《漢魏六朝文人身份的變遷與文學(xué)演進(jìn)》，徐儷成著，上海人民出版社2023年2月出版，449頁(yè)，128.00元
在近世傳統(tǒng)中，“士人善于寫(xiě)作”乃是婦孺皆知之事。在從宋到清的兒童啟蒙讀物《三字經(jīng)》中即有“唐劉晏，方七歲。舉神童，作正字”，是言劉晏幼時(shí)因上《東封書(shū)》而被授予正字之職，以此為童子楷模；《儒林外史》中身處閨閣之中的魯小姐檢驗(yàn)夫君是否為名士的方式是“請(qǐng)教一篇文字”。雖然涉及的文類(lèi)不同，但均顯示了寫(xiě)作能力是維系士人身份的重要因素。但這個(gè)觀念并非自古有之，從漢魏雖“士有百行”仍“以德為首”，宋初范曄對(duì)甥侄言“常恥作文士”，到齊初宰相王儉則因庾杲之“學(xué)涉文義”目之為“我輩人”，蕭梁王筠以家族“人人有集”為榮，可見(jiàn)主流觀念中對(duì)于士人身份認(rèn)知的巨大轉(zhuǎn)變發(fā)生在漢魏六朝間。華東師范大學(xué)徐儷成老師的新作《漢魏六朝文人身份的變遷與文學(xué)演進(jìn)》即是通過(guò)梳理這一時(shí)期文人身份的變遷來(lái)論述文學(xué)才能對(duì)于士人身份認(rèn)同意義的變化，尤其注重對(duì)文人社會(huì)身份與政治角色的考量。在此基礎(chǔ)上，也對(duì)文人身份變遷影響下漢魏六朝文學(xué)風(fēng)格、文類(lèi)、理論的演進(jìn)有所分析，為討論漢魏六朝文學(xué)的變遷提供了新的視角。
從點(diǎn)綴到標(biāo)志：“文”之于士人的意義
本書(shū)寫(xiě)作的一條重要線索即是文學(xué)之于士人意義的變化。作者在緒論中就通過(guò)對(duì)比蔡邕和柳宗元對(duì)“以文取士”態(tài)度的不同來(lái)說(shuō)明漢唐之間士人眼中的文章“從陶冶性情的消遣一躍而成為取得精英身份和政治地位的重要手段”（第2頁(yè)）。而之后的內(nèi)容則更為細(xì)致地梳理了不同時(shí)期文學(xué)在士人社會(huì)身份和政治角色的實(shí)現(xiàn)過(guò)程中所起的作用，大體可以分為三個(gè)階段：第一階段是漢魏時(shí)期，本書(shū)的第一章認(rèn)為這一時(shí)期文人的寫(xiě)作活動(dòng)大多是圍繞著君主喜好、朝廷需要所展開(kāi)的，因此雖然他們的身份在俳優(yōu)、頌者、文吏、儒生之間變化升降，但其地位的獲得終究還是要依靠君主、權(quán)貴的賞識(shí)，而君主、權(quán)貴是不必善于寫(xiě)作的，因此文學(xué)寫(xiě)作更多是作為工具與能力的展現(xiàn)，其在士人身份認(rèn)同方面所發(fā)揮的作用尚不明顯；第二階段是兩晉至劉宋初，本書(shū)的第二章即圍繞這一時(shí)期文學(xué)向士人群體的擴(kuò)展而展開(kāi)。隨著朝廷公卿間賦詩(shī)活動(dòng)的流行和士族對(duì)語(yǔ)言修辭產(chǎn)生興趣，文學(xué)才能被士族所重視，名士逐漸趨于文人化，最終“文人身份逐漸在廣大士人中間蔓延開(kāi)來(lái)”（109頁(yè)）。從這一時(shí)期開(kāi)始，文學(xué)成為了士人身份重要的點(diǎn)綴。
此后數(shù)章主要討論南北朝時(shí)期文學(xué)之于士人的意義，在這一時(shí)期，侍從、書(shū)記等政治角色為士人發(fā)揮文采提供了合適的空間，官員選任和世俗評(píng)價(jià)都以文學(xué)才能為重要標(biāo)準(zhǔn)，寫(xiě)作成為精英士人的必備技能，士人群體從幼年就開(kāi)始進(jìn)行文學(xué)訓(xùn)練。尤其值得注意的是第九章“梁武帝的選才新政與‘才子’身份的變化”，作者詳細(xì)分析了梁武帝頻繁以“才子”獎(jiǎng)掖次門(mén)士人并下詔除官這一現(xiàn)象，認(rèn)為其意在跳過(guò)高門(mén)把持的吏部以培養(yǎng)自己的親信勢(shì)力，體現(xiàn)了“選官新理念對(duì)前代以門(mén)閥為核心的選舉理念的沖擊”（361頁(yè)）。梁武帝在順應(yīng)崇尚文義社會(huì)風(fēng)氣的前提下在一定程度上用文才代替閥閱作為評(píng)價(jià)士人的標(biāo)準(zhǔn)，實(shí)在是十分狡黠的，高門(mén)對(duì)此也頗有幾分無(wú)奈，只能暗中埋怨其“愛(ài)小人而疏士大夫”（《顏氏家訓(xùn)》）。如果說(shuō)第九章所涉及的是文才成為了朝廷的選官標(biāo)準(zhǔn)，那第十章中對(duì)于從“士庶之隔”到“才俗之隔”部分討論的就是文才成為了世俗評(píng)價(jià)的依據(jù)，書(shū)中結(jié)合眾多事例分析說(shuō)明了“在南朝后期，文才甚至?xí)^(guò)門(mén)第，成為評(píng)價(jià)士人的主要標(biāo)準(zhǔn)”（406頁(yè)）。這一時(shí)期享有盛名且占據(jù)要職的士人，普遍都具有“文士”的標(biāo)簽，而其出身則越來(lái)越多元，即如本書(shū)第九章中武帝所引“后進(jìn)之士”中既有吳姓舊門(mén)也有外戚寒門(mén)、由武入文的新進(jìn)門(mén)戶；第五章所舉的“書(shū)記文宗”也包括了祖上不歷清華的沈炯、醫(yī)官家庭出身的姚察等人。這種朝廷和社會(huì)評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)從“門(mén)第”向“文才”的轉(zhuǎn)變，可以說(shuō)是唐代不同地域、社會(huì)層次的士人均可“憑借文學(xué)科第成功和符合‘文’的理念的履歷”（陸揚(yáng)《清流文化與唐帝國(guó)》，225頁(yè)）獲得清流身份的前奏。因此我們可以看到，雖然六朝至隋唐的社會(huì)文化在崇尚“文”這一方面具有連續(xù)性，但“文”對(duì)于士人的意義是不同的：對(duì)于一位十六歲憑借閥閱起家秘書(shū)郎的東晉高門(mén)而言，出眾的文采正可使他在休沐時(shí)參加的蘭亭文會(huì)中獲得贊美；對(duì)于一位三十歲科舉及第又應(yīng)吏部科目選最終被授予校書(shū)郎的唐代士人而言，文采是他得以經(jīng)過(guò)層層選拔躋身國(guó)家精英的入場(chǎng)券。從前者到后者之間的變化雖然從表面上是隋唐取士制度的改變，但其所依賴的政治取向和社會(huì)土壤卻是在南北朝逐漸形成的，徐儷成的新書(shū)正是對(duì)這一問(wèn)題細(xì)致入微的討論。
政府官員與知識(shí)精英的重合：中古文人化士人的典型畫(huà)像
在通過(guò)梳理文人身份變遷以闡釋士人文人化的過(guò)程之外，本書(shū)也沒(méi)有放棄對(duì)其形成原因的討論。而此討論也圍繞著這一時(shí)期士人身份展開(kāi)：他們作為知識(shí)精英和政府官員均需要具有文學(xué)才能。本書(shū)以“政治角色”和 “社會(huì)身份”這兩個(gè)基本視角展開(kāi)研究即是著眼于此。
在唐宋以降知識(shí)下移之前，士族是文人的主體，雖然歷來(lái)文史學(xué)界基于中國(guó)中古社會(huì)的連續(xù)性或獨(dú)立性對(duì)六朝士族的身份定位有所不同，但對(duì)其政治角色的高度關(guān)注則是一致的。近年來(lái)田曉菲（2010）、吳妙慧（2010）、林曉光（2014）、李猛（2019）、孫寶（2023）等學(xué)者也多從政治角色的思路對(duì)六朝文人及文人團(tuán)體進(jìn)行分析。本書(shū)在三至六章將士人的政治角色分為侍從和書(shū)記兩類(lèi)，分述其職能特點(diǎn)和創(chuàng)作活動(dòng)，認(rèn)為寫(xiě)作能力是士人得以勝任這兩類(lèi)角色的關(guān)鍵，因此無(wú)論對(duì)以“清選官”為期望的高門(mén)還是需要從文職僚佐進(jìn)入仕途的次等士族而言，錘煉文才都是非常重要的。在此背景下，士人文人化的進(jìn)程大大加快。這部分中有一個(gè)很精妙的聯(lián)動(dòng)，即將侍從與書(shū)記的合流和六朝的文、筆互動(dòng)相結(jié)合，為六朝的文筆之辯提供了來(lái)自作家身份的闡釋路徑。同樣非?？少F的是，本書(shū)還意識(shí)到了政治角色和具體官職并非機(jī)械的一一對(duì)應(yīng)，正如其在緒論中強(qiáng)調(diào)不同人擔(dān)任同一官職其承擔(dān)的政治角色可能不同，而擔(dān)任不同官職的士人可能承擔(dān)著相同的政治角色（第6頁(yè)），因此本書(shū)在具體闡釋文人的政治角色時(shí)更多關(guān)注其職能而非拘泥于官職，這無(wú)疑是更為切合歷史環(huán)境的思路。
雖然絕大多數(shù)士族文人都有仕宦經(jīng)歷，但并不是說(shuō)明政府官員就是他們的唯一身份，如齊時(shí)何點(diǎn)棄官隱于京郊，“與陳郡謝、吳國(guó)張融、會(huì)稽孔稚珪為莫逆友”（《梁書(shū)·何點(diǎn)傳》），還有梁時(shí)謝幾卿被免官后依然“朝中交好者載酒從之，賓客滿坐”（《梁書(shū)·謝幾卿傳》）等均為其例，何、謝雖然已經(jīng)不是官員，但無(wú)論是他們自己，還是別人，都仍認(rèn)同他們的文人身份，他們依然屬于知識(shí)精英并處于知識(shí)精英的社交圈中。本書(shū)的第七章主要討論的就是遠(yuǎn)離政治核心的隱逸文人和外任文人如何利用詩(shī)賦創(chuàng)作來(lái)保持自己的精英身份，以此說(shuō)明文學(xué)對(duì)于這類(lèi)士人的重要性。其中對(duì)于從謝靈運(yùn)到謝朓郡守身份書(shū)寫(xiě)變化的分析是很精彩的，既深入歷史語(yǔ)境分析了兩人任職背景的不同，又通過(guò)細(xì)讀兩人的郡齋詩(shī)以探究其心境。然其中或可商榷的是，作者將地方官視為俗務(wù)紛雜的“濁官”，其實(shí)周轉(zhuǎn)于中朝與京外是南朝多數(shù)官員在遷轉(zhuǎn)過(guò)程中的必經(jīng)之途（可參考中村圭爾在《六朝貴族制研究》第二篇第四節(jié)“官僚昇進(jìn)の経路”中對(duì)南朝官員升遷路徑的總結(jié)）。而南朝的“以郡為賞”之習(xí)和尤其是太守層級(jí)的地方官崇尚清約的行政風(fēng)格使得當(dāng)時(shí)不少士人亦將外任視為清職，如《宋書(shū)》卷五三《陸仲元傳》：“以事用見(jiàn)知，歷清資，吏部郞，右衛(wèi)將軍，侍中，吳郡太守?！碑?dāng)然，文人作為知識(shí)精英并不僅僅體現(xiàn)在其遠(yuǎn)離朝廷之時(shí)，當(dāng)他們作為侍從或書(shū)記時(shí)，在一次次潤(rùn)色鴻業(yè)、游宴賞會(huì)、制作公文的文學(xué)活動(dòng)中，他們同樣利用高超的文采完成了作為知識(shí)精英的身份建構(gòu)。作者對(duì)士族文人在這些文學(xué)活動(dòng)中所設(shè)的“門(mén)檻”尤為關(guān)注，比如在即席創(chuàng)作中要敏速為文（第四章第二節(jié)）、制作實(shí)用的公文時(shí)也要追求文辭華美典重（第六章）等。這些體現(xiàn)著知識(shí)精英炫才需要和審美趣味的“門(mén)檻”的存在為士人能否勝任侍從或書(shū)記提出了更高的要求，同時(shí)也促進(jìn)了士人文人化的發(fā)展。
文以人而貴：身份因素影響下的文學(xué)創(chuàng)作
雖然本書(shū)最為關(guān)注的問(wèn)題是中古時(shí)期文人身份的變遷，但對(duì)于文本外部的研究最終還是落實(shí)到了文本內(nèi)部的。值得關(guān)注的是，作者主要研究的侍宴詩(shī)、檄文雖然都不是傳統(tǒng)文學(xué)史的重點(diǎn)討論對(duì)象，但在文本發(fā)生的“真實(shí)歷史環(huán)境”中都具有崇高的地位，從不同維度體現(xiàn)著“文以人而貴”的特點(diǎn)。
侍宴詩(shī)的“文以人而貴”主要體現(xiàn)在作者身份在作品制作中是非常重要的，這種重要性有時(shí)甚至超越了作品本身。作者詳細(xì)分析了侍宴詩(shī)文本背后所具有的政治因素，認(rèn)為其“加強(qiáng)上下聯(lián)系的政治作用”，在“兩晉南北朝的門(mén)閥制度下，顯得尤為重要”（159頁(yè)）如果不遇到宋孝武帝這樣喜好戲弄臣下的君主，提前請(qǐng)人代做是完全可行的，如沈約《為臨川王九日侍太子宴詩(shī)》、何遜《九日侍宴樂(lè)游苑詩(shī)為西封侯作》等作品顯然就是代人之作。不同身份的宴會(huì)參與者寫(xiě)下符合自己身份的贊頌文字，本身就是朝局穩(wěn)定、上下一心的體現(xiàn)，故其作品本身的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)是側(cè)重“政治性”而兼顧“文學(xué)性”的。此類(lèi)作品的性質(zhì)與第三章所言貴族士人在魏晉南朝政治體系中的地位是相吻合的（142-144頁(yè)）。筆者在博士論文《身份與約束——南朝士族社會(huì)中的文本模式化創(chuàng)作》中曾討論過(guò)《文館詞林》中所收錄的南朝時(shí)期的改元大赦詔，認(rèn)為這類(lèi)詔書(shū)雖然具有相對(duì)固定的模板，但君王仍然很少假手中書(shū)舍人，而是會(huì)讓兼具士族領(lǐng)袖和佐命朝賢身份的文士來(lái)進(jìn)行撰寫(xiě)，這種對(duì)撰寫(xiě)者身份的重視和本書(shū)所討論的侍宴詩(shī)是一致的，都有借重士族聲望和文采來(lái)體現(xiàn)政權(quán)合法性的意味在其中。
檄文等公文的“文以人而貴”是另一種類(lèi)型，主要體現(xiàn)在伴隨著書(shū)記之職的被重視，與之相關(guān)的公文的地位也有所提高，從而進(jìn)入到了六朝的“文”之譜系中，其文學(xué)化色彩也逐漸明顯。第一節(jié)對(duì)于將連珠體引入公文寫(xiě)作以促進(jìn)其駢儷化的討論解釋了六朝公文風(fēng)格的變化，是很好的文本互動(dòng)的研究。然連珠中常見(jiàn)的隸事是否對(duì)駢文的典重風(fēng)格有所影響也許是可以進(jìn)一步探究的，并且六朝各類(lèi)文體的駢儷程度也有所不同，似乎稍加分述更為清晰。第二節(jié)對(duì)于檄文的分析也頗為出彩，梳理了當(dāng)文人大量承擔(dān)書(shū)記角色時(shí)，會(huì)在檄文寫(xiě)作中加入各種藝術(shù)手法，從而增強(qiáng)了檄文的文學(xué)性，使其進(jìn)入了“文”的譜系。本書(shū)還注意到了擬檄中對(duì)“說(shuō)賊之罪”的強(qiáng)調(diào)和以《藝文類(lèi)聚》為代表的類(lèi)書(shū)對(duì)檄文聲討敵人部分的保留，這顯然是出于文學(xué)鑒賞角度的“摘句”。重作品的抒情描寫(xiě)部分而輕敘述部分是六朝乃至唐中前期文學(xué)創(chuàng)作和批評(píng)領(lǐng)域的常見(jiàn)現(xiàn)象（參見(jiàn)駱玉明《壅塞的清除——南朝至唐代詩(shī)歌藝術(shù)的發(fā)展一題》，《復(fù)旦學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2003年第3期；林曉光《論〈藝文類(lèi)聚〉存錄方式造成的六朝文學(xué)變貌》，《文學(xué)遺產(chǎn)》2014年第3期），公文與詩(shī)賦雖有文筆之分，但在這一點(diǎn)上是高度一致的。
最后簡(jiǎn)單結(jié)合自己的研究和閱讀談一點(diǎn)思考。多數(shù)對(duì)中古史的研究是非常依賴正史的，而正史所記錄的，絕大多數(shù)都是在社會(huì)中居于核心地位的人，如果具體到魏晉南北朝，那就是高門(mén)士族和部分次等士族。筆者碩士期間做過(guò)南朝時(shí)期士族中央化的研究，但后來(lái)意識(shí)到，在主要依賴正史的前提下，士族必然是“中央化”的，因?yàn)椤暗胤交钡氖孔宀粫?huì)大量存在于正史。六朝時(shí)期對(duì)文學(xué)的愛(ài)好與重視，據(jù)《三國(guó)志》《晉書(shū)》及“二史八書(shū)”所示，固然主要存在于精英士人中（包括高門(mén)士族和次等士族），本書(shū)所討論的文人“社會(huì)身份”和“政治角色”也是圍繞著精英士人所處的士族社交圈（主要存在于都城社會(huì)）和所任職的中央機(jī)構(gòu)而展開(kāi)的。但不能否認(rèn)寒人在這一時(shí)期也有不少通曉文義者，在正史的“邊緣”中經(jīng)常可以發(fā)現(xiàn)這一類(lèi)人，如劉宋時(shí)出身寒門(mén)的蘇寶生以“有文義之美”見(jiàn)知于文帝，深為孝武帝親信的戴法興、巢尚之等人均是“頗知古今”“涉獵文史”的，蕭齊時(shí)東昏侯身邊的趙鬼也能從容引用《西京賦》。可見(jiàn)對(duì)文學(xué)的學(xué)習(xí)在士人之外的社會(huì)階層中也是存在的。在南朝的地方社會(huì)中，也有不少講學(xué)者，如宋齊之時(shí)居于余不吳差山，有“數(shù)十百”學(xué)徒的沈驎士“重陸機(jī)《連珠》，每為諸生講之”（《南齊書(shū)·沈驎士傳》）；齊梁時(shí)期著名的“文學(xué)之士”劉峻長(zhǎng)期居于東陽(yáng)金華山中，而“吳、會(huì)人士多從其學(xué)”（《梁書(shū)·劉峻傳》）。這類(lèi)講學(xué)也促進(jìn)了文學(xué)知識(shí)在不同社會(huì)階層中的傳播。及至南朝后期，寒人中通曉文義并能創(chuàng)作者更多，并且高門(mén)對(duì)其開(kāi)始逐漸接納：“家世寒賤”的吳均得到了高門(mén)柳惲的賞識(shí)，其詩(shī)體在當(dāng)時(shí)也頗受追捧（《梁書(shū)·吳均傳》）；“家世農(nóng)夫”的章華因“頗覽經(jīng)史，善屬文”得以“與士君子游處”（《陳書(shū)·章華傳》）。我們要意識(shí)到，這些寒人正是因?yàn)閷W(xué)習(xí)了文學(xué)才進(jìn)入正史，文學(xué)對(duì)他們而言也是非常重要的。南北朝時(shí)期士人之外的其他階層對(duì)于文學(xué)的學(xué)習(xí)和接受是如何進(jìn)行的，“文人”如何從士人群體擴(kuò)展到其他群體（唐宋以降文獻(xiàn)豐富之后就會(huì)發(fā)現(xiàn)大量出身下層的文人），這些似乎都因?yàn)槲墨I(xiàn)的制約而撲朔迷離了。
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