儒家與儒教有何關(guān)系？

儒教的問題是目前儒學(xué)研究領(lǐng)域爭論特別激烈的議題。儒家之道一直重教化，所以，“教”在早期儒家經(jīng)典中是教化的意思，譬如我們說“神道設(shè)教”“修道之謂教”，都是教化的意思。為什么最初佛教傳入中國的時候用“教”來給自己命名，我認(rèn)為這是佛教要突出其教化功能，而顯示其與儒教的相似性。魏晉南北朝時期的佛道教比較多的稱儒家為“儒教”，都是因為要強調(diào)一致性。但是，在西方的宗教傳入以后，像儒教這樣的依賴社會和政治組織來進(jìn)行教化的學(xué)說能不能稱為宗教，就成了很大的問題。因為儒教并不強調(diào)“彼岸”，也沒有宗教的儀式和宗教的組織，所以很多人說它不是宗教。現(xiàn)在我們習(xí)慣性地稱儒釋道三教合流，不過，儒教概念的復(fù)雜性恰好在這里：當(dāng)“教”不是作為教化，而是作為一個宗教概念的時候，其內(nèi)在的特性發(fā)生了變化。發(fā)生在明代末年和清代初期的“禮儀之爭”，就是耶穌會和羅馬教廷對于如何定性儒家的“禮儀”的“宗教”屬性產(chǎn)生了爭論。也就是說，如果將敬天法祖作為一種宗教信仰，那么中國人如果要信仰天主教就必須拒絕祖宗崇拜這樣違背天主教教義的活動。如果只是將祭拜祖宗的活動看作是一種禮儀和習(xí)俗，那么便可以共存。遺憾的是，羅馬教廷最終是將敬天法祖看作是宗教活動，這樣導(dǎo)致了儒教和天主教之間的沖突。

我們現(xiàn)在大致將“儒教”作為“儒家”的另外一個稱呼，當(dāng)我們?nèi)粘Ｓ眠@個詞的時候，也并不會仔細(xì)地做概念分析。只有在我們?nèi)パ芯康臅r候，才會發(fā)現(xiàn)這里面包含了極其復(fù)雜的內(nèi)容，亦有極其復(fù)雜的歷史演變。有意思的是，晚清民初時期，康有為在試圖用宗教化的模式來改造儒家的時候，就不愿意用“儒教”的概念，而是采用了“孔教”的概念。民國時候中國人管基督教叫耶教，耶教就是關(guān)于耶穌的宗教。儒教是孔子創(chuàng)立的，于是叫作孔教。除了這個原因之外，我認(rèn)為還有更重要的原因，他認(rèn)為儒教不是宗教，他要建立的孔教是有一套儀式，一套規(guī)范，有建制。而且陳煥章還努力要將孔教國教化，針對這個問題，不僅引發(fā)了別的宗教的批評，也導(dǎo)致了儒家內(nèi)部的爭論。

我個人的意見是，這個問題可以分為幾個部分來思考。首先，儒家思想在傳統(tǒng)的形態(tài)上，它能不能稱之為宗教？其次，如果是，那么這樣的宗教與別的宗教的差別在哪里？作為宗教的儒家與作為哲學(xué)的儒家的差別何在？第三：如果傳統(tǒng)的儒家不是宗教，那么在目前的情勢下，能否將其發(fā)展為一種“宗教”。即使，康有為和陳煥章的孔教計劃失敗了，是否意味著孔教并沒有發(fā)展的可能？第四，是否可以借鑒東南亞的經(jīng)驗，儒家的觀念滲透到其他民間宗教中，從而使儒家的價值得以保存和傳播。

五四運動之后的新儒家都十分關(guān)注儒家與宗教的關(guān)系。比如梁漱溟曾經(jīng)提出中國人是以倫理代宗教。牟宗三提出過建立人文教的主張。而更多的人則是從宗教性的維度來理解儒家。即使到今天，儒教在未來儒家發(fā)展中的可能性，依然是大陸儒家學(xué)者最為關(guān)注的問題。