疾病的隱喻：外國人會上火嗎？

在實際生活或者文藝作品中，可能存在著以下這樣的案例。有些人感覺身體不舒服，去醫(yī)院檢查，醫(yī)生說他沒有病，他不相信，醫(yī)生只好開了一些安慰劑。這是心理學研究的范疇，這種情況下被檢查出的病并非生理上或者器質上的疾病，而是心理上的；有些人發(fā)燒發(fā)得很嚴重，以為是感冒，其實得的是肺炎，這時候你以為自己得的是A病，其實得的是B病，這是醫(yī)學正兒八經的研究范疇，需要從相似癥狀中找到真正的病灶，并給予合適的治療手段；有些人看過一些科普，知道西醫(yī)或者西方傳統醫(yī)學中，并沒有中醫(yī)所謂上火的概念，也沒有把脈的“脈”的概念，這是人類學和社會學的研究范疇?？偠灾煌R體系對身體和疾病的認識并不一致。

因此當你去看病的時候，很可能存在上述全部的情況，比如你嗓子不舒服，有點上火，并且感覺自己在發(fā)燒（自己的身體反映），認為可能是感冒了（自我對身體反映的認知與診斷），過了幾天還沒好于是去了醫(yī)院，跟醫(yī)生說自己好像嗓子疼并且有發(fā)燒，醫(yī)生量了體溫說并沒有發(fā)燒（自己對身體的感知并不一定準確），嗓子疼是扁桃體輕微發(fā)炎了，并不是上呼吸道感染（自己對身體的認知和醫(yī)生對身體的認知與描述并不一樣，因為話語體系不一樣），也不是上火（西醫(yī)沒有上火的概念），只是因為這幾天熬夜加班，抽煙太多，又沒有注意天氣變化，穿的衣服也太多，所以感覺自己在發(fā)燒，這幾天加班完了休息調理一下應該就沒事了，但是患者不相信，而且還要繼續(xù)加班，于是醫(yī)生開了一些板藍根，并提醒患者多喝水（安慰劑）。這基本上就是看病過程的人類學解讀。

科學史巨匠席文在《社會學和人類學方法之對于科學史和醫(yī)學史的應用》中就對將人類學引入科學和醫(yī)學進行了探討，首先他指出：“醫(yī)學人類學家在很久以前就知道，兩種文化中的人不會患完全相同的疾病。有很多方式把所有的身體異常劃分成為種種疾病，不同文化中的人則做出不同的選擇。”這一方面的經典著作是日本學者栗山茂久《身體的語言：古希臘醫(yī)學與中醫(yī)之比較》，該書共三部分六章，從不同方面對兩個不同體系的醫(yī)學進行了比較，比如第一章中，主要通過比較中醫(yī)的脈搏和古希臘及西方的pulse，分析不同文化中人們對身體的認知。席文則指出，如果假定任何地方的患病經驗都一樣，就會犯嚴重的歷史錯誤，如人們如果在閱讀《傷寒論》等古籍時認為“熱”是“發(fā)熱”的意思就大錯特錯了。在生物醫(yī)學上，“熱”是指體溫高于正常值。但是在早期的中國作品中，“熱”通常不是指醫(yī)生測量出的體表溫度，而是指患者經驗并告訴醫(yī)生的體內熱感，它與體內冷感“寒”相對。栗山茂久的例子說明，不同文化語境中，疾病的含義不一樣；席文的例子說明，同一文化語境的不同歷史時期，疾病的含義也發(fā)生了改變。

《身體的語言：古希臘醫(yī)學與中醫(yī)之比較》書封

第二，和大眾普遍認識的不一樣，席文指出不僅醫(yī)學是后天需要學習的，患者也是在文化含義中學會如何做一個病人的。人們從小耳濡目染，從父母和長輩那里，了解什么樣的癥狀是生病，什么是健康，知道病了該向哪些人尋求幫助，該有何種表現。與之相關的一個極端例子就是，大多數國家的孩子都知道通過裝病來尋求額外的幫助和收益，例如可以不用上課，可以吃到自己想吃的東西。當然在不同國家和文化中，這種社會規(guī)范或者常識并不一樣，甚至在同一文化的不同地區(qū)，對疾病也存在不同的認知和診斷方法。例如在中國不少地方，雞眼并不是肉刺等皮膚科相關的疾病，而是對麥粒腫（有的地方也俗稱吊眼皮）的俗稱，認為是因為看了不該看的東西才會長的。

這些認識不僅在古代不同時期并不完全一樣，特別是對于中國這樣的國家而言，對疾病的認識也面臨著傳統醫(yī)學對西醫(yī)的接納和轉型。今天還會用蒸雞蛋敷雞眼的人恐怕遠不如滴眼藥水的人多。早些年對心理健康不太了解和重視的時候，很多人都對精神病談之色變，并將精神病和神經病進行混淆，直到今天還有很多人認為抑郁癥只不過是不開心，不認為那是一種??；另一方面年輕人開始使用更多的疾病將自己進行劃分，例如早起癥候群等等。

第三，學會做患者的過程中，看醫(yī)生永遠不是第一選擇。我們會先自我檢查，如果早上起來感覺有點發(fā)燒，那么可能會吃點板藍根或者多喝水，如果還是不舒服，以前會問父母或者朋友，現在還會在網上查詢相關知識或者咨詢相關機構，再不行，才會選擇去醫(yī)院。在現代西方國家可能會選擇先去社區(qū)醫(yī)院或者個人診所，然后才去專門機構，這意味著衛(wèi)生保健是存在層級的。在中國，古代可能會找算命先生或者儺神等進行驅鬼消災，或者找醫(yī)者治病，在近現代早些時候可能會去找赤腳醫(yī)生，之后才是專門機構。對藥物的使用也是這樣，今天的科學規(guī)范要求藥物要先做病理和藥物測試，然后是動物測試，最后通過人體和臨床測試并辦理一定手續(xù)才能投入生產使用，即在現代醫(yī)學中藥物使用是存在層級和規(guī)則的，而在古代未經測試直接使用在病人身體的例子則并不罕見。

席文認為，類似的法師儀式和今天撥打急救電話的儀式并沒有本質區(qū)別，無論這種信念是真實有效抑或無關緊要，它都意味著人們相信目前的狀態(tài)是可控的，“信念的確可以戰(zhàn)勝真正的肉體疾病，因為信念可以引起真正的肉體疾病。身體對信念和意義做出響應，這是醫(yī)學人類學最偉大的一個發(fā)現?！彼M一步指出，醫(yī)生的行為方式、他使用的語言以及使用儀器的方式，都會使患者發(fā)生變化。儀器不僅僅是診斷和治療的工具，也是醫(yī)生的知識和技能的象征，醫(yī)生能用而他人不能用的象征。它們是包括醫(yī)生和患者在內的某種儀式的一部分，我們可以把這種儀式稱作一種科學儀式。運用科學的能力受人敬佩，給醫(yī)生以極大權威，從而可以以序治亂。這就是人類學家認為我們要充分理解現代科學就需要分析其技術價值和象征價值的原因。

治愈疾病因此也存在三重層級，第一個層面是自愈性的身體，身體總會進行自我調節(jié)以回到一個相對健康穩(wěn)定的狀態(tài)，醫(yī)生能做的就是加快身體的恢復，即身體的自響應；第二個層面，無論現代醫(yī)學還是傳統醫(yī)學，都基于一個假設：生物、物理和化學變化能影響人的身體并幫助人們最終戰(zhàn)勝疾病，即技術響應；第三個層面是身體對信念和其他象征的響應，有人稱為意義響應。席文總結認為，“對療法的充分分析包括身體自愈能力、療法的儀式和象征環(huán)境的效應，以及技術方法的價值。與一位只懂技術部分的醫(yī)生相比，一位受過訓練懂得療法三要素的醫(yī)生可能是更有效的治療專家?！?/p>

其實對于患者而言也是如此，在現代由于科學崇拜，對于技術響應的信念成為患者的一種執(zhí)念，在科學高速發(fā)展的今天，有些患者認為沒有醫(yī)生治不好的病，不少醫(yī)鬧也由此產生，醫(yī)患關系緊張在全球都是相對普遍的，只是不同地區(qū)由于不同文化和社會結構表現出不同的形式。

人類學有時候和社會學很難區(qū)分開來，比如我們都知道梅毒這種疾病在早期發(fā)現的時候有各種各樣的名稱，比如哥倫布發(fā)現新大陸之后，將梅毒帶回歐洲，那波里保衛(wèi)戰(zhàn)時大流行，因此被稱為那波里病。此后歐洲各國談梅色變，互相用對方名字取名進行污名化，如西班牙瘡、高魯病、土耳其瘡、法國病等等；中國人認為是葡萄牙人在明清時候從廣東一帶傳入，因此稱之為廣瘡。在中國古代，經常將淋病和梅毒混為一談，稱為花柳病，這個病的名稱一方面顯示出其傳播途徑可能和性有關，另一方面也增添了其社會學色彩，即尋花問柳之病，此外，在中國古代肺結核被認為是富貴病。席文也舉了一些例子，比如阿爾茲海默癥和正常衰老經歷了一個轉變過程，過去20多年中，人們慢慢用阿爾茲海默癥代替衰老或者老年癡呆，哪怕衰老只發(fā)生在老年人身上，阿爾茲海默癥有可能發(fā)生在青壯年。而從老年癡呆這種污名化的稱呼，到中性的阿爾茲海默癥的轉變，也代表著醫(yī)生對患者和疾病的看法。席文認為，“新的疾病和疾病名稱的改變，并非僅僅基于研究上的改進。醫(yī)生就像其他社會成員一樣，對其社會廣為流傳的價值觀做出響應。如果他們不做出響應，他們就不可能很成功地治愈患病的人們。”“疾病的命名是一個社會現象，在這種現象中醫(yī)生和外行彼此影響直至他們達成一致。事實上，某種特定的診斷有時成為一種時尚。”

回到標題，疾病并不僅僅的生理上的，也是社會的、文化的，所以外國人不會上火。而了解疾病的文化屬性有助于醫(yī)療工作者開展治療，有助于患者了解自身、治愈身體。