欽定四庫(kù)全書(shū)

蒲室集卷九

元　釋大欣　撰

記

開(kāi)府儀同三司榮祿大夫平章政事集賢院使領(lǐng)會(huì)同舘事吳國(guó)公杭州高麗惠因教寺歲閲藏經(jīng)記

佛於天下咸所尊事或謂福以幸求禍以茍免而佛可諂也庸知佛之道多方有大焉有小焉夫大臣之事佛也志與道合玄默寡欲澤下於民之謂施戡禍定亂之謂慈不徼生不畏死若唐顔真卿宋富弼范仲淹是已其有窮土木靡金帛厲民以徼福利者非佛意也開(kāi)府儀同三司上柱國(guó)拜布哈公相繼為江西江浙湖廣行省左丞相惟曰自貴富以訖有家予曷報(bào)於君親恩欲風(fēng)動(dòng)於民率之以忠孝莫若善事佛先是以幣金千定施杭十大寺使咸以子母相生歲取其什一給其費(fèi)以月第之各閲經(jīng)一藏延佑四年又自武昌寓二百定以歸興元惠因二寺通前為十二藏月閲之歲周而更始焉惠因寺受金最後以冬季以蕆事必肅必恭圖久勿隳爰琢堅(jiān)石而刻之辭曰

維西有圣覺(jué)道專心冥心物觀化元摉括么麼無(wú)遺言有作緝之富以文疇俾津筏惠墊昏赫赫左相為雄藩匪徼匪媚忠孝存曰覺(jué)有訓(xùn)徒之勤畀之金繒期勿諼拜稽萬(wàn)壽奉我君爰有親兮思孔殷高峰之陽(yáng)湖之原考撃鐘鼔播今聞尚期似之伊後昆

吳興封山資敬寺記【代佛智師作】

楚越多奇山然不窮躋深入不得其勝行者告病焉獨(dú)吳分錯(cuò)河涇易舟楫可游衍猶若沮洳無(wú)喬木鉅谷以臨高深居者昧如也子居南屏有別墅武康舟上下風(fēng)渚間望諸峰嶢然異之曰古封山也德人文翁居之舍舟造焉松雜立如戟徑術(shù)修直少折得方池植多美芙蕖碧草蜿蜒門(mén)廡邃深隱居若巨府金像位殿上神人環(huán)衛(wèi)考鐘縣鼓衆(zhòng)濟(jì)濟(jì)多儀僮走報(bào)翁肅客升堂入於室客主為禮引坐圓亭顧瞻風(fēng)景萬(wàn)石人立又北巨石龜伏泉出背尾匯於坎溢流入於池山左右顧中特起奔伏不窮東挾計(jì)籌又東走天目以起其勢(shì)南抗石城西揖蒼弁其麓飲于溪實(shí)屏蔽蔽作我捍御外隆中夷氣燠而清植物肥碩翾飛鹿若與人狎以相樂(lè)閑暇也翁喜答客且語(yǔ)之故始山之歸於我為宋給事中盛章墓至大初其孫遷葬而去我與值渚上相語(yǔ)合愿奉質(zhì)劑取視亡害即輸其直五年為室益殫巨萬(wàn)咸無(wú)所乞假然常居未有圭撮余幸成之不自知其何道也又曰人之貴乎物者以明道也道不明斯物矣吾又幸聞諸師故師之高曾宜祀於奧而形生之始又可不報(bào)故吾之昭穆配焉若盛氏之思亦與享宇下以廣愛(ài)也將聞於朝請(qǐng)名資敬寺而未有紀(jì)師幸至不有待耶予耄矣行四方辱佳山水不少率疲於頓踣又否則或污於庸富家游錫不一顧能若是山之奇得售賢主人以與吾等游者寡矣將寓翁一榻以盡衰朽而又有楚行心忽忽也以吾宗之重若孱懦者負(fù)之不幾於敗覆而翁之材之德使遯跡自善非牽於茲山之累乎又見(jiàn)吾黨之似是而非以位以氣以相軋若庶幾乎翁不可得也翁諱清杰族吳興姚氏業(yè)儒幼受經(jīng)杭之道明寺學(xué)博而要雅器量自持確然於物無(wú)髪欲好周人急故邑人相教翁長(zhǎng)者無(wú)犯翁意有過(guò)里中望其廬戟手曰是清凈居毋相污輒入寺或惡子因以悛革蘄為善自效其道感人類是懼難其繼益訓(xùn)徒徒元禮元遜咸有軌度可世守也末書(shū)之用嚴(yán)其訓(xùn)

杭州金剛顯教院記【代趙魏公作】

院始名華嚴(yán)庵宋紹興已已演教妙空大師惠齡所作也居杭城之金剛嶺既成以授其屬清惠使主之清益講經(jīng)論衆(zhòng)益盛其制可視大方考之圖志龍山圓壇古有顯教院而墟其址久矣乾道已丑請(qǐng)於郡愿易庵名為顯教院歷嘉熙間市弗戒於火院俱燎寶佑初有道福者相地於仁和縣之上閘愛(ài)其勝負(fù)之因徙居焉而蕞爾僅給福卒而景明繼葺之猶多所未備至行榮始克大其世作殿閣門(mén)庫(kù)堂室亡慮百間始至大辛亥迄延佑丙辰凡寺所宜有舉無(wú)遺者先有田三百畝至是倍之而有加焉榮為人端謹(jǐn)一時(shí)王公貴人多喜與交又有才干以治一寺宜其有成也猶欲戒其後人使皆如已以勿怠而求記於予予聞能仁氏之學(xué)有三曰禪曰律曰教而今之為寺之制有二有以其徒相授受者有官授賢而主之四方之人咸得而居之者使官授之或不當(dāng)主之或不賢視所居如傳舍或不葺以故其寺常廢惟其徒之相授受者率多完好又其後之皆賢而後能久而不覆然世之為人後者猶曰繼志述事矧能仁氏子人之子唯以道為嗣有其室而廢其道猶傭居也今榮之訓(xùn)其徒則善矣予復(fù)欲輔之以道庶有以起其宗云

松江龍門(mén)寺記

宋嘉泰中桑門(mén)如喜了性傳天臺(tái)之學(xué)喜主錢(qián)塘凈教院歸華亭東五十作庵與性同居之里人從禱雨旱疾疫無(wú)爽施者曰至後性譽(yù)益著奉詔主天竺興福院淳佑元年又勅易所庵為龍門(mén)寺以甲乙傳次喜性亡嗣者失人寺幾廢咸淳某年有思賢者蚤游禪林嘗主嘉禾普陀院歸視榛莽勵(lì)志興復(fù)始徙寺於黃土塘居十五年擇其徒之可任者曰行潛曰可宗潛由靈隱首座出住寜國(guó)之廣教院不以命之宗主延慶院退休於杭之南竺山至元廿三年命歸以寺畀之宗請(qǐng)?jiān)凰聻l海歲不熟則寇至欲圖久而惠後人以安莫若再遷賢曰吾所以命子也圖之六年而賢卒及瞑目猶睠睠以囑宗泣以命其徒為正乃相地於府治東南隅南俯川流北走市闉厥位向陽(yáng)平原如席衆(zhòng)咸樂(lè)之於是徙居焉作殿堂樓閣門(mén)廡廚庫(kù)為屋二百余間祠佛菩薩天神之像千五百軀供設(shè)以備寺有田若千頃筑別墅官塘以備儲(chǔ)蓄由賢以授宗宗以授正正以授文明明以授智傳傳録其實(shí)來(lái)言曰吾日兢兢於師之訓(xùn)懼後之不戒而顛覆厥緒則吾祖之業(yè)隳矣幸賜之言因進(jìn)之曰今夫世人積起銖寸得良田居室以遺子若孫又懼其不能賢以保之擇師而教焉期其賢明富盛相繼於無(wú)窮也而求諸勲舊之後能僅守其高曾之故業(yè)者千百無(wú)一二況其嗣有光烈令聞?wù)吆醵嵬街铀诔ＧО倌晷叶忪侗苏咂涔屎卧兆h者謂吾不私厥後子人之子取其善以為用故能守以不墜吁何見(jiàn)之末也獨(dú)不念夫物生之汨其真而淪於惡者衆(zhòng)矣吾圣人者出然後拯而納諸至善之域凡後之有崇其宮室圖象者皆所以示其教也存其教者為吾徒必也以戒為墉以定為室而以道相授受其胄無(wú)終也而曰吾遷吾居而安吾食吾土而久者特未之思耳傳於是作而曰吾知所以訓(xùn)矣吾之後人其庶乎免矣愿書(shū)以為記

龍興路靖安縣毘廬院記

唐有水潦禪師者不知其閭里族姓天寶中始至洪之石門(mén)見(jiàn)諸峰蜿蜒若龍?bào)凑邜?ài)而筑室居之後馬祖自豫章來(lái)泐潭師往拜之問(wèn)佛法大意祖蹋之仆地師忽大悟起笑曰大奇大奇語(yǔ)備傳燈録自是學(xué)徒云集易庵為毘廬院以祖之門(mén)人何啻十百若百丈海公南泉愿公歸宗常公皆傳宗於後而師之居與泐潭又相邇也其同居酬唱與繼之者必非常士而失於紀(jì)述使後世不聞其風(fēng)烈為可惜也宋嘉定間寺僧曰紹者懼其不競(jìng)聞海昬崇壽院之徒賞溪道公有高行為邑延慶寺首座迎歸而奉之道與四川制置彭大雅相厚善大雅為結(jié)廬院左曰無(wú)名庵時(shí)從咨叩院以中興淳佑二年十月望道書(shū)偈遺誡而終有徒六人曰禮曰賢曰滿曰圭曰和曰慧寶佑元年丞相謝方叔欲奪寺基為墓圭之徒紹淇撤其寺徙而避之既而寺丞陳公某為請(qǐng)復(fù)以基還寺淇材敏有遠(yuǎn)略一時(shí)名公多喜與游其徒二人覺(jué)元斯翀?jiān)H遇世祖寵顧隆篤奉旨?xì)w黃龍寺終焉翀之徒本潤(rùn)潤(rùn)沒(méi)而絶惟滿之後始大滿之徒印宗宗之徒斯羾羾之徒本潨本濡潨曰自吾祖居此逾六百祀雖微而或絶而或繼得不澌盡中奪於勢(shì)而僅免隂陽(yáng)家言氣六十年一周今踰其數(shù)已我其復(fù)之乎乃具畚局?jǐn)貤卖枰匀胱鞯钐脴情w門(mén)廡庫(kù)廩庖湢齋堂室踰百楹列像設(shè)鼓鐘之制不十年克潰於成而繕修之未已也且來(lái)謁記予曰自漢時(shí)佛入中國(guó)寺以律制梁達(dá)有禪苑清規(guī)而禪律於是判然矣夫禪心宗傳道之大者也律之制古也二者不可偏廢守其制傳其道斯為得矣嘗觀唐僧碑多名律師其規(guī)度井井凜不可犯而今則亡之非徒革律而禪亦隳矣世之流俗指寺之命於官而主者為禪而以其徒居者為律問(wèn)其名核其實(shí)漫不省為何事吁可怪也毘廬院世為律居而祀水潦為始祖及今猶有生氣如深山大澤龍虎變化不可睥睨故他之大方莫與抗也而潨之徒嗣可游禪林有聲所謂張其宗者歸而求律之制以 廸厥後庶乎其不悖於古因書(shū)使刻之以為記

龍興路奉新縣寶云寺記

佛之宮徧天下皆因俗以為教吾行四方所見(jiàn)僧趣習(xí)各異獨(dú)吾鄉(xiāng)為稍近古以其俗文而儉又有馬祖百文之遺規(guī)在焉而新吳寶云寺當(dāng)泐潭雄峰間創(chuàng)於蕭梁時(shí)始名信誠(chéng)寺廢於唐之會(huì)昌復(fù)於大中至吳太和四年克修其殿宋雍熙四年又修之刻石俱存大德三年殿圮住山紹盧與其徒繼萬(wàn)昌遁撤而新焉自門(mén)廡殿堂樓閣庖廩凡居室之宜有者悉更作之像設(shè)華鬘丹堊劇其華好復(fù)增田山以裕衆(zhòng)食而寓書(shū)以記為托且曰由梁及今八百年矣故家遺物如飄風(fēng)聚沫不可把玩而吾始更新其殿不以佛之教人以善而人心之良因善以存其教乎然自吾祖之始構(gòu)始筑幸纘其緒以至於吾不知其幾世矣故吾不能不惕然而懼以蘄吾後之人繼繼於無(wú)窮也予謂物囿於化而成壞相尋雖天地不能久佛言由一心生萬(wàn)物而天地依之以成立然則無(wú)古今成壞者其惟心法之妙乎使盧訓(xùn)徒如馬祖百文傳佛之心為心則天人異類咸資道力而蒙休光繄吾宗是賴又豈以一殿之勞欲後人保之勿隳為可世其業(yè)哉寶云代多耆德而別院為七盧所居者曰觀音院尤號(hào)整肅院舊多竹熙寜間僧可蟾作此君亭縣令李平記之東坡蘇公題名其上亭久廢而人至今傳誦予少時(shí)數(shù)造焉別且三十年拘於官寺不能去安得操幾杖從里中耆年想其秀者槁項(xiàng)可畫(huà)也盧與先師游年今七十三愈益健予得請(qǐng)於朝而歸當(dāng)拜而受教姑記其略云

吳江州水月院記

吳江州南五十里有湖數(shù)百頃湖中有土阜隆然廣可五畝曠古莫有居之者宋嘉熙間僧覺(jué)春廬其上曰水月庵六傳至允諒諒筑堤以廣之作殿堂樓閣悉完好請(qǐng)於帝師易庵為院而求記於予且曰世以良田美宅貴擅豪奪及積之寖廣而官之賦役益重於是有不勝其用而病且覆者相望也故吾祖取人所棄而有之以至於吾吾以一身之微寄於水月之上泛泛如虛舟之凌滉瀁何往而不自得哉予謂志卑者狥利樂(lè)閑曠者狥境其誘於外而為物所勝一也若是則子之媚夫水月以居之吾為子記之皆外物也能歛念以返觀乎內(nèi)雖寓宿之大虛空之無(wú)窮曾無(wú)一漚之量而彼水月者又不啻隙中過(guò)影耳則子之居將無(wú)所寄庸置吾喙於其間哉雖然虛已以觀物則物皆吾用不冺於空不窒乎有中道然也如是而子之媚夫水月以居之吾為子記之載歌水月之章以遺之其孰曰不然辭曰

水之逝兮有潮有汐維月之恒亦朏而魄有生遄化孰不如物不有至人會(huì)萬(wàn)若一爰執(zhí)其樞以游化初物我無(wú)朕水乎月乎

龍興路南昌縣印土寺記

按豫章職方乘城東五里為浮紫塘有院曰永安莫考其始宋治平三年勅改印土院桑門(mén)謹(jǐn)公主之十六傳至悟祖勵(lì)志興復(fù)紹熙四年作說(shuō)法堂又十八年嘉定庚午率其族諸孫禇氏作大殿門(mén)廡齋寢悉具度弟子十九人其後至【缺】隆【缺】存【缺】觀派別為三有紹祥號(hào)怪翁游禪林才識(shí)絶人嗣法西江謀公住南康萬(wàn)杉寺遷撫之踈山終焉惟紹經(jīng)克儉勤於厥居以舊田甫二頃僅充其飡無(wú)以備繕修至元中始買田廿三畝得糓三十石囑其徒紹益別儲(chǔ)之而永績(jī)慧燈亦各以私田來(lái)歸稱貸取羨帑益以饒復(fù)增置田舍諸施者得租五十石作骨塔闍維之室與夫蔽者葺闕者增而他院莫及焉復(fù)訓(xùn)徒有軌度曰永寜博通經(jīng)論為慈恩宗講主曰慧滿道高道昭文而有行滿嘗首衆(zhòng)徑山高為予掌記昭典藏且以院顛末請(qǐng)記予謂寺以律制古也唐百丈海禪師始革律為禪厥後命於官擇人而主之其為徒居者得自相授受而江右之俗良家子弟欲學(xué)佛必?fù)裢骄又鲙熓故芷錁I(yè)如云峰靈原著德望者何啻千百皆於是出故凡稱徒居之得人莫吾江右若也而豫章為尤盛焉又觀夫世以骨月之親父祖子孫相繼繼猶積累培植汲汲若不逮能十世不易其業(yè)者無(wú)幾而徙居之院求其徒以教以類若印土之歷數(shù)百年資寡而徒賢愈益昌大厥惟艱哉吾宗由佛二十八傳至達(dá)磨又十傳而至臨濟(jì)臨濟(jì)於今復(fù)十六七傳矣而凜乎若九鼎之寄一絲也彼世之親以愛(ài)徒居者以義義有時(shí)而絶愛(ài)有時(shí)而冺惟吾宗之傳以道道無(wú)古今也吾既以印土之徒能世其美又欲如云峰靈原傳道以荷吾宗故於其請(qǐng)記也而重告之

寜國(guó)路宣城縣珩瑯山法云禪寺記

宣城之西七十里有山曰珩瑯以其蒼潤(rùn)如玉也或謂山之遠(yuǎn)引旁折若屋之行廓然晉宋間有異僧杯度者居之建寺曰興云相傳梁寶公偕武帝嘗幸侍臣蕭將軍至今祀之為伽藍(lán)神云宋治平中勅改法云禪院宋季丞相吳潛利山可葬因請(qǐng)歸第穴墓寺側(cè)國(guó)初有旨凡寺之產(chǎn)奪於豪者復(fù)之吳氏徙墓去至元庚寅寇毀寺蜀僧曰震曰壽相繼住山四十載僅成佛殿法堂寢室兩廡泰定丙寅壽卒時(shí)江浙丞相托歡公領(lǐng)行宣政院以杭之浄慈典藏永嘉元啟主之居數(shù)年百?gòu)U俱舉若佛天應(yīng)真之像設(shè)與門(mén)亭庖廩凡藂林所宜有者悉備他日啟寓書(shū)於予曰天下固多奇山水然非名德居之不足以名世又觀人之營(yíng)居室極壯麗以遺厥後未及歷世而易主且壞不能葺者相望也自吾祖居是山可千年矣以吾所成擬之大方不豪末爾而吾勞之不易猶欲繼吾者保以勿墜復(fù)懼涉世多危機(jī)幸萬(wàn)一不敗可藉口引去子能辱之言而成吾志可乎予謂啟參佛性茂公佛性之辯猶河海而曰吾未嘗言機(jī)迅雷電而示之以無(wú)作解契佛祖而與物同然不為町畦也啟嗣其道不務(wù)乎長(zhǎng)而事乎彼是猶委居室而庇蓬藋舍珍饌而甘藜藿何自苦如是耶雖然驊騮不騁長(zhǎng)途而驤閭里有余力矣龍泉不得犀兕而刺之試於株?yáng)ㄓ杏嗬庸使胖∪宋┢洳胖稳缍┲笮〔徽撘矄⒆忠魂P(guān)方壯而明敏過(guò)人吾故期之以起宗而珩瑯何足以凂之姑徇其請(qǐng)而為之記云

蒲室集卷九