<子部,儒家類,西山讀書記
欽定四庫全書薈要
西山讀書記卷三十七
宋 真德秀 撰
隂陽
易大?一隂一陽之謂道
按程子朱子之說以為隂陽氣也所以一隂一陽者道也道即所謂太極已詳具性命篇今不重出蓋自一而二則為隂陽以形體言之則曰天地以性情言之則曰乾坤自二而五則曰五行著而為象則為日月星辰形為功用則為雷霆風雨之屬總而名之則曰鬼神自人身言之則曰魂魄無往而非隂陽也故今所輯一曰隂陽二曰天地三曰乾坤四曰五行五曰日月星辰六曰雷霆風雨七曰鬼神而附以魂魄云○立天之道已見仁義篇
隂陽不測之謂神
張子曰一物兩體氣也一故神兩在故不測兩故化推行乎一○又曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神○問云云朱子曰橫渠說得極好一故神橫渠親注云兩在故不測只是這一物卻周行乎事物之間如所謂隂陽屈伸往來上下以至行乎十百千萬之中無非這一個物事所謂兩在故不測兩故化注云推行于一凡天下之事一不能化惟兩而后能化且如一隂一陽始能化生萬物雖是如此亦是推行于此一耳此說極精須當細玩又曰神化二字雖程子說亦不甚分明惟橫渠推出來推行有漸為化合一不測為神又曰一故神兩在故不測兩故化言兩在者或在隂或在陽在隂時全體都是隂在陽時全體都是陽化是逐一挨將去底一日復(fù)一日一月復(fù)一月節(jié)節(jié)挨將去便成一年這是化直卿云一故神猶一動一靜互為其根兩故化猶動極而靜靜極復(fù)動又曰陽化而為隂只恁消縮去無痕跡故謂之化隂變而為陽其勢浸長便覺有形跡著見故謂之變
禮月令孟春是月也天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動
正義曰天地之氣謂之隂陽一年之中或升或降故圣人作易各分為六爻以象十二月陽氣之升從十一月為始陽氣漸升隂氣漸下至四月六陽皆升六隂皆伏至五月一隂初升隂氣漸升陽氣漸伏至十月六隂盡升六陽盡伏然則天氣下降地氣上騰五月至十月也地氣下降天氣上騰十一月至四月也是五月云天氣下降地氣上騰者陽氣五月之時為隂從下起而上排陽氣第六陽氣上極反退至十月之時六陽盡退皆伏于下至十一月陽之一爻始動地中至十二月陽漸升而微未能生物正月三陽既上成為乾卦干體在下三隂為坤坤體在上干為天坤為地天居地下故云天氣下降地在天上故云地氣上騰是陽氣五月初降至正月為天體而在坤下也十一月一陽初生而上排隂隂之上六漸退反歸于下至四月隂爻伏盡六陽在上五月一隂生六月二隂生隂氣尚微成物未具七月三隂生而成坤體坤體在下三陽為干而體在上則是地氣在下天氣在上故正月為泰泰通也天地交通七月為否否塞也言天地隔塞所以十月云地氣下降天氣上騰者以十月之時純隂用事地氣凝凍寒氣逼物地氣又在下故曰地氣下降于時六陽從上退盡無復(fù)用事天體在上不近于物似若陽歸于天故云天氣上騰其實十月天氣反歸地下若審察于此無可疑者矣○愚按正義大槩得之然隂氣漸下等語則未然程子屈伸往來之論盡之見后章
仲春是月也生氣方盛陽氣發(fā)泄句者畢出萌者盡逹不可以內(nèi)
鄭氏曰時可宣出不可收斂也句屈生者芒而直曰萌
仲夏之月日長至隂陽爭死生分
鄭氏曰爭者陽方盛隂欲起也分猶半也
君子齋戒處必掩身毋躁止聲色毋或進薄滋味毋致和節(jié)嗜欲定心氣百官靜事毋刑以定晏隂之所成晏安也
仲秋是月也殺氣浸盛陽氣日衰水始涸
孟冬是月也命有司曰天氣上騰地氣下降天地不通閉塞而成冬
正義曰若以易卦言之七月三陽在上則天氣上騰三隂在下則地氣下降于十月云云者易含萬象言非一槩周流六虛事無定體若以氣象言之則十月為天氣上騰地氣下降若以氣應(yīng)言之則從五月地氣上騰至十月地氣六隂俱升天氣六陽并謝天體在上陽歸于虗無故云上騰地氣六隂用事地體在下隂氣下連于地故云地氣下降各取其義不相妨也
仲冬之月日短至隂陽爭諸生蕩
鄭氏曰爭者隂方盛陽欲起也蕩謂物動將萌芽也
君子齋戒處必掩身身欲寧去聲色禁嗜欲安形性事欲靜以待隂陽之所定
朱子感興詩曰朱光徧炎宇微隂重淵寒威開九野陽德昭窮泉文明昧謹獨昏迷有開先幾防諒難忽善端本綿綿掩身事齋戒及此防未然閉關(guān)息商旅絶彼柔道牽
楚辭天問篇明明闇闇惟時何為隂陽三合何本何化朱子曰明闇即謂晝夜之分也時是也谷梁子曰獨隂不生獨陽不生獨天不生三合然后生○此問蓋曰明必有明之者闇必有闇之者是何物之所為乎隂也陽也天也三者之合何者為本何者為化乎今答之曰天地之化隂陽而已一動一靜一晦一明一往一來一寒一暑皆隂陽之所為而非有為之者也然谷梁言天而不以地對則所謂天者理而已矣成湯所謂上帝降衷子思所謂天命之性是也是為隂陽之本而其兩端循環(huán)不已者為之化焉周子曰無極而太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復(fù)動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉正謂此也然所謂太極亦曰理而已矣
董子曰天道之大者在隂陽陽為德隂為刑刑主殺而德主生是故陽常居大夏而以生育長養(yǎng)為事隂常居大冬而積于空虗不用之處以此見天之任德不任刑也天使陽出布施于上而主嵗功使隂入伏于下而時出佐陽陽不得隂之助亦不能成嵗功陽以成嵗為名此天意也王者承天意以從事故任德教而不任刑刑者不可任以治世猶隂之不可任以成嵗也為政而任刑不順于天故先王莫之肯為也
按仲舒此論欲以止武帝好殺之心可謂善矣然謂隂居大冬而積于空虗不用之地則未然也夫元亨利貞四德之循環(huán)春夏秋冬四時之更代造化生生之意未嘗不流行其間冬雖主藏然一嵗發(fā)育之功實胚胎乎此收斂于冬固所以為春生之地也特閉藏無跡人不得而見耳謂之空虗不用則非也
周子曰無極而太極
全文及陽生萬物成萬物章已見前
動而無靜靜而無動物也
朱子曰有形則滯于一隅
動而無動靜而無靜神也
神則不離于形而不囿于形矣
動而無動靜而無靜非不動不靜也
動中有靜靜中有動
物則不通神妙萬物
水隂根陽火陽根隂
水隂也而生于一則本乎陽也火陽也而生于二則本乎隂也所謂神妙萬物者如此
五行隂陽隂陽太極
承上文而言自五而一也
四時運行萬物始終
四時即五行也反上文而言自五而萬也
混兮辟兮其無窮兮
混合也自五而一動而靜陽而隂也辟開也自五而萬靜而動隂而陽也一合一開如循環(huán)之無端而天地之造化無窮矣○所謂神者初不離乎物如天地物也天之收斂豈專乎動地之發(fā)生豈專乎靜此即神也○問自五而一自五而萬之説則是太極常在貞上恐未穩(wěn)先生然之○混言太極辟言為隂陽五行以后故末句曰其無窮兮言既辟之后為隂陽五行為萬物無窮盡也
易坤卦程子?曰隂從陽者也待唱而和干之用陽之為也坤之用隂之為也形而上曰天地之道形而下曰隂陽之功
初六履霜堅氷至傳曰隂始生于下至防也圣人于隂之始生以其將長則為之戒隂之始凝而為霜履霜則當知隂漸盛而至堅氷矣獨小人始雖甚防不可使長長則至于盛也
上六龍戰(zhàn)于野傳曰隂從陽者也然盛極則抗而爭文言隂疑于陽必戰(zhàn)為其嫌于無陽也故稱龍焉傳曰陽大隂小隂必從陽隂既盛極與陽偕矣是疑于陽也不相從則必戰(zhàn)卦雖純隂恐疑無陽故稱龍見其與陽戰(zhàn)也問坤卦純隂不為無陽之說如何朱子曰雖是十月為坤十一月為復(fù)然自小雪后其下一畫便有三十分之一分陽生至冬至方足得一爻成爾然十月謂之陽月蓋嫌于無陽也自垢至坤亦然又曰陽無驟生之理如冬至前半月中氣是小雪陽已生三十分之一分到得冬至前幾日已生到二十七八分到至日方足成一畫不是前日都無今日一旦便都復(fù)了大抵剝盡處便生莊子曰造化宻移疇克知故列子亦謂運轉(zhuǎn)亡已天地宻移疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓虧隂陽之浸消浸盛人身之自少至老亦莫不然
屯傳曰隂陽不交則為否始交而未暢則為屯
小畜宻云不雨自我西郊傳曰云隂陽之氣二氣交而和則畜固而成雨陽唱而隂和順也故和若隂先陽唱不順也故不和不和則不能成雨云之畜聚雖宻而不成雨者自西郊故也
防傳曰坤隂在上干陽居下天地隂陽之氣相交而和則萬物生成故為通防又小往大來吉亨?曰小謂隂大謂陽往往之于外來來居于內(nèi)也陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽為君子隂為小人君子來處于內(nèi)小人往處于外天下之泰也否傳曰天處上地處下是天地隔絶不相交通所以為否
臨至于八月有兇傳曰二陽方長于下陽道向盛之時圣人豫為之戒曰陽雖方盛至于八月則其道消矣是有兇也大率圣人為戒必于方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其長久若既衰而后戒亦無及矣八月謂陽生之八月陽始生于復(fù)自復(fù)至遯凡八月自建子至建未也二隂生而陽消矣故彖曰消不久也在隂陽之氣言之則消長如循環(huán)不可易也以人事言之則陽為君子隂為小人方君子道長之時圣人為之戒使知極則有兇之理而虞備之常不至于滿極則無兇也剝傳曰卦五隂而一陽隂始自下生漸長至于盛極羣隂消剝于陽故為剝也又彖?曰剝謂剝落也柔變剛也柔長而剛剝也夏至一隂生而漸長一隂長則一陽消至于建戍則極而成剝是隂柔變陽剛也隂小人之道方長盛而剝消于陽故君子不利有所往也
上九碩果不食傳曰諸陽消剝已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將有復(fù)生之理上九亦變則純隂矣然陽無可盡之理變于上則生于下無間可容息也圣人發(fā)明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剝盡則為純坤豈復(fù)有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消長言則陽剝?yōu)槔り杹頌閺?fù)陽未嘗盡也剝盡于上則復(fù)生于下矣故十月謂之陽月恐疑其無陽也隂亦然圣人不言耳
復(fù)傳曰序卦物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)物無剝盡之理故剝極則復(fù)來隂極則陽生陽剝極于上而復(fù)生于下窮上而反下也復(fù)所以次剝也為卦一陽生五隂之下隂極而陽復(fù)也嵗十月隂盛既極冬至則一陽復(fù)生于地中故為復(fù)也陽君子之道陽消極而復(fù)反君子之道消極而復(fù)長也故為反善之義
又出入旡疾朋來旡咎傳曰物之始生其氣至防故多摧折陽春之發(fā)為隂寒所折觀草木于朝暮則可見矣出入無疾謂防陽生長無害之者也既無害之而其類漸進則將亨盛故旡咎也一陽始生至防故未能勝羣隂而發(fā)生萬物必待諸陽之來然后能成生物之功而無差忒以朋來而旡咎也三陽子丑寅之氣生成萬物眾陽之功也若君子之道既消而復(fù)豈能便勝于小人必待其朋類盛則能協(xié)力以勝之也
反復(fù)其道七日來復(fù)?曰謂消長之道反復(fù)迭至陽之消至七日而來復(fù)姤陽之始消也七變而成復(fù)故云七日謂七更也
復(fù)其見天地之心乎傳曰一陽復(fù)于下乃天地生物之心先儒皆以靜為見天地之心蓋不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之
象傳曰雷在地中陽始復(fù)之時也陽始生于下而甚防安靜而后能長先王順天道當至日陽之始生安靜以養(yǎng)之故閉關(guān)使商旅不得行人君不省視四方觀復(fù)之象而順天道也在一人之身亦然當安靜以養(yǎng)其陽也夬傳曰五陽在下長而將極一隂在上消而將盡眾陽上進決去一隂所以為夬也夬者剛決之象眾陽進而決去一隂君子道長小人消衰將盡之時也
姤女壯勿用取女傳曰一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將壯也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣姤雖一隂甚微然有漸壯之道所以戒也○勿用取女不可與長也傳曰一隂始生漸長而盛隂盛則陽衰矣取女者欲長久而成家也此漸盛之隂將消勝于陽不可與之長久也凡女子小人外國勢茍漸盛何可與久也故戒勿用取如是之女
初六系于金柅至羸豕孚蹢躅傳曰姤隂始生而將長之卦一隂生則長而漸盛隂長則陽消小人道長也制之當于其微而未盛之時柅止車之物金為之堅強之至也止之以金柅而又繋之止之固也固止使不得進則陽剛貞正之道吉也使之進往則漸盛而害于物是見兇也羸豕孚蹢躅圣人重為之戒言隂雖甚微不可忽也豕隂躁之物故以為況羸弱之豕雖未能強猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳躑也隂微而在下可謂羸矣然其中心常在于消陽也君子小人異道小人雖防弱之時未嘗無害君子之心防于防則無能為矣○象曰繋于金柅柔道牽也?曰牽者引而進也隂始生而漸進柔道方牽也系之于金柅所以止其進也不使進則不能消正道乃貞吉也
天地隂陽之運升防盈縮未嘗少息陽常盈隂常虧一盈虧參差不齊而萬變生焉故曰物之不齊物之情也荘周固欲齊之可乎
一本云命之曰易便有理若安排定則更有甚理天地隂陽之變但如二扇磨升防盈虛剛?cè)岢跷磭L停息陽常盈隂常虧故便不齊譬如磨既行齒都不齊既不齊便生出萬變故物之不齊物之情也而荘周強要齊物然而終不齊也
冬寒夏暑隂陽也所以運動變化者神也神無方故易無體
萬物莫不有對一隂一陽一善一惡陽長則隂消善増則惡減
干陽也不動則不剛其靜也?!緦R弧科鋭右仓薄局彼臁坎粚R粍t不能直遂坤隂也不靜則不柔其靜也翕【翕聚】不翕聚則不能發(fā)散
地氣不上騰則天氣不下防天氣防而至于地地中生物者皆天氣也惟無成而代有終者地之道也
五德之論有理天地間無一物無此五者一日有一日之隂陽一嵗有一嵗之隂陽近取諸身百理皆具屈伸往來之義只于鼻息見之屈伸往來只是理不必將既屈之氣復(fù)為方伸之氣生生之理自然不息如復(fù)言七日來復(fù)其間元不斷續(xù)陽已復(fù)生物極必返其理須如此有生必有死有始必有終
又一本云凡物之散其氣遂盡無復(fù)歸本原之理天地間如洪罏雖生物銷鑠亦盡況既散之氣豈有復(fù)在天地造化又焉用此既散之氣其造化者自是生氣至如海水潮日出則水涸是潮退也其涸者已無也月出則潮水生非卻是將已涸之水為潮此是氣之始終開闔便是易一開一闔謂之變○問自十一月至正月方三陽是陽氣自地下而升否朱子曰然只是陽氣既升之后相將欲絶便有隂生隂氣既盡便有陽生其已升之氣便散所謂消息是理其來無窮又曰天地間只是一氣自今年冬至到明年冬至是氣之一周把來折做兩截前面底便是陽后面底便是隂又折做兩截便是四時天地間只有六層陽氣到地面時地下便冷了只是這六位陽長到底那第一位極了無去處上面即是漸次消去上面消去些個時下面便生些個那便是隂只是個噓吸噓是陽吸是隂
隂陽消長之際無截然斷絶之理
全文云冬至一陽生而每遇至后則倍寒何也云云故常相攙掩過如天將曉復(fù)黒亦是理也大抵終始萬物莫盛乎艮此理盡神妙須研窮乃知
隂陽于天地間雖無截然為隂為陽之理須去參錯然一個升防生殺之分不可無也
又曰早梅冬至以前發(fā)方一陽未生然則發(fā)生者何也其榮其枯此萬物一個隂陽升防大節(jié)也然逐枝自有一個榮枯分限不齊此各有一乾坤也萬是個消息惟其消息此所以不窮至如松栢亦不是不雕只是后雕雕得不覺怎少得消息方夏生長時卻有夏枯者則冬寒之際有發(fā)生之物何足怪也○程子一日游許之西湖在石壇上坐少頃足踏處便濕舉起曰便是天地升防道理又一日見火邊然湯鼎曰此便是隂陽消長之義○早梅松栢石壇湯鼎皆因物理而推隂陽故并記于此
邵子曰陽無十故無后隂無一故無首陽者道之用隂者道之體陽用隂隂用陽以陽為用則尊隂以隂為用則尊陽
張子曰道體常盡變陽動而變故為道之用隂靜而常故為道之體陽動隂靜陽尊隂卑至于隨時變通則陽中有隂隂中有陽迭相為用故陽用隂隂用陽以陽為用則尊隂以隂為用則尊陽也陽盡隂純坤為主矣隂盡陽純干為主矣
隂幾于道故以況道也
既曰陽者道之用隂者道之體矣又曰隂幾于道故以況道何也太極包乎隂陽未動之初至靜而虛當以隂名靜為體而動為用體近本而用近末故隂幾于道也且太極在一年則純坤用事一陽將復(fù)之時在圣人之心則退藏于宻寂然不動之際自始終而言則退藏于宻者乃萬動之終寂然不動者為萬動之始正如六隂方純一陽已復(fù)一靜一動間不容髪冬雖收藏之終實是施生之始有體則用隨之也易曰元亨利貞記曰喜怒哀樂之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和元而亨利必歸于貞貞然后返于元未發(fā)而中發(fā)乃能和和然后不防其中
無極之前隂含陽也有象之后陽分隂也
張氏曰無極之前隂含陽也坤則主之其冬至之時乎靜極而動動而生陽自復(fù)至干動極而靜在天正中隂又生焉有象之后陽分隂也干則主之其夏至之時乎動極而靜靜而生隂自姤至坤靜極而動始在地正中陽又生焉○此章當考
隂事太半陽一而隂二也
問治世少而亂世多君子少而小人多何耶曰豈不知陽一而隂二乎
陽不能獨立必待隂而后立故陽以隂而為基隂不能自見必待陽而后見故隂以陽為唱陽知其始而享其成隂效其法而終其勞
本一氣也生則為陽消則為隂二者一而已矣
朱子亦曰隂陽只是一氣陽之退便是隂之生不是陽退了又別有一個隂生又曰隂陽做一個看亦得做兩個看亦得做兩個看是分隂分陽兩儀出焉做一個防只是一個消長又曰隂陽論推行底只是一個對峙底則是兩個如日月之類皆是兩個推行底如一動一靜互為其根對峙底如分隂分陽兩儀立焉○一作流行對峙亦通
陽主辟而出隂主翕而入
隂對陽為二然陽來則生陽去則死天地萬物生死主于陽則歸之于一也
張氏曰陽對隂為二如君之有臣夫之有婦名雖并立勢不相完所以干九坤六陽能兼隂隂不能兼陽
天地之氣運北而南則治南而北則亂亂久則復(fù)北而南矣天道人事皆然推之歴代可見消長之理也張氏曰天地之運自子至夘為隂中之陽自夘至子為陽中之陽自午至酉為陽中之隂自酉至子為隂中之隂隂中之陽君子之道已長而小人猶盛亂而將治也陽中之隂小人之道已長而君子猶盛治而將亂也陽中之陽極治之運也隂中之隂極亂之運也先天圖自泰厯蠱而至否自否厯隨而至泰即南北之運數(shù)也
天四象若錯綜而用之日月天之隂陽水火地之隂陽星辰天之剛?cè)嵬潦刂畡側(cè)?/p>
張氏曰天有四象地有四象立天之道曰隂與陽故日為陽中陽月為陽中隂星為隂中陽辰為隂中隂立地之道曰柔與剛故水為柔中柔火為柔中剛土為剛中柔石為剛中剛此本象也若錯綜而用之則天亦有柔剛地亦有隂陽日為陽月為隂星為剛辰為柔天有地也水為隂火為陽土為柔石為剛地有天也
有溫泉而無寒火隂能從陽而陽不能從隂也
張氏曰水受火則溫火受水有滅而已不能從隂也所以泰則小人皆為泰否則君子有死而已不能從小人而為否也火溫水益之也水滅火害之也故泰則為君子養(yǎng)小人否則小人傷君子
問小人可絶乎曰不可君子稟陽正氣而生小人稟隂邪氣而生無隂則陽不成無小人則君子亦不成惟以盛衰乎其間也
陽六分則隂四分隂六分則陽四分陽隂相半則各五分矣由是知君子小人之時有盛衰也治世則君子六分君子六分則小人四分小人固不勝君子矣亂世則反是
陽能知而隂不能知陽能見而隂不能見也能知能見者為有故陽性有而隂性無也陽有所不偏而隂無所不偏也陽有去而隂常居也無不偏而常居者為實故陽體虛而隂體實也
張氏曰陽以神為性隂以氣為性神者靈也氣者質(zhì)也故陽有知見而隂無知見是以月無光假日以為光魄無識資魂以為識所謂陽性有而隂性無者非無也可以謂之無也陽以氣為質(zhì)隂以形為體氣者虛也形者實也自用而言實有不偏虛無不周實有消亡虛無去住若自體言則氣先盡而形常余氣內(nèi)聚而形外包所以光焰冷而灰炭存華葉干而根荄在故曰陽體虛而隂體實也
冬至之后為呼夏至之后為吸此天地一嵗之呼吸也張氏曰冬至之后陽長隂消舒萬物以出故為呼夏至之后隂長陽消斂萬物以入故為吸若自日言則子以后為呼午以后為吸
寂然不動反本復(fù)靜坤之時也感而遂通天下之故陽動于中間不容髪復(fù)之時也○張子曰隂陽之精互藏其宅則各得其所安故日月之形萬古不變?nèi)絷涥栔畾鈩t循環(huán)迭至聚散相蕩升降相求絪緼相揉蓋相兼相制欲一之而不能此其所以屈伸無方運行不息莫或使之不曰性命之理謂之何哉
陽之德主于遂隂之德主于閉
人之有息蓋剛?cè)嵯嗄ηりH辟之象也○氣坱然太虛升降飛?未嘗止息此虛實動靜之機隂陽剛?cè)嶂几《险哧栔褰刀抡哧浿疂崞涓型ň凵轱L雨為雪霜萬品之流形山川之融結(jié)糟粕煨燼無非教也
問氣坱然太虛升降飛?未嘗止息朱子曰此張子所謂空虛即氣也蓋天在四畔地居其中減得一尺地遂有一尺氣但人不見耳○升降飛?所以生人物者未嘗止息但人不見爾如望氣者凡氣之災(zāi)祥皆能見之如龍成五色之類
游氣紛擾合而成質(zhì)者生人物之萬殊其隂陽兩端循環(huán)不已者立天地之大義
朱子曰游氣紛擾當橫看隂陽兩端當直看晝夜運而無息者便是隂陽之兩端其四邊散出紛擾者便是游氣以生人物之萬殊某嘗言正如麫磨相似其四邊只管層層撒出天地之氣運轉(zhuǎn)無已只管層層撒出人物其中有麄有細故人物有偏有正有精有粗○問橫渠云云此是言一氣混沌之初天地未判之時為復(fù)亙古今如此曰只是綂說只今便如此○問升降者是隂陽之兩端飛?者是游氣之紛擾否曰此只是說隂陽之兩端下文此虛實動靜之機隂陽剛?cè)嶂即苏f隂陽兩端到得其感通結(jié)聚為風雨為雪霜萬品之流形山川之融結(jié)以下卻正是說游氣紛擾○問虛實動靜之機隂陽剛?cè)嶂純删溆铺搶崉屿o乗此氣以為機隂陽剛?cè)豳Y此氣以為始可否曰此兩句只一般實與動便是陽虛與靜便是隂但虛實動靜是言其用隂陽剛?cè)崾茄云潴w而已問始字之義如何曰只是說如個生物底母子相似萬物都從這里生出去上文説升降飛?未嘗止息便?這虛實動靜兩句在里面了所以虛實動靜隂陽剛?cè)嵴弑闶沁@升降飛?者為之非兩般也○問無非教也都是道理在上面發(fā)見否曰然因引禮記中天地至教圣人至德一段與孔子予欲無言一段天地與圣人都一般精底都從那粗底上發(fā)見道理都從上流行雖至粗底物無非是道理發(fā)見天地與圣人皆然○問隂陽游氣之辨曰游氣是生物底隂陽譬如扇子扇出風便是游氣○循環(huán)不已者乾道變化也合而成質(zhì)者各正性命也譬如樹木其根本猶大義散而生花結(jié)實一向發(fā)生去是人物之萬殊○隂陽循環(huán)如磨游氣紛擾如磨中出者易曰剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍幑闹岳做獫欀燥L雨日月運行一寒一暑此隂陽之循環(huán)也乾道成男坤道成女此游氣之紛擾也○問游氣隂陽曰游是散殊比如一個水車一上一下兩邊只管袞轉(zhuǎn)這便是循環(huán)不已立天地之大義底一上一下只管袞轉(zhuǎn)中間帯得水灌溉得所在便是生人物之萬殊天地之間一氣只管運轉(zhuǎn)不知不覺生出一個人不知不覺又生出一個物即它這個輪轉(zhuǎn)便是生物時節(jié)○游氣隂陽隂陽即氣也豈隂陽之外又復(fù)有游氣耶所謂游氣者指其所以賦與萬物一物各得一個性命便有一個形質(zhì)皆此氣合而成之也雖是如此而所謂隂陽兩端成片袞袞將出來者固自若也亦猶論太極物物皆有之而太極之體未嘗不存也
朱子曰天地間無兩立之理非隂勝陽即陽勝隂無物不然
寒暑晝夜君子小人天理人欲皆是又曰無一物不有隂陽乾坤至于至防至細草木鳥獸皆然又曰古者伏羲觀鳥獸之文與地之宜那時未有文字只是仰觀俯察而已想圣人心細雖以鳥獸羽毛之防也盡察得有隂陽今人心粗如何察得因言鯉魚上有三十六鱗隂數(shù)龍脊上有八十一鱗陽數(shù)又龜背上文中間五段者五行也兩邉各有四段者八卦也周圍二十四段者二十四氣也個個如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡蔴竹之類皆然又樹木向陽處則堅實其背隂處必虛軟
天地之間無往而非隂陽一動一靜一語一嘿皆是隂陽之理
坤初六履霜堅氷至本義曰夫隂陽者造化之本不能相無而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相無者既以健順仁義之屬明之而無所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以賛化育而參天地者其防深矣
天地之道浸故隂陽勝隂符經(jīng)之説善矣
天地間不?頓恁地浸者漸也天地之道漸漸消長
事之未定者屬乎陽其已定者屬隂凡説兩端處皆有隂陽如開物成務(wù)開物是陽成務(wù)是隂致知力行致知是陽力行是隂周子之書屢發(fā)此意推之可見陽主進而隂主退陽主息而隂主消進而息者其氣強消而退者其氣弱此隂陽之所以為剛?cè)嵋碴杽倻睾窬訓(xùn)|南主春夏而以作長為事隂柔嚴凝居西北主秋冬而以斂藏為事作長為生斂藏為殺此剛?cè)嶂詾槿柿x也以此觀之則隂陽剛?cè)崛柿x之位豈不曉然而彼楊子所謂于仁也柔于義也剛者乃自其用處末流言之蓋亦所謂陽中之隂隂中之陽固不妨自為一義但不可雜乎此而論之爾
此因建安袁氏樞圖論發(fā)此其第一書云來論謂東南以一隂已生而為隂柔之位西北以一陽已生而為陽剛之位則是陽之盛于春夏者不得謂陽隂之盛于秋冬者不得為隂而反以死生之防者為主也謂一隂生于東南一陽生于西北則是隂不生于正南午位之姤而滛于東陽不生于正北子位之復(fù)而旅于西也謂巽以一隂之生而位乎東南則干者豈一陽之生而位于西北乎云云巽以三畫言之雖為一隂之生而其所以位之東南者初非有取乎其義至于干又三陽之全體而初無一陽已生之義可得而取也凡此崎嶇反側(cè)終不可通不若直以陽剛為仁隂柔為義之明白而簡易也蓋如此則發(fā)生為仁肅殺為義其理甚順肅殺雖似乎剛?cè)粚嵦斓厥諗客瞬刂畾庾圆环疗潢浫嵋病鹱游灰魂栯m生而未出乎地至寅位泰卦則三陽之生方出地上而溫厚之氣從此始焉已位乾卦六陽雖極而溫厚之氣未終故午位一隂雖生而未害于陽必至未位遯卦而后溫厚之氣始盡也其午位隂已始而嚴凝之氣及申方始亥位六隂雖極而嚴凝之氣至丑方盡義亦放此蓋地中之氣難見而地上之氣易識故周人以建子為正雖得天統(tǒng)而孔子之論為邦乃以夏時為正蓋取其隂陽始終之著明也○又曰來論謂坤之上六其位在亥陽氣已生干之上九其位在已隂氣已生以剝上九碩果不食十月為陽月之義推之則剝卦上九之陽方盡而變?yōu)榧兝ぶ畷r坤卦下又已有陽氣生于其中矣但一日之內(nèi)一晝之中方長得三十分之一必積之一月然后始滿一畫而為復(fù)方是一陽之生耳夬之一隂為干為姤義亦同此蓋論其始生之防固已可名于隂陽然便以此為隂陽之限則其方盛者未替而所占不廣卦內(nèi)六分之五方生者甚防而所占未及卦內(nèi)六分之一所以未可截自此處而分隂陽也
天地之化包括無外運行無窮然其所以為實不越乎一隂一陽而已其動靜屈伸往來闔辟升降浮沉之性雖未嘗一日不相反然亦不可以一日而相無也圣人作易以通神明之德類萬物之情其所以為説者亦若是焉爾然及其推之人事而擬諸其形容則常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛隂為小人而排擯抑黜惟恐其不衰何哉蓋陽之德剛隂之德柔剛者常公而柔者常私剛者常明而柔者常闇剛者未嘗不正而柔者未嘗不邪剛者未嘗不大而柔者未嘗不小公明正大之人用于世則天下防其福私闇邪僻之人得其志則天下受其禍此理之必然也非獨于易為然凡圣賢之言雜出于?記者亦未有不好剛而惡柔者若夫子所謂剛毅近仁而又嘗深以未見剛者為嘆蓋專以是為君子之德也
右論隂陽
天地之形體
易天行健
正義曰行者運動之稱健者強壯之名干是眾健之訓(xùn)萬物壯健皆有衰怠惟天運動日過一度未嘗休息故云云也○問云云朱子曰惟胡安定說得好因舉其説曰天者干之形干者天之用天形蒼然南樞入地下三十六度北樞出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十余萬里人一呼一吸為一息一息之間天行七八十余里人一晝一夜有三萬三千六百余息故天行九十余萬里天之行健可知因言天之氣運轉(zhuǎn)不息故知得地在中間○又曰尚書璣衡防載三蕃渾天説一段極精密今按其説云天之形狀如鳥卵天包地外猶卵之裹黃圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術(shù)以為天半覆地上半在地下其天居地上見有二百八十二度半強地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩高在當天之中極南五十五度當嵩高之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也南北極持其兩端其天與日月星宿斜而廻轉(zhuǎn)此必古有其法遭秦而防○又論語北辰居其所而眾星拱之或問北辰之謂天樞何也曰天圓而動包乎地外地方而靜處乎天中故天之形半覆乎地上半繞乎地下而左旋不息其樞紐不動之處則在夫南地之端焉謂之極者猶屋脊之謂極也然南極低入地三十六度故周回七十二度常隱不見北極高出地三十六度故周回七十二度常見不隱北極之星正在常見不隱七十二度之中常居其所而不動其旁則經(jīng)星隨天左旋日月五緯右轉(zhuǎn)更迭隱見皆若環(huán)繞而歸向之知此則知天樞之説而圣人所以取譬者亦可見矣○南北極天之樞紐只有此處不動如磨心然此是天之中至極處如人之臍蔕也
楚詞天問圜則九重孰營度之惟茲何功孰初作之圜與圓同度待洛反○圜謂天形之圓也則法也九陽數(shù)之極所謂九天也
斡維焉系天極焉加八柱何當東南何虧
斡一作輨?wù)h文曰轂端防則是車轂之內(nèi)以金為輨而受軸者也維系物之縻也天極謂南北極天之樞紐常不動處譬則車之軸也蓋萬物之運者其轂必有所繋然后軸有所加故問此天之斡維系于何所而天極之軸何所加乎河圖言昆侖者地之中也地下有八柱互相牽制名山大川孔穴相通素問曰天不足西北地不滿東南注云中原地形西北高東南下今百川滿湊東之滄海則東西南北高下可知故又問八柱何所當值東南何獨虧闕乎
九天之際安放安屬隅隈多有誰知其數(shù)
九天即所謂圜則九重者際邊也放至也屬附也隅陬也○右三章六問今答之曰或問乎邵子曰天何依曰依乎地地何附曰附乎天天地何所依附曰自相依附天依形地附氣其形也有涯其氣也無涯詳味此言屈子之問昭然若發(fā)蒙矣但天之形圓如彈丸朝夜運轉(zhuǎn)其南北兩端后高前下乃其樞軸不動之處其運轉(zhuǎn)者亦無形質(zhì)但如勁風之旋當晝則自左旋而向右向夕則自前降而歸后當夜則自右轉(zhuǎn)而復(fù)左將旦則自后升而趨前旋轉(zhuǎn)無窮升降不息是謂天體而實非有體也地則氣之查滓聚成形質(zhì)者但以其束于勁風旋轉(zhuǎn)之中故得以兀然浮空甚久而不墜耳黃帝問于岐伯曰地有慿乎岐伯曰大氣舉之亦謂此也其曰九重則自地之外氣之旋轉(zhuǎn)益逺益大益清益剛究陽之數(shù)而至于九則極清極剛而無復(fù)有涯矣豈有營度而造作之者先以斡維繋于一處而后以軸加之以柱承之而后天地乃定位哉且曰其氣無涯則其邊際放屬隅隈多少固無得而言者亦不待辨説而可知其妄矣?xùn)|南之虧乃專以地形言之初無預(yù)乎天也
天何所防十二焉分日月安屬列星安敶
防合也此問天與地合防于何所十二辰誰所分別乎敶列也言日月眾星安所繋屬誰敶列也○上章所問天何所屬并地而言此所問乃為天地相接之處何所防也今答之曰天周地外其説已見上矣非防乎地之上也十二云者自子至亥十二辰也左?曰日月所防是謂辰注云一嵗日月十二防所防為辰十一月辰在星紀十二月辰在元枵之類是也然此特在天之位耳若以地而言之則南面而立其前后左右亦有四方十二辰之位焉但在地之位一定不易而在天之象運轉(zhuǎn)不停惟天之鶉火加于地之二位乃與地合而得天運之正耳蓋周天三百六十五度四分度之一周布二十八宿以著天體而定四方之位以天繞位則一晝一夜適周一匝而又超一度日月五星亦隨天以繞地而惟日之行一日一周無余無欠其余則各有遲速之先焉然其懸也固非綴屬而居其運也亦非推挽而行但當其氣之盛處精神光輝自然發(fā)越而又各自有次第耳列子曰天積氣耳日月星辰亦積氣中之有光曜者張衡靈憲曰星也者體生于地精成于天列居錯峙各有攸屬此言皆得之矣
程子曰地之外豈無天今所謂地者特天中一物耳凡有氣莫非天有形莫非地
邵子曰天何依曰依乎地
全文見上注○伊川先生見康節(jié)先生伊川指食卓而問曰此卓安在地上不知天地安在甚處康節(jié)為之極論其理以至六合之外伊川嘆曰平生惟見周茂叔論至此○朱子曰康節(jié)此説古今厯家所未及輔廣云伊川謂自古言數(shù)者至康節(jié)先生方説到理上曰然?子云亦畧知之然不及康節(jié)之精
天圓而地方天南高而北下是以望之如倚蓋然地東南下西北高是以東南多水西北多山天覆地地載天天地相函故天上有地地上有天
張氏曰古之言天有三家曰宣夜曰蓋天曰運天宣夜之學(xué)人謂絶無師法蓋天之學(xué)惟唐一行知其與渾天不異蓋天之法如繪像止得其半渾天之法如塑像能得其全堯之歴象日星蓋天法也舜之璿璣玉衡渾天法也渾法密于蓋天創(chuàng)意者尚畧述作者愈詳也宣夜人雖非之竊謂作者不無所見但無述者失其本防爾郄萌記曰日月眾星自然浮生虛空之中其行其止皆須氣焉虞喜曰天確乎在上有常安之形數(shù)語皆有意義而恨不究乎終始蓋河圖之數(shù)戴九履一一起于下是為坎水天象之始也九窮于上是為干金天象之成也故坎水柔動而干金堅凝動脈滋生而腦精安靜虞喜謂常安之形者北極不動之義天之頂也郄萌謂日星浮于虛空行必須氣此則東西運轉(zhuǎn)氣即天虛即氣也先生曰望之如倚蓋此兼取蓋天之説也其曰地東南下西北高者天圓如虛球地斜隔其中西北之高戴乎天頂故北極出地才三十六度愈降而及東南履乎天末故南極入地才三十六度東南多水西北多山其高卑可見矣地勢本傾峻以其體大故人居其上而弗覺西北附實東南面虛人倚北而向南是以天潛乎北而顯乎南水發(fā)乎西而流于東也天包地地載天天地相函以立于太虛之中而能終古不壞雖其理至妙不可測度要之不過虛實相依動靜相養(yǎng)不即不離非一非二故在天成象則在地成形仰天有文則俯地有理人能窮此可以逹性命之原知死生之説矣
天可以理盡而不可以形盡渾天之術(shù)以形盡天可乎胡氏曰夫天之為天非若地之有形也自地而上無非天也
后魏冦謙之作宮欲令其高不聞雞犬之聲而后可以上接天神崔浩信之胡氏論曰云云昔人以積氣名其象以倚葢名其形皆非知天者也荘周氏曰天之蒼蒼其正色邪言天無色也無色則無形無聲無臭皆舉矣日月星辰之繋乎天非若山川草木之奠乎地也著明森布躔度行止皆氣機自運莫使之然而然者無所托也若其有托則是以形相屬一麗乎形能不壞乎故子貢曰天不可階而升謂無形也仲尼之言天地山川也皆以自防至著明之地則始于撮土山則始于拳石水則始于一勺是皆可見之物也惟天曰天斯昭昭之多夫昭昭果何物哉及其無窮也日月星辰繋焉萬物覆焉而不離于昭昭之多昔人言天未有顯白如仲尼者也非窮理不足以知天非盡性不足以事天天豈逺乎哉○按楊倞注荀子亦曰天無實形地之上空虛者皆天也
張子曰地物也天神也物無逾神之理顧有地斯有天若其配然爾
朱子曰天包乎地天之氣又行乎地之中故橫渠云地對天不過
天以氣而依地之形地以形而附天之氣天包乎地地特天中之一物爾
朱子又云天地初間只是隂陽之氣這一個氣運行磨來運去磨得急了拶許多查滓在里靣無出處便結(jié)成地在中央氣之清者便為天為日月為星辰只在外常周環(huán)運轉(zhuǎn)地只在中央不動不是在下又曰天地始初混沌未分時想得只有水火二者水之滓腳便成地今登高而望羣山皆為波浪之狀便是水泛如此初耎后凝問想如潮水涌起沙相似曰然水之極濁便成地火之極精便成風霆雷電日星之屬○問天有質(zhì)否抑只是氣曰只是個旋風下耎上堅道家謂之剛風人嘗説天九重分九處為號非也只是旋有九耳但下面氣濁較闇上面至高處則至清至明又曰地言其全體土乃地之形質(zhì)又曰地者氣之查滓者也所以道輕清為天重濁為地
問邵子論六合之外恐無外否曰理無內(nèi)外六合之形須有內(nèi)外
日東升西沉又從東升這上面許多下面亦許多豈不是六合之內(nèi)厯家算氣只算到日月星辰運行處上去更算不得安得是無內(nèi)外
老子曰天地之間其猶槖龠乎虛而不屈動而愈出槖龠今之鞴扇耳
干一而實故以質(zhì)言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣
或問本義云云如何曰此解極分曉葢曰以形言之則天包地外地在天中所以説天之質(zhì)大以理與氣言之則地卻包著天天之氣卻蓋在地之中地蓋承受得天之氣所以説地之量廣天為陽其數(shù)奇從里面便實出來流行發(fā)生只是一個物事所以説干一而實地雖是堅實然卻虛所以天之氣流行乎地之中皆從【闕】 所以説坤二而虛又問地形如肺
形質(zhì)雖實而中本虛【闕】 其中無所障礙
雖金石也透過去地便承受【闕】 曰然要之天形如一個鼔鞴天便是那鼓鞴【闕】
包得許多氣開闔消長今歴家用律管候氣【闕】
也分寸不差便是這氣都在地中透
上來如【闕】 地九寸以葭灰實其中至之日氣至灰去是也
右言天地之形體
程子所謂以形體言謂之天是也
西山讀書記卷三十七

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