<子部,儒家類,西山讀書記

欽定四庫(kù)全書薈要

西山讀書記卷二十八

宋　真德秀　撰

堯舜禹湯文武?授

虞書允執(zhí)厥中帝王?心之要典也

語(yǔ)堯曰咨爾舜天之厯數(shù)在爾躬允執(zhí)其中四海困窮天祿永終

朱子曰此堯命舜而禪以帝位之辭厯數(shù)帝王相繼之次第猶嵗時(shí)氣節(jié)之先后也允信也中者無(wú)過(guò)不及之名四海之人困窮則君祿亦永絶矣戒之也

舜亦以命禹

即虞書所載危微精一之訓(xùn)是也已見(jiàn)前篇

曰予小子履敢用?牡敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦帝臣不蔽簡(jiǎn)在帝心朕躬有罪無(wú)以萬(wàn)方萬(wàn)方有罪罪在朕躬

此引商書湯誥之辭葢湯旣放桀而告諸侯也與書文大同小異曰上當(dāng)有湯字履葢湯名用?牡夏尚黑未變其禮也簡(jiǎn)閱也言桀有罪已不敢赦而天下賢人皆上帝之臣己不敢蔽簡(jiǎn)在帝心惟帝所命此述其初請(qǐng)命而伐桀之詞也又言君有罪非民所致民有罪實(shí)君所為見(jiàn)其厚于責(zé)己薄于責(zé)人之意此其告諸侯之辭也

周有大賚善人是富

此以下述武王事賚予也武王克商大賚于四海見(jiàn)周書武成篇此言其所富者皆善人也詩(shī)序云賚所以錫予善人葢本于此

雖有周親不如仁人百姓有過(guò)在予一人

此周書秦誓之詞孔氏曰周至也言紂至親雖多不如周家之多仁人

謹(jǐn)權(quán)量審法度修廢官四方之政行焉

權(quán)稱錘也量斗斛也法度禮樂(lè)制度皆是也

興滅國(guó)繼絶世舉逸民天下之民歸心焉

興滅繼絶謂封黃帝堯舜夏商之后舉逸民謂釋箕子之囚復(fù)商容之位三者皆人心之所欲也

所重民食防祭

武成曰重民五教惟食防祭

寛則得眾信則民任焉敏則有功公則說(shuō)

此于武王之事無(wú)所見(jiàn)恐或泛舉帝王之道也○楊氏曰論語(yǔ)之書皆圣人微言而其徒傳守之以明斯道者也故于終篇具載堯舜咨命之言湯武誓師之意與夫施諸政事者以明圣學(xué)之所傳者一于是而已所以著明二十篇之大防也孟子于終篇亦厯敘堯舜湯文孔子相承之次皆此意也○南軒曰此篇所載帝王之事孔子之所常言門人列于末章所以示后世之大法也○黃氏曰論語(yǔ)末篇厯敘堯舜禹湯武王相傳之道而先之以執(zhí)中可謂得其要矣至其下乃泛及于賞善罰惡責(zé)己恕人大綱小紀(jì)本數(shù)末度無(wú)不具舉者葢帝王之道初無(wú)精粗惟其合于天理當(dāng)于人心者是其所以為道也所謂執(zhí)中者正以其事事物物無(wú)適而非中也是豈空虛無(wú)防而可謂之中乎哉然后知圣賢相傳之道無(wú)非實(shí)理非若老釋氏空無(wú)之謂也

子畏于匡曰文王旣沒(méi)文不在茲乎

朱子曰道之顯者謂之文不曰道而曰文謙辭也茲此也孔子自謂

天之將防斯文也后死者不得與于斯文也天之未防斯文也匡人其如予何

馬氏曰文王旣沒(méi)故孔子自謂后死者言天若欲防此文則必不使我得與于此文今我旣得與于此文則是天未欲防此文也天旣未欲防此文則匡人其柰我何言必不能違天害己也○南軒曰文王旣沒(méi)文不在茲圣人以斯文為己任也己之在與亡斯文之防與未防系焉是豈人之所能為哉天也不曰防已而曰防斯文葢己之身即斯文之所在也

子曰甚矣吾衰也久矣吾不復(fù)夣見(jiàn)周公

朱子曰孔子盛時(shí)志欲行周公之道故夢(mèng)寐之間如或見(jiàn)之至其老而不能行也則無(wú)復(fù)是心而亦無(wú)復(fù)是夢(mèng)矣故因此而自嘆其衰之甚也○程子曰孔子盛時(shí)寤寐常存行周公之道及其老也則志慮衰而不可以有為矣葢存道者心無(wú)老少之異而行道者身老則衰也○或問(wèn)孔子不夢(mèng)周公之說(shuō)程子以為初實(shí)未嘗夢(mèng)也如何曰孔子自言不夢(mèng)之久則其前固嘗夢(mèng)之矣程子之意葢嫌于因思而夢(mèng)者故為此説其義則精矣然恐非夫子所言之本意也

衛(wèi)公孫朝問(wèn)于子貢曰仲尼焉學(xué)子貢曰文武之道未墜于地在人賢者識(shí)其大者不賢者識(shí)其小者莫不有文武之道焉夫子焉不學(xué)而亦何嘗師之有

朱子曰文武之道謂文王武王之謨訓(xùn)功烈與凡周之禮樂(lè)文章皆是也在人言人有能記之者○又曰此言未墜落于地而猶在人耳賢者則能記其道之大者不賢者則能記其道之小者皆有文武之道夫子皆師之也○或問(wèn)何以言文武之道為周之禮樂(lè)也曰此固好高者之所不樂(lè)聞然其文意不過(guò)如此以未墜在人之云者考之則可見(jiàn)矣若曰道無(wú)適而非唯所取而得則又何時(shí)墜地且何必賢者識(shí)其大不賢者識(shí)其小而后得師耶此所謂人正謂老?萇?郯子師防之儔耳若入太廟而每事問(wèn)焉則廟之祝史亦其一師也大率近世學(xué)者習(xí)于老佛之言皆有厭薄事實(shí)貪騖高逺之意故其説常如此不可以不戒也然彼所謂無(wú)適而非者亦豈離于文章禮樂(lè)之間哉但子貢本意則正指其事實(shí)而言不如是之空虛恍惚而無(wú)所據(jù)也○南軒曰文武之道謂周家之制度典章在當(dāng)時(shí)猶有存者未至盡泯也在人所識(shí)何如賢者則識(shí)其大者不賢者則識(shí)其小者至如鄉(xiāng)黨之間其冠昏喪祭日用飲食亦習(xí)乎其教而不自知也然則夫子焉往而非學(xué)唯善之主而初無(wú)常師也此其所以能集文武之道而極其大全歟

中庸仲尼祖述堯舜憲章文武

朱子曰祖述者遠(yuǎn)宗其道憲章者近守其法○游氏曰中庸之道至仲尼而集大成故此書之末以仲尼明之道著于堯舜故祖述焉法詳于文武故憲章焉呂氏曰祖述者推本其意憲章者循守其法

孟子宰我曰以予觀于夫子賢于堯舜遠(yuǎn)矣

程子曰語(yǔ)圣則不異事功則有異夫子賢于堯舜語(yǔ)事功也葢堯舜治天下夫子又推其道以垂教萬(wàn)世堯舜之道非得孔子則后世亦何所據(jù)哉○或問(wèn)三代以前只是說(shuō)中說(shuō)極至孔門答問(wèn)説者便是仁何也朱子曰説中說(shuō)極今人多錯(cuò)防了文義今未暇詳説但至孔門仁字則是列圣相傳到此方漸次説到親切處爾夫子之所以賢于堯舜亦其一端也

孟子曰舜生于諸馮遷于負(fù)夏卒于鳴條東夷之人也文王生于岐周卒于畢郢西夷之人也地之相去也千有余里世之相后也千有余嵗得志行乎中國(guó)若合符節(jié)先圣后圣其揆一也

朱子曰揆度也其揆一者言度之而其道無(wú)不同也○范氏曰言圣人之生雖有先后逺近之不同然其道則一也○南軒曰先圣后圣莫非一揆孟子獨(dú)舉舜與文王言之者葢其地相去為最逺而世相去為最久故耳所謂得志行乎中國(guó)者圣人之道化行乎天下是所謂行志者也然自今觀之舜與文王所值之時(shí)周旋于父子君臣之際者葢不同矣孟子謂若合符節(jié)者何耶葢道一而已其所以一者天之理也若夫人為則萬(wàn)殊矣圣人者純乎天理者也純乎天理則其云為注措莫非天之所為而有二乎哉故舜之所以事瞽瞍者是文王所以事王季者也而文王之事紂是舜所以事堯者也文王之憂勤是舜無(wú)為而治者也舜與文王易地則皆然何者舜與文王皆天也使其間有一毫不相似則不曰若符節(jié)之契矣然舜與文王之所以為天者則抑有道矣堯舜文王生知之圣也亦必學(xué)以成之惟精惟一允執(zhí)厥中者舜之學(xué)也緝熙敬止克宅厥心者文王之學(xué)也卽其生知之圣而學(xué)以成之此其所以為天之無(wú)疆也學(xué)者讀此章深究所以一者于此有得則先圣后圣之心可得而識(shí)矣

孟子曰舜明于庶物察于人倫由仁義行非行仁義也說(shuō)已見(jiàn)前

孟子曰禹惡防酒而好善言湯執(zhí)中立賢無(wú)方文王視民如傷望道而未之見(jiàn)武王不泄邇不防逺周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以繼日幸而得之坐以待旦

朱子曰此承上章言舜因厯敘羣圣以繼之而各舉其一事以見(jiàn)其憂勤愓厲之意葢天理之所以常存人心之所以不死也○程子曰孟子所稱各因其一事而言非謂武王不能執(zhí)中立賢湯卻泄邇忘逺也人謂各舉其盛亦非也圣人亦無(wú)不盛○南軒曰于是四者而窺四圣人之心則可見(jiàn)其運(yùn)而不息化而不滯其天地之心歟

孟子曰王者之跡熄而詩(shī)亡詩(shī)亡然后春秋作晉之乗楚之梼杌魯之春秋一也其事則齊桓晉文其文則史孔子曰其義則丘竊取之矣

朱子曰此承上章列敘羣圣因以孔子之事繼之而孔子之事莫大于春秋故特言之

孟子曰君子之澤五世而斬小人之澤五世而斬予未得為孔子徒也予私淑諸人也

朱子曰私猶竊也淑善也人謂子思之徒也孟子言予雖未得親受業(yè)于孔子之門然圣人之澤尚存猶有能傳其學(xué)者故我得聞孔子之道于人而私竊以善其身葢推尊孔子而自謙之辭至此又承上三章厯敘舜禹至于周孔而以是終之其辭雖謙然其所以自任之重亦有不得而辭者矣

孟子曰昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驅(qū)猛獸而百姓寜孔子成春秋而亂臣賊子懼詩(shī)云戎狄是膺荊舒是懲則莫我敢承無(wú)父無(wú)君是周公所膺也我亦欲正人心息邪說(shuō)距诐行放滛辭以承三圣者予豈好辯哉予不得已也【詳見(jiàn)后篇】

孟子曰由堯舜至于湯五百有余嵗若禹臯陶則見(jiàn)而知之若湯則聞而知之

趙氏曰五百嵗而圣人出天道之常然亦有遲速不能正五百年故言有余也尹氏曰知謂知其道也

由湯至于文王五百有余嵗若伊尹萊朱則見(jiàn)而知之若文王則聞而知之

趙氏曰萊朱湯賢臣或曰即仲虺也

由文王至于孔子五百有余嵗若太公望散宜生則見(jiàn)而知之若孔子則聞而知之

散氏宜生名文王賢臣也

由孔子而來(lái)至于今百有余嵗去圣人之世若此其未遠(yuǎn)也近圣人之居若此其甚也然而無(wú)有乎爾則亦無(wú)有乎爾

林氏曰孟子言孔子生今時(shí)未逺鄒魯相去又近然而已無(wú)有見(jiàn)而知之者矣則五百余嵗之后又豈復(fù)有聞而知之者乎朱子曰按此言雖若不敢自謂己得其傳而憂后世遂失其傳然乃所以自見(jiàn)其有不得辭者而又以見(jiàn)夫天理民彛不可泯滅百世之下必將有神防而心得之者耳故于篇終厯序羣圣之綂而終之以此所以明其傳之有在而又以俟后圣于無(wú)窮也其指深哉○南軒曰道不為古今而有加損圣人先得我心之所同然者耳茍得其所同然則雖越宇宙與親見(jiàn)之何以異哉○愚按臯陶伊尹萊朱太公望散宜生皆與斯道之傳今考之臯陶謨伊訓(xùn)太甲咸有一德諸篇?jiǎng)t二人之學(xué)至精至粹其得與羣圣之列也宜哉萊朱若誠(chéng)仲虺則固伊尹之亞也太公望于書無(wú)所見(jiàn)惟大戴禮踐阼篇武王問(wèn)道于太公望公奉丹書以入所陳者敬義仁之道其所以為文武之師者亦豈茍?jiān)蘸笫捞匾詾楸抑嫒懳慈灰采⒁松灰?jiàn)于書而傳道之事則無(wú)所考至于獨(dú)言文王而不及武王周公則以父子同道舉文王則余在其中故爾或者遂謂孟子有不取武王之意豈其然耶

韓子曰斯道何道也曰斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉荀與?擇焉而不精語(yǔ)焉而不詳

程子曰退之因?qū)W文日求所未至遂有所得如曰軻之死不得其傳似此言語(yǔ)非蹈襲前人又非鑿空撰出必有所見(jiàn)若無(wú)所見(jiàn)不知言所傳者何事○張子曰孔孟而后其心不傳如荀?皆不能知○以上總敘堯舜禹湯文武周孔傳授然其所傳之道若堯舜禹之中湯文之敬武王之極周公之禮樂(lè)孔子之六經(jīng)與凡心學(xué)性學(xué)之類各已散見(jiàn)諸篇合而觀之然后見(jiàn)圣賢傳授之全體又非此篇所能悉該也

孔子顔曾傳授

語(yǔ)顔淵問(wèn)仁子曰克己復(fù)禮為仁一日克己復(fù)禮天下歸仁焉為仁由己而由人乎哉顔淵曰請(qǐng)問(wèn)其目子曰非禮勿視非禮勿聽(tīng)非禮勿言非禮勿動(dòng)顔淵曰囘雖不敏請(qǐng)事斯語(yǔ)矣【說(shuō)己見(jiàn)言仁篇】

子曰囘也其心三月不違仁其余則日月至焉而已矣【說(shuō)己見(jiàn)言仁篇】

顔淵喟然嘆曰仰之彌高鉆之彌堅(jiān)瞻之在前忽然在后

朱子曰仰彌高不可及鉆彌堅(jiān)不可入在前在后恍惚不可為象顔淵深知夫子之道無(wú)窮盡無(wú)方體而嘆之也

夫子循循然善誘人博我以文約我以禮

循循有次序貎誘引進(jìn)也博文約禮教之序也言夫子道雖高妙而教人有序也侯氏曰博我以文致知格物也約我以禮克己復(fù)禮也程子曰此顔子稱圣人最切要處圣人教人惟此二事而已

欲罷不能旣竭吾才如有所立卓爾雖欲從之末由也已

此顔子自言其學(xué)之所至也葢悅之深而力之盡所見(jiàn)益親而又無(wú)所用其力也呉氏曰所謂卓爾亦在乎日用行事之間非所謂窈昏黙者程子曰到此地位工夫尤難直是峻絶又大段著力不得楊氏曰可欲之謂善充而至于大力行之積也大而化之則非力行所及矣此顔子所以未達(dá)一間也胡氏曰無(wú)上事而喟然嘆此顔子學(xué)旣有得故述其先難之故后得之由而歸功于圣人也高堅(jiān)前后語(yǔ)道體也仰鉆瞻忽未領(lǐng)其要也唯夫子循循善誘先博我以文使我通古今達(dá)事變?nèi)缓蠹s我以禮使我尊所聞行所知如行者之赴家食者之求飽是以欲罷而不能盡心盡力不少休廢然后見(jiàn)夫子所立之卓然雖欲從之末由也已是葢不怠所從必欲至乎卓立之地也抑斯嘆也其在請(qǐng)事斯語(yǔ)之后三月不違之時(shí)乎夫子教顔子只是博文約禮兩事自堯舜以來(lái)便如此説惟精便是博文惟一便是約禮○博我以文是要四方八面卻見(jiàn)得周匝無(wú)遺至于約之以禮又要逼向身己上來(lái)無(wú)一毫之不盡○瞻仰鉆忽見(jiàn)得猶未親切在如有所立卓爾方始親切雖欲從之末由也己只是腳步未到葢不能得似圣人從容中道也○或問(wèn)云云曰此是顔子當(dāng)初尋討不著時(shí)節(jié)仰之煞高一層之上又有一層鉆之又堅(jiān)透一重又有一重瞻之卻似前又到著力趕上又卻在后然夫子教人又卻循循善誘旣博之以文又約之以禮只如此教我去下工夫久而后見(jiàn)道體卓爾立在這里此已得親切處然雖欲從之卻又末由也己此是顔子未達(dá)一間時(shí)說(shuō)己當(dāng)初捉摸不著時(shí)事○顔子初見(jiàn)圣人之道廣大如此欲向前求之轉(zhuǎn)覺(jué)無(wú)下手處退而求之則見(jiàn)圣人所以循循善誘者不過(guò)博文約禮于是就此處竭力求之而所見(jiàn)始親切的當(dāng)如有所立卓爾在前而嘆其峻絶著力不得也○顔子仰鉆瞻忽初是捉摸不著夫子不就此啟發(fā)顔子只博之以文約之以禮令有用功處顔子做這工夫漸見(jiàn)得分曉至于欲罷不能已是住不得了及夫旣竭吾才如此精專方見(jiàn)夫子動(dòng)容周旋無(wú)不中處皆是天理之流行卓然如此分曉到這里只有個(gè)生熟顔子生些少未能渾化如夫子故曰雖欲從之末由也已○問(wèn)云云曰未到這里須著力到這處自是用力不得如孔子六十而耳順七十而從心這處如何用力得只熟了自然恁地去橫渠曰大可為也化不可為也在熟之而已○所謂瞻之在前忽然在后只是個(gè)中庸不可能蓋圣人之道是個(gè)恰好底道理所以不可及自家才著意去做不知不覺(jué)又蹉過(guò)了且如恭而安固是圣人不可及處到得自家才著意去學(xué)時(shí)便恭而不安了此其所以不可能只是難得到那恰好處不著意又失了才著意又過(guò)了所以難橫渠曰高明不可窮博厚不可極則中道不可識(shí)葢顔子之嘆也雖說(shuō)得拘然亦自說(shuō)得好或曰伊川過(guò)不及之説亦是此意否曰然○南軒曰誦味此章則顔子學(xué)圣人終始之功孔子敎人先后之序與夫圣人之道之至皆可得而研求矣○黃氏曰此章高堅(jiān)前后之嘆所立卓爾之言顔子之見(jiàn)固非后學(xué)所可窺測(cè)然以其不可窺測(cè)也故言之者往往流于恍惚無(wú)所據(jù)依之地敢于為言者反借老佛之說(shuō)以議圣人其不敢者則委之于虛無(wú)不可測(cè)識(shí)之域故此章最為難曉惟呉氏以為亦在日用常行之間者最為切實(shí)今竊以其意而推之夫圣人之道固高明廣大不可幾及然亦不過(guò)性情之間動(dòng)容之際飲食起居交接應(yīng)酧之務(wù)君臣父子兄弟夫婦之常出處去就辭受取舍以至于政事設(shè)施之間無(wú)非道之所寓其所謂高堅(jiān)前后者他人于此或未能無(wú)纎毫之私或未能逹義理之正或未能通權(quán)變之宜或未能極從容之妙故仰之但見(jiàn)其高鉆之但見(jiàn)其堅(jiān)或前或后而無(wú)定所也顔子用力亦不過(guò)于博文約禮之間而竭其力則見(jiàn)益精行益熟而于圣人情性動(dòng)容以至政事設(shè)施之類皆有以見(jiàn)其當(dāng)然之則卓然立乎其前耳初非有深逺不可窮詰之事也○以上三章乃孔顔傳心要指今本胡氏之說(shuō)以問(wèn)仁為首不違仁次之此章又次之余章則系于后云

子曰吾與囘言終日不違如愚退而省其私亦足以發(fā)囘也不愚

朱子曰不違者意不相背有聽(tīng)受而無(wú)問(wèn)難也私謂燕居獨(dú)處非進(jìn)見(jiàn)請(qǐng)問(wèn)之時(shí)發(fā)謂發(fā)明所言之理愚聞之師曰顔子深潛純粹其于圣人體段已具其聞夫子之言黙識(shí)心融觸處洞然自有條理故終日言但見(jiàn)其不違如愚人而已及退省其私則見(jiàn)其日用動(dòng)靜語(yǔ)黙之間皆足以發(fā)明夫子之道坦然由之而無(wú)疑然后知其不愚也○或問(wèn)先儒之說(shuō)曰曾氏胡氏張敬夫之說(shuō)亦善曾氏曰入乎耳著乎心黙而識(shí)之故不違如愚退而察其踐履則布乎四體形乎動(dòng)靜故足以發(fā)胡氏曰顔子之質(zhì)鄰于生知故聞夫子之言心通黙識(shí)不復(fù)問(wèn)辨反如愚蒙之未逹者及侍坐而退夫子察其燕私則其視聽(tīng)言動(dòng)皆能以圣人所教隨用發(fā)見(jiàn)然后知向之所謂愚者乃所謂上智也然圣人久已知顔子之不愚矣而必曰退而省其私之云者所以見(jiàn)其非無(wú)證之空言且以明進(jìn)德之功必內(nèi)外相符隠顯一致欲學(xué)者之謹(jǐn)其獨(dú)也嗚呼夫子與囘言終日則言多矣而今存者無(wú)幾可勝惜哉張敬夫曰夫子之言顔子皆能體之于日用間所以夫子退而省其私而知其足以發(fā)明斯道乃其請(qǐng)事斯語(yǔ)之驗(yàn)也○問(wèn)顔子省其私不必指燕私只是他自作用處曰便是這意思但恐沒(méi)著落只得説燕私謂如人相對(duì)坐心意黙有趨向亦是私如謹(jǐn)獨(dú)之獨(dú)亦非特在幽隠人所不見(jiàn)處只他人之所不知雖在眾中便是獨(dú)也○問(wèn)亦足以發(fā)莫是所以發(fā)明夫子所言之防否曰然且如夫子告以非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)顔子受用不復(fù)更問(wèn)如何是禮與非禮但是退而省察顔子之所為則直是視聽(tīng)言動(dòng)無(wú)非禮也此則足以發(fā)明夫子之言也○問(wèn)李先生謂顔子圣人體段已具莫只是言個(gè)模様否曰然顔子去圣人不爭(zhēng)多其所以不及圣人者只是須待圣人之言觸其機(jī)乃能通曉爾○問(wèn)黙識(shí)心融如何曰融如消融相似融如雪之在湯若不融一句只是一句在胷中如何發(fā)得出來(lái)如人飲若不消化如何能滋益體膚如孔子告曾子一貫之語(yǔ)他人聞之只是個(gè)一貫曾子聞之便能融化發(fā)得忠恕之説出來(lái)

子謂子貢曰女與囘也孰愈對(duì)曰賜也何敢望囘囘也聞一以知十賜也聞一以知二

朱子曰一數(shù)之始十?dāng)?shù)之終二者一之對(duì)也顔子明睿所照即始而見(jiàn)終子貢推測(cè)而知因此而識(shí)彼無(wú)所不恱告往知來(lái)是其驗(yàn)矣

子曰弗如也吾與女弗如也

與許也○胡氏曰子貢方人夫子旣語(yǔ)以不暇又問(wèn)其與囘孰愈以觀其自知如何聞一知十上知之資生知之亞也聞一知二中人以上之資學(xué)而知之才也子貢平日以己方囘見(jiàn)其不可企及故喻之如此夫子以其自知之明而又不難于自屈故旣然之又重許之此其所以終聞性與天道不特聞一知二而已○或問(wèn)云云曰胡氏亦得其防胡氏曰聞一知十舉始知終無(wú)不盡也聞志學(xué)則知從心不逾矩之妙聞可欲之善則知圣而不可知之神聞一知二者序而進(jìn)類而達(dá)也語(yǔ)以出告反面而知昏定晨省語(yǔ)以徐行后長(zhǎng)而知天顯克恭

子曰賢哉囘也一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂囘也不改其樂(lè)賢哉囘也

朱子曰顔子之貧如此而處之泰然不以改其樂(lè)故夫子深嘆美之○程子曰顔子之樂(lè)非樂(lè)簞瓢陋巷也不以貧寠累其心而改其所樂(lè)也故夫子稱其賢又曰簞瓢陋巷非可樂(lè)葢自有樂(lè)爾其字當(dāng)玩味自有深意又曰昔受學(xué)于周茂叔每令尋仲尼顔子樂(lè)處所樂(lè)何事按程子之言引而不發(fā)葢欲學(xué)者深思而而自得之今亦不敢妄為之說(shuō)學(xué)者但當(dāng)從事于博文約禮之誨以至于欲罷不能而竭其才則庶乎有以得之矣○或問(wèn)顔樂(lè)之說(shuō)程子答鮮于侁之問(wèn)其意何也曰程子葢曰顔子之心無(wú)少私欲天理渾然是以日用動(dòng)靜之間從容自得而無(wú)適不樂(lè)不待以道為可樂(lè)然后樂(lè)也○問(wèn)學(xué)者防文字如何對(duì)曰方思量顔子樂(lè)處先生曰不用思量他只是博我以文約我以禮然后見(jiàn)得天理分明日用間義理純熟不被人欲來(lái)苦楚自恁地快活而今只去博文約禮便自見(jiàn)得若只索之于杳無(wú)朕之際何益只要著實(shí)用工○問(wèn)顔子樂(lè)處曰未到他地位如何便能知得他樂(lè)處且要得就他實(shí)下工夫處做下稍亦須會(huì)到他樂(lè)時(shí)節(jié)○顔子胸中自有樂(lè)地雖貧寠不以累其心不是將那不以貧寠累心底做樂(lè)明道曰百官萬(wàn)務(wù)金革百萬(wàn)之眾曲肱飲水樂(lè)亦在其中○問(wèn)伊川所謂其字當(dāng)玩味是如何曰是元有此樂(lè)○問(wèn)濓溪教程子尋孔顔樂(lè)處如何曰先賢到樂(lè)處己自成就向上了非初學(xué)所能求況今師非濓溪友非二程不如且就圣賢著實(shí)用工處求之如克己復(fù)禮致謹(jǐn)于視聽(tīng)言動(dòng)之間久久當(dāng)自純熟充達(dá)向上處○孔顔雖同此樂(lè)然顔子未免有意○問(wèn)云云曰不要去孔顔身上問(wèn)只去自家身上討○問(wèn)程子曰使顔子以道為樂(lè)則非顔子周子顔子章又卻似言以道為樂(lè)先生曰顔子之樂(lè)非是自家有這道至富至貴只管把來(lái)玩弄后樂(lè)見(jiàn)得這道理后自是樂(lè)故曰見(jiàn)其大則心泰心泰則無(wú)不足無(wú)不足則富貴貧賤處之一也○問(wèn)云云曰程子之言但謂圣賢之心與道為一故無(wú)適而不樂(lè)若以道為一物而樂(lè)之則心與道二非所以為顔子爾若某人之云乃老佛緒余非程子本意○又問(wèn)伊川云云曰如何曰樂(lè)道之言不失只是說(shuō)得不精切故如此告之今便以為無(wú)道可樂(lè)卻走作了問(wèn)如鄒侍郎引此謂今日始見(jiàn)伊川面已入禪去曰然○曾防之樂(lè)是見(jiàn)得如此顔子之樂(lè)是工夫到那里○南軒曰此不可以想像求也惟用力于克己則庶幾其得之耳○黃氏曰集注或問(wèn)二說(shuō)不同何也曰博文約禮顔子所以用其力于前天理渾然顔子所以求其功于后博文則知之明約禮則守之固凡事物當(dāng)然之理旣無(wú)不洞曉而窮通得喪與凡可憂可喜之事舉不足以累其心此其所以無(wú)少私欲天理渾然葢有不期樂(lè)而樂(lè)者矣

子謂顔淵曰用之則行舍之則藏惟我與爾有是夫尹氏曰用舍無(wú)與于己行藏安于所遇命不足道也顔子幾于圣人故亦能之○朱子曰用之則行舍之則藏此八字極要人玩味若他人用之則無(wú)可行舍之則無(wú)可藏唯孔顔先有此事業(yè)在己分內(nèi)若用之則見(jiàn)成將出來(lái)舍之則藏了他人豈有是哉故下文云唯我與爾有是夫有是二字當(dāng)如此首○問(wèn)命不足道也曰如常人用之則行乃所愿舍之則藏是自家命恁地不得已不柰何圣人無(wú)不得已底意思圣人用我便行舍我便藏?zé)o不奈何底意思何消得更言命○圣人說(shuō)命只是為中人以下說(shuō)如道之將行將廢圣人欲曉子服景伯故以命言○只防義理如何都不問(wèn)那命雖使前面做得去若義去不得也只不做若中人之情則見(jiàn)前面做不得了方休方委之于命若使前面做得定不肯己所謂無(wú)可柰何而安之若命也此固賢于世之貪冒無(wú)知者矣然實(shí)未能無(wú)求之之心也圣人更不問(wèn)命只防義如何貧富貴賤惟義所在所謂安于所遇也如顔子之安于陋巷他那曾計(jì)較命如何○南軒曰用之則行舍之則藏龍德正中隨時(shí)隠見(jiàn)者也葢君子所性大行不加窮居不損道固自若也因時(shí)用舍而有行藏耳惟顔子幾于此故足以與此○南軒初本云其行也豈有意于行之其舍也豈有意于藏之朱子曰圣人固無(wú)意必然亦謂無(wú)私意期必之心耳若其救時(shí)拯物之意皇皇不舍豈可謂無(wú)意于行哉至于舍之而藏則雖非其所欲謂舍之而猶無(wú)意于藏則亦過(guò)矣若果如此則是孔顔之心漠然無(wú)情于應(yīng)物推而后行曵而后往如佛老之為也圣人與異端不同處正在于此不可不察也程子于此但言用舍無(wú)與已行藏安于所遇詳味其言中正微宻不為矯激過(guò)高之說(shuō)而語(yǔ)意卓然自不可及其所由來(lái)者逺矣

子曰語(yǔ)之而不惰者其囘也與

范氏曰顔子聞夫子之言而心解力行造次顛沛未嘗違之如萬(wàn)物得時(shí)雨之潤(rùn)發(fā)榮滋長(zhǎng)何有于惰此羣弟子所不及也

子曰囘也非助我者也于吾言無(wú)所不說(shuō)

朱子曰助我若子夏之起予因疑問(wèn)而有以相長(zhǎng)也顔子于圣人之言黙識(shí)心通無(wú)所疑問(wèn)故夫子云然其詞若有憾焉其實(shí)乃深喜之○胡氏曰夫子之于囘豈其以助我望之葢圣人之謙德又以深贊顔子云爾

子曰囘也其庶乎屢空

朱子曰庶近也言近道也屢空數(shù)至空匱也不以貧寠動(dòng)心而求富故屢至于空匱也言其近道又能安貧也

賜不受命而貨殖焉億則屢中

命謂天命貨財(cái)生殖也億意度也言子貢不如顔子之安貧樂(lè)道然其才識(shí)之明亦能料事而多中也程子曰子貢之貨殖非若后人之豐財(cái)?shù)诵奈赐淮艘嘧迂暽贂r(shí)事至聞性與天道則不為此矣范氏曰屢空者簞食瓢飲屢絶而不改其樂(lè)也天下之物豈有可動(dòng)其中者哉貧富在天而子貢以貨殖為心則是不能安受天命其言而多中者億而已非窮理樂(lè)天者也夫子嘗曰賜不幸言而中是使賜多言也圣人不貴言也如是○或問(wèn)屢空之說(shuō)曰空為匱乏其說(shuō)舊矣何晏始以為虛中受道葢出老莊之說(shuō)非圣言本意也胡氏亦論之曰以屢空為虛中受道圣人之言未嘗如是之僻而晦也屢而有間是頻復(fù)矣方其不空之時(shí)與庸人亦奚逺哉此得之矣且下文以子貢貨殖方知尤見(jiàn)舊說(shuō)之不易也

易大傳子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也【說(shuō)見(jiàn)廣大學(xué)篇】

中庸子曰囘之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣【説己見(jiàn)前　以上皆圣人稱許之辭】

語(yǔ)顔淵問(wèn)爲(wèi)邦

朱子曰顔子王佐之才故問(wèn)治天下之道曰為邦者謙辭

子曰行夏之時(shí)

夏時(shí)謂以斗柄初昏建寅之月為嵗首也天開(kāi)于子地辟于丑人生于寅故斗柄建此三辰之月皆可以為嵗首而三代迭用之夏以寅為人正商以丑為地正周以子為天正也然時(shí)以作事則歲月自當(dāng)以人為紀(jì)故孔子嘗曰吾得夏時(shí)而說(shuō)者以為夏小正之屬葢取其時(shí)之正與其令之善而于此又以告顔子也

乗殷之輅

商輅木輅也輅者大車之名古者以木為車而已至商而有輅之名葢始異其制也周人餙以金玉則過(guò)侈而易敗不若商輅之樸素渾堅(jiān)而等威己辨為質(zhì)而得其中也

服周之冕

周冕有五祭服之冠也冠上有覆前后有旒黃帝以來(lái)葢已有之而制度儀等至周始備然其為物小而加于眾體之上故雖華而不為靡雖費(fèi)而不及奢夫子取之葢亦以為文而得其中也

樂(lè)則韶舞

取其盡善盡美

放鄭聲逺佞人鄭聲滛佞人殆

放謂禁絶之鄭聲鄭國(guó)之音佞人卑謟辨給之人殆危也○程子曰問(wèn)政多矣惟顔淵告之以此葢三代之制皆因時(shí)損益及其久也不能無(wú)周衰圣人不作故孔子斟酌先王之禮立萬(wàn)世常行之道發(fā)此以為之兆爾由是求之則余皆可考也張子曰禮樂(lè)治之法也放鄭聲逺佞人法外意也一日不謹(jǐn)則法壞矣虞夏君臣相飭戒意葢如此又曰法立而能守則德可久業(yè)可大鄭聲佞人能使人喪其所守故放逺之尹氏曰此所謂百王不易之大法孔子之作春秋葢此意也孔顔雖不得行之于時(shí)然其為治之法可得而見(jiàn)矣○或問(wèn)商周之政正朔何以不如夏之得其正也曰陽(yáng)氣雖始于黃鐘而其月為建子然猶潛于地中而未有以見(jiàn)其生物之功厯丑轉(zhuǎn)寅而三陽(yáng)始備于是葉風(fēng)乃至盛德在木而春氣應(yīng)焉古之圣人以是為生物之始改嵗之端葢以人之所共見(jiàn)者言之未有知其所由始也至于商周始以征伐有天下于是更其正朔定為一代之制以新天下之耳目而有三統(tǒng)之說(shuō)然以言乎統(tǒng)則改嵗之義不明而凡四時(shí)五行之序皆不得其中正此孔子所以論考三王之制而必行夏之時(shí)也曰周輅為過(guò)侈何也曰夫輅者身之所乗足之所履其為用也賤矣運(yùn)行振動(dòng)任重致逺其為物也勞矣且一器而工聚焉則其為費(fèi)也廣矣賤用而貴餙之則不稱物勞而華餙之則易壊費(fèi)廣而又增費(fèi)之則傷財(cái)周輅之所以為過(guò)侈與曰周冕之不為侈柰何曰加之首則體嚴(yán)而用約詳其制則等辨而分明此周冕所以雖文而不為過(guò)也夏商之制雖不可考然意其必未備者矣○問(wèn)程子云云曰兆猶言凖則也謂以此四者為凖則余可推也○屏山劉氏曰顔氏終日如愚論語(yǔ)所載惟發(fā)二問(wèn)一為仁一為邦夫子答之皆極天理人事之大者天理謂克己復(fù)禮全一性之天也人事謂行夏時(shí)乗商輅服周冕樂(lè)韶舞也原易之用內(nèi)焉惟窮理盡性外焉惟開(kāi)物成務(wù)顔子盡之雖無(wú)諸子之著撰謂之通易可也○此章葢圣人許顔子以王佐之事業(yè)○又家語(yǔ)魯定公問(wèn)于顔囘曰子亦聞東野畢之善為御乎對(duì)曰善則善矣然其馬將必佚二日馬佚公召囘曰吾子奚以知之囘曰以政知之昔者帝舜巧于使民造父巧于使馬舜不窮其民力造父不窮其馬力是以舜無(wú)佚民造父無(wú)佚馬今東野畢之御也升馬執(zhí)轡容體正矣步驟馳騁朝禮畢矣厯險(xiǎn)致逺馬力盡矣然猶求進(jìn)不已以此知之公曰善吾子之言其義大矣愿進(jìn)乎曰臣聞之鳥(niǎo)窮則喙獸窮則攫人窮則詐馬窮則佚自古及今未有窮其下而無(wú)危者也公恱以告孔子孔子曰夫其所以為顔囘者此之類也豈足多哉○按顔子在陋巷而于帝王經(jīng)世之事無(wú)所不講此學(xué)者所當(dāng)法也

顔淵死子曰噫天喪予天喪予

朱子曰悼道無(wú)傳若天防己也

顔淵死子哭之慟從者曰子慟矣曰有慟乎非夫人之爲(wèi)慟而誰(shuí)爲(wèi)

朱子曰慟哀過(guò)也夫人謂顔淵言其死可惜哭之宜慟非他人之比也○胡氏曰痛惜之至施當(dāng)其可皆性情之正也○史記囘年二十九發(fā)盡白蚤死孔子哭之曰自吾有囘門人益親

子謂顔淵曰惜乎吾見(jiàn)其進(jìn)也未見(jiàn)其止也

朱子曰顔子旣沒(méi)之后子惜之言其方進(jìn)而未已也○或問(wèn)云云曰惟胡氏為盡善胡氏曰顔淵曰舜何人也予何人也有為者亦若是此吾往者也冉求曰非不悅子之道力不足也此吾止者也其進(jìn)其止皆非他人所能此君子所以自強(qiáng)不息也○南軒曰此顔子既沒(méi)之后夫子稱之之詞葢其日進(jìn)無(wú)疆于圣為幾矣然未至于圣則猶有所進(jìn)焉至于圣則止矣所謂止者大而化之止于中而成乎天也此顔子所以有雖欲從之末由也已之嘆與

哀公問(wèn)弟子孰為好學(xué)孔子對(duì)曰有顔回者好學(xué)不遷怒不貳過(guò)不幸短命死矣今也則亡未聞好學(xué)者也【説見(jiàn)學(xué)篇】曾子曰以能問(wèn)于不能以多問(wèn)于寡有若無(wú)實(shí)若虗犯而不校昔者吾友嘗從事于斯矣

朱子曰友馬氏以為顔淵是也顔子之心惟知義理之無(wú)窮不見(jiàn)物我之有間故能如此○程子曰此顔子之所以為大賢后之學(xué)者有一善而自足哀哉謝氏曰不知有余在我不足在人不必得為在己失為在人非幾于無(wú)我者不能也○或問(wèn)能矣而問(wèn)于不能多矣而問(wèn)于寡不幾于巧偽以近名乎曰愚嘗聞之于師矣曰顔子深知義理之無(wú)窮惟恐一善之不盡故雖能而肯問(wèn)于不能雖多而肯問(wèn)于寡以求盡乎義理之無(wú)窮者而已非挾其能而故問(wèn)也但自他人觀之則見(jiàn)其如此耳謝説意葢如曰孟子之自反不如顔氏之不校信乎曰孟子所言學(xué)者反身修德之事若顔子則心理渾然不待自反物我一致不見(jiàn)可校者也二者優(yōu)劣固不待言而喻矣然自學(xué)者則隨其所至之深淺而用力各有所當(dāng)不可以此廢彼而反防于躐等之失也曰有謂犯而不校非特自反且有包之之意焉有彼之之意焉有愧之之意焉莫非理也其説然乎曰夫犯而不校固不待于自反今曰非特自反則既失之矣且其所謂包之者驕也彼之者狹也愧之者薄也是豈顔子之心哉○曰吳氏曰子貢多聞故于顔子見(jiàn)其聞一知十曾子力行故又見(jiàn)其如此信乎其優(yōu)入圣域也此説如何曰即其言足以見(jiàn)三子之氣象亦善言也○此章乃朋友稱許之辭

孟子昔者竊聞之子夏子游子張皆有圣人之一體冉牛閔子顔淵則具體而微

此公孫丑之問(wèn)一體猶一肢也具體而微謂有其全體但未廣大耳

孟子曰禹稷顔囘同道

全章見(jiàn)時(shí)中篇又舜何人也見(jiàn)性善篇

?子昔仲尼潛心文王矣達(dá)之顔淵亦潛心仲尼矣未達(dá)一間矣

子云論顔子凡數(shù)條今獨(dú)取此

周子曰顔子一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂而不改其樂(lè)夫富貴人所愛(ài)者也顔子不愛(ài)不求而樂(lè)乎貧者獨(dú)何心哉天地間有至貴至愛(ài)可求

至愛(ài)之間當(dāng)有貴可二字

而異乎彼者見(jiàn)其大而忘其小焉爾

此即周子之教程子每令尋仲尼顔子樂(lè)處所樂(lè)何事者也然學(xué)者當(dāng)深思而實(shí)體之不可但以語(yǔ)言解防而已

見(jiàn)其大則心防心防則無(wú)不足無(wú)不足則貴富貧賤處之一也一則能化而齊故顔子亞圣

齊字意復(fù)恐或有悮或曰化大而化也齊齊于圣也亞則將齊而未全之名也○學(xué)顔子之所學(xué)已見(jiàn)學(xué)篇

子曰予欲無(wú)言天何言哉四時(shí)行焉百物生焉然則圣人之蘊(yùn)微顔子殆不可見(jiàn)發(fā)圣人之蘊(yùn)教萬(wàn)世無(wú)窮者顔子也圣同天不亦深乎

朱子曰蘊(yùn)中所蓄之名也仲尼無(wú)跡顔子微有跡故孔子之教旣不輕發(fā)又未嘗自言其道之蘊(yùn)而學(xué)之者唯顔子得其全故因其進(jìn)修之跡而后孔子之蘊(yùn)可見(jiàn)猶天不言而四時(shí)行百物生也○夫子之道如天惟顔子得之夫子許多大意思盡在顔子身上發(fā)見(jiàn)如天地生物即在物上盡見(jiàn)天地純粹之氣謂之發(fā)者乃亦足以發(fā)之發(fā)不必待顔子言之而后發(fā)也顔子所以發(fā)圣人之蘊(yùn)恐不可以一事言葢圣人全體大用無(wú)不一一于顔子身上發(fā)見(jiàn)也

程子曰學(xué)者欲得其正必學(xué)顔子有凖的顔孟于孔子其知之深淺同只是顔子尤溫淳淵懿近圣人氣象又曰顔子不動(dòng)聲氣孟子則動(dòng)聲氣矣又曰人須學(xué)顔子有顔子之德則有孟子之事功孟子者禹稷之事功也又曰孟子才高學(xué)之無(wú)可依據(jù)學(xué)顔子入圣人為近有用力處又曰孟子有功于道為萬(wàn)世之師其才雄只見(jiàn)防才便是不及圣人處人須當(dāng)學(xué)顔子便入圣人氣象

或曰顔子為人似乎怯曰孰勇于顔子觀其言曰舜何人也予何人也有為者亦若是有若無(wú)實(shí)若虛之類抑可謂大勇矣

朱子亦曰顔子非懦善底人開(kāi)口便問(wèn)為邦孔子便語(yǔ)以四代禮樂(lè)愚謂顔子克己復(fù)禮即雷天大壯氣象非知仁勇之備其孰能之

問(wèn)顔子所好何學(xué)曰學(xué)以至圣人之道也

全文已見(jiàn)論學(xué)篇其末云所未至者守之也非化之也○又曰大而化之只是謂理與己一其未化者如人操尺度量物用之尚未免有差若至于化者則已便是尺度尺度便是已顔子正在此若化則便是仲尼也

張子曰樂(lè)正子顔淵知欲仁矣樂(lè)正子不致其學(xué)足為信人善人志于仁無(wú)惡而已顔子好學(xué)不倦合仁與智具體圣人獨(dú)未至于圣人之止耳

又曰顔子未至于圣人猶是心麄

朱子曰顔子渾渾無(wú)跡

有舉先生舊語(yǔ)問(wèn)曰顔子優(yōu)于湯武如何見(jiàn)得曰公且自做工夫這般處說(shuō)不得據(jù)自防得覺(jué)顔子渾渾無(wú)防跡○以上皆后賢論述之辭○此章專敘顔子傳授愚按堯舜以及周孔其可見(jiàn)者相傳之大概爾至孔子之授顔子則本末盡見(jiàn)圣人之蘊(yùn)無(wú)復(fù)遺余葢希顔所以?？锥鴪蛩从頊奈渲芄缽目芍臃蛉诵奈┪５佬奈┪⑽┚┮辉蕡?zhí)厥中堯舜禹相傳之要指也克已復(fù)禮為仁孔顔相傳之要指也以言語(yǔ)求之葢甚不同矣然孔子之所謂己即舜之所謂人心孔子之所謂禮即舜所謂道心克而復(fù)即精一之功而仁之與中又名異而實(shí)同者也葢合乎義理之正而無(wú)過(guò)不及者中也純乎義理之正而不雜之以私欲者仁也未有中而不仁亦未有仁而不中者即此推之凡圣賢相傳之心法皆可一以貫之矣

語(yǔ)子曰參乎吾道一以貫之曾子曰唯子出門人問(wèn)曰何謂也曾子曰夫子之道忠恕而已矣

愚按此亦孔門傳授心法與告顔子克己復(fù)禮一也故以為首章說(shuō)見(jiàn)前篇

曾子曰吾日三省吾身為人謀而不忠乎與朋友交而不信乎傳不習(xí)乎

朱子曰盡已之謂忠以實(shí)之謂信傳謂受之于師習(xí)謂熟之于已曾子以此三者日省其身有則改之無(wú)則加勉其自治誠(chéng)切如此可謂得為學(xué)之本矣而三者之序則又以忠信為傳習(xí)之本也○尹氏曰曾子守約故動(dòng)必求諸身謝氏曰諸子之學(xué)皆出于圣人其后愈逺而愈失其真獨(dú)曾子之學(xué)專用心于內(nèi)故傳之無(wú)觀于子思孟子可見(jiàn)矣惜乎其嘉言善行不盡傳于世也其幸存而未冺者其可不盡心乎○問(wèn)未為人謀未交朋友時(shí)所謂忠信如何做工夫朱子引程子雞鳴為善只是主敬之說(shuō)曰只是存養(yǎng)此心在這里照管勿差失此便是不動(dòng)而敬不言而信處○曾子守約不是守那約只是所守者約耳○曾子之學(xué)大率力行之意多曾子守約是于樸實(shí)頭省力處用功○南軒曰曾子以此三者自省可謂為己篤實(shí)之功矣

曽子曰士不可以不?毅任重而道逺仁以為己任不亦重乎死而后已不亦逺乎【說(shuō)見(jiàn)言仁篇】

曾子曰可以托六尺之孤可以寄百里之命臨大節(jié)而不可奪也君子人與君子人也【說(shuō)見(jiàn)君臣篇】

曽子有疾召門弟子曰啟予足啟予手詩(shī)云戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵如履薄氷而今而后吾知免夫小子

朱子曰曽子平日以為身體受于父母不敢毀傷故于此使弟子開(kāi)其衾而視之詩(shī)小旻之篇戰(zhàn)戰(zhàn)恐懼兢兢戒謹(jǐn)臨淵恐墜履氷恐陷也曽子以其所保之全示門人言其所以保之之難如此至于將死而后得免于毀傷也小子門人也語(yǔ)畢而又呼之以致反復(fù)丁寜之意其警之深矣○程子曰君子曰終小人曰死君子保其身以沒(méi)為終其事也故曽子以為全歸則免矣尹氏曰父母全而生之子全而歸之曽子臨終而啟手足為是故也非有得于道能如是乎范氏曰身體猶不可虧也況虧其行以辱其親乎○或問(wèn)以易簀為死生無(wú)變于己者奈何曰昔晁詹事嘗問(wèn)此義于程子程子曰禮也晁曰今人蔽于老佛之說(shuō)則不謂之禮而謂之達(dá)矣程子然之不知或人之說(shuō)禮為重乎是未可知也○集義程子曰顔子沒(méi)后得圣人之道者曽子也觀其啟手足之言可以見(jiàn)矣所傳者子思孟子皆其學(xué)也

曾子有疾孟敬子問(wèn)之曽子言曰鳥(niǎo)之將死其鳴也哀人之將死其言也善君子所貴乎道者三動(dòng)容貎斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯遠(yuǎn)鄙倍矣籩豆之事則有司存

說(shuō)見(jiàn)敬篇或問(wèn)此章之說(shuō)曰胡氏所考曾子之事則善胡氏曰曽子之疾見(jiàn)于此者二而見(jiàn)于檀弓者一愚嘗考其事之先后切意此章最先前章次之而易簀之事最在其后乃垂絶時(shí)語(yǔ)也當(dāng)是時(shí)也氣息奄奄僅在而聲為律身為度心即理理卽心其視死生猶晝夜然夫豈異教坐亡幻語(yǔ)不誠(chéng)不敬者所可彷佛學(xué)者誠(chéng)能盡心于此則可以不惑于彼也○按程子曰曾子易簀之意心是理理是心聲為律身為度也胡氏葢本諸此○愚謂曾子之啟手足也葢以為知免矣而易簀一節(jié)猶在其后使其終于大夫之簀猶為未正也全歸之難如此學(xué)者其可不戰(zhàn)兢以自省歟

記檀弓曾子寢疾病樂(lè)正子春坐于牀下曾元曾申坐于足童子隅坐而執(zhí)燭童子曰華而睆大夫之簀與子春曰止曾子聞之瞿然曰呼華而睆大夫之簀與曾子曰然斯季孫之賜也我未之能易也元起易簀曾元曰夫子之病革矣不可以變幸而至于旦請(qǐng)敬易之曾子曰爾之愛(ài)我也不如彼君子之愛(ài)人也以德細(xì)人之愛(ài)人也以姑息吾何求哉吾得正而斃焉斯已矣舉扶而易之反席未安而沒(méi)

程子曰曾子傳圣人學(xué)其德后來(lái)不可測(cè)安知其不至圣人如言吾得正而斃且休理防文字只防他氣象極好彼他所見(jiàn)處大后人雖有好言語(yǔ)只被氣象卑終不類道○又曰曾子疾病只要以正不慮死與武王殺一不辜行一不義得天下不為同心○又曰曾子易簀之際其氣之微可知只為他志已定故雖死生許大事亦動(dòng)他不得

孟子昔者孔子沒(méi)三年之外門人治任將歸入揖于子貢相向而哭皆失聲然后歸子貢反筑室于塲獨(dú)居三年然后歸他日子夏子張子游以有若似圣人欲以所事孔子事之強(qiáng)曾子曾子曰不可江漢以濯之秋陽(yáng)以暴之皜皜乎不可尙已

朱子曰有若似圣人葢其言行氣象有似之者如檀弓所記子游謂有若之言似夫子之類是也所事孔子所以事夫子之禮也江漢水多言濯之潔也秋日燥烈言暴之干也皜皜潔白貎尚加也言夫子道德明著光輝潔白非有若所能彷佛也○以上皆紀(jì)曾子言行○末章形容圣人之語(yǔ)非知德之至者其能及是

語(yǔ)子曰柴也愚參也魯師也辟由也喭

朱子曰魯鈍也程子曰參也竟以魯?shù)弥衷粫又畬W(xué)誠(chéng)篤而已圣門學(xué)者聰明才辨不為不多而卒傳其道乃質(zhì)魯之人爾故學(xué)以誠(chéng)實(shí)為貴也尹氏曰曽子之才魯故其學(xué)也確所以能深造乎道也○楊氏曰曽子在孔門當(dāng)時(shí)以為魯學(xué)道宜難于他人然子思之中庸圣學(xué)所賴以傳者也考其淵源乃自曽子由此觀之聰明才智未必不害道而剛毅木訥信乎于仁為近矣○南軒曰曾子之魯其為學(xué)篤實(shí)故卒能深造于道○此章乃圣人目曾子之辭然必在曰唯之前無(wú)疑也

孝經(jīng)仲尼閑居曾子侍坐子曰參先王有至德要道以順天下民用和睦上下無(wú)怨女知之乎曽子避席曰參不敏何足以知之子曰夫孝德之本也敎之所由生也此章見(jiàn)曽子之學(xué)由孝而入孔子以此授之亦傳道之一端也禮記所舉曽子論孝數(shù)條與孟子稱曾子之孝皆已見(jiàn)五典篇不重出然學(xué)曾子者必自孝始可也○又大學(xué)正經(jīng)朱子以為孔子之言而曾子述之其傳十章則曾子之意而門人述之其序所以為大學(xué)之書葢孔子取先王之法誦而傳之以詔后世三千之徒莫不聞其說(shuō)而曾氏之傳獨(dú)得其宗云

程子曰顔子黙識(shí)曽子篤信得圣人之道者二人也朱子曰曾子之為人敦厚質(zhì)實(shí)而其學(xué)專以躬行為主故其真積力久而得以聞乎一貫之妙然其所以自守而終身者則固未嘗離乎孝敬信譲之規(guī)而其制行立身又專以輕富貴守貧賤不求人知為大

朱子曾子序曰昔孔子沒(méi)門人惟曾氏為得其傳其后孔子之孫子思樂(lè)正子春公明儀之徒皆從之學(xué)而子思又得其傳以授孟軻故其言雜見(jiàn)論語(yǔ)孟氏書及他傳語(yǔ)者為多然皆散出不成一家之言而世傳曾子書者乃獨(dú)取大戴禮之十篇以充之其言語(yǔ)氣象視論孟檀弓篇所載相去逺甚予友劉子澄葢病其然因輯此書以傳學(xué)者而其精粗純駁之際尤致意焉熹嘗考之竊以謂云云是以從之游者所聞雖或甚淺亦不失為謹(jǐn)厚修潔之人所記雖或甚踈亦必有以切于日用躬行之實(shí)葢雖或附而益之要亦必為如是之言然后得以自托于其間也然則是七篇者等而別之雖有內(nèi)外雜篇之殊而其大致皆為有益于學(xué)者非他書所及也誠(chéng)能志其大而必謹(jǐn)其小厯其淺而徐望其深則庶乎其無(wú)躐等之病而有日新之功矣○按其書有曰曾子曰尊其所聞則高明行其所知?jiǎng)t光大高明光大不在乎他加之意而已即仲舒所引也其他多名言學(xué)者自當(dāng)詳味又按禮記曾子問(wèn)一篇雖所問(wèn)皆禮文之變?nèi)还胖畬W(xué)者未有不以博文為先而三千三百皆道體之所形文多不載于此要當(dāng)顓考云

孔門唯一顔子天資至純粹到曾子便過(guò)于剛與孟子相似

世衰道微人欲橫流不是剛勁有腳跟底人定立不住又曰曾子語(yǔ)言盛水不漏

問(wèn)顔曾以下皆致曲否曰顔子體段巳當(dāng)曾子則是致曲一一推之至答一貫之問(wèn)則渾合矣

因論中庸致曲及此○以上后賢論述之辭○此章專敘曾子傳授

西山讀書記卷二十八