<子部,儒家類,西山讀書記

欽定四庫(kù)全書

西山讀書記卷十四

宋　真德秀　撰

長(zhǎng)幼

常棣燕兄弟也閔管蔡之失道故作常棣焉常棣之華鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟

毛氏曰常棣棣也鄂猶鄂鄂然言外發(fā)也韡韡光眀也○朱氏曰不猶豈不也此燕兄弟之樂(lè)歌故言常棣之華則其鄂然外見(jiàn)者豈不韡韡乎凡今之人則豈有如兄弟者乎○孔氏曰爾雅釋毛傳以為常棣之木眾華俱發(fā)實(shí)韡韡而光眀以興兄弟眾多而相和睦豈不強(qiáng)盛而有光輝乎○鄭氏曰承華者鄂也不當(dāng)作柎柎鄂足也鄂足得華之光眀則韡韡然盛興者喻弟以敬事兄兄以愛(ài)覆弟恩義之顯亦韡韡○程氏曰常棣今所謂玉李花鄂相承甚力故以喻兄弟又曰韡韡鮮華壯盛之貌不作柎亦可如字亦可以花蕚相依生相親力相承興人之莫如兄弟也○王氏曰花蕚之相恃不可須臾離者以天屬故也其相承覆相恃而不可離如此

死喪之威兄弟孔懐原隰裒矣兄弟求矣

毛氏曰威畏也懐思也裒聚也求矣言求兄弟也○鄭氏曰死生可畏怖之事維兄弟之親甚相思念○程氏曰此章敘兄弟相賴之事人當(dāng)死生患難之可畏則思兄弟之助方困窮離散羣聚于郊野之時(shí)則求所親以相依恃○王氏曰不得保其常居而裒于原隰之中此與人同患難之時(shí)也當(dāng)是時(shí)人各顧其親則非兄弟孰肯以相求哉○呂氏曰疎其所親而親其所疎此失其本心者也故此詩(shī)反覆言朋友之不如兄弟葢亦示之以親疎之分使之反循其本也本心既得則由親而及疎秩然有序兄弟之親既篤而朋友之義亦敦矣初非薄于朋友也茍雜施而不孫雖曰厚于朋友如無(wú)源之水朝滿夕除豈可保哉或曰人之在難朋友亦可以坐視歟曰毎有良朋況也永嘆則非不憂憫也但視兄弟之急難為差耳詩(shī)人之辭各有抑?然常棣周公作也圣人之言小大高下皆宜而前后左右不相悖

脊令在原兄弟急難每有良朋況也永嘆

毛氏曰脊令雝渠也飛則鳴行則搖不能自舍耳急難言兄弟之相救于急難也○鄭氏曰每有雖也良善也○毛氏曰況茲也永長(zhǎng)也○程氏曰此章言兄弟相須之急猶脊令首尾相應(yīng)急難之際其相應(yīng)如是也○鄭氏曰當(dāng)急難之時(shí)雖有善友來(lái)茲對(duì)之長(zhǎng)嘆而已○范氏曰兄弟無(wú)不相死之義朋友之于患難義有不得相救也則況也永嘆而已○王氏曰古者朋友之喪視兄弟視兄弟則急難冦讎何為而不豫曰莫不有君而為之臣莫不有父而為之子莫不有師而為之弟子莫不有兄弟而為之兄弟則吾急難冦讐之所當(dāng)致力也愽矣又推而致之朋友則吾有所不暇而無(wú)禮以節(jié)之則吾之憂無(wú)窮而人之責(zé)無(wú)已葢古之道如此而后世之士猶有以恩望朋友而至于離絶者然則世之致力于朋友者非歟曰勢(shì)足以振之力足以周之而無(wú)傷于義則鄰里鄉(xiāng)黨不可以不勉而況于朋友乎

兄弟防于墻外御其務(wù)每有良朋烝也無(wú)戎

毛氏曰防狠也鄭氏曰御禁務(wù)侮也兄弟雖內(nèi)防而外御也○朱氏曰烝發(fā)語(yǔ)聲○毛氏曰戎相也○范氏曰兄弟內(nèi)防而猶外御不敗親也外御則他人不與故雖朋友猶無(wú)相也○王氏曰狠于內(nèi)非令兄弟也然及其御侮則雖有良朋曽不如不令兄弟之為可恃○朱氏曰此章正為管蔡之事而發(fā)以眀兄弟恩情之篤也呂與叔解防為窺伺謂冦至而兄弟同力以相死也此意亦甚美矣然以文義及一篇全指觀之則未安也蓋此詩(shī)首章畧言至親莫如兄弟之意次章乃以意外不測(cè)之事言之以眀兄弟之情其切如此三章但言急難則淺于死喪矣至于此章則又以其情義之甚薄而猶有所不能已者言之其序若曰死喪不能相救急難尤相助又不幸而至于或有小忿猶當(dāng)共御外侮其所以責(zé)之者可謂益輕以約而所以著夫兄弟之義者益深且切矣至于又不能然乃或無(wú)事而相忘則兄弟眞為路人矣故下章始深責(zé)之然其詞氣和平怨而不怒讀者猶或以為當(dāng)然而未之悟也其后兩章乃始極道兄弟至親雖有籩豆室家之樂(lè)然非兄弟則無(wú)與同之以備見(jiàn)兄弟之恩異形同氣死生苦樂(lè)無(wú)適而不相須之意卒章又申告之使之反覆窮極驗(yàn)其信然可謂委曲漸次說(shuō)盡人情矣然其詞意高深初若簡(jiǎn)質(zhì)闊疏而不切于事者故說(shuō)者有所不察又以小忿為嫌而曲其說(shuō)以避之于是一篇之意無(wú)復(fù)統(tǒng)紀(jì)而失圣人之意逺矣

喪亂既平既安且寧雖有兄弟不如友生

歐陽(yáng)氏曰此乃責(zé)之之辭○蘇氏曰人居平安之世不知兄弟之可恃而以至親相責(zé)望則兄弟常多過(guò)失易以生怨故有以朋友為賢于兄弟者○朱氏曰上章言患難之時(shí)兄弟相救非朋友可比此章遂言安寧之后乃有視兄弟不如友生者悖理之甚也

儐爾籩豆飲酒之飫兄弟既具和樂(lè)且孺

毛氏曰儐陳也○蘇氏曰飫饜也○程氏曰孺親慕之義小兒親慕父母謂之孺子此章勸其相燕樂(lè)養(yǎng)恩義陳爾籩豆飲樂(lè)飫足兄弟既皆來(lái)當(dāng)和樂(lè)而相親慕也○朱子曰陳籩豆以醉飽而兄弟有不具焉則無(wú)與共享其樂(lè)矣

妻子好合如鼔瑟琴兄弟既翕和樂(lè)且湛

鄭氏曰如鼔瑟琴之聲相和合也○程氏曰此章言兄弟相樂(lè)則其妻子好合其和如琴瑟兄弟既志意翕合故其和樂(lè)久而不厭○朱氏曰言妻子好合如瑟琴之和而兄弟有不合焉則無(wú)以久其樂(lè)矣

宜爾室家樂(lè)爾妻孥是究是圖亶其然乎

毛氏曰孥子也圖謀也亶信也○程氏曰言能如是親睦其兄弟則能宜其室家樂(lè)其妻孥窮究是理圖念是事信其然乎否○孔氏曰宗族同心人無(wú)侵侮然后宜汝之室家保樂(lè)汝之妻子矣兄弟不和忿防自起外見(jiàn)侵侮內(nèi)不能救則不能保其大小室家危焉汝于是深思之于是善謀之信其然否乎○蘇氏曰小人思慮不遠(yuǎn)常以為兄弟之于我無(wú)所損益不知兄弟之相親乃所以宜爾室家樂(lè)爾妻孥患其淺陋不信故使之深思逺圖乃知其信否○呂氏曰告人以兄弟之當(dāng)親未有不以為然者也不誠(chéng)知其然則所知者特其名而已凡學(xué)蓋莫不然

二子乗舟思汲夀也衞宣公之二子爭(zhēng)相為死國(guó)人傷而思之二子乗舟泛泛其景愿言思子中心養(yǎng)養(yǎng)毛氏曰宣公為汲取齊女而美公奪之生夀及朔朔與其母愬汲于公公令汲之齊使賊先待于隘而殺之夀知之以告汲使去之汲曰君命也不可以逃夀竊其節(jié)而先往賊殺之汲至曰君命殺我夀有何罪賊又殺之○孔氏曰泛泛然見(jiàn)其影之去○鄭氏曰愿念也○毛氏曰養(yǎng)養(yǎng)然憂不知所定○蘇氏曰自衛(wèi)適齊必渉河國(guó)人傷其往而不返泛泛然徒見(jiàn)其影欲救之不可得是以思之養(yǎng)養(yǎng)然

二子乗舟泛泛其逝愿言思子不瑕有害

毛氏曰逝往也○王氏曰死非其所不得為無(wú)瑕防父于不義不得為無(wú)害雖然其心豈有他哉故詩(shī)人恕之曰不瑕有害唯其能不瑕有害也是以恕之云爾○太史公曰余讀世家言至于宣公之子以婦見(jiàn)誅弟夀爭(zhēng)死以相讓此與晉太子申生不敢眀驪姬之過(guò)同俱惡傷父之志然卒死亡何其悲也或父子相殺兄弟相戮亦獨(dú)何哉○愚按自古處兄弟之變者舜也周公也至于讓國(guó)以為仁殺身以為義則有若夷齊汲夀焉學(xué)者觀圣賢待兄弟之道知大舜不以象將殺己為怨而忘親愛(ài)之心則怨之小者當(dāng)如何知周公不以管蔡畔周而遂疑忌宗室則變之小者當(dāng)如何利莫大于得國(guó)觀夷齊之相遜則區(qū)區(qū)土田金幣何足校害莫大于殺身觀汲夀之更相為死則利害得喪之微尤不足言矣大舜周公之圣夷齊汲夀之賢亦人而已爾均是人也圣賢之于親親若是其厚而我乃心以薄自處不亦甚可媿乎

葛藟王族刺平王也周室道衰棄其九族焉緜緜葛藟在河之滸終逺兄弟謂他人父謂他人父亦莫我顧毛氏曰緜緜長(zhǎng)而不絶之貌左傳曰葛藟猶能芘其本根○胡氏曰周南云葛之覃兮施于中谷又云南有樛木葛藟累之大雅云莫莫葛藟施于條枚然則葛也藟也必生于山谷丘野之地延蔓于草木條枚之上不生于河滸水厓生不得其地則失物之性也王氏曰謂他人父謂他人母謂他人昆所謂不愛(ài)其親而愛(ài)他人○李氏曰王既以他人為父亦無(wú)顧我之意我九族也

緜緜葛藟在河之涘終逺兄弟謂他人母謂他人母亦莫我有

鄭氏曰有言不有也左傳曰不有寡君

緜緜葛藟在河之漘終逺兄弟謂他人昆謂他人昆亦莫我聞

毛氏曰昆兄也○李氏曰不與我相聞知也

杕杜刺時(shí)也君不能親其宗族骨肉離散獨(dú)居而無(wú)兄弟將為沃所并爾有杕之杜其葉湑湑獨(dú)行踽踽豈無(wú)他人不如我同父嗟行之人胡不比焉人無(wú)兄弟胡不佽焉

毛氏曰杕特生貎杜赤棠也○王氏曰湑湑潤(rùn)澤也○毛氏曰踽踽無(wú)所親也○范氏曰比親也○毛氏曰佽助也

有杕之杜其葉菁菁獨(dú)行睘睘豈無(wú)他人不如我同姓嗟行之人胡不比焉人無(wú)兄弟胡不佽焉

毛氏曰菁菁盛也睘睘無(wú)所依也○呂氏曰杜雖特生然此詩(shī)方云其葉湑湑其葉菁菁即非以比晉君不親宗族也蓋言晉公室枝葉凋落曽杕杜之不如也獨(dú)行踽踽言孤立無(wú)親豈無(wú)他人不如我同父言他人之不足恃嗟行之人胡不比焉人無(wú)兄弟胡不佽焉言茍以他人為可恃則嗟彼行道之人胡不自相親比也凡人無(wú)兄弟者胡不外求佽助也蓋深曉晉君以行道之人必不相親比茍非兄弟必不相佽助信乎豈無(wú)他人不如我同父○以上二詩(shī)所刺正與常棣相反學(xué)者以此二詩(shī)與常棣參玩則可以見(jiàn)成周之所以興與平王之不能復(fù)振晉昭之所以敗亡其得失蓋原于此然豈獨(dú)有國(guó)者所當(dāng)戒哉凡為人未有不頼同氣挾持而能有立者司馬氏家范曰吐谷渾阿豺有子二十人病且死謂曰汝曹各奉吾一箭將玩之俄命其弟慕利延曰汝取一箭折之慕利延折之曰汝取十九箭折之慕利延不能折阿豺曰汝曹知否單者易折眾則難摧戮力一心然后社稷可固彼異域也猶知宗族相保以為安況華夏乎

程子曰今人多不知兄弟之愛(ài)且如閭閻小人得一食必先以食父母夫何故以父母之口重于己之口也得一衣必先以衣父母夫何故以父母之體重于己之體也至于犬馬亦然待父母之犬馬必異乎己之犬馬也獨(dú)愛(ài)父母之子輕于己之子甚者至若仇敵舉世皆然惑之甚矣

顔之推曰兄弟者分形連氣之人也方其幼也父母左提右挈前襟后裾食則同案衣則傳服學(xué)則連業(yè)游則共方雖有悖亂之人不能不相愛(ài)也及其壯也各妻其妻各子其子雖有篤厚之人不能不少衰也娣姒之比兄弟則疎薄矣今使疎薄之人而節(jié)量親厚之恩猶方底而圓蓋必不合矣惟友愛(ài)深至不為傍人之所移者免夫又桺仲涂曰皇考治家孝且嚴(yán)旦望弟婦等拜堂下畢即上手低面聽(tīng)我皇考訓(xùn)戒曰人家兄弟無(wú)不義者盡因娶婦入門異姓相聚爭(zhēng)長(zhǎng)競(jìng)短漸漬日聞偏愛(ài)私藏以至悖戾分門割戸患若賊讐皆汝婦人所作男子剛腸者幾人能不為婦言所惑者鮮矣若等寧有是耶退則惴惴不敢出一語(yǔ)為不孝事開(kāi)輩頼之獲全其家云○按程子之言孰不知之而鮮克蹈之者雖薄俗漸染使然其所以離間骨肉之親者未有不由婦言是聽(tīng)者也故以顔桺之說(shuō)附焉

或曰事兄盡禮不得兄之歡心如何曰但當(dāng)起敬起孝盡至誠(chéng)不求伸已可也曰接弟之道如何曰盡孝愛(ài)之道而已

張子曰斯干詩(shī)云兄及弟矣式相好矣無(wú)相猶矣猶似也人情大抵施不報(bào)則輟故恩不能終兄弟之間各盡其己之所宜施者無(wú)學(xué)其不相報(bào)而廢恩也君臣父子朋友之間亦莫不用此道盡已而已

朱子曰按此于文義或未必然然意則善矣○舊說(shuō)猶謀也言居是室者兄弟相好而無(wú)相謀也故朱子云云○以上言兄弟

問(wèn)視巳子與兄子有間否曰圣人立法曰兄弟之子猶子也是欲視之猶子也

問(wèn)第五倫視其子之疾與兄子之疾不同自謂之私如何曰不特安寢與不安寢只十起與不起便是私也父子之愛(ài)本是公才著些心做便是私也又問(wèn)云云曰云云又問(wèn)天性自有輕重疑若有間然曰只為今人以私心看了孔子曰父子之道天性也此只就孝上說(shuō)故言父子若君臣兄弟賓主朋友之類亦豈不是天性只為今人小看卻不推其本所由來(lái)故爾己之子與兄之子所爭(zhēng)幾何是同出于父者也只為兄弟異形故以兄弟為手足人多以異形故親己之子異于兄弟之子甚不是也又問(wèn)孔子以公冶長(zhǎng)不及南容故以兄之子妻南容以己之子妻公冶何也曰此亦以己之私心看圣人也凡人避嫌者皆內(nèi)不足也圣人自是至公何更避嫌凡嫁女必量才求配若孔子事或是年不相若或時(shí)有先后皆不可知以孔子為避嫌則大不是避嫌雖賢者且不為況圣人乎此章言兄弟之子與己子不異故附于此

禮記適子庶子祗事宗子宗婦

鄭氏曰祗敬也宗子大宗○疏曰適子謂父及祖之適子是大宗也庶子謂適子之弟宗子謂大宗子宗婦謂大宗子之妻

雖富貴不敢以富貴入宗子之家雖眾車徒舍于外以寡約入入謂入宗子家

子弟猶歸器衣服裘衾車馬則必獻(xiàn)其上而后敢服用其次也

猶若也子弟若有功德以物見(jiàn)饋賜當(dāng)以善者與宗子也

若非所獻(xiàn)則不敢以入于宗子之門不敢以富貴加于父兄宗族

謂非宗子之爵所當(dāng)服也加猶高也○內(nèi)則

魯人有同姓死而弗吊者人曰在禮當(dāng)免不免當(dāng)?shù)醪坏跤兴玖P之如之何子之無(wú)吊也曰吾以其疎逺也子思聞之曰無(wú)思之甚也昔者季孫問(wèn)于夫子曰百世之宗有絶道乎子曰繼之以姓義無(wú)絶也故同姓為宗合族為屬雖國(guó)子之尊不廢其親所以崇愛(ài)也是以綴之以食序列昭穆萬(wàn)世婚姻不通忠篤之道然也

國(guó)子諸侯卿大夫之子○孔叢子○范文正公之為參政也嘗告諸子曰吾呉中宗族甚眾于吾固有親疎然吾祖宗視之則均是子孫固無(wú)親疎也茍祖宗之意無(wú)親疎則饑寒者吾安得不恤也自祖宗來(lái)積德百余年而始發(fā)于吾得至大官若獨(dú)享富貴而不恤宗族異日何以見(jiàn)祖宗于地下今何顏入家廟乎于是恩例俸賜常均于族人并置義田宅云○程子曰凡人家法須令每月族人逺來(lái)則為一防以合族雖無(wú)事亦當(dāng)每月一為之古人有花樹(shù)韋家宗防法可取也然族人毎有吉兇嫁娶之類更當(dāng)相與為禮使骨肉之意常相通骨肉之疎者只為不相見(jiàn)情不相接耳○蘇氏族譜序曰今之相視如涂人者其初兄弟也兄弟其初一人之身也其推說(shuō)亦善故附于此○以上言宗族

禮記年長(zhǎng)以倍則父事之

鄭氏曰謂年二十于四十者

十年以長(zhǎng)則兄事之五年以長(zhǎng)則肩隨之

肩隨與之并行而差退也

羣居五人則長(zhǎng)者必異席

席以四人為節(jié)因宜有所尊○曲禮

父之齒隨行兄之齒雁行朋友不相逾

廣敬也

輕任并重任分頒白者不提挈

皆謂以與父等者○王制

幼子常視母誑童子不衣裘裳立必正方不傾聽(tīng)長(zhǎng)者與之提攜則兩手奉長(zhǎng)者之手

視與示同習(xí)其扶持尊者提挈謂牽行○疏曰為兒長(zhǎng)大方當(dāng)供養(yǎng)扶持長(zhǎng)者故先使學(xué)之令習(xí)便也

負(fù)劒辟咡詔之則掩口而對(duì)

辟匹亦反咡如志反○口耳之間曰咡負(fù)謂負(fù)之于背劒謂挾之于旁辟咡詔之謂傾頭與語(yǔ)口旁曰咡使之掩口而對(duì)習(xí)其鄉(xiāng)尊者屏氣矣○疏曰劒謂挾于脇下如帶劒也長(zhǎng)者負(fù)兒之時(shí)傾頭與語(yǔ)必掩口而對(duì)恐氣觸人也○張子曰古之小兒便能敬事長(zhǎng)者與之提攜則兩手奉長(zhǎng)者之手問(wèn)之掩口而對(duì)蓋稍不敬事便不忠信故敎小兒且須安詳恭敬○曲禮

尊長(zhǎng)于己逾等不敢問(wèn)其年

逾等父兄黨也問(wèn)年則已恭遜之心不全

燕見(jiàn)不將命

見(jiàn)賢遍反○私燕而見(jiàn)不使擯者將傳其命不敢用賓主之禮來(lái)則若子弟然

遇于道見(jiàn)則面

尊者若見(jiàn)己己則面見(jiàn)若尊者不見(jiàn)己己則隠不敢煩動(dòng)尊者也

不請(qǐng)所之

不問(wèn)所往也

喪俟事不犆吊

犆音特○亦不敢故煩動(dòng)也事朝夕哭時(shí)

侍坐弗使不執(zhí)琴瑟不畫地手無(wú)容不翣也

尊長(zhǎng)或使彈琴指畫則為之可也手無(wú)容不弄手也翣扇也雖熱亦不敢搖扇也此皆端慤所以為敬也

寢則坐而將命

坐跪也命有所傳辭若尊者臥而侍者傳辭當(dāng)跪前不可以立恐臨尊也

侍射則約矢

矢箭也凡射必計(jì)耦先設(shè)箭在中庭上耦前取一次下耦又進(jìn)取一如是更進(jìn)各得四箭而升堂揷三于要而手執(zhí)一若卑者侍射則不敢更拾進(jìn)取但一時(shí)并取四矢故云約矢

侍投則擁矢

投投壺也擁抱也矢投壺箭也尊者委四矢于地一一取以投卑者不敢委于地悉執(zhí)之

勝則洗而以請(qǐng)

若敵射及投壺竟司射命酌而勝者弟子酌酒不勝者飲之若卑者得勝則不敢直酌但當(dāng)洗爵而請(qǐng)問(wèn)何所行觴也

客亦如之

客射若投壺不勝主人亦洗而請(qǐng)之如卑侍之法所以優(yōu)賓也○今按此二句皆是卑者與尊者為耦而射及投壺若巳勝而司射命酌則不敢使他弟子酌酒以罰尊者必自洗爵而請(qǐng)行觴若耦勝則亦不敢煩他弟子酌而飲已必自洗爵而請(qǐng)自飲也注疏說(shuō)恐非是

不角

角謂觥罰爵也于尊長(zhǎng)與客飲如獻(xiàn)酧之爵不敢用角也

不擢馬

擢去也謂徹也已徹馬嫌勝故專之○疏曰凡投壺每一勝輒立一馬至三馬而成勝但頻勝三馬難得若一朋得二馬一朋得一馬于是二馬之朋徹取一馬者足以為三馬以成定勝也今若卑者朋雖得二馬亦不敢徹尊長(zhǎng)馬足成已勝也○少儀以上總言事長(zhǎng)之禮

凡為長(zhǎng)者糞之禮必加帚于箕上

為去聲○掃席前曰糞如是得兩手奉箕恭也謂初執(zhí)而往時(shí)也弟子職曰執(zhí)箕膺擖厥中有帚

以袂拘而退其塵不及長(zhǎng)者

謂埽時(shí)也以袂擁帚之前埽而卻行之○疏曰拘障也當(dāng)埽時(shí)卻退以一手捉帚又舉一手衣袂以拘障于帚前且埽且退故曰拘而退

以箕自鄉(xiāng)而扱之

鄉(xiāng)與向同扱音吸○扱讀曰吸謂收糞時(shí)也箕去棄物以鄉(xiāng)尊者則不恭

奉席如橋衡

奉芳勇反橋居廟反○橫奉之令左昂右低如有首尾然橋井上防橰衡上低昻○疏曰衡橫也如橋之橫也席舒則有首尾故公食禮云卷自末末即尾也已卷則無(wú)首尾此奉之左昻右低故如有首尾也

請(qǐng)席何鄉(xiāng)請(qǐng)袵何趾

順尊者所安也袵臥席也坐問(wèn)鄉(xiāng)臥問(wèn)趾因于隂陽(yáng)○疏曰坐是陽(yáng)鄉(xiāng)亦陽(yáng)臥是隂趾亦隂也

席南鄉(xiāng)北鄉(xiāng)以西方為上東鄉(xiāng)西鄉(xiāng)以南方為上布席無(wú)常此其順之也上謂席端也坐在陽(yáng)則上左坐在隂則上右○曲禮

見(jiàn)父之執(zhí)不謂之進(jìn)不敢進(jìn)不謂之退不敢退不問(wèn)不敢對(duì)

敬父同志如事父○曲禮

謀于長(zhǎng)者必操幾杖以從之

從猶就也○疏曰幾杖俱是養(yǎng)尊之物故于謀議之時(shí)將就也

長(zhǎng)者問(wèn)不辭讓而對(duì)非禮也

當(dāng)謝不敏若曽子之為○曲禮

從于先生不越路而與人言

尊不二也先生老人敎學(xué)者

遭先生于道趨而進(jìn)正立拱手

為有敎?zhǔn)埂鹗柙还笆忠?jiàn)師而起敬故疾趨而進(jìn)就之也又不敢斥問(wèn)先生所為故正立拱手而聽(tīng)先生之?dāng)?/p>

先生與之言則對(duì)不與之言則趨而退

為其不欲與己并行

從長(zhǎng)者而上丘陵則必鄉(xiāng)長(zhǎng)者所視

為逺視不察有所問(wèn)○曲禮

將即席容母怍

怍謂顏色變也○疏曰此謂弟子講問(wèn)初來(lái)之法即就也

兩手摳衣去齊尺

齊音咨○齊裳下緝也謂就席之時(shí)以兩手提裳令下緝?nèi)サ匾怀咴S恐轉(zhuǎn)足踐之

衣母撥足母蹶

撥發(fā)?貌蹶行遽貌

先生書策琴瑟在前坐而遷之戒勿越

廣敬也在前謂當(dāng)行之前坐亦跪也遷移也越逾也

虛坐盡后

盡津忍反○疏曰虛空也空謂非飲食坐也玉藻云徒坐不盡席亦是也

食坐盡前

為污席○疏曰古者地鋪席而爼豆皆陳于席前之地若坐近后則濺污席故盡前也玉藻云讀書食則齊豆去席尺亦是也

坐必安執(zhí)爾顔

安謂不動(dòng)執(zhí)猶守也久坐好異

長(zhǎng)者不及母儳言

儳任鑒反○儳猶暫也非類雜○疏曰長(zhǎng)者正論甲事未及乙事少者不得輒以乙事暫然雜之○今按說(shuō)文云儳互不齊也儳言儳長(zhǎng)者之先而言也

正爾容聽(tīng)必恭

正謂矜莊也聽(tīng)先生之言不恭敬則心不存而易忘

母剿說(shuō)

剿初交反○剿猶擥也謂取人之說(shuō)以為己說(shuō)

母雷同

雷之發(fā)聲物無(wú)不同時(shí)應(yīng)者人之言當(dāng)各由己不當(dāng)然也

必則古昔稱先王

雖不雷同又不得專輒言必有依據(jù)

母踐屨母踖席摳衣趨隅必愼唯諾

趨隅升席必由下也愼唯諾者不先舉見(jiàn)問(wèn)乃應(yīng)

侍坐于先生先生問(wèn)焉終則對(duì)

不敢錯(cuò)亂尊長(zhǎng)之言

請(qǐng)業(yè)則起請(qǐng)益則起

尊師重道也起若今摳衣前請(qǐng)也業(yè)謂篇卷也益謂受說(shuō)不解了欲師更眀說(shuō)之子路問(wèn)政子曰先之勞之請(qǐng)益曰無(wú)倦

父召無(wú)諾先生召無(wú)諾唯而起

應(yīng)辭唯恭于諾○疏曰唯也諾則似緩慢

侍坐于所尊敬母余席

言先生坐一席己坐一席必盡其所近尊者之席端無(wú)使有余蓋欲得親近若扶持備顧問(wèn)且擬有后來(lái)者闕其下以待之

見(jiàn)同等不起

不為私敬○疏曰同等后來(lái)者任其坐于下也

燭至起

異晝夜也

食至起

為饌變也

上客起

敬尊者○疏曰尊者見(jiàn)之起故侍者宜從之而起然食與燭至起則尊者不起但侍者起也

燭不見(jiàn)跋

跋本也燭盡則去之嫌若燼多有厭倦意○疏曰本把處也古者未有蠟燭惟呼火炬為燭

尊客之前不叱狗

主人于尊客之前不敢倦嫌若風(fēng)去之○疏曰卑客亦然舉尊為甚

讓食不唾

嫌有穢惡

侍坐于君子問(wèn)更端則起而對(duì)

離席而對(duì)敬異事也君子必令復(fù)坐○疏曰更端謂向語(yǔ)已畢更問(wèn)他事

侍于君子不顧望而對(duì)非禮也

禮尚謙也不顧望若子路率爾而對(duì)○疏曰若指問(wèn)一人則一人直對(duì)若普問(wèn)眾人則當(dāng)顧望坐中恐有勝己者不得率爾先對(duì)也

長(zhǎng)者賜少者賤者不敢辭

不敢亢禮也賤者僮仆之屬

侍坐于君子若有告者曰少間愿有復(fù)也則左右屏而待

間音閑注同○復(fù)白也言欲須少空間有所白也屏猶退也隠也○疏曰卑者正侍君子而有人來(lái)告云欲侍君子少間無(wú)事時(shí)有所白則侍者當(dāng)自退避之不得迫也

毋側(cè)聽(tīng)毋噭應(yīng)毋淫視毋怠荒游毋倨立毋跛坐毋箕寢毋伏斂發(fā)毋髢冠毋免勞毋袒暑毋褰裳

毋側(cè)聽(tīng)嫌探人之私也側(cè)聽(tīng)耳屬于垣毋噭應(yīng)以下皆為其不敬噭號(hào)呼之聲也淫視流動(dòng)邪睇不正也怠荒身體放縱不自拘斂也游行倨慢也跛偏任也立當(dāng)雙足并立不得挈舉一足一足蹋地也箕謂舒展兩足狀如箕舌也伏覆也髢髲也毋垂余如髲也免去褰袪也○曲禮

侍坐于君子請(qǐng)見(jiàn)不請(qǐng)退君子欠伸運(yùn)笏澤劒首還屨問(wèn)日之蚤莫雖請(qǐng)退可也

不請(qǐng)退者云止不敢自由欠伸以下皆解倦之狀伸頻伸也運(yùn)澤皆玩弄也金器弄之易以汗?jié)伞鹗柙贿\(yùn)動(dòng)也澤光澤也玩弄?jiǎng)讋t生光澤還轉(zhuǎn)也尊者脫屨于戸內(nèi)屨常在側(cè)○少儀

侍坐于長(zhǎng)者屨不上于堂

屨賤空則不陳于尊者之側(cè)○疏曰長(zhǎng)者在堂則侍坐者脫屨于階下不得上堂若長(zhǎng)者在室則侍坐者得著屨上堂而不得入室

解屨不敢當(dāng)階

為妨后升者○疏曰內(nèi)則云屨著綦鄭云綦屨系也將升堂則解之也

就屨跪而舉之屏于側(cè)

謂獨(dú)退也就猶著也屏亦不當(dāng)階

鄉(xiāng)長(zhǎng)者而屨跪而遷屨俯而納屨

謂長(zhǎng)者送之也不得屛遷就近而已俯俛也納內(nèi)也遷或?yàn)檫€○今按注云長(zhǎng)者送之恐非是但謂雖降階出戸猶鄉(xiāng)長(zhǎng)者不敢背耳○曲禮

排闔說(shuō)屨于戸內(nèi)者一人而已矣

闔音合說(shuō)吐活反○雖眾敵猶有所尊

有尊長(zhǎng)在則否

在在內(nèi)也后來(lái)之眾皆說(shuō)屨于戸外○以上云云言灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退之節(jié)當(dāng)與后小學(xué)篇參觀

燕侍食于君子則先飯而后已

飯扶晩反小飯同○所以勸也○疏曰先飯若甞食然后己若勸食然

毋放飯毋流歠小飯而亟之

亟疾也備噦噎若見(jiàn)問(wèn)也

數(shù)噍毋為口容

數(shù)色角反噍在笑反又作嚼○數(shù)噍謂數(shù)數(shù)嚼之口容弄口也

客自徹辭焉則止

主人辭其徹○疏曰徹謂徹俎主人辭則客止○少儀

侍食于先生異爵者后祭先飯

謙也○玉藻

侍食于長(zhǎng)者主人親饋則拜而食

長(zhǎng)者食耳雖賤不得執(zhí)食興辭拜而已示敬也

主人不親饋則不拜而食

亦以稱禮之施耳○曲禮

凡食果實(shí)者后君子

隂陽(yáng)所成非人事也

火食者先君子

備火齊不得故先嘗之也

食棗桃李弗致于核

核行隔反○恭也弗致者謂不置于地

?祭上環(huán)食中棄所操

上環(huán)頭忖也○忖亦作刌寸本反○疏曰食?亦祭先圃也環(huán)者橫斷形如環(huán)也上環(huán)是疐間下環(huán)是脫華處也○今按頭忖謂疐頭所切一環(huán)也以其所生之本味最美又先斷而不污故以為祭中者中環(huán)也亦甘且潔故以奉尊者所操下環(huán)為手所持處以其味薄而不潔故棄之而不食也○玉藻

侍飲于長(zhǎng)者酒進(jìn)則起拜受于尊所

降席拜受敬也燕飲之禮鄉(xiāng)尊○疏曰陳尊之所貴賤不同若諸侯燕及大射鄉(xiāng)飲酒及鄉(xiāng)大夫燕各見(jiàn)本篇今燕禮鄉(xiāng)飲酒皆無(wú)拜受于尊所之文疑是文不具耳近尊向長(zhǎng)者故往于尊所向長(zhǎng)者而拜也

長(zhǎng)者辭少者反席而飲長(zhǎng)者舉未釂少者不敢飲不敢先尊者盡爵曰釂燕禮曰公卒爵而后飲也○疏曰飲酒尊卑異爵故燕禮公執(zhí)膳爵受賜爵者執(zhí)散爵又曰受賜爵者以爵就席坐公卒爵然后飲與此禮合而士相見(jiàn)禮云若君賜之爵則下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然后受虛爵玉藻云君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然后授虛爵皆先言卒爵者此據(jù)燕飲正禮玉藻及士相見(jiàn)禮謂私燕之禮故不同也

御同于長(zhǎng)者雖貳不辭

謂侍食于長(zhǎng)者饌具與之同也貳謂重殽膳也本為長(zhǎng)者而設(shè)故不辭其多耳

偶坐不辭

偶匹也或彼為客設(shè)饌而召己匹坐以食○曲禮以上言侍食之禮

右言長(zhǎng)幼之序

按舜命司徒以敷五敎其四不曰兄弟而曰長(zhǎng)幼蓋宗族鄉(xiāng)黨皆有長(zhǎng)焉非但同氣而已故今所敘先兄弟次宗族次先生長(zhǎng)者云

朋友

易兌之象曰麗澤兌君子以朋友講習(xí)

程子曰麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤(rùn)互有滋益之象故君子觀其象而以朋友講習(xí)朋友講習(xí)互相益也先儒謂天下之可說(shuō)莫若朋友講習(xí)然當(dāng)明相益之象

詩(shī)伐木燕朋友故舊也自天子至于庶人未有不須友以成者親親以睦友賢不棄不遺故舊則民德歸厚矣孔氏曰朋是同門之稱友是同志之名故舊即昔日之朋友也朋友新故通名故舊唯施久逺舊則不可更擇新交則非賢不友故變朋友曰友賢也親親以睦指上棠棣友賢不棄不遺故舊即此篇是也

伐木丁丁鳥(niǎo)鳴嚶嚶出自幽谷遷于喬木嚶其鳴矣求其友聲相彼鳥(niǎo)矣猶求友聲矧伊人矣不求友生神之聽(tīng)之終和且平

毛氏曰丁丁伐木聲○朱氏曰嚶嚶鳥(niǎo)聲之和○郭璞曰兩鳥(niǎo)鳴○張氏曰神之聽(tīng)之終和且平此為求友生○程氏曰和謂相好平謂不變○張氏曰詩(shī)人多相因之詞如伐木而感鳥(niǎo)鳴蓋因此以興焉故也故下章皆以伐木言之○程氏曰山中伐木非一人能獨(dú)為必與同志者共之既同其事則相親好成朋友之義伐木之人必有此義況士君子乎故賦伐木之人敘其情推其義以勸朋友之道燕朋友故舊則歌之所以風(fēng)天下朋友故舊篤則民德厚矣繼言鳥(niǎo)鳴嚶嚶又以物情興朋友之好嚶嚶相應(yīng)和之和聲鳥(niǎo)聲相應(yīng)和自幽谷升喬木相追隨嚶然其鳴蓋求其應(yīng)友聲謂應(yīng)聲猶人之朋友相從也視鳥(niǎo)如是豈人而不求友乎朋友之信恒久不渝可質(zhì)于神眀○丘氏曰伐木者其聲丁丁然空谷響應(yīng)出于自然喻朋友故舊聲類之相從亦如此也○蘇氏曰事之甚小而須友者伐木也物之無(wú)知而不離其羣者鳥(niǎo)也鳥(niǎo)出于谷而升于木以木為安而不獨(dú)有也故嚶然而鳴以求其友況于事之大于伐木而人之有知者哉

伐木許許釃酒有藇既有肥羜以速諸父寧適不來(lái)微我弗顧于粲灑埽陳饋八簋既有肥牡以速諸舅寧適不來(lái)微我有咎

程氏曰許許眾人共力聲○朱氏曰淮南子云舉大木者呼邪許蓋舉重勸力之歌也○毛氏曰以筐曰釃以草曰湑藇美貌羜未成羊也○鄭氏曰速召也○朱氏曰諸父朋友之同姓而尊者也諸舅朋友之異姓而尊者也○孔氏曰稱之以父與舅親親之辭也○鄭氏曰寧適不來(lái)寧召之適自不來(lái)也○毛氏曰微無(wú)也○朱氏曰顧念也于嘆辭○毛氏曰粲鮮明貌○孔氏曰粲然灑埽其室庭陳飲食之饋○毛氏曰天子八簋○孔氏曰簋盛黍稷之器○長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰簋八則籩豆倍之天子燕禮之?dāng)?shù)也○孔氏曰肥牡肥羜之牡者○毛氏曰咎過(guò)也○李氏曰上章既言伐木丁丁鳥(niǎo)鳴嚶嚶下章但言伐木許許省文也○朱氏曰言具酒食以樂(lè)朋友如此寧使彼有故而適不來(lái)而無(wú)使我恩意之不至也孔子曰所求乎朋友先施之未能也此可謂先施矣

伐木于阪釃酒有衍籩豆有踐兄弟無(wú)逺民之失德干糇以愆有酒湑我無(wú)酒酤我坎坎皷我蹲蹲舞我迨我暇矣飲此湑矣

蘇氏曰衍多也○鄭氏曰踐陳列貌○朱氏曰兄弟朋友之同儕者無(wú)逺皆在也先諸舅而后兄弟者尊卑之等也干糇食之薄者也愆過(guò)也湑亦釃也酤買也坎坎擊皷聲蹲蹲舞貌迨及也言人之所以至于失朋友之義者非必有大故或但以干糇之薄不以分人而至于有愆耳故我于朋友不計(jì)有無(wú)但及間暇則飲酒以相樂(lè)也

谷風(fēng)刺幽王也天下俗薄朋友道絶焉

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰天子之于天下無(wú)他職也厚其人倫皇建厥極人君之所以夙夜者也是故朋友道絶則琢磨之義不行人不防其有極而歸其有極矣于是君得以遂其不君臣得以遂其不臣父得以遂其不父子得以遂其不子以至兄弟夫婦皆失其道由琢磨之義不行而習(xí)以成俗莫知以為恥也乃至人倫悖亂亡國(guó)喪身而弗可救非天子之責(zé)歟其曰刺之不亦宜乎○呂氏曰急則相求緩則相棄恩厚不知怨小必記皆小人之交也天下俗薄朋友道絶則莫小人之交

習(xí)習(xí)谷風(fēng)維風(fēng)及雨將恐將懼惟予與女將安將樂(lè)女轉(zhuǎn)棄予

鄭氏曰習(xí)習(xí)和調(diào)之貌東風(fēng)謂谷風(fēng)將且也○孔氏曰谷風(fēng)生長(zhǎng)之風(fēng)取其朋友相長(zhǎng)益○毛氏曰風(fēng)雨相感朋友相須○鄭氏曰風(fēng)而雨則潤(rùn)澤行○孔氏曰潤(rùn)澤是雨之事也但雨得風(fēng)乃行則潤(rùn)澤亦由風(fēng)故易曰潤(rùn)之以風(fēng)雨是風(fēng)雨共為潤(rùn)○丘氏曰危難恐懼則相親愛(ài)曰惟予與汝謂與己厚○孔氏曰才得且安且樂(lè)汝便轉(zhuǎn)更棄我乎○毛氏曰朋友趨利窮達(dá)相棄○呂氏曰朋友之義出于天其相求本非以利害也故窮達(dá)若一不知其義則利害而已耳離合安可常哉玩習(xí)習(xí)谷風(fēng)維風(fēng)及雨之辭其義益可識(shí)矣

習(xí)習(xí)谷風(fēng)維風(fēng)及頽將恐將懼寘予于懐將安將樂(lè)棄予如遺

毛氏曰頽風(fēng)之焚輪者○孔氏曰釋天云焚輪謂之頽扶搖謂之猋○孫炎曰回風(fēng)從上下曰頽回風(fēng)從下上曰猋○鄭氏曰寘置也○毛氏曰風(fēng)薄相扶而上喻朋友相須而成○孔氏曰頽風(fēng)從上而下力薄不能更升谷風(fēng)與相遇之風(fēng)并力乃相扶而上以喻朋友相率而成○鄭氏曰寘我于懐言至親已也如遺者如人行道遺忘物忽然不省存也○呂氏曰叔向見(jiàn)司馬侯之子撫而泣之曰自此其父之死吾蔑與比而事君矣昔者此其父始之我終之我始之夫子終之無(wú)不可所謂維風(fēng)及頽此其一端也

習(xí)習(xí)谷風(fēng)維山崔嵬無(wú)草不死無(wú)木不萎忘我大德思我小怨

毛氏曰崔嵬山巓○朱氏曰習(xí)習(xí)谷風(fēng)維山崔嵬言其所被者廣然猶無(wú)不死之草不萎之木況于朋友豈可以忘大德而思小怨○劉氏曰天地之功有所不足奈何忘我大德思我小怨○呂氏曰生物之恩及于崔嵬之山不知以為德一草一木偶然死絶則怨其恩之不足此忘我大德思我小怨也○鄭氏曰大德切磋以道相成之謂也

子貢問(wèn)友子曰忠告而善道之不可則止毋自辱焉朱子曰友所以輔仁故盡其心以告之善其說(shuō)以道之然以義合者也故不可則止若以數(shù)而見(jiàn)疏則自辱矣或問(wèn)云云曰善道云者心平氣和理眀意盡或從容深厚或親切簡(jiǎn)當(dāng)使聞?wù)卟烩瓒鴺?lè)于聽(tīng)從之謂也○朋友數(shù)斯疏矣已見(jiàn)君臣篇

曽子曰君子以文防友以友輔仁

朱子說(shuō)見(jiàn)言仁篇○南軒曰朋友講習(xí)與夫攝以威儀莫非文也為仁固由已而亦資朋友輔成之輔之者左右翼助之意蓋非惟切磋之益其從容浹洽相觀而善所輔為多

孔子曰益者三友損者三友友直友諒友多聞益矣友便辟友善柔友便佞損矣

朱子曰友直則聞其過(guò)友諒則進(jìn)于誠(chéng)友多聞則進(jìn)于眀便習(xí)熟也便辟謂習(xí)于威儀而不直善柔謂工于媚說(shuō)而不諒便佞謂習(xí)于口語(yǔ)而無(wú)見(jiàn)聞之實(shí)三者損益正相反也○尹氏曰自天子至于庶人未有不須友以成者而其損益有如是者可不謹(jǐn)哉或問(wèn)三友之說(shuō)盡于集注之說(shuō)而已乎曰是亦釋其文之正意云爾若推而言之則是三者之于人皆有薰陶漸漬之意焉皆有嚴(yán)憚畏謹(jǐn)之益焉皆有興起慕効之益焉不但如彼之所言而已也曰損者之友其相反奈何曰便辟則無(wú)責(zé)善之誠(chéng)矣善柔則無(wú)固守之節(jié)矣便佞則無(wú)貫通之實(shí)矣○南軒曰友者所以輔成已德也直者有過(guò)必告諒者忠信相與多聞?wù)咧R(shí)可資是三者友之則使人常懐進(jìn)修而不敢自足焉得不日益乎便辟便佞謂便于辟與佞者善柔謂善為柔者辟則容止足恭柔則每事卑屈佞則巧言為悅是三者友之則使人日趨于驕惰焉得不日損乎自天子以至于庶人皆當(dāng)謹(jǐn)乎此也○愚按集注謂便辟直之反善柔諒之反便佞多聞之反南軒則不然正宜參玩

子夏之門人問(wèn)交于子張子張?jiān)蛔酉脑坪螌?duì)曰子夏曰可者與之其不可者拒之子張?jiān)划惡跷崴劸幼鹳t而容眾嘉善而矜不能我之大賢與于人何所不容我之不賢與人將拒我如之何其拒人也

朱子曰子夏之言迫狹子張譏之是也但其所言亦有過(guò)高之病蓋大賢雖無(wú)所不容然大故亦所當(dāng)絶不賢固不可以拒人然損友亦所當(dāng)逺學(xué)者不可不察○或問(wèn)三章之說(shuō)曰二子之言各有所偏執(zhí)以圣人之中道則初學(xué)大畧當(dāng)如子夏之言然于不可者亦疎之而已拒之則害乎交際之道成德大畧當(dāng)如子張之說(shuō)然于其有大故者亦不得而不絶也以是處之其庶防乎○南軒曰包注友交當(dāng)如子夏泛交當(dāng)如子張其說(shuō)是蓋交有淺深二子論交各為一義不可廢也若但與之泛然交際而已則固當(dāng)尊賢而容眾嘉善而矜不能若與之為朋友之交則當(dāng)與其可者而拒其不可也但拒之之辭微過(guò)耳然而在學(xué)者之分則子張之言未若子夏之嚴(yán)也而遽非子夏之說(shuō)且曰我之大賢與于人何所不容其言若以成德自居者此亦其堂堂氣象也與

朋友死無(wú)所歸于我殯朋友之饋雖車馬非祭肉不拜朱子曰朋友有通財(cái)之義故雖車馬之重不拜祭肉則拜者敬其祖考同于己親也○此一節(jié)記孔子交朋友之義

逢防學(xué)射于羿盡羿之道思天下惟羿為愈己于是殺羿孟子曰是亦羿有罪焉公眀儀曰宜若無(wú)罪焉曰薄乎云爾惡得無(wú)罪

朱子曰羿有窮后羿也逢防羿之家眾也羿善射簒夏自立后為家眾所殺愈猶勝也薄言其罪差薄耳

鄭人使子濯孺子侵衞衞使庾公之斯追之子濯孺子曰今日我疾作不可以執(zhí)弓吾死矣夫問(wèn)其仆曰追我者誰(shuí)也其仆曰庾公之斯也曰吾生矣其仆曰庾公之斯衞之善射者也夫子曰吾生何謂也曰庾公之斯學(xué)射于尹公之他尹公之他學(xué)射于我夫尹公之他端人也其取友必端矣庾公之斯至曰夫子何為不執(zhí)弓曰今日我疾作不可以執(zhí)弓曰小人學(xué)射于尹公之他尹公之他學(xué)射于夫子我不忍以夫子之道反害夫子雖然今日之事君事也我不敢廢抽矢扣輪去其金發(fā)乗矢而后反

之語(yǔ)助也仆御也尹公他亦衞人也端正也孺子以尹公正人知其取友必正故度庾公必不害己小人庾公自稱也金鏃也扣輪出鏃令不害人乃以射也乗矢四矢也孟子言使羿如子濯孺子得尹公他而敎之則必?zé)o逢防之禍然夷羿簒弒之賊防乃逆儔庾斯雖全私恩亦廢公義其事皆無(wú)足論者孟子蓋特以取友而言耳

萬(wàn)章問(wèn)曰敢問(wèn)友孟子曰不挾長(zhǎng)不挾貴不挾兄弟而友友也者友其德也不可以有挾也

挾者兼有而恃之之稱

孟獻(xiàn)子百乗之家也有友五人焉樂(lè)正裘牧仲其三人則予忘之矣獻(xiàn)子之與此五人者友也無(wú)獻(xiàn)子之家者也此五人者亦有獻(xiàn)子之家則不與之友矣

孟獻(xiàn)子魯之賢大夫仲孫蔑也張子曰獻(xiàn)子忘其勢(shì)五人者忘人之勢(shì)不資其勢(shì)而利其有然后能忘人之勢(shì)若五人者有獻(xiàn)子之家則反為獻(xiàn)子之所賤矣

非惟百乗之家為然也雖小國(guó)之君亦有之費(fèi)惠公曰吾于子思則師之矣吾于顏般則友之矣王順長(zhǎng)息則事我者也

惠公費(fèi)邑之君也師所尊也友所敬也事我者所使也

非惟小國(guó)之君為然也雖大國(guó)之君亦有之晉平公之于亥唐也入云則入坐云則坐食云則食雖疏食菜羮未嘗不飽蓋不敢不飽也然終于此而已矣弗與共天位也弗與治天職也弗與食天祿也士之尊賢者也非王公之尊賢也

亥唐晉賢人也平公造之唐言入公乃入言坐乃坐言食乃食也疏食糲飯也不敢不飽敬賢者之命也○范氏曰位曰天位職曰天職祿曰天祿言天所以待賢人使治天民非人君所得專者也

舜尚見(jiàn)帝帝館甥于貳室亦饗舜迭為賓主是天子而友匹夫也

尚上也舜上而見(jiàn)于帝堯也舘舍也禮妻父曰外舅謂我舅者吾謂之甥堯以女妻舜故謂之甥貳室副宮也堯館舜于副宮而就饗其食

用下敬上謂之貴貴用上敬下謂之尊賢貴貴尊賢其義一也

貴貴尊賢皆事之宜者然當(dāng)時(shí)但知貴貴而不知尊賢故孟子曰其義一也○此言朋友人倫之一所以輔仁故以天子友匹夫而不為詘以匹夫友天子而不為僭此堯舜所以為人倫之至而孟子言必稱之也

孟子謂萬(wàn)章曰一鄉(xiāng)之善士斯友一鄉(xiāng)之善士一國(guó)之善士斯友一國(guó)之善士天下之善士斯友天下之善士朱子曰言己之善蓋于一鄉(xiāng)然后能盡友一鄉(xiāng)之善士推而至于一國(guó)天下皆然隨其高下以為廣狹也

以友天下之善士為未足又尚論古之人頌其詩(shī)讀其書不知其人可乎是以論其世也是尚友也

尚上同言進(jìn)而上也頌誦通論其世論其當(dāng)世行事之跡也言既觀其言則不可以不知其為人之實(shí)是以又考其行也夫能友天下之善士其所友眾矣猶以為未足又進(jìn)而取于古人是能進(jìn)其取友之道而非止為一世之士矣

有問(wèn)于程子者曰吾與人居視其有過(guò)而不告則心有所不安告之而人不受則奈何曰與之處而不告非忠也要使誠(chéng)意之交通在于未言之前則言出而人信矣又曰責(zé)善之道要使誠(chéng)有余而言不足則于人有益而在我者無(wú)自辱矣

張子曰人之有朋友不為燕安所以輔佐其仁今之朋友擇其善柔以相與拍肩執(zhí)袂以為氣合一言不合怒氣相加朋友之際欲其相下不倦故于朋友之間主其敬者日相親與得效最速

又曰有潛心于道忽忽為他慮引去者此氣也舊習(xí)纒繞未能脫灑畢竟無(wú)益但樂(lè)于舊習(xí)耳是故古人欲得朋友與琴瑟簡(jiǎn)編常使心在于此惟圣人知朋友之取益為多故樂(lè)得朋友之求

朱子曰人之大倫其別有五自昔圣賢皆以為天之所敘而非人之所能為也然以今考之則惟父子兄弟為天屬而以人合者居其三焉是則若有可疑者然夫婦者天屬之所由以續(xù)者也君臣者天屬之所賴以全者也朋友者天屬之所賴以正者也是則所以紀(jì)綱人道建立人極不可一日而偏廢雖或以人而合其實(shí)皆天理之自然有不得不合者此其所以為天之所敘而非人之所能為者也然是三者之于人或能具其形矣而不能保其生或能保其生矣而不能存其理必欲君臣父子兄弟夫婦之間交盡其道而無(wú)悖焉非有朋友以責(zé)其善輔其仁其孰能使之然哉故朋友之于人倫其勢(shì)若輕而所系為甚重其分若疎而所闗為至親其名若小而所職為甚大此古之圣人修道立敎所以必重乎此而不敢忽也然自世敎不眀君臣父子兄弟夫婦之間既皆莫有盡其道者而朋友之倫廢闕為尤甚世之君子雖或深病其然未必深知其所以然也予嘗思之父子也兄弟也天屬之親也非其乖離之極固不能輕以相棄而夫婦君臣之際又有雜出于情物事勢(shì)而不能自己者以故雖或不盡其道猶得以相牽聨比合而不至于盡壊至于朋友則其親不足以相維其情不足以相固其勢(shì)不足以相攝而為之者初未嘗知其理之所從職之所任其重有如此也且其于君臣父子兄弟夫婦之間猶或未嘗求盡其道則固無(wú)所借于責(zé)善輔仁之益此其所以恩疎而義薄輕合而易離亦無(wú)怪其相視漠然如行路之人也夫人倫有五而其理則一朋友者又其所借以維持是理而不使至于悖焉者也由夫四者之不求盡其道而朋友以無(wú)用廢則朋友之道盡廢而責(zé)善輔仁之職不舉彼夫四者又安得獨(dú)力而久存哉嗚呼其亦可為寒心也已非夫強(qiáng)學(xué)力行之君子則孰能深察而亟反之哉

始予讀王深甫告友之篇感其言若有補(bǔ)于世敎者徐而考之則病其推之不及于天理之自然顧以夫婦君臣一出于情勢(shì)之偶合至于朋友則亦不求其端直以為圣人強(qiáng)而附于四者之間也誠(chéng)如是也則其殘壊廢絶是乃理分之當(dāng)然無(wú)足深嘆而其至是亦晩矣○王囘深父告友見(jiàn)文鑒今不録

右論朋友之交

自易以下每條各一義故其凡別與父子君臣諸篇不同

西山讀書記卷十四