欽定四庫(kù)全書(shū)

示兒編卷四　　　　　　　宋　孫奕　撰經(jīng)說(shuō)

禮記餕余不祭

或人有問(wèn)父不祭子夫不祭妻而時(shí)人多祭之何也曰胡不以禮經(jīng)上文觀之上文自餕余不祭而後繼之以父不祭子夫不祭妻二句所謂餕余者食物之余雖妻子皆卑而父與夫亦不以食物之余而祭之嫌其黷也然則非食物之余焉有不祭者乎

死曰嬪

曲禮下生曰妻死曰嬪按下文有曰天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾又曰天子有夫人有嬪月令曰后妃帥九嬪御堯典曰嬪於虞大雅云曰嬪于京天官七曰嬪媍化治絲枲內(nèi)宰以隂禮教九嬪又贊九嬪之禮事又九嬪掌婦學(xué)之法教九御昭公三年君若不棄敝邑而辱使董振擇之以備嬪嬙爾雅婚姻云嬪婦也徧閲羣經(jīng)皆以生為嬪獨(dú)此以死為嬪而一篇之中自相背馳信乎漢儒之說(shuō)雜之

舞斯下脫六字

舞斯下脫蹈矣人悲則斯六字當(dāng)作人喜則斯陶陶斯詠詠斯尤尤斯舞舞斯蹈矣人悲則斯慍慍斯戚戚斯嘆嘆斯辟辟斯踴矣蓋自喜而至蹈凡六變自悲而至踴亦六變所謂孺子慕者乃在於此豈有喜與悲之情混者乎

子之哭也壹

孔子過(guò)泰山側(cè)有婦人哭於墓者而哀夫子式而聽(tīng)之使子路問(wèn)之曰子之哭也壹似重有憂者而曰然讀禮者當(dāng)以哭也壹為句似重有憂者宜屬下句按下文曰昔者吾舅死於虎吾夫又死焉今吾子又死焉是死者三人其哭之聲壹而不雜圣人所以問(wèn)之蓋知其憂之甚也今洪慶善注昌黎元和圣德詩(shī)云一似堯禹輒引禮記一似重有憂者為釋且謂退之作文老杜作詩(shī)無(wú)一字無(wú)來(lái)處誠(chéng)是也而以此一似字指為黃魯直之所取在是吾恐圣經(jīng)不如是之膚淺也

圣人之葬人與

子夏曰圣人之葬人與【句絶】人之葬圣人也子何觀焉此與古之人與古之人也同此句法見(jiàn)仲尼燕居

爾以人之母嘗巧

般爾以人之母嘗巧則豈不得以其母以嘗巧者乎鄭氏於豈不得以釋之又改以為巳字隔其母以嘗巧者乎於下句既不可讀又不可說(shuō)當(dāng)依方氏作一句為是又免改字之患下母字舊音無(wú)亦非

千里之外曰采

千里之內(nèi)曰甸千里之外曰采曰流采當(dāng)作蔡蔡叔之蔡此綏服之制內(nèi)外皆千里也

鷹化為鳩

月令於仲春言鷹化為鳩蓋喜其能變不仁之心也如王制言鳩化為鷹然後設(shè)罻羅周禮司裘注亦云仲秋鳩化為鷹而月令於仲秋當(dāng)言而不言者嫌其變而之不仁故不記也

養(yǎng)老於學(xué)

內(nèi)則曰有虞氏養(yǎng)國(guó)老於上庠養(yǎng)庶老於下庠夏后氏養(yǎng)國(guó)老於東序養(yǎng)庶老於西序殷人養(yǎng)國(guó)老於右學(xué)養(yǎng)庶老於左學(xué)周人養(yǎng)國(guó)老於東郊養(yǎng)庶老於虞庠虞庠在國(guó)之西郊四代之養(yǎng)老必於學(xué)何也蓋人君之於養(yǎng)老所以教天下之孝也為人子止於孝而父子有親者人倫之始也孟子曰三代之學(xué)所以明人倫者其謂此夫然則於此而養(yǎng)老豈不得其所哉祭義又曰食三老五更於太學(xué)所以教諸侯之弟也祀先賢於西學(xué)所以教諸侯之德也是故鄉(xiāng)里有齒而老窮不遺強(qiáng)不犯弱衆(zhòng)不?寡此由大學(xué)來(lái)者也即是而觀古之圣人莫不於此為重所以治效如此其盛

燕居閑居

或者謂禮記名篇既有仲尼燕居又有孔子閑居無(wú)乃贅乎答曰鄭氏不云乎退朝而處曰燕居退燕避人曰閑居王昇亦云退朝曰燕退燕曰閑孔子可以即安故次之以燕居閑居

毫厘

經(jīng)解引易曰君子慎始差若毫厘漢東方朔傳引易失之毫厘按今易中無(wú)此語(yǔ)顔師古曰易象之別記也陳正敏遯齋閑覽曰歐陽(yáng)永叔作傳圖序云予讀經(jīng)解至引易曰差若毫厘繆以千里之句恠今易無(wú)此文疑易非完書(shū)且經(jīng)解所引按王充論注乃易緯之文永叔於易經(jīng)求之誤矣則又與顔師古之說(shuō)小異及考字書(shū)毫厘當(dāng)用?字而太史公用厘者借而用之也世用毫厘絲忽者皆假厘字用之說(shuō)文厘福也理也?牛尾也十毫曰?而前漢五行志曰天漢三年八月天雨白氂師古曰凡言厘者毛之強(qiáng)曲者志用?字而師古注用厘字則知厘氂二字通用久矣

盤(pán)銘

湯之盤(pán)銘曰茍日新日日新又日新塲屋屢出盤(pán)銘又日新賦及盤(pán)銘詩(shī)學(xué)者往往多因方氏誤指為燕器故國(guó)學(xué)詩(shī)有食息不遑安之句殊昧經(jīng)旨按正義曰湯沐浴之盤(pán)而刻銘為戒必於沐浴云者戒之甚也蓋取其澡身浴德常加之意故有日新而又新之義抑嘗觀諸荀子曰君者盤(pán)也水者民也盤(pán)圓則水圓謂之盤(pán)圓則水圓則盤(pán)非沐浴之器而何

春秋書(shū)法

春秋之辭簡(jiǎn)而嚴(yán)春秋之旨婉而微然所書(shū)大約有三斷自隱公而下訖于獲麟首王而系月首月而系事以一天下之統(tǒng)先王人而黜諸侯先諸侯而黜大夫以明天下之分內(nèi)其國(guó)而外諸夏內(nèi)諸夏而外夷狄以正天下之勢(shì)仰觀天下之災(zāi)異俯察人事之善惡褒貶予奪一歸乎大中之道此春秋所書(shū)之大約也

春秋用周正

春秋紀(jì)元必書(shū)春王正月所以尊周也尊周必用周正周正以建子為首歲在夏為十一月不得四時(shí)之正惟取其一陽(yáng)生之月而已若建寅則便於民事故堯典所尚則夏正誠(chéng)萬(wàn)世不易之典也或謂夫子作春秋以夏時(shí)冠正月垂法後世以周正紀(jì)事示無(wú)位而不敢自專殆不然也且以僖公五年書(shū)正月辛亥朔日南至觀之實(shí)夏之十一月也使屬夏之春日有南至乎又以莊公七年秋大水無(wú)麥苖觀之實(shí)夏之五月也使屬夏之秋麥尚有苖乎定公元年冬十月隕霜?dú)⑤南骞四甏簾o(wú)氷若非周之春冬氷霜何足為災(zāi)乎文公二年自十有一月不雨至於秋七月十三年自正月不雨至于秋七月若非周之秋不雨何足為傷乎由是而言則知春秋之用周時(shí)無(wú)疑矣且周公周之冢宰改用建子乃其制作之大者使夫子之于春秋反不用其時(shí)是敗常亂紀(jì)自夫子倡之尚何以律它人乎益知夫子修周公之法豈茍作云乎哉

矢魚(yú)觀社

隱公矢魚(yú)于棠【五年】莊公如齊觀社【二十三年】春秋皆書(shū)云譏其舉動(dòng)之非也矢者射也夫矢魚(yú)乃有司之事於己所不當(dāng)射而射齊社乃他國(guó)之事於我所不當(dāng)觀而觀二者胥失之春秋書(shū)以示貶益知人君不當(dāng)親舉者也

家父求車

桓公十有五年天王使家父來(lái)求車使音疏吏切言使者私有求於魯即非致天子之命致天子之命則不得謂之求故春秋書(shū)家父而加天王使於其上以貶之謂既為天王之使而來(lái)則不當(dāng)私有所求也

儉德之共

左氏莊公二十四年春刻其桷皆非禮也御孫諫曰臣聞之儉德之共也侈惡之大也按司馬溫公訓(xùn)儉文援此語(yǔ)而申之曰共同也乃作共後漢翟酺上疏曰儉德之恭直作恭今詳杜預(yù)以不丹楹刻桷為共之說(shuō)則讀為恭者非況陸氏無(wú)音

陳殺其大夫泄冶

孔子嘗曰邦有道危言危行邦無(wú)道危行言孫蓋君子處世之法不可茍也圣人於甯武子取其得智愚之道於?伯玉取其得仕卷之理至於史魚(yú)則一之以直而已矣夫邦有道直可也邦無(wú)道而直豈不速其禍哉危行言孫足矣今泄冶之諫陳靈公斥之以宣淫之丑指之以公卿之惡其言無(wú)隱可使人畏可使人愧然訖不能回靈公荒淫之心者蓋當(dāng)無(wú)道之時(shí)不能雍容?陳引其君於當(dāng)?shù)辣赜幦灰灾兵Q是所以殺其身而已矣夫子於春秋書(shū)陳殺其大夫泄冶書(shū)陳以其君與二卿同殺之也書(shū)大夫言其刑不當(dāng)上及而自取之也稱泄冶則咎其以訐直殺身也殺諫臣者必亡其國(guó)所以有徵舒弒君楚子滅陳之禍

稅畝丘甲田賦

宣公之初稅畝【十五年】譏其始什二而稅也成公之作丘甲【元年】譏其賦增四分之一也哀公之用田賦【十二年】譏其既什二而稅其田又什二而歛其十也【一說(shuō)用田賦者田以足食賦以出兵使田出賦民何以堪乎】

筑囿

宣公之十三年夏筑蛇淵囿以游觀而勞民也成公之十八年八月筑鹿囿以養(yǎng)獸而勞民也昭公之九年冬筑郎囿以遠(yuǎn)筑而勞民也魯侯不道既煩其役又非其時(shí)斯三者皆貶之故曰無(wú)囿猶可無(wú)民其可乎

見(jiàn)易象春秋

韓宣子適魯見(jiàn)易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣夫易自易春秋自春秋初無(wú)與於禮而宣子乃云耳何耶蓋禮之為禮也辨尊卑別貴賤正君臣定名分?jǐn)?shù)者不失其所即周禮之所在也故系辭有之曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣此易象之體也孟子有之曰孔子成春秋而亂臣賊子懼此春秋之體也惟其辨尊卑別貴賤正君臣定名分舉不外此孰謂周禮而非易象春秋耶且言偃嘗問(wèn)曰夫子之極言禮也可得聞歟孔子曰我欲觀夏道是故之?而不足徵也吾得夏時(shí)焉我欲觀殷道是故之宋而不足徵也吾得坤乾焉坤乾之義夏時(shí)之等吾以是觀之孔子亦以夏殷之易而觀夏殷之禮者皆是義也豈非易之所見(jiàn)者象禮之所形者器系辭不云乎以制器者尚其象則觀其易固可以知其禮況坤乾者天地也夏時(shí)者四時(shí)也天地有上下之位四時(shí)有先後之序禮之實(shí)如斯而已因觀易以知禮則觀春秋可知矣

行李

襄公八年不使一個(gè)行李告於寡君杜預(yù)曰一個(gè)獨(dú)使也行李行人也陸音個(gè)古賀反一本作介按李文正資暇集云李字人姓之外更無(wú)別義左傳行李之往來(lái)杜不?意理注云行李使人也今遠(yuǎn)行結(jié)束次第謂之行李而不悟是行使耳按舊文使字作傳寫(xiě)誤作李使山下人人下子則與李相近乃知杜之說(shuō)是而讀非僖公七年曰行李之役共其乏困昭公十三年又云行理之命無(wú)月不至既謂為行李之役又謂為行理之命則是行使無(wú)疑也但理李字異讀管子五行篇黃帝得后土而辯于北方故使為李又曰冬季也注云李獄官也益知古者多以李為理矣

宰木

左氏傳蹇叔哭之曰孟子吾見(jiàn)師之出而不見(jiàn)其入也公使謂之曰爾何知中壽爾墓之木拱矣谷梁傳作子之冢木已拱矣公羊傳作宰上之木拱矣注曰宰冢也合三傳而求之左氏曰墓即谷梁曰冢也冢宰字相近公羊乃譌而為宰注則又譌以傳譌

論語(yǔ)總說(shuō)

論語(yǔ)一書(shū)凡稱子曰者與弟子答問(wèn)之辭也稱孔子對(duì)曰者皆答君之辭也答異邦之君亦然蓋示其敬也於昭公定公哀公不稱其國(guó)於齊景公衛(wèi)靈公則稱之者蓋夫子魯人也以示其莫非臣也其為敬君莫大焉至如孔子之高弟莫顔子若也其書(shū)尚以名稱獨(dú)有若曾參得以子稱又見(jiàn)是書(shū)成於有子曾子之門(mén)人故不敢斥其名所以尊師也以至於羣弟子則稱名於子產(chǎn)蘧伯玉則稱字又別其非同門(mén)之友矣

作經(jīng)本末

圣賢之書(shū)豈茍作云乎哉嘗觀論語(yǔ)顛末夫豈無(wú)他說(shuō)斷斷乎首以學(xué)名篇以學(xué)而時(shí)習(xí)之冠于首而必終之以堯曰者謂學(xué)者必以圣王為師而圣王則莫堯若故也是以荀卿之書(shū)首標(biāo)以勸學(xué)首發(fā)端以學(xué)不可以已而以堯問(wèn)之篇終之揚(yáng)雄之書(shū)亦首名以學(xué)行首發(fā)端以學(xué)行之上也而必以唐矣一言終之蓋有望於後之君子復(fù)古云

三年無(wú)改

子曰父在觀其志父沒(méi)觀其行三年無(wú)改於父之道可謂孝矣此章觀人子之所為也言其父在吾則觀其子所以善繼志之志者如何其父沒(méi)吾則觀其子所以善述事之行者如何若觀以三年之久不改於父日用常行之道則可謂盡子之孝道矣蓋謂他人觀其子之志行非子自觀其父之志行者也學(xué)者於此當(dāng)於觀字上求之以三年觀之見(jiàn)其不改則知終身無(wú)改矣然則歐公三年無(wú)改問(wèn)不疑可也

貧而樂(lè)

子曰可也未若貧而樂(lè)富而好禮者也較之史記仲尼弟子傳後漢東平王論皆曰貧而樂(lè)道多一道字必是脫文

從心

七十而從心所欲不踰矩從字無(wú)音或作縱字非也當(dāng)以從心所欲為矩

視其所以

所以者其意也揚(yáng)子曰得其言未得其所以言所以言者則其意所指也謂圣門(mén)之於人也初詳視其意指中泛觀其蹤跡終深省其定向則自始及終無(wú)不見(jiàn)之何所匿其情哉

攻乎異端

子曰攻乎異端斯害也己攻如攻人之惡之攻己如末之也己之己已止也謂攻其異端使吾道明則異端之害人者自止如孟子距楊墨則欲楊墨之害止韓子辟佛老則欲佛老之害止者也

示兒編卷四