心法真言

康熙二年，歲在癸卯，十月之吉，昆陽(yáng)子說(shuō)戒于金陵碧苑，謂凝真子邵守善、扶搖子詹守椿曰：

“余自髫年慕道，識(shí)透浮生不實(shí)，幻境無(wú)常，要免輪回，蚤修至道。但崆峒雖近，廣成子未許相逢；蓬島非遙，凡夫身安能得到？務(wù)必遠(yuǎn)離污穢，掃盡塵沙，消磨妄想而凡念如灰，陶冶色身而熱心似水。諸緣頓息，皆從戒定中，一步步行來(lái)；萬(wàn)慮歸空，悉自智慧里一層層看去?？吹猛?，則拏得定，忍得過(guò)，則行得開(kāi)。是以豎起眉毛，手掣殺人刀子；放開(kāi)腳步，直登渡世船兒。翻身則解脫輪回，轉(zhuǎn)念則超離羅網(wǎng)。悲心不斷，古云自渡渡他；慈愿常存，我欲自渡渡彼。記得昔年曾參王屋，尋真訪(fǎng)道，得遇明師。上蒙三寶之洪恩，親聞法寶；下仗一身之膂力，苦行修身。皈依無(wú)上法王，行持大乘妙道。況又遭逢盛世，安樂(lè)清平，萬(wàn)劫難聞，千生罕見(jiàn)。敢不闡揚(yáng)三寶，報(bào)答四恩，少盡涓埃，聊抒方寸。是以不辭僭妄之愆，開(kāi)壇說(shuō)戒；不避笑譏之謗，演教談經(jīng)。非關(guān)好事沽名，祗為辟邪解惑。天律不許綺語(yǔ)，至道惟在直言。謹(jǐn)將龍門(mén)第七代家風(fēng)，告諸大眾；敬錄碧苑一腔直話(huà)，普利天人。不敢行文，何妨實(shí)說(shuō)。今將授汝，正以接引愚蒙，闡明正法。若夫上乘法器，明眼高人，則貧道下風(fēng)有幸，正欲請(qǐng)慈領(lǐng)教，以印證其所聞，貧道之愿也?！?/p>

二子聞是法也，作禮而退。

戒弟子廣陵施守平稽首頌曰：

法原無(wú)法因心有，心本無(wú)心為法空。

心現(xiàn)法王心現(xiàn)相，法歸心王法歸空。

要明定法非圓法，須悟凡心即圣心。

心法法心心法法，法心解脫是知音。

皈依三寶

三寶者，道經(jīng)師也。道本虛空，無(wú)形無(wú)名，非經(jīng)不可以明道。道在經(jīng)中，幽深微妙，非師不能得其理。若不皈依三寶，必致輪回邪道，顛倒沉迷。凡修真學(xué)道之士，志心皈命者，須作難遭之想。第一皈依，無(wú)上道寶，當(dāng)愿眾生，常侍天尊，求脫輪回。第二皈依，無(wú)上經(jīng)寶，當(dāng)愿眾生，生生世世，得聞?wù)?。第三皈依無(wú)上師寶，當(dāng)愿眾生，學(xué)最上乘，不落邪見(jiàn)。

此三皈依，乃昔之圣賢，度人入道，第一步上升之路，第一重入德之門(mén)。成仙成道，成圣成賢，莫不從此三皈依起首。何以故？蓋性命生死，大事因緣，微細(xì)秘密，難可見(jiàn)聞。最上一乘，解脫妙法，若非真師，垂慈開(kāi)示，引誘靈機(jī)，安能頓悟大乘正宗，漸入虛無(wú)妙道，而不致墮落邪見(jiàn)，錯(cuò)入旁門(mén)耶？所以未能明道，先皈依經(jīng)。未能明經(jīng)，先皈依師。若能皈依師寶，則經(jīng)寶可聞?dòng)诓宦勚?。能聞?jīng)寶，則道寶可見(jiàn)于不見(jiàn)之際。昔日之不可見(jiàn)不可聞?wù)?，一旦豁然貫通，皆由皈依師寶之力也。自然解悟真文，得明正法，超脫生死，不落輪回矣?/p>

但我所說(shuō)皈依三寶法門(mén)，須要皈依真三寶。何以故？如今大眾，以此三皈依，視為泛常，早晚在圣像前，口誦禮拜而已，并不曾嚼破皈依端的為何而來(lái)，所以畢竟沈迷邪法，不免輪回。如何得明大道，得脫生死哉！

所說(shuō)真三寶者，皈依意，使念無(wú)生滅，則道寶可得而明；皈依心，使機(jī)無(wú)障礙，則經(jīng)寶可得而悟；皈依身，使眼無(wú)見(jiàn)，耳無(wú)聞，鼻無(wú)嗅，舌無(wú)嘗，手無(wú)妄動(dòng)，足無(wú)妄行，不染邪淫穢污，躬行苦行，勞其筋骨，餓其肌膚，隳其肢體，舍其形骸，則師寶可得而感矣。有能感動(dòng)師慈，傳經(jīng)授道者，必自己皈依自己之身、心、意，為真三寶也。我身之耳目，未能忘其見(jiàn)聞，非迷于色，即著于聲。聲色尚存，則身非真矣。非真何以感師？茍能持身端正，心養(yǎng)靈根，意合真常，則念念虛空，湛然泰定，名為皈依三寶。身不邪淫，師寶可感；心不昧靈，則經(jīng)寶可悟；意不二用，則道寶可明。身固則精全而體健，心靈則氣清而慧通，意誠(chéng)則神凝而性現(xiàn)。精氣既足，神智變化，玄妙不測(cè)，皆從皈依身心意，自己三寶來(lái)，然道經(jīng)師，即從而出也。

且說(shuō)如何皈依身心意。大眾！汝等各各志心諦聽(tīng)，我所說(shuō)明皈依身心意三寶之法，使汝等破暗除疑。大眾！此身乃父精母血，交媾成形，性情、容顏、肢體，從胞胎長(zhǎng)就，一團(tuán)污穢，四大皮囊，眼視耳聽(tīng)，手動(dòng)足行，口說(shuō)舌嘗，最非常久良善之物。善用者，則成仙成佛，成圣成賢；不善用者，則成魔成怪，成鬼成畜生。向上一轉(zhuǎn)，則天堂可登；向下一轉(zhuǎn)，則地獄可到。受福報(bào)者，以此為外物；受惡報(bào)者，以此作真基。何況大眾，既已出家，欲超生死，必須發(fā)心，皈依此身，方為妥當(dāng)。不然，則六根外用，三毒內(nèi)生，萬(wàn)禍千災(zāi)，九魔十難，皆由身起，如何能夠，修行入道？

若要皈依，惟有一法，能制此身。須是行持戒律，收伏狂骸。以四大威儀為主，行住坐臥，約束端莊。使耳不聽(tīng)聲，目不視色，莊嚴(yán)妙相，端正慈悲，人見(jiàn)歡喜，又生恭敬者。戒律拘制，狂身變?yōu)榉ㄜ|，而師寶可皈矣。大眾！此第一段法，既已指明，須是皈依心。

大眾！此心又比此身不同。險(xiǎn)惡異變，不可測(cè)度，如風(fēng)如海，海水洪深，風(fēng)勢(shì)號(hào)怒，波濤潮浪，擁迭洶翻，難可渡也。今欲皈依此心，當(dāng)明此心，最非常久良善之物。貪生好色，犯法遭殃；餓鬼畜生，癃?dú)埣膊。鸬侗?，瘟蝗劫苦，山崩地震，星殞日食，海嘯河奔，妖邪鬼怪，皆從此心，招遙起首。若欲修行，不自皈依此心者，豈能悟透玄機(jī)，得明正法？

欲制此心，須是持戒入定。此心無(wú)明火發(fā)，烈焰熏燒，非水不能，定則為水，端制狂炎，譬如海水乘風(fēng)，波濤洶涌，舟航商賈，驚惶恐懼。突得風(fēng)恬浪息，水不生波，平穩(wěn)達(dá)岸。心火正熾，定水潛降，化烈焰為慧風(fēng)，變無(wú)明為良知，轉(zhuǎn)身色為空虛，改災(zāi)難為吉祥，移禍因?yàn)楦９?，解冤孽為眷屬，消劫運(yùn)為玄風(fēng)，俾兇惡為賢良，使淫奢為誠(chéng)樸，愁苦為歡喜，疾病瘥痊，饑荒豐稔，鬼魔消滅，仙佛現(xiàn)前，迷而復(fù)悟，枯而更榮者，皆定力也。心平氣定，氣定心明，而經(jīng)寶可皈矣。大眾，既將定力攝服狂心，經(jīng)寶既明,又須皈依此意,神通不測(cè),或往或來(lái),變化多端,倏勝倏滅，如龍如虎,不可擒拿，如影如風(fēng)，不可把捉，無(wú)形無(wú)見(jiàn)，無(wú)聲可聞，耳不能聽(tīng)，目不能視，口不能說(shuō)，鼻不能嗅，舌不能?chē)L，心不能知，奇幻詐偽，千謀萬(wàn)慮，善用者，可以成真入圣，治國(guó)安民，三綱五倫，皆從此出，三教九流，俱從此起，忠孝節(jié)義，皆從此生，性命輪回，皆從此定，禍福吉兇，災(zāi)祥劫運(yùn)，皆從此以為果報(bào)。不善者，流浪欲河，沉倫苦海，永無(wú)出期。

大眾！汝等欲修大道，若不皈依此意，必難安定。若欲皈依意者，必須慧光朗照，明了覺(jué)悟，一念未動(dòng)之前，定水澄清，一念已萌之際，靈光不昧。機(jī)由樞轉(zhuǎn)，星隨斗移。執(zhí)生死之權(quán)，先誠(chéng)此意。掌輪回之柄，先誠(chéng)此意。出生死苦，脫輪回難，務(wù)必皈依自己心中意寶。一念純真，上可通天，下能格幽。鬼神失色，日月失明，造化失權(quán)，陰陽(yáng)失機(jī)，妖魔遁跡，世界真空。三界內(nèi)外，惟意為尊。放之則有，收入則無(wú)?？v橫自在，莫非此意。上朝元始為祖氣，中歸靈寶為梵氣，下依太上為真氣。散為浩氣，聚為元?dú)?，慈悲仁惠為?yáng)氣，震怒刑罰為陰氣，貪嗔躁暴為血?dú)?，淫殺盜妄為邪氣，執(zhí)著蔽塞為魔氣，兇殘暗昧為妖氣，劫運(yùn)冤苦為怨氣。皆由大眾，身不皈依師寶，則放縱兇強(qiáng)；心不皈依經(jīng)寶，則昏迷暗昧；意不皈依道寶，則偏邪不正。不正則失中，失中則慧光不生，定力不固，戒行不嚴(yán)，神不能凝，氣不能聚，精不能運(yùn)，意不能誠(chéng)，心不能明，身不能修矣。

大眾！我今明將大道，直指人心。急早降伏身心意，化為三寶真身，然后皈依道經(jīng)師寶，以求出世，不可遲也。若有能依戒定慧法門(mén)，行持信心，不生疑惑者，當(dāng)知此人，決定成道。如不依此修行，當(dāng)知此人，罪深福薄，不能明道，鬼神不容此人，得聞無(wú)上至真清靜解脫之道也。慎勿嗔呵，當(dāng)生慈憫，委曲方便，引誘入道，是名皈依三寶弟子。

懺悔罪業(yè)

既是大眾，皈依三寶已畢，當(dāng)依妙行，懺悔罪業(yè)。如今修行之士，自昧良知，自欺本性，只見(jiàn)他人之過(guò)，不知自己之非。即此不知自己之非，罪已深，業(yè)已重矣。瞞心昧己，豈能入道？懺悔須用真心，痛改前非，方能上進(jìn)。

我今不使嗔責(zé)，將世間人，瞞心昧己，講個(gè)分明。大眾聽(tīng)之，便自明了。且說(shuō)如何是瞞心之事？行濁言清，口明心暗是也。受戒不遵戒法，陽(yáng)為戒子，陰作邪人。發(fā)愿不能行愿，出言不能信服。聞道不行，自謂已行。知法故犯，以智術(shù)欺愚癡，以無(wú)明為火性，以嗔怒為血?dú)猓灰约贋檎?，以無(wú)為有；指鹿為馬，賣(mài)狗懸羊；暗室虧心，腹中暗算。種種不善，未有自己不知者。不知者，謂之癡人、迷人、愚人。知而故犯者，豈非瞞心昧己？此謂之奸人、惡人、邪人、小人，比前愚癡之人，其罪不同。何以故？癡愚之人，無(wú)有智慧，無(wú)知誤作，止能害己，不能害人，縱使害人，亦終為人所害。惟有奸惡之人，陰險(xiǎn)狡猾，既損他以利己，復(fù)昧己以瞞心，要使天地不知其奸，鬼神為知其惡。巧機(jī)關(guān)而行掩飾，逞聰明而肆彌縫。設(shè)網(wǎng)待人，人不知其綱從何設(shè)；推人下井，人不知井是誰(shuí)開(kāi)。如此之人，世間極多。惟修行卻使不得。如于未曾皈依三寶之先，有此心者，速求懺悔。近日受戒之人，屢有犯律違條，棄衣敗道者，但當(dāng)自己速行懺悔，將暗中心念，打掃干凈。一切不正的妄心，一切纖微的妄念，俱要懺其前非，悔其后過(guò)，方是戒子。不然，罪業(yè)如山，安能解脫？若求大道，掩耳偷鈴，我今慈念大眾，作一懺悔文，早晚長(zhǎng)跪圣前，哀求赦宥，眾等聽(tīng)受。

懺悔文

弟子眾等，自從受戒，以至如今，徒耽受戒虛名，未進(jìn)行持之實(shí)事。衣冠濫冒，規(guī)缽空傳。既不能精進(jìn)于初真，又復(fù)墮愆尤于中極。心無(wú)智慧，不能下問(wèn)于明師；性發(fā)無(wú)明，不能忍辱于同類(lèi)。襟懷窄狹不能容，情識(shí)偏邪不能正。不明正覺(jué)，以幻為真；不察因由，認(rèn)賊為子。以賢良為匪惡，顛倒難明；以君子為小人，是非莫辨。或募緣而錯(cuò)人因果，錢(qián)糧盡入私囊；或誦經(jīng)而字句差訛，意念全然不在?；蜓塾^(guān)美色而心動(dòng)淫根；或耳聽(tīng)圣言而腹中疑謗，或破戒而毀衣毀缽，早翻身而繼叩師慈；或犯戒而悮作悮為，速設(shè)齋而哀求天赦。

從此盡除諸惡念，永為良善之人。自今憤發(fā)諸善心，常守初真之戒。倘再犯前科之罪，生遭天譴，而死墮陰司；若重違向日之慈，陽(yáng)受極刑，而陰歸無(wú)間。但愿懺悔之后，罪滅福生，修省將來(lái)，災(zāi)消難解，保佑子弟眾等，早出迷途，速超苦海，愛(ài)緣盡斷，冤累全空，劫運(yùn)普銷(xiāo)，元風(fēng)大闡，道德行而人民安樂(lè)，太平見(jiàn)而年歲豐登。朝廷明圣，郡國(guó)賢良。刀兵偃息，水火無(wú)虞。萬(wàn)姓興玄，千邦樂(lè)道。等與群生，同歸清靜。伏惟圣慈，曲垂?jié)取?/p>

以上懺文，自誦，須要心上慚愧，發(fā)大志氣，猛勇精進(jìn),勢(shì)必堅(jiān)固身心，向上一步，鐵肝膽，銅肺腑，金腦頸，玉心腸，豎起脊梁，剔起眉毛，放開(kāi)膽量，死活存亡，一齊放下。惟存戒定，自有前程。

斷除障礙

修行之人，障未斷，則閉塞昏迷；礙未除，則愚癡暗昧。心體本同天日，妄情卻似浮云。云障青天，白日安能朗照；情迷靈竅，真機(jī)哪得圓通。豈非修行人一大病哉？我今指出病根，這障礙，道家有兩樣障，作理障、事障。不明其事，真假難分；不得其理，正邪不辨。若執(zhí)理而論事，抱泥迂腐，為理障心；若行事害理，悖戾乖張，為事戕性?；蚶砘蚴?，凡有所執(zhí)，皆為障礙。

今將障礙兩字，細(xì)細(xì)說(shuō)來(lái)。大眾，千經(jīng)萬(wàn)典，皆令大眾，行善學(xué)好，修真悟道。夫眾生不行善，而反行惡；不學(xué)好，而反學(xué)歹；不修真，而反弄假；不悟道，而反敗教，這喚作事障本心。又有出家人，行善執(zhí)善，學(xué)好執(zhí)好，修真認(rèn)真，悟道著相，皆因好處不曾解脫，這喚作理障本心。這事理二障，還是一等向上之人。更有一等修行之人，心地未明，天機(jī)未轉(zhuǎn)，到處都生障礙，見(jiàn)我輩向上之人講經(jīng)說(shuō)戒，他便明為稱(chēng)頌，暗動(dòng)無(wú)明，生障礙心，動(dòng)無(wú)明念。

大眾，障礙之心不除，就如要出苦海，有船、有筏、有篷、有櫓，明可過(guò)海，又不能過(guò)，卻謂何來(lái)？這為天上黑云漫漫而來(lái)，必有風(fēng)濤之險(xiǎn)，所以就不敢過(guò)海。

大眾，平日積功累行，行善學(xué)好，修真悟道，豈不是要出苦海，這些經(jīng)功戒行，善緣好事，豈不是船，豈不是筏，豈不是篷，豈不是櫓？既有船只，應(yīng)該過(guò)這個(gè)海了，為何不過(guò)？卻不知這點(diǎn)障礙之心，就如天起黑云漫漫而來(lái)，必有風(fēng)濤之險(xiǎn)，所以不能過(guò)了。

大眾，苦海無(wú)邊，回頭是岸。障礙除斷，天散黑云，方能渡出苦海。大眾，你豈不聞《高上玉皇本行集經(jīng)》么，明明宣說(shuō)：“眾生只因障重，不能睹上帝之慈顏?！庇衷?；“如是諸障，汝等各各當(dāng)斷除之?！薄痘式?jīng)》開(kāi)首就說(shuō)斷障。疑惑、貪嗔云云，皆障礙之條款也。若不斷障，則清靜不成了。既不清靜，則十七光明，三十功德，從何而來(lái)？若無(wú)光明、功德，如何為萬(wàn)天帝主，諸佛圣師？三卷五品，皆從斷除障礙而有。豈但《皇經(jīng)》，三教九流，諸子百家，千言萬(wàn)語(yǔ)，皆從破暗除癡、斷障明理的法門(mén)。

大眾，世間障礙甚多，粗細(xì)大小不同，前言皆系大略，還有微細(xì)障礙呢。假如看誦經(jīng)典，其中妙義幽深，自己聰明有限，不能解悟經(jīng)典旨趣，便是自己心竅未靈，智慧光小了。又不肯低心下氣，參問(wèn)高明，豈非障礙？及至問(wèn)明，又生疑惑，惟恐其人之說(shuō)不真，再問(wèn)一人，彼此不同，心生煩燥，千岐萬(wàn)徑，豈非障礙？若同侶伴一處讀經(jīng)，其彼先熟，我尚未熟，心先煩惱，豈非障礙？又若我熟彼生，便生歡喜，豈非障礙？又如自己有才，他人愚拙，便生欺誑，豈非障礙？又如見(jiàn)人行好，或布施，或功行，他富我貧，則生嫉妒；我富他貧，則生凌壓，豈非障礙？又如讀經(jīng)典，忽然明理，執(zhí)以為是，向人講說(shuō)，彼又高明，我心不服，豈非障礙？譬如修行打坐，偶有妙處，便自夸揚(yáng)，豈非障礙？又如所聞妙理，執(zhí)著在心中，只知其一，不知變通，豈非障礙？又如同道伴侶，一處從師問(wèn)道，言彼明我暗，不自責(zé)己，反忌彼先，豈非障礙？至于積財(cái)，臨死不舍一文。一切愛(ài)緣，以致好琴、好棋、好書(shū)、好畫(huà)，種種著想，或以符術(shù)，為神通妙用，或有符術(shù)，為有為劣法；彼喜而我惡，我忌則彼好，皆系障礙。

大眾，汝等既出世，原該做出世的功夫，方能出世。這些障礙，皆是罪案，豈能出世。我愿大眾，把這障礙悉除，則心靈不昧，智慧漸生，久久除凈，則心地空虛，性天朗照。其中自有妙處，明了生死來(lái)去之機(jī)，只在障礙之能斷不能斷，身欲出苦海，請(qǐng)先將障礙除盡，則無(wú)風(fēng)濤之險(xiǎn)矣！

舍絕愛(ài)緣

大眾，既已得知障礙為害。又必要知愛(ài)緣之害更狠。如何見(jiàn)得愛(ài)緣更狠？障礙之心，不過(guò)遇境而有，境過(guò)即空，其害暫來(lái)暫去。惟有愛(ài)緣二字，是無(wú)始劫前，以至今生，種下的孽根。所以圣賢仙佛，只勸眾生不可著相，不可粘縛，不可貪戀。孔子、釋迦、老子，都要天下，莫為愛(ài)緣纏住。這愛(ài)緣，是諸魔之祖，萬(wàn)害之根。屢劫沉迷，皆為愛(ài)緣；多生墮落，總因愛(ài)緣；不得解脫之道，皆因愛(ài)緣；不明真空之理，皆因愛(ài)緣；身落火坑，皆因愛(ài)緣；身墮地獄，皆因愛(ài)緣；生老病死，皆因愛(ài)緣；王法官刑，皆因愛(ài)緣；水災(zāi)火厄，皆因愛(ài)緣；刀兵劫殺，皆因愛(ài)緣；絕宗覆嗣，皆因愛(ài)緣；九祖受殃，皆因愛(ài)緣；心性不明，皆因愛(ài)緣；身體不健，皆因愛(ài)緣；道法難成，皆因愛(ài)緣；六賊猖狂，皆因愛(ài)緣；六根不凈，皆因愛(ài)緣；天地之內(nèi)，五倫之中，萬(wàn)物萬(wàn)生，皆因愛(ài)緣。若欲出世，超脫生死，不斷絕愛(ài)緣，而能解脫者，未之有也。

我且把世間的父子、夫妻、兄弟、朋友的愛(ài)緣，慢慢再說(shuō)。只說(shuō)這已出家的大眾，愛(ài)緣迷惑，全然不知，如何？人道念頭專(zhuān)喜的，使喚作愛(ài)緣。一切大小微細(xì)之物，一切遠(yuǎn)近眷屬之人，一切內(nèi)外邪正是非之事，一切圣賢仙佛之法，一切經(jīng)典文字之理，一切天地陰陽(yáng)造化之妙，一切奇異玄幻之術(shù)，一切清微靈寶全真教，以至名山洞府、天宮圣境，以至七寶八珍、多財(cái)多寶，以至自身頭目腦髓，以至自身心肝肺腑，以至山河大地，草木禽獸昆蟲(chóng)，若念之所貪，意之所在，心之所想，神之所往，情之所戀，性之所喜，口之所欲，身之所樂(lè)，夢(mèng)之所游，悉系愛(ài)緣。若一存息，便遭牽惹，不能得清靜解脫之道，終為沉迷憂(yōu)苦之徒。

大眾，迷則愛(ài)緣生，悟則愛(ài)緣滅。大眾，須要時(shí)時(shí)醒悟，刻下承當(dāng)。心上若有一毫所愛(ài)之事物，俱要即刻舍絕，不許復(fù)愛(ài)。喜睡者即當(dāng)坐，喜坐者即當(dāng)行。喜者舍之，則心神自然活潑；愛(ài)者絕去，則靈性自然空虛，寸絲不掛，萬(wàn)緣不生。悟者則心生光明，不為境轉(zhuǎn)，不為物動(dòng)，不為事亂。久之則無(wú)端妙處，玄竅開(kāi)通矣。若今日不除，明日不斷，既舍又不絕，仍舊牽纏。衣缽蒲團(tuán)，都成羅網(wǎng)；芒鞋竹杖，都成繩索；名山圣境，俱為牢獄；師兄道弟，皆成冤家。以至口訣真言，總變成砒霜毒藥；道心本性，竟化作福報(bào)修羅矣?？刹粦衷?，可不舍而絕哉！

昔有道人，坐久神現(xiàn)。見(jiàn)頂上放光，五色光明，如霞如錦。其光之中，山河大地，萬(wàn)物總見(jiàn)。道人心喜，以為得上帝之大無(wú)礙光也。日夜端坐，思想前光，其光不復(fù)再有。道人不悟幻境非真，用意觀(guān)想，萬(wàn)念皆忘，唯思光明。存思日久，如愚如癡，形骸土木，諸人以為得入至道。道人生存六載，神凝形變，而自不知覺(jué)。一日氣息粗急，同伴相守，唯恐其人開(kāi)靜，以便求道。唯有一修行人，知其著魔。至夜半，其人手張如飛狀。眾以燭燈香花供養(yǎng)禮拜。其人即氣絕，口中飛出一蛾，撲燈而死。修行人取而告眾曰：“此存想光明之道人身也。愛(ài)光明，即與蛾同緣，至形化轉(zhuǎn)入異類(lèi)。愛(ài)緣之事，皆同此類(lèi)?！贝蟊姡挠兴鶒?ài)，即是緣也。緣從愛(ài)起，愛(ài)逐緣生，緣愛(ài)相纏，永無(wú)了徹。轉(zhuǎn)父為子，轉(zhuǎn)祖為孫，轉(zhuǎn)男為女，改面換形，移名換姓，顛倒凡夫，認(rèn)為真實(shí)，可憐可哭！大眾當(dāng)知。

戒行精嚴(yán)

修行之士，既已割?lèi)?ài)拋緣，以求出世。假如愛(ài)欲重生，幻緣不滅，則此心依舊牽纏縛，復(fù)入網(wǎng)羅，須于未兆之前，預(yù)作提防之計(jì)。不然則從前之功徒廢，未來(lái)之魔業(yè)難逃，可不慮哉！

大眾，自古大圣賢，莫不以戒攝心。這個(gè)戒字，是降魔之杵，能鎮(zhèn)壓妖邪；是護(hù)命之符，能增延福壽；是升天之梯，能朝禮三清，而超凡入圣；是引路之燈，能消除六欲，而破暗除昏；是仙舟寶筏，能渡眾生離苦海；是慈航津梁，能濟(jì)眾生出愛(ài)河。有通行人之保障，為進(jìn)道之提綱。仙佛無(wú)門(mén)，皆從戒入；圣賢有路，皆自戒行。實(shí)系圣賢之要路通衢，仙佛之中門(mén)正戶(hù)。

大眾，既以前世所種因緣，今生得聞戒法也，是莫大之幸。若不以戒律行持，精嚴(yán)勤苦，則將莫大之幸，變?yōu)槟笾镆?。戒律就是玄都禁約，乃三清上圣所定科條，女青天曹所管，糾察神兵衛(wèi)護(hù)，天將稽巡。遵守者，丹冊(cè)加功。犯悖者，黑冊(cè)加過(guò)。絲毫不漏，針發(fā)不差。如今受戒之人，總是無(wú)知之輩。如何喚作無(wú)知？若是知得此理，便當(dāng)精嚴(yán)不犯。若是違犯，還是是無(wú)知了。

所以說(shuō)大眾中，若是已戒者，須要把這戒字，著實(shí)去參詳一番。如何喚作戒？戒的是甚么？你又為何當(dāng)初就受戒？你若是為戒法來(lái)的，便當(dāng)日日行持。若不日日行持，何必受戒？這個(gè)念頭，便不是為戒而來(lái)，還是為沽虛名，圖衣缽而來(lái)矣。如何見(jiàn)得？況釋門(mén)中比丘，自募三衣，皈依善知識(shí)，哀求戒法以作菩提，何等尊重其事。我道門(mén)中，只因七真闡教之后，教相衰微。戒律威儀，四百年不顯于世。皆因教門(mén)中未曾有人擔(dān)當(dāng)其任，所以把這照路的天燈，不曾剔明，使修行人昏暗難行，扶身的拄杖拋開(kāi)，使向上者失其把柄。怪不得旁門(mén)邪教，反通行于天下，清靜解脫，光明正大之道，反寂莫不聞。今幸道運(yùn)當(dāng)興，遭逢盛世。上有皇王之福庇，天下太平；又有官宰善信，教中護(hù)法。又有檀越布施，衣缽巾規(guī)，現(xiàn)成制就，這便是千生難遇，稀有之事。

你們既是仗著前因，受了戒法，就該把個(gè)戒字兒仔細(xì)追求。如何喚作戒？可憐這受戒之人，賢愚不等。愚者當(dāng)初來(lái)受戒的念頭還好，及至受了戒，反把初心瞞昧，不能守戒。豈不可惜了，這個(gè)受戒的初心。把一件戒衣，付之東洋大海，或當(dāng)或賣(mài)，或改常服，褻瀆天神，或補(bǔ)作衲頭，敗毀道友。把個(gè)凈缽，改作香爐，貯錢(qián)貯米，開(kāi)齋破戒，飲酒吃葷，無(wú)所不至，把智慧消滅，仙根斷絕了也。這有現(xiàn)在公案，歷歷可數(shù)。且如一個(gè)戒子，把戒行毀了，戒衣賣(mài)了，戒經(jīng)污了，戒缽棄了，忽然死去，見(jiàn)許多鬼卒，將鎖索套去。到了地獄中，見(jiàn)了一所衙門(mén)，甚是威嚴(yán)，兩邊若干鬼卒，鎖著許多的人，皆是平日同志的破戒道友。這戒子吃了一驚，問(wèn)：“你們?nèi)绾蔚竭@里？”那些戒子說(shuō)：“不知道為何，先先后后的，都在此相會(huì)?！敝灰?jiàn)門(mén)上有個(gè)匾額，寫(xiě)著“考對(duì)司”三個(gè)大字，遂問(wèn)鬼卒道：“如何喚作考對(duì)司？”鬼卒說(shuō)：“這是天曹新立的法司，有兩座，專(zhuān)管僧道戒律之事。凡有一人在陽(yáng)間發(fā)心受戒者，土地灶神，就把名字上了冊(cè)。某日發(fā)心，某日受戒，某日行持有功，某日行持有過(guò)，某日某人犯戒，某人背師悖道，某人毀律敗教，某人賣(mài)衣，某人賣(mài)缽，某人謗誹律師，某人打算施主，某人奸貪，某人淫污，細(xì)細(xì)注說(shuō)，每月申報(bào)各司，都要先從本司過(guò)，方到各衙門(mén)去。你們受戒者，除德行高明，道心精妙，不到陰司外，如你們這班不守戒的人，畢竟先到本司，考察除名，方才定限內(nèi)勾取身死。若不從司中過(guò)去，各衙門(mén)不簽押拿人?！?/p>

　眾戒子，你們責(zé)人之過(guò)，偏生明白細(xì)微，到了自己有過(guò)，全然不知。就做了無(wú)邊大罪，自己還要遮蔽，叫做欺心。受了戒的人，全要把自己心上所行，日里所說(shuō)，日夜存思，善即行，惡即止，不許自己曲全，不許自己饒恕，不許自己欺瞞，不許自己遮蔽。有善不以有功，有過(guò)實(shí)時(shí)懺悔。依戒經(jīng)細(xì)細(xì)參求，訪(fǎng)明師勤勤學(xué)問(wèn)。敬師如父母，敬友如兄弟，樂(lè)法如妻，愛(ài)經(jīng)如寶。持戒在心，如持物在手。手中之物，一放即失，心中之戒，一放即破。世間王法律例，犯則招刑；天上道法，女青之律，犯則受報(bào)。莫道陰司冥而不見(jiàn)，生生死死，只在爾心；莫道戒神幽而不顯，出出入入，只在爾念。戒行精嚴(yán)四字，降心順道喚作戒，忍耐行持喚作行，一絲不離喚作精，一毫不犯喚作嚴(yán)，始終不變喚作持戒，窮困不移喚作守戒。你們這受過(guò)戒的，其中連戒的十條，還不記得甚么十條事呢。有名無(wú)實(shí)，何必乃爾！

　但有一句方便法言，須教大眾放心行持。這個(gè)天上主宰，原以好生為心，慈悲廣大，救度眾生。若是犯了的戒子，從此改悔，真心發(fā)現(xiàn)，復(fù)守科條，精嚴(yán)不犯二次者，自然天心慈憫，赦宥還元。我今有一段犯了戒又守戒的因果，說(shuō)與大眾。近日一戒子，自云受戒后，忽遭魔難，開(kāi)齋破戒，無(wú)所不為。一日夜間，夢(mèng)到陰司，看審官司。只見(jiàn)陰司中，許多鬼判，都點(diǎn)掛紗燈，安排香案。少刻，只見(jiàn)閻王出大門(mén)，威儀如世間天子一般。只聽(tīng)得判官報(bào)，天使已到了，快擺香案接詔，就如世間官府接詔一般。只見(jiàn)一位仙官，戴金蓮冠，身云鶴氅，手捧黃筒，迎進(jìn)去了。眾鬼不得進(jìn)去，這道人便要進(jìn)去。鬼卒罵道：“你們是甚么游魂，敢到森羅大殿？”一個(gè)鬼卒道：“是個(gè)道人的打扮?！蹦枪淼溃骸扒叭赵t書(shū)吩咐，凡修道持戒之人，命終之日，許具衣冠進(jìn)去。有光明者，從正門(mén)進(jìn)；光小者，東角門(mén)進(jìn)；無(wú)光者，革除戒名，鎖械西角門(mén)外，按牌赴審。你這道人，又沒(méi)有光明，一團(tuán)黑氣，與我一般，混充道人，快走快走！”一手執(zhí)鐵棍打來(lái)。戒子驚醒，明明記得。隨即翻身下床，凈了面手，取火焚香，大生恐懼，悲哀懺悔，痛改前非，精嚴(yán)不怠。忽一日夢(mèng)游地府，仍系向日所游之地。見(jiàn)執(zhí)鐵鎖鐵棍的鬼卒跪道：“請(qǐng)問(wèn)仙長(zhǎng)，要到何所？”戒子回言：“我因云游到此，不敢驚動(dòng)大王，就此回去?！蹦枪碜溲裕骸按笸跤欣灿薪湫泄饷飨砷L(zhǎng)到此，需到茶廳，先請(qǐng)坐下，問(wèn)下名號(hào)登簿，以便稽查?！苯渥踊匮裕骸安o(wú)公事，不坐罷了?！彪S即回身，忽然出境，因向大眾告知。前游被鬼打罵，后游跪接問(wèn)名，本系一心之進(jìn)退，即有兩樣之看承，若非一悔前非，依然本相。鬼神之道，可不悵哉！

大眾，時(shí)光容易過(guò)，心性要光明。莫待無(wú)常到，陰司黑暗行。牛頭無(wú)好處，馬面不容情。有過(guò)急須改，全憑戒行精。萬(wàn)法千門(mén)，修心為上。無(wú)邊無(wú)岸，苦海難逃。欲入仙都，早明定慧。戒能堅(jiān)固，智慧光生。仔細(xì)思量，守戒第一。

忍辱降心

修行人第一大病，是嗔毒。這嗔字，不是著了我相，就是著了人相，把六欲七情，都包在這嗔字里，千衍萬(wàn)過(guò)，都從嗔起。嗔字即是無(wú)明孽火，三毒之一毒。內(nèi)則焚己，外則焚人。把一點(diǎn)靈根，生生燒死；把一座法身，生生燒壞。六腑不能調(diào)秦，五臟不能安和。耳聽(tīng)他人罵我，嗔從心起，火自肝生，烈焰遇狂風(fēng)，把一個(gè)能聽(tīng)能聞的耳根，忽然閉門(mén)塞竅，名為聾人。目見(jiàn)他人侮我，嗔從心起，火自腎生，烈焰遇狂風(fēng)，把一個(gè)能視的眼根，忽然閉門(mén)塞竅，名為瞽人。只因耳聞目見(jiàn)，突然口出嗔言，火從心起，氣由膽生。膽中嗔怒之氣，上不怕天地神明，中不怕善惡國(guó)法，恨不得一言之下，罵死他人；半句之中，辱死他人。其心只圖快己，不防損己，把一個(gè)能言能說(shuō)的舌根，突然閉門(mén)塞竅，名為啞人。這個(gè)聾人無(wú)耳，雖有五音六律，笙簧迭奏，鸞鳳齊鳴，也不受用?？v使詈罵如雷，譏誚如鼓，也只得承受了。從此滅了靈根，與畜牲何異？瞽人無(wú)目，雖有五色光明，金碧生輝，霞云炫彩，也不受用?？v使千嬌百媚，美貌如花，眾侮群欺，如提傀儡，也只得承受了。從此滅了靈根，與陰司何異？啞人無(wú)言，雖有千愁萬(wàn)苦，不能訴于人前，百慮千謀，不能吐之出口，向人惟有手動(dòng)內(nèi)知，甘苦難伸，一遭病厄，艱難苦惱，雖父母不能知，即妻兒不能曉，胸藏韜略，也為廢棄之人；筆走龍蛇，終是無(wú)能之語(yǔ)，人所憎厭，己所羞慚，與禽何異，與獸同群，卻從何來(lái)？這病根，悉從不能降嗔心來(lái)。不能降嗔心，又從不能忍辱來(lái)。世間眾生身，皆是血?dú)饨Y(jié)成。嗔根自從無(wú)始劫前，早已種下這無(wú)明孽火，所以遇事順心，心生歡喜。不知?dú)g喜變作冤家。觸境逆心，心生嗔怒，不知嗔怒便是劫根。大眾，你們既已出家，原為生死，嗔根不斬，則毒龍攻入天根。既求出世，原因性命，嗔根不滅，則猛虎咆哮月窟。性則變作毒龍，憤生嗔火，火發(fā)燒身。命則變作猛虎，常生毒氣，氣急喪真。生死不明，皆因嗔重；性命不立，皆因火強(qiáng)。六根不能收，五官不能用，皆因嗔心未絕。

欲絕嗔根，先除惡念。大眾，如何喚作惡念？這不能忍辱的，便是惡念。心中惡念在一日，還是一日惡人。惡人安能入道？大眾，不能忍辱的人，其心不曾降伏，就如毒龍猛虎一般，只知辱他人，不容辱自己。好強(qiáng)好勝，人前奪趣逞威風(fēng)，爭(zhēng)名奪利，世上英雄，為俊杰豪俠。熱腸能為眾，不知救得人，必然殺得人。計(jì)謀見(jiàn)識(shí)慣欺人，不知害得他，則是害得己。眾生迷而不悟，不曾深思遠(yuǎn)慮，自家若死自家人，到底還是害自己。大眾，你去辱人，即當(dāng)回思人辱己，你去欺人，即當(dāng)回思人欺己。他心即與你心同，你若辱他他辱你。大眾，這個(gè)辱字，包得甚廣。假如淫人妻子，便不顧她丈夫被辱，兒孫被辱，祖宗被辱，門(mén)族被辱。假如他人淫你妻子，便生嗔怒，大惡起來(lái)，想起這人淫我妻子，使我體面何存，若人聞知，豈但我被恥辱，連父母子孫的門(mén)風(fēng)，祖宗的德行總壞了，豈可放他過(guò)去。便要拿刀弄槍?zhuān)瑒?dòng)了嗔火殺念。再不想，他辱我便如此，我辱他又如何？今生妻女被人淫，必定前生有夙因。前世淫人妻女，而今生妻女被人淫。這是人的必有之因，必有之果。大眾，各人聽(tīng)了這些語(yǔ)，萬(wàn)不可起淫亂之心。我對(duì)大眾說(shuō)，這些眾生的性命，皆從淫欲而有。淫欲之心不除，生死之根不斷。因淫欲而成色身，欲脫色身，先除淫念。若除淫念，色身之內(nèi)生出法身，才能了脫生死。這是我的實(shí)話(huà)，休當(dāng)作閑言放過(guò)。

近有戒子，平日極有道念的人，忽因他出，募齋托缽，而行到一米鋪化米。這鋪內(nèi)主人，心生歡喜，便請(qǐng)進(jìn)內(nèi)廳坐下，磕頭獻(xiàn)齋，又將碎銀一錢(qián)，按放缽內(nèi)。臨出廳時(shí)，忽遇其妻，從廊而出，兩下一見(jiàn)，其妻回避不及，戒子既見(jiàn)其妻，謝齋而去。夜間打坐，馳想其妻，摹其顏面，遂起一念，隨即降伏，懺悔而臥。忽然夢(mèng)見(jiàn)自己身死，又入胞胎，長(zhǎng)成娶妻、顏色美好、夫妻和合。一日外出未歸，忽見(jiàn)一道人，于路化齋，便生歡喜，同回至家內(nèi)，磕頭獻(xiàn)齋。忽從廊下，喚妻出見(jiàn)。自此以后，時(shí)常供養(yǎng)。一日，遇見(jiàn)道人在室，與妻生淫，妻不俯從，道人強(qiáng)求。己心一見(jiàn)大怒，將斧直入，殺死道人。忽然身醒，心上嗔恨，忿忿不平。忽記夢(mèng)中淫妻之道人面目，即日間米鋪主人；其妻，即如米鋪廊下相遇之?huà)D也。渾身汗流，通前打算，立刻回心，自懺自悔。大眾，這個(gè)戒子，初學(xué)功夫，戒行雖堅(jiān)，定力未固，所以日見(jiàn)夜思，忽生妄念，妄念一動(dòng)，入夢(mèng)成境，境中即現(xiàn)，報(bào)應(yīng)分明。大眾，淫念在心，夢(mèng)中尚且償還，何況行出淫惡之事，來(lái)生豈不受報(bào)？

又如一修行人，從來(lái)不出妄念，不生妄念，受人恥辱，心不懷藏，打不回拳，罵不回口，只思自不是，不認(rèn)他人非。忽從路間，挑單而走，一驢駝米而來(lái)，將身讓驢，驢忽用頭撞入身邊，仆倒在地，口扯衣袖，碎破而去。此人夜坐之間，境中即悟，往劫以前，曾變驢身，被人屠宰，死復(fù)為人，人復(fù)變驢，被我屠宰，我復(fù)轉(zhuǎn)生，遂成屠戶(hù)，殺牛為業(yè)。自此改悔，三世懺除，今復(fù)為人。此驢即前劫中被殺之牛。因嗔劫前，曾剝伊皮，故而扯袖碎破，嗔怒而去，隨即存想，自身為牛，受驢變?nèi)耍值秳兤?，種種疼苦，心懷報(bào)復(fù)。從此解脫，兩冤和釋?zhuān)啦簧粒朗老喾?，同修大道。次夜忽?mèng)白衣人謝之曰：“我即前日路上之驢，于往劫中，曾結(jié)冤報(bào)。今蒙償還，又蒙和解，兩相解脫，從此脫苦，復(fù)生人中，特來(lái)告知?？芍聊程幭鄷?huì)，乃求超度。”言畢而去。次日即依夢(mèng)言，尋至某處，其家歡喜，似有好事，訪(fǎng)問(wèn)旁人，皆言此家夜來(lái)生一孩兒。修行人大加驚恐，暗記姓名，誓愿自度，然后度人。大眾，只因此人往劫冤根，今生了結(jié)，故此自己發(fā)心，辱怨苦難，一切承受，降服此心。

大眾，你們須要手持戒刀，鋒芒光亮，只殺自己，莫?dú)⑺?，身披忍字，即如鎧甲，逢人打罵恥辱，以至王法刑傷，官事口舌，雷打火燒，水淹賊劫，狼銜虎咬，蟲(chóng)殘病毒，橫言屈語(yǔ)，惡口謗言，敗壞聲名，毀壞事物，割截身體，害我性命，總系往因，定劫難逃，只可安心承受，順天合道，償還夙債，再莫生心，報(bào)怨嗔恨，自生不服之念。且宜回想，我受他欺者，畢竟我曾欺人，受他困者，我曾困他。遭刑遭難，遭害遇災(zāi)，悉因前生，自作自受。從前惡孽，隨心消散。自然六欲不生，三毒消滅，身心輕健，情性安和，苦惱痊平，冤仇和解。無(wú)始以前，至于今日，凡有冤債，只愿償還，損己利他，方為解脫。永歸清凈，不生不滅，圓滿(mǎn)報(bào)身。不然前劫之債負(fù)不肯還他，今生之恥辱不肯讓他，來(lái)世之報(bào)復(fù)自然不肯放你了也。此身如何得度，此心如何得空，此道如何得修？些兒言語(yǔ)，尚且不能忍，這生死到頭，安能解脫？

大眾，忍則無(wú)明火滅，自然五臟清凈。忍則華池水生，自然六腑調(diào)泰。忍則他心滿(mǎn)足，自然反悔和平。忍則我量包涵，自然胸襟闊大。辱我者，我不以為辱，其辱反歸他人。辱人者，人受其辱，必以辱報(bào)于己。忍辱則心平氣和，肝火不生，化作青華救苦。忍辱則心神慈善，化作南斗消災(zāi)。忍辱則肺液不枯，化作瑤池甘露。忍辱則腎精不耗，化變氣海靈泉。忍辱則脾土不燥，化作五行正氣，戊已刀圭自產(chǎn)。忍辱則法身不漏，化作莊嚴(yán)妙相，光明正大現(xiàn)前。能忍于國(guó)者，必有益有朝廷。能忍于家者，必有益于骨肉。能忍于身者，必有益于精神。能忍于心者，必有益于性命。能忍于教者，必有益于法眷。能忍則能受益，不能忍則心不虛，神不靈，氣不壯，量不大，胸不開(kāi)，功不圓，行不滿(mǎn)，見(jiàn)不透，思不深，智慧小，福德淺，根基薄；聞道不明，行道有礙，為人憎嫌，為人嫉妒，為人厭惡，為人煩惱，為人賤慢，幽有鬼責(zé)，明有王法，多劫之冤根還在，來(lái)生之報(bào)復(fù)越深；苦海照舊生波，欲河依然起浪，就是旁門(mén)邪道，不過(guò)修羅魔鬼，劫數(shù)一來(lái)，依然受報(bào)。

大眾，你既不肯忍人之辱，誰(shuí)肯忍你之辱？你既不肯，他人又不肯，豈不生生相報(bào)，刦刦相爭(zhēng)，屢世含冤，多身受苦，無(wú)有了期。大眾，你們聽(tīng)著，皇天無(wú)親，惟德是輔。豈不聞?dòng)腥莸履舜?。德者本也，?cái)者末也。你們大眾之中，賢愚不等，也有重財(cái)喪德者，也有重德輕財(cái)者。爭(zhēng)財(cái)是不忍辱之一端，色氣總?cè)绱送?。若?cái)不茍取，還是本分，當(dāng)行而已，不足為奇，獨(dú)是舍己之財(cái)與人，當(dāng)取不取，寧失于辱，不失于薄德，寧可損己，不肯損人，損之又損，亦非額外，方是財(cái)星空徹?？雌埔鶛C(jī)，不生嗔心，以妾贈(zèng)他，不相抱怨，方為色心空徹。一切能忍，一切能受，不為榮而生喜心，不為辱而生嗔心。不任一切色聲香味觸法，一切眼耳鼻舌身意，一切山河大地，一切草木昆蟲(chóng)，而生其心，則智光朗出，法身圓成。忍辱之功，是名降伏。人能降伏其心者，可仙可佛，可圣可賢。不能降伏其心者，可鬼可魔，可妖可畜。此等人，無(wú)明窟烈火未消，黑地獄油鍋正沸，一團(tuán)冤孽，三世惡因，多劫多生，不能明道，深可哀憫。

大眾，急須猛省，早除人我相，急悟生死因。忍辱降嗔火，空中現(xiàn)法身。七情隨念滅，萬(wàn)福身心存，罪孽償還凈，方為劫外人。

清凈身心

大眾，既知生死兩途，輪回苦惱，便當(dāng)發(fā)愿生心，以求出世。但出世的高人，自有最上一乘出世之法。這出世法，即世法轉(zhuǎn)身，本都無(wú)法，因心而有。世法、出世法，只在一心所用順逆不同，其實(shí)只是一法。法亦非真，順中逆用，鬼神莫測(cè)其機(jī)。逆中用順，陰陽(yáng)不出其算。非是有心為作，用意推詳，乃神明智慧理性，本來(lái)如是，原不是另有甚么出世的妙法也。雖然，參透出世的是誰(shuí)，畢竟要送這出世的人，到世外去，方是出世。卻又不是把身子送在世外。天地之大，世界之廣，那里是世外？

大眾，仔細(xì)諦聽(tīng)，世外者，世法之外也。識(shí)破世法非真，幻情是假，一切有為，夢(mèng)境無(wú)常，清靜身心，以出世之外也。一切有為，名為世法，一切有為法，在世間，不能出世，惟有清靜，能出世外。如何見(jiàn)得清靜即能出世？大眾，天有陰晴，不能出世；地有崩裂，不能出世；日月盈昃，不能出世；星宿度數(shù)，不能出世；風(fēng)云雷雨，霜雪霧露，各有程限，不能出世；人有生死，不能出世；物有壯老，不能出世；情有厚薄，不能出世；心有動(dòng)靜，不能出世；精有漏泄，不能出世；神有昏昧，不能出世；氣有呼吸，不能出世；勢(shì)有消長(zhǎng)，不能出世；利有乘除，不能出世；名有褒貶，不能出世；一切有為，悉系成住壞空，生老病死，哪得能勾出世？大眾，要世法中，悟出出世法來(lái)方好。這出世之法，不在乎多言，只在乎此心還返而已。既知道天地萬(wàn)物，人情世法，總非出世之法。便知這天地萬(wàn)物，人情世法，悉在圈套之中，世界之內(nèi)了也。須要看破天地萬(wàn)物，皆是無(wú)常，世法人情，皆成假幻，則此一點(diǎn)能看破的真靈，便是能出世的法王了。

大眾，這點(diǎn)真靈，非同小可。在釋謂之妙明真性，在儒謂之明德，在道謂之元神，又謂之祖氣。那許多別名，說(shuō)不可盡。這能知天地萬(wàn)物，人情世法的，便在明明德的，明了一切成住壞空、生老病死之中，有個(gè)無(wú)成無(wú)住，無(wú)為之法，不壞不空，不息不機(jī)，能出生老病死之苦。天地萬(wàn)物，人情世法，皆有劫運(yùn)往來(lái)，這一點(diǎn)真靈，亙古至今，常存不昧。通天徹地，出幽入冥。不生不滅，無(wú)毀無(wú)壞，無(wú)來(lái)無(wú)去。能運(yùn)陰陽(yáng)，而不為陰陽(yáng)所運(yùn)。能制鬼神，而不為鬼神所制。能轉(zhuǎn)萬(wàn)物，而不為萬(wàn)物所轉(zhuǎn)。能化人情，而不為人情所化。能用世法，而不為世法所用。能出世外，能住世間。縱橫三界，去來(lái)自在以無(wú)拘束；統(tǒng)轄萬(wàn)靈，變化圓通而莫測(cè)。天上地下，唯此獨(dú)尊。這點(diǎn)真靈，人人都有，個(gè)個(gè)難明，萬(wàn)法千門(mén)，三乘一藏，難出此些些竅妙，點(diǎn)點(diǎn)機(jī)關(guān)，悟之即在眼前，迷之落他井底。

大眾，要知出世修行，不越身心二字。身假心真，心假性真，須知借假修真，外假內(nèi)真，外色內(nèi)空。不借外之色身，難見(jiàn)內(nèi)之空相，不借外之假身，難明內(nèi)之真身，不借靈心，難超性海。所以要大眾人人去清靜身心，以求出世。

大眾，如何是清凈身心的功夫呢？大眾，身為生死之根，禍患之本。累我之心者身也，迷我之性者身也。好色貪淫，只為此身圖快樂(lè)。爭(zhēng)名奪利，只為此身圖受用。犯法招刑，生災(zāi)惹病，皆從身起。太上曰：“人之有患，為其有身，及無(wú)其身，又復(fù)何患？”古人云：“人若不為形所累，眼前便是大羅仙?！笨梢?jiàn)此身為害不小。今須看透皮囊為假物，然而父精母血二五凝成，原稟天地之秀氣，得陰陽(yáng)之正體。頭圓法天，足方法地，人同天地，共列三才，萬(wàn)物之中，人為第一。上可配天地神明，圣賢仙佛。豈可以多寶之身，說(shuō)作無(wú)用之物？但要大眾，各人去修。會(huì)修身，將此假身，視為外物。但無(wú)此身，不能見(jiàn)此性。須修此假身，莊嚴(yán)法界，使法身不漏，方得形神俱妙，與道合真。

大眾，如今對(duì)你們說(shuō)明清凈之功。若要此身清凈，先將俗物丟開(kāi)，遠(yuǎn)絕塵情，不同世法。皈依三寶，甘淡薄而樂(lè)清閑，絕肥甘而離喧鬧。身體既皈三寶，性情須要平和，手足不許狂奔，眼目不許邪視，意不許浮游散亂，心不許著想存思。收兩目之神光，內(nèi)照而靈臺(tái)不昧；返兩耳之精竅，內(nèi)聽(tīng)則本性常存。希言則歸自然，不動(dòng)則無(wú)悔吝。意不散亂，則心不外游，而元神安，心不著相，玄理圓通，而天歲活。口絕葷腥，而消多生之殺劫。身依戒律，而行四大之威儀。足不亂步者，心不慌，手不妄舉者，心不躁。坐則中正，不許偏邪；臥則靈醒，不許昏睡；食則茹淡減味，而五臟清平；言則謹(jǐn)慎從容，而聲音和暢。這喚作身心清靜，粗行至于細(xì)微功夫，則要大眾把清凈二字參求。大眾，不能入心去行，若有究心實(shí)行的，但知此人，決定成道。

大眾，心無(wú)二念謂之清，念無(wú)駁雜謂之凈。心不著相謂之清，念不停滯謂之凈。念念圓明喚作清，光明無(wú)礙喚作凈。一塵不染喚作清，萬(wàn)慮皆空喚作凈。萬(wàn)物不能遁其形喚作清，鬼神不能測(cè)其機(jī)喚作凈。心如流水謂之清，性如皓月謂之凈。無(wú)始以來(lái)罪消滅喚作清，多劫之前因盡徹謂之凈。內(nèi)觀(guān)其心，心無(wú)其心喚作清，遠(yuǎn)觀(guān)其物，物無(wú)其物喚作凈。三者既悟喚作清，唯見(jiàn)于空喚作凈。觀(guān)空亦空喚作清，空無(wú)所空喚作凈。所空既無(wú)，無(wú)無(wú)亦無(wú)，喚作清，湛然常寂，寂無(wú)所寂喚作凈。真常應(yīng)物喚作清，常應(yīng)常靜喚作凈。洞觀(guān)不昧喚作清，入眾妙門(mén)喚作凈。超出三界為清，解脫五行為凈。虛空粉碎為清，粉碎虛空為凈。光攝諸天為清，普渡眾生為靜。

大眾，我因開(kāi)示，略言大約。這三教圣人，大藏經(jīng)典；萬(wàn)法千門(mén)，諸天妙用；三萬(wàn)六千種道，八萬(wàn)四千法門(mén)；恒河沙數(shù)菩薩，無(wú)鞅數(shù)眾金仙。皆不能出此清凈定慧，無(wú)為妙法。大眾，最上無(wú)上，大乘上品，至真妙道，生天生地、生人生物，皆從清凈而來(lái)。太上曰：“人能常清靜，天地悉皆歸?！庇衷唬骸扒屐o則天下自正?！笨梢?jiàn)清靜身心，速求覺(jué)悟。大眾，自今日起，須將平日所迷的鉛汞，龍虎陰陽(yáng)，燒煉種種譬喻，悉皆收起。唯從清靜法門(mén)，死妄心，息邪念，平平穩(wěn)穩(wěn)，從中道大路上行，決不誤你，喚作耽遲不耽錯(cuò)，有路莫登舟。若是我誑語(yǔ)相欺，即墮地獄矣。念雜心非靜，塵多身不清。不清難見(jiàn)性，不靜豈無(wú)情？?jī)?nèi)照身為幻，回光心亦空?？罩猩褡砸?jiàn)，定慧是真宗。日用須觀(guān)察，平常要體存。逆行持斗柄，清靜合天心。

詩(shī)曰：

學(xué)仙須要學(xué)天仙，莫效迷僧空坐禪。

徒謂涅盤(pán)還是鬼，分明身死入黃泉。

寺邊荒冢皆枯骨，也會(huì)生前說(shuō)性緣。

西土不知今到未，空留高塔使人憐。

參悟玄微（廿篇之外又一篇）

大眾，這一點(diǎn)虛空不昧的真人，豈是容易見(jiàn)得的么？古今圣賢仙佛，列祖群真，面壁九年，坐圜六載，三三七七，勤苦參求，以至歷遍名山，遨游福地，尋師訪(fǎng)友，問(wèn)道聽(tīng)經(jīng)，苦行深功，布施累德，種種修持，不過(guò)為此生死性命大事因緣。前不知來(lái)，后不知去，流浪沉淪，難免輪轉(zhuǎn)。所以發(fā)下誓愿，立功行持?；蛞越^念忘情，為出世的法，便去打坐，三年五載，坐破了蒲團(tuán)，幾曾見(jiàn)些兒念絕，半刻情忘。兩個(gè)五，還是十也?；蛞耘脬U煉汞，為出世的法，便去行功，朝屯暮蒙，退符進(jìn)火。幾曾見(jiàn)玉漿七返，金液九還？拿住賊，放了盜也?；蛞源嫠加^(guān)想，默朝上帝于三天，或以煉度濟(jì)幽，超拔陰魂于九地，或以呼神召將，佩符箓以號(hào)真人，或以提氣開(kāi)關(guān)，運(yùn)精氣而稱(chēng)妙道，或諷誦經(jīng)文，而勤勞禮拜，或炮制丹藥，而救病醫(yī)瘡，或煉服食以望飛升，或效陰陽(yáng)而行采取，或房中鼎器，呼吸以神運(yùn)真鉛，延生接命?；蚨t砂火，抽添以燒煉茆銀，布施立功?；蛞陨眢w衰殘，抱金丹之道，而待傳于有福?；蛞砸蚓墱\薄，行難行之行，而舍身于懸崖。種種甚多，皆非正道。

大眾，絕念忘情，要參悟得這念從何處起，情從何處來(lái)，拿得定，提得穩(wěn)，認(rèn)得真，指得實(shí)，方才了手去絕，下手去忘。且問(wèn)你，這會(huì)拿、會(huì)捉、會(huì)認(rèn)、會(huì)指、會(huì)下手，會(huì)絕念忘情的，是個(gè)甚么？任你絕念忘情，蒲團(tuán)坐破，念還是念，情還是情。大眾，以念絕念，喚作頭上安頭；以情忘情，名為拿賊放賊。不若連這個(gè)忘情的忘法都忘，絕念的絕法都絕，兩機(jī)俱忘絕，入眾妙門(mén)，方是個(gè)上乘道理也。大眾，我將法子去絕念，不知法子便是念頭；我將法子去忘情，不知法子便是情種。大眾，絕念不如念絕，忘情不若情忘，喚作求人不如求己也。

大眾，烹鉛煉汞的抽添火候，此效卦爻，把一個(gè)太極渾沌，穿殘鑿破。認(rèn)假名而為實(shí)用，指譬喻而作功夫。妄論三田精氣，盲猜九竅樞機(jī)。把七字九字，返字還字，當(dāng)做七次九次、七回九回、七段九段、七年九年、七轉(zhuǎn)九轉(zhuǎn)。這個(gè)畫(huà)圖，那個(gè)出像。豎著脊梁、尾閭、泥丸、丹田、絳室、黃庭、華池，水升火降、溫養(yǎng)沐浴，今日也是坎離交，明日也是地天泰，后日也是魂魄合，今年也是等嬰兒，明年也是等嬰兒，后年也是等嬰兒，等到九年，還是個(gè)不知死的老作孽。他不自知差錯(cuò)，還搖著頭屈著指，對(duì)著外護(hù)說(shuō)道：“我是那一日結(jié)了圣胎，溫養(yǎng)的火候又不錯(cuò)，沐浴的時(shí)節(jié)又不差，為何胎成十月，不產(chǎn)嬰兒？還是你我福薄業(yè)深，鬼神不容成就？”他還捧著肚皮，老著臉，張著嘴，探著眼睛，虛落淚。大眾，這一等窮根下愚之人，不知自心，不明自性，昏天黑地的孽障，知甚么道理。大眾，當(dāng)知此人，還是有心向上的人，但是昏迷，不醒向上之機(jī)。

大眾，身中精炁，本是先天元炁元精，不增不減，無(wú)垢無(wú)靜，不生不滅的寶。你若去搬弄他，也不見(jiàn)添出來(lái)，不搬弄也是如此，不見(jiàn)少的。這一點(diǎn)虛靈不昧的真人，便是元神。既稱(chēng)元神，又說(shuō)是甚么胎？甚么嬰兒？自己多劫以前，罪業(yè)未消，障礙未除，心源未凈，性根未靈。不去早早懺悔愆尤，改變氣質(zhì)，參師悟道，忍辱降心，及把有用的真心，做那沒(méi)用的假事，及把有限的光陰，等那無(wú)影的嬰兒做甚么？

大眾，自己身中知善知惡，知是知非，知邪知正，知生知滅，知己知彼，知真知假的，便是嬰兒。但這嬰兒，原不知善惡是非、邪正生滅，己彼真假。這嬰兒不自著相，因境生心，因心生智，因智生知，因善所以知惡，因是所以知非，因正所以知邪，因生所以知滅，因己所以知彼，因真所以知假。原無(wú)我相，亦非空相，不過(guò)是這個(gè)世界在此，不得不在。無(wú)世界，則此知亦可以無(wú)知的。但此知乃良知，釋門(mén)喚作善知識(shí)，道門(mén)嬰兒、元神。總而言之，大眾，即是一點(diǎn)虛靈不昧之理性也。

大眾，只見(jiàn)道人入圜打坐，三年九載，你可曾見(jiàn)他圜中，坐出甚么來(lái)，還是利己，還是利人？大眾，你只見(jiàn)道人口說(shuō)懷胎，入室十月之后，可曾見(jiàn)哪個(gè)道士，出嬰兒，放光現(xiàn)相么？大眾，你見(jiàn)坐蒲團(tuán)的道人，未入圜之先，他不知天地陰晴，鬼神情狀，人間禍福，未來(lái)吉兇，生年死日。及至出圜之后，照舊不知。自己生死不明，如何度得人出生死，吉兇未卜，禍福未知，鬼神所利，天地所羈，生與俗人一般衣食，死與俗人一般埋葬，則這打坐坐圜，豈非多事？

大眾，先死妄心后入圜，先了愛(ài)緣后打坐。淫心久息，則腎足而真鉛上升。嗔心久息，則心虛而真汞下降。飲食調(diào)節(jié)，合乎時(shí)宜，則脾強(qiáng)而封固汞鉛。情空則肺潤(rùn)，性定則肝榮，腎水旺，則眼光亮，而瞳珠如漆。心火消，則口津滿(mǎn)，而味咽如醴?；昵鍎t肝氣順，而筋骨輕；魄安則肺液通，而須發(fā)黑。脾壯胃和，則舌喉爽洌，而音聲響亮。竅通血盛，則耳聰氣壯。神全則目明，五臟得中，則百病卻；五味澹泊，則正氣生。按四時(shí)八節(jié)，搓摩導(dǎo)引，則風(fēng)寒暑濕不能侵。將六欲七情，戒性降心，則邪妖鬼魅不能犯。參求大道，則良心見(jiàn)，而真性明；了悟真機(jī)，則色身空，而法王現(xiàn)。自度而后度人，還是度己。

大眾，到此田地，才算進(jìn)進(jìn)了大門(mén)第一步也。然后入圜坐靜，上可通天，下能徹地，鬼神之情狀，天地之樞機(jī)，闔辟不出呼吸之間，造化不出手掌之外。入圜時(shí)，凡胎俗骨；出圜時(shí)，圣體法身。明大道則眼界高，看破諸緣皆幻假；有拄杖則心胸闊，包羅天地入虛空。人心未動(dòng)我先知，事物未來(lái)我預(yù)識(shí)。方為六通，智慧無(wú)窮。一切天魔拜伏，齊愿保迎。一切外道皈依，悉相畏懼。芥子中須彌山，納之不覺(jué)；黍珠內(nèi)十方世，藏于不知。舒放則大地山河，任吾受用；潛藏則微塵粒米，憑我安排。

大眾，這個(gè)向上無(wú)為，至真妙道，第一在參微理而悟天機(jī)。大眾，你們須將盲修瞎坐，烹鉛煉汞，存思觀(guān)想，煉度濟(jì)幽，受箓提氣，諷誦合藥，服食采藥，陰陽(yáng)爐鼎，燒茆賣(mài)道，苦行舍身，這許多無(wú)用之事，不急之務(wù)，且都放過(guò)一邊。著要一意端誠(chéng)，對(duì)天發(fā)愿。但愿弟子，自從今日，以及來(lái)生，唯愿早明生死去來(lái)之機(jī)，解脫輪轉(zhuǎn)胞胎之苦，離種種邊，得聞妙道。大眾，這離種種邊，便是參微理而悟天機(jī)的大方便門(mén)了。

大眾，如何是種種，即是盲修瞎坐，烹鉛煉汞，種種旁門(mén)也。如何是邊？這些旁門(mén)非中非正，譬如一張桌案，這些旁門(mén)總在四邊，不能入心，縱使到心，亦不離桌，殊不知離桌，方是虛空大道，不能離桌，還是物，不是道，豈非邊也。邊者旁也，邪也，界也，岸也。旁則不中，邪則不正。有地界則不能廣大，有崖岸則不能洪溥。拘拘的守著這肉袋子，認(rèn)作千年古柏，萬(wàn)歲青松，活活的困殺這主人公。反去舍燈尋火，戀假忘真，豈不是倒在一邊？雖是成功，不過(guò)是個(gè)自了漢。有限果位，報(bào)盡還入輪回，與這些眾生，有甚么利益？

大眾，成仙佛，做圣賢的，全在舍己從人，為度眾生發(fā)洪誓愿。這個(gè)打坐的人，連自己還度不過(guò)來(lái)，那里肯度人？還作自了漢，幾曾明得大道，無(wú)量度人，倒在一邊，深可憐憫！天尊說(shuō)偈，泄漏真機(jī)，教大眾離卻那自利之心，又離卻那一邊之法。使那旁門(mén)歸中道而行，邪教從正法而入。把有限地界，開(kāi)展得無(wú)礙無(wú)遮。把廣大的法界，舒展一舒展，把那有崖岸的溝渠，鑿寬得無(wú)邊無(wú)岸。把洪溥的法身，伸放一伸放，此方是視不見(jiàn)我，聽(tīng)不得聞，離種種邊，名為妙道。

參悟之門(mén)，從放開(kāi)心地，廣啟善心。親近那高明先達(dá)之師，智慧真誠(chéng)之悟，及及將圣賢妙義，細(xì)細(xì)追求，積功之久，自然開(kāi)悟，自見(jiàn)天機(jī)也。

大眾，圣賢仙佛，成道升天已久了。要見(jiàn)圣賢仙佛之心，先明圣賢仙佛之理。能明圣賢仙佛之理，便悟圣賢仙佛之法。能悟圣賢仙佛之法，便行圣賢仙佛之事。能行圣賢仙佛之事，便是圣賢仙佛之身了。大眾，圣賢仙佛的心在何處？大眾，只在方寸，圣賢仙佛之理在何處？大眾，只在眼前。圣賢仙佛之法在何處？大眾，在經(jīng)文。圣賢仙佛之事在何處？大眾，不出世法之外，即在世法之中。圣賢仙佛之身在何處？大眾，你們?nèi)裟芤?jiàn)圣賢仙佛之心于方寸之中者，則能明其理，悟其法，行其事矣。能明其理，則正道存。能悟法，則諸緣覺(jué)。能行事，則功業(yè)立，而天機(jī)不息，萬(wàn)劫常存。當(dāng)知此人神通智慧，已具圣賢仙佛之體，即是圣賢仙佛之身矣。大眾，參悟從甚么下手？大眾，先去受初真十戒，降伏身心，使方寸不亂，則能見(jiàn)圣賢仙佛之心了。然后進(jìn)中極戒，開(kāi)辟性靈，使玄關(guān)通徹，則能明圣賢仙佛之理了。然后進(jìn)受天仙戒，精研妙義，使圓通智慧，則能悟圣賢仙佛之法了。然后解脫無(wú)礙，可圓可方，可大可小，可行可止，可生可死，可前可后，可屈可伸，可出可入，可圣可賢，可仙可佛；可四生，可六道，可天宮，可地獄。隨方設(shè)教，歷劫度人。變化神通，現(xiàn)身說(shuō)法。如無(wú)邊明鏡，照諸影像，互相容入，則能行圣賢仙佛之事，成圣賢仙佛之身，證圣賢仙佛之果矣！

大眾，這喚作參微理而悟天機(jī)也。大眾，如何喚作得玄珠而知門(mén)罔象么？昔者黃帝游赤水而失玄珠，使智慧聰明，多般法術(shù)，求而不得。后來(lái)忘其智慧聰明，多少法術(shù)，反得之于罔象。大眾，無(wú)象喚作罔象。圣圣賢賢，仙仙佛佛，雖具至理，本無(wú)實(shí)相。大眾，若著了相，求圣賢仙佛，便是黃帝用智慧聰明，求玄珠了。大眾！黃帝失玄珠，得之于罔象；道人參妙理，得之于無(wú)心。大眾，我已泄盡天機(jī)，發(fā)明心印。你們卻要仔細(xì)提防。玄珠一失，不知何日方得玄珠在掌中也！

萬(wàn)卷仙經(jīng)談不盡，一篇直話(huà)泄無(wú)余。

勸君莫弄多方法，道在心頭不在書(shū)。

著相參玄參不去，有心打坐坐成魔。

許多邪路人偏走，正道無(wú)人可奈何。

求師問(wèn)道

自古圣賢仙佛，證果成真，無(wú)師不度。所以師師相授，口口相傳，心心相印。就中道理，一貫而通。如乳水合，似膠漆投，同氣相求，同聲相應(yīng)，水天一色，燈月交輝，方能盡其師弟之道。

大眾，我見(jiàn)世人，求師問(wèn)道頗多，但多差了些兒。有師弟傳授之名，無(wú)師弟傳道之實(shí)。所以今日不惜齒牙，不辭誹謗，把求師問(wèn)道之禮，說(shuō)與你們，須要記在心頭，到日后，先為他人之子弟，能依此禮，則后為人之師，那弟子也就仿古效法而行，尊師所以重道也。

大眾，世上愚盲之徒，不識(shí)自心，隨物而轉(zhuǎn)。雖有道念，不知邪正之門(mén)；雖有道心，不知修行之法。他聽(tīng)見(jiàn)人說(shuō)“性由自悟，命假師傳”這兩句話(huà)，便依著行了?；蛴瞿欠缴献叩牡廊耍泶┢岂?，足踏芒鞋，肩擔(dān)蒲團(tuán)，手搖棕扇，打從城市經(jīng)過(guò)?；蜃陆诸^，捧瓢化飯；或慢行道上，自在逍遙。遇宮觀(guān)則安單，逢庵堂便借宿?？谡劦ぴE，舌鼓笙簧。怎么是玄關(guān)一竅，怎么是夾脊雙關(guān)。上至泥丸宮，下至涌泉穴。守中提氣，安爐立鼎。延年卻病，按摩導(dǎo)引。十六錠金，六字訣，八段錦，《悟真篇》、《參同契》。丹經(jīng)上臂喻鉛汞龍虎銀砂，夫婦兒女，卦象龜蛇，溫養(yǎng)沐浴，結(jié)胎，入室坐圜，出陰神，出陽(yáng)神，許多說(shuō)不盡的三千六百旁門(mén)，八萬(wàn)四千魔法，哪里數(shù)得清結(jié)。大眾，這愚盲之徒，其心無(wú)慧，哪里辨得真假，識(shí)得邪正，便聽(tīng)得這道。更有可恨者，是這一起煉茅銀，談鼎器的，迷人于色，動(dòng)人以財(cái)。莫道無(wú)此一種。設(shè)使有此一種，豈是你凡夫可以點(diǎn)金，迷徒可以忘境的么。假如見(jiàn)色起心，對(duì)境動(dòng)念，一時(shí)捉拿不住，真汞下流，先天已失，靈根一敗，至寶隨傾，不曾接得命，連命根都死了，豈不可恨。燒茅銀的，更有許多騙脫之術(shù)，我也不忍細(xì)說(shuō)，招人誹謗。但是受了戒的就要聽(tīng)我說(shuō)，求師問(wèn)道的大略了。

大眾，這個(gè)皇天至道，恍恍惚惚，杳杳冥冥；至廣至大，至高至尊；其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)?？梢越?jīng)天緯地，出幽入冥；入水不濡，入火不焚；前無(wú)古，后無(wú)今，生育天地；運(yùn)行日月，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物；生仙生佛，生圣生賢。蠢動(dòng)含靈，昆蟲(chóng)草木，無(wú)人不有，無(wú)處不存。日月尋常，悉皆妙道。只因百姓日用而不知，下士心迷而不悟，所以一真遂失，萬(wàn)劫難明。父母未生前，真靈不知其始；精神一去后，此身不知其終。顛倒輪回，生死苦惱。我所以指出源根，教人急求真師，早聞至道。

但真師難見(jiàn)，高弟難求。須知弟子無(wú)出世的真心，雖遇真師，鬼神不使他見(jiàn)，掩他慧性，見(jiàn)不能識(shí)其為真了。師無(wú)度世普心，雖遇高徒，鬼神又不能使他見(jiàn)，掩他法眼，見(jiàn)亦無(wú)緣，所以當(dāng)面錯(cuò)過(guò)的頗多。大眾，師求弟子，一似滾芥投針；弟子求師，一似水中捉月。真師難得，高弟難逢，不在那金銀財(cái)寶之間，只在乎這心念真誠(chéng)之內(nèi)。大眾，你見(jiàn)哪個(gè)師父有道，肯妄傳匪人；你見(jiàn)哪個(gè)高人訪(fǎng)道，肯亂拜師父？大眾，師父既不肯亂傳人，則此師懷藏至道，以訪(fǎng)高人了。弟子既不肯亂投師，則此人見(jiàn)識(shí)高明，留心著眼了。設(shè)使這一等，不肯輕投師，亂拜道的人，心空障礙，志在塵圜，眼界既寬，胸襟又闊，遇見(jiàn)那有道之師，自然眼外分明，說(shuō)得出，識(shí)得透，一言半句，芥子投針了。設(shè)使這一善不亂收徒弟，輕傳妄說(shuō)之師，遇見(jiàn)此等高明弟子，豈有不欣然問(wèn)答，高談闊論，妙訣真詮，微密之天機(jī)，精玄之秘諦，心傳至道，口授天章的理么？

大眾，真師不少，弟子頗多。我今說(shuō)與你們，如何喚作真師不少呢？大眾，你這六根所受，都有真師，假如耳聞善言，你若依此善，實(shí)實(shí)心服，這耳根便為引進(jìn)師了，這善言便是傳道師了，其余五根，亦復(fù)如是。大眾，學(xué)無(wú)常師，唯道為師。但凡耳聞好言好語(yǔ)，便要存神默聽(tīng)，就如甘露灑心，醒醐灌頂一般，存心默感此人，開(kāi)我愚迷，慈悲方便，愿此宣揚(yáng)善言之人，早證玄功，得無(wú)上道，這豈非師弟了么。假如眼見(jiàn)一切經(jīng)典，三教文字，真言秘訣，心得開(kāi)悟，便當(dāng)禮拜贊嘆，這文字便是傳道師，眼根便是引進(jìn)師了。大眾，這求師問(wèn)道，執(zhí)不得一法，靠不得一途，只有你認(rèn)得真，信得及，自然師徒相遇。然而師家之法橋，非一術(shù)也。孟子曰：“教亦多術(shù)矣，有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)才者，有答問(wèn)者，有私淑艾者，只如不屑之教誨也者，是亦教誨之而已。”是故有傾蓋而相歡，一見(jiàn)而即投者；有白首如新，彼此不相知者；有稽首屈膝而即傳者；有赍金盟誓而后傳者。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無(wú)實(shí)，非恭敬也。要在觀(guān)弟子之誠(chéng)信篤行，尊師重道而已。故有屢試而后傳，如云房之十試洞賓也。有屈身而后見(jiàn)，如玄德三顧茅廬者?；蛴须S師多年，而心不退轉(zhuǎn)者。有明知真誠(chéng)，而故試多艱者。這個(gè)傳道受業(yè)，豈是小可，豈是輕易得的么？故有六耳不傳道者。蓋上乘的道法，對(duì)中下的人傳不得。中下的道法，對(duì)上智的人傳不得。故因人而教。如冉有問(wèn)聞斯行諸，子曰：“聞斯行之。”子路問(wèn)聞斯行諸，子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”蓋求也退，故進(jìn)之，由也兼人，故退之，彼此參聽(tīng)不得的。故公西華兩得聞之，便生疑惑了。至于門(mén)之問(wèn)仁者亦多矣，夫子答之則異，是也。又或一人信心，一人偶聽(tīng)，則信心者可言，偶聽(tīng)者不可言。故曰：“若將容易得，便作等閑看?！?/p>

大眾，或有傳道于千萬(wàn)人中，而智者得之，味者難之。高聲明念，把玄機(jī)明泄，有心者受記，若心無(wú)緣者，風(fēng)吹耳過(guò)。大眾，釋迦佛拈花示眾云：“我有妙明真性，涅盤(pán)妙心，正法眼藏，諸人可見(jiàn)得么？”唯有迦葉拈花微笑。大眾，迦葉釋迦，明修棧道，暗度陳倉(cāng)，在大眾前，秘傳密道，心心相印，口口相傳。大眾，竟不知傳的是甚么，受的是甚么呢。大眾，孔夫子在列圣列賢之前，對(duì)曾子說(shuō)：“參乎吾道一以貫之?！痹釉唬骸拔??！遍T(mén)人甚多，豈是圣人傳道于眾人之前，曾子度道于眾人之內(nèi)？眾人不識(shí)自心，則遇而不遇，竟不知傳的是甚么，度的是甚么。曾子深明自性，自然暗合圣心了。昔軒轅黃帝，求道于廣成子。再三勤求，廣成子不應(yīng)。然后退而益敬，閑居三月，復(fù)往邀之，順下風(fēng)膝行而進(jìn)，謙恭退遜，虛心問(wèn)道，乃得正正經(jīng)經(jīng)，幾句話(huà)頭，當(dāng)面就說(shuō)與黃帝，依著行也由你，不依著行也由你。這叫做各盡其道。

大眾，我道門(mén)中，《道德》《南華》，許多妙義；《沖虛》《文始》，若干真言；三洞四輔，三十六部，多少經(jīng)文！誰(shuí)能打掃耳根，聽(tīng)圣經(jīng)之妙義；放開(kāi)眼界，悟大道于言詮。不悟則心不光明，雖遇圣師，亦不識(shí)矣。

大眾，你們未去求師，先須求己。未去問(wèn)道，先須問(wèn)心。若不依律而行持，萬(wàn)難得師而印道。究竟要大眾，先將貢高我慢的心，盡皆刳出，再把嫉妒誹謗的心，盡皆剖開(kāi)。逢人莫自夸能，只怕有人能似你。倘或遇見(jiàn)明眼高人，實(shí)心志士，他一言半語(yǔ)，攔腰截住，你卻如何掙脫，自然雪化見(jiàn)尸，難逃識(shí)者。我今奉勸大眾，求師問(wèn)道，非草草向師前磕下幾個(gè)頭，口里叫幾句師父便了。你們大眾，須是急宜懺悔，把從前輕視慢道之心速去改過(guò)，尊敬法寶，留眼訪(fǎng)師，心真念切，則仙真不求自至，不限定遠(yuǎn)近遲早也。

求師須克己，問(wèn)道要誠(chéng)心。心誠(chéng)方悟道，念切遇良因。

萬(wàn)劫難遭遇，千生得到今。若能明普說(shuō)，頓悟未生根。

定慧等持

大眾，但受中極戒者，先將初真十戒，細(xì)微妙行，密密行持過(guò)了的，方來(lái)進(jìn)受中極三百大戒。大眾，中極戒與初真戒有甚么分別？一戒無(wú)所不戒，一真無(wú)所不真了。怎么初真之后，又有中極，中極之后，又有天仙，這卻為何分別先后呢？大眾，這個(gè)道理也甚明白易見(jiàn)。我將這個(gè)道理，就向虛空取來(lái)告你。大眾，你受的那初真十戒，乃是教你拘制色身，不許妄動(dòng)胡行的。中極三百大戒，乃是教你降伏幻心，不許妄想胡思的。天仙妙戒，乃是教你解脫真意，不許執(zhí)著粘縛的。大眾，初真十戒粗，中極戒細(xì)。初真戒制其外六根，中極戒掃其內(nèi)六塵，天仙妙戒使三身解脫，八識(shí)消亡，九難十魔不敢侵犯。

大眾，初真戒者，是因你們即悟前非，深追舊過(guò)，又念人生在世，光陰有限，生死無(wú)常，既是出家做了道士，叫做個(gè)全真。仔細(xì)思量，自從出家到今，何曾全過(guò)甚么真來(lái)？終年虛度光陰，與俗人一樣的老了。終日登山涉水，南奔北走，雖是朝禮過(guò)幾座名山，比俗人多見(jiàn)些石頭樹(shù)木，究竟與俗人經(jīng)商做買(mǎi)賣(mài)一般的苦。風(fēng)餐水宿，著甚來(lái)由？何曾遇見(jiàn)神仙？傳甚口訣？都是掮上掮下的俗人，肉眼凡胎，把丹經(jīng)念上幾篇，死死記著屑屑，又喚作吞石頭，全不知味。是故與俗人無(wú)異，安能出世超凡？今日這知過(guò)之心，也還是本來(lái)面目猶存。何不把平日的假心腸改作真心腸，平日的假意思改作真意思，平日的假面目改作真面目。喚作發(fā)露真心伸懺悔。今日受戒之日為始，喚作初真戒子。這初真戒律，行四大威儀，莊嚴(yán)身相，與法身無(wú)涉，定慧無(wú)干。只因你們浮躁得緊，不能沉靜，所以把十戒制伏其身。若能依戒律行持，則此身安定，可以進(jìn)受中極戒了。

大眾，這中極戒是定功，與初真戒不同。初真是個(gè)戒字，中極是個(gè)定字，天仙戒是個(gè)慧字。當(dāng)初天尊慈憫眾生，設(shè)此戒定慧，降伏身心意的功夫，就是出世超塵，金丹妙寶也。除此戒定慧之外，就別無(wú)甚么法子了。八萬(wàn)四千種法，都不能出此定慧二字。憑你神丹服食、金液還丹、白日升天、拔宅沖舉、神通變化、飛空尸解、坐亡立化、投胎奪舍，許多的仙術(shù)，那定慧之光，巍巍不動(dòng)，灼灼光明。照見(jiàn)這些神通法術(shù)，如明鏡當(dāng)庭，一出一入，莫不自見(jiàn)其形，乃還在定慧之中，不能出定慧之外。

大眾，中極的中字，便是斗母天樞，巍巍不動(dòng)之中；這個(gè)極字便是南極注生，北極注死之極。生死大機(jī)，全憑斗柄默運(yùn)靈樞之中。中極二字，乘天地之權(quán)，執(zhí)生死之柄。這中字是非內(nèi)非外，非左非右，非前非后，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及的中，允執(zhí)厥中，致中和的中，多言數(shù)窮，不如守中的中，君子中道而行之中，中立而不倚之中。在天喚作天樞，在地喚作地軸，在人喚作真機(jī)。那玄關(guān)一竅，玄珠黍米，牟尼舍利，金丹太極，許多假名別號(hào)，其實(shí)不出這個(gè)中字，動(dòng)靜而已。這中字便是所說(shuō)人人有個(gè)虛靈不昧的妙明真性也。

大眾，如何是定慧等持？大眾，這一點(diǎn)靈機(jī)，被你無(wú)始以來(lái)，所作的三業(yè)牽纏，六塵粘染，七情迷塞，六欲侵欺，三毒熏蒸，十魔強(qiáng)霸。把你的靈機(jī)暗竊，要死不敢偷生，要生不敢即死。上不能觀(guān)天之道。靈機(jī)是個(gè)法寶，只宜逆轉(zhuǎn)，不可順行。順行則隨物遷移，遇境而動(dòng)，招魔聚怪，惹害遭殃，出入輪回，四生六道，輪回流浪。若是受中極戒的，須要逆行。逆則不隨一切物轉(zhuǎn)，不隨一切境動(dòng)，魔怪災(zāi)殃不敢犯，輪回可出，流浪可超了。且問(wèn)你何如喚作順行？世法中，生男布女，娶妻買(mǎi)妾，兒孫，功名富貴，爬家掙產(chǎn)，買(mǎi)田置地，穿錦披羅，貪淫行樂(lè)，殺生害命，美口充腸，雖是快樂(lè)，都只是便宜色身受用。這色身，原是地水火風(fēng)假合之皮囊，只因父母行欲，精氣相感，聚血凝團(tuán)，神識(shí)投靈，安胎立命，因由二氣幻成一身，到底無(wú)常，盡歸于土。獨(dú)這功過(guò)二件，卻不干色身事，反是法身受苦呢。

大眾，若不信的，反說(shuō)法身原在色身中，色身一死，則法身已空，一死，則靈氣歸空，那里說(shuō)甚么天堂地獄、法身受報(bào)？且問(wèn)你，法身不過(guò)一氣，你設(shè)祭禮何為？死后一股氣，不曾被陰司拿去考對(duì)罪福，同這一股氣，也不曾來(lái)世間受享了。既不曾來(lái)享受，則《周禮》等書(shū)，就不該虛設(shè)許祭禮；孔子就不該說(shuō)事死如事生，事亡如事存，祭如在，祭神如神在；齊明盛服承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右了。大眾，既如在其上，則我心已存想鬼神來(lái)臨了。既是存想得的，則當(dāng)日圣人，必定深知鬼神情狀，然后制下祭禮，以教百世。豈有圣人打誑語(yǔ)，說(shuō)謊捏怪的理？又如儒教做官的人，封贈(zèng)官誥，追加品爵，如死后的一股氣無(wú)知，則追封的榮顯，已是多了的，誰(shuí)受用金章紫誥，恩寵生天？若是受福就說(shuō)有鬼神，受罪就說(shuō)沒(méi)有鬼神，還是心中欠明白，靈根不悟。奸狡之徒，只知貪戀酒色財(cái)氣，不知死的業(yè)根，強(qiáng)自吟出那兩句詩(shī)來(lái)道：“莫思身后無(wú)窮事，且盡生前酒一杯?！痹俨灰鞒瞿莾删湓?shī)來(lái)道：“萬(wàn)般將來(lái)帶不去，臨行惟唯有業(yè)隨身。”

大眾，業(yè)有三種。第一是業(yè)字不好，都非清凈解脫的，但有果報(bào)的。一為靜業(yè)。平日高僧高道，功未圓滿(mǎn)，志愿來(lái)生再為僧道，隱居山林，受清凈福。二為善業(yè)。平日四眾人等，持齋向善，聰明正直，見(jiàn)財(cái)不茍，好色不淫，五倫不亂，百事端詳，甘淡薄，忍恥辱，或山中比丘，洞中老道，定力未固，道行未全，來(lái)生轉(zhuǎn)世，復(fù)入人間，為宰官居士，善男信女，身受洪福了。其那不信鬼神，不敬天地，不怕王法，不忠君王，不孝父母，三綱不正，五倫敗壞，誹謗圣賢，殺盜邪淫，妄為妄作之徒，自然打入地獄，受那無(wú)窮無(wú)間的苦報(bào)盡，后生人世，為畜生身。畜生報(bào)已，復(fù)生人身，五官不具，六根不全，癡愚不惺人事，人人憎厭，個(gè)個(gè)棄惡，身為下役。復(fù)作乞人，衣不遮身，食不充口，饑寒苦惱，百病攢身。死無(wú)葬身之地，狗拖蟻食，無(wú)限孤魂。

大眾，善惡若無(wú)報(bào)，乾坤必有私。那不信因果之徒，知道甚么一股氣。他都是那兩個(gè)耳朵里道聽(tīng)途說(shuō)，來(lái)是一股氣，去是一股氣。便說(shuō)原來(lái)死后，只是一股氣么，有甚么陰司受罪？且樂(lè)得在世間受用受用。有酒吃些，有衣穿些，有錢(qián)使些。今日去嫖，明日去賭，朝歌暮舞，絲弦簫管，好不熱鬧。自己反罷自己悟了一股氣的道了，反說(shuō)來(lái)也空，去也空，死了原是一陣風(fēng)。不如乘此氣還在，朝歌暮舞飲千盅。生是氣，死是氣，不若生前行樂(lè)趣。連夜通宵樂(lè)一生，死后歡娛帶不去。我嘆這一等眾生好疾迷，禽獸不如的了。大眾，這人只曉得說(shuō)出來(lái)，并不知這一股氣的道理。這一股炁有兩樣，一股清，一股濁。平日善者，口說(shuō)善言，心存善念，足行善地，手用善物，眼觀(guān)善書(shū)，耳聽(tīng)善語(yǔ)，鼻受善香，舌嘗善味，意發(fā)善想，死后神清氣爽，是一股清氣。這清氣自然上得天堂，不下地獄。那一等只說(shuō)淫辭，舌嘗毒味，耳聽(tīng)淫聲，目視美色，一團(tuán)狡猾，一塊奸詐，坑人害物，殺生害命，貪財(cái)顧己，迷妻戀妾，牽男掛女的業(yè)障，自然結(jié)做一股濁氣，魄歸地府，冤報(bào)臨身，哪里差得一絲，錯(cuò)得一毫。那般和尚道士，滿(mǎn)口胡言，不依教戒，不守清規(guī)，知法犯法，食葷愛(ài)利，不信因果，自言無(wú)礙不妨，我本清靜，飲酒食葷，不染本相，自認(rèn)解脫三昧。當(dāng)知此人，墮下無(wú)間地獄矣。

大眾，這清濁二氣的主宰，只在戒定慧中。我今把真言泄漏，對(duì)眾宣揚(yáng)，也是莫奈何，要人明白，顧不得身遭天譴了。大眾，戒行持得堅(jiān)固，身不妄動(dòng)，則心不外游了，心不外游，則元神安穩(wěn)，常居絳室之中，黃庭之內(nèi)，金闕玉臺(tái)，萬(wàn)緣頓息，諸念皆空，獨(dú)見(jiàn)真靈，忘形忘物，忘境忘機(jī)，這喚作定。這定非同小可，便是虛靈不昧的三清境界。上出三十三天，下出七十二地，逍遙乎出三界之外，散誕乎出五行之中了。這個(gè)定中境界，杳杳冥冥，昏昏默默，旋轉(zhuǎn)天地，復(fù)歸混沌，混成一氣。上非天，下非地，中非人，不可言，不可說(shuō)，不可思議之中，忽然放出神光，涌出一輪慧性。分清為天，分濁為地，理中和之氣為法身。智周三界，晃朗太玄，無(wú)一物能逃其形跡，無(wú)一事不知其來(lái)去，無(wú)一毫掛礙，無(wú)一絲遮擋，無(wú)一點(diǎn)塵垢。一切天龍鬼神妖魔，悉皆皈命。閻王一見(jiàn)，不敢高聲；牛頭夜叉，擎拳拱服。生薄無(wú)名，死冊(cè)無(wú)姓，可以長(zhǎng)生世間。說(shuō)法度人，可以飛神羽化。竟入清虛，上朝元始，永出輪回矣。

大眾，交關(guān)過(guò)的天機(jī)，只在真心動(dòng)靜之間。大靜喚作定力，真動(dòng)喚作慧光。若不先死妄心，安神定氣，如何能夠大靜？不能常清常靜，如何能夠入定？不能入定，如何能夠生慧？大眾，心空則神定，神定則光生。若是定而無(wú)慧，喚作陰勝陽(yáng)神了。須要定中生慧?；奂捶ㄉ恚榉鹗?。大眾，戒是路，定是家，慧是主人，世間萬(wàn)物萬(wàn)境萬(wàn)事皆是客。若是定慧互相生發(fā)，入眾妙門(mén)，則主人神通智慧長(zhǎng)養(yǎng)已定，現(xiàn)出光明，能應(yīng)萬(wàn)物萬(wàn)事，不被萬(wàn)物萬(wàn)事粘縛；能轉(zhuǎn)世間萬(wàn)境，不被世間萬(wàn)境迷惑了；能出陰陽(yáng)生死，不被陰陽(yáng)生死輪回了。大眾，先要明這罪福因果，依戒行持，參悟久了，自然清靜明白。然后去靜觀(guān)入定。定中本性圓明、慧光朗照，神氣忽然靈悟。則山河大地，不出一身；萬(wàn)物生死，不出一念。自家主人，便有把柄，不入輪回。這些功夫，父子不能替的，神鬼不能知的，只要你們各人料理去行。大眾，我把天梯已堅(jiān)，不知誰(shuí)得上天梯；寶筏已撐，不識(shí)何人登寶筏。

愛(ài)河渺渺無(wú)人渡，苦海茫茫少法橋。

大眾速持三百戒，等持定慧出波濤。

密行修真

大眾，你們既是發(fā)愿修真，要學(xué)個(gè)全真道人，須要把真假二字認(rèn)個(gè)分明，識(shí)個(gè)透徹，然后去下功夫。把假的竭力去改，換個(gè)真的，方是修行人分內(nèi)之事。

大眾，你們聽(tīng)我說(shuō)個(gè)假的，好去修那真的。大眾，你這身也都是假的，喚作無(wú)常的幻形，六根究竟要壞，六識(shí)畢竟歸空，喉中氣在千般用，一旦無(wú)常萬(wàn)事休。大眾，你豈不見(jiàn)，世間眾生，身長(zhǎng)九尺，腰闊十圍；面如滿(mǎn)月，唇似點(diǎn)朱；眼如黑漆，皮膚如脂；相貌堂堂，威風(fēng)凜凜；能說(shuō)會(huì)道，千般手段，萬(wàn)種心機(jī)，智者能文，勇者善武；高官猛將，買(mǎi)賣(mài)經(jīng)商，奪利爭(zhēng)名；用心謀算，貪榮致富，抵死營(yíng)求。畫(huà)堂前十二金釵，吹彈歌舞；錦庭前三千朱履，進(jìn)退逢迎。金銀過(guò)北斗，寶貝積南山。錦衣玉食，下箸則百味珍饈；豪放交游，到處則多方禮節(jié)。嬌妻年半老，則棄舊迎新，姬妾成群迷酒色；家私既足，田莊萬(wàn)頃立根基。兒女情深，夫妻愛(ài)重。官階一品還嫌小，志在王侯；妾有多人又好貪，心圖快樂(lè)。雙斧砍倒枯樹(shù)，酒色傷人；萬(wàn)毒功入靈臺(tái)，愛(ài)緣入骨。風(fēng)寒暑濕，陰陽(yáng)二氣不能調(diào)，饑飽勞碌不能和，則百病千瘡，乘虛而發(fā)。生老病苦，扁鵲盧醫(yī)不能治，針灸煎劑不能效，則三災(zāi)八難，自此而來(lái)?；蚍竿醴ǘ庑?，夾打棍敲，枷鎖囚于黑獄。或遇冤家而報(bào)復(fù)，刀傷繩縊，虎狼食于深山。或翻船而葬于魚(yú)鱉之中，或劫難而焚于回祿之內(nèi)。殺生討命，刀兵賊盜以殘生；作業(yè)數(shù)終，惡疾毒瘡而臥枕?？鄲狼О阊圆槐M，一朝氣斷落輪回，一點(diǎn)靈光何處去，魂飛魄散不重歸。堂堂相貌，且放在水盆之中，；凜凜威風(fēng)，惟畫(huà)在紙章之上。兒女何曾替死，妻妾不曾代行。死者尸骸未冷，生者心念將萌；兄弟們分產(chǎn)分家，妻妾們藏財(cái)藏寶。生子者，且思過(guò)日子的法兒；無(wú)兒者，就想嫁他人的主意。賓客門(mén)前車(chē)馬稀，常言道“人在人情在”；仆從家中偷盜起，俗語(yǔ)說(shuō)“勢(shì)敗被奴欺”。門(mén)墻倒敗誰(shuí)人管，家業(yè)艱難那個(gè)知？妻淫子不肖，各自顧前程。幾曾死而復(fù)生，那見(jiàn)去而再轉(zhuǎn)？色身入土，名利歸空；善惡兩途，分明受報(bào)。眼目何曾中用，須眉豈帶絲毫？生下來(lái)原是空拳，死了去依然赤手。

大眾，你道這色身可是假的么？既是假的，在平日就該把假的看輕些了。大眾，色身一壞，一點(diǎn)真靈受福受罪，如影隨形，絲毫不漏，你道可是真的么？既是真的，在平日就該把真的看重些了。色身雖假，何不借假修真，以求出苦？若無(wú)這色身，則一靈光，投入異類(lèi)，就費(fèi)大力了。大眾，修真之法，要將六根、六塵掃凈，五臟、五欲安和，使主人常住靈臺(tái)，使魔賊不敢作亂，多行善事，除拔惡根。但這修真的法，又有個(gè)真假呢！大眾，《金剛經(jīng)》云：“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀(guān)?！薄肚屐o經(jīng)》云：“眾生不得真道，為有妄心?！贝蟊?，但凡有形的，都有個(gè)成住壞空四個(gè)字，有為之法，亦是個(gè)不長(zhǎng)久的。假如借假修真，行功打坐，若是搬精運(yùn)氣，接命添油，返老還童，長(zhǎng)生不死，著相去修，又是有為的假的了，再不能見(jiàn)性立命，解脫輪回的。又有那玄門(mén)中，多事的道人，升鉛降汞，結(jié)胎安鼎，采他補(bǔ)我。許多外道，雖系求出生死，卻也壞事。但不知這生死，不是這等出得的。

大眾，要出生死，須要用真法。如何是真法呢？大眾，生死之機(jī)，只在你心之順逆。順則由得他，逆則由得我。人之色身，修也要死，不修也要死的?？v活千年，終歸于死，卻為何來(lái)？大眾，有形即有死，有始即有終，有來(lái)就有去，壯則有老，喜則有怒，榮則有辱，成即有敗的。這身既生，自然要死。所說(shuō)的生死，不干這色身的事，不過(guò)借他做個(gè)寓所，修我的法身而已。外道不明此理，即認(rèn)了真，著了相，把色身也都要修個(gè)不死，豈不可笑。我說(shuō)的出生死的法，只在身內(nèi)的，這一點(diǎn)心上，所動(dòng)之念，所行之事上去修。妄念不動(dòng)，則法身生；法身一靜，則天機(jī)動(dòng)；天機(jī)一活，則真光見(jiàn)矣。原為這真光不得圓滿(mǎn)，借此色身，多行善事而已。善事又有真假呢。著了相即是假，不著相方是真呢。如來(lái)不著相布施，不著相功德，不著相說(shuō)法，不著相修道，不著相出世，所以能出世，則能出生死了也。《清靜經(jīng)》云：“上德不德?！笔遣粓?zhí)著也。若是行好就夸己有功，行善就說(shuō)己有德，打坐參玄，言己有道，雖是真的，只是這一著了相，就不是個(gè)解脫了，如何出得生死？不過(guò)多活幾年，得些福報(bào)罷了。福報(bào)受盡，依舊輪回矣。大眾，我奉勸你們，依太上的說(shuō)，再不差的，外其身而身存，后其身而身先，方能死而不亡。大眾，你把身子放在一邊，休妄拘拘的搖精蕩氣，圖精氣引降竅穴，疏通血脈經(jīng)行，延年卻病，貪著其事，反顧色身堅(jiān)固，快活逍遙，竟忘卻了自己的真性，終年累日，不去照管他。不知那一日被小鬼，等你個(gè)不提防，忽然套去呢，那時(shí)節(jié)，法身何處隨流浪，色身還請(qǐng)下泥坑，究竟一場(chǎng)空了也。我請(qǐng)大眾，密密行功，不要去著意修色身，且去那正經(jīng)生死上修法身。若能密行降心耐性之功，早早見(jiàn)了性，你愁這命不立？大眾，我提醒你，把色身是房屋，法身是住房子的主人，主人有寶，何愁房子不齊整？主人若有病要死，或是惹了禍，招了災(zāi)，套去了，你那齊整的房屋，卻與誰(shuí)?。看蟊?，再提了一層，使你開(kāi)悟。色身有租的房子，不是買(mǎi)的，主人去后，還歸泥土，分還地水火風(fēng)四大也。若能密密修成個(gè)不著相的真法身，豈愁這色身，不會(huì)安頓一個(gè)好處去么。

大眾：

色身原是法身房，內(nèi)若明時(shí)外自光。

但愿主人修?；?，何愁房屋不輝煌。

全真先要消除假，真法須將假法忘。

不自夸張不著相，雙修性命出無(wú)常。

密為忍辱波羅密，真是無(wú)為最上真。

只要息心求解脫，幻身放下是真身。

貪生怕死終須死，著相修真豈得真。

如來(lái)割截身合體，玉帝曾為忍辱人。

忘身殞命三千劫，舍國(guó)歸山八百旬。

道人執(zhí)著皮囊假，萬(wàn)劫千生那出塵。

休用意，枉勞神，有形到底要?dú)w陰。

若還迷失真如性，苦海茫茫沒(méi)處尋。

噫！可憐。

假中著假重重假，枉學(xué)全真那得真。

老生病魔愁與苦，死時(shí)何異世間人。

枉帶黃冠共羽衣，何曾識(shí)得死生機(jī)。

為尋衣食天涯走，罪業(yè)臨身肉化泥。

若不明罪福本來(lái)空，則生死輪回不息；

倘未悟假真原在己，則光明智慧難開(kāi)？

大眾，各自參詳，生死無(wú)常迅速。我今所說(shuō)的密行，有三百條，即中極大戒，三百細(xì)微，修身則色身端正，修心則妄念消亡，內(nèi)用則圣賢，外用則王臣，可以出世超凡，證清虛之果位也，可以度人出苦，了生死之輪回。第一要緊者，是個(gè)密字，不能容密，則不能全真，不全真則心不明，心不明則性不見(jiàn)也。大眾，如何為密？圣人洗心退藏于密。密者謹(jǐn)也。精者秘也，微也。要大眾，凡受中極戒者，把第一戒至一百戒，是凈身的大神咒，把這神咒，謹(jǐn)慎行持，必要此身浮躁盡除，改為澄靜，輕狂盡改，換作穩(wěn)重，四大威儀，行則必由中道而行，坐不偏席，立則挺直，不許倚墻靠柱，扶壁伏桌，臥則側(cè)身曲躬，不許仰面酣呼，鼻息如有微聲，亦須調(diào)適，養(yǎng)成個(gè)恭而有禮的相貌，喚作外莊嚴(yán)。第一百戒至二百戒，是凈心的大神咒，把這神咒，精思合道，必要頭頭合道，念念歸真，字字不放松，參了又參，悟了又悟，遠(yuǎn)觀(guān)其物，近取諸身，將狂亂邪僻之心，剿除殆盡。使真心泰定，然后自二百戒至三百戒，是凈意的大神咒，絲毫不可走漏，其中消息之機(jī)，往來(lái)之理，秘藏玄都之府，希夷微妙，不可思議，不可名象，可以神悟，不可言傳，至上至尊，無(wú)為妙道盡之矣。

大眾，這個(gè)是密行修真的功夫，你們?cè)俾?tīng)一言，仔細(xì)記著。大眾，原為修真，出離生死，豈是尋常小事么？天機(jī)不密，則漏泄于匪人，故紫陽(yáng)張真人，三傳于匪人，三次天譴，故不可泄。何況要超出輪回，跳出世界，豈非天地鬼神所忌，陰陽(yáng)造化所嗔？且你這一翻逆運(yùn)倒行，與世法冰炭了也。須謹(jǐn)慎周密，不然，六親不喜，九族成仇，妻子不情，朋友不信，皆從不發(fā)勇猛大志，所以有退道心。

報(bào)恩消災(zāi)

大眾，既是出家，以求出世，世法中所結(jié)的千生夙業(yè)，累代沉冤，都要懺除，從今消滅，后不復(fù)生，方能清楚，那酬償報(bào)對(duì)之苦。這一說(shuō)，乃是下乘窮根所為，乃是逃冤負(fù)債之徒，怕死貪生之類(lèi)，小志無(wú)能之輩。此人心地不明，性天未現(xiàn)，只圖眼下，不顧來(lái)生。我且把這一種的外道，說(shuō)一件來(lái)與大眾聽(tīng)。

大眾，有一道人，半路出家，參訪(fǎng)云游，遇見(jiàn)幾個(gè)伴侶，同發(fā)下愿，結(jié)庵在山東嶗山修行。后因兵亂，便仝下山，到河南王屋山下，住單打坐。五六個(gè)人，雖是有緣，卻不同道，各各有個(gè)工夫的。住了一年，去了四五個(gè)人。只剩下三人，重發(fā)愿心，共求出世。后來(lái)三人中，先有一個(gè)坐化了，這兩個(gè)越發(fā)有志氣。又坐化了一個(gè)，這一個(gè)獨(dú)自修行。打坐之時(shí)，魂游天臺(tái)山，忽遇見(jiàn)后化的道友，二人甚喜。后化的便說(shuō)：“正要對(duì)你講，你可將前年發(fā)愿改一改。我當(dāng)日發(fā)愿修行，要懺除冤業(yè)，以求解脫。誰(shuí)知前日，塵數(shù)盡時(shí)，到了三天門(mén)外，考對(duì)曹司，高聲吩咐說(shuō)：‘某人冤根尚在，劫數(shù)難逃，天榜無(wú)名，丹臺(tái)無(wú)位，不得前進(jìn)，可至云臺(tái)三元都會(huì)府受職。’隨即罡風(fēng)灝氣，將天門(mén)遮蔽，不見(jiàn)其處，其神竟至三元府。三官大帝將簿子一查，說(shuō)：‘汝乃下乘，旁門(mén)小法，妄想超脫。姑念迷途無(wú)知，天臺(tái)山桐柏宮，山神缺職，汝且到彼，權(quán)署其事，待陰曹有缺，準(zhǔn)汝實(shí)授?！壹窗箝_(kāi)示，以便陰修，三官大帝慈顏吩咐曰：‘汝在蒲團(tuán)上打坐時(shí)，意想未凈，心念未空，不曾看透色身是空，不曾悟到空中不空。只知道千生冤業(yè)懺除，累代怨仇消滅。從今滅后，不復(fù)再生。就不曾知道個(gè)，如何消滅，怎么懺除之法。難道你那多劫以來(lái)，積下冤根，就許你心中一想，口里一說(shuō)，就消滅了么？上乘大器，凡心頓滅，則天地皆空，幻相成灰，則虛空一體，獨(dú)有沉冤夙業(yè)，不能逃脫。所以如來(lái)佛祖，還償夙業(yè)，絲毫不掛，方證釋迦牟尼。六祖大師，洗凈沉冤，細(xì)微承受，方證西天大鑒。汝志小根窮，不肯酬還冤業(yè)，只愿逃脫者，只因把色身認(rèn)真了，惟恐怕受苦報(bào)，打了他殺了他。汝一心只圖安樂(lè)，這一點(diǎn)不肯受苦的心，就是窮根，這一點(diǎn)不肯償還之念，即下乘了。冤不肯徹底清澄，則冤根不斷，后劫?gòu)?fù)生，業(yè)不肯還償報(bào)復(fù)，則業(yè)因尚在，他生又遇，生生果報(bào)，皆因智光淺而心念未空，名為逃苦，不名出苦。劫劫纏繞，皆因愿力薄，而志量不宏。名為修福，不名修道。汝本當(dāng)復(fù)入輪回，轉(zhuǎn)胎洪福。只因汝，曾誦上帝法寶一百卷、彌羅號(hào)三年，心誠(chéng)念切，列御正乙真人，該實(shí)授地府曹官之職。今因汝在世，并不曾諷經(jīng)錯(cuò)人因果。得人財(cái)物，施散同道，理合加功加一階。該選充洞天山神副職，速去管理，陰加修煉去?！冶慊腥蛔晕颍曰谥練獠缓?。因淺則果淺，愿大則報(bào)大?；谝巡患埃刖硨?duì)你講，只因各守職掌，不敢離山界而游。道友來(lái)得正好，你可去重發(fā)誓愿。凡有冤親，不辭報(bào)復(fù)，一心不退，方能苦少。存怖畏之心，則有逃脫之考。則你得了手，果位亦不能小也?！毖援叢灰?jiàn)。道人出靜，自此方知，是個(gè)獨(dú)善其身的下乘外道，將來(lái)還是守山鬼。急急焚了草庵，背了團(tuán)瓢蒲團(tuán)，參悟心地上用功夫。忍一切辱，受一切苦，行一切行，磨折身心，驅(qū)除雜念，一心發(fā)愿，有冤者刀斧不避，照舊報(bào)酬，有業(yè)者水火不辭，照劫償還。將這色身，視為外物；那法身清清靜靜，赤赤條條，無(wú)礙無(wú)遮，圓陀陀，光灼灼，去來(lái)自在。有福不愿受福，有苦不辭受苦了。此一念已經(jīng)多年。忽又境中，見(jiàn)一道人禮拜。視之，即前化之道友也。形容照舊，面目慚愧，不敢仰視。問(wèn)其來(lái)由，原是守中之邪道，不明中理，常以神氣，注想丹田，久久功深，成一守尸鬼。其光只有一尺，只夠照自己一身，一身之外，依然昏暗，不見(jiàn)一物。今因道友入靜，光大了，攝入境中，道人少刻亦不見(jiàn)矣！只道人，越發(fā)解悟性理。原來(lái)命在性中，添一分解悟，則有一分光明；添一分光明，則有一分智慧；添一分智慧，則有一分福德；添一分福德，則有一分果位。于是出靜皈依常清常靜天尊。次日到外護(hù)家說(shuō)：“我今別過(guò)列位，要回首也?！北娙嗽唬骸盀楹嗡傩校俊钡廊嗽唬骸拔胰龢I(yè)已償，但少四恩未報(bào)，皆一念之差。”此一念言畢，回向虛空禮拜畢，即坐化了。

大眾，你們聽(tīng)著，這三個(gè)人，其道邪正不同，其愿大小不一，則其回首果位，大小不一般了。大眾，志大者為大人，志小者為小人。志不大，則心不廣。心不廣，則氣不浩然。氣不浩然，只充塞得皮袋子，充塞不得天地虛空萬(wàn)物也。

大眾，天地蓋載，日月照臨，皇王水土，父母養(yǎng)育，為之四恩。若不答報(bào)洪恩，難逃災(zāi)苦。災(zāi)不消，則福不長(zhǎng)；福不長(zhǎng)，則慧不綿；慧不綿，則性天不能常清靜了也。大眾，既皈依三寶門(mén)下修行，不知還夙債，凡有災(zāi)難臨身，不可茍免，就要安心承受，一切冤家對(duì)頭，皆不可動(dòng)嗔，只是個(gè)解結(jié)，永不為冤。但冤家就是夫妻兒女的愛(ài)根也，為夙債。從此一刀兩斷，再不存那憐妻惜子之心。至于出了家的人，要把那住廟子，守山場(chǎng)的心，傳徒弟，顧徒孫的心，一齊絕去，割斷愛(ài)根，然后上報(bào)四大恩。這四大恩如何報(bào)呢？大眾，只要你心量光明，好生慈悲廣大，性體法身清靜明了，普為解脫，廣行惠力，救度群生，便是報(bào)天。心界寬宏，忍辱受垢，護(hù)念萬(wàn)物，性海無(wú)邊，便是報(bào)地。心性光明，智照萬(wàn)物，真言開(kāi)示，指迷破暗，說(shuō)法度生，無(wú)有障礙，便是報(bào)日月。心性光明，謹(jǐn)慎行持，常行良善，不敢非為，不犯國(guó)法，不但不敢欺人，亦不敢自欺。勸人行好，各安生理。敬君如天，不敢誑妄。守清規(guī)而遵教典，祝圣壽而保國(guó)祚，便是報(bào)君王。身體不敢毀傷，修身養(yǎng)性，消除人我之相，懺悔三世之愆，過(guò)去之父母，現(xiàn)在之椿萱，只愿盡此色身，多行善事，廣行方便，心孝不為而孝，自度不敢度人，先度父母超升，然后普度一切。一切人之父母，皆我父母一般孝敬；一切人之子孫，皆同我類(lèi)。普愿護(hù)念，宿殃解脫，則先亡升天，心性光明，則祖宗得度，七玄上舉，三代高沖，便是報(bào)父母。

大眾，心若有一毫障礙，見(jiàn)不得三清天尊、玉帝，如何喚得報(bào)天？一件事不能忍，一個(gè)人容不得，些兒肚量，狹窄心腸，慣發(fā)無(wú)明，常分人我，喚作甚么報(bào)地？必要我之身心，光明正大，才是報(bào)天地。若是那樣心地不明，志量不大，不察來(lái)歷，錯(cuò)誤是非。智慧淺薄，沒(méi)含容，少涵養(yǎng)，榮則喜，辱則怒的，算不得的。

大眾，你報(bào)天地之恩，須要明天地之道，開(kāi)天地之心。只要自己無(wú)欺，一切私情都掃絕，自家心性放光明，藏污忍辱，能容物不自居，功效地靈，方是報(bào)天恩地德呢。至于我的工夫切篤，智慧發(fā)生，照見(jiàn)山河大地，萬(wàn)物人情無(wú)有隔礙，方是報(bào)日月呢。至于我心絕妄存真，道高德重，神欽鬼服，上可感通帝座，下可役使雷霆，旱則禱雨潤(rùn)蒼生，澇則求晴消水厄，福德可消兵火，正道可伏妖邪。上?；蕡D永固，上祝圣壽無(wú)疆；天下太平，萬(wàn)民安樂(lè)，方是報(bào)皇王呢。若是混混的，隨波逐浪，念經(jīng)禮懺，不修道德，不依戒律，不行好事，不積功行，臨壇則鬼神不降，符法難行。遇劫則逃避深山，貪生怕死，如何報(bào)得皇王？至于我身，出于父母，應(yīng)該竭力盡心，孝養(yǎng)父母，不足為奇的。你本分內(nèi)該盡的不可不去做，但是父母有疾，父母有難，雖有那孝子代為承受的，但那一點(diǎn)心，到底不如那父母的真切。

大眾，出家人與在家人不同。既已出家，便要真真的行出家的事，超度宗祖父母方好。若是出了家，終日胡行亂走，竟把父母忘記了，如何還說(shuō)恩要報(bào)呢？大眾，愛(ài)要割，恩不可忘。愛(ài)系妻兒，以至萬(wàn)物，恩乃天地日月，皇王父母。若不是四恩高厚，連你這身子總是沒(méi)有的呢。四恩能報(bào)，則要你先滅三毒，貪嗔癡除凈，則身心意三業(yè)凈。三業(yè)凈，則三災(zāi)八難，九橫五苦，悉皆隨心消滅，方能上報(bào)四恩也。大眾，災(zāi)難來(lái)，不思自己，不曾行好，反怨天怨地的，這一等罪，越發(fā)深了。犯了法，遭了刑，不思自己，不遵法度，反罵官詈府，這一等罪越重了。不能孝養(yǎng)父母，不能尊敬父母，不能超度父母，反忤逆不順；出家人，又不行持戒律，立志修行，專(zhuān)行癡愚背道之事，拖累父母祖宗，這罪一發(fā)大得無(wú)邊了。

大眾，四恩不是亂說(shuō)的，先尊敬師長(zhǎng)，明了這個(gè)道理，然后孝父母，則能竭力以盡子職了。能盡子職，則能忠君王，以致其身，盡臣節(jié)了。能盡臣節(jié)，方是無(wú)私。無(wú)私光明正大，報(bào)日月了。光明正大之人，必有寬宏廣博之量，必存仁義道德之心，必存慈悲普利之念，必有容忍包含之德，必有盡性立命之功，必有出生死之道，必有度人濟(jì)世之法，這方能報(bào)天地之恩。四恩報(bào)盡，五福自增，生死兩途，輪回可息，從遵師明理而來(lái)。

大眾，若欲消災(zāi)，先尊道德，道高德重，災(zāi)難方消，不可自悮性命也。四恩高厚未能酬，還是迷人不肯修，若有男兒心量大，包羅萬(wàn)象上丹邱，尊師問(wèn)道出塵埃，塵念絲毫性不開(kāi)，若能無(wú)念常清靜，跳出圈兒再不來(lái)。

大眾：

四恩未報(bào)心慚愧，三業(yè)難消道不成。

欲報(bào)四恩先守戒，要消三業(yè)且修真。

守戒自然行正道，修真究竟悟浮生。

浮生既悟無(wú)常透，三業(yè)空時(shí)報(bào)四恩。