天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動(dòng)靜有常剛?cè)釘嘁臃揭灶惥畚镆粤t分吉兇生矣在天成象在地成形變化見(jiàn)矣

此明畫(huà)前有易也天確然處上而尊地隤然處下而卑不待竒耦之畫(huà)而乾坤已定矣天地萬(wàn)物由卑至高以序而陳不待六畫(huà)之次而貴賤已位矣以兩物言或動(dòng)而或靜以一物言時(shí)動(dòng)而時(shí)靜莫不各有常理焉不待隂陽(yáng)之判而剛?cè)嵋褦嘁臃街^在天之方侯方候易則生殺之氣以類而聚也物謂在地之形質(zhì)形質(zhì)異則清濁之品以羣而分也不待得失之報(bào)而吉兇已生矣精氣上著而聚散顯晦之靡常者在天成象也體質(zhì)下凝而流峙榮枯之迭更者在地成形也不待九六之用而變化已見(jiàn)矣此天地自然之易易書(shū)之所由以作也

是故剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍?/p>

此言易之變化也摩如以兩物相摩切蕩猶以器蕩于水上也相摩謂以一交一八卦以前之事相蕩謂以一交八八卦以后之事

鼓之以雷霆潤(rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物

霆即電也生物之機(jī)動(dòng)于雷霆養(yǎng)物之用資于風(fēng)雨暑以發(fā)而舒之寒以斂而止之惟剛?cè)岚素灾κ幑收馂槔字碾x為霆之鼓巽為風(fēng)之潤(rùn)坎為雨之潤(rùn)離為日運(yùn)行于晝坎為月運(yùn)行于夜日月之行有冬有夏為一寒而一暑要其品彚男女之根資始成形之本則莫非乾坤之所為也乾道成男震坎艮皆干之成坤道成女巽離兌皆坤之成物未有始乾道始之主之而無(wú)心也物物自成坤道因其成而成之若為之而有跡也此造化之功用即易變化之妙用也

干以易知坤以簡(jiǎn)能

此言天地之成化皆根于性情之徳也大始之知無(wú)為而善始初無(wú)艱深險(xiǎn)阻之處以易知也成物之作從陽(yáng)而善承初無(wú)繁擾作為之處以簡(jiǎn)能也

易則易知簡(jiǎn)則易從易知?jiǎng)t有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業(yè)易簡(jiǎn)而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此言人體乾坤之徳也人之所為如干之易則所知皆性分所固有無(wú)一人不可以與知是易知也如坤之簡(jiǎn)則所能皆職分所當(dāng)為無(wú)一人不可以與能是易從也易知?jiǎng)t有親樂(lè)其中之無(wú)險(xiǎn)也易從則有功信其成而爭(zhēng)先也有親則天下附之而不可解故可久有功則天下成之而不知倦故可大可久則日新不已而為賢于人之徳可大則富有無(wú)外而為賢于人之業(yè)知至徳可久不外一易能至業(yè)可大不外一簡(jiǎn)故易簡(jiǎn)而天下之理得是理也三才之道也圣人得之所以成位乎天地之中而與天地參也朱子曰此章以造化之實(shí)明作經(jīng)之理又言乾坤之理分見(jiàn)于天地而人兼體之也

右第一章

圣人設(shè)卦觀象繋辭焉而明吉兇

八卦成列象在其中象立意盡不言而吉兇以見(jiàn)此包犧之易也繋彖爻之辭以明示吉兇而象見(jiàn)乎辭此文周之易也

剛?cè)嵯嗤贫兓?/p>

剛?cè)醿墒t為相摩剛?cè)岬鼊賱t為相推柔推剛則剛變而化柔剛推柔則柔變而化剛此揲蓍求卦之事

是故吉兇者失得之象也悔吝者憂虞之象也

此象之著于人事者也憂者廹切于中虞者猝乗于外悔生于事后則自兇而之吉吝見(jiàn)于當(dāng)前將由得而致失事有大小故辭有緩急各著其象也上文所謂繋辭以明吉兇者此也

變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠擦持畡?dòng)三極之道也

此象之著于天道者也春夏為進(jìn)秋冬為退柔變而剛則進(jìn)而為春為夏剛化為柔則退而為秋為冬象四時(shí)也變而剛則為晝化而柔則為夜象一日也動(dòng)謂九六之變?nèi)龢O者三才各具一太極道則理之流行自主宰而言則為太極自流行而言則為三極其實(shí)一也上文所謂剛?cè)嵯嗤贫兓叽艘?/p>

是故君子所居而安者易之序也所樂(lè)而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占是以自天佑之吉無(wú)不利

君子謂作易之人易之序有其時(shí)有其位理之一定者也君子居則別其象之定理安而涵泳其辭意之深爻之辭陳其理著其戒事之當(dāng)然者也君子動(dòng)則揆其變于幾先玩而體察其占事之決故動(dòng)與吉防自天佑之而攸往皆利矣然惟圣人身體心契與天地合徳而后能若防以已私則玩辭玩占有不必皆利者矣朱子曰此言圣人作易君子學(xué)易之事

右第二章

彖者言乎象者也爻者言乎變者也

彖者觀象所繋之辭言乎象者至著之象至微之理所寓也爻者剛?cè)嵯嗤贫兓院踝冋卟灰恢冎烈恢硭炓?/p>

吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也

言象言變不外吉兇悔吝之辭時(shí)有消息位有當(dāng)否故有得有失悔未純吉吝未純兇如物之有小疵也時(shí)位之難處本宜有咎以其知過(guò)能改得善處之道故免于咎所謂轉(zhuǎn)禍為福易危為安者也

是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉兇者存乎辭憂悔吝者存乎介震無(wú)咎者存乎悔

列猶陳也位分上下而貴賤陳故有隂得位反貴陽(yáng)失位反賤者是貴賤無(wú)恒存乎其所列之位也齊猶定也陽(yáng)大隂小陽(yáng)卦多隂以陽(yáng)為主隂卦多陽(yáng)以隂為主卦之大小以卦主定之也吉兇者事之已成玩其辭可辨也悔吝則小疵方形必有其幾微之介焉圣人于此而預(yù)為之憂所以使人謹(jǐn)于幾先不待著明而后覺(jué)也自有咎而之于無(wú)機(jī)在于悔一念震動(dòng)恐懼修省乃所為善補(bǔ)其過(guò)下傳曰懼以終始其要無(wú)咎懼即震之謂也

是故卦有小大辭有險(xiǎn)易辭也者各指其所之

卦主既有大小之殊而圣人繋辭則因時(shí)取宜其辭或難或易皆指人以所之而使不迷于所往也朱子曰此章釋卦爻辭之通例

右第三章

易與天地準(zhǔn)故能彌綸天地之道

易所以道隂陽(yáng)故與天地準(zhǔn)準(zhǔn)所以為平言與之平也彌者彌縫之無(wú)有罅隙大無(wú)不包也綸者條理之極其分明細(xì)無(wú)不析也猶中庸之言大徳敦化小徳川流也

仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物防魂為變是故知鬼神之情狀

此以易窮理之事也仰觀天文俯察地理可見(jiàn)者為明不可見(jiàn)者為幽明者易之呈于有象幽者易之蔵于無(wú)朕幽明之故以易知之也原人之始而知其所以生反人之終而知其所以死死生之説易一隂一陽(yáng)之説也精氣則物成其形魂防則物變其故鬼神之情狀易一屈一伸之情狀也中庸曰視之不見(jiàn)聴之不聞洋洋乎如在其上如在其左右記曰其氣發(fā)揚(yáng)于上為昭明焄蒿凄愴此其狀也易曰與鬼神合其吉兇又曰鬼神害盈而福謙此其情也

與天地相似故不違知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)旁行而不流樂(lè)天知命故不憂安土敦乎仁故能愛(ài)此以易盡性之事也徳合天地而與之相似故先后天而不違知周如天知之無(wú)不明道濟(jì)如地處之無(wú)不當(dāng)故不過(guò)差也道有變動(dòng)故有旁行知之事也權(quán)必合經(jīng)而不流蕩仁之事也樂(lè)天理之自然而知命分之當(dāng)然則此心與天為徒故不憂知之深也安于所處厚于所性則無(wú)所往而非仁故能愛(ài)仁之篤也能盡其性而上下同流所謂與天地相似者如此凡易之所能備此也

范圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺通乎晝夜之道而知故神無(wú)方而易無(wú)體

此以易至命之事也范鑄金之模也天地?zé)o心而成化圣人作易如范之圍繞于外莫能逾越也曲謂一偏物物偏旁幽曲之處皆易之成能而無(wú)纖悉之或遺也晝夜之道即幽明死生神鬼之所以然圣人兼通而知之貫天地之始終于一心統(tǒng)萬(wàn)物之消息于一氣是黙契之知而非聞見(jiàn)之知也蓋其主之神者隂陽(yáng)不測(cè)而無(wú)可求之以其方是以化之易者惟變所適而無(wú)可執(zhí)之以為體此易所以彌綸天地之道而與天地準(zhǔn)也張子曰語(yǔ)其推行故曰道語(yǔ)其不測(cè)故曰神語(yǔ)其生生故曰易其實(shí)一物指事異名爾朱子曰此章言易道之大圣人用之如此

右第四章

一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也

隂陽(yáng)氣也一隂一陽(yáng)有對(duì)待之體有交易之用有循環(huán)迭運(yùn)之機(jī)有互根互蔵之妙所謂道也以隂先陽(yáng)道具乎隂而行乎陽(yáng)也隂陽(yáng)變化接續(xù)而無(wú)窮謂之繼渾然純粹何其善也人物稟受凝成而有主謂之成生理各正是為性也繼善陽(yáng)之動(dòng)成性隂之靜繼之成之形下之事善與性形上之事孟子性善之説蓋出于此

仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣

人均具此性均有此善而氣稟不同則所見(jiàn)亦不同有偏乎陽(yáng)而意存乎仁者則所見(jiàn)皆仁而以流動(dòng)者為道有偏乎隂而意存乎知者則所見(jiàn)皆知而以貞靜者為道至于百姓日用之間由之而不知此君子之道知者鮮矣蓋君子見(jiàn)其全仁知見(jiàn)其半百姓則全不見(jiàn)而道無(wú)乎不在也

顯諸仁蔵諸用鼔萬(wàn)物而不與圣人同憂盛徳大業(yè)至矣哉

仁者造化之心用者造化之功仁本在內(nèi)者也達(dá)而在外是顯其所蔵之仁萬(wàn)物之出機(jī)也用本在外者也斂而在中是蔵其所顯之用萬(wàn)物之入機(jī)也鼔動(dòng)萬(wàn)物之出入而不與圣人同其憂圣人成務(wù)不能無(wú)心故有憂神道鼔物寂然無(wú)情故無(wú)憂也顯仁者流行不息徳之盛而極其至也蔵用者充塞無(wú)間業(yè)之大而極其至也故曰至矣哉

富有之謂大業(yè)日新之謂盛徳

時(shí)而蔵用則舉萬(wàn)物之生意包括無(wú)遺富有如此故由內(nèi)知外而謂之大業(yè)時(shí)而顯仁則舉萬(wàn)物之生機(jī)時(shí)出不窮日新如此故由外知內(nèi)而謂之盛徳

生生之謂易成象之謂干效法之謂坤極數(shù)知來(lái)之謂占通變之謂事隂陽(yáng)不測(cè)之謂神

隂生陽(yáng)陽(yáng)生隂遞禪而不息亦交互而不窮所以為易天地之化圣人之書(shū)皆此理也別而言之無(wú)象之中忽然成象固有主乎其大始者則謂之乾象之方始即順承而效法之固有作成乎其物者則謂之坤舉天地間無(wú)一物而非隂陽(yáng)之生生也有象斯有數(shù)即七八九六之?dāng)?shù)也推而極之則可以彰往察來(lái)而謂之占因卦之變而通乎事之變則可以盡趨避之方而謂之事舉日用間無(wú)一事而非隂陽(yáng)之生生也此所謂易可得而知者也若夫隂陽(yáng)之妙無(wú)在而無(wú)不在有不可測(cè)而知者則謂之神蓋一隂一陽(yáng)之謂道以其生生故無(wú)體而謂之易以其不測(cè)故無(wú)方而謂之神圣人本天地以作易其徳業(yè)亦即與天地參者蓋如此

右第五章

夫易廣矣大矣以言乎逺則不御以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣

廣謂無(wú)所不受大謂無(wú)所不包逺以用言邇以體言以言乎逺則充周無(wú)外而不可御以言乎近則自然無(wú)為而各具其理以言乎天地之間則無(wú)一處無(wú)一物不具足該備矣

夫干其靜也専其動(dòng)也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動(dòng)也辟是以廣生焉

易之廣大于乾坤見(jiàn)之乾坤各有性情故各有動(dòng)靜干君道也其靜也専純一不雜其動(dòng)也直直遂不撓是以其氣貫徹?zé)o外而大生焉坤承順干者也其靜也翕受干之施而翕聚也其動(dòng)也辟施其所受開(kāi)生萬(wàn)有也是以其體含?光大而廣生焉

廣大配天地變通配四時(shí)隂陽(yáng)之義配日月易簡(jiǎn)之善配至徳

干大生無(wú)不覆知廣生無(wú)不載故配天地陽(yáng)變而通乎隂隂變而通乎陽(yáng)流行不息故配四時(shí)復(fù)之七日陽(yáng)之義也臨之八月隂之義也故配日月干易坤簡(jiǎn)至善所存故配人心之至徳自廣大而至于易簡(jiǎn)立言之序自博而趨約也天道人事無(wú)乎不配易之廣大可見(jiàn)矣

右第六章

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而廣業(yè)也知崇禮卑崇效天卑法地

至言易道之至具易理于心是以易崇徳也體易理于身是以易廣業(yè)也知崇者徳之所以崇禮卑者業(yè)之所以廣徳崇于知圣人之知如天之運(yùn)而極其髙明故曰崇效天業(yè)廣于禮圣人之禮如地之凝而極其卑順故曰卑法地

天地設(shè)位而易行乎其中矣成性存存道義之門自天地設(shè)位而生生之易已行乎其中人之知禮能如天地則成性存存不已而率之而為道宜之而為義若辟其門而利用出入之無(wú)窮故曰道義之門道義即在人之易也

右第七章

圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其防通以行其典禮繋辭焉以斷其吉兇是故謂之爻

易有象有爻象者何形天下無(wú)形之理也爻者何窮天下無(wú)窮之事也無(wú)形則含而不見(jiàn)故曰賾賾頤中深處也極深斯有以見(jiàn)天下之賾形容者物之狀宜者物之理擬以象之肖其狀即以盡其理而無(wú)形者有形矣無(wú)窮則變而難執(zhí)故曰動(dòng)研幾斯有以見(jiàn)天下之動(dòng)防者理之聚通者理之行不觀其防則拘于一曲而無(wú)由得其通不觀其通亦互相窒礙而無(wú)由達(dá)其防防得其通即為典禮典者理之常禮即理之節(jié)文也系辭焉而因得失以斷其事之吉兇而無(wú)窮者可窮矣

言天下之至賾而不可惡也言天下之至動(dòng)而不可亂也擬之而后言議之而后動(dòng)擬議以成其變化

象顯天下至幽之義而名言宜稱則自不至于厭惡其賾矣辭載天下至多之事而處決精當(dāng)人所易從自不至于棼亂其動(dòng)矣擬者比倫詳度之意議者商確裁定之意言動(dòng)者人身之變化也擬其所立之象以出言則言必簡(jiǎn)而合宜議其所合之爻以制動(dòng)則動(dòng)必惠而得吉擬言議動(dòng)則語(yǔ)黙動(dòng)靜必合于道而易之變化成于吾身矣

鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見(jiàn)乎逺言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎雜舉七爻以為擬言議動(dòng)之例此釋中孚九二爻義鳴鶴在隂而其子必和情之所同無(wú)隠顯之間也我有好爵而爾亦靡心之所欲無(wú)物我之間也在隂者鳴鶴幽隠之地也居室者君子幽隠之地也居其室出其言善天下皆以為善故應(yīng)居其室出其言不善天下皆以為不善故違人心之于善惡相感應(yīng)如此豈可以一室之幽隠而忽之哉戶之動(dòng)發(fā)于樞天之動(dòng)發(fā)于機(jī)極言行之至可以動(dòng)天地則三才一理又可見(jiàn)也言兌口象行震行象居室艮門內(nèi)之象樞機(jī)震行艮止之間之象

同人先號(hào)咷而后笑子曰君子之道或出或處或黙或語(yǔ)二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

釋同人九五爻義爻言始異終同孔子釋之以跡異心同出處語(yǔ)黙跡之異也斷金蘭臭心之同也同心者之行譬如至利之器可斷至堅(jiān)之金物莫能間之也同心者之言譬如幽生之蘭自見(jiàn)臭味之一物莫能雜之也九五之陽(yáng)在上有或出或語(yǔ)之象六二之隂在下有或處或黙之象

初六借用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣

釋大過(guò)初六爻義物之置于地也亦可安矣而又借之以茅過(guò)于慎也凡天下之事過(guò)則有失惟過(guò)于慎則無(wú)所失故無(wú)咎

勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語(yǔ)以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也

釋謙九三爻義厚之至言非氣量淺薄者所能也有功且以下人矧無(wú)功而欲上人乎觀地中有山之象徳之盛而充實(shí)如山焉禮之恭而接下如地焉內(nèi)之徳極其盛而外之禮極其恭所以處上而人不忌處前而人不怨此謙所以長(zhǎng)保其位而有終得吉也

亢龍有悔子曰貴而無(wú)位髙而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也

釋干上九爻義孔穎達(dá)曰上既以謙徳保位此明無(wú)謙則有悔故引干之上九證驕亢不謙也

不出戶庭無(wú)咎子曰亂之所生也則言語(yǔ)以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也

釋節(jié)初九爻義節(jié)下卦為兌兌為口舌口舌者人一身之門戶也一語(yǔ)不謹(jǐn)則失臣失身殃禍立至此尤君子之所重也故夫子因明謹(jǐn)行而又推之謹(jǐn)言也

子曰作易者其知盜乎易曰負(fù)且乘致宼至負(fù)也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶容誨淫易曰負(fù)且乘致宼至盜之招也

釋解六三爻義負(fù)者以身負(fù)物物貴而身賤故曰小人之事乘者以身乘車身尊而物卑故曰君子之器凡盜皆乘隙而動(dòng)茍無(wú)釁隙盜安能犯負(fù)者而乘非所安也故盜乘釁而奪之慢其上而暴其下盜則乘其過(guò)惡而伐之受伐者無(wú)防如慢蔵之誨盜被奪者自辱如冶容之誨淫所謂知盜非知奪伐之盜知教奪伐者之盜也

右第八章

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此河圗之?dāng)?shù)也天地者隂陽(yáng)對(duì)待之定體一至十者隂陽(yáng)流行之次序天之氣専直而無(wú)間斷故其數(shù)竒地之形翕辟而有容受故其數(shù)耦一三五七九陽(yáng)之竒也二四六八十隂之耦也一二三四五生數(shù)也六七八九十成數(shù)也其位則一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中五行順布隂陽(yáng)互蔵此畫(huà)卦之原大衍之?dāng)?shù)所由以出也

天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也

數(shù)者氣之分限節(jié)度處也一生一成合為一位故曰五位相得謂一與二三與四五與六七與八九與十皆兩相得如十干之甲乙木丙丁火之類是也有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合如十干之甲與己合乙與庚合之類是也由其相得者觀之則二氣迭運(yùn)四時(shí)順播而消息盈虛之變成乎其中矣由其有合者觀之則內(nèi)外賔主之位互蔵其宅而鬼神不測(cè)之機(jī)行乎其內(nèi)矣

大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之為四以象四時(shí)歸竒于仂以象閏五嵗再閏故再仂而后掛

衍推衍也天地之?dāng)?shù)造化自然之?dāng)?shù)以生卦也大衍之?dāng)?shù)圣人推衍之?dāng)?shù)以生蓍也宋咸曰自太極生兩儀則陽(yáng)一隂二衍而為三兩儀生四象則太陽(yáng)一少隂二少陽(yáng)三太隂四衍而為十四象生八卦則干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八衍而為三十六通太極之一兩儀之三四象之十八卦之三十六則其數(shù)五十是也其用四十有九者太極為數(shù)之體虛而不用其用惟兩儀四象八卦之?dāng)?shù)也揲蓍之時(shí)平分左右以象兩儀也取右一防掛左小指以象三才也左右互揲以四為節(jié)以象四時(shí)也又歸所掛之竒于左右之余并以象閏也揲四者為正數(shù)竒零者為閏數(shù)故掛為積余之端仂為積余之總再仂之后而復(fù)起掛猶再閏之后而復(fù)起積也

干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十當(dāng)期之日二篇之防萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也

蓍防三變皆竒為老陽(yáng)而過(guò)揲之?dāng)?shù)九其四而為三十六十有八變皆竒積為二百一十有六如遇干而畫(huà)皆老陽(yáng)者此數(shù)也三變皆耦為老隂而過(guò)揲之防六其四而為二十四十有八變皆耦積之為百四十有四如遇坤而畫(huà)皆老隂者此數(shù)也合二卦之防凡三百有六十當(dāng)周一嵗之日數(shù)每期嵗以二十四氣計(jì)則三百六十六日而不足以十二月朔計(jì)則三百五十四日而有余折中之為三百六十日也合上下經(jīng)二篇計(jì)之陽(yáng)爻一百九十二因每爻三十六防得六千九百一十二防隂爻一百九十二因每爻二十四防得四千六百八防合之為萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)者舉盈數(shù)而為言也抑此論九六老數(shù)也若以七八少數(shù)推之少陽(yáng)過(guò)揲之防七其四而為二十有八少隂過(guò)揲之防八其四而為三十有二如乾坤皆少其合亦三百有六十二篇皆少其合亦萬(wàn)有一千五百二十傳言二老而不言二少者猶卦爻以九六名爻而不言七八九六純隂純陽(yáng)七八隂陽(yáng)相雜乾坤可以該六子九六可以該七八也

是故四營(yíng)而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長(zhǎng)之天下之能事畢矣

四營(yíng)謂分二掛一揲四歸竒也竒耦始分而老少未定故曰易三變斯老少定而成畫(huà)十有八變斯內(nèi)外備而成卦八卦而小成則六十四卦為大成也引謂加長(zhǎng)之伸謂舒展之由小成而大成是引而伸之也以此抵彼曰觸物之相同曰類六十四卦變?yōu)樗那Ь攀噪S其所觸而互相長(zhǎng)是觸類而長(zhǎng)之也而天下人之所能為天下人之所當(dāng)有事盡于此矣

顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎

顯道闡幽也神徳行微顯也酬酢謂幽明之相應(yīng)如賔主之酬酢也言揲蓍求卦顯隂陽(yáng)之道神徳行之用可與鬼神相酬酢而佑助造化之神功夫隂變陽(yáng)化而道無(wú)不在故曰神神不可知于變化而知之變化之道于圗數(shù)見(jiàn)其體于衍數(shù)見(jiàn)其用成變化者神之所為也非圣人其孰能知之故曰至誠(chéng)如神

右第九章

易有圣人之道四焉以言者尚其辭以動(dòng)者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占

指其所之易之辭也以言者尚之則言無(wú)不當(dāng)化而裁之易之變也以動(dòng)者尚之則動(dòng)無(wú)不時(shí)象其物宜易之象也以制器者尚之則可以盡創(chuàng)物之知極數(shù)知來(lái)易之占也以卜筮者尚之則可以窮先知之神凡卦爻皆具此四者此與第二章觀象玩辭觀變玩占相應(yīng)

是以君子將有為也將有行也問(wèn)焉而以言其受命也如向無(wú)有逺近幽深遂知來(lái)物非天下之至精其孰能與于此

此以蓍言之辭變象占之用所以行也為為于身行行于世以言謂求卦爻之辭以發(fā)言處事也命者將筮而告神之辭受命以答如響應(yīng)桴凡逺而天下后世近而瞬息戶階幽而事幾之潛蔵深而情僞之不測(cè)遂知將來(lái)禍福之物也明炳于幾先故曰至精

參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)通其變遂成天地之文極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此

此以卦爻言之辭變象占之體所以立也天地之?dāng)?shù)函于三中于五參以三相參伍以五相伍錯(cuò)綜以順逆相錯(cuò)上下相綜通參伍之變一剛一柔相間成文陽(yáng)剛天文隂柔地文故曰遂成天地之文極錯(cuò)綜之?dāng)?shù)自內(nèi)自外剛?cè)嵊畜w內(nèi)體內(nèi)象外體外象故曰遂定天下之象用周于無(wú)窮故曰至變

易無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此

此又總蓍卦而言其體用之妙也易謂蓍卦其體寂無(wú)思為而天下之故涵焉其用因于有感而天下之故通焉靜則同乎一物動(dòng)則妙乎萬(wàn)物故曰至神

夫易圣人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務(wù)唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之謂也

理之內(nèi)蘊(yùn)深也極者深無(wú)不濬之謂動(dòng)而未形幾也研者幾無(wú)不剖之謂圣人之作易也辭變象占蔵理之深而通徳類情無(wú)不畢具天下之志能通焉顯動(dòng)之幾而惟變所適于防得通天下之務(wù)能成焉范圍天地而不假疾而后速經(jīng)緯萬(wàn)方而不待行而后至蓋圣人聚天地之神于一心撰一心之神于易則辭非煩也變非幻也象非跡也占非數(shù)也故曰易有圣人之道四也

右第十章

子曰夫易何為者也夫易開(kāi)物成務(wù)冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑

天下之物防昧難明易示吉兇之理而未然者剖物無(wú)不開(kāi)焉天下之務(wù)曲折難舉易酌趨避之宜而當(dāng)然者顯務(wù)無(wú)不成焉天下之道紛紜錯(cuò)雜莫可紀(jì)極易昭變化之能隨其所適應(yīng)用無(wú)遺道無(wú)不冒焉圣人以其開(kāi)物者通天下之志使之不迷于吉兇以其成務(wù)者定天下之業(yè)使之不岐于趨避以其冒道者斷天下之疑使之不滯于變化

是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢圣人以此洗心退蔵于密吉兇與民同患神以知來(lái)知以蔵往其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫

蓍以七七為數(shù)象陽(yáng)之圓隂陽(yáng)不測(cè)故為神卦以八八為數(shù)象隂之方吉兇有定故為知易謂變化貢謂顯出于外圣人體備三者之徳以洗濯其心愈洗愈退愈退愈蔵愈蔵愈密發(fā)而為用則以物我一體之心與民同其憂患故圣心之神可以知來(lái)謂將至未至之幾預(yù)知之也圣心之知可以蔵往謂現(xiàn)成之理蘊(yùn)蓄于胸中也其誰(shuí)能為此哉蓋聰明旁燭足以通天下之志不蓍而神也睿知內(nèi)涵足以定天下之業(yè)不卦而知也神武應(yīng)機(jī)足以斷天下之疑不爻而貢也夫以殺止殺為武不殺而事無(wú)不立功無(wú)不成人無(wú)不服則神矣蓋古圣之心易如此

是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用圣人以此齋戒以神明其徳夫

天之道謂天理之自然民之故謂人事之所以然明之察之神知自然之能事也興神物以詔民使先事而知吉兇以導(dǎo)其用即通志定業(yè)斷疑是也齋戒即洗心之事神明者變化不測(cè)之謂其徳即神知之徳何楷曰古之通志定業(yè)而成亹亹必寄諸無(wú)心者而后神故蓍卦既設(shè)而圣人以之洗心民用可前而圣人還以齋戒蓋以無(wú)心合無(wú)心所以通神明之徳者此也

是故闔戶謂之坤辟戶謂之干一闔一辟謂之變往來(lái)不窮謂之通見(jiàn)乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神

造化流行有靜有動(dòng)即萬(wàn)物出入之戶也靜而氣機(jī)收斂如戶斯闔隂氣用事故謂之坤動(dòng)而氣機(jī)發(fā)生如戶斯辟陽(yáng)氣用事故謂之干一闔一辟隂陽(yáng)變易謂之變闔辟往來(lái)流轉(zhuǎn)無(wú)窮謂之通及其生物氣聚而可見(jiàn)謂之象體立而有形謂之器圣人法天地而制之為筮以分二象干之辟揲余復(fù)合象坤之闔既合復(fù)分又以象辟是謂蓍之變分合之中有往來(lái)不窮之妙是謂蓍之通見(jiàn)為竒耦而隂陽(yáng)以分是謂蓍之象形為老少而卦爻以定是謂蓍之器蓍數(shù)也數(shù)行理著故曰法法既立矣利用出入民咸用之鼔舞于趨避而不知其所以然故曰神闔辟變通見(jiàn)象形器是天道也制用之法咸用之神是民故也

是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)

太極者理之極致也儀匹也承上文而言所以往來(lái)闔辟而無(wú)窮者以其有理為之宰耳有是理即有是氣理一而已氣則無(wú)不兩者兩而生四四而生八程子所謂加一倍法朱子所謂一本雙干之理也至于八則三才已備故圣人因之畫(huà)為八卦以形變易之妙而定吉兇俾民無(wú)所疑而勇于趨事赴功故生大業(yè)朱子曰此數(shù)言者圣人作易自然之次第也

是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時(shí)縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎圣人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍龜

法謂地之理象謂天之文易之竒耦天地之法象也老少純雜四時(shí)之變通也隂陽(yáng)往來(lái)日月之懸象著明也易無(wú)乎不在而天地四時(shí)日月其莫大者也然非富貴之位則易之道不行非圣人之作則易之用不備非蓍龜之神則易之理不顯理蔵于內(nèi)曰賾探者入而取之伏于幽曰隠索者尋而得之頤在內(nèi)而猶未深也深則探之不及也鉤以引之隠雖伏而未逺也逺則索之不獲必致而至之如是以定吉兇而失得之報(bào)明成亹亹而趨避之機(jī)決皆圣人之大業(yè)也

是故天生神物圣人則之天地變化圣人效之天垂象見(jiàn)吉兇圣人象之河出圗洛出書(shū)圣人則之

天地變化以四時(shí)言天垂象以日月言見(jiàn)猶示也日月如常則示人以吉有變則示人以兇則者則其無(wú)心而知吉兇效者效其體一而用萬(wàn)變象者象其不言而以象告龍馬負(fù)圗而出于河神龜載書(shū)而出于洛具金木水火土生成克制之?dāng)?shù)圣人則之而蓍數(shù)之進(jìn)退卦畫(huà)之方位由之以出此作易之原也

易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也

四象象與變也繋辭辭也定吉兇占也易之所以開(kāi)物成務(wù)冒天下之道者此也

右第十一章

易曰自天佑之吉無(wú)不利子曰佑者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天佑之吉無(wú)不利也

釋大有上九爻義上九居天位天之象也應(yīng)爻居人位人之象也離中虛信之象也中坤土順之象也九三賢人也上與之應(yīng)同徳相尚故曰尚賢出于身在信順取于人在尚賢斯可以得天而獲其佑矣朱子曰此錯(cuò)簡(jiǎn)宜在第八章之末

子曰書(shū)不盡言言不盡意然則圣人之意其不可見(jiàn)乎子曰圣人立象以盡意設(shè)卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神

言發(fā)諸口者無(wú)窮文字不可以盡言意存諸心者至深言語(yǔ)不足以盡意然則圣人之意何自而見(jiàn)之乎兩言子曰先自問(wèn)而后復(fù)自答也立象謂八卦之象如説卦所陳是也設(shè)卦謂因而重之為六十四卦也象之所示包括無(wú)窮不待言而意已盡矣人有情必有偽猶卦之有隂陽(yáng)淑慝也設(shè)六十四卦之名以觀愛(ài)惡之相攻情僞之相取而天下之情偽畢著矣繋之以彖辭而不足又系之以爻辭而圣人所欲言者盡于此矣變通以事言謂因其卦之變而通之使人凡有所為知所趨避故足以盡利鼓舞以心言謂其奮然有所興起也方其未占則人心有疑而不敢為既占則自然作興亹亹而不厭故足以盡神立象設(shè)卦系辭言作易之事變通鼓舞言用易之事

乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣

乾坤指九六言非以天地言凡陽(yáng)皆干凡隂皆坤易之妙盡蔵于此猶衣之緼也成列者一隂一陽(yáng)相對(duì)待也既有對(duì)待自有變化毀謂卦畫(huà)不立息謂功用不行一有不易干自干獨(dú)陽(yáng)不生坤自坤獨(dú)隂不成也

是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業(yè)乾坤隂陽(yáng)也隂陽(yáng)亦器也其理則謂之道道與器不相離故分上下而總言形也道一而神器兩而化因其自然之化而裁之則盈虛消息界限分明是乾坤之一闔而一辟也故謂之變推此化裁而行之則進(jìn)退出入隨在咸宜是乾坤之往來(lái)而不窮也故謂之通于是舉而措之開(kāi)物成務(wù)而民無(wú)不利皆乾坤之法也故謂之事業(yè)蓋皆以器顯道也

是故夫象圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其防通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻

謂之象指卦而言卦與爻皆所以明象也故以象發(fā)其端

極天下之賾者存乎卦鼔天下之動(dòng)者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行

卦即象也辭即爻也窮幽隠之理而著之卦象故曰極其顯明之理以振作人心故曰鼔茍非其人道不虛行化裁之謂變存乎能變而已推行之謂通存乎能通而已神妙而明察之存乎與道合體之人而已淵然而凝成之不假言語(yǔ)文字而與圣人相契存乎躬行心得而已俞琰曰前言變通而歸之事業(yè)圣人以易道舉而措之天下也此言變通而蹄之徳行圣人以易道存之一身也

右第十二章