<經(jīng)部,易類(lèi),周易經(jīng)傳集解

欽定四庫(kù)全書(shū)

周易經(jīng)傳集解卷三十一

宋　林栗　撰

序卦曰節(jié)之信之故受之以中孚

中孚成卦節(jié)之變也自節(jié)之中孚變上六一爻而成也以六居上則剛?cè)岱忠跃啪由蟿t柔在內(nèi)而二五剛中則其所同也剛?cè)岱侄鴦偟弥兴阅芎嘁舱f(shuō)以行險(xiǎn)所以為節(jié)說(shuō)而巽所以為孚也節(jié)至上六節(jié)之苦也苦節(jié)不可貞是以變之而後孚也人之常情樂(lè)放肆而苦拘檢夸侈靡而陋儉約則雖剛?cè)岱侄芄?jié)茍無(wú)以信之亦不可得而節(jié)矣孔子曰信而後勞其民未信則以為厲已也故節(jié)之序曰節(jié)而信之猶革之?曰革而信之也世之君臣或喜於有為見(jiàn)弊則思革觀甚則思節(jié)然而每每多敗而少成者皆無(wú)以信之故也

中孚豚魚(yú)吉利涉大川利貞?曰中孚柔在內(nèi)而剛得中說(shuō)而巽孚乃化邦也豚魚(yú)吉信及豚魚(yú)也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也

下兌上巽成卦曰中孚者初為兌二為震三為艮四為巽兌說(shuō)也巽入也說(shuō)而巽乎孚何也謂其有震艮之象焉震為春巽為夏兌為秋艮為冬巽者震之配也四時(shí)行焉百物生焉是以謂之孚也孚者信而化之之謂也國(guó)之治教正刑如寒暑四時(shí)之序則民信而化之矣巽之於震兌之於艮其孚之也不亦宜乎然則名卦為孚於義既備而必系之以中者何哉曰此圣人所以示之也記不云乎喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和中者誠(chéng)也孚者化也惟天下之至誠(chéng)為能化此其所以本之於中歟故子曰中孚柔在內(nèi)而剛得中說(shuō)而巽孚乃化?也柔在內(nèi)謂三四也剛得中謂二五也自渙兌節(jié)皆剛中而柔外剛君也柔臣民也剛雖中而柔尚外則其孚未至也至是柔在內(nèi)而剛得中則是自西自東自南自北無(wú)思不服也而上下二剛有兌巽之象焉則天下之從我者皆說(shuō)其巽矣謂之孚也不亦宜乎中孚豚魚(yú)吉何謂也曰古之為政山不槎蘗澤不伐天魚(yú)禁鯉鮞獸長(zhǎng)慶?鳥(niǎo)翼卵蟲(chóng)含蚳?蕃庶物也先王交萬(wàn)物有道自奉養(yǎng)有節(jié)伐一草木殺一禽獸必以其時(shí)故雖豚魚(yú)之微亦信其有仁愛(ài)之心焉詩(shī)曰敦彼行葦牛羊勿踐履方苞方體維葉泥泥而序之者曰周家忠厚仁及草木夫仁及草木者非謂其不剪伐也謂其方苞方體而使之得以遂其生也然則信及豚魚(yú)者豈非鯤鮞麑?得以滋息而無(wú)夭閼之虞哉記曰惟天下至誠(chéng)為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育中孚之謂矣利涉大川何謂也曰全卦之體有虛舟之象上下二體以巽成兌巽為木為風(fēng)兌為澤故有乘木涉川之象乘木以涉川其覆溺者必重載也舟虛則無(wú)虞矣君子之游於世如虛舟漂而不沉觸而不怒我不害物物亦信而不吾害我不疑物物亦信而不吾疑斯可以行乎患難矣利貞何謂也曰中孚者物之所以成始也利貞者物之所以成終也為備震巽艮兌之體是以系之利貞之辭焉天之於物也春生之夏長(zhǎng)之秋收之冬藏之圣人之於物也元以育之亨以通之利以和之貞以固之故子曰中孚以利貞乃應(yīng)乎天也說(shuō)者於乾四德皆以應(yīng)四時(shí)蓋文言著矣而中孚以利貞無(wú)文言以考故皆用卦氣之論以中孚為冬至之氣自揚(yáng)雄作太玄首中以?xún)墟谄湔f(shuō)曰陽(yáng)氣潛萌於黃宮信無(wú)不在乎中推其意蓋取中孚剛中之義而為陽(yáng)氣潛萌之論以謂中孚者信出於中而已夫仁義禮智孰非出乎中者而必信之云乎既取諸剛中而為陽(yáng)氣潛萌之論則所謂柔在內(nèi)者將安取之乎程氏曰中虛者信之本中實(shí)者信之質(zhì)本之與質(zhì)愚未知其所以別之也夫孚之訓(xùn)信也非有諸已而名之也上下交相信然後謂之孚也故子曰豚魚(yú)吉信及豚魚(yú)也謂王化之所孚不特兆民信之鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈皆信之矣按中孚與小過(guò)反對(duì)而成中孚有鳥(niǎo)卵之象而小過(guò)有飛鳥(niǎo)之象焉何則中孚之柔包藏於內(nèi)而小過(guò)之柔發(fā)見(jiàn)於外也是故孚之於文以瓜覆子羽蟲(chóng)之字卵是也夫爪牙之利鳥(niǎo)獸之所為搏噬也而能覆其輕脆之卵以成變以正性命豈非其內(nèi)外相信而後然歟茍其中之不愛(ài)未有不毀而去之者也是故中而後孚孚而後利利而後正應(yīng)天之義可得而言之矣堯典於春言鳥(niǎo)獸孳尾於夏言鳥(niǎo)獸希革孳之言字也革之言變也應(yīng)其時(shí)義矣故曰善言天者必有驗(yàn)於人善言古者必有驗(yàn)於今而為卦氣之論者乃以應(yīng)冬至之候則其言利貞應(yīng)天之義不已疎乎愚不自揆輒於復(fù)卦論六日七分之非而於中孚辨卦氣之誤將以俟明者而質(zhì)焉

象曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死

澤者兌也風(fēng)者巽也水鍾於澤而風(fēng)過(guò)之則水草以之蕃滋蠱魚(yú)以之生息風(fēng)之所化王者當(dāng)天地長(zhǎng)養(yǎng)之時(shí)禁民毋覆巢毋伐木毋竭川澤毋漉陂地毋焚山林草木鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈咸得以遂其生及其取之也有節(jié)用之者有禮則鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈亦莫不孚知夫邊豆庖廚之不可已非樂(lè)於多殺矣君子觀此之象凡民之有罪而麗于獄者從而議之若周官八議之類(lèi)求所以生之而去其甚者矣其惡積而不可揜罪大而不可解者亦姑緩之以盡其情而示其有所不忍之心焉然後民之死者皆知其自入於刑而非君子之欲殺之也故書(shū)稱(chēng)好生之德洽于民心克寛克仁彰信兆民至於仁及草木恩被動(dòng)植皆中孚之義也

雜卦曰中孚信也

中孚為卦以羽蟲(chóng)字卵而成其在六爻以信而後孚為義傳曰同言而信信在言前同令而行誠(chéng)在令外是故孚之成卦四陽(yáng)二陰六三之所孚者九二上九也六四之所孚者九五初九也三應(yīng)在上而比於二四應(yīng)在初而比於五然六二有在陰之和九五有攣如之孚初九有他而不燕上九登天而貞兇彼不孚其所應(yīng)而孚其所比者何哉其必有以信之矣所以然者二五剛中初上剛而不中故也然古之化明者其始曷嘗不以言及乎教化之成則有不言而信者矣是故九二鳴鶴在陰而和之者或皷或罷或泣或歌九五有孚攣如而從之者亡其匹而絶其類(lèi)矣子曰擬之而後言議之而後動(dòng)擬議以成其變化九二之謂也默而成之不言而信存乎德行九五之謂矣中庸曰聲色之於以化民末也上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣是中孚之義也

初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也

初九兌也以陽(yáng)居剛而在下卦之下應(yīng)乎六四四艮巽也故曰虞吉虞度也書(shū)云若虞機(jī)張是也初應(yīng)在四而九五在上初茍不虞於五而欲有其應(yīng)則所不度德不量力幾何而不危辱哉故曰有他不燕燕安也初體正而居下自度其德非五之?dāng)扯彩爻脊?jié)不敢與五爭(zhēng)民斯保其能吉矣茍有他志非所以為安也故子曰初九虞吉志未變也為其下而居初其志未變也故免於不虞之咎而得自全之吉矣若翰音登于天則其兇不可逃也

九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心愿也

九二震也以陽(yáng)居柔而下卦之中上旡其應(yīng)而承於六三三艮巽也故曰鳴鶴在陰其子和之震為喜鳴又為鵠故有鳴鶴之象以九居二故有在陰之象承於六三體巽以巽從震故有其子和之之象夫巽之於震男女皆長(zhǎng)也以為夫婦則可矣而謂之子何哉曰君臣也父子也夫婦也其象無(wú)乎不通惟其所取如何耳震木也巽木火也震東也巽東南也以木生火而傳之父子之象也中孚成卦以羽蟲(chóng)子卵而成則三四二爻謂之子宜矣鶴陽(yáng)鳥(niǎo)也鳴而在陰將以習(xí)其子也故曰我有好爵吾與爾靡之靡或本作靡散也陽(yáng)為實(shí)陰為虛九二自謂我有好爵將與爾散之欲其子之和之也故子曰其子和之中心愿也中心愿者其九二之情乎所以然者二雖剛中為未當(dāng)其位三雖柔巽而有應(yīng)在上故其向背從違特未定也然則古之人所以化導(dǎo)其民惟恐其不至者亦猶鳴鶴之愿其子乎說(shuō)者皆以為和者中心之愿愚謂不然卦唯二五為中九二居尊非二之所得而子也誠(chéng)其中心之愿則無(wú)我有好爵之辭矣擬之而後言議之而後動(dòng)擬議以成其變化其此之謂歟子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行廢乎邇見(jiàn)乎遠(yuǎn)言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之王也言行君子之所以動(dòng)天地也可不謹(jǐn)乎鶴者君子之譬也居其室者在陰之譬也出其言者鳴之譬也然其善不善應(yīng)不應(yīng)未可知也二之言曰我有好爵吾與爾靡之六三或皷或罷或泣或歌則其爾者或未必應(yīng)矣古今言易者皆以九二一爻為中孚之至盛失之矣中孚之化不言而信九二以言勝人者也焉得為至盛乎以為教化之未孚若周公之多誥盤(pán)庚之吁民則無(wú)失其義矣

六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或皷或罷位不當(dāng)也

六三上體為艮下軆?yōu)橘阋躁幘觿偠谙仑灾蠎?yīng)上九之兌而乘九二之震故曰得敵春秋傳曰嘉耦曰妃怒耦曰仇仇敵也六三之於上九有艮兌之合焉然三以柔而體艮上以剛而體兌兌反居上艮反居下是以謂之?dāng)骋补试换虬柣蛄T或泣或歌震為鳴故有或皷之象艮為止故有或罷之象兌為口舌巽為進(jìn)退為不果故有或泣或歌之象六三當(dāng)中孚之時(shí)近於九二宜不約而孚矣然以柔乘剛不當(dāng)其位又有上九為之應(yīng)焉是以皷罷泣歌之無(wú)常也故子曰或皷或罷位不當(dāng)也惟其位之不當(dāng)是以不安其分躁妄而求兇之道也然爻不言?xún)凑邽槠浣毒哦移浜椭畡t免於兇矣是以九二六三但言君子小人之情狀而不著其吉兇至於翰音登于天然後系之兇也

六四月幾望馬匹亡無(wú)咎象曰馬匹亡絶類(lèi)上也六四上體為巽下體為艮以陰居柔而在上卦之下應(yīng)初九之兌而承九五之震故曰月幾望馬匹亡月陰物也馬陽(yáng)也人臣之義譬如月焉受日以為明者也譬如馬焉任重而致遠(yuǎn)者也六四上承九五以巽遇震故有月望之象下應(yīng)初九以艮遇兌故有馬匹之象月之既望則盈而將虧矣馬之過(guò)匹則逸而泛駕矣四當(dāng)中孚之時(shí)居近君之位上攣於五而下絶於初故於月為幾望於馬匹亡矣故曰無(wú)咎月幾望望則無(wú)虧損之變馬亡其匹則無(wú)奔軼之虞是以系之無(wú)咎也或曰四於初為正應(yīng)烏知其絕之歟曰孚者化也陰陽(yáng)合而化生也是故陰之情欲升陽(yáng)之情欲降然後為孚之時(shí)也六三之於九二所以皷罷泣歌之無(wú)常者正以其位之不當(dāng)而升降之殊情耳六四在上初九在下其絕之也不亦宜乎故子曰馬匹亡絕類(lèi)上也為臣之奉公而無(wú)私得主而喪朋斯為無(wú)咎矣或曰初九以剛而體兌六四以柔而體艮其謂之類(lèi)何也曰兌與艮為匹而於巽為類(lèi)矣爻言匹而象言類(lèi)互明之也曰若是則君子之得君子也不與其類(lèi)并進(jìn)已乎曰非此之謂也君子和而不同周而不比見(jiàn)善而稱(chēng)知賢而舉豈特比而同之哉乎曰天地絪緼萬(wàn)物化醇男女媾精萬(wàn)物化生言致一也茍無(wú)致一之誠(chéng)心而二三其德唯利是從欲上下之交孚難矣此圣人之所以戒之也非謂其不可引類(lèi)而聚於王朝也夫言各有當(dāng)易稱(chēng)比吉而子曰君子周而不比同人亨而子曰君子和而不同利者義之和而子曰小人喻於利是皆文同而義異不可以害其辭旨也

九五有孚攣如無(wú)咎象曰有孚攣如位正當(dāng)也

九五震也以陽(yáng)居剛而在上卦之中下無(wú)其應(yīng)而乘乎六四四艮巽也故曰有孚攣如無(wú)咎中孚六爻唯五為有孚者則剛健中正不言而信孚之至也易以異體之合為交如同體之合為攣如有牽攣固結(jié)之義也四為巽五為震剛中而柔內(nèi)剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)是以其孚牽攣固結(jié)之義可解也然而不系之吉而但言無(wú)咎者下無(wú)正應(yīng)故也若以六居二則有孚惠心勿問(wèn)元吉矣變孚之二得益之象豈不然哉若大有九二與六五為應(yīng)亦曰厥孚交如威如吉也今九五六四君臣相孚有攣如之象然其孚未及乎天下是以但言無(wú)咎而已小畜之九五曰有孚攣如亦以六四之臣與之合志而無(wú)咎之辭系於陰爻也然小畜四五兩言有孚而中孚獨(dú)言於五者彼以小畜成卦非兩言其孚不足以明六四之志此以中孚成卦獨(dú)言於五而四之義該矣故子曰有孚攣如位正當(dāng)也唯其位之正當(dāng)是以君不置疑於其臣臣不避嫌於其君然後為中孚之至也

九翰音登于天貞兇象曰翰音登于天何可長(zhǎng)也上九兌也以陽(yáng)居柔而在上卦之上應(yīng)乎六三三艮巽也故曰翰音登于天翰音雞也禮雞曰翰音五上天位也巽為雞而應(yīng)於上九故有翰音登天之象夫雞者仰而號(hào)俛而啄飛乎枋榆之下而鳴於墻屋之間是其智力之所及也雞而欲登天非其任矣故曰貞兇以此為貞兇求其和六三之巽乘於九二之震二鳴于陰以求其和宜若與之交孚矣然為其柔上而剛下故三不順於二自以體艮而欲應(yīng)於上上九之兌澤上於天既不可以居矣六三又從而從之小人相與覬覦非望是以有翰音于天之象也故子曰翰音登于天何可長(zhǎng)也飛龍?jiān)谔熵M雞之任哉說(shuō)者或以中孚既有鳥(niǎo)卵之象則翰音登天是卵翼而飛鳥(niǎo)矣若如所論何自?xún)丛?/p>

序卦曰有其信者必行之故受之以小過(guò)

小過(guò)中孚之變也自孚之過(guò)兌變?yōu)轸拶阕優(yōu)檎鹆潮M易而成也震與巽艮配也剛?cè)嵯嘈湃会嶂竞隙佬泄手墟谝再銉抖痿抟运年?yáng)而包二陰小過(guò)以震艮而合巽兌以四陰而包二陽(yáng)明其志合而道行也行而謂之過(guò)何也曰世方承平則常得乎中道及其矯枉救弊則不能無(wú)過(guò)於常此過(guò)之所以為行也是故有小過(guò)有大過(guò)陽(yáng)為大隂為小大過(guò)者陽(yáng)過(guò)乎陰四陽(yáng)而二隂也小過(guò)者陰過(guò)乎陽(yáng)四陰而二陽(yáng)也然頤之四陽(yáng)曷不為小過(guò)中孚之四陽(yáng)?不為大過(guò)乎曰過(guò)之為言過(guò)常以適變者也唯外柔而內(nèi)剛者能通變以行權(quán)柔內(nèi)而剛外者非其任也故頤四陰二陽(yáng)取口實(shí)之象孚二陰四陽(yáng)取卵化之象頤之序曰不養(yǎng)則不可動(dòng)故受之以大過(guò)孚之序曰有其信者必行之故受之以小過(guò)是則所謂過(guò)者非徒過(guò)越而已君子之有所動(dòng)有所行過(guò)常而適變之義也不有其信其何以行之哉此小過(guò)之所以次中孚也

小過(guò)亨利貞可小事不可大事飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉?曰小過(guò)小者過(guò)而亨者過(guò)以利貞與時(shí)行也柔得中是以小過(guò)吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥(niǎo)之象焉飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也下艮上震成卦曰小過(guò)者初為艮二為巽三為兌四為震震動(dòng)也艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行謂之小過(guò)何也為其有巽兌之象焉震長(zhǎng)男也巽長(zhǎng)女也艮少男兌少女也震居三四而失其位巽居二五而執(zhí)其權(quán)是以為小者之過(guò)也震為雷巽為風(fēng)艮為山兌為澤雷風(fēng)皷舞於山澤而草木鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈之生以遂然其所振動(dòng)不能無(wú)小有所過(guò)焉是以謂之小過(guò)也小過(guò)亨利貞何謂也曰小過(guò)有震巽艮兌之體則宜有元亨利貞之辭然中孚有卵化之象小過(guò)有飛鳥(niǎo)之象鳥(niǎo)飛則羽翼既成矣是以不系之元而但云亨利貞也圣人之道極乎中庸過(guò)與不及其失均也然而治教政刑每有偏而不起之處世之君子茍欲起而救之必待小有所過(guò)然後能反俗之弊而歸之於中庸是則雖謂之過(guò)乃時(shí)中也因世俗耳目之所不常見(jiàn)而謂之過(guò)耳是故大者過(guò)謂大事之過(guò)也亦謂尊者之過(guò)也小者過(guò)謂小事之過(guò)也亦謂卑者之過(guò)也或謂小者為小人非也小人不可一日用於天下圣人之戒深切著明矣況其過(guò)越而亨乎能大事之過(guò)將以撥亂而反正也小事之過(guò)將以矯弊而適中也尊者之過(guò)君驕而臣諛也卑者之過(guò)臣強(qiáng)而主弱也君矯臣諛故以棟撓象之臣強(qiáng)主弱故以飛鳥(niǎo)象之然以其剛過(guò)而得中故謂之大過(guò)以其柔過(guò)而得中故謂之小過(guò)也君子過(guò)言則民作辭過(guò)動(dòng)則民作則過(guò)乎恭所以矯其慢過(guò)乎哀所以矯其易過(guò)乎儉所以矯其奢過(guò)之所以為亨也然恭不至於辱哀不極於毀儉不入於陋過(guò)之所以為利貞也貞者正也君子之矯在救弊期於正而已矣故子曰小過(guò)小者過(guò)而亨也過(guò)以利貞與時(shí)行也寒往則暑來(lái)暑往則寒來(lái)以震代艮以?xún)?巽其與時(shí)偕行之象乎損之?曰二簋應(yīng)有時(shí)損剛蓋柔有時(shí)損益盈虛與時(shí)偕行夫亨至於二簋可謂過(guò)乎儉矣然與時(shí)偕行不為過(guò)也譬如冬裘夏葛非其時(shí)而服之得不謂之過(guò)乎可小事不可大事何謂也曰小過(guò)陰居二五柔得中也柔得中者臣不失其道也臣不失其道則凡欲驕枉而救弊事之小者可為也陽(yáng)居三四則失位而不中也剛失位而不中者君失其道也君失其道而臣得之茍欲大有所為不幾於作福作威者乎是以不可大事也聧之六五得中亦曰小事吉豐之九三不中亦曰不可大事也飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉何謂也曰小過(guò)有飛鳥(niǎo)之象焉二陽(yáng)在內(nèi)為腹背之象四隂在外為羽翰之象鳥(niǎo)之飛止不在腹背而在於羽翼則是君無(wú)為而臣用事之譬也鳥(niǎo)飛在上而遺音在下則是位高而名盛之譬也震為善鳴故有遺音之象鳥(niǎo)逆而上者也愈上則其勢(shì)愈逆將無(wú)以托其足而蔑其音下則其勢(shì)順?biāo)褂幸园财渖矶涿试徊灰松弦讼麓蠹夏娑马樢蚕聞t為伊周上則為莽卓也伊尹之復(fù)政厥辟周公之復(fù)子明辟皆鳥(niǎo)飛而能下者也可不為大吉乎夫大權(quán)不可久執(zhí)大名不可久居處人臣之極任天下之重未必皆有還政復(fù)辟之事但能謙恭卑巽畏遠(yuǎn)權(quán)勢(shì)則可以保其富貴而全其令名亦下之義也是以周公既復(fù)辟北面就臣位鞠躬如畏然得其道矣夫周公以叔父之親居宰執(zhí)之尊至於鞠躬如畏不亦過(guò)乎恭者哉然勢(shì)疑則隙生位高而毀至不若是不可也其亦與時(shí)行之義乎

象曰山上有雷小過(guò)君子以行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉

山者艮也雷者震也雷行天下無(wú)所不震今云山上有雷是雷久居於山也雷久於山山之草木鳥(niǎo)獸將有震而僵斃者得不謂之過(guò)乎然其過(guò)小其發(fā)生之功大是以謂之小過(guò)也君子之所為驚世駭俗之行以新起斯民耳目者凡皆以趍變而矯弊也則復(fù)其亦若此也然過(guò)趍變之事不止於恭哀儉而特言是三者蓋人之過(guò)各於其黨君子之過(guò)常過(guò)乎厚是三者君子之過(guò)也陳司敗問(wèn)昭公知禮乎孔子曰知禮司敗遂疑其黨而夫子亦自受其過(guò)是則過(guò)乎恭也當(dāng)是之時(shí)訕上之俗成慢君之風(fēng)靡安得不小有所過(guò)以救之與是以夫子入公門(mén)鞠躬屏氣升降踧踖事君盡禮人以為謟不亦小過(guò)之義乎至若正考父三命盡循墻而走曾子水漿不入口七日宴子一狐裘三十年未必皆過(guò)也君子所以矯世俗之弊引之於常道而止也

雜卦曰小過(guò)過(guò)也

小過(guò)成卦以四陰過(guò)二陽(yáng)而成共在六爻以過(guò)與不及為義過(guò)乎九三者六二上六也過(guò)乎九四者六五初六也然六二之於九三九四之於六五多寡適平無(wú)以相過(guò)唯初六上六則過(guò)之遠(yuǎn)矣人臣之勢(shì)遠(yuǎn)過(guò)於君豈能久而無(wú)變也是以初上皆有飛鳥(niǎo)之兇而六二九四之無(wú)咎九三之兇六五之不雨皆以相過(guò)不及而取之耳夫大畜小畜皆畜也大過(guò)小過(guò)皆過(guò)也而雜卦曰大畜時(shí)也小畜寡也大過(guò)顛也小過(guò)過(guò)也茍非以六爻相雜即其時(shí)也以求其義而強(qiáng)欲通之未能有為之說(shuō)者也

初六飛鳥(niǎo)以?xún)聪笤伙w鳥(niǎo)以?xún)床豢扇绾我?/p>

初六艮也以陰居剛而在下卦之下承於六二之巽而應(yīng)乎九四四震兌也故曰飛鳥(niǎo)以?xún)匆杂靡泊呵飩髟环矌熌茏笥抑灰孕∵^(guò)有飛鳥(niǎo)之象初六則其羽翰也震為動(dòng)艮為止兌為說(shuō)震動(dòng)而艮之兌說(shuō)而從之是四之動(dòng)靜之權(quán)是身輕而羽重也故有飛鳥(niǎo)以之之象鳥(niǎo)為翰之所以猶君為臣之所以也為君而見(jiàn)以於臣則生殺予奪皆出其手欲無(wú)兇得乎書(shū)曰臣之有作福作威其害于而家兇于而國(guó)斯之謂也故子曰飛鳥(niǎo)以?xún)床豢扇绾我惭猿枷聦?zhuān)恣左則欲左右則欲右為其上者無(wú)如之何也其兇宜哉

六二過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎象曰不及其君臣不可過(guò)也

六二巽也以陰居柔而在下卦之中上無(wú)其應(yīng)而承乎九三三震也兌也故曰過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣二承乎三三有君父之象焉二承乎四四之於二則其祖矣初應(yīng)乎四而連於三配祖則為妣從君則為臣也夫陰陽(yáng)適稱(chēng)則為平偏勝則為過(guò)六二之於九四則過(guò)之以是過(guò)其祖也陽(yáng)為有余陰為不足六二之於九三則弗過(guò)矣是不及其君也相違為暌相值為過(guò)六二之於初六則過(guò)之矣是過(guò)其妣遇其臣也夫君臣父子夫婦之際尊卑之分必致其嚴(yán)也故子不可以過(guò)於父臣不可以過(guò)於君婦不可以過(guò)於夫懼其凴陵而至於僭越也若夫祖之與孫則尊卑隔絕矣雖過(guò)之而無(wú)嫌也豈獨(dú)無(wú)嫌乃祖之所以愿於孫也故禮曰君子抱孫不抱子孫可以為王人尸子不可以為父尹為人子者不敢以富貴加於父兄至於子則欲其無(wú)忝而已況又過(guò)其妣乎遇者相得之謂也過(guò)祖而遇妣祖之所不怒也若過(guò)君而遇其臣則君不能堪矣曰無(wú)咎初六於曰為悍妻於三為強(qiáng)臣二與之遇宜若有咎矣然二過(guò)祖而遇妣則祖妣不失其愛(ài)不及君而遇其臣則君臣不失其歡是以為無(wú)咎也所以然者二中正而柔順故也以巽從震又何咎之有哉六二一爻居祖妣君臣之間不過(guò)其祖則為不肖不遇其妣則為不順過(guò)其君則為不臣不遇其臣則為不和有一于此兇咎隨之而象止曰不及其君臣不可過(guò)也蓋舉一隅以待三隅之反耳

九三弗過(guò)防之從或?之兇象曰從或?之兇如何也九三上體為兌下體為震以陽(yáng)居剛而在下卦之上應(yīng)上六之艮而乘六二之巽故曰弗過(guò)防之以九居三不得其中可謂過(guò)乎剛矣然卦以小過(guò)為義三非小也故取諸陰爻而言弗過(guò)弗過(guò)者為六二言之也六二居柔而承剛體巽而從震中正而在下則其道矣為其隂陽(yáng)偏勝宜若過(guò)焉然方於九三是乃不及非過(guò)之也三又以?xún)抖鴳?yīng)艮艮為土故有堤防之象六二於三不為過(guò)而三過(guò)以防之民時(shí)不直其上也故曰從或?之兇二弗過(guò)而三不能容三過(guò)防而二不能堪君臣不相安必有大變?nèi)涣姓豳憬K無(wú)犯上作亂之事而三之從者或從其事矣則人君忌刻而強(qiáng)愎無(wú)故而疑大臣則其刑威殺戮必將不得其中而左右近習(xí)之習(xí)將懼誅而作難矣故或之在內(nèi)曰弒在外曰戕不測(cè)之變也震為木兌為金震為決躁兌為毀折故有從或?之象晉靈公之事是已春秋之世晉有六卿魯有三家蓋小過(guò)之時(shí)也趙盾雖強(qiáng)家盾之為臣也恭欽而忠順不為過(guò)也靈公使賊殺之伏甲攻之嗾犬噬之可謂甚矣盾終不敢萌逆節(jié)而穿實(shí)殺之所謂從或戕之者矣晉悼公魯昭公亦九三之居也而欒民季孫皆非六二之臣故不得待其從而自為之矣昭公之免於弒者兇也爻之稱(chēng)不亦宜乎故子曰從或?之兇如何也孔子親見(jiàn)當(dāng)時(shí)之事而盛爻繇之辭故深嘆其兇言從者猶或戕之則其兇咎之形宜如何也此與鼎之九四覆公餗信如何也辭旨畧同或曰六二不及其君而遇其臣故爻言無(wú)咎今九三既成於兇則二得為無(wú)咎乎曰吉兇無(wú)常惟人所召二為之臣可以無(wú)咎而三成於兇則不得為無(wú)咎矣然則趙盾亡而越竟反而討賊庶其免乎故夫子嘆之曰惜也越竟乃免

九四無(wú)咎弗過(guò)遇之往厲必戒勿用永貞?曰弗過(guò)遇之位不當(dāng)也往厲必戒終不可長(zhǎng)也

九四上體為震下體為兌以陽(yáng)居柔而在上卦之下應(yīng)初六之兌而承六五之巽故曰無(wú)咎剛失位而不中宜若有咎矣為其與六五遇剛?cè)嵯酀?jì)多寡適平斯為無(wú)咎矣故曰弗過(guò)遇之小過(guò)之世臣過(guò)乎君今六五以隂居剛而九四以陽(yáng)居柔有巽震之合焉則不為過(guò)而為遇矣君臣相遇宜若可以有為然小過(guò)之時(shí)有君弱臣強(qiáng)之象往而不戒有危道焉象之所謂可小事不可大事也故曰往厲必戒勿用永貞貞者正也剛下而柔上下震而上巽非恒久之道而又下應(yīng)於初有鼎折足之象非特不可以大有為將不宜永以為正也故子曰弗過(guò)遇之位不當(dāng)也為其不當(dāng)也是以上承六五不為遇而為過(guò)矣往厲必戒終不可長(zhǎng)也履霜堅(jiān)冰其斯之謂與姤之彖曰勿用取女不可與長(zhǎng)也其二曰有攸往見(jiàn)兇圣人見(jiàn)機(jī)而知著垂戒深切皆此類(lèi)也

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也

六五巽也以隂居剛而在上卦之中下無(wú)其應(yīng)而乘乎九四四震兌也故曰密云不雨自我西郊云雨者坎之象也四為震五為巽而系之云雨何哉曰震為雷巽為風(fēng)雷震則云興風(fēng)行則雨至也然隂陽(yáng)和而後雨隂猶未離其類(lèi)則為密云而已夫震之於巽六五之於九四有相求之義宜其相與為雨矣然四而兌焉兌為西西郊陰之所也其為密云而不雨不亦宜乎所以然者九四之兌下應(yīng)於初六之艮則其從五之志未能尊一是以密云而不雨也東北喪朋乃終有慶其是之謂乎故曰公弋取弋在穴五為王四為公弋?射也巽為繩兌為金故有弋射之象艮為黔啄之屬而在下卦之下故有在穴之象蘇氏曰權(quán)臣用事必有穴其間而為之用者莫若取以自明於天下而天下信之矣楚使薳子馮為令尹有寵於薳子者八人皆元祿而多馬他日朝與申叔豫言不應(yīng)子馮請(qǐng)焉申叔曰吾懼不免薳子辭八人者而後王之亦取彼有穴之義也故子曰密云不雨已上也云也上之天也離其類(lèi)而之乎東北則其施下矣小畜之?曰密云不雨自我西郊亦巽兌之?也小畜以臣畜君其密為云而不雨者尚往而未復(fù)也小過(guò)以臣過(guò)君其為密云而不雨者已上而未下也君子之欲致其君而膏澤下於民者可不思喪朋之義哉

上六弗遇過(guò)之飛鳥(niǎo)離之兇是謂災(zāi)眚象曰弗遇過(guò)之已亢也

上六艮也以陰居柔而在上卦之上乘六五之巽而應(yīng)乎九三三震兌也故曰弗遇過(guò)之上六之於六五宜若遇矣然二爻皆陰無(wú)相與之意上又偏勝而應(yīng)在九三月乘陵六五之象是以弗遇而過(guò)之也或曰六二之於初六其乘陵之象與五上君也而爻謂之遇何哉曰六二臣也初六亦臣也同類(lèi)而相從斯謂之遇也六五君也而上六乘之天無(wú)二日民無(wú)二王謂之遇則可乎是以謂之過(guò)也故曰飛鳥(niǎo)離之兇離麗也詩(shī)云雉離于羅是也上六翰飛極高而其體艮艮為止故有網(wǎng)羅之象焉然初上皆艮也初六言飛鳥(niǎo)以?xún)炊搜噪x之兇者初辭擬之卒成之終也故曰是謂災(zāi)眚?yàn)?zāi)天降也眚人為也當(dāng)小過(guò)之時(shí)居窮上之勢(shì)難至無(wú)日矣謂之災(zāi)則有人為之咎焉謂之眚則有天降之罰焉是則人禍天刑相因而猝至不可逃也復(fù)之上六曰迷復(fù)兇有災(zāi)眚與此同義故子曰弗遇過(guò)之已亢也亢則不與之遇而過(guò)之矣或曰揚(yáng)雄有言鴻飛冥冥戈人何慕鳥(niǎo)飛愈高則矰?所不能及何以反離於兇乎曰物之大小皆有定分分有所止力有所窮鳥(niǎo)飛愈高其勢(shì)必不能久是以至於離兇也乾之九五曰飛龍?jiān)谔焐暇旁豢糊堄谢诜螨坹ang物也升潛變化不可制畜者也飛而在天然且亢而有悔況飛鳥(niǎo)乎然則揚(yáng)雄所謂鴻飛冥冥以譬君子遠(yuǎn)人而辟患良非善喻者也若易之取象則豈云爾哉其在漸曰鴻漸于磐飲食衎衎斯其所以為全身遠(yuǎn)害者與

周易經(jīng)傳集解卷三十一