<子部,類書(shū)類,稗編

欽定四庫(kù)全書(shū)

稗編卷八　　　　　　　眀　唐順之　撰詩(shī)一

詩(shī)大序　　　　　　　　　卜　商

詩(shī)者志之所之也在心為志發(fā)言為詩(shī)情動(dòng)于中而形于言言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故詠歌之詠歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情發(fā)于聲聲成文謂之音治世之音安以樂(lè)其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國(guó)之音哀以思其民困故正得失動(dòng)天地感鬼神莫近于詩(shī)先王以是經(jīng)夫婦成孝敬厚人倫美教化移風(fēng)俗故詩(shī)有六義焉一曰風(fēng)二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌上以風(fēng)化下下以風(fēng)刺上主文而譎諫言之者無(wú)罪聞之者足以戒故曰風(fēng)至于王道衰禮義廢政教失國(guó)異政家殊俗而變風(fēng)變雅作矣國(guó)史眀乎得失之跡傷人倫之變哀刑政之苛吟詠性情以風(fēng)其上逹于事變而懐其舊俗者也故變風(fēng)發(fā)乎情止乎禮義發(fā)乎情民之性也止乎禮義先王之澤也是以一國(guó)之事系一人之本謂之風(fēng)言天下之事形四方之風(fēng)謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉頌者美盛德之形容以其成功告于神眀者也是謂四始詩(shī)之至也

詩(shī)序辯　　　　　　　　朱　熹

詩(shī)序之作説者不同或以為孔子或以為子夏或以為國(guó)史皆無(wú)眀文可考惟后漢書(shū)儒林傳以為衛(wèi)宏作毛詩(shī)序今傳于世則序乃宏作眀矣然鄭氏又以為諸序本自合為一編毛公始分以寘諸篇之首則是毛公之前其傳已久宏特増廣而潤(rùn)色之耳故近世諸儒多以序之首句為毛公所分而其下推説云云者為后人所益理或有之但今考其首句則已有不得詩(shī)人之本意而肆為妄説者矣況沿襲云云之誤哉然計(jì)其初猶必自謂出于臆度之私非經(jīng)本文故且自為一編別附經(jīng)后又以尚有齊魯韓氏之説并傳于世故讀者亦有以知其出于后人之手不盡信也及至毛公引以入經(jīng)乃不綴篇后而超冠篇端不為注文而直作經(jīng)字不為疑辭而為決辭其后三家之傳又絶而毛説孤行則其抵牾之跡無(wú)復(fù)可見(jiàn)故此序者遂若詩(shī)人先所命題而詩(shī)文反為因序以作于是讀者轉(zhuǎn)相尊信無(wú)敢擬議至于有所不通則必為之委曲遷就穿鑿而附合之寧使經(jīng)之本文繚戾破碎不成文理而終不忍眀以小序?yàn)槌鲇跐h儒也愚之病此久矣然猶以其所從來(lái)也遠(yuǎn)其間容或真有傳授證驗(yàn)而不可廢者故既頗采以附傳中而復(fù)并為一編以還其舊因以論其得失云

大序國(guó)史眀乎得失之跡傷人倫之變哀刑政之苛吟詠情性以風(fēng)其上逹于事變而懐其舊俗者也

詩(shī)之作或出于公卿大夫或出于匹夫匹婦蓋非一人而序以為專出扵國(guó)史則誤矣説者欲蓋其失乃云國(guó)史防繹詩(shī)人之情性而歌詠之以風(fēng)其上則不惟文理不通而考之周禮太史之屬掌書(shū)而不掌詩(shī)其誦詩(shī)以諫乃太師之屬瞽蒙之職也故春秋傳曰史為書(shū)瞽為詩(shī)説者之云兩失之矣

小序是以關(guān)雎樂(lè)得淑女以配君子憂在進(jìn)賢不淫其色哀窈窕思賢才而無(wú)傷善之心焉是關(guān)雎之義也

按論語(yǔ)孔子嘗言關(guān)雎樂(lè)而不淫哀而不傷蓋淫者樂(lè)之過(guò)傷者哀之過(guò)獨(dú)為是詩(shī)者得其情性之正是以哀樂(lè)中節(jié)而不至于過(guò)耳而序者乃析哀樂(lè)淫傷各為一事而不相須則已失其防矣至于傷為傷善之心則又大失其防而全無(wú)文理也或曰先儒多以周道衰詩(shī)人本諸衽席而關(guān)雎作故?雄以周康之時(shí)關(guān)雎作為傷始亂杜欽亦曰佩玉晏鳴關(guān)雎嘆之説者以為古者后夫人雞鳴佩玉去君所周康后不然故詩(shī)人嘆而傷之此魯詩(shī)説也與毛異矣但以哀而不傷之意推之恐其有此理也曰此不可知矣但儀禮以關(guān)雎為鄉(xiāng)樂(lè)又為房中之樂(lè)則是周公制作之時(shí)已有此詩(shī)矣若如魯説則儀禮不得為周公之書(shū)儀禮不為周公之書(shū)則周之盛時(shí)乃無(wú)鄉(xiāng)射燕飲房中之樂(lè)而必有待乎后世之刺詩(shī)也其不然也眀矣且為人子孫乃無(wú)故而播其先祖之失于天下如此而尚可以為風(fēng)化之首乎

騶虞鵲巢之應(yīng)也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下純被文王之化則庶類蕃殖搜田以時(shí)仁如騶虞則王道成也

此序得詩(shī)之大指然語(yǔ)意亦不分眀楊氏曰二南正始之道王化之基蓋一體也王者諸侯之風(fēng)相須以為治諸侯所以代其終也故召南之終至于仁如騶虞然后王道成焉夫王道成非諸侯之事也然非諸侯有騶虞之德亦何以見(jiàn)王道之成哉歐陽(yáng)公曰賈誼新書(shū)曰騶者文王之囿名虞者囿之司獸也陳氏曰禮記射義云天子以騶虞為節(jié)樂(lè)官備也則其為虞官眀矣獵以虞為主其實(shí)嘆文王之仁而不斥言也此與舊説不同今存于此

柏舟言仁而不遇也衛(wèi)頃公之時(shí)仁人不遇小人在側(cè)

詩(shī)之文意事類可以思而得其時(shí)世名氏則不可以強(qiáng)而推故凡小序惟詩(shī)文眀白直指其事如甘棠定中南山株林之屬若證驗(yàn)的切見(jiàn)于書(shū)史如載馳碩人清人黃鳥(niǎo)之類決為可無(wú)疑者其次則詞防大槩可知必為某事而不可知其的為某時(shí)某人者尚多有之若為小序者姑以其意推尋探索依約而言則雖有所不知亦不害其為不自欺雖有未當(dāng)人亦當(dāng)恕其所不及今乃不然不知其時(shí)者必強(qiáng)以為某王某公之時(shí)不知其人者必強(qiáng)以為某甲某乙之事于是傅防書(shū)史依托名諡鑿空妄語(yǔ)以誑后人其所以然者特以恥其有所不知而惟恐人之不見(jiàn)信而已且如柏舟不知其出于婦人而以為男子不知其不得于夫而以為不遇于君此則失矣然有所不及而不自欺則亦未至于大害理也今乃斷然以為衛(wèi)頃公之時(shí)則其故為欺罔以誤后人之罪不可揜矣蓋其偶見(jiàn)此詩(shī)冠于三衛(wèi)變風(fēng)之首是以求之春秋之前而史記所書(shū)莊宣以上衛(wèi)之諸君事皆無(wú)可考者諡亦無(wú)甚惡者獨(dú)頃公有賂王請(qǐng)命之事其諡又為甄心動(dòng)懼之名如漢諸侯王必其嘗以罪謫然后加以此諡以此意其必有棄賢用佞之失而遂以此詩(shī)予之若將以衒其多知而必于取信不知將有眀者從旁觀之則適所以暴其真不知而啓其深不信也凡小序之失以此推之什得八九矣又其為説必使詩(shī)無(wú)一篇不為美刺時(shí)君國(guó)政而作固已不切于情性之自然而又拘于時(shí)世之先后其或書(shū)傳所載當(dāng)此之時(shí)偶無(wú)賢君美諡則雖有辭之美者亦例以為陳古而刺今是使讀者疑于當(dāng)時(shí)之人絶無(wú)善則稱君過(guò)則稱已之意而一不得志則扼腕切齒嘻笑冷語(yǔ)以懟其上者所在而成羣是其輕躁險(xiǎn)薄尤有害于溫柔敦厚之教故予不可以不辯

桑中刺奔也衛(wèi)之公室淫亂男女相奔至于世族在位相竊妻妾期于幽逺政散民流而不可止

此詩(shī)乃淫奔者所自作序之首句以為刺奔誤矣其下云云者乃復(fù)得之樂(lè)記之説已畧見(jiàn)本篇矣而或者以為刺詩(shī)之體固有鋪陳其事不加一辭而閔惜懲創(chuàng)之意自見(jiàn)于言外者此類是也豈必譙讓質(zhì)責(zé)然后為刺也哉此説不然夫詩(shī)之為刺固有不加一辭而意自見(jiàn)者清人猗嗟之屬是已然嘗試玩之則其賦之之人猶在所賦之外而詞意之間猶有賓主之分也豈有將欲刺人之惡乃反自為彼人之言以陷其身于所刺之中而不自知也哉其必不然也眀矣又況此等之人安于為惡其于此等之詩(shī)計(jì)其平日固已自其口出而無(wú)慚矣又何待吾之鋪陳而后始知其所為之如此亦豈畏吾之閔惜而遂幡然遽有懲創(chuàng)之心耶以是為刺不惟無(wú)益殆恐不免于鼓之舞之而反以勸其惡也或者又曰詩(shī)三百篇皆雅樂(lè)也祭祀朝聘之所用也桑間濮上之音鄭衛(wèi)之樂(lè)也世俗之所用也雅鄭不同部其來(lái)尚矣且夫子答顔淵之問(wèn)于鄭聲亟欲放而絶之豈其刪詩(shī)乃録淫奔者之詞而使之合奏于雅樂(lè)之中乎亦不然也雅者二雅是也鄭者緇衣以下二十一篇是也衛(wèi)者邶鄘衛(wèi)三十九篇是也桑間衛(wèi)之一篇桑中之詩(shī)是也二南雅頌祭祀朝聘之所用也鄭衛(wèi)桑濮里巷狎邪之所歌也夫子之于鄭衛(wèi)蓋深絶其聲于樂(lè)以為法而嚴(yán)立其詞于詩(shī)以為戒如圣人固不語(yǔ)亂而春秋所記無(wú)非亂臣賊子之事蓋不如是無(wú)以見(jiàn)當(dāng)時(shí)風(fēng)俗事變之實(shí)而垂鑒戒于后世固不得已而存之所謂道并行而不相悖者也今不察此乃欲為之諱其鄭衛(wèi)桑濮之實(shí)而文之以雅樂(lè)之名又欲從而奏之宗廟之中朝廷之上則未知其將以薦之何等之鬼神用之何等之賓客而于圣人為邦之法又豈不為陽(yáng)守而隂叛之耶其亦誤矣曰然則大序所謂止乎禮義夫子所謂思無(wú)邪者又何謂耶曰大序指柏舟緑衣泉水竹竿之屬而言以為多出于此耳非謂篇篇皆然而桑中之類亦止乎禮義也夫子之言正為人有邪正美惡之雜故特言此以眀其皆可懲惡勸善而使人得其性情之正耳非以桑中之詩(shī)亦以無(wú)邪之思作之也曰荀卿所謂詩(shī)者中聲之所止太史公亦謂三百篇者夫子皆弦歌之以求合于韶武之音何耶曰荀卿之言固為正經(jīng)而發(fā)若史遷之説則恐亦未足為據(jù)也豈有哇淫之曲而可以強(qiáng)合于韶武之音也耶

考盤(pán)刺莊公也不能繼先公之業(yè)使賢者退而窮處

此為美賢者窮處而能安其樂(lè)之詩(shī)文意甚眀然詩(shī)文未有見(jiàn)棄于君之意則亦不得為刺莊公矣序蓋失之而未有害于義也至于鄭氏遂有誓不防君之惡誓不過(guò)君之朝?不告君以善之説則其害義又有甚焉于是程子易其訓(xùn)詁以為陳其不能防君之意陳其不得過(guò)君之朝陳其不得告君以善則其意忠厚而和平矣然未知鄭氏之失生于序文之誤若但直據(jù)詩(shī)詞則與其君初不相渉也

有女同車刺忽也鄭人刺忽之不昏于齊太子忽嘗有功于齊齊侯請(qǐng)妻之齊女賢而不取卒以無(wú)大國(guó)之助至于見(jiàn)逐故國(guó)人刺之

按春秋傳齊侯欲以文姜妻鄭太子忽忽辭人問(wèn)其故忽曰人各有耦齊大非吾耦也詩(shī)曰自求多福在我而已大國(guó)何為其后北戎侵齊鄭伯使忽帥師救之?dāng)∪謳燒R侯又請(qǐng)妻之忽曰無(wú)事于齊吾猶不敢今以君命奔齊之急而受室以歸是以師昏也民其謂我何遂辭諸鄭伯祭仲謂忽曰君多內(nèi)寵子無(wú)大援將不立忽又不聽(tīng)及即位遂為祭仲所逐此序文所據(jù)以為説者也然以今考之此詩(shī)未必為忽而作序者但見(jiàn)孟姜二字遂指以為齊女而附之于忽耳假如其説則忽之辭昏未為不正而可刺至其失國(guó)則又特以勢(shì)孤援寡不能自定亦未有可刺之罪也序乃以為國(guó)人作詩(shī)以刺之其亦誤矣后之讀者又襲其誤必欲煅煉羅織文致其罪而不肯赦徒欲以狥説詩(shī)者之謬而不知其失是非之正害義理之公以亂圣經(jīng)之本指而壞學(xué)者之心術(shù)故予不可以不辯

狡童刺忽也不能與賢人圗事權(quán)臣擅命也

昭公嘗為鄭國(guó)之君而不幸失國(guó)非有大惡使其民疾之如寇讐也況方刺其不能與賢人圗事權(quán)臣擅命則是公猶在位也豈可防其君臣之分而遽以狡童目之耶且昭公之為人柔懦疎闊不可謂狡即位之時(shí)年已壯大不可謂童以是名之殊不相似而序于山有扶蘇所謂狡童者方指昭公之所美至于此篇?jiǎng)t遂移以指公之身焉則其舛又甚而非詩(shī)之本指眀矣大抵序者之于鄭詩(shī)凡不得其説者則舉而歸之于忽文義一失而其害于義理有不可勝言者一則使昭公無(wú)辜而被謗二則使詩(shī)人脫其淫謔之實(shí)罪而麗于訕上悖理之虛惡三則厚誣圣人刪述之意以為實(shí)賤昭公之守正而深與詩(shī)人之無(wú)禮于其君凡此皆非小失而后之説者猶或主之其論愈精其害愈甚學(xué)者不可以不察也無(wú)衣美晉武公也武公始并晉國(guó)其大夫?yàn)橹?qǐng)命乎天子之使而作是詩(shī)也

序以史記為文詳見(jiàn)本篇但此詩(shī)若非武公自作以述其賂王請(qǐng)命之意則詩(shī)人所作以著其事而隂刺之耳序乃以為美之失其防矣且武公弒君?國(guó)大逆不道乃王法之所必誅而不赦者雖曰尚知王命之重而能請(qǐng)之以自安是亦御人于白晝大都之中而自知其罪之甚重則分薄贓餌貪吏以求私有其重寳而免于刑戮是乃猾賊之尤耳以是為美吾恐其奬奸誨盜而非所以為教也小序之陋固多然其顛倒順逆亂倫悖理未有如此之甚者故予特深辯之以正人心以誅賊黨意庶幾乎大序所謂正得失者而因以自附于春秋之義云

大雅文王文王受命作周也

受命受天命也作周造周室也文王之德上當(dāng)天心下為天下所歸往三分天下而有其二則已受命而作周矣武王繼之遂有天下亦卒文王之功而已然漢儒惑扵讖緯始有赤雀丹書(shū)之説又謂文王因此遂稱王而改元殊不知所謂天之所以為天者理而已矣理之所在眾人之心而已矣眾人之心是非向背若出扵一而無(wú)一毫私意雜于其間則是理之自然而天之所以為天者不外是矣今天下之心既以文王為歸矣則天命將安往哉書(shū)所謂天視自我民視天聽(tīng)自我民聽(tīng)所謂天聰眀自我民聰眀天眀畏自我民眀畏皆謂此耳豈必赤雀丹書(shū)而稱王改元哉稱王改元之説歐陽(yáng)公蘇氏游氏辯之已詳去此而論則此序本亦得詩(shī)之大防而于其曲折之意有所未盡已論于本篇矣

抑衛(wèi)武公刺厲王亦以自警也

此詩(shī)之序有得有失蓋其本例以為非美非刺則詩(shī)無(wú)所為而作又見(jiàn)此詩(shī)之次適出于宣王之前故直以為刺厲王之詩(shī)又以國(guó)語(yǔ)有左史之言故又以為亦以自警以詩(shī)考之則其曰刺厲王者失之而曰自警者得之也夫曰刺厲王之所以為失者史記衛(wèi)武公即位于宣王之三十六年不與厲王同時(shí)一也詩(shī)以小子目其君而爾汝之無(wú)人臣之禮與其所謂敬威儀慎出話者自相背戾二也厲王無(wú)道貪虐為甚詩(shī)不以此箴其膏肓而徒以威儀詞令為諄切之戒緩急失宜三也詩(shī)詞倨慢雖仁厚之君有所不能容者厲王之暴何以堪之四也或以史記之年不合而以為追刺者則詩(shī)所謂聽(tīng)用我謀庶無(wú)大悔非所以望于既往之人五也曰自警之所以為得者國(guó)語(yǔ)左史之言一也詩(shī)曰謹(jǐn)爾侯度二也又曰聿防厥國(guó)三也又曰亦聿既耄四也詩(shī)意所指與淇澳所美賓筵所悔相表里五也二説之得失其佐驗(yàn)眀白如此必去其失而取其得然后此詩(shī)之義眀今序者乃欲合而一之則其失者固已失之而其得者亦未足為全得也然此猶自其詩(shī)之外而言之也若但即其詩(shī)之本文而各以其一説反覆讀之則其訓(xùn)義之顯晦疎宻意味之厚薄淺深可以不待考證而判然于胷中矣此又讀詩(shī)之簡(jiǎn)要直訣學(xué)者不可以不知也

昊天有成命郊祀天地也

此詩(shī)詳考經(jīng)文而以國(guó)語(yǔ)證之其為康王以后祀成王之詩(shī)無(wú)疑而毛鄭舊説定以頌為成王之時(shí)周公所作故凡頌中有成王及成康字者例皆曲為之説以附已意其迂滯僻澁不成文理甚不難見(jiàn)而古今諸儒無(wú)有覺(jué)其謬者獨(dú)歐陽(yáng)公著時(shí)世論以斥之其辯眀矣然讀者狃于舊聞亦未遽肯深信也小序又以此詩(shī)篇首有昊天二字遂定以為郊祀天地之詩(shī)諸儒往往亦襲其誤殊不知其首言天命者止于一句次言文武受之者亦止一句至于成王以下然后詳説不敢康寧緝熙安靜之意乃至五句而后已則其不為祀天地而為祀成王無(wú)可疑者又況古昔圣王制為祭祀之禮必以象類故祀天于南祭地于北而其壇壝樂(lè)舞器幣之屬亦各不同若曰合祭天地于圜丘則古者未嘗有此瀆亂厐雜之禮若曰一詩(shī)而兩用如所謂冬薦魚(yú)春獻(xiàn)鮪者則此詩(shī)專言天而不及地若于澤中方丘奏之則于義何所取乎序説之云反覆推之皆有不通其謬無(wú)可疑者故今特上據(jù)國(guó)語(yǔ)旁采歐陽(yáng)以定其説庶幾有以不失此詩(shī)之本防耳或曰國(guó)語(yǔ)所謂始于德讓中于信寛終于固和故曰成者其語(yǔ)成字不為王誦之諡而韋昭之注大畧亦如毛鄭之説矣此又何耶曰叔向蓋言成王之所以為成以是三者正猶子思所謂文王之所以為文班固所謂尊號(hào)曰昭不亦宜乎者耳韋昭何以知其必謂文武以是成其王道而不為王誦之諡乎蓋其為説本出毛鄭而不悟其非者今欲一滌千古之謬而不免乎以誤而證誤則亦將何時(shí)而已耶或者又曰蘇氏最為不信小序而于此詩(shī)無(wú)異詞且又以為周公制作所定后王不容復(fù)有改易成王非創(chuàng)業(yè)之主不應(yīng)得以基命稱之此又何耶曰蘇氏之不信小序固未嘗見(jiàn)其不可信之實(shí)也夫周公制作亦及其當(dāng)時(shí)之事而止耳若乃后王之廟所奏之樂(lè)自當(dāng)隨時(shí)附益若商之?鳥(niǎo)作于武丁孫子之世漢之廟樂(lè)亦隨時(shí)而更定焉豈有周公之后王乃獨(dú)不得褒顯其先王之功德而必以改周公為嫌耶基者非必造之于始亦承之于下之謂也如曰邦家之基豈必謂太王王季之臣乎以是為説亦不得而通矣況蘇氏所以為此實(shí)未能防北郊集議之余忿今固不得而取也

燕魯齊詩(shī)傳畧

燕韓嬰作內(nèi)外傳數(shù)萬(wàn)言頗與齊魯間殊然歸一也漢藝文志韓故三十六卷內(nèi)傳四卷外傳六卷説四十一卷隋經(jīng)籍志韓詩(shī)二十二卷薛氏章句韓詩(shī)翼要十卷漢侯苞撰梁有韓詩(shī)譜一卷唐藝文志韓詩(shī)卜商序韓嬰注二十二卷又外傳十卷

關(guān)雎　詩(shī)人言雎鳩貞潔慎匹以聲相求隠蔽乎無(wú)人之處故人君退朝入于私宮后妃御見(jiàn)去留有度應(yīng)門(mén)擊柝鼔人上堂退反宴處體安志眀今時(shí)大人內(nèi)傾于色賢人見(jiàn)其萌故詠關(guān)雎説淑女正容儀以刺時(shí)【薛君章句　后漢書(shū)明帝詔應(yīng)門(mén)失守關(guān)雎刺世宋均曰應(yīng)門(mén)聽(tīng)政之處也言不以政事為務(wù)有宣淫之心關(guān)雎樂(lè)而不淫思得賢人與之共化修應(yīng)門(mén)之政者也　又馮衍傳注薛夫子章句曰雎鳩貞潔云云】

窈窕貞專貌淑女奉順坤德成其綱紀(jì)

卷耳　頃筐欹筐也金罍大夫器也天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓一升曰爵爵盡也足也二升曰觚觚寡也飲當(dāng)寡少三升曰觶觶適也飲當(dāng)自適也四升曰角角觸也不能自適觸罪過(guò)也五升曰散散訕也飲不自節(jié)為人所謗訕也總名曰爵其實(shí)曰觴觴者餉也觥亦五升所以罰不敬觥廓也所以著眀之貌君子有過(guò)廓然著眀非所以餉不得觴【韓詩(shī)説正義又儀禮疏】

芣苢　傷夫有惡疾也直曰車前瞿曰芣苢芣苡木名實(shí)似李芣苡澤瀉也芣苡臭惡之菜詩(shī)人傷其君子有惡疾人道不通【闕】　不得發(fā)憤而作以興芣苢雖為惡菜我猶采采而不已以興君子雖有惡疾我猶守而不離去

騶虞　天子掌鳥(niǎo)獸官

柏舟　衛(wèi)宣姜自警所作

燕燕　衛(wèi)定姜?dú)w其娣送之而作

蝃蝀　刺滛奔女也詩(shī)人言蝃蝀在東者邪色乗陽(yáng)人君淫佚之征臣子為君父隠藏故言莫之敢指乃如之人兮

黍離　伯封作也【闕】離離黍貎也詩(shī)人求亡不得不識(shí)于物視彼黍離離然憂甚之時(shí)反以為稷之苗乃自知憂之甚也昔尹吉甫信后妻【闕】　而殺孝子伯奇其弟伯封求而不得作黍離之詩(shī)

猗嗟　舞則纂兮言其舞則應(yīng)雅樂(lè)也【薛君章句文選注】四矢變兮變易也【釋文】

伐檀　順流而風(fēng)曰淪何謂素餐兮素者質(zhì)也人但有質(zhì)樸而無(wú)治民之材名曰素餐尸祿者頗有所知善惡不言黙然不語(yǔ)茍欲得祿而已譬如尸焉【薛君章句文選注】

蟋蟀　歳聿其莫聿辭也莫晩也言君之年歳已晩也【薛君章句文選注】

匪風(fēng)　匪車揭兮中心兮説曰是非古之風(fēng)也發(fā)發(fā)者是非古之車也掲掲者葢傷之也【漢書(shū)王吉傳吉學(xué)韓詩(shī)】

鴟鸮　鸋鴂鳥(niǎo)名也鴟鸮所以愛(ài)養(yǎng)子者適以病之愛(ài)憐養(yǎng)其子者謂堅(jiān)固其窠巢病之者謂不知托于大樹(shù)茂枝反敷之葦防風(fēng)至防折巢覆有子則死有卵則破是其病也【文選注】

湛露　愔愔夜飲【説文作□】愔愔和悅之貎夫飲之禮不脫屨而即序者謂之禮防而上坐者謂之宴能飲者飲之不能飲者已謂之醧齊顔色均眾寡謂之沉閉門(mén)不出者謂之湎故君子可以宴可以醧不可以沉不可以湎

鼔鐘　昭王之時(shí)作【正義鄭于中俟握何紀(jì)注云昭王之時(shí)鼔鐘之詩(shī)所為作者依三為説也】南夷之樂(lè)曰南四夷之樂(lè)唯南可以和于雅者以其人聲音及龠不僭差也【后漢書(shū)注薛君云】王者舞六代之樂(lè)四夷之樂(lè)大德廣被之所及【內(nèi)傳文選注】

生民　三王各正其郊【轉(zhuǎn)説説禮記正義】姜姓原字【韓詩(shī)章句史記注】圣人皆無(wú)父感天而生【異義韓魯韓説正義】惟辭也

抑　侯包云衛(wèi)武公刺王室亦以自戒

天作　彼徂矣岐有夷之行徂往也夷易也行道也彼百姓歸文王者皆曰岐周有易道可往歸矣易道謂仁義之道而易行故岐道阻險(xiǎn)而人不難

振鷺　西雍文王之雍也言文王之時(shí)辟雍學(xué)士皆潔白之人也【薛君章句后漢書(shū)注】

商頌　美襄公【史記宋世家襄公之時(shí)修仁行義欲與盟防其大夫正考甫美之追道契湯髙宗殷所以興作商頌注韓詩(shī)章句美襄公】

魯申培始為詩(shī)傳號(hào)魯詩(shī)漢志魯故二十五卷説二十八卷隋志魯詩(shī)亡于西晉而小學(xué)有一字石經(jīng)魯詩(shī)六卷

佩玉晏鳴關(guān)雎嘆之【漢書(shū)杜欽傳　李奇曰后夫人雞鳴佩玉去君所周康王后不然故詩(shī)人嘆而傷之臣瓚曰此魯詩(shī)也】

先君之思以畜寡人此衛(wèi)夫人定姜之詩(shī)也定姜無(wú)子立庶子衎是為獻(xiàn)公畜孝也獻(xiàn)公無(wú)禮于定姜定姜作詩(shī)言獻(xiàn)公當(dāng)思先君定公以孝于寡人

齊轅固為傳漢志齊后氏故二十卷傳三十九卷孫氏故二十七卷傳二十八卷雜記十八卷隋志齊詩(shī)魏代已亡

衛(wèi)宣公之子夀閔其兄汲之且見(jiàn)害作憂思之詩(shī)黍離之詩(shī)是也【洪邁容齋四筆齊詩(shī)以為云云按晁氏詩(shī)序論齊魯韓三家以正風(fēng)為魯詩(shī)】騶虞為天子掌鳥(niǎo)獸官【齊詩(shī)章句】

五際　　　　　　　　　　考　索

翼奉初學(xué)齊詩(shī)聞五際之要十月之交篇知日食地震之效昭然可眀猶巢居知風(fēng)穴居知雨　鄭作六藝論引泛歴樞云午亥之際為革命卯酉為改正辰在天門(mén)出入候聽(tīng)卯天保也酉祈父也午采芑也亥大眀也亥為革命一際也辰為天門(mén)出入候聽(tīng)二際也卯為隂陽(yáng)交際三際也午為陽(yáng)謝隂興四際也酉為隂盛陽(yáng)微五際也其詩(shī)含此五際其內(nèi)傳曰五際卯酉午戌亥也隂陽(yáng)終始際防之歳于此則有變改之政也詩(shī)有五際推得失考天心以言王道之安危

四家詩(shī)　　　　　　　　　鄭　樵

齊魯燕趙四詩(shī)土音不同訓(xùn)詁亦異故孔頴逹曰三家之詩(shī)字與毛公異者動(dòng)以百數(shù)及證之他書(shū)三家之學(xué)非徒字異亦并與文義俱異矣當(dāng)武帝時(shí)毛詩(shī)始出自以源流出于子夏其書(shū)貫穿先秦古書(shū)惟河間獻(xiàn)王好古博見(jiàn)異書(shū)深知其精時(shí)齊魯韓三家皆列于學(xué)官獨(dú)毛氏不得立中興后謝曼卿衛(wèi)宏賈逵馬融鄭康成之徒皆宗毛公學(xué)者翕然稱之今觀其書(shū)所釋鴟鸮與金縢合釋北山烝民與孟子合釋昊天有成命與國(guó)語(yǔ)合釋碩人清人皇矣黃鳥(niǎo)與左氏合而序由庚六篇與儀禮合當(dāng)毛公之時(shí)左氏傳未出孟子國(guó)語(yǔ)儀禮未甚行而毛氏之説先與之合不謂之源流子夏可乎漢興三家盛行毛最后出世人未知毛氏之宻其説多從齊魯韓氏逮至魏晉有左氏國(guó)語(yǔ)孟子諸書(shū)證之然后學(xué)者舍三家而從毛氏故齊詩(shī)亡于魏魯詩(shī)亡于晉韓詩(shī)雖存無(wú)?之者【五十篇今但存其外?十篇而已】從韓氏之説則二南商頌皆非治世音【以二南作于周衰以次商頌作于宋襄公之世】從毛氏之説則禮記左氏無(wú)往而不合此所以毛詩(shī)獨(dú)存于世也

詩(shī)譜序　　　　　　　　　歐陽(yáng)修【后同】

兩朝國(guó)史志歐陽(yáng)修于絳州得注本卷首殘闕因補(bǔ)成進(jìn)之而不知注者為太叔求也

毛鄭于詩(shī)其學(xué)亦已博矣予嘗依其箋傳考之于經(jīng)而證以序譜惜其不合者頗多蓋詩(shī)述商周自生民?鳥(niǎo)上陳稷契下迄陳靈公千五六百歳之間旁及列國(guó)君臣世次國(guó)地山川封域圗牒鳥(niǎo)獸草木魚(yú)蟲(chóng)之名與其風(fēng)俗善惡方言訓(xùn)詁盛衰治亂美刺之由無(wú)所不載然則孰能無(wú)失于其間哉予疑毛鄭之失既多然不敢輕為改易者意其為説不止于箋傳而已恨不得盡見(jiàn)二家之書(shū)未能徧通其防夫不盡見(jiàn)其書(shū)而欲折其是非猶不盡人之辭而欲斷其訟之曲直其能果于自決乎其能使之必服乎世傳鄭氏詩(shī)譜最詳求之久矣不可得雖崇文總目秘書(shū)所藏亦無(wú)之慶厯四年奉使河?xùn)|至于絳州偶得焉其文有注而不見(jiàn)名氏然首尾殘缺自周公致太平以上皆亡之其國(guó)譜旁行尤易為訛舛悉皆顛倒錯(cuò)亂不可復(fù)考凡詩(shī)雅頌兼列商魯其正變之風(fēng)十有四國(guó)而其次皆莫詳其義惟封國(guó)變風(fēng)之先后不可以不知周召王豳同出于周邶鄘并于衛(wèi)檜魏無(wú)世家其可考者陳齊衛(wèi)晉曹鄭秦此封國(guó)之先后也豳齊衛(wèi)檜陳唐秦鄭魏曹此變風(fēng)之先后也周南召南邶衛(wèi)王鄭齊豳秦魏唐陳曹此孔子未刪詩(shī)之前周太師樂(lè)歌之次第也周召邶衛(wèi)王檜鄭齊魏唐秦陳曹豳此鄭氏詩(shī)譜次第也黜檜后陳此今詩(shī)次第也初予未見(jiàn)鄭譜嘗略考春秋史記本紀(jì)世家年表而合以毛鄭之説為詩(shī)圗十四篇今因取以補(bǔ)鄭譜之亡者足以見(jiàn)二家所説世次先后甚備因據(jù)而求其得失較然矣而仍存其圗庶幾以見(jiàn)予于鄭氏之學(xué)盡心焉耳夫盡其説而有所不通然后得以論正予豈好為異論者哉凡補(bǔ)其譜十有五補(bǔ)其文字二百七増損涂乙改正者三百八十三而鄭氏之譜復(fù)完

王國(guó)風(fēng)解

六經(jīng)之法所以法不法正不正由不法與不正然后圣人者出而六經(jīng)之書(shū)作焉周之衰也始之以夷懿終之以平桓平桓而后不復(fù)支矣故書(shū)止文侯之命而不復(fù)録春秋起周平之年而治其事詩(shī)自黍離之什而降于風(fēng)絶于文侯之命謂教令不足行也起于周平之年謂正朔不足加也降于黍離之什謂雅頌不足興也教令不行天下無(wú)王矣正朔不加禮樂(lè)偏出矣雅頌不興王者之跡息矣詩(shī)書(shū)貶其失春秋憫其微無(wú)異焉爾然則詩(shī)處于衛(wèi)后而不次于二南惡其近于正而不眀也其體不加周姓而存王號(hào)嫌其混于諸侯而無(wú)王也近正則貶之不著矣無(wú)王則絶之太遽矣不著云者周召二南至正之詩(shī)也次于至正之詩(shī)是不得貶其微弱而無(wú)異二南之詩(shī)爾若然豈降之乎太遽云者春秋之法書(shū)王以加正月言王人雖微必尊于上周室雖弱不絶其王茍絶而不與其尊周乎故曰王號(hào)之存黜諸侯也次衛(wèi)之下別正變也桓王而后雖欲其正風(fēng)不可得也詩(shī)不降于厲幽之年亦猶春秋之作不在惠公之世爾春秋之作傷典誥之絶也黍離之降憫雅頌之不復(fù)也幽平而后有如宣王者出則禮樂(lè)征伐不在諸侯而雅頌未可知奈何推波助瀾縱風(fēng)止燎乎

豳問(wèn)

或問(wèn)七月豳風(fēng)也而鄭氏分為雅頌其詩(shī)八章以其一章二章為風(fēng)三章四章五章六章之半為雅又以六章之半七章八章為頌一篇之詩(shī)別為三體而一章之言半為雅而半為頌詩(shī)人之意果若是乎應(yīng)之曰七月周公之作也其言豳土寒暑氣節(jié)農(nóng)桑之候勤生事男女耕織衣食之本以見(jiàn)太王居豳興起王業(yè)艱難之事此詩(shī)之本義毛鄭得之矣其為風(fēng)為雅為頌吾所不知也所謂七月之本義幸在者吾既得之矣其有所難知者闕之可也雖然吾知鄭氏之説自相抵牾者矣今詩(shī)之經(jīng)毛鄭所學(xué)之經(jīng)也經(jīng)以為風(fēng)而鄭氏以為雅頌豈不戾哉夫一國(guó)之事謂之風(fēng)天下之政謂之雅以其成功告于神眀謂之頌此毛鄭之説也然則風(fēng)諸侯之事雅天子之事今所謂七月者謂之風(fēng)可矣謂之雅頌則非天子之事又非告功于神眀者此又其戾者也風(fēng)雅頌之為名未必然則于其所自為説有不能通也問(wèn)者又曰鄭氏所以分為雅頌者豈非以周禮龠章之職有吹豳詩(shī)雅頌之説乎應(yīng)之曰今之所謂周禮者不完之書(shū)也其禮樂(lè)制度蓋有周之大法焉至其考之于事則繁雜而難行者多故自漢興六經(jīng)復(fù)出而周禮獨(dú)不為諸儒所取至以為黷亂不驗(yàn)之書(shū)獨(dú)鄭氏尤推尊之宜其分豳之風(fēng)為雅頌以合其事也問(wèn)者又曰今豳詩(shī)七篇自鴟鸮以下六篇皆非豳事獨(dú)七月一篇豈足以自為一國(guó)之風(fēng)然則七月而下七篇寓于豳風(fēng)耳豳其自有詩(shī)乎周禮所謂豳雅豳頌者豈不為七月而自有豳詩(shī)而今亡者乎至于七月亦嘗亡矣故齊魯韓三家之詩(shī)皆無(wú)之由是言之豳詩(shī)其猶有亡者乎應(yīng)之曰經(jīng)有其文猶有不可知者經(jīng)無(wú)其事吾可逆意而為然乎

十五國(guó)次解

國(guó)風(fēng)之號(hào)起周終豳皆有所次圣人豈徒云哉而眀詩(shī)者多泥于數(shù)説而不通或者又以為圣人之意不在于先后之次是皆不足為訓(xùn)法者大抵國(guó)風(fēng)之次以兩而合之分其次以為比則賢善者著而丑惡者眀矣或曰何如其謂之比乎曰周召以淺深比也衛(wèi)王以世爵比也鄭齊以族氏比也魏唐以土地比也秦陳以祖裔比也檜曹以美惡比也豳能終之以正故居末焉淺深云者周得之深故先于召世爵云者衛(wèi)為紂都而紂不能有之周幽東遷無(wú)異是也加衛(wèi)于先眀幽紂之惡同而不得近于正焉姓族云者周法尊其同姓而異姓者為后鄭先于齊其理然也土地云者魏本舜地唐為堯封以舜先堯眀晉之亂非魏褊儉之等也祖裔云者陳不能興舜而襄公能大于秦子孫之功陳不如矣穆姜卜而遇艮之隨乃引文言之辭以為卦説夫穆姜始筮時(shí)去孔子之生尚十四年?duì)柺俏难韵扔诳鬃佣泻醪蝗蛔笫喜粸檎Q妄也推此以跡其怪則季札觀樂(lè)之次眀白可驗(yàn)而不足為疑矣夫黍離以下皆平王東遷桓王失位之詩(shī)是以列于國(guó)風(fēng)言其不足正也借使周天子至甚無(wú)道則周之樂(lè)工敢以周王之詩(shī)降同諸侯乎是皆不近人情不可為法者昔孔子大圣人其作春秋也既微其辭然猶不公傳于人弟子口授而已況一樂(lè)工而敢眀白彰顯其君之惡哉此又可驗(yàn)孔子分定為信也本其事而推之以著其妄庶不為無(wú)據(jù)云

定風(fēng)雅頌解

詩(shī)之息久矣天子諸侯莫得而自正也古詩(shī)之作有天下焉有一國(guó)焉有神眀焉觀天下而成者人不得而私也體一國(guó)而成者眾不得而違也防神眀而成者物不得而欺也不私焉雅著矣不違焉風(fēng)一矣不欺焉頌眀矣然則風(fēng)生于文王而雅頌雜于武王之間風(fēng)之變自夷懿始雅之變自厲幽始霸者興變風(fēng)息焉王道廢詩(shī)不作焉秦漢而后何其滅然也王通謂諸侯不貢詩(shī)天子不采風(fēng)樂(lè)官不逹雅頌國(guó)史不眀變非民之不作也詩(shī)出扵民之情性情性其能無(wú)哉職詩(shī)者之罪也通之言其幾于圣人之心矣或問(wèn)成王周公之際風(fēng)有變乎曰豳是矣幸而成王悟也不然則變而不能復(fù)乎豳之去雅一息焉蓋周公之心也故能終之以正

魯頌解

或問(wèn)諸侯無(wú)正風(fēng)而魯有頌何也曰非頌也不得已而名之也四篇之體不免變風(fēng)之例爾何頌乎頌惟一章而魯頌章句不等頌無(wú)頌字之號(hào)而今四篇皆有其序曰季孫行父請(qǐng)命于周而史克作之亦未離乎強(qiáng)也頌之本一人是之未可作焉訪于眾人眾人可之猶曰天下有非之者又訪于天下天下人亦曰可然后作之無(wú)疑矣僖公之政國(guó)人猶未全其惠而春秋之貶尚不能逃未知其頌何從而興乎頌之美者不過(guò)文武文武之頌非當(dāng)其存而作者也皆追述也僖公之德孰與文武而曰有頌乎先儒謂名生于不足宜矣然圣人所以列為頌者其説有二貶魯之強(qiáng)一也勸諸侯之不及二也請(qǐng)于天子其非強(qiáng)乎特取于魯其非勸乎或曰何謂勸曰僖公之善不過(guò)復(fù)土宇修宮室大牧養(yǎng)之法爾圣人猶不敢遺之使當(dāng)時(shí)諸侯有過(guò)于僖公之善者圣人忍絶去而不存之乎故曰勸爾而鄭氏謂之備三頌何哉大抵不列于風(fēng)而與其為頌者所謂憫周之失貶魯之強(qiáng)是矣豈鄭氏之云乎

魯問(wèn)

或問(wèn)魯詩(shī)之頌僖公盛矣信乎其克淮夷伐戎狄服荊舒荒徐宅至于海邦蠻貊莫不從命何其盛也泮水曰既作泮宮淮夷攸服矯矯虎臣在泮獻(xiàn)馘又曰既克淮夷孔淑不逆又曰憬彼淮夷來(lái)獻(xiàn)其琛閟宮曰戎狄是膺荊舒是懲又曰淮夷來(lái)同魯侯之功又曰遂荒徐宅至于海邦淮夷蠻貊及彼南夷莫不率從其武功之盛威德所加如詩(shī)所陳五覇不及也然魯在春秋時(shí)常為弱國(guó)其與諸侯防盟征伐見(jiàn)于春秋史記者可數(shù)也皆無(wú)詩(shī)文所頌之事而淮夷戎狄荊舒徐人之事有見(jiàn)于春秋者又皆與頌不合者何也按春秋僖公在位三十三年其伐邾者四敗莒滅項(xiàng)者各一此魯自用兵也其四年伐楚侵陳六年伐鄭是時(shí)齊桓公方稱覇主兵率諸侯之師而魯亦與焉耳二十八年圍許是時(shí)晉文公方稱伯主兵率諸侯而魯亦與焉耳十五年楚伐徐魯救徐而徐敗十八年宋伐齊魯救齊而齊敗二十六年齊人侵伐魯鄙魯乞師于楚楚為伐齊取谷春秋所記僖公之兵止于是矣其自主兵所伐邾莒項(xiàng)皆小國(guó)雖能滅項(xiàng)反見(jiàn)執(zhí)于齊其所伐大國(guó)皆齊晉主兵其有所救者又力不能勝而輙敗由是言之魯非強(qiáng)國(guó)可知也焉有詩(shī)人所頌威武之功乎其所侵伐小國(guó)春秋必書(shū)焉有所謂克服淮夷之事乎惟其十六年一防齊侯于淮爾是防也淮夷侵鄫齊侯來(lái)防謀救鄫爾由是言之淮夷未嘗服于魯也其曰戎狄是膺荊舒是懲者鄭氏以謂僖公與齊桓舉義兵北當(dāng)戎與狄南艾荊及羣舒按僖公即位之元年齊桓二十七年也齊桓十七年伐山戎逺在僖公未即位之前至僖公十年齊侯許男伐戎魯又不與鄭氏之説既謬而詩(shī)所謂戎狄是膺者孟子又曰周公方且膺之如孟子之説豈僖公事也荊楚也僖公之元年楚成王之十三年也是時(shí)楚方強(qiáng)盛非魯所能制僖之四年從齊桓伐楚而齊以楚強(qiáng)不敢速進(jìn)乃次于陘而楚遂與齊盟于召陵此豈魯僖得以為功哉六年楚伐許又從齊桓救許而力不能勝許男卒面縛銜璧降于楚十五年楚伐徐又從齊桓救徐而力又不能勝楚卒敗徐取其婁林之邑舒在僖公之世未嘗與魯通惟三年徐人取舒一見(jiàn)爾蓋舒為徐取之矣然則鄭氏謂僖公與齊桓南艾荊及羣舒者亦謬矣由是言之所謂戎狄是膺荊舒是懲者皆與春秋不合矣楚之伐徐取婁林齊人徐人伐英氏以報(bào)之蓋徐人之有楚伐也不求助于魯而求助于齊以報(bào)之以此見(jiàn)徐非魯之與國(guó)也則所謂遂荒徐宅者亦不見(jiàn)于春秋矣詩(shī)孔子所刪正也春秋孔子所修也詩(shī)之言不妄則春秋疎謬矣春秋可信則詩(shī)妄作也其將奈何應(yīng)之曰吾固言之矣雖其本有所不能逹者猶將闕之是也惟闕其不知以俟焉可也

商頌解

古詩(shī)三百篇始終于周而仲尼兼以商頌豈多記而廣録者哉圣人之意存一頌而有三益大商祖之德其益一也予紂之不憾其益二也眀武王周公之心其益三也曷謂大商祖之德曰頌具矣曷謂予紂之不憾曰憫廢矣曷謂眀武王周公之心曰存商矣按周本紀(jì)稱武王伐紂下車而封武庚于宋以為商后及武庚叛周公又以微子繼之是圣人之意雖惡紂之暴而不防湯之德故始終不絶其為后焉或曰商頌之存豈異是乎曰其然也而人莫之知矣非仲尼武王周公之心殆而成湯之德微毒紂之惡有不得其著矣向所謂存一頌而有三益焉者豈妄云哉

序問(wèn)

或問(wèn)詩(shī)之序卜商作乎衛(wèi)宏作乎非二人之作則作者其誰(shuí)乎應(yīng)之曰書(shū)春秋皆有序而著其名氏故可知其作者詩(shī)之序不著其名氏安得而知之乎雖然非子夏之作則可以知也曰何以知之應(yīng)之曰子夏親受學(xué)于孔子宜其得詩(shī)之大防其言風(fēng)雅有變正而論關(guān)雎鵲巢系之周公召公使子夏而序詩(shī)不為此言也自圣人歿六經(jīng)多失其傳一經(jīng)之學(xué)分為數(shù)家不勝其異説也當(dāng)漢之初詩(shī)之説分為齊魯韓三家晚而毛氏之詩(shī)始出久之三家之學(xué)既廢而毛詩(shī)獨(dú)行以至于今不絶今齊魯之學(xué)沒(méi)不復(fù)見(jiàn)而韓詩(shī)遺説往往見(jiàn)于他書(shū)至其經(jīng)文亦不同如逶迤郁夷之類是也然不見(jiàn)其終始亦莫知其是非自漢以來(lái)學(xué)者多矣其卒舍三家而從毛公者蓋以其源流所自得圣人之防多歟今考毛詩(shī)諸序與孟子説詩(shī)多合故吾于詩(shī)常以序?yàn)樽C也至其時(shí)有小失隨而正之惟周南召南失者類多吾固已論之矣學(xué)者可以察焉

時(shí)世論【二南小雅皆作于周衰頌作于康王以后】

按鄭氏譜周南召南言文王受命作邑于豐乃分岐邦周邦周召之邑為周公旦召公奭之采地使施先公太王王季之教于己所職六州之國(guó)其民被二公之德教尤純至武王滅紂廵守天下陳其詩(shī)以屬太師分而國(guó)之其得圣人之化者系之周公謂之周南其得賢人之化者系之召公謂之召南今考之于詩(shī)義皆不合而其為説者又自相抵牾所謂被二公之德教者是周公旦召公奭所施太王王季之德教爾今周召之詩(shī)二十五篇關(guān)雎葛覃卷耳樛木螽斯桃夭兎罝芣苢皆后妃之事鵲巢采蘩小星皆夫人之事夫人乃太姒也麟趾騶虞皆后妃夫人之德化之應(yīng)草蟲(chóng)采蘋(píng)殷其雷皆大夫妻之事漢廣汝墳羔羊摽有梅江有汜野有死麕皆言文王之化蓋此二十二篇之詩(shī)皆述文王太姒之事其余三篇甘棠行露言召伯聽(tīng)訟何彼秾矣乃武王時(shí)之詩(shī)烏有所謂二公所施先公之德教哉此以譜考詩(shī)義皆不能合者也譜言得圣人之化者謂周公也得賢人之化者謂召公也謂旦奭共行先公之德教而其所施自有優(yōu)劣故以圣賢別之爾今詩(shī)所述既非先公之德教而二南皆是文王太姒之事無(wú)所優(yōu)劣不可分其圣賢所謂文王太姒之事其德教自家刑國(guó)皆其夫婦身自行之以化其下久而變紂之惡俗成周之王道而著于歌頌爾蓋譜謂先公之德教者周召二公未嘗有所施而二南所載文王太姒之化二公亦又不得而與然則鄭譜之説左右皆不能合也后之為鄭學(xué)者又謂譜言圣人之化者為文王賢人之化者為太王王季然譜本謂二公行先公之教初不及文王則為鄭學(xué)者又自相抵牾矣今詩(shī)之序曰關(guān)雎麟趾之化王者之風(fēng)故系之周公鵲巢騶虞之德諸侯之風(fēng)故系之召公至于關(guān)雎鵲巢所述一太姒耳何以為后妃何以為夫人二南之事一文王爾何以為王者何以為諸侯則序皆不通也又不言作詩(shī)之時(shí)世蓋自孔子歿羣弟子散亡而六經(jīng)多失其防詩(shī)以諷誦相傳五方異俗物名字訓(xùn)往往不同故于六經(jīng)之失詩(shī)尤甚詩(shī)三百余篇所作非一人所作非一國(guó)先后非一時(shí)而世久失其傳故于詩(shī)之失時(shí)世尤甚周之德盛于文武其詩(shī)為風(fēng)為雅為頌風(fēng)有周南召南雅有大雅小雅其義類非一或當(dāng)時(shí)所作或后世所述故于時(shí)世之失周詩(shī)尤甚自秦漢以來(lái)學(xué)者之説不同多矣不獨(dú)鄭氏之説也昔孔子嘗言關(guān)雎矣曰哀而不傷太史公又曰周道缺詩(shī)人本之衽席關(guān)雎作而齊魯韓三家皆以為康王政衰之詩(shī)皆與鄭氏之説其意不類蓋常以哀傷為言由是言之謂關(guān)雎為周衰之作者近是矣周之為周也遠(yuǎn)自上世積德累仁至干文王之盛征伐諸侯之不服者天下歸者三分有二其仁德所及下至昆蟲(chóng)草木如靈臺(tái)行葦之所述蓋其功業(yè)盛大積累之勤其來(lái)逺矣其盛德被天下者非一事也太姒賢妃又有內(nèi)助之功爾而言詩(shī)者過(guò)為稱述遂以關(guān)雎為王化之本以謂文王之興自太姒始故于眾篇所述德化之盛皆云后妃之化所致至于天下太平麟趾與騶虞之瑞亦以為后妃功化之盛效故曰麟趾關(guān)雎之應(yīng)騶虞鵲巢之應(yīng)也何其過(guò)論歟夫王者之興豈專由女德惟其后世因婦人以致衰亂則宜思其初有婦德之助以興爾因其所以衰思其所以興此關(guān)雎之所以作也其思彼之辭甚美則哀此之意亦深其言緩其意逺孔子曰哀而不傷謂此也司馬遷之于學(xué)也雜博而無(wú)所擇然其去周秦未逺其為説必有老師宿儒之所傳其曰周道缺而關(guān)雎作不知自何而得此言也吾有取焉昔吳季札聞魯人之歌小雅也曰思而不貳怨而不言其周德之衰乎猶有先王之遺民焉而太史公亦曰仁義陵遲鹿鳴刺焉然則小雅者亦周衰之作也周頌昊天有成命曰二后受之成王不敢康所謂二后者文武也則成王者成王也猶文王之為文王武王之為武王也然則昊天有成命當(dāng)是康王以后之詩(shī)而毛鄭之説以頌皆是成王時(shí)作遂以成王為成此王功不敢康寧執(zhí)競(jìng)曰執(zhí)競(jìng)武王無(wú)競(jìng)維烈不顯成康上帝是皇自彼成康奄有四方所謂成康者成王康王也猶文王武王謂之文武爾然則執(zhí)競(jìng)者當(dāng)是昭王以后之詩(shī)而毛以為成大功而安之鄭以為成安祖考之道皆以為武王也據(jù)詩(shī)之文但云成康爾而毛鄭自出其意各以増就其己説而意又不同使后世何所適從哉噫嘻曰噫嘻成王者亦成王也而毛鄭亦皆以為武王由信其己説以頌皆成王時(shí)作也詩(shī)所謂成王者成王也成康者成王康王也豈不簡(jiǎn)且直哉而毛鄭之説豈不迂而曲也以為成王康王則于詩(shī)文理易通如毛鄭之説則文義不完而難通然學(xué)者舍簡(jiǎn)而從迂舍直而從曲舍易通而從難通或信焉而不知其非或疑焉而不敢辨者以去詩(shī)時(shí)世逺茫昧而難眀也余于周南召南辯其不合而關(guān)雎之作取其近似者焉蓋其説合于孔子之言也若雅也頌也則辯之而不敢必而有待焉夫毛鄭之失患于自信其學(xué)而曲遂其説也若予又將自信則是笑奔車之覆而疾驅(qū)以追之也然見(jiàn)其失不可不辯辯而不敢必使余之説得與毛鄭之説并立于世以待夫眀者而擇焉可也

本末論

關(guān)雎鵲巢文王之詩(shī)也不系之文王而下系之周公召公召公自有詩(shī)則得列于本國(guó)周公亦自有詩(shī)則不得列于本國(guó)而上系于豳豳太王之國(guó)也考其詩(shī)則周公之詩(shī)也周召周公召公之國(guó)也考其詩(shī)則文王之詩(shī)也何彼秾矣武王之詩(shī)也不列于雅而寓于召南之風(fēng)棠棣周公之詩(shī)也不列于周南而寓于文王之雅衛(wèi)之詩(shī)一公之詩(shī)也或系之邶或系之鄘或系之衛(wèi)詩(shī)述在位之君而風(fēng)系已亡之國(guó)晉之為晉久矣不得為晉而謂之唐鄭去咸林而徙河南為鄭甚新而遂得為鄭自漢以來(lái)其説多矣蓋詩(shī)之類例不一如此宜其説者之紛然也問(wèn)者曰然則其將奈何應(yīng)之曰吾之于詩(shī)有幸有不幸也不幸者逺出圣人之后不得質(zhì)吾疑也幸者詩(shī)之本義在爾詩(shī)之作也觸事感物文之以言美者美之惡者刺之以發(fā)其揄?怨憤于口道其哀樂(lè)喜怒于心此詩(shī)人之意也古者國(guó)有采詩(shī)之官得而録之以屬太師播之于樂(lè)于是考其義類而別之以為風(fēng)雅而比次之以藏于有司而用之宗廟朝廷下至鄉(xiāng)人聚防此太師之職也世久而失其傳亂其雅頌亡其次序又采者積多而無(wú)所擇孔子生于周末方修禮樂(lè)之壊于是正其雅頌刪其繁重列于六經(jīng)著其善惡以為勸戒此圣人之志也周道既衰學(xué)校廢而異端起及漢承秦焚書(shū)之后諸儒講説者整齊殘缺以為之義訓(xùn)恥于不知而人人各自為説至或遷就其事以曲成其已學(xué)其于圣人有得有失此經(jīng)師之業(yè)也惟是詩(shī)人之意也太師之職也圣人之志也經(jīng)師之業(yè)也今之學(xué)詩(shī)也不出于此四者而罕有得焉者何哉勞其心而不知其要逐其末而防其本也何謂本末作此詩(shī)述此事善則美惡則刺所謂詩(shī)人之意者本也正其名別其類或系于此或系于彼所謂太師之職者末也察其美刺知其善惡以為勸戒所謂圣人之志者本也求詩(shī)人之意逹圣人之志者經(jīng)師之本也講太師之職因其失傳而妄自為之説者經(jīng)師之末也今夫?qū)W者得其本而通其末斯盡善矣得其本而不通其末闕其所疑可也雖其本有所不能逹者猶將闕之況其末乎所謂周召邶鄘唐豳之風(fēng)是可疑也考之諸儒之説既不能通欲從圣人而質(zhì)焉又不可得然皆其末也若詩(shī)之所載事之善惡言之美刺所謂詩(shī)人之意幸其具在也然頗為眾説汨之使其義不眀今去其汨亂之説則本義粲然而出矣今夫?qū)W者知前事之善惡知詩(shī)人之美刺知圣人之勸戒是謂知學(xué)之本而得其要其學(xué)足矣又何求焉其末之可疑者闕其不知可也蓋詩(shī)人之作詩(shī)也固不謀于太師矣今夫?qū)W詩(shī)者求詩(shī)人之意而已太師之職有所不知何害乎學(xué)詩(shī)也若圣人之勸戒者詩(shī)人之美刺是也知詩(shī)人之意則得圣人之志也

十月之交解

小雅無(wú)厲王之詩(shī)著其惡之甚也而鄭氏自十月之交以下分其篇以為當(dāng)刺厲王又妄指毛公為訓(xùn)詁時(shí)移其篇目因引前后以為據(jù)其説有三一曰節(jié)刺師尹不平此不當(dāng)譏皇父擅恣余謂非大亂之世者必不容二人之專不然李斯趙髙不同生于秦也其二曰正月惡褒姒防周此不當(dāng)疾艷妻之説出于鄭氏非史傳所聞況褒姒之惡天下萬(wàn)世皆同疾而共丑者二篇譏之殆豈過(guò)哉其三曰幽王時(shí)司徒乃鄭桓公友此不當(dāng)云畨維司徒予謂史記所載鄭桓公在幽王十八年方為司徒爾豈止桓公哉是三説皆不合于經(jīng)不可按法為鄭氏者獨(dú)不能自信而欲指他人之非斯亦惑矣今考雨無(wú)正以下三篇之詩(shī)又其亂説歸向皆無(wú)刺厲王之文不知鄭氏之説何從而為據(jù)孟子曰説詩(shī)者不以文害辭不以辭害志非如是其能通詩(shī)乎

詩(shī)解統(tǒng)序

五經(jīng)之書(shū)世人號(hào)為難通者易與春秋夫豈然乎經(jīng)皆圣人之言固無(wú)難易系人之所得有淺深今考于詩(shī)其難亦不讓二經(jīng)然世人反不難而易之用是通者亦罕使其存心一則人人皆能眀而經(jīng)無(wú)不通矣大抵謂詩(shī)為不足通者有三曰章句之詩(shī)也曰淫防之辭也曰猥細(xì)之記也若然孔子為泛儒矣非唯今人易而不習(xí)考乎先儒亦無(wú)幾人是果不足通歟唐韓文公最為知道之篤者然亦不過(guò)議其序之是否豈足眀圣人本意乎易書(shū)禮樂(lè)春秋道所存也詩(shī)關(guān)此五者而明圣人之用焉跡其道不知其用之與奪猶不辨其物之曲直而欲制其方圎是果于其成乎故二南牽于圣賢國(guó)風(fēng)惑于先后豳居變風(fēng)之末惑者溺于私見(jiàn)而謂之兼上下二雅混于小大而不眀三頌昧于商魯而無(wú)辯此一經(jīng)大槩之體皆所未正者先儒既無(wú)所取舍后人因不得其詳由是難易之説興焉毛鄭二學(xué)其説熾辭辯固已廣博然不合于經(jīng)者亦不為少或失于疎畧或失于謬妄蓋詩(shī)載關(guān)雎上兼商世下及武成平桓之間君臣得失風(fēng)俗善惡之事廣闊遼邈有不失者鮮矣是亦可疑也余欲志鄭學(xué)之妄益毛氏之疎畧而不至者合之于經(jīng)故先眀其統(tǒng)要十篇庶不為之蕪泥云爾

二南為正風(fēng)

天子諸侯當(dāng)大治之世不得有風(fēng)風(fēng)之生天下無(wú)王矣故曰諸侯無(wú)正風(fēng)然則周召可為正乎曰可與不可非圣人不能斷其疑當(dāng)文王與紂之時(shí)可疑也可疑之際天下雖惡紂而主文王然文王不得全有天下?tīng)栆嘣环掠诩q焉則二南之詩(shī)作于事紂之時(shí)號(hào)令征伐不止于受命之后爾豈所謂周室衰而關(guān)雎始作乎史氏之失也推而別之二十五篇之詩(shī)在商不得為正在周不得為變焉上無(wú)眀天子號(hào)令由己出其可謂之正乎二南起王業(yè)文王正天下其可謂之變乎此不得不疑而輕其與奪也學(xué)詩(shī)者多推于周而不辨于商故正變不分焉以治亂本之二南之詩(shī)在商為變而在周為正乎或曰未諭曰推治亂而跡之當(dāng)不誣矣

周召分圣賢解

圣人之治無(wú)異也一也統(tǒng)天下而言之有異焉者非圣人之治然矣由其民之所得有淺深焉文王之化出乎其心施乎其民豈異乎然孔子以周召為別者蓋上下不得兼而民之所化有淺深爾文王之心則一也無(wú)異也而説者以為由周召圣賢之異而分之何哉大抵周南之民得之者深故因周公之治而系之豈謂周公能行圣人之化乎召南之民得之者淺故因召公之治而系之豈謂召公能行賢人之化乎殆不然矣或曰不系于雅頌何也曰謂其本諸侯之詩(shī)也又曰不統(tǒng)于變風(fēng)何也曰謂其周跡之始也列于雅頌則終始之道混矣雜于變風(fēng)則文王之跡殆矣雅頌焉不可混周跡之始其將畧而不具乎

論歐詩(shī)解　　　　　　　　通　考

晁氏曰歐公解詩(shī)毛鄭之説已善者固為之不改至于質(zhì)諸先圣則悖理考于人情則不可行然后易之故所得比諸儒最多但平日不信符命嘗著書(shū)以周易河圗洛書(shū)為妖妄今又以生民?鳥(niǎo)之詩(shī)為怪説蘇子瞻曰帝王之興其受命之符卓然見(jiàn)于詩(shī)書(shū)者多矣河圗洛書(shū)?鳥(niǎo)生民之詩(shī)豈可謂誣也哉恨學(xué)者推之太詳流入讖緯而后之君子亦矯枉過(guò)正舉從而廢之以為王莽公孫述之流縁此作亂使?jié)h不失德莽述何自起而歸罪三代受命之符亦過(guò)矣

二南辯　　　　　　　　　鄭　樵【后同】

二南六州漢志扶風(fēng)縣東北有周城西南有召城二南之詩(shī)得于周南系之周南得于召南系之召南本于所得之地而系之爾蓋歌則從二南之聲二南皆出于文王之化言王者之化自北而南【東北一區(qū)尚染紂惡惟西南皆從文王之化】周召二公未嘗與其間二南之詩(shī)后世取以為樂(lè)章用之為燕樂(lè)為鄉(xiāng)樂(lè)為射樂(lè)為房中之樂(lè)所以彰文王之德美也故曰大武始于北出再成而滅商三成而南南之為義蓋如是也五成而分周公左召公右周召南之為義蓋如是也周世未有樂(lè)名南者惟鐘鼔之詩(shī)曰以雅以南【陸希聲劉?釋鐘鼔亦類雅南之南為二南微出己意曰南如周南之南】以龠不僭左氏載季札觀樂(lè)為有象舞箾南舞龠者【杜預(yù)釋左氏亦知南龠為文王之樂(lè)不敢正指為南箾者】詳而考之南龠二南之龠也雅也象舞頌之維清也箾之舞象龠之奏南其在當(dāng)時(shí)見(jiàn)古樂(lè)如此而文王世子又有所謂胥鼔南【鄭注謂南夷之樂(lè)豈有教世子而用夷樂(lè)】則南之為樂(lè)古矣二南之詩(shī)雖大槩美詩(shī)亦有刺詩(shī)不徒西周之時(shí)而東周亦然與十三國(guó)風(fēng)無(wú)異也若以為周衰之詩(shī)此齊魯韓之學(xué)也而周之盛時(shí)無(wú)一篇可取所謂盡周衰之文耳此三家之學(xué)不如毛氏之宻也

關(guān)雎辯

齊魯韓三家皆以關(guān)雎為康王政衰之詩(shī)?雄曰周康之時(shí)關(guān)雎作于上楊賜曰康王宴起關(guān)雎見(jiàn)幾而作太史公曰周道缺詩(shī)人本之衽席而關(guān)雎作范曄有曰康后晚朝關(guān)雎作諷薛君章句亦謂關(guān)雎詠淑女以刺時(shí)詳諸上文皆謂作于周衰之文而不知麟趾乃關(guān)雎之應(yīng)也序亦言衰世之公子季札觀歌小雅曰其周德之衰乎太史公曰仁義凌遲鹿鳴刺焉如此則麟趾小雅鹿鳴諸詩(shī)皆非治世音無(wú)疑矣曰非也蓋詩(shī)者樂(lè)也古人以聲詩(shī)奏之樂(lè)后世有不能法祖怠于政者則取是詩(shī)而奏之以申警諷故曰作作之為義如始作翕如之作非謂其詩(shī)始作于衰世也孔子言詩(shī)皆取詩(shī)之聲不防説詩(shī)之義如何如曰關(guān)雎樂(lè)而不淫哀而不傷【夫子喜魯太師之樂(lè)音節(jié)中度故曰樂(lè)矣而不及于淫哀矣而不及于傷皆從樂(lè)奏中言之非以序別其關(guān)雎之文義】又曰師摯之始關(guān)雎之亂皆樂(lè)之聲也非謂關(guān)雎之義如此序詩(shī)者取以為關(guān)雎之義則非矣大抵古人學(xué)詩(shī)最要理防詩(shī)之聲夫子曰人而不為周南召南其猶正墻面而立為之為義亦作之意既為之作則翕純皦繹有聲有器非但歌詠而為周南召南之為正如三年不為樂(lè)不圗為樂(lè)之至于斯之為謂之為謂之作者皆樂(lè)之聲也

國(guó)風(fēng)辯

詩(shī)者聲詩(shī)也出于情性古者三百篇之詩(shī)皆可歌歌則各從其國(guó)之聲周召王豳之詩(shī)同出于周而分為四國(guó)之聲邶鄘衛(wèi)之詩(shī)同出于衛(wèi)而分為三國(guó)之聲蓋采詩(shī)之時(shí)得之周南者系之周南得之召南者系之召南得之王城與豳者系之王城與豳得之邶鄘衛(wèi)者系之邶鄘衛(wèi)蓋歌則各從其國(guó)之聲何彼秾矣之詩(shī)何以不列于王風(fēng)蓋為詩(shī)之時(shí)則東周也采詩(shī)之地則召南也故列之召南黍離之詩(shī)何以不列之于二南葢周大夫行役至于宗周之地閔其壊而思其舊其詩(shī)雖作于西周其人則東周也故列之王風(fēng)平王何以不曰雅以其地則東周也幽厲何以不曰風(fēng)以其地則成周也如此則木?雖羙齊而在衛(wèi)猗嗟雖刺魯而在齊泉水載馳等詩(shī)皆衛(wèi)詩(shī)而在?鄘召穆之民勞衛(wèi)武之賓之初筵不附其國(guó)而在二雅皆以聲別也夫風(fēng)之詩(shī)出于土風(fēng)而雅之詩(shī)則出于朝廷大夫爾文王之詩(shī)見(jiàn)于風(fēng)者二南是也成王之詩(shī)見(jiàn)于風(fēng)者豳風(fēng)是也平王之詩(shī)見(jiàn)于風(fēng)者王風(fēng)是也雅頌之音與天下同列國(guó)之音隨風(fēng)土而異若謂降黍離而為國(guó)風(fēng)則豳詩(shī)亦可降耶大抵詩(shī)有三百皆以聲別古人采詩(shī)之時(shí)隨其國(guó)而系之圣人無(wú)容心于其間也至于稱其國(guó)之名號(hào)亦然如三監(jiān)之地自康叔得國(guó)已統(tǒng)于衛(wèi)今其詩(shī)之在頃襄文武者亦分而為三不専曰衛(wèi)唐叔封唐在爕父時(shí)已為晉矣至春秋時(shí)實(shí)有其詩(shī)今其目乃為唐也七月以后多為周公作刺朝廷之不知今其詩(shī)乃皆為豳【豳大夫?yàn)橹吭诒P(pán)庚時(shí)商已為殷故頌有殷武今其頌?zāi)私詾樯痰糜谄涞叵涤谄鋰?guó)云耳圣人何容心哉嘗觀夫子之論詩(shī)曰吾自衛(wèi)反魯然后樂(lè)正雅頌各得其所夫謂雅頌各得其所可也而謂樂(lè)正者何哉蓋樂(lè)者鄉(xiāng)樂(lè)也鄉(xiāng)樂(lè)即風(fēng)詩(shī)也十五國(guó)風(fēng)之中惟邶鄘衛(wèi)其國(guó)相近其聲相似不比周召王豳猶有隔絶也夫子平時(shí)見(jiàn)魯太師所傳三國(guó)之聲時(shí)有異同及其環(huán)轍之時(shí)見(jiàn)衛(wèi)人所歌之聲從而正之故鄉(xiāng)樂(lè)曰正而雅頌但曰得所其意如此所以詩(shī)有十五此國(guó)風(fēng)之別也

風(fēng)有正變辯

風(fēng)有正變仲尼未嘗言而他經(jīng)不載焉獨(dú)出于詩(shī)序皆以美者為正刺者為變則邶鄘衛(wèi)之詩(shī)謂之變風(fēng)可也緇衣之美武公駟鐵小戎之美襄公亦可謂之變乎必不得已從先儒正變之説則當(dāng)如谷梁之書(shū)所謂變之正也谷梁之春秋書(shū)筑王姬之館于外書(shū)春秋盟于首戴皆曰變之正也蓋言事雖變常而終合乎正也河廣之詩(shī)曰誰(shuí)謂河廣一葦航之其欲往之心如是其鋭也然有舎之而不往者大車之詩(shī)曰谷則異室死則同穴其男女之情如是其至也然有畏之而不敢者氓之詩(shī)曰以爾車來(lái)以我賄遷其淫佚之行如是其丑也然有反之而自悔者此所謂變之正也序謂變風(fēng)出乎情性止乎禮義此言得之然詩(shī)之必存變風(fēng)何也見(jiàn)夫王澤雖衰人猶能以禮義自防也見(jiàn)中人之性能以禮義自閑雖有時(shí)而不善終蹈乎善也見(jiàn)其用心之謬行己之乖倘返而為善則圣人亦録之而不棄也先儒所謂風(fēng)之正變?nèi)缡嵌?/p>

雅非有正變辯

二雅之作皆紀(jì)朝廷之事無(wú)有區(qū)別而所謂大小者序者曰政有小大故謂之大雅小雅然則小雅以蓼蕭為澤及四海以湛露為諸侯以六月采芑為北伐南征皆謂政之小者如此不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求賢何以大于鹿鳴乎或者又曰小雅猶言其詩(shī)典正未至渾厚大醇者也此言猶未是蓋小雅大雅者特隨其音而寫(xiě)之律耳律有小呂大呂則歌大雅小雅宜其有別也春秋襄公二十九年吳季札觀周樂(lè)歌大雅小雅是雅有大小已見(jiàn)于夫子未刪之前無(wú)可疑然無(wú)所謂正變者正變之言不出于夫子而出于序未可信也小雅節(jié)南山之刺大雅民勞之刺謂之變雅可也鴻雁庭燎之美宣王崧髙烝民之美宣王亦可謂之變乎蓋謂詩(shī)之次第皆以后先為序文武成康其詩(shī)最在前故二雅首之厲王繼成王之后宣王繼厲王之后幽王繼宣王之后故二雅皆順其序國(guó)風(fēng)亦然則無(wú)有正變之説斷斷乎不可易也詩(shī)之風(fēng)雅頌亦然詩(shī)之六義未嘗有先后之別

豳風(fēng)辯

周召邶鄘衛(wèi)王鄭洛邑齊豳秦魏唐陳檜曹此夫子未刪之前季札觀周樂(lè)國(guó)風(fēng)之次第也周召邶鄘衛(wèi)王鄭齊魏唐陳秦檜曹豳此今詩(shī)國(guó)風(fēng)之次第十五國(guó)風(fēng)初無(wú)増損或謂夫子離衛(wèi)降王進(jìn)鄭退齊入魏與秦以一己之私揣摩圣人之意無(wú)是理也然圣人必以豳之風(fēng)置之檜曹之下者何也蓋習(xí)亂者必思治傷今者必思古檜終于匪風(fēng)思周道也曹終于下泉思治也天下后世茍有下泉之思治匪風(fēng)之思周道則陳淫檜亂之治一變而復(fù)見(jiàn)豳風(fēng)之正圣人序詩(shī)所以寓其變于十五國(guó)風(fēng)之末者此也邠風(fēng)邠雅邠頌圣人以邠詩(shī)列于風(fēng)雅之間謂其不純風(fēng)而可以雅骎骎乎移風(fēng)而即于雅也所以系風(fēng)之末居雅之前者此也或謂七月鴟鸮之詩(shī)其言則雅其體則風(fēng)雖非婦人女子之言實(shí)婦人女子之體也故列之風(fēng)雅頌之間圣人有深意也【齊魯韓三家之詩(shī)皆無(wú)七月篇或謂邠風(fēng)七篇自鴟鸮以下六篇皆非邠事獨(dú)七月一篇豈足以當(dāng)一國(guó)之事周禮有邠雅頌豈不為有邠詩(shī)而今亡之乎故齊魯韓三家之詩(shī)皆無(wú)七月篇然則邠詩(shī)有亡者不可得而知之也周召王邠之風(fēng)同出于周而分于西】

風(fēng)雅頌辯

風(fēng)雅頌詩(shī)之體也賦興比詩(shī)之言也六義之序一曰風(fēng)五曰雅六曰頌其后先次第圣人初無(wú)加損也三者之體正如今人作詩(shī)有律有古有歌行是也風(fēng)者出于土風(fēng)大槩小夫賤婦人女子之言其意雖逺其言淺近重復(fù)故謂之風(fēng)雅出于朝廷士大夫其言純厚典則其體抑?頓挫非復(fù)小夫賤婦人女子能道者故曰雅頌者初無(wú)諷誦惟以鋪張?德而已其辭嚴(yán)其聲有節(jié)不敢瑣語(yǔ)防言以示有所尊故曰頌唐之平淮夷頌漢之圣主得賢臣頌效其體也然所謂風(fēng)雅頌者不必自關(guān)雎以下方謂之風(fēng)不必自鹿鳴以下方謂之小雅不必自文王以下方謂之大雅不必自清廟以下方謂之頌程氏曰詩(shī)之六體隨篇求之有兼?zhèn)湔哂衅闷淙唢L(fēng)之為言有諷諭之意三百篇之中如文王曰咨咨女殷商之類皆可謂之風(fēng)雅者正言其事三百篇之中如憂心悄悄慍于羣小覯閔既多受侮不少之類皆可謂之雅頌者稱美之辭如吁嗟麟兮吁嗟乎騶虞之類皆可謂之頌故不必泥風(fēng)雅頌之名以求其義也亦猶賦詩(shī)而備比興之義焉

頌辯

陳休齋云頌者序其事美其形容以告于神眀是其詩(shī)專用于郊廟蓋鬼神之事戰(zhàn)國(guó)以下失之矣管仲有國(guó)頌屈原有橘頌秦人刻石頌功德漢有圣主得賢臣頌唐有磨崖中興頌以鬼神之事加之生人其弊如此余謂此説不然蓋頌者美其君之功德而已何以告神眀乎既以敬之為戒成王小毖為求助與夫振鷺臣工閔予小子皆非告神眀而作也不惟天子用之諸侯之臣子祝頌其君者亦得用故僖公亦有頌后世?雄之頌充國(guó)陸機(jī)之頌漢功臣韓愈之頌伯夷鄭頌子產(chǎn)之不毀鄉(xiāng)校蓋有是焉禮記載美哉輪焉美哉奐焉君子稱其善頌善禱亦猶是也憑詩(shī)序之言而疑后世作頌之過(guò)非的論也

商魯頌辯

魯頌是僖公已歿之后序中眀言季孫行父請(qǐng)命于周而史克作頌是頌有四篇皆史克作眀矣閟宮曰新廟奕奕奚斯所作蓋奚斯作新廟耳非作頌也而漢班固【西都賦序其誤自孟堅(jiān)始】王延夀等【靈光殿賦云奚斯頌僖歌其路寢】反謂魯頌是奚斯所作商頌眀言正考父得商頌十二篇于周之太師而太史公曰宋襄修行仁義其大夫正考父美之而作商頌此蓋出于韓詩(shī)以商頌出于春秋之世故為此説爾當(dāng)漢之時(shí)詩(shī)之序未出宜乎言詩(shī)者之抵牾也二頌之作當(dāng)以序?yàn)檎?/p>

逸詩(shī)辯【詩(shī)有笙奏金奏絲奏】

貍首禮記射禮諸侯以貍首為節(jié)其下文云曾孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽(yù)鄭氏以為貍首之詩(shī)騶虞貍首采蘩采蘋(píng)古之樂(lè)節(jié)也日用之間不可缺今貍首亡逸詩(shī)自逸非夫子逸之也觀貍首詩(shī)可見(jiàn)矣

驪駒前漢王式傳曰客歌驪駒注以為逸詩(shī)今大戴禮記客去

祈招昭十二年楚靈王好游畋之樂(lè)子革托于祭公謀父作祈招之詩(shī)以正王心其詩(shī)曰祈招之愔愔式昭德音思我王度式如玉式如金形民之力而無(wú)醉飽之心

麥秀史記箕子過(guò)故殷墟而傷之作麥秀漸漸兮禾黍油油兮彼狡童兮不與我好兮

河水僖二十三年晉文公在秦秦伯享之公賦河水杜注以為逸詩(shī)義取河水朝宗于海則春秋之世其詩(shī)猶存今無(wú)之矣

新宮燕禮升歌鹿鳴下管新宮商份曰管與笙類也皆有聲而已故新宮詩(shī)亦亡昭二十五年宋公子享昭子賦新宮謂之賦則有辭矣后漢眀帝亦取焉必見(jiàn)其辭故得以播之歌詠蓋未有有詩(shī)而無(wú)詞者周禮祈年龡豳雅于管龠之類必得有辭

采薺【咨】古之人君行以肆夏歩以采薺漢制宗廟樂(lè)入廟門(mén)奏永至以為行歩之節(jié)猶古采薺肆夏也

肆夏左傳金奏肆夏之三三謂三章國(guó)語(yǔ)云一名樊君出入奏

王夏王出入奏王夏亦金奏

三夏國(guó)語(yǔ)云樊遏渠謂之三宮蓋擊鐘而奏此三曲惟金奏故詩(shī)亦亡

九夏周禮鐘師之職奏九夏

王夏王出入奏肆夏尸出入奏亦名樊昭夏牲出入奏一名遏納夏一名渠章夏齊夏族夏祴夏驁夏皆金奏鄭康成謂九夏皆詩(shī)篇名頌之類今亡是以頌不能具焉

諸儒逸詩(shī)辯

論語(yǔ)云素以為絢兮唐棣之華偏其反而豈不爾思室是逺而舉碩人之詩(shī)而素以為絢兮之句不存閱唐棣之詩(shī)而偏其反而之語(yǔ)不載則詩(shī)之章句逸者多矣如韓詩(shī)雨其無(wú)極傷我稼穡今亦不見(jiàn)于詩(shī)而無(wú)正篇無(wú)其辭齊魯韓詩(shī)并無(wú)七月篇

亡詩(shī)六篇

魚(yú)麗之后亡其三南陔白華華黍也南山有臺(tái)南有嘉魚(yú)之后亡其三由庚崇丘由儀也六篇之詩(shī)同在一處不應(yīng)中間南有嘉魚(yú)南山有臺(tái)二詩(shī)獨(dú)能存也按儀禮鄉(xiāng)飲酒及燕禮笙入于縣中奏南陔白華華黍又曰間歌魚(yú)麗笙由庚歌南有嘉魚(yú)笙崇丘歌南山有臺(tái)笙由儀此六詩(shī)皆主于笙奏之商份曰所謂亡其辭者今論語(yǔ)亡字皆讀為無(wú)字謂此六詩(shī)于笙奏之雖有其聲舉無(wú)辭句不若魚(yú)麗南有嘉魚(yú)南山有臺(tái)于歌奏之歌人聲也故有辭爾此歌與笙之異也　辯曰古者有堂下堂上之樂(lè)歌主人聲堂上樂(lè)也笙鏞以間堂下樂(lè)也謂之笙鏞乃間歌之聲皆有義而無(wú)其辭束晳徽之補(bǔ)亡六詩(shī)皮日休補(bǔ)肆夏不知六亡詩(shī)乃笙詩(shī)肆夏乃金奏初無(wú)辭之可傳也

樂(lè)章圗

歌詩(shī)鄉(xiāng)飲酒燕饗皆用之魚(yú)麗【間】南有嘉魚(yú)【間】南山有臺(tái)【間】此三詩(shī)鄉(xiāng)飲酒燕禮用之歌鹿鳴燕禮升歌鹿鳴皇皇者華燕饗用之四牡以上六詩(shī)皆小雅

合樂(lè)詩(shī)　關(guān)雎　葛覃　卷耳　鵲巢　采蘋(píng)

以上皆二南合為樂(lè)詩(shī)夫子所謂人而不為周南召南者以此

射樂(lè)即樂(lè)節(jié)古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫射必先行鄉(xiāng)飲酒禮騶虞【王】貍首【侯】采蘋(píng)【大夫】采蘩【士】周禮樂(lè)師凡射王以騶虞為節(jié)諸侯以貍首為節(jié)大夫以采蘋(píng)士以采蘩為節(jié)今召南詩(shī)中有采蘩采蘋(píng)騶虞三詩(shī)而貍首獨(dú)亡【以上三詩(shī)皆召南】

笙詩(shī)鄉(xiāng)飲酒燕射用之又云升歌三終笙入三終間歌三終合樂(lè)三終　南陔【笙】由庚【間笙】崇丘【間笙】由儀【間笙】皆小雅逸詩(shī)為六笙歌

管奏管與笙一類皆竹吹之獨(dú)燕禮升歌取鹿鳴下管新宮自春秋至后漢猶存今亡注見(jiàn)逸詩(shī)

金奏肆夏　三夏　王夏　九夏皆金奏即頌詩(shī)之類見(jiàn)逸詩(shī)

絲奏三百篇中之詩(shī)皆可被之?歌故琴中有鵲巢操騶虞伐檀操白駒操皆今詩(shī)文又古人謂之雅琴頌琴古之雅頌即今之琴操琴古禁也將以禁人之邪心故以歌乎詩(shī)如文中子歸而援琴鼔蕩蕩之什乃知聲至隋末猶存

房中之樂(lè)二南詩(shī)用之為房中之樂(lè)周有房中樂(lè)漢有房中詞樂(lè)唐山夫人作髙祖樂(lè)用楚聲故房中樂(lè)楚聲也

兩君相見(jiàn)之樂(lè)文王大眀緜辯曰春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)諸侯卿大夫士賦詩(shī)道志者凡詩(shī)雅雜取無(wú)擇至考其入樂(lè)則自邶鄘至豳無(wú)一詩(shī)在數(shù)或曰周禮篇章吹豳詩(shī)豳雅豳頌則豳疑于入樂(lè)矣然聼吹雅頌而無(wú)豳風(fēng)非今七月等語(yǔ)此歐陽(yáng)文忠公疑其別有豳詩(shī)于今不存也

刪詩(shī)辯

司馬遷云古者詩(shī)三千余篇夫子取其可施于禮義者三百篇孔潁逹曰按書(shū)?所引之詩(shī)見(jiàn)在者多亡逸者少則夫子所錄不容十分去九夫詩(shī)上自商頌祀成湯下至株林刺陳靈公上下千余年而詩(shī)才三百五篇有更十君而取一篇者皆商周人所作夫子并得之于魯太師編而錄之非有意于刪也夫翹翹車乘招我以弓豈不欲往畏我友朋如斯等語(yǔ)亦不俚也胡為而刪之乎墻有茨桑中等語(yǔ)至俚又胡為而不刪之乎則知?jiǎng)h詩(shī)之説與春秋始隱終獲麟之事皆漢儒倡之也大抵得其鄉(xiāng)聲則存不得其聲則不存也周之列國(guó)如滕薛如許蔡如邾莒等國(guó)夫豈無(wú)詩(shī)但魯人不識(shí)其音則不得其詳季札聘魯魯人以雅頌之外所得十五國(guó)風(fēng)盡歌之及觀今三百篇于季札所觀與魯人所存無(wú)加損也若夫夫子有意刪詩(shī)則當(dāng)環(huán)轍之時(shí)必大捜而備索之奚止十五國(guó)乎然圣人不欲強(qiáng)備者何也葢以天下情性美刺諷詠亦不過(guò)是也刪之之説非夫子本意漢儒孔安國(guó)倡之文中子極筆載之善乎邵康節(jié)詩(shī)曰自從刪后更無(wú)詩(shī)康節(jié)之詩(shī)非謂夫子果刪詩(shī)也蓋謂天下情性不出乎此求之三百篇之中足矣不必外有所求也

詩(shī)序辯【序作于衛(wèi)宏】

漢興四家之詩(shī)毛詩(shī)未有序惟韓詩(shī)以序傳于世齊詩(shī)無(wú)序魯詩(shī)之序有無(wú)未可知詩(shī)之序大槩與今序異韓詩(shī)得序而益眀漢儒多宗之如司馬遷?雄范曄之徒皆以二南作于周衰之時(shí)此韓學(xué)也毛詩(shī)至衛(wèi)宏為之序鄭?為之注而毛氏之學(xué)盛行又非韓所敢望也或者謂大序【即關(guān)雎序】作于子夏【王肅鄭?蕭統(tǒng)皆云】小序作于毛公此説非也序有鄭注而無(wú)鄭箋其不作于子夏明矣毛公于詩(shī)苐為之傳其不作序又眀矣又謂大序作于圣人小序作于衛(wèi)宏謂小序作于衛(wèi)宏是也謂大序作于圣人非也命篇大序蓋出于當(dāng)時(shí)采詩(shī)太史之所題而題下之序則衛(wèi)宏從謝曼卿受師説而為之也按后漢書(shū)儒林傳云衛(wèi)宏字敬仲?gòu)闹x曼卿學(xué)毛詩(shī)因作毛詩(shī)序善得風(fēng)雅之防于今傳于世蓋嘗謂詩(shī)之大序非一世一人之所能為采詩(shī)之官本其得于何地審其出于何人究其主于何事且有實(shí)狀然后致之太師上之國(guó)史是以取發(fā)端之二字以命題故謂大序是當(dāng)時(shí)采詩(shī)太史之所題詩(shī)之小序序所作為之意其辭顯者其序簡(jiǎn)其辭隠者其序備其善惡之微者序必眀著其跡而不可以言殫者則亦闕其目而已故謂小序是宏誦師説而為之或者又曰序之之辭委曲眀白非宏所能為曰使宏鑿空為之雖孔子亦不能使宏誦師説為之則雖宏有余矣意者毛氏之詩(shī)歴代講師之説至宏而悉加詮次焉今觀宏之序有專取諸書(shū)之文至數(shù)句者有雜取諸家之説而辭不堅(jiān)決者有委曲宛轉(zhuǎn)附經(jīng)以成其義者情動(dòng)于中而形于言言之不足故嗟嘆之其文全出于樂(lè)記成王未知周公之志公乃為詩(shī)以遺王其文全出于金縢自微子至于戴公其間禮樂(lè)廢壊其文全出于國(guó)語(yǔ)古者長(zhǎng)民衣服不貳從容有常以齊其民其文全出于公孫尼子則詩(shī)序之作實(shí)在于數(shù)書(shū)既傳之后眀矣此所謂取諸書(shū)之文有至數(shù)句者此也關(guān)雎之序既曰風(fēng)之始也所以風(fēng)天下而正夫婦也意亦足矣又曰風(fēng)風(fēng)也風(fēng)以動(dòng)之上以風(fēng)化下下以風(fēng)刺上又曰一國(guó)之事系一人之本謂之風(fēng)載馳之詩(shī)既曰許穆夫人閔其宗國(guó)顛覆而作又曰衛(wèi)懿公為狄所滅緑衣之詩(shī)既曰繹賓尸矣又曰靈星之尸也此蓋眾説并傳衛(wèi)氏得其美辭美意并録而不忍棄之此所謂雜諸家之説而辭不堅(jiān)決者也騶虞之詩(shī)先言人倫既正朝廷既治天下純被文王之化而后繼之搜田以時(shí)仁如騶虞則王道成行葦之詩(shī)先言國(guó)家忠厚仁及草木然后繼之以內(nèi)睦九族外尊事黃耉養(yǎng)老乞言此所謂委曲宛轉(zhuǎn)附經(jīng)以成其義者也宏序作于東漢故漢世文字未有引詩(shī)序者惟黃初四年有曹共公遠(yuǎn)君子近小人之語(yǔ)蓋魏后于漢而宏之序至是而始行也使其果知詩(shī)序出于衛(wèi)宏則風(fēng)雅正變之説二南分系之説羔羊蟋蟀之説或郁而不暢或巧而不合如蕩以蕩蕩上帝發(fā)語(yǔ)而曰天下蕩蕩無(wú)綱紀(jì)文章召旻以旻天疾威發(fā)語(yǔ)而曰閔天下無(wú)如召公之為臣雨無(wú)正乃大夫刺幽王也而曰眾多如雨非所以為正也牽合為文而取譏于世此不可不辯也

詩(shī)箋辯

張華博物志曰圣人制作謂之經(jīng)賢者著述謂之傳【孔毛左氏】鄭氏注毛詩(shī)而曰箋不解此意孔頴逹云箋表也識(shí)也鄭氏以毛詩(shī)悉備遵暢厥防所以表眀毛意紀(jì)識(shí)其事故特稱箋余注無(wú)所遵奉故謂之注歐陽(yáng)永叔深排鄭學(xué)以為多喜改字永叔未深考耳漢時(shí)四詩(shī)并存文字各有不同雖三家不如毛詩(shī)之宻然不可謂無(wú)所長(zhǎng)也鄭氏箋詩(shī)傳意有不同者以己説易之經(jīng)文有不安者以三家易之證之他書(shū)則可知矣吉蠲為饎鄭氏以蠲為圭吉圭為饎則韓詩(shī)之言也素衣朱襮鄭氏以襮為綃素衣朱綃則齊詩(shī)之言也其耕澤澤鄭氏以澤為釋其耕釋釋亦爾雅之言也舟人之子鄭氏以舟當(dāng)作周周人之子則朱育集字之言也艷妻扇方處鄭氏以艷為閻閻妻扇方處則漢杜欽傳之言也當(dāng)鄭氏箋詩(shī)三家俱存故鄭氏雖解釋經(jīng)文不眀言改字之由亦以學(xué)者既習(xí)詩(shī)則三家之詩(shī)不容不知也后世三家既亡學(xué)者惟見(jiàn)其改字而不見(jiàn)詩(shī)學(xué)之所由異此鄭氏之所以獲譏也則鄭于經(jīng)不謂之注而謂之箋箋之為言魏晉間所以致辭于皇太子諸王者也鄭嘗以君師之禮待毛公而不擅改圣人之經(jīng)眀矣觀其注禮記玉藻雜記顛倒不倫之處鄭雖理之使條貫亦不敢易其先后姑于注下發(fā)眀而已則其改字不出臆見(jiàn)愈可信矣古詩(shī)云讀書(shū)不到康成處不敢髙聲論圣賢吾于鄭氏詩(shī)箋見(jiàn)之矣

讀詩(shī)法

詩(shī)三百篇皆可歌可誦可舞可?太師世傳其業(yè)以教國(guó)子自成童至既冠皆往習(xí)焉誦之則習(xí)其文歌之則識(shí)其聲舞之則見(jiàn)其容?之則寓其意春秋以下列國(guó)君臣朝聘燕享賦詩(shī)見(jiàn)志微寓相諷鮮有不能答者以詩(shī)之學(xué)素眀也后之?歌與舞者皆廢直誦其文而已且不能言其義故論者多失詩(shī)之意夫文章之體有二有史傳之文有歌詠之文史傳之文以實(shí)録為主秋毫之善不私假人歌詠之文?其善而隠其惡大其美而張其功后世欲求歌詠之文太過(guò)直以史視之則非矣孝經(jīng)十八章其及于詩(shī)者十中庸孟子所以善言詩(shī)者以其無(wú)漢儒之説亂之也蓋嘗論之善觀詩(shī)者當(dāng)推詩(shī)外之意如孔子子思善論詩(shī)者當(dāng)逹詩(shī)中之理如子貢子夏善學(xué)詩(shī)者當(dāng)取一二言為立身之本如南容子路善引詩(shī)者不必分別所作之人所采之詩(shī)如諸經(jīng)所舉之詩(shī)可也綿蠻黃鳥(niǎo)止于丘隅【綿蠻】不過(guò)喻小臣之擇卿大夫有仁者依之夫子推而至于為人君止于仁與國(guó)人交止于信鳶飛戾天魚(yú)躍于淵【旱麓】不過(guò)喻惡人逺去而民之喜得其所子思推之上察乎天下察乎地觀詩(shī)如此尚何疑乎如切如磋如琢如磨【淇澳】而子貢能逹之于貧富之間巧笑倩兮美目盼兮【碩人】而子夏能悟于禮后之説論詩(shī)若此尚何疑乎南容三復(fù)不過(guò)白圭【抑】子路終身所誦不過(guò)不忮不求【雄雉】學(xué)詩(shī)至此奚以多為維岳降神生甫及申【崧髙】宣王詩(shī)也夫子以為文武之德夙夜匪懈以事一人仲山甫詩(shī)也左氏以為孟眀之功小宛幽之詩(shī)也祭父以為文王戎狄是膺荊舒是懲僖公詩(shī)也孟子以為周公矢其文德洽此四國(guó)【江漢】記禮者以為太王之事眀眀天子令聞不已【江漢】記禮者以為三代之君引詩(shī)若此奚必分別所作之人所采之詩(shī)乎逹是詩(shī)然后可以言詩(shī)也不然周余黎民靡有孑遺信其為孑遺矣崧髙維岳峻極于天信其為極矣必欲以實(shí)跡驗(yàn)之則不可以言詩(shī)善乎孟子之言詩(shī)可謂長(zhǎng)于詩(shī)矣詩(shī)曰民之秉彛好是懿德孟子從而釋之曰民之秉彛也故好是懿德而已未嘗費(fèi)辭而理自眀故橫渠有詩(shī)曰置心平易始知詩(shī)楊中立見(jiàn)之曰知此詩(shī)者可以讀三百篇矣信哉言乎

詩(shī)有美刺

詩(shī)有美刺美詩(shī)作于文武成康之世歌詠太平而不顯作者之名而況刺詩(shī)當(dāng)王室衰微諸侯橫恣譏訶丑亂之跡暴?帷幄之私則其隠晦姓名宜愈甚矣是以作詩(shī)者不眀著其人亦不直指其事惟節(jié)南山刺幽王也則曰家父作誦以究王兇巷伯寺人傷讒而作也則曰寺人孟子作為此詩(shī)祈父詩(shī)曰祈父予王之爪牙烝民詩(shī)曰吉甫作誦穆如清風(fēng)如此則眀著其所作之人其他諸詩(shī)有美刺者不可以言語(yǔ)求必將觀其意可矣故其譏刺是人也不言其所為之惡而言其爵位之尊服飾之美而民疾之以見(jiàn)其不堪也君子偕老副笄六珈赫赫師尹民具爾瞻是也其頌美是人也不言其所為之善而言其冠佩之華容貌之盛而民安之以見(jiàn)其無(wú)媿也緇衣之宜兮敝予又改為兮服其命服朱芾斯皇是也后世惟孟子言齊王鼓樂(lè)田獵深識(shí)此意觀其言曰百姓聞王鐘鼓管龠之音車馬羽毛之美其譏之則曰舉疾首蹙額而相告曰吾王之好鼔樂(lè)田獵夫何使我至于此極也其美之則曰舉欣欣然有喜色而相告曰吾王庶幾無(wú)疾病歟何以能鼓樂(lè)田獵也正得此意孟子長(zhǎng)于詩(shī)故其言自與詩(shī)合

毛鄭之失

何彼秾矣之詩(shī)平玉以后之詩(shī)也注以為武王之詩(shī)而謂平王為平正之王齊侯為齊一之侯按春秋莊公元年書(shū)王姬歸于齊乃桓王女平王孫下嫁于齊襄公故詩(shī)曰齊侯之子平王之孫斷無(wú)疑周頌作于康王成王之世故稱成王康王今毛鄭以頌皆成王時(shí)作不應(yīng)得稱成王康王故此昊天有成命云成王不敢康為成此王功不自安逸執(zhí)競(jìng)之不顯成康謂成大功而安之噫嘻之成王謂成是王事惟以召南為文武之詩(shī)故不得不以平王為平正之王惟以周頌為成王時(shí)作故不得不以成王為成此王功也殊不知詩(shī)中此類甚多召南中有康王以后之詩(shī)有平王以后之詩(shī)不特文武時(shí)也甘棠行露之美召公既歿之后在康王世也何彼秾矣作于平王以后亦猶是也不必謂武王詩(shī)大雅中大眀之維此文王思齊之文王之母皇矣之比于文王靈臺(tái)之王在靈沼緜之文王蹶厥生皆后世詩(shī)人追詠之辭何嘗作于文王之世周頌之美成王亦猶是也不必謂成王時(shí)作毛鄭解經(jīng)不能無(wú)失孰有大于此者故特舉一二言之

詩(shī)亡然后春秋作

胡文定公曰邶鄘以下多春秋詩(shī)而謂詩(shī)亡然后春秋作何也黍離降而為國(guó)風(fēng)天子無(wú)復(fù)有雅而王者之詩(shī)亡矣春秋始隠公適當(dāng)詩(shī)亡之后謂詩(shī)亡者雅詩(shī)亡也予謂不然春秋作于獲麟之時(shí)乃哀公十四年矣詩(shī)亡于陳靈公乃孔子未生之前故曰詩(shī)亡然后春秋作謂美刺之詩(shī)亡而褒貶之書(shū)作矣非有定義也

秦以詩(shī)廢而亡

陳君舉曰春秋之衰以禮廢秦之亡以詩(shī)廢嘗觀之詩(shī)刑政之苛賦役之重天子諸侯朝廷之嚴(yán)而后妃夫婦衽席之秘圣人為詩(shī)而使天下匹夫匹婦之微皆得以言其上宜若啓天下輕君之心然亟諫而不悟顯戮而不戾相與攜持去之而不忍是故湯武之興其民急而不敢去周之衰其民哀而不敢離蓋其抑郁之氣舒而無(wú)聊之意不蓄也嗚呼詩(shī)不敢作天下怨極矣卒不能勝共起而亡秦秦亡而后快于是始有匹夫匹婦存亡天下之權(quán)嗚呼春秋之衰以禮廢秦之亡以詩(shī)廢吾固知公卿大夫之禍速而小民之禍遲而大而詩(shī)者正所以維持君臣之道其功用深矣

序草木類兼論詩(shī)聲　　　　鄭　樵

學(xué)者皆操窮理盡性之説而以虛無(wú)為宗至于實(shí)學(xué)則置而不問(wèn)當(dāng)仲尼之時(shí)已有此患故曰小子何莫學(xué)夫詩(shī)詩(shī)可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名其曰小子者無(wú)所識(shí)之辭也其曰何莫者苦口之辭也故又曰人而不為周南召南其猶正墻面而立此苦口之甚也一部論語(yǔ)言他書(shū)不過(guò)一再惟詩(shī)則言之又言凡十二度言焉門(mén)弟子有能學(xué)詩(shī)者則深嘉之子貢子夏在孔門(mén)未為髙弟至于論詩(shī)則與之至子夏又發(fā)起予之嘆者深嘉之也夫樂(lè)之本在詩(shī)詩(shī)之本在聲竊觀仲尼初亦不逹聲至哀公十一年自衛(wèi)反魯質(zhì)正于太師氏而后知之故曰吾自衛(wèi)反魯然后樂(lè)正雅頌各得其所此言詩(shī)為樂(lè)之本而雅頌為聲之宗也其曰師摯之始關(guān)雎之亂洋洋乎盈耳哉此言其聲之盛也又曰關(guān)雎樂(lè)而不淫哀而不傷此言其聲之和也人之情聞歌則感樂(lè)者聞歌則感而為淫哀者聞歌則感而為傷惟關(guān)雎之聲和而平樂(lè)者聞之而樂(lè)其樂(lè)不至于淫哀者聞之而哀其哀不至于傷此關(guān)雎所以為美也縁漢人立學(xué)官講詩(shī)專以義理相傳是致衛(wèi)宏序詩(shī)以樂(lè)為樂(lè)得淑女之樂(lè)淫為不淫其色之淫哀為哀窈窕之哀傷為無(wú)傷善之傷如此説關(guān)雎則洋洋盈耳之防安在乎臣之序詩(shī)于風(fēng)雅頌曰風(fēng)土之音曰風(fēng)朝廷之音曰雅宗廟之音曰頌而不曰風(fēng)風(fēng)者教也雅者正也言王政之所由廢興也頌者美盛德之形容也于二南則曰周為河洛召為岐雍河洛之南瀕江岐雍之南瀕漢江漢之間二南之地詩(shī)之所起在于此屈宋以來(lái)騷人墨客多生江漢故仲尼以二南之地為作詩(shī)之始而不曰南言化自北而南于王黍離豳七月則曰王為王城東周之地豳為豳豐西周之地七月者西周之風(fēng)黍離者東周之風(fēng)而不曰黍離降國(guó)風(fēng)臣之序詩(shī)專為聲歌欲以眀仲尼之正樂(lè)臣之釋詩(shī)深究鳥(niǎo)獸草木之名欲以眀仲尼教小子之意然兩漢之言詩(shī)者惟儒生論義不論聲而聲歌之妙猶傳于瞽史經(jīng)董卓赤眉之亂禮樂(lè)淪亡殆盡魏人得漢雅樂(lè)郎僅能歌文王鹿鳴騶虞伐檀四篇而已太和之末又亡其三惟有鹿鳴至?xí)x又亡自鹿鳴亡后聲詩(shī)之道絶矣夫詩(shī)之本在聲而聲之本在興鳥(niǎo)獸草木乃發(fā)興之本漢儒之言詩(shī)者既不論聲又不知興故鳥(niǎo)獸草木之學(xué)廢矣若曰關(guān)關(guān)雎鳩在河之洲不識(shí)雎鳩則安知河洲之趣與關(guān)關(guān)之聲乎凡鴈鶩之類其喙褊者則其聲關(guān)關(guān)雞雉之類其喙鋭?wù)邉t其聲鷕鷕此天籟也雎鳩之喙似鳬鴈故其聲如是又得水邊之趣也小雅曰呦呦鹿鳴食野之蘋(píng)不識(shí)鹿則安知食蘋(píng)之趣與呦呦之聲乎凡牛羊之屬有角無(wú)齒者則其聲呦呦駝馬之屬有齒無(wú)角者則其聲蕭蕭此亦天籟也鹿之喙似牛羊故其聲如是又得蔞蒿之趣也使不識(shí)鳥(niǎo)獸之情狀則安知詩(shī)人關(guān)關(guān)呦呦之興乎若曰有敦?苦蒸在栗薪者謂?苦引蔓于籬落間而有敦然之系焉若曰桑之未落其葉沃若者謂桑葉最茂雖未落之時(shí)而有沃若之澤使不識(shí)草木之精神則安知詩(shī)人敦然沃若之興乎陸璣者江左之騷人也深為此患為毛詩(shī)作鳥(niǎo)獸草木蟲(chóng)魚(yú)疏然璣本無(wú)此學(xué)但加采訪其所傳者多是支離自陸璣之后未有以此眀詩(shī)者惟爾雅一種為名物之宗然孫炎郭璞所得既希張揖孫憲所記徒廣大抵儒生家多不識(shí)田野之物農(nóng)圃人又不知詩(shī)書(shū)之防二者無(wú)由參合遂使鳥(niǎo)獸草木之學(xué)不傳惟本草一家人命所系凡學(xué)之者務(wù)在識(shí)真不比他書(shū)只求說(shuō)也神農(nóng)本經(jīng)有三百六十以應(yīng)周天之?dāng)?shù)陶?景隱者也得此一家之學(xué)故益以三百六十以應(yīng)周天之?dāng)?shù)而兩之臣少好讀書(shū)無(wú)渉世意又好泉石有慕?景心結(jié)茅夾漈山中與田夫野老往來(lái)與夜鶴曉猿雜處不問(wèn)飛濳動(dòng)植皆欲究其情性于是取陶隠居之書(shū)復(fù)益以三百六十以應(yīng)周天之?dāng)?shù)而三之已得鳥(niǎo)獸草木之真然后傳詩(shī)已得詩(shī)人之興然后釋爾雅今作昆蟲(chóng)草木畧為之防同庶幾衰晚少備遺防豈敢論實(shí)學(xué)也夫物之難眀者為其名之難眀也名之難眀者謂五方之名既已不同而古今之言亦自差別是以此書(shū)尤詳其名焉

稗編卷八