<子部,類書(shū)類,稗編

欽定四庫(kù)全書(shū)

稗編卷五　　　　　　　明　唐順之　撰易四

八卦取象　　　　　　　全君卿

干為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊

孔氏曰天行健故為馬地任重而順故為牛震動(dòng)象龍動(dòng)物巽主號(hào)令雞能知時(shí)坎主水瀆豕處污濕離為文明雉有文章艮為靜止狗能善守禁止外人兌説也羊順從之畜括蒼龔氏曰馬行不息者也牛順以載者也龍者性動(dòng)而善變自濳以至于飛也雞羽屬也而不能飛其性則為入為伏知時(shí)而善應(yīng)也豕則性趨下而卑污雉則文明而介潔剛而善御柔而附人者狗也狠而善觸鋭而不能害人者羊也此逺取諸物也或問(wèn)易之象朱子曰便是理會(huì)不得如干為馬而干之象卻專説龍如此之類皆不通易中占辭其取象亦有來(lái)歴不是假説譬喻但今以説卦求之多所不通故不得已而闕之或且從先儒之説耳徐彥章説本義只説得個(gè)占其説不然説象牽合不得如坤為牛遍求諸卦必要尋個(gè)牛或以一體取或以一爻取如坤牛不可見(jiàn)便于離一畫是牛頤之龜又虎視更説不得又曰易象也須有此理但恁地零零碎碎去牽合傅會(huì)得來(lái)不濟(jì)事須是見(jiàn)他一個(gè)大原許多名物件數(shù)皆貫通在里面方是臨川吳氏曰健而行不息者馬也順而勝重載者牛也以動(dòng)奮之身而靜息于地勢(shì)重隂之下與地雷同其寂者龍也龍之濳于淵底者重隂之處也以入伏之身而出聲于天氣重陽(yáng)之內(nèi)與地風(fēng)同其感者雞也雞之鳴于丑半者重陽(yáng)之時(shí)也或曰雞之行首動(dòng)于前足動(dòng)于中身不動(dòng)而隨其后能動(dòng)之二陽(yáng)在前在中不動(dòng)之一隂在后也前后皆隂之污濁而中心剛躁者豕也前后皆陽(yáng)之文明而中心柔怯者雉也外剛能止物而中內(nèi)柔媚者狗也外柔能説草而中內(nèi)剛狠者羊也此以動(dòng)類之八物擬八卦也平庵項(xiàng)氏曰造化權(quán)輿云馬乾象故蹄圜牛坤象故蹄拆南軒張氏曰豕主污濕其性趨下故坎為豕雉性耿介而外文明故離為雉艮為狗言其止于人而能止人也云峯胡氏曰周公以干為龍而夫子以為馬文王以坤為牝馬而夫子以為牛以見(jiàn)象之不必泥也如此學(xué)易者必以坤為牛或以一體取或以一爻取或以互體變爻取至不可取則又取離之牝牛其鑿甚矣要之天地間萬(wàn)物無(wú)非易也又豈特此八物哉觸類而長(zhǎng)之可也雙湖胡氏曰夫子于八卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有于説卦別取者如上章天地山澤雷風(fēng)水火是括大象之例如此章干馬兌羊巽雞離雉是括周公爻例周公于大畜干爻稱馬大壯以兌稱羊中孚巽爻稱雞睽互坎卦稱豕至若坤牛震龍艮狗實(shí)夫子于説卦又有所取而前圣未有其例者也下章皆然數(shù)圣人取象本各不同如必欲執(zhí)彖爻之象盡求合于説卦則多不通矣

干為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口

孔氏曰首尊而在上腹包藏含容足能動(dòng)用股隨于足巽順之謂北方之卦主聽(tīng)南方之卦主視手能指持其物西方之卦主言語(yǔ)龔氏曰其外圓諸陽(yáng)之所聚者首也其中寬眾隂之所藏者腹也足則在下而善動(dòng)股則在上而善隨耳則內(nèi)陽(yáng)而聰目則外陽(yáng)而明在上而指者手也在外而説者口也此近取諸身也萬(wàn)物皆出于一道雖大小不同而皆具道之形容有一身而具八卦者人是也有一物而具一卦者八物是也伏犧所以俯仰觀逺近取然后作八卦者亦以無(wú)物而非道也或問(wèn)艮何以為手朱子曰手去捉定那物便是艮又問(wèn)捉物乃手之用不見(jiàn)取象正意曰也只是大槩略恁地建安丘氏曰首會(huì)諸陽(yáng)尊而在上腹藏諸隂大而容物足在下而動(dòng)股兩垂而下耳輪內(nèi)陷陽(yáng)在內(nèi)而聰目睛附外陽(yáng)在外而明手剛在前口開(kāi)于上又曰震陽(yáng)動(dòng)于下為足艮陽(yáng)止于上為手手上而足下也巽隂兩開(kāi)于下為股兌隂兩拆于上為口口上而股下也平庵項(xiàng)氏曰足動(dòng)股隨雷風(fēng)相與也耳目通竅水火相逮也口與鼻通山澤通氣也漢上朱氏曰人之經(jīng)脈十有二其六動(dòng)于足其六動(dòng)于手動(dòng)于足者震之陽(yáng)自下而升動(dòng)于手者艮之陽(yáng)自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者緩行坎為耳陽(yáng)陷乎隂也輪偶者隂也竅奇者坎中之陽(yáng)也精脫腎水竭則槁離為目隂麗乎陽(yáng)也陽(yáng)中有隂故肉白隂中有陽(yáng)故精黑精竭者目盲離火無(wú)所麗也離為目寐者神棲于心其日昃乎寤者神見(jiàn)于目其日出乎故寐者形閉坤之闔也寤者形開(kāi)干之辟也一闔一辟目瞑耳聽(tīng)惟善用者能達(dá)耳目于外惟善養(yǎng)者能反耳目于內(nèi)也云峯胡氏曰八卦近取諸身如此要之一身之中無(wú)非易也又豈特此八者為然哉息齋余氏曰八卦之象近取諸身者六子以反對(duì)逺取諸物者六子以序?qū)λ恼咭锥搽x不易也首以君之腹以藏之足履于下為動(dòng)手持于上為止股下歧而伏口上竅而見(jiàn)耳外虛目?jī)?nèi)虛各以反對(duì)也其在物乾坤與二少皆取走二長(zhǎng)二中一走一飛龍者走之飛雞者飛之走各以序?qū)σ?/p>

干為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果

龔氏曰積諸陽(yáng)而成者天也運(yùn)而無(wú)所積者圜也君則首出庶物父則萬(wàn)物資始粹而不雜為玉剛而能變?yōu)榻鹌湮晃鞅鼻锒黄錃鈬?yán)凝而為寒積寒而為冰其卦四月也故為大赤其性健而善為良久而不息為老其形確然為瘠其色有中有正為駁剛實(shí)在上而不剝于隂者木果也八卦類萬(wàn)物之情其情不可勝言者則觸類而長(zhǎng)之故干為君則坤為臣干為圜則坤為方巽為曲直則離為鋭坤為吝嗇為均則干為施為平干為寒則巽為暑坤為涼艮為濕也胡氏曰天剛健圜周萬(wàn)物君父尊嚴(yán)大赤老陽(yáng)之色木果老而實(shí)為生之本孔氏曰動(dòng)轉(zhuǎn)為圜駁馬有牙能食虎豹取其至健果實(shí)著木有似星之著天也良馬行健而善老久而瘠其甚者也程子曰説卦于干雖言為天為金為玉以至為駁馬為良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂類萬(wàn)物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理則為某物于鳥(niǎo)獸草木則為某物于身于物則為某物各以例舉不盡言也學(xué)者觸類而求之則思過(guò)半矣不然説卦所敘何所用之本義荀九家此下有為龍為直為衣為言朱子曰卦象指文王卦言所以干言為寒為冰荀爽有集九家易解十卷節(jié)齋蔡氏曰積陽(yáng)為天陽(yáng)體動(dòng)為圜尊而在上為君圓而在上為木果沙隨程氏曰為圜天之體也為君居上而覆下也為玉德粹也為金堅(jiān)剛也為寒位西北也為冰寒之凝也為大赤盛陽(yáng)之色也為木果以實(shí)承實(shí)也若艮為果蓏則下有柔者存焉瓜山潘氏曰圜無(wú)端也息齋余氏曰干為寒者隂不生于隂而生于陽(yáng)也冰者隂之變而剛者也縉云馮氏曰干居西北卦氣為立冬之節(jié)水始冰之時(shí)故為寒為冰臨川吳氏曰坎中陽(yáng)為赤干純陽(yáng)赤加大字以別于坎也馬加良老瘠駁四字以見(jiàn)純陽(yáng)無(wú)隂異于震坎隂陽(yáng)相雜之馬也良謂純陽(yáng)健之最善者也老謂老陽(yáng)健之最久者也瘠謂多骨少肉健之最堅(jiān)強(qiáng)者也駁馬鋸牙食虎豹健之最威猛者也楊氏曰果實(shí)而不剝于隂為木果如剝之碩果不食是也

坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為眾為柄其于地也為黑

孔氏曰積隂而成為地生萬(wàn)物為母廣生為布善熟而成為釜靜翕而不施為吝嗇動(dòng)辟而無(wú)疆為均體順而生不窮故為子母牛其載物也無(wú)方圓小大精粗無(wú)不具者大輿也地事文其質(zhì)柔故為文章則含之而已坤三耦故為眾有為而成終故為柄地以黃為中以黑為正黑至隂之色也龔氏曰眾取其載物非一吝嗇取生物不轉(zhuǎn)移柄生物之本本義荀九家有為牝?yàn)槊詾榉綖槟覟樯褳辄S為帛為漿進(jìn)齋徐氏曰坤積隂于下故為地物資以生故為母動(dòng)辟而廣故為布為均虛而容物故為釜靜翕而不施故為吝嗇性順故為子母牛厚而載物故為大輿坤畫偶故為文偶畫多故為眾有形可執(zhí)故為柄純隂故于色為黑融堂錢氏曰吝嗇至隂之性女子小人未有不吝嗇者為文正防曰坤為文眾色也又曰物之生于地至雜而文柄者生物之權(quán)南軒張氏曰均者其勢(shì)均平而無(wú)偏陂者也臨川吳氏曰為布旁有邊幅而中平廣也為大輿三畫虛所容載者多也坎惟二畫虛亦為輿而不得為大也為柄謂在下而承物于上凡執(zhí)持之物其本著地者柄也其于地也為黑地之土色有五若坤之所象則為地為黑土也黑者極隂之色也息齋余氏曰玉金自然之寳而釜皆出于金然受變于模冶而成此所以為效法之坤歟布謂泉也又曰吝嗇者翕之守也均者辟之敷也柄也者勤于造事而不吝其功者歟雙湖胡氏曰夫子取坤象稱輿本之剝上九爻稱眾本之晉六三爻余皆所自取

震為雷為龍為?黃為旉為大涂為長(zhǎng)子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮

孔氏曰?黃取相雜而成蒼色旉取草木旉布而生大涂萬(wàn)物之所生出決躁取其剛動(dòng)竹之初生其色蒼筤取其春生之美萑葦竹之類也善鳴取其雷聲之逺聞馬后足白為馵取其動(dòng)而見(jiàn)作足取其動(dòng)而行健白額為的顙亦取其動(dòng)而見(jiàn)反生取其始生戴甲而出其究極也極于震動(dòng)則為健蕃鮮取春時(shí)草木蕃育而鮮明也龔氏曰陽(yáng)動(dòng)以起相薄而有聲為雷屢遷而極變?yōu)辇埰渖嗥潴w下剛而上柔故為蒼筤竹為萑葦?黃者天地之雜隂陽(yáng)各止其所則辨動(dòng)而交斯雜矣坤為布言體震為旉言用子夏傳曰陽(yáng)動(dòng)而始華是也大涂帝與萬(wàn)物之所出也長(zhǎng)子則繼干之事有傳正統(tǒng)之道善鳴起而求其類也馵足后足左白也左陽(yáng)位后隂位隂止而靜今從陽(yáng)以動(dòng)也作足以動(dòng)為事也的顙二隂猶在上也白隂也隂動(dòng)雖在上不能為大也反生華稻也死而反生有起之道其究為健終為干也決躁有所決而躁也本義荀九家有為玉為鵠為鼓張子曰隂氣凝聚陽(yáng)在內(nèi)者不得出則奮擊而為雷隂陽(yáng)始交故為?黃陽(yáng)氣始施故為旉萬(wàn)物畢出故為大涂動(dòng)故為決躁氣始亨故于馬為善鳴陽(yáng)在下故又為馵足為作足隂在上故為的顙的白也而顙在上也詩(shī)所謂白顚傳所謂的顱是也剛反動(dòng)于下故于稼為反生陽(yáng)長(zhǎng)必終于干故其究為健臨川吳氏曰為?黃乾坤始交而生震故兼有天地之色得干初畫為?得坤中畫上畫為黃孔疏謂?黃雜而成蒼色也為旉字又作?與華通花葦下連而上分為花出也為大涂一奇動(dòng)于內(nèi)而二偶開(kāi)通前無(wú)壅塞也為決躁決者陽(yáng)生于下而上進(jìn)以決隂躁者陽(yáng)之動(dòng)也為蒼筤竹蒼深青色筤謂色之美蓋竹之筠也為萑葦萑荻葦蘆竹萑葦皆下本實(shí)而上干虛其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙善鳴者陽(yáng)在內(nèi)為聲上畫偶口開(kāi)出聲也馵足足骹白陽(yáng)之色作足足超起陽(yáng)之健皆言下畫之陽(yáng)也的顙額有旋毛中虛如射者之的言上畫之虛也其于稼也為反生稼諸谷之類反生萌牙自下而生反勾向上陽(yáng)在下也其究為健中上二畫變則為干也為蕃鮮蕃盛而鮮美謂春生之草也草下一根而葉分開(kāi)于上也雙湖胡氏曰夫子取震卦象稱雷本彖辭震驚百里稱長(zhǎng)子本師六五爻互震體稱馬本屯卦諸爻余皆自取

巽為木為風(fēng)為長(zhǎng)女為繩直為工為白為長(zhǎng)為髙為進(jìn)退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦

孔氏曰木可以輮曲直巽順之謂風(fēng)取其在上搖木號(hào)令齊物如繩直木為工繩直之類白風(fēng)去塵為潔白長(zhǎng)風(fēng)行之逺髙風(fēng)性髙逺又木生而上風(fēng)性前卻為進(jìn)退不能果敢決斷亦進(jìn)退之義臭風(fēng)所發(fā)也亦風(fēng)之逺聞?dòng)谌艘诧L(fēng)落樹(shù)之華葉如人之少發(fā)額濶為廣亦寡發(fā)之義躁人之眼其色多白躁人之情多近于利木生蕃盛于市則三倍之宜利躁卦風(fēng)之勢(shì)極于躁急也龔氏曰繩因形而直物工因時(shí)而制變白者無(wú)入而不受采長(zhǎng)者風(fēng)之行髙者木之升隂內(nèi)則退陽(yáng)外則進(jìn)以巽適事柔而已矣故為不果無(wú)所不入故為臭發(fā)血之余一隂伏于二陽(yáng)之下則髪之達(dá)于上者寡隂小而陽(yáng)大陽(yáng)在上故為廣顙眼為體而止目為用而作離中二則是以精供明故為目巽二在下明不正也故為多白眼商人執(zhí)雞則知時(shí)而善動(dòng)故為近利市三倍巽隂而伏則若靜者其性善入則其伏必起故為躁卦本義荀九家有為楊為鸛張子曰隂氣凝聚陽(yáng)在外者不得入則周旋不舍而為風(fēng)進(jìn)齋徐氏曰巽入也物之入者莫如木氣之善入者莫如風(fēng)繩糾木之曲而取直者工引繩之直而制木者巽德之制故為繩直為工巽少隂故于色為白木下入而上升故為長(zhǎng)為髙隂性多疑故為進(jìn)退為不果隂伏于下氣郁不散故為臭發(fā)隂也陽(yáng)盛于上為寡發(fā)二陽(yáng)在上為廣顙離為目反離中爻于下故為多白眼隂得乎陽(yáng)故為近利市三倍或謂離日中為市而巽近之故有此象震為決躁巽三爻皆變則為震故其究為躁卦融堂錢氏曰為木者干陽(yáng)而根隂也為長(zhǎng)者風(fēng)行也為髙者木性也寡發(fā)者隂血不升廣顙者陽(yáng)氣上盛也節(jié)齋蔡氏曰為進(jìn)退不果者一隂盤旋于二陽(yáng)之下也臨川呉氏曰臭者香羶腥焦朽之五氣凡物有聲色臭味聲臭屬陽(yáng)色味屬隂巽二陽(yáng)外達(dá)故為臭反以三隅則震一陽(yáng)內(nèi)主為聲兌者巽之反體為味艮者震之反體為色也為寡發(fā)為廣顙為多白眼皆上陽(yáng)盛也以頭言隂血盛者發(fā)多陽(yáng)氣盛者發(fā)少以顙言陽(yáng)體勝者額廣隂體勝者額狹以眼言白者為陽(yáng)黑者為隂離目上下白而黑者居中黑白相間而停均巽目上中白而黑者在下上白多于黑也為近利市三倍義理陽(yáng)也利欲隂也震陽(yáng)在內(nèi)義理主于內(nèi)也故一剛為主于內(nèi)之卦為無(wú)妄巽隂在內(nèi)利欲主于內(nèi)也故為近利曰市三倍者猶詩(shī)言賈三倍謂市物而得利三倍近利之至甚者也其究為躁卦三畫皆變則為震也震之三畫皆變則成巽巽之中上二畫變則成坤于震不變其初畫之陽(yáng)而但變其中上二畫故其究為干而不為巽于巽先變其初畫之隂而盡變其初中上三畫故其究為震而不為坤蓋喜隂卦為陽(yáng)卦陽(yáng)卦為純陽(yáng)卦而不欲陽(yáng)卦為隂卦隂卦為純隂也雙湖胡氏曰夫子于巽卦取象稱木本之漸六四余皆自取

坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚?yàn)橥樵聻楸I其于木也為堅(jiān)多心

孔氏曰為水取北方之行溝瀆取水行無(wú)不通隱伏取水藏地中使曲者直為矯使直者曲為輮弓者激矢如水激射也輪者運(yùn)行如水行也加憂取其憂險(xiǎn)難為心病憂險(xiǎn)難也勞卦為坎聽(tīng)勞則耳痛也人之有血如地有水為赤取血之色美脊取其陽(yáng)在中亟急也取其中堅(jiān)內(nèi)動(dòng)下首取其水流向下薄蹄取其迫地而行曳亦取其磨地而行為輿取其表里有隂力弱不能重載常憂災(zāi)眚?yàn)橥ㄈ∷杏锌籽ㄔ滤I行濳竊堅(jiān)多心剛在內(nèi)也龔氏曰車之蓋撩為月水者言流而不積也其下為輪以利轉(zhuǎn)言行險(xiǎn)而不殆也素問(wèn)曰西方生金在志為憂北方生水在志為恐以恐對(duì)憂則有力矣故為加憂寒氣水之勝也大熱受邪心病生焉故為心病恐則傷腎腎傷則耳痛薄蹄行不利也為曳盈科而進(jìn)也一陽(yáng)在內(nèi)而處則其載重二隂在下則其勢(shì)弱敗乃自取之也為心病陽(yáng)陷而不靈也為耳痛陽(yáng)塞而不通也溪谷如脈絡(luò)故為血北方也一陽(yáng)生故為赤亟心陽(yáng)欲亨也下首猶之為豕薄蹄迫地而弱曳弱而遲非若風(fēng)之速也本義荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏閻氏彥升曰坎一陽(yáng)在內(nèi)而明二隂在外而陷內(nèi)眀外陷故為水溝瀆所以行水水流而不盈故為溝瀆進(jìn)齋徐氏曰內(nèi)明外暗者水與月也坎內(nèi)陽(yáng)外隂故為水為月陽(yáng)匿隂中故為隱伏為盜太?以水為盜隂陽(yáng)家以?武為盜以其皆屬北方之坎也陽(yáng)在隂中抑而能制故為矯輮弓蓋二十八所以蔽其車之上輪輻三十六所以載其車之下弓與輪皆矯輮之所成也陽(yáng)陷隂中故為加憂心耳皆以虛為體坎中實(shí)則為病為痛三畫之卦上畫為馬顙下畫為馬足坎中畫陽(yáng)故為美脊為亟心上柔故又為下首下柔故又為薄蹄為曳柔在下不任重故于輿為多眚坎維心亨故為通剛在中故于木為堅(jiān)多心鄭氏正夫曰陽(yáng)居中而無(wú)隂以蔽之則見(jiàn)而不隱陽(yáng)在下而動(dòng)得時(shí)則起而不伏坎則隂陷陽(yáng)而包之故為隱伏火藏在心坎水勝之故為心病水藏在腎開(kāi)竅于耳而水在志為恐恐則傷腎故為耳痛氣為陽(yáng)運(yùn)動(dòng)常顯血為隂流行常幽血在形如水在天地間故為血卦臨川王氏曰水之勢(shì)一曲一直一方一圓皆順其勢(shì)之所利而因其人之所導(dǎo)故為矯輮臨川吳氏曰為血卦離火在人身為氣坎水在人身為血也為赤者得干中畫之陽(yáng)故與干同色也其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄脊者外體之中心者內(nèi)藏之中坎陽(yáng)在中故脊美心亟急也上畫柔故首下而不昂下畫柔故蹄薄而不厚其于輿為多眚者謂有險(xiǎn)陷而多阻礙也蓋行于險(xiǎn)道不若坤輿之行于平地者易且安也沙隨程氏曰坎于馬為曳者陷則失健也潘氏曰通者水之性月者水之精也雙湖胡氏曰夫子取坎卦象如輪本既未濟(jì)爻如心本坎卦彖如血本需卦爻如馬本屯卦爻如輿本睽卦爻如盜本?賁等卦爻此外皆自取

離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁

孔氏曰為火南方之行日火之精電之明火類甲胄剛在外戈兵剛在外以自捍懐隂氣為大腹乾卦日所烜也鱉蟹蠃蚌龜皆取剛在外科空也木既空中上必枯槁龔氏曰火縁物以為體麗天而久照者日麗乎隂而其光發(fā)散者電也外剛而衞柔為甲胄上鋭而麗物為戈兵背陽(yáng)也腹隂也大腹者內(nèi)隂而外陽(yáng)也其性躁故為乾卦皆外剛而內(nèi)柔也柔之性靜故為鱉剛之性躁故為蟹蠃則形鋭而善麗蚌則內(nèi)虛而含明龜則內(nèi)明而顯幽本義荀九家有為牝牛節(jié)齋蔡氏曰內(nèi)暗外明者火與日也離內(nèi)隂外陽(yáng)故為火為日隂麗于陽(yáng)則明故為電剛在外故為甲胄為戈兵中虛故于人為大腹火熯燥故為乾卦外剛內(nèi)柔故為鱉為蟹為蠃為蚌為龜中虛故于木為科上槁科空也木既中空上必枯槁矣南軒張氏曰甲胄外堅(jiān)所以象離之畫戈兵上鋭所以象離之性腹隂而有容坤為腹離得坤中爻亦為腹張子曰離為乾卦于木為科上槁附而燥也括蒼龔氏曰科上槁中虛而外干也雙湖胡氏曰按張子謂附而燥是不以科為木科為水盈科之科謂科巢之附于木上者也科中虛有離象燥則科上之木干燥耳如鵲巢之類皆是以木枝結(jié)構(gòu)而成也又按夫子取離卦象如日本離晉革豐彖辭如龜本頤損益似體此外皆所自取

艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅(jiān)多節(jié)

孔氏曰隂在下為止陽(yáng)在上為髙山也山雖髙而有澗道為徑路也小石艮為山又為陽(yáng)卦之小者有徑路又崇髙為門闕木實(shí)為果草實(shí)為蓏出山谷中閽寺取其禁止人也指取其執(zhí)止物狗鼠取其皆止人家黔喙之屬山居之獸堅(jiān)勁多節(jié)山之所生本義荀九家有為鼻為虎為狐陳安卿説麻衣易以艮為鼻朱子曰鼻者面之山晉管輅已如此説鄭氏正夫曰靜以止者山也臨川吳氏曰為徑路徑者路之小也艮者震之反體髙山之上成蹊非如平地之大途也為小石剛在坤土之上象山頂髙處之小石坎剛在坤土之中則象平地土中之大石也為門闕闕者門之出入處上畫連亙中下二畫雙峙而虛似門闕也為果蓏果者木實(shí)蓏者草實(shí)干純剛故為木果艮一剛在上者木之果二柔在下者草之蓏為鼠為黔喙之屬皆謂前剛也黔字當(dāng)與鈐通以鐵持束物者黔喙之屬山居猛獸齒牙堅(jiān)利如鐵能食生物者也其于木也為堅(jiān)多節(jié)剛在外也平庵項(xiàng)氏曰震為旉為蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終又能始故于艮之象為切開(kāi)封耿氏曰周官閽人掌王宮中門之禁止物之不應(yīng)入者寺人掌王之內(nèi)人及宮女之戒令止物之不得出者皆為阻于前而衞內(nèi)之柔者也冷氏曰鳥(niǎo)善以喙止物者黔喙之屬也巽能曲直故為木之全材坎陽(yáng)內(nèi)故堅(jiān)多心艮陽(yáng)上故堅(jiān)多節(jié)離為火于木生盛則藏于本生衰則顯于末故為科上槁白云郭氏曰三陽(yáng)卦艮獨(dú)不言馬者其剛在上所用益小故于獸畜無(wú)行健之功徒有嚙噬之象雙湖胡氏曰艮為山一陽(yáng)髙出二隂之上而止其所也為指艮為手而所用以止物者又在指也又按夫子取艮卦象如石本之豫互體之爻如鼠本之晉互體之爻如果本之剝上爻此外皆所自取

兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附?jīng)Q其于地也為剛鹵為妾為羊

孔氏曰澤隂卦之小地類卑也巫口舌之官西方五事為言口舌言語(yǔ)之具也西方主秋秋物成熟稾稈之屬則毀折果蓏之屬則附?jīng)Q為剛鹵水所停則醎鹵也為妾少女從姊為娣也羊性順也胡氏曰澤潤(rùn)下巫取其順口舌能説人羊中壯而外順龔氏曰兌柔而説澤象也以言説神則為巫以言感人則為口舌以趣時(shí)言之則為毀折反所謂蕃鮮也以立本言之則隂見(jiàn)而有所附陽(yáng)動(dòng)而有所決反所謂決躁也素問(wèn)曰辛散酸收甘緩苦堅(jiān)咸耎而此于地為剛鹵者外柔而二陽(yáng)在下也外柔則有所承故于女為妾二陽(yáng)在下則內(nèi)狠為羊其在地為大澤蟲(chóng)魚(yú)説焉在天為雨澤百谷説焉為附?jīng)Q不足于震也震動(dòng)斯決而無(wú)所附矣本義荀九家有為常為輔頰進(jìn)齋徐氏曰隂停于外故為澤巫口舌之官以口語(yǔ)説神者兌上拆口象故為巫為口舌金氣始?xì)l枯實(shí)落故為毀折柔附于剛剛乃決柔故曰附?jīng)Q潤(rùn)極故為剛鹵陽(yáng)在下為剛隂在上為鹵剛鹵之地不能生物鹵者水之死氣也坎水絶于下而澤見(jiàn)于上則足以為鹵而已漢上朱氏曰澤者水之聚二陽(yáng)沈于下一隂見(jiàn)于上坎兌一也故坎壅成澤澤決成川口者説見(jiàn)于外也舌者動(dòng)于內(nèi)也鄭氏正夫曰通乎幽者以言説乎神故為巫交乎顯者以言説乎人故為口舌融堂錢氏曰為毀折上柔象為剛鹵水本柔也凝而鹵陽(yáng)聚于下也息齋余氏曰隂在上皆有決義震陽(yáng)動(dòng)故躁兌隂説故附?jīng)Q躁者有所去以達(dá)其怒也附?jīng)Q者始雖親而動(dòng)不免于去也平庵項(xiàng)氏曰地之鹵非不潤(rùn)也暫暵而干已而復(fù)潤(rùn)天下之潤(rùn)者莫久焉然不生物以其潤(rùn)氣之在外也見(jiàn)于外者其上則甘而為露露之凝為霜其下則咸而為鹵鹵之凝也為鹽二者皆殺物之具也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五谷而寳藏興焉此天地之仁也

沙隨程氏曰八卦之象八物而已充其類則有所謂百物不廢者極其説則又可以類萬(wàn)物之情然説卦之象有與卦爻相符者如干為天坤為地之類是也有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必在震坤屯稱馬而不必在干之類是也有見(jiàn)于卦爻而説卦不載者如漸之鴻中孚之豚魚(yú)之類是也有見(jiàn)于説卦而卦無(wú)之者如為釜為布為蠃為蚌之類是也若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見(jiàn)于他書(shū)而易與説卦又可以類推也進(jìn)齋徐氏曰易道無(wú)窮茍通其類可以盡利王弼所謂忘象忘言固非説卦之意而荀九家又逐一附益于説卦之后亦豈足以盡擬議之神哉

云峯胡氏曰此章廣八卦之象凡百十有二本義以為多有不可曉蓋有當(dāng)解者有不必強(qiáng)解者其中有相對(duì)取象者如干為天坤為地之類是也上文干為馬此則為良馬老馬瘠馬駁馬良取其德老取其知瘠取其骨駁取其力皆取其健也上文坤為牛此則為子母牛取其生生有繼兼取其順也干為木果結(jié)于上而圓坤為大輿載于下而方震為決躁巽為進(jìn)退為不果剛?cè)嶂砸舱鹳悛?dú)以其究言剛?cè)嶂家部矁?nèi)陽(yáng)外隂水與月則內(nèi)明外暗離內(nèi)隂外陽(yáng)火與日則內(nèi)暗外明坎中實(shí)故于人為加憂為心病為耳痛離中虛故于人為大腹艮為閽寺為指陽(yáng)之止也兌為巫為口舌隂之説也有相反取象者震為大涂反而艮則為徑路大涂陽(yáng)辟乎隂無(wú)險(xiǎn)阻也徑路陽(yáng)阻而下隂不能辟也巽為長(zhǎng)為髙反而兌則為毀折長(zhǎng)且髙者陽(yáng)之上達(dá)毀而折者隂之上窮也有相因取象者干為馬震得干初之陽(yáng)故于馬為善鳴馵足作足的顙震陽(yáng)下而隂上也坎得干中爻之陽(yáng)故于馬為美脊亟心下首薄蹄曳坎陽(yáng)中而隂外也善鳴似干馬之良美脊似干馬之瘠也作足者陽(yáng)下而強(qiáng)薄蹄者隂下而弱也坤為大輿坎于輿為多眚坤中虛而力能載坎中滿而下無(wú)力也巽為木干陽(yáng)而根隂也坎中陽(yáng)故于木為堅(jiān)多心艮上陽(yáng)故于木為堅(jiān)多節(jié)離中隂而虛故于木為科上槁震為旉干為木果震之一陽(yáng)花之敷干之三陽(yáng)果之結(jié)干為木果艮為果蓏木果陽(yáng)在上果蓏陽(yáng)上而隂下也有一卦之中自相因取象者坎為隱伏因而為盜巽為繩直因而為工艮為門闕因而為閽寺兌為口舌因而為巫有不言而互見(jiàn)者干為君以見(jiàn)坤之為臣干為圜以見(jiàn)坤之為方吝嗇者隂之翕也以見(jiàn)陽(yáng)之辟均者地之平也以見(jiàn)天之髙為文者物生于地雜而可見(jiàn)也知其始于天者不可見(jiàn)矣為柄者有形之可執(zhí)也干之氣不可執(zhí)矣離為乾卦以見(jiàn)坎之為濕坎為血卦以見(jiàn)離之為氣巽為臭以見(jiàn)震之為聲巽離兌三女震為長(zhǎng)子而坎艮不言者尊嫡也于陽(yáng)之長(zhǎng)者尊之也兌少女為妾而巽離不言者少女從姊為娣于隂之少者卑之也干為馬震坎得干之陽(yáng)皆言馬而艮不言者艮止也止之性非馬也他可以觸類而通矣

易取象于物　　　　　　　朱　熹

易之有象其取之有所從其推之有所用非茍為寓言也然兩漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不通王弼以來(lái)直欲推其所用則又疎略而無(wú)據(jù)二者皆失之一偏而不能闕其所疑之過(guò)也且以一端論之干之為馬坤之為牛説卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣至于案文責(zé)卦若屯之有馬而無(wú)干離之有牛而無(wú)坤干之六龍則或疑于震坤之牝馬則當(dāng)反為干是皆有不可曉者是以漢儒求之説卦而不得則遂相與創(chuàng)為互體變卦五行納甲飛伏之法參互以求之幸而偶合其説鑿矣然其不可通者終不可通其可通者又皆傅會(huì)穿鑿而非有自然之勢(shì)惟其一二之適然而無(wú)待于巧説者為若可信然上無(wú)所關(guān)于義理之本原下無(wú)所資于人事之訓(xùn)戒則又何必苦心極力以求于此而欲必得之哉故王弼曰義茍應(yīng)健何必干乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無(wú)形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開(kāi)后學(xué)玩辭玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象無(wú)復(fù)有所自來(lái)但如詩(shī)之比興孟子之譬喻而已如此則是説卦之作為無(wú)所與于易而近取諸身逺取諸物者亦剰語(yǔ)矣故疑其説亦若有未盡者因切論之以為易之取象固必有所自來(lái)而其為説必已具于太卜之官顧今不可復(fù)考則姑闕之而直據(jù)辭中之象以求象中之意使足以為訓(xùn)戒而決吉兇如王氏程子與吾本義之云者其亦可矣固不必深求其象之所自來(lái)然亦不可直謂假設(shè)而遽欲忘之也

大象之義　　　　　　　　鄭　樵

宓羲之始畫八卦也特示人以象而已而理與數(shù)皆不系焉故系辭十三卦之制作無(wú)非觀象于易而為之即離之象而為網(wǎng)罟即渙之象而為舟楫即乾坤之象而為衣裳即大壯之象而為宮室可也至夫子又以天地山澤風(fēng)雷水火八者盡六十四卦之象夫子取名不一有以氣言者泰否也有以理言者損益也有以物者井鼎有以形者噬嗑有取名于畫者剛浸長(zhǎng)為二陽(yáng)之臨柔浸長(zhǎng)為二隂之遯有取名于字者咸感也無(wú)心以感天下謂之咸兌説也説民之道不以言故謂之兌有取爻之動(dòng)柔進(jìn)而履剛故謂之履剛反動(dòng)于下故謂之復(fù)有二卦之象者如水上火下為既濟(jì)水上山下為蹇卦之名不一夫子必欲以八者之象而盡之使皆明出地上晉地中生木升山下出泉蒙火在天上大有可也而震坎為屯為解則曰云雷屯雷雨作解震離為雷電豐亦為雷電噬嗑蓋為云為雨者屯解也欲明屯者難之未解故謂之云雷欲明解者難之已解故易為雷雨豐取象于明以動(dòng)噬嗑取義在于頤中有物皆不在于雷電故均謂之雷電不以上下別也以至坎下兌上而為困分明取于澤中有水今曰澤無(wú)水困蓋非無(wú)水不足見(jiàn)困之義雖以有為無(wú)亦可也圣人之言象如斯而已矣何嘗泥于一象而不知變?cè)展暑U中有物謂之噬嗑而日中為市亦取之噬嗑飛鳥(niǎo)之象謂之小過(guò)而杵臼之制亦取諸小過(guò)干為龍而震亦謂之龍坤為馬而干亦為馬是知不可以一端求一節(jié)取也大抵易具萬(wàn)象不特如系辭所述十三卦制作而已如井田之法取于師封建之法取于比禘祫之禮取于觀作樂(lè)取于豫宗廟取于渙觸而長(zhǎng)之易具萬(wàn)象則一卦不止于一象如此可以類推矣

明象　　　　　　　　　　黃　澤

易以明象為先因孔子之言上求文王周公之意為主而其機(jī)括則盡在十翼作十翼舉要以為易起于數(shù)因數(shù)設(shè)卦因卦立象因象起意因意生辭故孔子曰易者象也立象以盡意居則觀其象而玩其辭圣人言易之為教如此易不可廢象明矣由象學(xué)失傳漢儒區(qū)區(qū)掇拾凡陋不足以得圣人之意而王輔嗣忘象之説興至邢和叔則遂欲忘卦棄畫雖以近代鉅儒繼作理學(xué)大明而莫能奪也作忘象辨有一卦之象有一爻之象或近取諸身或逺取諸物或以六爻推或以隂陽(yáng)消長(zhǎng)而為象者學(xué)者猶可求也然有象外之象則非思慮意識(shí)所能及矣而況于立例以求之乎李鼎祚綴輯于王氏棄擲之余朱子發(fā)后出而加宻丁易東繼之而愈詳圣人立象之妙終不可見(jiàn)作象略象學(xué)既明則因象以得意因意以得辭隂陽(yáng)消長(zhǎng)有一定之幾上下貴賤有一定之分善惡吉兇有一定之則位之當(dāng)者孔子無(wú)由獨(dú)言其非卦與爻之小者文王周公固不謂之大然后知三圣人之易一而已矣若舍象而求則人自為易不期于異而自異作辨同論嘗曰易有八卦有六十四卦有三百八十四爻有大象有小象有大傳系辭有説卦有序卦有雜卦有河圖洛書(shū)蓍防之?dāng)?shù)學(xué)者當(dāng)隨處用工各詣其極至于一以貫之而后全易見(jiàn)矣

論易之三名　　　　　　　孔穎達(dá)【后同】

正義曰夫易者變化之總名改換之殊稱自天地開(kāi)辟隂陽(yáng)運(yùn)行寒暑迭來(lái)日月更出孚萌庶類亭毒羣品新新不停生生相續(xù)莫非資變化之力換代之功然變化運(yùn)行在隂陽(yáng)二氣故圣人初畫八卦設(shè)剛?cè)醿僧嬒蠖庖膊家匀幌笕乓仓^之為易取變化之義既義總變化而獨(dú)以易為名者易緯干鑿度云易一名而含三義所謂易也變易也不易也又云易者其德也光明四通簡(jiǎn)易立節(jié)天以爛明日月星辰布設(shè)張列通精無(wú)門藏神無(wú)穴不煩不擾澹泊不失此其易也變易者其氣也天地不變不能通氣五行迭終四時(shí)更廢君臣取象變節(jié)相移能消者息必專者敗此其變易也不易者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也鄭?依此義作易贊及易論云易一名而含三義易簡(jiǎn)一也變易二也不易三也故系辭云乾坤其易之蘊(yùn)邪又云易之門戸邪又云夫干確然示人易矣夫坤隤然示人簡(jiǎn)矣易則易知簡(jiǎn)則易從此言其易簡(jiǎn)之法則也又云為道也屢遷變動(dòng)不居周流六虛上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟┳兯m此言順時(shí)變易出入移動(dòng)者也又云天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動(dòng)靜有常剛?cè)釘嘁哟搜云鋸堅(jiān)O(shè)布列不易者也崔覲劉貞簡(jiǎn)等并用此義云易者謂生生之德有易簡(jiǎn)之義不易者言天地定位不可相易變易者謂生生之道變而相續(xù)皆以緯稱不煩不擾澹泊不失此明是易簡(jiǎn)之義無(wú)為之道故易者易也作難易之音而周簡(jiǎn)子云易者易也不易也變易也易者易代之名凡有無(wú)相代彼此相易皆是易義不易者常體之名有常有體無(wú)常無(wú)體是不易之義變易者相變改之名兩有相變此為變易張氏何氏并用此義云易者換代之名待奪之義因于干鑿度云易者其德也或沒(méi)而不論或云德者得也萬(wàn)法相形皆得相易不顧緯文不煩不擾之言所謂用其文而背其義何不思之甚故今之所用同鄭康成等易者易也音為難易之音義為簡(jiǎn)易之義得緯文之本實(shí)也蓋易之三義惟在于有然有從無(wú)出理則包無(wú)故干鑿度云夫有形者生于無(wú)形則乾坤安從而生故有太易有太初有太始有太素太易者未見(jiàn)氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質(zhì)之始也氣形質(zhì)具而未相離謂之渾沌渾沌者言萬(wàn)物相渾沌而未相離也視之不見(jiàn)聽(tīng)之不聞循之不得故曰易也是知易理備包有無(wú)而易象惟在于有者蓋以圣人作易本以垂教教之所備本備于有故系辭云形而上者謂之道道即無(wú)也形而下者謂之器器即有也故以無(wú)言之存乎道體以有言之存乎器用以變化言之存乎其神以生成言之存乎其易以眞言之存乎其性以邪言之存乎其情以氣言之存乎隂陽(yáng)以質(zhì)言之存乎爻象以教言之存乎精義以人言之存乎景行此等是也且易者象也物無(wú)不可象也作易所以垂教者即干鑿度云孔子曰上古之時(shí)人民無(wú)別羣物未殊未有衣食器用之利伏犧乃仰觀象于天俯觀法于地中觀萬(wàn)物之宜于是始作八卦以通神明之德以類萬(wàn)物之情故易者所以斷天地理人倫而明王道是以畫八卦建五氣以立五常之行象法乾坤順隂陽(yáng)以正君臣父子夫婦之義度時(shí)制宜作為網(wǎng)罟以佃以漁以贍民用于是人民乃治君親以尊臣子以順羣生和洽各安其性此其作易垂教之本意也

論三代易名

案周禮太卜三易云一曰連山二曰歸藏三曰周易杜子春云連山伏犧歸藏黃帝鄭?易贊及易論云夏曰連山殷曰歸藏周曰周易鄭?又釋云連山者象山之出云連連不絶歸藏者萬(wàn)物莫不歸藏于其中周易者言易道周普無(wú)所不備鄭?雖有此釋更無(wú)所據(jù)之文先儒因此遂為文質(zhì)之義皆煩而無(wú)用今所不取案世譜等羣書(shū)神農(nóng)一曰連山氏亦曰列山氏黃帝一曰歸藏氏既連山歸藏并是代號(hào)則周易稱周取岐陽(yáng)地名毛詩(shī)云周原膴膴是也又文王作易之時(shí)正在羑里周德未興猶是殷世也故題周別于殷以此文王所演故謂之周易其猶周書(shū)周禮題周以別余代故易緯云因代以題周是也先儒又兼取鄭説云既指周代之名亦是普徧之義雖欲無(wú)所遐棄亦恐未可盡通其易題周因代以稱周是先儒更不別解惟皇甫謐云文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易以此文王安周字其系辭之文連山歸藏?zé)o以言也

論易取變易之義　　　　　鄭　樵

易之為道何道也一隂一陽(yáng)之謂道隂陽(yáng)之大者莫如日月故圣人取日月二字而為易而其義則取變易之易也孔穎達(dá)曰易一名而含三義易者變易也不易也簡(jiǎn)易也孔取易緯之言以為疏胡安定辨其非曰易者專變易之義蓋變易之道天人之理也程伊川曰易變易也隨時(shí)變易以從道也二公有取于變易之義吾夫子已于大傳而發(fā)明之矣既曰剛?cè)嵯嗤贫兓衷灰魂H一辟謂之變又曰剛?cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲幸佑衷蛔儎?dòng)不居周流六虛上下無(wú)常惟變所適易不可以形拘不可以跡求與隂陽(yáng)相為變化消息無(wú)有終窮故取日月之名變易之義謂之易

隂陽(yáng)　　　　　　　　　　陸　秉

夫易生生不窮之謂也夫陽(yáng)主乎生而隂主乎死言陽(yáng)隂則是既生而死不復(fù)生矣言隂陽(yáng)則雖死而復(fù)生之謂猶言晦朔而不云朔晦蓋明既晦而又有朔焉亦猶言死生有命而不言生死蓋欲明既死而又有生焉故圣人序卦先既濟(jì)而后未濟(jì)乃曰物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉此圣人之意也

論易分上下二篇　　　　　孔穎達(dá)

案干鑿度云孔子曰陽(yáng)三隂四位之正也故易卦六十四分為上下而象隂陽(yáng)也夫陽(yáng)道純而奇故上篇三十所以象陽(yáng)也隂道不純而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤者隂陽(yáng)之本始萬(wàn)物之祖宗故為上篇之始而尊之也離為日坎為月日月之道隂陽(yáng)之經(jīng)所以始終萬(wàn)物故以坎離為上篇之終也咸恒者男女之始夫婦之道也人道之興必由夫婦所以奉承祖宗為天地之主故為下篇之始而貴之也既濟(jì)未濟(jì)為最終者所以明戒愼而全王道也以此言之則上下二篇文王所定夫子作緯以釋其義也

上下經(jīng)辨　　　　　　　　鄭　樵

孟喜易本分上下經(jīng)是孟喜以前巳題經(jīng)字或謂文王易卦本分上下經(jīng)前漢藝文志只曰作上下篇經(jīng)字為后人所加非因孟喜而然也上經(jīng)首于乾坤蓋天道也父母之道也下經(jīng)始于咸恒蓋人道也夫婦之義也天道莫大于日月故以坎離終焉人道莫貴于水火相濟(jì)而終以既濟(jì)未濟(jì)上經(jīng)以乾坤坎離包始末下經(jīng)以震艮巽兌間于其中非他也所以受而推之也見(jiàn)于序卦上經(jīng)三十而下經(jīng)三十四者非他也以反對(duì)推之也上經(jīng)三十卦之正者有六如干如坤如大過(guò)如頤如坎如離皆一定而不易也卦

之反者二十有四如屯反而?需反而訟實(shí)以十二卦反而為二十有四也正者六反者十二共十八卦下經(jīng)三十四卦之正者有二如中孚如小過(guò)二卦皆一定不易卦之反者三十有二如咸反而恒遯反大壯實(shí)十六卦反而為三十二卦也正者二而反者十六亦十八卦以十八卦之反正而論則上下經(jīng)實(shí)無(wú)多少之別矣上下經(jīng)各十八卦共三十六卦正合八卦之?dāng)?shù)也

大抵六十四卦之中一隂五陽(yáng)者其卦十有二二隂四陽(yáng)者其卦二十有四三隂三陽(yáng)者其卦二十是為反對(duì)變卦五十有六干陽(yáng)坤隂離二隂坎二陽(yáng)頤二陽(yáng)中孚二隂小過(guò)二陽(yáng)大過(guò)二隂是謂反對(duì)不變者凡八卦耳

易學(xué)啓?　　　　　　　　朱　熹【后同】

圣人觀象以畫卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以決嫌疑定猶豫而不迷于吉兇悔吝之涂其功可謂盛矣然其為卦也自本而干自干而枝其勢(shì)若有所迫而自不能已其為蓍也分合進(jìn)退縱橫逆順亦無(wú)往而不相值焉是豈圣人心思智慮之所得為也哉特氣數(shù)之自然形于法象見(jiàn)于圖書(shū)者有以啓于其心而假手焉耳近世學(xué)者類喜談易而不察乎此其專于文義者既支離散漫而無(wú)所根著其涉于象數(shù)者又皆牽合傅防而或以為出于圣人心思智慮之所為也若是者予竊病焉因與同志頗輯舊聞為書(shū)四篇以示初學(xué)使毋疑于其説云

揲蓍説

蓍凡四十有九信手中分各置一手以象兩儀而掛右手一防于左手小指之間以象三才遂以四揲左手之防以象四時(shí)而歸其余數(shù)于左手第四指間以象閏又以四揲右手之防而再歸其余數(shù)于左手第三指間以象再閏是謂一變其掛仂之?dāng)?shù)不五即九一變之后除前余數(shù)復(fù)合其見(jiàn)存之防或四十或四十四分掛揲歸如前法是謂再變其掛仂者不四則八再變之后除前兩次余數(shù)復(fù)合其見(jiàn)存之防或四十或三十六或三十二分掛揲歸如前法是謂三變其掛仂者如再變例三變既畢乃合三變視其掛仂之奇偶以分所遇隂陽(yáng)之老少是為一爻右三奇為老陽(yáng)者凡十有二掛仂之?dāng)?shù)十有三除初掛之一為十有二以四約而三分之為一者三一奇象圓而圍三故三一之中各復(fù)有三而積三三之?dāng)?shù)則為九過(guò)揲之?dāng)?shù)三十有六以四約之亦得九焉即四象太陽(yáng)居一含九之?dāng)?shù)也右兩奇一偶以偶為主為少隂者凡二十有八掛仂之?dāng)?shù)十有七除初掛之一為十有六以四約而三分之為一者二為二者一一奇象圓而用其全故二一之中各復(fù)有三二偶象方而用其半故一二之中復(fù)有二焉而積二三一二之?dāng)?shù)則為八過(guò)揲之?dāng)?shù)三十有二以四約之亦得八焉即四象少隂居二含八之?dāng)?shù)也右兩偶一奇以奇為主為少陽(yáng)者凡二十掛仂之?dāng)?shù)二十有一除初掛之一為二十以四約而三分之為二者二為一者一二偶象方而用其半故二二之中各復(fù)有二一奇象圓而用其全故一一之中復(fù)有三焉而積二二一三之?dāng)?shù)則為七過(guò)揲之?dāng)?shù)二十有八以四約之亦得七焉即四象少陽(yáng)居三含七之?dāng)?shù)也右三偶為老隂者四掛仂之?dāng)?shù)二十有五除初掛之一為二十有四以四約而三分之為二者三二偶象方而用其半故三二之中各復(fù)有二而積三二之?dāng)?shù)則為六過(guò)揲之?dāng)?shù)亦二十有四以四約之亦得六焉即四象太隂居四含六之?dāng)?shù)也凡此四者皆以三變皆掛之法得之蓋經(jīng)曰再仂而后掛又曰四營(yíng)而成易其指甚明注疏雖不詳説然劉禹錫所記僧一行畢中和顧彖之説亦已備矣近世諸儒乃有前一變獨(dú)掛后二變不掛之説考之于經(jīng)乃為六仂而后掛不應(yīng)五歲再閏之義且后兩變又止三營(yíng)蓋已誤矣且用舊法則三變之中又以前一變?yōu)槠婧蠖優(yōu)榕几g故其余五九偶故其余四八余五九者五三而九一亦圍三徑一之義也余四八者四八皆二其四三其十二者為老陽(yáng)掛仂過(guò)揲之?dāng)?shù)皆六其四兩其十二者為老隂自老陽(yáng)之掛仂而增一四則是四其四也一其十二而又進(jìn)一四也自其過(guò)揲者而損一四則是八其四也三其十二而損一四也此所謂少隂者也自老隂之掛仂而損一四則是五其四也兩其十二而去一四也自其過(guò)揲而增一四則是七其四也兩其十二而進(jìn)一四也此所謂少陽(yáng)者也二老者隂陽(yáng)之極也二極之間相距之?dāng)?shù)凡十有二而三分之自陽(yáng)之極而進(jìn)其掛仂退其過(guò)揲各至于三之一則為少隂自隂之極而退其掛仂進(jìn)其過(guò)揲亦圍四用半之義也三變之后老者陽(yáng)饒而隂乏少者陽(yáng)少而隂多亦皆有自然之法象焉若用近世之法則三變之余皆為圍三徑一之義而無(wú)復(fù)奇偶之分三變之后為老陽(yáng)少隂者皆二十七為少陽(yáng)者九為老隂者一又皆參差不齊而無(wú)復(fù)自然之法象此足以見(jiàn)其説之誤矣至于隂陽(yáng)老少之所以然者則請(qǐng)復(fù)得而通論之蓋四十九防除初掛之一而為四十八以四約之為十二以十二約之為四故其揲之一變也掛仂之?dāng)?shù)一其四者為奇兩其四者為偶其三變也掛仂之?dāng)?shù)三其四一其十二而過(guò)揲之?dāng)?shù)九各至于三之一則為少陽(yáng)老陽(yáng)居一而含九故其掛仂十二為最少而過(guò)揲三十六為最多少隂居二而含八故其掛仂十六為次少而過(guò)揲三十二為次多少陽(yáng)居三而含七故其掛仂二十為稍多而過(guò)揲二十八為稍少老隂居四而含六故其掛仂二十四為極多而過(guò)揲亦二十四為極少蓋陽(yáng)奇而隂偶是以掛仂之?dāng)?shù)老陽(yáng)極少老隂極多而二少者一進(jìn)一退而交于中焉此其以少為貴者也陽(yáng)實(shí)而隂虛是以過(guò)揲之?dāng)?shù)老陽(yáng)極多老隂極少而二少者亦一進(jìn)一退而交于中焉此其以多為貴者也凡此不惟隂之與陽(yáng)既為二物而迭為消長(zhǎng)而其一物之中此二端者又各自為一物而迭為消長(zhǎng)其相與低昂如權(quán)衡其相與判合如符契固有非人之私智所能取舍而有無(wú)者而況掛仂之?dāng)?shù)乃七八九六之原而過(guò)揲之?dāng)?shù)乃七八九六之委其勢(shì)又有輕重之不同而或者乃欲廢置掛仂而獨(dú)以過(guò)揲之?dāng)?shù)為斷則是舍本而取末去約以就煩而不知其不可也豈不誤哉

用九用六者變卦之凡例也言凡陽(yáng)爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老陽(yáng)變?yōu)樯訇浻昧世详涀優(yōu)樯訇?yáng)不用七八故少陽(yáng)少隂不變獨(dú)于乾坤二卦言之者以其在諸卦之首又為純陽(yáng)純隂之卦也圣人因系以辭使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之蓋羣龍無(wú)首則陽(yáng)皆變隂之象利永貞則隂皆變陽(yáng)之義也余見(jiàn)六爻變例凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以內(nèi)卦為貞外卦為悔一爻變則以本卦變爻辭占二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞后十卦主悔四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主五爻變則以之卦不變爻占六爻變則乾坤占二用余卦占之卦彖辭于是一卦可變六十四卦而四千九十六卦在其中矣所謂引而伸之觸類而長(zhǎng)之天下之能事畢矣豈不信哉

論揲蓍　　　　　　　　　熊朋來(lái)

大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時(shí)歸奇于仂以象閏五歲再閏故再仂而后掛此蓋舉一變以見(jiàn)十八變之例揲者以五十蓍虛一不用象太極四十九蓍兩手平分象兩儀置右手所分一半就取其一蓍掛于左手小指間所謂象三才以所分四揲之所謂象四時(shí)先揲左手所分求其竒余者仂于左手無(wú)名指間所謂歸奇于仂以象閏次揲右手所分取其奇余者仂于左手中指間所謂象五歲再閏初揲之仂通計(jì)三指不五則九以一卦言之此十八變中之一變以一變言之此三揲中之第一揲也又置第一揲所得之算再以余蓍如前法掛仂而揲之第二第三揲之仂通計(jì)三指不四則八八九為多四五為少三少為老陽(yáng)三多為老隂兩多一少為少陽(yáng)兩少一多為少隂蓋大衍全數(shù)五十即河圖中宮以五乗十之?dāng)?shù)河圖四面太陽(yáng)居一而連九少隂居二而連八少陽(yáng)居三而連七太隂居四而連六此隂陽(yáng)老少之防所由分也河圖之?dāng)?shù)十布揲之奇余則有一有二有三有四所得之防數(shù)則有六有七有八有九獨(dú)不及五與十者大衍之?dāng)?shù)五十也布揲之時(shí)見(jiàn)左手所余多少即知右手之?dāng)?shù)第一揲左手余數(shù)或一或二或三則并掛一與右手所余者成五若左手余四則并掛一與右手所余者成九第二揲收取第一揲之余蓍或四十四蓍或四十蓍再分為二掛仂如前法左手余數(shù)或一或二則并掛一與右手所余者成四若左手余數(shù)或三或四則并掛一與右手所余者成八第三揲又取第二揲余蓍或四十蓍或三十六蓍或三十二蓍再分二掛仂亦如前法左手余數(shù)得一與二即成四得三與四即成八此不待終籌而知所以濳虛揲左虛右揲右虛左然濳虛分隂陽(yáng)客主故只揲一半而大衍之揲必須左右手皆揲以見(jiàn)全體也所謂揲蓍者非是看掛仂過(guò)數(shù)目正是看余下數(shù)目掛仂過(guò)一十三蓍名為三少余下三十六蓍以四筭之為四九老陽(yáng)得九數(shù)何也四象中太陽(yáng)居一而九者一之余數(shù)掛仂過(guò)二十五蓍名為三多余下二十四蓍以四算之為四六老隂得六數(shù)何也四象中太隂居四而六者四之余數(shù)掛仂過(guò)二十一蓍名為兩多一少余下二十八蓍以四算之為四七少陽(yáng)得七數(shù)何也四象中少陽(yáng)居三而七者三之余數(shù)掛仂過(guò)一十七蓍名為兩少一多余下三十二蓍以四算之為四八少隂得八數(shù)何也四象中少隂居二而八者二之余數(shù)三變既定而一畫成十有八變而一卦成三變之間為老陽(yáng)十二為老隂四為少陽(yáng)二十為少隂二十八世儒不通再仂后掛之義或謂第二第三揲不必掛一不知第一揲若非掛一已無(wú)從得九第二第三揲若不掛一則老陽(yáng)少隂各該二十七路少陽(yáng)九路老隂僅一路矣再仂后掛者言初揲雖已再仂而后揲亦須掛一也至如六爻占法求之左氏國(guó)語(yǔ)自有成説六爻皆不變則以本卦彖辭為占而以內(nèi)卦為貞外卦為悔如孔成子筮立衞元遇屯曰利建侯秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰其貞風(fēng)其悔山凡卦六爻全不變者用此例一爻變則專用所變爻為占如畢萬(wàn)筮仕遇屯之比只看初九一爻蔡墨論干之同人只看九二一爻晉侯納王遇大有之睽只看九三一爻周史筮陳敬仲遇觀之否只看六四一爻南蒯之筮遇坤之比只看六五一爻晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬遇歸妹之睽只看上九一爻凡卦一爻變者用此例三爻變者以本卦為貞之卦為悔如國(guó)語(yǔ)重耳筮尚得晉國(guó)遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五爻變也初與五皆老陽(yáng)用九變四爻老隂用六變二三與上爻不變?cè)谕驮ザ越詾樯儇彻试唤园酥煳墓^變及三爻占兩卦體是也五爻皆變則專以不變爻為占如穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨杜元?jiǎng)P以為連山首艮之易非也按艮卦變隨惟第二爻不動(dòng)三與上爻皆老陽(yáng)用九變初爻四五爻皆老隂用六變惟第二爻少隂不變故所占只在艮之八朱文公所謂四二五一二分一專是也若六爻皆變則以乾坤二用為例如蔡墨對(duì)魏獻(xiàn)子所謂干之坤即六爻全變之例此占法之大略或問(wèn)左氏國(guó)語(yǔ)所載左傳于穆姜之筮既曰艮之八國(guó)語(yǔ)晉重耳之筮亦曰屯之八又曰貞屯悔豫皆八七八皆不變爻何以罕言七而專言八曰七七蓍數(shù)也八八卦數(shù)也三揲之余得少隂爻最易惟其揲者多得八故經(jīng)傳亦多舉八以紀(jì)占也二篇之防萬(wàn)有一千五百二十中分之得五千七百六十老陽(yáng)爻六千九百一十二饒一千一百五十二防老隂爻四千六百有八乏一千一百五十二防故大衍初揲仂一仂二仂三者少仂四者多少者凡三多者凡一已是饒陽(yáng)減隂故老陽(yáng)十二路少陽(yáng)二十路少隂二十八路而老隂只四路若揲法少差則其遇愈艱然老隂之路雖最少而卦中未嘗無(wú)爻交以揲蓍之法周宻如此古人猶有筮短龜長(zhǎng)之嘆況今俗下占卦以錢代蓍所謂重交單拆之畫老隂老陽(yáng)以三純而變少陽(yáng)二隂中取一陽(yáng)少隂二陽(yáng)中取一隂欲一擲而了十八變之事不過(guò)約揲法而用之至于世應(yīng)之法八純以上爻自初至五各從其世惟上爻獨(dú)不變反取第四爻變之名為游魂又舉內(nèi)卦三爻同為一變名為歸魂亦以先天卦位天地雷風(fēng)水火山澤參錯(cuò)為六十四卦竊取夫參伍錯(cuò)綜之義然上爻不變虛而不備以錢寓筮老少均取茲見(jiàn)其短矣古之為筮者猶曰不如龜之長(zhǎng)今學(xué)者鮮布揲不見(jiàn)揲蓍中作用處僅賴俗占以詔凡愚故集先儒緒言作揲蓍説

論蓍數(shù)　　　　　　　　　章俊卿【后同】

天秉陽(yáng)八卦之陽(yáng)爻皆得參天之?dāng)?shù)地秉隂八卦之隂爻皆得兩地之?dāng)?shù)惟陽(yáng)爻得參天之?dāng)?shù)故干之陽(yáng)爻三得自然之?dāng)?shù)九當(dāng)揲蓍之際三揲俱少則掛所揲之余得四九之?dāng)?shù)所以九為老陽(yáng)惟隂爻得兩地之?dāng)?shù)故坤之隂爻三得自然之?dāng)?shù)六當(dāng)揲蓍之際三揲俱多則掛所揲之余得四六之?dāng)?shù)所以六為老隂三男之爻一陽(yáng)而二隂得自然之?dāng)?shù)七揲蓍之際兩多一少則掛揲之余得四七之?dāng)?shù)而以七為少陽(yáng)者自然之理歟三女之爻一隂而二陽(yáng)得自然之?dāng)?shù)八揲蓍之際兩少一多則掛所揲之余得四八之?dāng)?shù)而以八為少隂者自然之理歟大衍之?dāng)?shù)五十其用止于四十有九而九七八六之理存隂陽(yáng)老少之理明増之一則于揲為贅不可也減之一則于揲有缺不可也此自然之?dāng)?shù)歟河圖得自然五十五之?dāng)?shù)洛書(shū)得自然四十五之?dāng)?shù)亦猶周天之度周朞之日或贏或縮亦皆本于自然也或者求九七六八之?dāng)?shù)而不得考隂陽(yáng)老少之理而未明乃謂陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)以進(jìn)為文故少七而老九隂動(dòng)而反以反為文故少八而老六又惑于不用十為老少之説乃謂臣不可以加君隂不可以加陽(yáng)故不用十而用八則其于自然之理蓋亦昧而不通者歟昔子云作太?以天地之防各十有八合為三十六防虛其三而用三十有三司馬作濳虛三百六十四變了蓍一日以周朞數(shù)亦本于自然數(shù)之理也所以蓍之德圓而神顧取而用之如何耳

四營(yíng)成易之説

不觀周易系辭無(wú)以知四營(yíng)之説不讀三墳易典無(wú)以辨四營(yíng)之名夫分二象兩掛一象三揲四象時(shí)歸奇象閏蓍法有四果足謂之四營(yíng)乎曰非也老陽(yáng)數(shù)九老隂數(shù)六少陽(yáng)數(shù)七少隂數(shù)八各以四推果足謂之四營(yíng)乎曰非也蓋營(yíng)者經(jīng)營(yíng)之謂而四者言四正之卦也乾坤離坎是謂四正卦八卦于八方而以四正之卦左右而經(jīng)營(yíng)之是為四營(yíng)何以言之蓋干營(yíng)左重得十八卦始于訟鼎大畜需革無(wú)妄中于遯睽巽大壯家人兌履終于姤夬大有同人小畜此則以純干之體而一營(yíng)也坤營(yíng)左重得二十四卦始于臨蹇震觀解艮中于否泰隨蠱既濟(jì)未濟(jì)師謙復(fù)比終于豫剝升屯明夷萃晉?此則以純坤之體而二營(yíng)也離營(yíng)右重得十四卦始于中孚大過(guò)中于噬嗑渙恒賁節(jié)咸終于旅損井豐益困此則以純離之體而三營(yíng)也坎營(yíng)右重又生四卦始于小過(guò)中于頤終于漸歸妹此則以純坎之體而四營(yíng)也故周易系辭曰四營(yíng)而成易三墳易典曰四營(yíng)而成重卦正謂是也

卜筮　　　　　　　　　　鄭　樵【后同】

蘇子曰挾筮布卦以分隂陽(yáng)而明吉兇此日者之事非圣人之道也吁周禮有筮人大卜掌三易之法而洪范亦有稽疑是占筮之學(xué)其來(lái)尚矣特用之者有善未善者耳夫卦之與爻有體本吉者有反而后吉者其相為倚伏而占驗(yàn)不可不知卦之本吉豐泰既濟(jì)之類是也反之而后吉者否屯未濟(jì)之類是也爻之本吉者干之飛龍坤之黃裳之類是也反之而后吉者上九亢龍上六龍戰(zhàn)于野之類是也知此而后可以言卜筮矣蓋嘗論之世人顚倒于利欲之場(chǎng)終日戴天履地行不祥之事而無(wú)所憚至丘社則斂袵而過(guò)之終日言動(dòng)擬議不出于易而不知畏至露蓍而得繇辭則敬而信之吁以此用心宜乎蓍龜之不驗(yàn)也至哉橫渠之言曰易為君子謀不為小人謀此言盡之矣然則將如之何曰今之占驗(yàn)者當(dāng)察其所占之人當(dāng)究其所主之事昔者穆姜之得比之隨自知其必死于辱卦非不吉也元亨利貞穆姜不足以稱之也南蒯得坤之比君子知其不免于咎爻非不吉也黃裳元吉南蒯不足以當(dāng)之也此其所謂觀其所占之人泰之為卦天地氣交之卦也而占父者憂之父入土也歸妹之卦男女室家之別也而占母者憂之女之終也此所謂當(dāng)究其所主之事如吉者遽謂之吉兇者便謂之兇此其挾防布卦為日者之事非善明理之君子也

無(wú)咎悔亡

易畫而后有卦重而后有爻動(dòng)而后有變變者得失之機(jī)吉兇之先見(jiàn)者也是以君子貴乎善用六經(jīng)皆載圣人之道而易著圣人之用何謂用處治處亂宜進(jìn)宜退處晦處明宜剛宜柔處上處下宜為宜否夫是之謂用自易之始作而觀之有吉有兇有悔有吝有可為而不可為自易之既作而觀之則六十四卦未有一卦不可為也三百八十四爻未有一爻之不吉也易之爻辭有所謂無(wú)咎者夕惕若厲無(wú)咎之類是也所以有咎為不惕也夕惕則無(wú)咎矣所謂悔者亢龍有悔之類是也所以有悔為其亢也不亢則無(wú)悔無(wú)悔則吉也有所謂吝者即鹿無(wú)虞往吝之類是也所以有吝為其往也不往則無(wú)吝矣有所謂兇者師出以律否臧兇之類是也所以有兇為其不律也以律則無(wú)兇無(wú)兇則吉矣是謂事雖非吉能從圣人之訓(xùn)則反為吉矣故曰六十四卦未嘗一卦不可為也三百八十四爻未有一爻用之不吉也是故君子于易貴乎善用將欲養(yǎng)身則頤不可不知將欲正家則家人不可不知將欲用兵則師不可不知將欲決獄則噬嗑不可不知每事常取法于易則無(wú)往不吉焉有兇咎悔吝也哉

釋類　　　　　　　　　　全君卿

或曰易不可為典要其義安可以類求乎曰經(jīng)不云乎易之為書(shū)也不可逺其為道也屢遷是故不可為典要惟變所適者此終乎為道也屢遷之義也初率其辭而揆其方既有典常云者此終乎為書(shū)也不可逺之義也然則圣人之辭既有乎典常則安謂不可以類求乎借初上之位而喻之近取諸身則上為首而初為足逺取諸物則上為角而初為尾故凡以首以角而取象者未嘗不在上爻以足以尾言者未嘗不在初爻

七八九六之説若老隂少隂老陽(yáng)少陽(yáng)其義不取今據(jù)劉牧云天一地二天三地四天五地六天一天三天五為九地二地四為六得生數(shù)之本也然有未盡七八九六成數(shù)之説爾夫地六天七地八天九地十此成數(shù)之本也今虛其十而不息以象易道變通之不息也夫用十則見(jiàn)其極數(shù)而無(wú)變通者也以十則有百百則有千千則有萬(wàn)萬(wàn)則有億此乃可窮之?dāng)?shù)也故虛其十而不用焉然虛其十而不用是亦有用之本也今言其生成之?dāng)?shù)者乃金木水火土之謂也若水生一從天一防至地十是十?dāng)?shù)也火生二從地二防至天一是一數(shù)也木生三從天三防至地二之類故曰十亦有用也趙岐注關(guān)子明易所謂互圍頭者是也

經(jīng)中體義【爻卦】　　　　　　蔡　淵

六十四卦各主一大時(shí)卦內(nèi)六爻是大時(shí)中所謂之人即逐爻當(dāng)位得失之小時(shí)也本大時(shí)以觀人之所為合于時(shí)則吉反于時(shí)則兇卦內(nèi)初三五為陽(yáng)位二四六為隂位奇畫為陽(yáng)爻偶畫為隂爻陽(yáng)爻居陽(yáng)位為得位居隂位為失位隂爻居隂位為得位居陽(yáng)位為失位得位則吉失位則兇又初與四為應(yīng)二與五為應(yīng)三與上為應(yīng)一隂一陽(yáng)則應(yīng)俱隂俱陽(yáng)則不應(yīng)應(yīng)則吉不應(yīng)則兇此易象本體之大約也然諸卦中或有得位而反兇失位而反吉者有應(yīng)而反兇不應(yīng)而反吉者何【闕】

為與卦時(shí)合與不合故耳但本時(shí)以認(rèn)之【闕】

矣此易之應(yīng)用而【闕】變也卦有氣為隂【闕】　　　柔也有德謂一卦所主之用也至若干健坤順震動(dòng)艮止之類是也逐卦下所立之名即時(shí)與德之本也名下所屬之辭謂之繇辭演一卦德用之旨也六十四卦卦有六位皆以第五為君位此易之大略也其間或有居此位而非君義者有居他位而有君義者斯易之變蓋圣人意有所存即主義任彼不可滯于常例學(xué)者詳之彖者本是卦下辭之名先儒亦云繇辭孔子作文言故于首標(biāo)之云彖曰蓋以廣述繇辭統(tǒng)論一卦所主之大義以斷其歸趣也大象者取上下二象物象以為義不獨(dú)取其形本在取其用以為法其間有與彖文相反者或取相須而盡義或取垂教之同歸使后人法而象之但會(huì)其極處則知非相反也小象者明逐爻所取物象或辨其爻中所歸之義或足爻中所未盡之意以垂法于人也易卦初自乾坤而下其間天地之代運(yùn)時(shí)世之極變?nèi)耸轮蝸y第適其用直終于既濟(jì)未濟(jì)復(fù)入于初生生新新循環(huán)無(wú)際不出此六十四卦之時(shí)與天地偕永茍?zhí)斓乜蓽鐒t此理乃亡矣

論程氏易傳　　　　　　　馬端臨

按伊川之易精于義理而略于卜筮象數(shù)此固先儒之説然愚嘗以為易之象數(shù)卜筮豈出于義理之外蓋有此理則有此象有此數(shù)而卜筮之説其所謂趨吉避兇惠迪從逆云者又未嘗不一出于義理平時(shí)本諸踐履則觀象玩辭此義理也一旦謀及卜筮則觀變玩占亦義理也初不必岐而二之然言出于圣賢之口則單辭片語(yǔ)皆有妙理假借旁通悉為至教往往多借易以明理初不拘于説易也自夫子而然矣何也君子學(xué)以聚之問(wèn)以辨之寬以居之仁以行之為干九二而言也而干之九二豈有學(xué)問(wèn)寬仁之義乎日往則月來(lái)月往則日來(lái)日月相推而明生焉寒往則暑來(lái)暑往則寒來(lái)寒暑相推而歲成焉為咸九四而言也而咸之九四豈有歲時(shí)代謝之義乎蓋其初因講易遂借易以言理言理雖精而于易此卦此爻之旨則逺矣如程子因君子豹變而發(fā)為自暴自棄之論因君子得輿而發(fā)為匪風(fēng)下泉之論亦是意也晦庵所謂不看本文自成一書(shū)者是已

論易經(jīng)文誤字　　　　　　洪　邁

隨筆曰易舉正三卷云曾得王輔嗣韓康伯手寫注定傳授眞本比校今世流行本及國(guó)學(xué)鄉(xiāng)貢舉人等本或?qū)⒔?jīng)入注用注作經(jīng)小象中間以下句反居其上爻辭注內(nèi)移后義卻處于前兼有脫遺兩字顛倒謬誤者并依定本舉正其訛凡一百三節(jié)今略取其明白者二十處載于此坤初六履霜堅(jiān)冰至象曰履霜隂始凝也馴致其道至堅(jiān)冰也今本于象文霜字下誤增堅(jiān)冰二字屯六三象曰即鹿無(wú)虞何以從禽也今本脫何字師六五田有禽利執(zhí)之無(wú)咎今本之字誤作言觀注義亦全不作言字釋也比九五象曰失前禽舎逆取順也今本誤倒其句賁亨不利有攸往今本不字誤作小字剛?cè)峤诲e(cuò)天文也文明以止人文也注云剛?cè)峤诲e(cuò)而成文焉天之文也今本脫剛?cè)峤诲e(cuò)一句坎卦習(xí)坎上脫坎字姤九四包失漁注云有其漁故失之也今本誤作無(wú)魚(yú)蹇九三往蹇來(lái)正今本作來(lái)反困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字鼎彖圣人亨以饗上帝以養(yǎng)圣賢今本正文多而大亨三字故注文亦誤增大亨二字震彖曰不喪匕鬯可以守宗廟社稷以為祭主也今本脫不喪匕鬯一句漸象曰君子以居賢德善風(fēng)俗今本正文脫風(fēng)字豐九四象遇其夷主吉志行也今文脫志字中孚彖豚魚(yú)吉信及也今本及字下多豚魚(yú)二字小過(guò)彖柔得中是以可小事也今本脫可字而事字下誤增吉字六五象曰宻云不雨已止也注陽(yáng)已止下故也今本正文作已上故注亦誤作陽(yáng)已上故止也既濟(jì)彖曰既濟(jì)亨小小者亨也今本脫一小字系辭二多譽(yù)四多懼注云懼近也今本誤以近也字為正文而注中又脫懼字雜卦?稚而著今本稚誤作雜字予頃于福州道藏中見(jiàn)此本及后見(jiàn)晁公武所進(jìn)易解多引用之世罕有其書(shū)也

稗編卷五