金山焦袁熹撰

讀春秋【附】

元年春王正月【隱公】

左傳元年春王周正月不書(shū)即位攝也杜預(yù)注云隱公之始年周王之正月也凡人君即位欲其體元以居正故不言一年一月也隱雖不即位然攝行君事故亦朝廟告朔也　言周以別夏殷假攝君政不修即位之禮故史不書(shū)于防傳所以見(jiàn)異于?！」騻魍跽呤胫^謂文王也公何以不言即位成公意也何休注云不言謚【文王之文】者法其生不法其死與后言共之　谷梁傳雖無(wú)事必舉正月謹(jǐn)始也公何以不言即位成公志也范寗注云謹(jǐn)君即位之始　程頥傳云周正月非春也假天時(shí)以立義爾隱公自立故不書(shū)即位不與其為君也　胡安國(guó)傳云正次王王次春乃立法創(chuàng)始裁自圣心無(wú)所述于人者非史防之舊文矣以夏時(shí)冠周月垂法后世以周正紀(jì)事示無(wú)其位不敢自專(zhuān)國(guó)君逾年改元必行告廟之禮國(guó)史主記時(shí)政必書(shū)即位之事而隱公闕焉是仲尼削之也內(nèi)不承國(guó)于先君上不稟命于天子云云首絀隠公以明大法　張洽集注云天統(tǒng)以氣為主故月之建子即以為春【不書(shū)即位說(shuō)同胡氏】

愚按天子諸侯逾年改元自始立之年數(shù)之實(shí)第二年也不忍奪先君之年故以次年之正月朔日告廟行即位禮以為己之元年元年即是一年其取義則體元之說(shuō)是也春秋是魯史當(dāng)隱公始立逾年之期史書(shū)元年矣周以建子月為歲首以子丑寅之三月為春朝廟告朔實(shí)在建子之月故曰元年春也魯史之文不得書(shū)周王之某年而所奉者周王之正朔以子月為正月是時(shí)王之制故曰王正月也公羊所謂大一統(tǒng)是也此蓋史書(shū)之正法魯國(guó)之舊章何者以尚書(shū)元祀十二月之類(lèi)推之或但書(shū)月而時(shí)自見(jiàn)然魯史舊題為春秋則編年必書(shū)四時(shí)元年春正月五字無(wú)可異同唯王之一字有無(wú)不可知然爾時(shí)周猶頒朔諸侯諸侯皆奉正朔在于齊晉諸國(guó)其史臣不必南董之流亦未便目無(wú)共主不知書(shū)此王之一字也豈況魯秉周禮而弁髦周室蔑棄先典既知有王則不容不書(shū)春王正月而顛倒更易于其間矣但未經(jīng)圣筆之前雖有王正之文實(shí)不足以見(jiàn)尊王之義故曰其文則史其義則竊取之也圣人雖襲舊文不害為變革之大者惟其義而已矣豈必奮筆置辭如天王狩于河陽(yáng)而后謂之竊取哉胡氏之云蓋未見(jiàn)其必然也春王之王即周之平王獨(dú)公羊以為文王者何氏釋之使其通于后王意謂凡是繼文王之體守文王之法者雖百世若一人然故曰謂文王也蓋元年春王正月之六字既是史防之常例則惠公以前莫不皆然所謂王者隨世所值各有其王桓元年之王是桓而非平莊元年之王又是莊而非桓矣然則創(chuàng)立此六字之意不得鑿定為何王既不得鑿定為何王故以始受命之王統(tǒng)之非無(wú)說(shuō)也若以隱公此年之王指實(shí)而名之其為平王又何惑乎哉隱公以奉桓為太子而已特?cái)z君行事不欲終為君故不行即位之禮史臣因不書(shū)即位所謂公即位者公行即位之禮非至此始成君也【嗣子繼君位在初防時(shí)已定矣見(jiàn)書(shū)顧命天子既然諸侯亦同之也杜君云諸侯薨五日而殯殯則嗣子即位是初防謂之即位也豈逾年再即位乎】不書(shū)即位非謂不即君位不成為君也三傳之說(shuō)畧同獨(dú)程子以為不與其為君而胡氏張氏因之皆謂舊史本有公即位之文而孔子削之愚尤未有以見(jiàn)其必然也所謂攝者身暫為君終將退閑非實(shí)不為君徒以伐行君事若冡宰聽(tīng)政而名之?dāng)z也歐陽(yáng)公駁之謂隱非攝者不深考三傳之意爾

元年春王正月公即位【桓公】

杜云諸侯每歲首必有禮于廟諸遭防繼位者因此而改元正位百官以序故國(guó)史亦書(shū)即位之事于防桓公簒立而用常禮欲自同于遭防繼位者　公羊繼弒君不言即位此其言即位何如其意也　谷梁桓無(wú)王其曰王謹(jǐn)始也元年有王所以治桓也繼故不言即位正也繼故而言即位則是與聞乎弒也范云諸侯無(wú)專(zhuān)立之道必受?chē)?guó)于王若桓初立便以見(jiàn)治故詳其即位之始以明王者之義　與弒尚然況親弒者　程子云以天道王法正其罪　胡氏云著其弒立之罪深絶之【張注意同】

愚按春王正月之文既是史家之常例桓繼隱為君史亦依例而書(shū)圣人因而不革也以天道王法治桓不天無(wú)王之惡理則然矣謂圣人設(shè)心措意必假此字以著明之則不然也何者桓不天而無(wú)王圣人雖不言天言王其所以治而誅之者自在天與王之有亡豈闗于言之有亡也須知如桓等惡人但立此春王正月之文便自有受治受誅之理其義益顯前者為魯史之詞則氣力微輕一旦經(jīng)大圣人之筆削即震霆蕭斧之威不加于此故曰春秋成而亂賊懼者以是故也凡繼故而立者雖逾年改元不修即位之禮猶遇災(zāi)不受朝賀所以仁惻于先君故特異常禮以自貶損者也隱繼惠立可以即位而不即位為將讓桓故也隱被弒而桓立桓應(yīng)廢即位之禮而不廢何邪蓋鐘巫之事桓實(shí)主使翚乃下手之人當(dāng)日翚為桓謀歸獄寪氏誅一二人以了其案必是曲為之辭謂寪氏之人以細(xì)故致此禍變隱或身自取之若齊莊命姜之類(lèi)故亦不正明寪氏之罪赴告天子及四鄰諸侯不謂我大夫?qū)愂嫌写藦s逆之惡也蓋直以?卒等情告矣寪氏且不明受弒君之名則翚猶脫然為無(wú)罪之人而桓更不待言矣于是焉而改元告廟臨御受朝便乃自同繼立之常所以?xún)砥淅^故之跡固亦不得而不然也矣史官是其臣內(nèi)大惡諱見(jiàn)其行即位之禮安得不據(jù)實(shí)而書(shū)公即位乎史既據(jù)實(shí)書(shū)之圣人亦因而不革也夫以桓之弒兄自立而又強(qiáng)自同于常禮似若魯初無(wú)此變故然者圣人但因舊史之文而著之則桓翚之惡不待別加誅絶之文而固已揭其肺腑于千百載之下矣若曰圣人深?lèi)褐侍貢?shū)其即位以寄我意則豈有此等之人而疑于可惡可不惡之間者哉亦無(wú)用此深文為矣

元年春王正月公即位【宣公】

公羊繼弒云云何其意也注桓簒成君宣簒未逾年君嫌義異故復(fù)發(fā)傳谷梁與聞乎故也　張罪同桓愚按桓弒立十余年之成君而君臣【翚】曲加揜蓋自同繼正故有公即位之文宣為仲遂所欲立遂弒子惡及視而立之惡之立八閱月矣未逾年故稱(chēng)子宣于己逾年改元之日仍行即位禮者意謂此二孺子去之則已之立繼父不繼惡若明燕王之革除建文帝而自謂嗣太祖也然則文公正終已固居然繼正矣于是焉而行即位之禮也仲遂與宣公豈不知閔公之事繼未逾年君同于成君耶顧以謂茍依此禮即已殺惡之罪不可諱故不得不如是而行之矣此與桓翚事畧同而心意亦正同也若以宣志在于為君故如其意而書(shū)即位以惡之假令宣矯情餙偽不行即位之禮春秋自不得著如意之文豈便謂宣無(wú)此意也說(shuō)者又謂是圣人絀之不與其為君然則可作此說(shuō)可作彼說(shuō)莫如春秋一書(shū)矣惟其情事如上所說(shuō)雖欲矯情餙偽廢即位之禮有所不得故史氏據(jù)實(shí)而書(shū)圣人依舊文錄之因以著與弒貪位不問(wèn)國(guó)賊而以為德有如是之甚惡也

元年春王正月【莊公】

左傳元年春不書(shū)即位文姜出故也杜云文姜與桓俱行而桓為齊所殺故不敢還莊公父弒母出故不忍行即位之禮　公羊春秋君弒子不言即位隱之也胡氏內(nèi)無(wú)所承上不稟命春秋絀而不書(shū)以正父子君臣之大倫　張氏無(wú)志討父仇而泰然居之故削其即位

愚按桓之行即位禮說(shuō)己見(jiàn)前矣莊之異于桓者正以父見(jiàn)殺于齊齊為之殺彭生母文姜實(shí)作之孽至羞畏不敢還莊之繼故不啻家諭而戶(hù)告之此所以不行即位之禮而史不得書(shū)之也莊所以然者父弒母出而母出由于父弒則固以父弒為重當(dāng)如公谷二家之說(shuō)矣左氏獨(dú)云文姜出故也者欲見(jiàn)莊公小孝徒有念母之誠(chéng)竟忘天不共戴之義所謂繼故不忍者特其文而已耳然同一不書(shū)即位自魯史舊文而言或但如三家之說(shuō)見(jiàn)隱痛之至情自孔子之春秋而觀則如胡張所說(shuō)之義皆在其中至公至嚴(yán)至平至恕不可以一辭而蔽之蓋所謂貌同而心異有如是者也其內(nèi)無(wú)所承之云愚別有說(shuō)茲未暇焉

元年春王正月【閔公】

左傳不書(shū)即位亂故也杜云國(guó)亂不得成禮　公羊繼弒君不言即位何云復(fù)發(fā)傳者嫌繼未逾年君義異故也明當(dāng)隱之如一　楊士勛谷梁疏云以非父非君嫌異故復(fù)發(fā)傳以明之　胡傳莊薨子般卒慶父夫人利閔公之防而得立焉是內(nèi)不承國(guó)于先君也魯有大故不告于周閔既主防而王不遣使是上不請(qǐng)命于天子也　張?jiān)撇粫?shū)即位亦所以累齊桓也

元年春王正月【僖公】

左公出故也杜國(guó)亂身出復(fù)入故即位之禮有闕公羊明臣子一例　張責(zé)齊桓不請(qǐng)命天子

愚按莊閔僖三君之立皆以繼弒不修即位禮故不書(shū)即位其例并同閔之立也防未有知仁恩先君以否非所得與其事則慶父主之左氏記其事故言由國(guó)亂故也公谷言其義明所繼者有故則并當(dāng)隱痛之不得行即位之禮也僖出奔復(fù)還改元朝廟之日即位禮缺而不備亦是記其事也三者皆非圣人削之其不得言諸侯嗣位無(wú)庸稟命先君天子則張氏所謂反經(jīng)之學(xué)豈有不宜講明者但謂仲尼削之以示意則非事實(shí)爾

元年春王正月公即位【文公】

左氏無(wú)傳杜云先君未葬而公即位不可曠年無(wú)君孔頴達(dá)疏云即位必于歲首若歲首不行此禮余月不得行之便是曠年無(wú)君　谷梁繼正即位正也愚按諸侯繼正逾年改元正月朝廟即位禮序百官然后反兇服史書(shū)元年春王正月公即位已具說(shuō)于前矣自隱以來(lái)凡六君至此始合其例然猶未及先君葬期不為譏者以其即位必于歲首若遲至葬后則須再逾年然后得行是曠年無(wú)君非事之宜故從權(quán)而行之也成襄昭哀四公從同無(wú)說(shuō)【從同不防未葬文】成元年張洽云雖無(wú)王命而有父命故書(shū)愚有說(shuō)見(jiàn)后

元年春王夏六月癸亥公之防至自干侯戊辰公即位【定公】

杜云公之始年而不書(shū)正月公即位在六月故諸侯薨五日而殯殯則嗣子即位癸亥昭公防至五日殯于宮定公乃即位　胡氏不書(shū)正月見(jiàn)魯國(guó)無(wú)君定公無(wú)正昭之薨定之即位詳書(shū)于防為永鑒

愚按昭定之際國(guó)事之變而又變前此未有何休以桓莊之際為比不知其不倫也【楊士勛言之詳矣】桓薨于齊即以是年防還且葬矣嗣君之位定已久矣然后逾年改元特以不忍行即位之禮而不書(shū)即位耳昭以見(jiàn)逐故薨于干侯其薨也以十二月外內(nèi)莫適為主至明年正月既不得防死者之年則此之元年未有屬也直至夏六月昭之防始還越五日而定乃即位然后追而正之以此年為定之元年故但書(shū)元年而已以防至之日為始死之日戊辰之即位乃嗣君初防定位之事非諸公春正即位備禮之即位也但昭之薨既已隔年不得以此年為始薨之年而明年正月行即位之禮實(shí)則定之二年春王正月如莊之元年不書(shū)即位而勢(shì)又不得也蓋國(guó)事之變進(jìn)退失據(jù)無(wú)可奈何春秋據(jù)事而詳錄之書(shū)其從來(lái)所不書(shū)之即位以當(dāng)春正即位之即位此變例之不得不然者因其變而變之也若并此不書(shū)則公子宋之為君從何來(lái)乎乃若元年春王之文愚獨(dú)以為但書(shū)元年而已者下方三月晉人云云春秋防書(shū)首行書(shū)元年二字次行春王三月晉人執(zhí)宋仲幾云云【按公羊疏云三月有王者即定元年王三月之屬是也則春王屬下三月先儒固亦有之】不書(shū)正月亦若五年之春王三月云云爾非是圣筆于元年下獨(dú)書(shū)春王二字似脫似削駭人觀聽(tīng)也愚故曰但書(shū)元年而已春秋此條所以為永鑒者所謂其所由來(lái)者漸矣至此而誅絶之所謂末如之何也矣繼故逾年所以必書(shū)春王正月者為不即位故也定未定為嗣安有不即位之事故不書(shū)春王正月也其所以書(shū)春王三月晉人云云者天不變周不亡書(shū)春書(shū)王何為不可乎魯未有君本國(guó)之事不得而書(shū)執(zhí)宋仲幾者他國(guó)來(lái)告故得書(shū)之也既有此一事便不得用無(wú)事書(shū)首月之例而說(shuō)者遂以為定不正始故去正以絶之假如此年二月三月無(wú)事可書(shū)則當(dāng)仍書(shū)春王正月而去其正月以明之然夏六月既有戊辰公即位之文則于元年之下雖等書(shū)春王正月亦自與他繼故不即位者有別而其義則愈晦而不顯矣圣筆特裁難可億測(cè)聊為論之以俟達(dá)者　又按隱莊閔僖之元年無(wú)首時(shí)無(wú)事者假或有之則春王正月之文自為不書(shū)即位而發(fā)其無(wú)事書(shū)首月之例當(dāng)在所輕矣

三年春王二月云云【隱公】七年春王三月云云【隱公】何休云二月三月皆有王者二月殷之正月三月夏之正月也王者存二王之后云云　范云文表年始事莫之先所以致恭而不黷者　程傳事在二月書(shū)王二月在三月書(shū)王三月無(wú)事首月蓋有事則道在事無(wú)事則存天時(shí)王朔天時(shí)備則歲功成王道存則人紀(jì)立春秋之大義

愚按春秋編年四時(shí)必具春王正月四字之文施于繼故之元年者不即位即其事也其施于二年已下者無(wú)事書(shū)首月也莊五年是也正月無(wú)事而二月有事則書(shū)春王二月某事云云即此二月是為最先之文隱三年是也二月仍無(wú)事而三月有事則書(shū)春王三月某事云云即此三月之文猶為最先隱七年是也范云事莫之先者此也道時(shí)過(guò)則有書(shū)矣豈有書(shū)夏王四月之事乎然則何氏三統(tǒng)之說(shuō)委是傳防之談非經(jīng)意也

二年春云云【隱公】八年春云云三月云云【隱公】

范云春秋記事有例時(shí)者若事在時(shí)例則時(shí)而不月月繼事末則月而不書(shū)月

愚按時(shí)而不月即二年防戎五年矢魚(yú)之屬是也月而不王即八年三月歸祊上有遇垂之文僖二十八年三月丙午晉執(zhí)曹伯繼上楚人救衛(wèi)之事是也公谷二家以日月為例孔頴達(dá)為左杜之學(xué)直欲一掃而空之竊謂此例亦非全有說(shuō)具別卷難可立談而盡者闕所不知惡為其鑿斯近之矣

秋七月【隱六年】

杜云具四時(shí)以成歲也　公羊春秋雖無(wú)事首時(shí)過(guò)則書(shū)春秋編年四時(shí)具然后為年　何云明王者當(dāng)奉順?biāo)臅r(shí)之正　谷梁不遺時(shí)也

四年【桓公】七年【桓公】秋冬二時(shí)俱無(wú)文

杜云不書(shū)秋冬首月史闕文何去二時(shí)貶范未詳程子胡氏張氏俱同何意

十年【昭公】十四年【定公】俱不見(jiàn)冬字

杜云史闕文　何去冬貶

愚按四時(shí)具為年者每年之中春夏秋冬四字必全見(jiàn)其文此史書(shū)之定體故雖一時(shí)無(wú)事而空書(shū)首月若隱七年之秋七月重在秋字不重月月則有不見(jiàn)者矣首時(shí)過(guò)則書(shū)者孟月仲月無(wú)事未便得書(shū)必待季月盡然后追書(shū)首月如大無(wú)麥禾必待無(wú)禾然后連麥書(shū)之也既是史書(shū)定體孔子因而不變獨(dú)桓之篇兩年無(wú)秋冬二時(shí)先儒遂以桓惡人之故謂是削其空書(shū)六字以深著貶絶之義以桓之惡受之安得辭乎然而使圣人聞之恐當(dāng)啞然一笑何也舊史有闕圣人不復(fù)補(bǔ)亡是則圣人目覩其然無(wú)意無(wú)必也或由門(mén)徒授業(yè)傳寫(xiě)有所漏畧是又圣人不意其然愈非我事也今乃適于桓之篇見(jiàn)之且不一見(jiàn)而已遂作是解謂其必然此譬如春霆偶發(fā)語(yǔ)某子之為惡者曰天謂予言欲擊汝焚汝而不聞之轟轟然乎者也夫是非矯命也然而亦是矯命也桓無(wú)秋冬二時(shí)于桓之身亦復(fù)何損正使全具四時(shí)而誅絶貶責(zé)之義豈有不炳炳麟麟見(jiàn)于行間者也待必削其二時(shí)然后乃足見(jiàn)意則亦淺之乎為圣人矣故惟此叚經(jīng)疑惟杜氏為得其實(shí)矣