后學(xué)孫國(guó)梁

毛化鯤仝校

書(shū)啟（一）

奉洞山尹老先生論平賦書(shū)

奉毛介川公書(shū)

答毛介川先生論出處書(shū)

奉介翁論神理書(shū)

河南奉何吉陽(yáng)年兄書(shū)

答何吉陽(yáng)年兄書(shū)

又論道器書(shū)

湖廣答蔣道林提學(xué)書(shū)

又論三教同異書(shū)

湖廣答王在庵書(shū)

南陽(yáng)奉何春泉年兄書(shū)

與掌科論陰符書(shū)

○奉洞山尹老先生論平賦書(shū)

舊冬驛丞赍歷草率候興居乃辱曲賜珍函慰勉數(shù)四若望生真能不負(fù)于門(mén)墻者暫愧當(dāng)何如耶不才質(zhì)本庸下性暗趨時(shí)深惟恩師之教終歲走曾未息肩庶亦幾少禆一二然而師心自用罔知闔押故生員稍知所趨而士夫怨剌者多矣非翁其誰(shuí)全之恭惟師翁新命重斑朝野拭目相時(shí)度德不震不懾以消未形之患此其機(jī)也詎以一政之間一人之謫為趨舍耶故曰惟大人為能格君心之非又曰果哉末之難矣圣賢之用心每如此師翁有鳳凰千仞之志而不能與時(shí)俯仰此不肖之所知也然而外蹶內(nèi)憂(yōu)上下皇皇未有甚于斯時(shí)者也正當(dāng)靜觀其變而為之所毋以一潔為高大臣以一身系天下之安危故志存社稷而巳不與焉不肖平日自處不擇險(xiǎn)易不分爾我故同僚久久亦甚相信初至即聞師賊將作屢告于兩司諸公而皆不答以謝巡撫諱言之不兩月而變作屢進(jìn)危言一日而三忤于當(dāng)路所知戒之曰汝為提學(xué)何與此遂閉口不言二日楊公詫曰汝言甚有理吾方用之豈可以此為諱遂奮不自顧征民兵五千克期將戰(zhàn)生曰此不練之兵難以應(yīng)敵姑揀其勇者二三百人以為先鋒不然弱者退而勇者亦奔矣不聽(tīng)卒大敗馬軍自相踏蹂者千人報(bào)至城中震駭楊公三更召問(wèn)計(jì)生曰事急矣請(qǐng)出庫(kù)銀若干募?jí)咽课灏倏梢猿鰬?zhàn)眾撫掌曰甚善遂以生與趙憲長(zhǎng)分頭召募不三日而得勇士五百人楊公曰無(wú)甲奈何生請(qǐng)?jiān)熘迦瘴逡怪萍埣孜灏俑彼瓦M(jìn)勇士即披出上馬襄城與賊對(duì)壘賊直前一勇士抽矢一射賊墜馬眾大喊一聲曰賊敗矣賊遂北幾殲盡其勇士即所募之人也當(dāng)我軍告急例當(dāng)趙憲長(zhǎng)行渠以疾辭生請(qǐng)代之撫公曰汝文宗豈可相煩生以有事之際豈分彼此遂整眾至許州分壘迎敵賊敗乃還功成受賞不才亦謬及七人之?dāng)?shù)舊有謝執(zhí)政之例同寮及之曰豈有受賞于朝廷而謝執(zhí)政之理眾皆掩口而笑或曰迂闊不半載諸君皆相繼以此遷去所知以此詬生生曰提學(xué)受賞踰分也敢他望哉不揣偶及此亦以荷翁之教最深故直述以見(jiàn)區(qū)區(qū)耳展侍未緣臨風(fēng)徒切便中毋指教尤荷

○奉毛介川公書(shū)

古川歸承惠教拳拳若望沉冥之人能助道腴之萬(wàn)一者所謂詢(xún)于蒭蕘不自滿(mǎn)假之心也誠(chéng)而是何患不超人圣域耶大抵學(xué)貴有根孔子自十五志學(xué)時(shí)巳立根矣三十四十皆所以栽培而暢茂之至七十從心不踰則木之成就以至森天矣不才少年有志迄老無(wú)成亦以根之未立故屢起屢仆終亦必亡而巳矣吾翁不知生之不肖玉函二三借聽(tīng)于聾是徒見(jiàn)少年志氣或可鞭策不知老馬窮途筋力巳疲矣此根虛明無(wú)體應(yīng)用常寂放之則失擬之則乖孟子曰必有事焉而勿正此其存之之法也不擬不失常在目前不須防檢不須考索葢存久自明鉤玄多誤何思何慮性乃孔昭故能通晝夜一死生矣既得之后切須保任凡百可好悉能壞之所謂無(wú)然畔援無(wú)然歆羨此其保之之法也近構(gòu)書(shū)屋朋友會(huì)集頗多自分孱痛無(wú)能振作然亦隨分相策勵(lì)而本體真截未敢輕言非翁其誰(shuí)望之草草布復(fù)余情種種不盡

○答毛介川先生論出處書(shū)

前蒙賜教有秋風(fēng)莼魚(yú)之思巳具啟煩姜貢士布復(fù)諒厪記室矣乃復(fù)有八月合并之說(shuō)令人且喜且愕喜者喜其來(lái)歸以啟我也愕者愕其潔身以忘天下也廟堂倚毘方隆執(zhí)事告休遽切其所以自處者何如耶用之則行舍之則藏孔子惟許顏?zhàn)诱呷懫湟獗乇M消固我俱忘卷舒隨時(shí)欛柄在我如神龍之變化能大能小能飛能潛無(wú)所往而不宜也若少存意必之心雖行于外不失中正之義而毫厘千里巳非實(shí)際故曰夬夬莧陸中未光也然此出處之際如人飲水冷暖自知非他人所能懸斷也何如何如草草奉復(fù)惟高明亮照

○奉介翁論神理書(shū)

瞻仰日久聞寶舟忽次河下曳履出迎登舟問(wèn)候見(jiàn)尊體羸甚歸而不釋然者屢日海內(nèi)同志者固少一邑之中得如吾翁一味擔(dān)當(dāng)謂之真同志豈不尤難乎吾邑近來(lái)落落不振仰仗同志共明此學(xué)繼陽(yáng)明先師于不墜者不啻饑渴之于飲食也何能頃刻忘耶聞攜一方丈隨行生嘗究心于此有年矣畢竟推尋去道實(shí)遠(yuǎn)故不敢一二浮漚目為大海全潮也白沙先生詩(shī)曰元神誠(chéng)有宅灝氣亦有門(mén)神氣人所資孰云老氏言下化泥其跡上化歸其根至妙恒在茲自余安足論修養(yǎng)之家規(guī)規(guī)軀殼之隸尼于跡者也上智之人究心神理之窟歸其根者也二者精粗較然矣白沙曰神理為萬(wàn)物主本長(zhǎng)在不滅人不知此虛生浪死與草木同腐臭可不長(zhǎng)太哀耶一點(diǎn)神光昭昭晃晃葢天爍地未嘗遮蔽未嘗止息人惟為妄情所結(jié)縛如翳日之云瞇目之砂遂失其光明之體矣即今不論對(duì)眾獨(dú)處行止坐臥時(shí)時(shí)參究默默體察境上有順有逆此一點(diǎn)靈光不為境移人情有向有背此一點(diǎn)靈光不為情遷此身有衰有病一點(diǎn)靈光不為病苦自知自信自覺(jué)自修妄情瞥起當(dāng)處消魔不容絲發(fā)潛藏如握金剛寶劍于此東來(lái)也斬西來(lái)也斬直斬至無(wú)可斬處則神光一朝透出晃晃常在目前山河大地明暗色空以至日用應(yīng)酬種種呈露皆自神光妙明中流出所謂萬(wàn)化生于身宇宙在其手者豈虛語(yǔ)耶不才一向留神于此不敢向人強(qiáng)聒恐未之信祗取誣耳非吾翁其誰(shuí)道之向蒙有書(shū)約會(huì)于普明寺彼此道均每月約期先備魚(yú)菜行糧于寺中為數(shù)日計(jì)有志者不限其數(shù)要在講明此學(xué)生笑而不答以朝廷方擬大用翁豈區(qū)區(qū)所可妄援也今其時(shí)矣不知可踐此約否耶謹(jǐn)具啟奉候不覺(jué)縷縷葢情之所至言亦至焉知我者謂我心憂(yōu)不知我者謂我何求眸講舍無(wú)任懸切惟高明亮是荷

○河南奉何吉陽(yáng)年兄書(shū)

汴城兩辱手教提撕懇懇懷中至寶積之?dāng)?shù)夫若欲剖符與弟分之顧簿劣奚似以堪承之敢不夙夜秪承弟以此意得之匪艱守之為艱所謂守之者非徒保任而巳將以新之也故曰君子之學(xué)必日新日新者日進(jìn)也不日進(jìn)者必日退斷斷乎不可易也若曰圣人無(wú)所進(jìn)退亦世俗相沿之說(shuō)耳不然堯之兢兢舜之業(yè)業(yè)果何事耶弟離家半載自洧穎南汝一路延袤幾千里盛暑途中吏書(shū)相繼病去所幸些兒活計(jì)不敢放下故雖勞瘁百倍而精神不疲更冀少有進(jìn)步耳承示儼若思體叚固見(jiàn)深造但當(dāng)更上一層毋為影子所遮尤鄙人之所深望者也何如何如弛擔(dān)光州瞻望伊邇敬此奉候代伸起居伏惟臺(tái)明亮照無(wú)任懇悃不宣

○答何吉陽(yáng)年兄書(shū)

奉違日久忽承手教亹亹數(shù)百言雖耳提面命何以踰此敢不秪承竊謂老氏以虛無(wú)為宗其弊也流而為練氣佛氏以無(wú)念為宗其弊也流而為因果吾儒以六經(jīng)為訓(xùn)其弊也流而為著述皆其支流末裔耳今坎離交構(gòu)煉精化氣之說(shuō)豈老氏致虛極守靜篤歸根復(fù)命之宗旨耶承示友問(wèn)諸錄亦自窺見(jiàn)大端但仁以守之而巳復(fù)有如神之氣一叚采其精華打并靈府長(zhǎng)裕無(wú)窮似支離其徑竇不如友問(wèn)之徑約也大抵持志養(yǎng)氣原無(wú)二事明道曰若持志之外復(fù)求養(yǎng)氣以助之如人在西京必須東京以助之豈有是理此朱子心與氣合之說(shuō)卒為延平所不取也延平曰某曾見(jiàn)畔援歆羨之時(shí)其氣亦舒暢未必是正理豈所謂浩然乎故浩然之氣必須心得其正時(shí)識(shí)取矧今道家云云乃微軀起念去道日遠(yuǎn)安可執(zhí)之為尺度乎遠(yuǎn)望荊湖如在咫尺何能飛越一倒傾耶緣便草草奉候惟毋靳指教尤荷

○又論道器書(shū)

承論道器云形而上者謂之道形而下者謂之器曷云道無(wú)聲無(wú)臭是也曷云器有為有執(zhí)是也旁引老氏有生于無(wú)為證其言似矣然道非器不偶器非道不形離器于道則墮于無(wú)聲無(wú)臭之中其弊也罔離道于器則囿于有為有執(zhí)之內(nèi)其弊也固胥失之矣老氏曰天下之物生于有有生于無(wú)其論未失也東晉諸賢得其說(shuō)而張大之以天地萬(wàn)物悉歸于無(wú)而禮樂(lè)刑政綱紀(jì)法度皆無(wú)用之贅疣其弊也中原板蕩宗社丘墟非罔之害耶世之局方之士挾其一偏一曲之學(xué)執(zhí)之以為是不亦固耶若晏嬰子產(chǎn)之智精于物理明于禮度亦春秋之名賢也君子不謂知道者以其囿于器也孔門(mén)之徒至于三千自顏曾外孔子惟許子賤為不器故曰君子哉若人而漆雕開(kāi)亦曰吾斯之未能信信者信此而巳若子貢之穎悟絕人夫子乃曰汝器也豈不以?xún)|中之學(xué)非屢空之比多學(xué)而識(shí)亦不免囿于器故曰君子多乎哉不多也又曰吾與汝弗如也其警之也屢矣而子貢不悟曰夫子之文章可得而聞也夫子之性與天道不可得而聞也不知文章乃性與天道之顯者性與天道乃文章之微者體用一源顯微無(wú)間而可二乎哉故聞即不聞而聞其聞?wù)邏櫽诼務(wù)咭惨?jiàn)即不見(jiàn)而見(jiàn)其見(jiàn)者墮于見(jiàn)者也即此見(jiàn)聞知覺(jué)之中而超乎意言象數(shù)之外故高不墮于虛無(wú)卑不涉于形器而道器貫矣高明以為何如

○湖廣答蔣道林提學(xué)書(shū)

桃岡參對(duì)塵垢頓消葢真機(jī)活潑不言不喻稍加安排即涉溪徑矣但茲言驟語(yǔ)學(xué)者便有喜空虛厭實(shí)履之病縱有把柄亦只是弄精魄底漢稍涉世故即易傾倒未足貴也吾翁所造甚卓得千古圣學(xué)之秘而教人則因材施設(shè)不主一端登公堂者士無(wú)賢不肖皆得有所持循不至擿埴墮塹真足以救近世講學(xué)之弊也嘆服嘆服高徒持手教并日錄至因公務(wù)倉(cāng)迫弗及欵留迫今為梗緣便草此布謝伏惟為道自愛(ài)無(wú)任惓惓

○又論三教同異書(shū)

承諭三教同異在毫厘之間耳嘗以此質(zhì)于陽(yáng)明先師曰只此毫厘之差亦難言矣惟濂溪明道曾從此過(guò)余人未易知也往往百犬吠聲自相阿附毅然以為崇正學(xué)亦五十步百步之聞耳世之辟老氏者以其虛無(wú)也考其言曰窈窈冥冥其中有精昏昏默默其中有物未嘗墮于無(wú)也辟佛氏者以其寂滅也考其書(shū)以無(wú)念為宗曰無(wú)者無(wú)諸塵勞之念若真如之念何曾無(wú)則又未嘗斷滅也以是按之豈能伏其辜耶明道曰世儒辟佛氏者亦佛氏自不以為然者也但未嘗深究其書(shū)耳且老氏曰無(wú)欲吾儒亦以無(wú)欲為要佛氏曰惺惺吾儒亦以惺惺論敬佛氏曰靜坐吾儒亦嘆其善學(xué)佛氏曰人我最高吾儒曰平物我佛氏曰不在內(nèi)不在外吾儒曰合內(nèi)外此何以別乎明道曰以吾觀佛書(shū)句句合然而不同又曰佛氏只到止處無(wú)用處吾謂佛氏自有佛氏之用今之宗其教者塹山填谷遍滿(mǎn)天下豈為無(wú)用但其刓法而窳軌緇素而止觀施之于天下國(guó)家則有所難行然亦隨方設(shè)教云爾如姚興梁武之徒不能深明其教而槩欲施之于國(guó)家故亡不旋踵而斥之者則又欲人其人火其書(shū)二者皆非也老佛之道與吾儒同而欲絕之于世老佛之教與吾儒異而欲施之于世此異同之辯卒譊譊于天下迄今未定也善乎文中子曰佛西方之圣人也用之于中國(guó)則泥此千古之?dāng)喟笀?zhí)事以為何如

○湖廣答王在庵書(shū)

奉違光范忽忽四稔向風(fēng)瞻企無(wú)日敢忘弟在汴課業(yè)諸生奔走下邑場(chǎng)畢值小兒故于真州情緒荒落懇祈歸田而撫按反加保留轉(zhuǎn)次荊湖攜孥從維揚(yáng)入故里一覲門(mén)下以?xún)敺e悰詎意倭寇塞路乃從麻黃徑入楚境迨今殊快快也仰間乃辱手教遠(yuǎn)逮捧誦數(shù)四真如彩函自天而降喜慰曷可名言即欵留一飯細(xì)訪動(dòng)息但渠言反復(fù)恐有欺罔且信且駭恭惟吾翁學(xué)承千古撫視一世海內(nèi)同志望下風(fēng)而拜余光者如百川之歸東海鱗介之仰龜龍也道高見(jiàn)忌齟齬于時(shí)不足言也正宜闡揚(yáng)斯道以淑吾衢使后生小子獲所依歸日尋良知之學(xué)其視世之利賄如風(fēng)蕩塵砂惟恐一瞇吾目而洗濯之恐后豈其弗克反揚(yáng)其波而助其瀾耶不才馬齒日隳碌碌無(wú)成回視前途殊可哀痛方將疾辭歸田從事于在庵精舍諒分半席以祈新得以訂愚頑倘由茲日真日躋如大寐之獲醒雖朝覺(jué)夕斃可也亦奚所覬乎風(fēng)雨桑柘道義肉骨臨楮惘然不知所裁

○南陽(yáng)奉何春泉年兄書(shū)

季夏至南陽(yáng)令親南濱家人回曾具啟奉候諒厪記室矣弟離家巳半載自洧穎一路至南汝延袤二千里以地方荒歉每縣必親歷之庶幾將勤補(bǔ)拙少殫乃心焉耳若曰圜冠方屨渝變其習(xí)欣欣然有所向者豈弟之敢望哉伏諗執(zhí)事光膺宸命位陟南曹養(yǎng)茲元之手以收溶日之功此其所系豈淺淺哉視弟碌碌奔走竟無(wú)寸禆者何啻霄壤耶瞻望南臺(tái)益增涕恨未知此后良晤何許也顓人奉候少紓下悰伏惟曲加珍衛(wèi)以慰瞻依

○與掌科論陰符書(shū)

承諭陰符經(jīng)乃戰(zhàn)國(guó)陰謀之書(shū)朱晦庵注釋之過(guò)矣余以為不然昔楊雄作太玄法言以艱深之詞文淺近之說(shuō)好之者以謂過(guò)于六經(jīng)若陰符書(shū)中極有至言未可以詭異而忽之也吾固表而出之其曰人知神之神不知不神之所以神也人有思慮知識(shí)神矣然有所住則有方有方則限于一偶而不能神天下之神無(wú)思無(wú)為似不神矣然而通天下之故盡萬(wàn)物之變者此也非不神之所以神乎此理易中具言之非陰符杜撰也又曰性有巧拙可以伏藏九竅之邪在于三要三要者何耳目口也人開(kāi)眼便逐于色聞?dòng)诼暽耨Y形散何能作主惟于三者而制之則外無(wú)所嬰內(nèi)無(wú)所著神定而形完可以變鈍拙而為巧智矣又曰瞽者善聽(tīng)聾者善視絕利一源用師十倍即莊子所謂用志不分乃凝于神瞽者聽(tīng)聾者視志不分也故能善天下之視聽(tīng)絕其一而專(zhuān)于一則其功十倍矣神之所以神非以此哉又曰天發(fā)殺機(jī)移星易宿地發(fā)殺機(jī)龍蛇走復(fù)人發(fā)殺機(jī)天地反復(fù)其盜機(jī)也不可見(jiàn)莫能知似戰(zhàn)國(guó)陰秘之書(shū)也不知?dú)C(jī)者只是變?nèi)诉\(yùn)用之機(jī)如弩之發(fā)而其機(jī)在牙毫厘不可??八也得其牙而制之則闔捭在我張弛在我百發(fā)百中而天下莫能違也又曰君子得之固躬小人得之輕命如漢唐諸名臣得其機(jī)而善用之故轉(zhuǎn)移君心樞紐時(shí)事以成天下之大功所謂君子得之固躬固躬者安其身以安乎國(guó)家此機(jī)不可無(wú)也儀秦之徒亦窺見(jiàn)此機(jī)故揣摸人情曲盡事變縰橫六國(guó)世主無(wú)一不信其說(shuō)但其用之不善以濟(jì)其貪欲之私故至于殺身所謂小人得之輕命此機(jī)不可有也又曰自然之道靜故天地萬(wàn)物生天地之道浸故陰陽(yáng)勝陰陽(yáng)相推而變化順矣余謂天地萬(wàn)物之道靜故生陰生陽(yáng)而萬(wàn)物化生亦翕聚發(fā)散理自然也然天地之道浸故陰陽(yáng)相推而變化順浸之一字最好玩味陰陽(yáng)漸漸消長(zhǎng)故能運(yùn)化寒暑之極至于折膠流金而物不以為病者其變者漸也使此二極者相尋而狎至則人之死久矣圣人之化如寒暑晝夜亹亹而不能自巳者亦漸也故雖變革之際亦必巳日乃孚革而信之不駭民以強(qiáng)其所不欲天地圣人不以浸哉細(xì)詳陰符前后三叚一論用功貴乎專(zhuān)二論施為在乎機(jī)三論成功在乎漸而總之以不神之所以神也中庸論至誠(chéng)能經(jīng)綸大經(jīng)立大本知化育而歸之以苶所倚易論范圍天地曲成萬(wàn)物通乎晝夜之道而知而括之以神無(wú)方而易無(wú)體湘符合也惟誠(chéng)則不倚惟神則無(wú)方無(wú)體茲其成經(jīng)綸范圍之大業(yè)也圣人豈欺我哉陰符經(jīng)出于鬼谷鬼谷宗乎老氏皆古之格言大訓(xùn)不可以詭異之書(shū)而擯之也故從而表章之惟高明折衷焉不盡

東溪先生文集卷之十八終