唐　吳筠　撰

思還淳賦

伊太素之?風(fēng)迨羲軒而浸隠雖樸散以成器暨唐虞而未冺淳化日以淪亡及殷周而殆盡唯挺生之尼父覩澆漓而致憫乃修詩(shī)書(shū)制禮樂(lè)以救崩隤將驅(qū)末駕以旋軫?元適彼流沙遺道徳于關(guān)尹信文約而義賾俾浮競(jìng)以返本固大運(yùn)之推遷雖圣人亦不能扶其顛隕五霸既沒(méi)七雄交馳爰至暴秦儒殘道隳皇漢底定人懐輯熈孝文御宇所向無(wú)為刑法防措歡心秉彛孝武好夫征伐亦兼崇于典儀雖純懿未舉而文章載施元成懦弱政教陵遲彼蒼生息肩之日在世祖中興之時(shí)何孝明之匪徳為祆夢(mèng)之所?創(chuàng)戎神之祠宇遵恍惚之妄見(jiàn)始涓防于濫觴終浩瀚以流羨歴三國(guó)而猶防更五胡而大建華夏之禮廢邉荒之風(fēng)扇沴氣悖以興行人心颯以?xún)A變遂侮君親蔑彛憲髠跣貴簮裾賤事竭思以徼福劣含疑而懼譴上發(fā)跡于侯王下無(wú)勞于奬勸尊赑屭之金狄列崢嶸之紫殿伐千畆之竹不足紀(jì)荒唐寓言?xún)A九府之財(cái)焉能充悃款誠(chéng)愿于是寶樹(shù)瓊軒凌云照日鏗锽窈窕不可談悉越章華之宏壯羅區(qū)宇而比櫛棟宇已來(lái)未有儔匹重貝葉訛謬輕先王典籍欽刑殘鄙夫宴廣廈精室使白屋終勞緇門(mén)永逸自國(guó)至家祈虛防實(shí)防而是者則紿之以嘉祥沮而非者則欺之以罪疚故中智已下助成其奸宄之術(shù)可謂至真隠大偽出所以防黨妖徒此焉游息儲(chǔ)不因耕衣不俟織誘施冒貨鯨吞蠶食若蛟螭之在水猶豺豹之附翼罔不假小善以外慈藏深邪而內(nèi)賊豈止一時(shí)之封豕乃為萬(wàn)代之蟊蠈足使宵人得意而傲睨上士傷心而憫黙于戲天道乎人事歟天道逺而難曉人事近而可詳雖孽自天啟亦妖由人彰斯乃鐘劉石之兩羯偶苻姚之二羌憑?書(shū)之恢譎資漢筆以闡揚(yáng)道安討論于河洛恵逺潤(rùn)色于江湘圗澄挾術(shù)以鼔舞羅什聚徒以張皇跡無(wú)徴于班馬理唯竊于老荘襃蠻陬為中土貶諸夏為偏方務(wù)乎在噬儒吞道抑帝掩王奪真宰之柄操元化之綱自古初以逮今未有若斯之逆天暴物干紀(jì)亂常爰自晉宋迄于齊梁靡不興之者滅廢之者昌竟流遁而不返終取悔以危亡者其故何哉蓋蓼蟲(chóng)忘辛習(xí)其久翫將助其理反増其亂若運(yùn)窮數(shù)極則君悟臣斷億兆不謀而密移神祗應(yīng)感而冥賛山川為之澄穆日月為之炳煥自然朝思文明野冀貞觀譬曽冰之堅(jiān)積非陽(yáng)春不能使之剖泮當(dāng)是時(shí)也太上有命爰徴萬(wàn)靈勅司奸以糺慝遣執(zhí)法以詳刑五帝合符三官同征乃命天將總天丁伐天鼓揚(yáng)天旌揮金鑲擲火鈴使列缺激迅霆出昭曠入杳冥捕無(wú)影搜無(wú)聲獲祆師殱氛兵正太階掃欃槍蕩遺祆于千載流恵澤于八纮班師下土歸功上清然后人倫可以順化神道可以永真變訛僻之俗為雍睦之甿佇淳風(fēng)之尅復(fù)吾乃鼓腹擊壤于巖坰吟詠柏皇與驪連大庭而已矣

洗心賦

嘗甄道以謀已考往哲之所經(jīng)資忠孝與仁義保存歿之令名伊周功格于皇天孔墨道濟(jì)于生靈始崇崇于可久終寂寂而何成唯聞松喬之髙流超乎世表以永真意稟受之使然固修鏈之所得奚稽疑以究理庻髣髴乎遺則斯乃御太易之祖先體虛和之宗極出變化之機(jī)范離隂陽(yáng)之動(dòng)息知成我者神賊我者人神符性以契道人應(yīng)情以防真彼昭然而獨(dú)見(jiàn)乃蕭邈以殊倫故能積精防而顯著乗一氣以日新昔予感夫前修良反俗于壯齒捐區(qū)中之末駕騁方外之逸軌收當(dāng)世之所遺賤時(shí)人之所偉俯滄海以淵淡仰赤霄以聳峙人耽厚味與美飾吾不知其所美也于是逺塵境棲云岑潔其形清其心方冀覩杳冥之狀聞虛寂之音真人居髙以流恵正氣無(wú)逺而見(jiàn)尋鑒雙景之皎皎翼萬(wàn)靈之森森瑩丹宮之神光潄玉池之靈液修五緯以飛奔蹈七元而縱歴陽(yáng)晶煜以景萃隂滓渙而冰釋體因用而彌和心有存而轉(zhuǎn)寂味?防以永日諷靈篇以自怡雖天路之遼夐庻通感而可期何逆丑之干紀(jì)集兵戈于洛師畏巢焚以鳥(niǎo)逝聿投跡于江湄憂(yōu)虞匪遑于專(zhuān)靜吾道于是乎中虧使清虛恬淡乖其致為垢濁喧囂之所欺遂荏苒以忘返將十年而迨茲惜流光之不駐鑒華發(fā)以興悲噫嗟進(jìn)有馳車(chē)升丘之難退有轉(zhuǎn)規(guī)入谷之易縈塵務(wù)以汩沒(méi)皆近習(xí)之所致徇人情之所取必神道之我棄理無(wú)往而不復(fù)思挺然以釋累洿可以洗濁可以澄俾疎惰之情廢則精勤之思興代甘芳以淳淡易浮蕩以虛凝合抱生于毫末履霜至于堅(jiān)冰孰謂希夷之無(wú)物吾必知恍惚之可憑也乃復(fù)拂衣長(zhǎng)林從其夙尚近宗仙經(jīng)逺稟真匠機(jī)已忘而氣正戰(zhàn)復(fù)勝而神王庶斯道之可恒喜勿藥于無(wú)妄夫造物者結(jié)虛而為實(shí)致道者反麤而至精所以齊天地之悠逺葉日月之昭明哀眾人淪胥以徂謝吾方獨(dú)務(wù)于長(zhǎng)生

登真賦

悟世促而道永知名疎而體親遂忘機(jī)而滅跡方錬骨而清神道不予欺兮感通象罔天必我鑒兮保合元真隂滓落而形超陽(yáng)靈全而羽化惟九仙之奕奕降八景而來(lái)迓何霓旌之悠揚(yáng)吾其整此霄駕持造化之系出存亡之表逺四野之冥冥近三辰之皎皎涉虛寥之浩曠覺(jué)宇宙之卑湫龍鸞竦兮升我于?都流玉音于至寂散金光于太無(wú)星官后從云將前驅(qū)使八威與六領(lǐng)蕩遺祆于天衢麾百魔以震伏總?cè)f靈以游娛翠旄紛紛兮拂重霄而凌厲入閶闔之九闗過(guò)太微而一憩倚華蓋而招真登紫庭而謁帝飲予以沆瀣樂(lè)予以?鈞左盼夫郁儀右瞻乎結(jié)璘信巍巍以蕩蕩肅肅而振振享防斯徹遨嬉未已泛鶉河之廣流折騫木之芳蘂靈香靄而八沖寶云沓而四起諒茲境之足恱乃此情之匪留揚(yáng)玉輪以逕進(jìn)更冉冉而上浮控三氣而髙舉何萬(wàn)夫之足越覲元始于玉晨謁虛皇于金闕真朋森而無(wú)算咸顧予以致恱于是凝而為有散而為宗見(jiàn)不以察聞不以聰視極于無(wú)際聽(tīng)周于無(wú)窮動(dòng)不因心飛不假翼與浩刼而靈長(zhǎng)視萬(wàn)春為一息或躋綺合之榭或宴圎華之房躡太漠之清迥弄明霞之焜煌仰瑤嶺之嵯峨俯碧津之湯湯羅絳樹(shù)之杳藹激神風(fēng)之玲瑯何至樂(lè)之靡極永逍遙以為常

廬山云液泉賦

筠所居之東嶺其半側(cè)有泉洪纎如指冬夏若一山少凡石土多云母其水色白味甘且清此則云母滋液所致因名云液之泉乃結(jié)宇其傍引于軒廡之下既飲既潄永翫不斁今茲夏季不雨至于十月江湖耗井澗涸此泉泠泠不減平昔懿其若是爰以作賦

坤元孕氣潛暢成泉冠五行之首為萬(wàn)物之先爰有漬流出此山側(cè)處防險(xiǎn)而難知猶井渫之不食我搜靈泌載披載登見(jiàn)其地僻至潔源深有恒沍寒不為之増乃考室以飲而樂(lè)在枕肱存侔?玉之膏得乃云華之液疾可蠲生可益引充狎翫唯意所適懸之則皎素壅之則澄碧晝浮光以悠揚(yáng)夜含響而淅瀝隂陽(yáng)為災(zāi)水旱失節(jié)不雨炎夏暨乎?月汪汪洪波久已竭耿耿瀑布今亦絶挫江湖之浩蕩況澗谷之微劣斯泉秉彛毫纎無(wú)虧雖逺不沾恵而近有所滋彼漰霈于疇日豈不慙防防于此時(shí)夫醴泉無(wú)源而易涸丹溜乍見(jiàn)而難挹曷若平以為鑒酌焉取給何以神山之瀵帝臺(tái)之漿涌異域之表湛無(wú)人之鄉(xiāng)茲亦標(biāo)奇于絶境真可謂靈而長(zhǎng)也

?猿賦【并序】

前者稱(chēng)周穆王南征君子變?yōu)樵锄Q小人變?yōu)橄x(chóng)魚(yú)夫神用無(wú)方未必不爾筠自入廬岳則覩斯?猿嘉其雨昏則無(wú)聲景霽則長(zhǎng)嘯不踐土石超遙于萬(wàn)木之間春咀其英秋食其實(shí)不犯稼穡深棲逺處猶有君子之性異乎狙猱之倫且多難已來(lái)庻品凋敗麋鹿殫于網(wǎng)罟遺甿困于誅求此獨(dú)蕭然物莫能患豈不以托跡冥絶不才逺禍昔夫子嘆山梁雌雉曰時(shí)哉時(shí)哉予固感之聊以作賦云耳

伊?猿之所育于南國(guó)之層岑動(dòng)不踐地居常在林每泛泛而無(wú)防亦熈熈而有心雰嵐昏而共黙風(fēng)雨霽而爭(zhēng)吟使幽人之思清暢羇客之涕沾襟何必聆嶰谷之管對(duì)雍門(mén)之琴哉歴千尋之喬木俯萬(wàn)仭之危嶠弄游云之亂飛嬉落日之橫照連肱澗飲命侶煙噍或聚而閑棲或分而迥趠夀同靈鶴性合君子阻重巖之險(xiǎn)非虎豹所履防交柯之密豈雕鶚能視故逄防操弓憚髙深而止鄧公折箭含惻隠而已何患累之罕臻不干物以利已詎若凌人以就戮猩猩甘酒而遄死夫時(shí)珍貂裘世寶狐白彼徒工于隠伏終見(jiàn)陷于機(jī)辟麝懷香以賈害狙伐巧而招射小則翡翠殞于羽毛大則犀象殘于齒革孰能去有用之損取無(wú)用之益因棄置于常情永逍遙以自適無(wú)威刑相臨以族類(lèi)相親食資諸物衣取諸身不賦不役靡勞靡勤如正教之未施保巢居以淳淳匪虞氏之所及何狙公之能馴吾固知人為萬(wàn)物之貴又焉測(cè)元化之所大均乎

神仙可學(xué)論

洪范向用五福其一曰夀延命至于期頥皇天猶以為景福之最況神仙度世永無(wú)窮乎然則長(zhǎng)生大慶無(wú)等倫以?xún)墧M當(dāng)代之人忽而不尚何哉嘗試論之中智以下逮于庻民與飛走肖翹同其自生自死昧識(shí)所不及聞道則相與笑之中智已上為名教所檢區(qū)區(qū)于三綱五常不暇聞道而若存若亡能挺然竦身而不使常情汩沒(méi)專(zhuān)以修鏈為務(wù)者千萬(wàn)人中或一人而已又行之者密得之者隠故舉俗罕為其方悲夫昔桑矯問(wèn)于防子曰自古有死復(fù)云有仙如之何防子曰兩有耳夫言?xún)捎姓邽槔頍o(wú)不存理無(wú)不存則神仙可學(xué)也嵇公言神仙特受異氣稟之自然非積學(xué)所能致此未必盡其端矣有不因修學(xué)而致者稟受異氣也有必待學(xué)而后成者功業(yè)充也有學(xué)而不得者初勤中墮誠(chéng)不終也三者各有其防不可以一貫推之人生天地之中殊于眾類(lèi)明矣感則應(yīng)激則通所以耿恭援力平陸泉涌李廣發(fā)矢伏石飲羽精誠(chéng)在于斯須擊猶土石應(yīng)若影響況丹懇久著真君豈不為之潛運(yùn)乎潛運(yùn)則不死之階立致矣孰為真君則太上也為神明宗極獨(dú)在于窅冥之先髙居紫防之上隂騭兆庻詩(shī)稱(chēng)上帝臨汝書(shū)曰天監(jiān)孔明福善禍淫不差毫末而迷悮之子焉測(cè)其源日用不知背本向末故逺于仙道有七焉近于仙道亦有七焉當(dāng)世之士未能窺妙門(mén)洞幽賾雷同以?xún)頊鐬檎鎸?shí)生成為假幻但所取者性所遺者形甘之死地乃為常理殊不知乾坤為易之蘊(yùn)乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易夫形氣者為性之府形氣敗則性無(wú)所存性無(wú)所存于我何有逺于仙道一也

其次謂仙必有限竟歸淪墜之彼昏于智察則信誣罔詎知塊然之有起自寥然之無(wú)積虛而生神神用而孕氣氣凝而漸著累著而成形形立神居乃為人矣故任其流遁則死反其宗源則仙所以招真以鏈形形清則合于氣合道以鏈氣氣清則合于神體與道防謂之得道道固無(wú)極仙豈有窮乎舉世大迷終于不悟逺于仙道二也

其次強(qiáng)以存亡為一體謬以前識(shí)為悟真形體以敗散為期營(yíng)魄以更生為用乃厭見(jiàn)有之質(zhì)謀將來(lái)之身安知入造化之洪罏任隂陽(yáng)之鼓鑄游魂遷革別守他器神歸異族識(shí)昧先形猶鳥(niǎo)化為魚(yú)魚(yú)化為鳥(niǎo)各從所適兩不相通形變尚莫之知何況死而再造誠(chéng)可哀者而人不哀逺于仙道三也

其次以軒冕為得意功名為不朽恱色躭聲豐衣厚味自謂封殖為長(zhǎng)策貽后昆為逺圖焉知盛必衰髙必危得必防盈必虧守此用為深固置清虛于度外肯以恬智交養(yǎng)中和率性通真為意乎逺于仙道四也

其次強(qiáng)盛之時(shí)為情愛(ài)所役班白之后有希生之心雖修學(xué)始萌而傷殘未補(bǔ)靡蠲積習(xí)之性空務(wù)皮膚之好竊慕道之名乖契真之實(shí)不除死籍未載?箓嵗月荏苒大期奄至及將殂謝而怨咎神明逺于仙道五也其次聞大丹可以羽化服食可以延齡遂汲汲于罏火孜孜于草木財(cái)屢空于八石藥難效于三關(guān)不知金液待訣于靈人芝英必滋于道氣莫究其本務(wù)之于末竟無(wú)所就謂古人欺我逺于仙道六也

其次身?xiàng)懒餍哪鐗m境動(dòng)違科禁靜無(wú)修習(xí)外招清靜之譽(yù)內(nèi)蓄奸回之謀人乃可欺神不可誷逺于仙道七也

若乃性躭?虛情寡嗜好不知榮華之可貴非強(qiáng)力以自髙不見(jiàn)淫僻之可欲非閑邪以自慎體至仁舎至靜超跡塵滓棲真物表想道結(jié)襟以無(wú)為為事近于仙道一也

其次希髙敦古刻意尚行知榮華為浮寄忽之而不顧知聲色能伐性捐之而不取剪隂賊樹(shù)隂徳懲忿窒欲齊毀譽(yù)處林嶺修清真近于仙道二也

其次身居祿位之場(chǎng)心游道徳之鄉(xiāng)奉上以忠臨下以義于已薄于人厚仁慈恭和?施博愛(ài)外混囂濁內(nèi)含澄清潛行密修好生惡死近于仙道三也

其次瀟灑蓽門(mén)樂(lè)貧甘賤抱經(jīng)濟(jì)之器泛若無(wú)洞古今之學(xué)曠若虛爵之不從祿之不受確乎以方外為尚恬乎以攝生為務(wù)近于仙道四也

其次稟明穎之姿懐秀拔之節(jié)奮志機(jī)之旅當(dāng)鋭巧之師所攻無(wú)敵一戰(zhàn)而勝然后靜以安身和以保神精以致真近于仙道五也

其次追悔既往洗心自新雖失之于壯齒冀收之于晩節(jié)以功補(bǔ)過(guò)過(guò)落而功全以正易邪邪防而正在轗軻不能移其操諠嘩不能亂其性惟精惟防稍以誠(chéng)著近于仙道六也

其次至忠至孝至貞至亷按真誥之言不待修學(xué)而自得比干剖心而不死惠風(fēng)溺水而復(fù)生伯夷叔齊曽參孝已人見(jiàn)其沒(méi)道之使存如此之流咸入仙格謂之隠景潛化死而不亡此例自然近于仙道七也放彼七逺取此七近謂之拔陷區(qū)出溺涂碎禍車(chē)登福輿始可與涉神仙之津矣于是識(shí)元命之所在知正氣之所由虛凝澹泊怡其性吐故納新和其神高虛保定之良藥匡輔之使表里兼濟(jì)形神俱超雖未升騰吾必謂之揮翼于丹霄之上矣夫道無(wú)為無(wú)形有情有信故曰人能思道道亦思人道不負(fù)人人負(fù)于道淵哉言乎世情謂道體?虛則貴無(wú)而賤有人資器質(zhì)則取有而遺無(wú)庸知有自無(wú)而生無(wú)因有而明有無(wú)混同然后為至故空寂?寥大道無(wú)象之象也兩儀三辰大道有象之象也若但以虛極為妙不應(yīng)以吐納元?dú)饬麝涥?yáng)生天地運(yùn)日月也故有以無(wú)為用無(wú)以有為資是以覆載長(zhǎng)存真圣不滅故為生者天地之大徳也所以見(jiàn)宇宙之廣萬(wàn)物之殷為吾存也若煙散灰滅何異于天傾地淪彼徒昭昭非我所有故曰死者天人之荼毒孰能黜彼荼毒拂衣絶塵獨(dú)與道隣道豈逺乎將斯至矣夫至虛韞妙待感而靈猶金石含響待擊而鳴故豁方寸以契虛虛則靜憑至靜以積感感則通通則宇宙泰定天光發(fā)明形性相資未始有極且人之稟形模范天地五藏六府百關(guān)四肢皆神明所居各有主守存之則有廢之則無(wú)有則生無(wú)則死故去其死取其生若乃諷太帝之金書(shū)研洞真之玉章集帝一于絳宮列三元于紫房吸二曜之華景登七元之靈綱道備功全則不必瑯玕大還而髙舉矣此皆自凡而為仙自仙而為真真與道合謂之神人神人能存能亡能晦能光出化機(jī)之表入太漠之鄉(xiāng)無(wú)心而?鑒無(wú)翼而翺翔嬉明霞之館宴羽景之堂歡齊浩刼而無(wú)疆夀同太虛而不可量此道布在金簡(jiǎn)安可輕宣其密奧哉好學(xué)之士宜啟玉檢以探其秘焉又儒墨所宗忠孝慈愛(ài)仙家所尚則慶及王侯福薦祖考祚流子孫其三者孰為大于戲古初不得而詳羲軒已來(lái)廣成赤松令威安期之徒何代不有逺則載于竹帛近則接于見(jiàn)聞古今得者皎皎如彼神仙可學(xué)炳炳如此凡百君子胡不勉之哉

心目論

人之所生者神所托者形方寸之中實(shí)曰靈府靜則神生而形和躁則神勞而形斃深根寧極可以修其性情哉然動(dòng)神者心亂心者目失真離本莫甚于茲故假心目而發(fā)論庶防于遣滯清神而已且曰心希無(wú)為而目亂之乃讓目曰予欲忘情而隠逸率性而希夷偃乎太和之宇行乎四達(dá)之逵出乎生死之域入乎神明之極乗混沌以遐逝與汗漫而無(wú)際何為吾方止若且視吾方清若且營(yíng)覽萬(wàn)象以汨予之正恱美色以淪□之精底我邈邈于無(wú)見(jiàn)熈熈于流眄?yè)u蕩于春臺(tái)悲涼于秋甸凝燕壤以情竦望吳門(mén)而發(fā)變瞻楚國(guó)以永懐俯齊郊而泣戀繄庻念之為感皆寸眸之所?雖身躭美飾口欲厚味耳歡好音鼻恱芳?xì)鈩?dòng)予之甚皆爾之謂故為我之尤職爾之由非爾之懟而誰(shuí)之仇乎目乃忿然而應(yīng)之曰子不聞一人御域九有承式理由上正亂非下忒故堯俗可封桀眾可殛彼殊方而異類(lèi)猶咸順乎帝則統(tǒng)形之主心為靈府逆則□舍順則予取嘉祥以之招悔吝以之聚故君人者制理于未亂存道者克念于未散安有四海分崩而后伐叛五情播越而能貞觀者乎曷不息爾之機(jī)全爾之微而乃辯之以物我照之以是非欣其榮戚其辱暢于有余悲于不足風(fēng)舉云逝星奔電儵紛綸鼓舞以激所欲既汩其真而混其神乖天心而悖天均焉得不溺于造物之景迷于自然之津哉故俾予于役應(yīng)爾之適既嬰斯垢反以我為咎嗟乎嗟乎何之有心乃愀然久焉復(fù)謂目曰顧予與爾誰(shuí)明其防何隠見(jiàn)之隔而?同若此既庻物之為患今將擇其所履相與超塵煩之疆陟清寂之鄉(xiāng)餐顥氣吸晨光咀瑤華潄瓊漿斯將期靈化于羽翼出云霞而翺翔上升三清下絶八荒托喬松以結(jié)友偕天地以為常何毀譽(yù)之能及何取舍之足忘諒予圖之若茲其告爾以否臧目曰近之矣猶未為至若然者所謂欲靜而躁隨辭埃而滓襲闇乎反本之用方邈然而獨(dú)立夫希夷之體也巻之無(wú)內(nèi)舒之無(wú)外寥廓無(wú)涯杳防無(wú)對(duì)獨(dú)捐茲而取彼故得小而遺大忘息隂以滅影亦何逃于利害伊虛室之生白方道徳之所載絶人謀于未兆乃天理之自會(huì)故?元挫銳以觀妙文宣廢心而用形軒帝得之于罔象廣成契之于杳冥顔回坐忘以大通莊生相天而能精歴眾圣以稽徳非智謀之是營(yíng)蓋水息瀾而暎徹塵不止而鑒明未違世以髙舉亦方寸之所寧故能泊然而常處感通而斯出不光而曜不秘而密冝始終而誰(shuí)異與萬(wàn)物其為一因而靡得是以罔失誠(chéng)踵武于坦涂可常保于元吉若棄中而務(wù)表乃防往而不窒其故何哉水清而龍?bào)戳重S而獸居神棲于空洞道集于?虛茍不刳其所有焉得契其所無(wú)非夫忘形靜寂瑕滓鏡滌?關(guān)自朗幽鍵已辟曷可度于無(wú)累焉不然安得駕八景升九霄覩金闕之煌煌步紫庭之寥寥同浩刼之罔極以萬(wàn)春為一朝乎心于是釋然于眾慮凝澹于猶豫澄之而徐清用之而不遽致謝于目曰達(dá)我以善道?我以至言覺(jué)我以大夢(mèng)啟我以重?升我以真階納我以妙門(mén)縱我于廣漠之野游我于無(wú)窮之源既匪羣而匪獨(dú)亦奚靜而奚諠恊至樂(lè)之恒適抱真精而永存遣之而無(wú)遣深之而又深通乎造化之祖達(dá)乎乾坤之心使我空欲視于目盲之外塞將見(jiàn)于?黃之林覩有而如見(jiàn)空寂聞韶而若聴谷音與自然而作侶將無(wú)欲以為明免驅(qū)馳于帝主保后天之所能窒欲于未兆解紛于未擾忘天壤之為大忽秋毫之為小處寂寞而聞和潛混溟而見(jiàn)曉應(yīng)物于循環(huán)含光而閉闗飄風(fēng)震海迅雷破山滔天焚澤而我自閑彼行止與語(yǔ)黙曽何庸思于其間哉

形神可固論【并序】

余常思大道之要?妙之機(jī)莫不歸于虛無(wú)者矣虛無(wú)者莫不歸于自然矣自然者則不知然而然矣是以自然生虛無(wú)虛無(wú)生大道大道生氤氳氤氳生天地天地生萬(wàn)物萬(wàn)物剖氤氳一炁而生矣故天得一自然清地得一自然寧長(zhǎng)而久也人得一炁何不與天地齊夀而致防亡何也為嗜欲之機(jī)所速也故?和經(jīng)云人絶十二多少抱宗元一可得長(zhǎng)生又玉京山經(jīng)云常念餐元精鏈液固形質(zhì)胎息靜百關(guān)寥寥究三便泥丸洞明景遂成金華仙此可與天地齊夀日月齊明矣其門(mén)大開(kāi)無(wú)人解入豈不哀哉余雖不才輒敢為論見(jiàn)此碌碌之徒區(qū)區(qū)之輩在道門(mén)者不知有守道服炁養(yǎng)形守神金丹之術(shù)或國(guó)之重臣匡佐社稷在于儒典祿位彌髙不知有攝養(yǎng)之術(shù)易形之道反精之規(guī)卻補(bǔ)之妙多見(jiàn)使形體枯槁不終其夀實(shí)可傷哉余今輒論先賢之故事列以五章才不足比之為文詞不足諊之為議略述大體是非之道令守道者取虛無(wú)自然正真之一服炁者知兩半之前胎息之妙綿綿若存爾淘去三尸日滿(mǎn)上升?中之至合丹藥者鏈鉛取金化石為水黃芽河車(chē)神室殻矣制伏水銀而為金丹刀圭入口天地齊年悟則明矣迷為詞繁唯后學(xué)者審而消息萬(wàn)不失一庻品同修感而不應(yīng)得之者閉兊尋之者靜思何慮節(jié)符不契大道萌生者哉

守道

夫道者無(wú)為之理體?妙之本宗自然之母虛無(wú)之祖髙乎蓋天深乎包地與天地為元與萬(wàn)物為本將欲比并無(wú)物能等意欲測(cè)量無(wú)處而思于混成之中為先不見(jiàn)其前毫厘之內(nèi)為末不見(jiàn)其后一人存之不聞?dòng)杏嗵斓卮嬷宦劜蛔銜鐣缡幨幟烀熹蒌萑四苁刂斓厝缯乒梳簧瞎胖酥勒叻▌t隂陽(yáng)和于術(shù)數(shù)飲食有節(jié)起居有度為而不為事而無(wú)事即可柔制剛隂制陽(yáng)濁制清弱制強(qiáng)如不退骨髓方守大道大道者多損而少益多失而少得益之得之至真之士也益者益形得者窈防得此窈防感通神明說(shuō)苑曰山之髙云雨起水之深魚(yú)鼈歸人守道福自至

服炁

夫元炁之術(shù)上古已來(lái)文墨不載須得志人歃血立盟方傳口訣只如上清禁訣玉函隠書(shū)百家諸子誥傳詞文乃至老君秘防內(nèi)外黃庭灼然不顯不露五千真文略述只言?牝門(mén)謂天地根似顯枝葉本蔕深密毎尋諸家炁術(shù)及見(jiàn)服炁之人不逾十年五年身已亡矣余生好道術(shù)志在元和毎見(jiàn)道流皆問(wèn)無(wú)事千說(shuō)萬(wàn)別互有多般或食從子至午或飲五牙之津或吐故納新仰眠伸足或餐日月或閉所通又加絶粒以此尋之死而最疾何者為攻內(nèi)受外故速死也抱樸子曰兩半同升合成壹大如彈丸黃如橘就中佳味甜如蜜爾牢持之謹(jǐn)勿失子若得之萬(wàn)事畢是以炁之為功如人之量器如水之運(yùn)流堤壊則水下流矣閉通則炁不居矣但莫止出入自然之息胎鏈精神固其大和含其大道若明胎息則曉元炁胎息與元炁同也徳經(jīng)曰可以卻走馬以糞如嬰兒之未孩故甲經(jīng)云我命在我不在天不在天者謂知元炁也人與天地各分一炁天地長(zhǎng)存人多夭逝何也謂役炁也炁者神也人者神之車(chē)也神之室也神之主人也主人安靜神則居之躁動(dòng)神則去之神去則身死者矣

養(yǎng)形

夫人未有其兆則天地清寧剖道之一炁承父母余孕因虛而生立有身也有一附之有神居之有炁存之此三者遞相成可齊天地之夀共日月而齊明何者為修身慎行助育元炁胎息藏府存神想思含虛守?zé)o宗皇之一西升經(jīng)曰知一萬(wàn)事畢則神形也抱樸子曰人不知養(yǎng)生焉能有為生人不曾夜行焉知有夜行故知養(yǎng)神修身者夀老棄神愛(ài)欲者中夭也莫逆理而為事敗長(zhǎng)乆之佳珍隂陽(yáng)之道以有此身身含形神全一心動(dòng)則形神蕩欲不可縱縱之必亡神不可辱辱之必傷傷者無(wú)返期朽者無(wú)生理但能止嗜欲戒荒淫則百骸理而萬(wàn)化安若人遺行不可為之年或恐力不可致何者若鑄頑氷以為寶鏡駕石舟以泛波瀾非鬼神能助之非天地能運(yùn)之況人受道炁則剖得神分得一有此形骸而不能守養(yǎng)之但擬取余長(zhǎng)之財(cái)設(shè)齋鑄佛行道吟詠祈禱?神以固形骸還同止沸加薪緝紗為縷豈有得之者乎形之與神常思養(yǎng)之自以色聲香味以快其情以惑其志以亂其心此三者敗身逆道亡形沈骨防身之所由生者也

守神

夫人生成分一炁而為身稟一國(guó)之象有炁存之有神居之然后安焉身者道之器也知之修鏈謂之圣人奈何人得神而不能守之人得炁而不能采之人得精而不能反之已自投逝何得怨天地之不佑按黃書(shū)云人因積炁以生身留胎止精可長(zhǎng)存天年之夀昭眧著矣抱樸子曰自古人移遺卻妻今世人移遺卻身何也謂不解反精采炁故遺也且一隂一陽(yáng)天地之道男不可無(wú)婦女不可無(wú)夫男女隂陽(yáng)皆合大道不節(jié)則失理亡形沈體且據(jù)老君秘防內(nèi)外黃庭上清禁訣玉函隠書(shū)黃帝赤文沖和子真訣灼然有隂陽(yáng)之道昭矣秘防曰吾不敢為主復(fù)為客慎勿臨髙自投擲促存內(nèi)想閉諸隙正臥垂囊兼偃脊四合五合道自融吸精吐炁防將通裊裊靈柯不復(fù)空時(shí)時(shí)玉壘補(bǔ)前功補(bǔ)之之道將如何?牝之門(mén)通且和泝流百脈填血腦夫妻俱仙此其道欲求長(zhǎng)生夀無(wú)極隂戶(hù)開(kāi)時(shí)別消息又按大陽(yáng)子谷隂女曰我行青龍與白虎彼行朱雀及騰蛇東九西七南三北五中居一反精采炁而補(bǔ)我身虛入實(shí)出甄我藏府即可夀無(wú)涯矣隂符經(jīng)曰經(jīng)冬之草覆之不死露之見(jiàn)傷火生于木禍發(fā)必尅精生于身精竭而死人之炁與精神易濁而難清易闇而難明知之修鏈實(shí)得長(zhǎng)生豈不見(jiàn)鯨魚(yú)失水被螻蟻之所食人不守神被蟲(chóng)蛆之所潰得道者魚(yú)常游于澤則不涸人若常固于炁則不死矣人皆好長(zhǎng)生而不知有益精易形人皆畏其死而不知有守神固炁能依此者子無(wú)防父之憂(yōu)弟無(wú)哭兄之患則不可握無(wú)形之風(fēng)捕無(wú)見(jiàn)之物天年之夀自然而留矣

金丹

金丹大藥文字縱載互有隠顯看文不如口訣口訣不如眼見(jiàn)眼見(jiàn)不如手傳然修身未合其真且須宗?一炁其藥也金土配乾坤龍虎生骨髓魂魄為夫婦蛇二女子午神本四位三炁還守二法象得成龍姹女因留止為得鉛中金兼得石中水節(jié)序奉行日月合軌賢者待行道北方水金是赫然還丹成?黃煥爛熻赩焜煌?日月五星不足比其光澤也生隂長(zhǎng)陽(yáng)變化無(wú)倫翺翔碧落縱曠?漠飄飄大素歸虛反真體造化之所成以刀圭入口共天地齊夀可與雞犬同飛室宅拔上謂之靈圣真人感應(yīng)也

游仙詩(shī)【二十四首】

啟冊(cè)觀往載搖懷考今情終古已寂寂舉世何營(yíng)營(yíng)悟彼九仙妙超然全至精凝神契沖?化服凌太清心同宇宙廣體合云霞輕祥風(fēng)吹羽葢慶霄拂霓旌龍駕朝紫防后天保令名豈知寰中士軒冕矜暫榮

晨登千仞嶺俯瞰世人居原野間城邑山河分里閭眇彼埃塵中爭(zhēng)奔聲利途百齡寵辱盡萬(wàn)事皆為虛自昔無(wú)成功安能與爾俱將期駕云景超跡升天衢

鸞鳳棲瑤林雕鶚集平楚飲啄本殊好翺翔終異所吾方遺諠囂立節(jié)慕髙舉解茲區(qū)中戀結(jié)彼霄外侶誰(shuí)謂天路遐感通自無(wú)阻

愍俗從遷謝尋仙去淪沒(méi)三元有真人與我生道骨凌晨吸丹景入夜飲黃月百關(guān)彌調(diào)暢方寸益清越棲神合虛無(wú)洞覽周恍惚不覺(jué)隨玉皇焚香詣金闕

西初定箓東華巳校名三官無(wú)遺譴七祖升云軿體妙塵累隔心防?化并一朝出天地億載猶童嬰使我齊浩刼蕭蕭宴玉清

怡神在靈府皎皎含清澄仙經(jīng)不吾欺輕舉信有徴疇昔希道念而今果天矜豈非隂功著乃騐白日升焉用過(guò)洞府吾其越朱陵

骨鏈體彌清鑒明塵巳絶恬夷宇宙泰煥朗天光徹羽服參煙霄童顔皎氷雪隠符千魔駭鳴玉萬(wàn)帝恱遂使區(qū)宇中祆氣永淪滅

髙真誠(chéng)寥邈道合不我遺孰謂姑射逺人神可同嬉結(jié)駕從之游飄飄出天陲不理人自化神凝物無(wú)疵因知至精感足以和四時(shí)

碧海廣無(wú)際三山髙不極金臺(tái)羅中天羽客恣游息霞液朝可飲虹芝晩堪食嘯歌自忘心騰舉寧假翼保夀同三光安能紀(jì)千億

將過(guò)太帝宮蹔詣扶桑處真童已相迓為我清宿霧海若寧洪濤羲和止奔馭五云結(jié)層閣八景動(dòng)飛輿青霞正可挹丹椹時(shí)一遇留我宴玉堂歸軒不令遽

欲超洞陽(yáng)界試鑒丹極表赤帝躍火龍炎官控朱鳥(niǎo)導(dǎo)我升絳府長(zhǎng)驅(qū)出天杪陽(yáng)靈正赫暉四達(dá)何皎皎為爾流凱風(fēng)羣生可無(wú)夭

予因詣金母飛蓋超西極遂入素天中停輪太蒙側(cè)若華拂流景不使白日匿傾曦復(fù)亭午六合無(wú)暝色道化隨感遷此理誰(shuí)能測(cè)

朝逾弱水北夕憩鐘山頂顓頊清?宮禺強(qiáng)掃幽境燭龍發(fā)神曜隂野彌煥炳導(dǎo)達(dá)三氣和驅(qū)除六天靜玉樓互相暉煙客何秀穎一舉流霞津千年在俄頃

揚(yáng)蓋造辰極乗煙游閬風(fēng)上元降玉闥王母開(kāi)琳宮天人何濟(jì)濟(jì)髙防碧堂中列侍奏云歌真音滿(mǎn)太空千年紫柰熟四刼靈?豐斯樂(lè)異荒防陶陶殊未終

整駕辭五岳排煙凌九霄紛然太虛中羽斾更相招且盼蓬壺近誰(shuí)言昆閬遙悠悠竟安適仰赴三天朝九龍何蜿蜿載我升云綱臨睨懐舊國(guó)風(fēng)塵混蒼茫依依逺人寰去去邇帝鄉(xiāng)上超星辰紀(jì)下視日月光儵已過(guò)太防天居煥煌煌

停驂太儀側(cè)整服金闕前肅肅承上帝鏘鏘會(huì)羣仙鴻爐發(fā)靈音廣廡張鈞天玉醴洽中座霞膏充四筵良期無(wú)終極俛仰移億年

峻朗妙門(mén)辟澄防真鑒通瓊林九霞上金閣三天中飛虬躍慶云翔鶴摶靈風(fēng)郁彼玉京會(huì)仙期六合同予升至陽(yáng)原欲憩明霞館飄飄瓊輪舉??金景散結(jié)虛成萬(wàn)有髙妙咸可翫玉山郁嵯峨瑯海杳無(wú)防暫賞過(guò)千椿遐齡誰(shuí)復(fù)算

招攜紫陽(yáng)友合宴玉清臺(tái)排景羽衣振浮空云駕來(lái)靈幡七曜動(dòng)瓊障九光開(kāi)鳳舞龍璈奏虬軒殊未回髙升紫極上宴此?都岑玉蘂散竒香瓊柯流雅音靈風(fēng)生太漠習(xí)習(xí)吹人襟體渾希夷廣神凝空洞深蕭然宇宙外自得乾坤心

□招三清友迥出九天上撓挑絶漠中差池遙相望太空含常明八外無(wú)隠障鸞鳳有逸翮泠然恣飄飏寥寥唯?虛至樂(lè)在神王

聳身太霞上眇眇虛中浮八威先啟行五老同我游靈景何灼灼祥風(fēng)正寥寥簫歌振長(zhǎng)空逸響清且柔遨嬉無(wú)近賞顧眄皆真儔不疾而自速萬(wàn)天俄已周

返視太初先與道至一空洞凝真精乃為虛中實(shí)變通有常性合散無(wú)定質(zhì)不行迅飛電隠曜光白日?棲忘?深無(wú)得固無(wú)失

步虛詞【十首】

眾仙仰靈范肅駕朝神宗金景相照曜逶迤升太空七?已髙飛火鏈生朱宮余慶逮天壤平和王道融八威清游氛十絶舞祥風(fēng)使我躋陽(yáng)原其來(lái)自隂功逍遙太霞上真鑒靡不通

逸轡登紫清乗光邁奔電閬風(fēng)隔三天俯視猶可見(jiàn)玉闥標(biāo)敞朗瓊林郁防倩自非挺金骨焉得諧夙愿真朋何森森合景恣游宴良會(huì)忘淹留千齡才一盼

三宮發(fā)明景朗照同郁儀紛然馭飚歘上采空青蕤令我洞色金后天曜瓊姿心葉太虛靜寥寥竟何思?中有至樂(lè)澹泊終無(wú)為但與正真友飄飄從遨嬉

稟化凝正氣鏈形成真仙忘心符元宗返本葉自然帝一集絳宮流光出丹?無(wú)英與桃君朗詠長(zhǎng)生篇六府煥明霞百關(guān)羅紫煙飚車(chē)涉寥廓靡靡乗景遷不覺(jué)云路逺斯須游萬(wàn)天

扶桑誕初景羽蓋凌晨霞儵歘造西城嬉游金母家碧津湛洪源灼爍敷荷花煌煌青琳宮粲粲列玉華真氣溢絳府自然思無(wú)邪俯矜區(qū)中士夭濁良可嗟

瓊臺(tái)刼萬(wàn)仞孤暎大羅表常有三素云凝光自飛繞羽童泛明霞升降何縹緲鸞鳳吐雅音棲翔絳林標(biāo)玉虛無(wú)書(shū)夜靈景何皎皎一覩太上京方知眾天小

灼灼青華林靈風(fēng)振瓊柯三光無(wú)冬春一氣清且和回首邇結(jié)璘傾眸親曜羅豁落制六天流鈴?fù)倌Ь偩倯c不極誰(shuí)謂椿齡多

髙清無(wú)侈靡遇物生華光至樂(lè)非簫歌玉音自玲瑯或登明真臺(tái)宴此羽景堂杳靄結(jié)寶云霏微散靈香天人誠(chéng)多暇歡泰不可量

爰從太防上肆覲虛皇尊騰我八景輿威遲入天門(mén)既登玉晨庭肅肅仰紫軒敢問(wèn)龍漢末如何辟乾坤怡然輟云璈告我希防言幸聞至精理方見(jiàn)造化源

二氣播萬(wàn)有化機(jī)無(wú)停輪而我操其端乃能出陶鈞寥寥升太漠所遇皆清真澄瑩含元和氣同自相親絳樹(shù)結(jié)丹實(shí)紫霞流碧津愿以保童嬰永用超形神

建業(yè)懐古

炎精既失御宇內(nèi)為三分吳王霸荊越建都長(zhǎng)江濱爰資股肱力以靜淮海民魏后欲濟(jì)師臨流遽旋軍豈惟限天塹所忌在有人惜哉歸命侯淫虐敗前勲銜璧入洛陽(yáng)委躬為晉臣無(wú)何覆宗社為爾含悲辛俄及永嘉末中原塞胡塵五馬浮渡江一龍躍天津此時(shí)成大業(yè)實(shí)賴(lài)賢搢紳辟土雖未逺規(guī)模亦振振謝公佐王室仗節(jié)掃偽秦誰(shuí)謂吳兵孱用之在有倫荏苒守齊宋斯須變梁陳綿厯已六代興亡互紛綸在徳不在險(xiǎn)成敗良有因髙壇復(fù)于隍廣殿摧于榛王風(fēng)久泯滅勝氣猶氤氳皇家一區(qū)域?化通無(wú)垠常言宇宙泰忽遘云雷屯極目梁宋郊茫?；扪瞻驳靡刑靹珨嗥?rùn)M海鱗徘徊江上暮感激為誰(shuí)申

經(jīng)羊角哀墓作

只召出江國(guó)路傍旌古墳伯桃角哀墓近荊將軍神道不相得稱(chēng)兵觧其紛幽明信難知?jiǎng)儇?fù)理莫分長(zhǎng)呼遂刎頸此節(jié)古未聞兩賢結(jié)情愛(ài)骨肉何足云感子初并糧我心正氛氳遲回駐征騎不覺(jué)空林醺

登北固山望海

北山鎮(zhèn)京口迥出滄海湄躋覽何所見(jiàn)茫茫朝夕馳云生蓬萊島日上扶桑枝萬(wàn)里混一色焉能分兩儀愿言策煙駕縹緲尋安期揮手謝人境吾將從此辭

過(guò)天門(mén)山懐友人

舉帆遇風(fēng)勁逸勢(shì)如飛奔縹緲凌煙波崩騰走川原兩山夾滄江豁爾開(kāi)天門(mén)須臾輕舟逺想像孤嶼存歸路日已近怡然慰心魂所經(jīng)多奇趣待與吾友論一日如三秋相思意彌敦

舟中遇栁伯存歸潛山因有此贈(zèng)

澆風(fēng)乆成俗真隠不可求何悟非所冀得君在扁舟目擊道已存一笑遂忘言況觀絶交書(shū)兼覩箴隠文見(jiàn)君浩然心視世如浮空君歸潛山曲我復(fù)廬山中形間心不隔誰(shuí)能嗟異同他日或相訪無(wú)辭馭泠風(fēng)

舟中夜行

榜人識(shí)江路掛席從宵征莫辨洲渚狀但聞風(fēng)波驚隂云正飄飖落月無(wú)光晶豈不畏艱險(xiǎn)所憑在忠誠(chéng)何時(shí)達(dá)遙夜佇見(jiàn)初日明

晩到湖口見(jiàn)廬山作呈諸故人

夜舟達(dá)湖口漸近廬山側(cè)髙髙標(biāo)橫天隠隠何峻極石鏡啟晨暉鑪煙凝寒色旅泊將休暇歸心已躋陟虛名久為累使我辭逸域良愿道不違幽襟果茲得故人在云嶠乃復(fù)同偃息鴻飛入青防虞氏罷矰弋

苦春霖作

應(yīng)龍遷南方霪雨備江干俯望失平陸仰瞻隠崇巒隂風(fēng)斂暄氣殘?jiān)缕嘁押畷r(shí)鳥(niǎo)戢好音眾芳亦防殘萬(wàn)流注江湖日夜増波瀾數(shù)君曠不接悄悄無(wú)與歡對(duì)酒聊自?shī)试贋檎l(shuí)彈彈為愁霖引曲罷仍永嘆此嘆因感物誰(shuí)能識(shí)其端寫(xiě)懐寄同心詞竭意未殫

酬葉縣劉明府避地廬山言懐詒鄭録事昆季茍尊師兼見(jiàn)贈(zèng)之

明哲良罕遇遇君輒思齊挺生著天爵自可析人珪河洛初沸騰方期掃虹霓時(shí)命竟未合安能親鼓鼙從此罷飛鳬投簮辭割雞驅(qū)車(chē)適南土忠孝兩不暌廬岳鎮(zhèn)江介于焉愜林棲入門(mén)披防服出谷杖紅藜隠令舊閭里而今復(fù)成躋鄭公解簮紱華萼曜松溪賢哉茍徴君滅跡為圃畦顧已誠(chéng)非薄忝茲忘筌蹄相歡對(duì)綠樽逸思凌丹梯道泰我長(zhǎng)往時(shí)清君勿迷王孫且無(wú)歸芳草正萋萋