卓吾論略滇中作
孔若谷曰：吾猶及見(jiàn)卓吾居士，能論其大略云。居士別號(hào)非一，卓吾特其一號(hào)耳。卓又不一，居士自稱(chēng)曰卓，載在仕籍者曰篤，雖其鄉(xiāng)之人，亦或言篤，或言卓，不一也。居士曰：“卓與篤，吾土音一也，故鄉(xiāng)人不辨而兩稱(chēng)之?！庇嘣唬骸按艘滓?，但得五千絲付鐵匠胡同梓人，改正矣?！本邮啃υ唬骸坝惺呛?？子欲吾以有用易無(wú)用乎？且夫卓固我也，篤亦我也；稱(chēng)我以‘卓’，我未能也；稱(chēng)我以‘篤’，亦未能也。余安在以未能易未能乎？”故至于今并稱(chēng)卓、篤焉。
居士生大明嘉靖丁亥之歲，時(shí)維陽(yáng)月，得全數(shù)焉。生而母太宜人徐氏沒(méi)，幼而孤，莫知所長(zhǎng)。長(zhǎng)七歲，隨父白齋公讀書(shū)歌詩(shī)習(xí)禮文。年十二，試《老農(nóng)老圃論》，居士曰：“吾時(shí)已知樊遲之問(wèn)，在荷蕢丈人間。然而上大人丘乙已不忍也，故曰‘小人哉，樊須也?！瘎t可知矣。”論成，遂為同學(xué)所稱(chēng)。眾謂“白齋公有子矣”。居士曰：“吾時(shí)雖幼，早已知如此臆說(shuō)未足為吾大人有子賀，且彼賀意亦太鄙淺，不合于理。此謂吾利口能言，至長(zhǎng)大或能作文詞，博奪人間富與貴，以救賤貧耳，不知吾大人不為也。吾大人何如人哉？身長(zhǎng)七尺，目不茍視，雖至貧，輒時(shí)時(shí)脫吾董母太宜人簪珥以急朋友之婚，吾董母不禁也。此豈可以世俗胸腹窺測(cè)而預(yù)賀之哉！”
稍長(zhǎng)，復(fù)憒憒，讀傳注不省，不能契朱夫子深心。因自怪。欲棄置不事。而閑甚，無(wú)以消歲日。乃嘆曰：“此直戲耳。但剽竊得濫目足矣，主司豈一一能通孔圣精蘊(yùn)者耶！”因取時(shí)文尖新可愛(ài)玩者，日誦數(shù)篇，臨場(chǎng)得五百。題旨下，但作繕寫(xiě)眷錄生，即高中矣。居士曰：“吾此梓不可再僥也。且吾父老，弟妹婚嫁各及時(shí)?！彼炀偷?，迎養(yǎng)其父，婚嫁弟妹各畢。
居士曰：“吾初意乞一官，得江南便地，不意走共城萬(wàn)里，反遺父憂(yōu)。雖然，共城，宋李之才宦游地也，有邵堯夫安樂(lè)窩在焉。堯夫居洛，不遠(yuǎn)千里就之才問(wèn)道。吾父子倘亦聞道于此，雖萬(wàn)里可也。且聞邵氏苦志參學(xué)，晚而有得，乃歸洛，始婚娶，亦既四十矣。使其不聞道，則終身不娶也。余年二十九而喪長(zhǎng)子，且甚戚。夫不戚戚于道之謀，而惟情是念，視康節(jié)不益愧乎！”安樂(lè)窩在蘇門(mén)山百泉之上。居上生于泉，泉為溫陵禪師肛。居士謂“吾溫陵人，當(dāng)號(hào)溫陵居上。”至是日游遨百泉之上，曰：“吾泉而生，又泉而官，泉于吾有夙緣哉！”
故自謂百泉人，又號(hào)百泉居上云。在百泉五載，落落竟不聞道，卒遷南雍以去。
數(shù)月，聞白齋公沒(méi)，守制東歸。時(shí)倭夷竊肆，海上所在兵燹。居上間關(guān)夜行晝伏，除六月方抵家。分家又不暇試孝子事，墨衰率其弟若侄，晝夜登陴擊柝為城守備。蓋下矢石交，米斗斛十千無(wú)糴處。居士家口零三十，幾無(wú)以自活。三年服闋，盡室入京，蓋庶幾欲以免難云。
居京邸十閱月，不得缺，囊垂盡，乃假館受徒。館復(fù)十余月，乃得缺，稱(chēng)國(guó)子先生，如舊官。未幾，竹軒大父訃又至。是日也，居士次男亦以病卒于京邸。余聞之，嘆曰：“嗟嗟！
人生豈不苦，誰(shuí)謂仕宦樂(lè)。仕宦若居士，不乃更苦耶！”吊之。入門(mén)，見(jiàn)居士無(wú)異也。居上曰：“吾有一言，與子商之：吾先大父大母歿五十多年矣，所以未歸土者，為貧不能求葬地；又重違俗，恐取不孝譏。夫?yàn)槿俗訉O者，以安親為孝，未聞以卜吉自衛(wèi)暴露為孝也。天道神明，吾恐決不肯留吉地以與不孝之人，吾不孝罪莫贖矣。此歸必令三世依土。權(quán)置家室于河內(nèi)，分賻金一半買(mǎi)田耕作自食，余以半歸，即可得也。第恐室人不從耳。我入不聽(tīng)，請(qǐng)子繼之！”居士入，反覆與語(yǔ)。黃宜人曰：“此非不是，但吾母老，孀居守我，我今幸在此，猶朝夕泣憶我，雙眼盲矣。若見(jiàn)我不歸，必死?！闭Z(yǔ)未終，淚下如雨。居士正色不顧，宜人亦知終不能迕也，收淚改容謝曰：“好好！第見(jiàn)吾母，道尋常無(wú)恙，莫太愁憶，他日自見(jiàn)吾也。
勉行襄事，我不歸，亦不敢怨?！彼焓帐靶欣钔惺屹I(mǎi)田種作如其愿。
時(shí)有權(quán)墨吏嚇富人財(cái)不遂，假借漕河名色，盡徹泉源入漕，不許留半滴溝洫間。居士時(shí)相見(jiàn)，雖竭情代請(qǐng)，不許。計(jì)自以數(shù)畝請(qǐng)，必可許也。居士曰：“嗟哉，天乎！吾安忍坐視全邑萬(wàn)頃，而令余數(shù)畝灌溉豐收哉！縱與，必不受，肯求之！”遂歸。歲果大荒，居士所置田僅收數(shù)斛稗。長(zhǎng)女隨艱難日久，食稗如食粟。二女三女遂不能下咽，因病相繼夭死。老媼有告者曰： “人盡饑， 官欲發(fā)粟。聞其來(lái)者為鄧石陽(yáng)推官，與居士舊，可一請(qǐng)?！币巳嗽唬骸皨D人無(wú)外事，不可。且彼若有舊，又何待請(qǐng)耶！”鄧君果撥己俸二星，并馳書(shū)與僚長(zhǎng)各二兩者二至，宜人以半糴粟，半買(mǎi)花紡為布。三年衣食無(wú)缺，鄧君之力也。居士曰：“吾時(shí)過(guò)家畢葬，幸了三世業(yè)緣，無(wú)宦意矣?；厥滋煅模粍偃f(wàn)里妻孥之想，乃復(fù)抵共城。入門(mén)見(jiàn)室家，歡甚。問(wèn)二女，又知?dú)w未數(shù)月，俱不育矣?！贝藭r(shí)黃宜人，淚相隨在目睫間，見(jiàn)居士色變，乃作禮，問(wèn)葬事，及其母安樂(lè)。居上曰：“是夕也，吾與室人秉燭相對(duì)，真如夢(mèng)寐矣。
乃知婦人勢(shì)逼情真。吾故矯情鎮(zhèn)之，到此方覺(jué)‘屐齒之折’也！”至京，補(bǔ)禮部司務(wù)。人或謂居士曰：“司務(wù)之窮，窮于國(guó)子，雖子能堪忍，獨(dú)不聞‘焉往而不得貧賤’語(yǔ)乎？”蓋譏其不知止也。居士曰：“吾所謂窮，非世窮也。窮莫窮于不聞道，樂(lè)莫樂(lè)于安汝止。吾十年余奔走南北，祗為家事，全忘卻溫陵、百泉安樂(lè)之想矣。吾聞京師人士所都，蓋將訪(fǎng)而學(xué)焉?！?br />
人曰：“子性太窄，常自見(jiàn)過(guò)，亦時(shí)時(shí)見(jiàn)他人過(guò)，茍聞道，當(dāng)自宏闊。”居士曰：“然，余實(shí)窄。”遂以宏父自命，故又為宏父居士焉。
居士五載春官，潛心道妙，憾不得起白齋公于九原，故其思白齋公也益甚，又自號(hào)思齋居士。一日告我曰：“子知我久，我死請(qǐng)以志囑。雖然，余若死于朋友之手，一聽(tīng)朋友所為，若死于道路， 必以水火葬， 決不以我骨貽累他方也。墓志可不作，作傳其可。”余應(yīng)曰：“余何足以知居士哉！他年有顧虎頭知居士矣?！彼熘?，論其大略。后余游四方，不見(jiàn)居士者久之，故自金陵已后，皆不撰述?；蛟唬骸熬邮克烙诎紫??！被蛟唬骸吧性诘崮衔此酪??！?br />
論政篇為羅姚州作
先是楊東淇為郡，南充陳君實(shí)守是州，與別駕張馬平、博士陳名山皆卓然一時(shí)，可謂盛矣。今三十余年，而君來(lái)為州守，余與周君、張君各以次先后并至。諸父老有從旁竊嘆者曰：“此豈有似于曩時(shí)也乎？何其濟(jì)濟(jì)尤盛也！”未幾，唐公下車(chē)，復(fù)爾相問(wèn)，余乃驟張之曰：“此間官僚皆數(shù)十年而一再見(jiàn)者也，愿公加意培植于上，勿生疑貳足矣。惟余知府一人不類(lèi)。
雖然，有多賢足以上人，為余夾輔，雖不類(lèi)，庸何傷！”唐公聞?dòng)嘌远鴫阎?。是春，兩臺(tái)復(fù)命，君與諸君俱蒙禮待，雖余不類(lèi)，亦竊濫及，前年之言迨合矣。余固因匯次其語(yǔ)以為君與諸君賀，而獨(dú)言余之不類(lèi)者以質(zhì)于君焉。蓋余嘗聞?dòng)谟械勒叨钣懈杏凇耙蛐噪幻瘛敝f(shuō)焉。
夫道者，路也，不止一途；性者，心所生也，亦非止一種已也。有仕于土者，乃以身之所經(jīng)歷者而欲人之間往，以已之所種藝者而欲人之同灌溉。是以有方之治而馭無(wú)方之民也，不亦昧于理歟！且夫君子之治，本諸身者也；至人之治，因乎人者也。本諸身者取必于已，因乎人者恒順于民，其治效固已異矣。夫人之與己不相若也。有諸己矣，而望人之間有；無(wú)諸己矣，而望人之同無(wú)。此其心非不恕也，然此乃一身之有無(wú)也，而非通于天下之有無(wú)也，而欲為一切有無(wú)之法以整齊之，惑也。于是有條教之繁，有刑法之施，而民日以多事矣。其智而賢者，相率而歸吾之教，而愚不肖則遠(yuǎn)矣。于是有旌別淑慝之令，而君子小人從此分矣。
豈非別白太甚，而導(dǎo)之使?fàn)幒?？至人則不然，因其政不易其俗，順其性不拂其能。聞見(jiàn)熟矣，不欲求知新于耳目，恐其未寤而驚也’止安矣，不欲重之以桎梏，恐其縶而顛且仆也。
今余之治郡也，取善太恕，而疾惡也過(guò)嚴(yán)。夫取善太恕，似矣，而疾人之惡，安知己之無(wú)惡乎？其于反身之治且未之能也，況望其能因性以牖民乎？余是以益懼不類(lèi)，而切倚仗于君焉。吾聞君生長(zhǎng)劍門(mén)，既壯而仕，經(jīng)太華，而獨(dú)觀昭曠于衡岳之巔，其中豈無(wú)至人可遇而不可求者歟！君談?wù)f及此乎？不然，何以?xún)稍灼Ｒ?，一判衡州，而民誦之至今也。意者君其或有所遇焉，則余言為贅；如其不然，則余之所聞?dòng)谟械勒咴斠?，君其果有?dāng)于心乎？否也？
夫君而果有當(dāng)于心也，則余雖不類(lèi)，庸何傷乎！
何心隱論
何心隱，即梁汝元也。余不識(shí)何心隱，又何以知梁汝元哉！姑以心隱論之。
世之論心隱者，高之者有三，其不滿(mǎn)之者亦有三∵心隱者曰：“凡世之人靡不自厚其生，公獨(dú)不肯治生。公家世饒財(cái)者也，公獨(dú)棄置不事，而直欲與一世賢圣共生于天地之間。是公之所以厚其生者與世異也。人莫不畏死，公獨(dú)不畏，而直欲博一死以成名。以為人盡死也，百憂(yōu)愴心，萬(wàn)事瘁形，以至五內(nèi)分裂，求死不得者皆是也。人殺鬼殺，寧差別乎。且斷頭則死，斷腸則死，孰快；百藥成毒，一毒而藥，孰毒；烈烈亦死，泯泯亦死，孰烈。公固審之熟矣，宜公之不畏死也。”
其又高之者曰：“公誦法孔子者也。世之法孔子者，法孔子之易法者耳?？鬃又溃潆y在以天下為家而不有其家，以群賢為命而不以田宅為命。故能為出類(lèi)拔萃之人，為首出庶物之人，為魯國(guó)之儒一人，天下之儒一人，萬(wàn)世之儒一人也。公既獨(dú)為其難者，則其首出于人者以是，其首見(jiàn)怒于人者亦以是矣。公烏得免死哉！削譏木，絕陳畏匡，孔圣之幾死者亦屢，其不死者幸也。幸而不死，人必以為得正而斃矣，不幸而死，獨(dú)不曰‘仁人志士，有殺身以成仁’者乎？死得其死，公又何辭也！然則公非畏死也？非不畏死也，任之而已矣。且夫公既如是而生矣，又安得不如是而死乎？彼謂公欲求死以成名者非也，死則死矣，此有何名而公欲死之歟？”
其又高之者曰：“公獨(dú)來(lái)獨(dú)往，自我無(wú)前者也。然則仲尼雖圣，效之則為顰，學(xué)之則為步丑婦之賤態(tài)，公不爾為也。公以為世人聞吾之為，則反以為大怪，無(wú)不欲起而殺我者，而不知孔于已先為之矣。吾故援孔子以為法，則可免入室而操戈。然而賢者疑之，不賢者害之，同志終鮮，而公亦竟不幸為道以死也。夫忠孝節(jié)義，世之所以死也，以其有名也，所謂死有重于泰山者是也，未聞?dòng)袨榈蓝勒?。?dú)本無(wú)名，何以死為？公今已死矣，吾恐一死而遂湮滅無(wú)聞也。今觀其時(shí)武昌上下，人幾數(shù)萬(wàn)，無(wú)一人識(shí)公者，無(wú)不知公之為冤也。方其揭榜通衙，列公罪狀，聚而觀者咸指其誣，至有噓呼叱咤不欲觀焉者，則當(dāng)日之人心可知矣。由祁門(mén)而江西，又由江西而南安而湖廣，沿途三千余里，其不識(shí)公之面而知公之心者，三千余里皆然也。蓋惟得罪于張相者有所憾于張相而云然，雖其深相信以為大有功于社稷者，亦猶然以此舉為非是，而咸謂殺公以媚張相者之為非人也。則斯道之在人心，真如日月星辰，不可以蓋覆矣。雖公之死無(wú)名可名，而人心如是，則斯道之為也，孰能遏之！然公豈誠(chéng)不畏死者！
時(shí)無(wú)張子房，誰(shuí)為活項(xiàng)伯？時(shí)無(wú)魯朱家，誰(shuí)為脫季布？吾又因是而益信談道者之假也。由今而觀，彼其含怒稱(chēng)冤者，皆其未嘗識(shí)面之夫，其坐視公之死，反從而下石者，則盡其聚徒講學(xué)之人。然則匹夫無(wú)假，故不能掩其本心；談道無(wú)真，故必欲（劃）其出類(lèi)：又可知矣。夫惟世無(wú)真談道者，故公死而斯文遂喪。公之死顧不重耶！而豈直泰山氏之比哉！”
此三者，皆世之賢人君子，猶能與匹夫同其真者之所以高心隱也。
其病心隱者曰：“人倫有五，公舍其四，而獨(dú)置身于師友賢圣之間，則偏枯不可以為訓(xùn)。
與上訚訚，與下侃侃，委蛇之道也，公獨(dú)危言危行，自貽厥咎，則明哲不可以保身。且夫道本人性，學(xué)貴平易。繩人以太難，則畔者必眾；責(zé)人于道路，則居者不安；聚人以貨財(cái)，則貪者競(jìng)起。亡固其自取矣?！贝巳撸质乐畬W(xué)者之所以為心隱病也。
吾以為此無(wú)足論矣。此不過(guò)世之庸夫俗子，衣食是耽，身口是急，全不知道為何物，學(xué)力何事者，而敢妄肆譏詆，則又安足置之齒頰間耶！獨(dú)所謂高心隱者，似亦近之，而尚不能無(wú)過(guò)焉。然余未嘗親睹其儀容，面聽(tīng)其緒論，而窺所學(xué)之詳，而遽以為過(guò)，抑亦未可。吾且以意論之，以俟世之萬(wàn)一有知公者可乎？
吾謂公以“見(jiàn)龍”自居者也，終日見(jiàn)而不知潛，則其勢(shì)必至于亢矣，其及也宜也。然亢亦龍也，非他物比也。龍而不亢，則上九為虛位，位不可虛，則龍不容于不亢。公宜獨(dú)當(dāng)此一爻者，則謂公為上九之大人可也，是又余之所以論心隱也。
夫婦論因畜有感
夫婦，人之始也。有夫婦然后有父子，有父子然后有兄弟，有兄弟然后有上下。夫婦正，然后萬(wàn)事無(wú)不出于正。夫婦之為物始也如此。極而言之，天地一夫婦也，是故有天地然后有萬(wàn)物。然則天下萬(wàn)物皆生于兩，不生于一，明矣。而又謂一能生二，迎能生氣，太極能生兩儀，何歟？夫厥初生人，惟是陰陽(yáng)二氣，男女二命，初無(wú)所謂一與理也，而何太極之有。以今觀之，所謂一者果何物，所謂理者果何在，所謂太極者果何所指也？若謂二生于一，一又安從生也？一與二為二，理與氣為二，陰陽(yáng)與太極為二，太極與無(wú)極為二。反覆窮詰，無(wú)不是二，又烏睹所謂一者，而遽爾妄言之哉！故吾究物始，而見(jiàn)夫婦之為造端也。是故但言夫婦二者而已，更不言一，亦不言理。一尚不言，而況言無(wú)，無(wú)尚不言，而況言無(wú)無(wú)！何也？
恐天下惑也。夫惟多言數(shù)窮，而反以滋人之惑，則不如相忘于無(wú)言，而但與天地人物共造端于夫婦之間，于焉食息，于焉語(yǔ)語(yǔ)已矣。《易》曰：“大哉乾元，萬(wàn)物資始。至哉坤元，萬(wàn)物資生。資始資生，變化無(wú)窮。合太和，各正性命?！狈蛐悦?，正于太和；太和之合，合于乾坤。乾為夫，坤為婦。故性命各正，自無(wú)有不正者。然則夫婦之所系為何如，而可以如此也夫！可以如此也夫！
鬼神論
《生民之什》云：“厥初生民，時(shí)維姜嫄。生民如何？克禋克祀，以祓無(wú)子。履帝武敏歆，攸介攸止，載震載夙，載生載育，時(shí)維后稷。誕彌厥月，首生如達(dá)，不坼不副，無(wú)菑無(wú)害。以赫厥靈，上帝不寧，不康禋祀，居然生子，誕寘之隘巷，牛羊腓之；誕寘之平林，會(huì)伐平林；誕寘之寒冰，鳥(niǎo)覆翼之。鳥(niǎo)乃去矣，后稷呱矣，實(shí)覃實(shí)訐，厥聲載路?！敝熳釉唬骸敖獘惓鲮虢济?，見(jiàn)大人鑒履其拇，遂欣欣然如有人道之感，于是有娠，乃周人所由以生之始也。周公制祀典，尊后稷以配天，故作詩(shī)以推本其始生之樣?！庇纱擞^之，后稷，鬼子也；周公而上，鬼孫也。周公非但不諱，且以為至祥極瑞，歌詠于郊諦而以享祀之，而自謂文子文孫焉。乃后世獨(dú)諱言鬼；何哉？非諱之也，未嘗通于幽明之故而知鬼神之情狀也。
子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！使天下之人齋明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右?！薄拔岵慌c祭，如不祭?！薄凹廊缭冢郎袢缟裨?。”夫子之敬鬼神如此。使其誣之以為無(wú)，則將何所不至耶？小人之無(wú)忌憚，皆山于不敬鬼神，是以不能務(wù)民義以致昭事之勤，如臨女以祈麝陟之饗。故又戒之曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之?！狈蛴泄砩穸笥腥耍使砩癫豢梢圆痪?；事人即所以事鬼，故人道不可以不務(wù)。則凡數(shù)而瀆，求而媚，皆非敬之之道也。夫神道遠(yuǎn)，人道邇。遠(yuǎn)者敬而疏之，知其遠(yuǎn)之近也，是故惟務(wù)民義而不敢求人于遠(yuǎn)。近者親而務(wù)之，知其跡之可遠(yuǎn)也，是故不事諂瀆，而惟致吾小心之翼翼。今之不敬鬼神者皆是也，而未見(jiàn)有一人之能遠(yuǎn)鬼神者，何哉？揲蓍布卦，卜地選勝，擇日請(qǐng)時(shí)，務(wù)索之冥冥之中，以徼未涯之福，欲以遺所不知何人，其諂瀆甚矣。而猶故為大言以誑人曰：“佛、老為異端，鬼神乃淫祀。”慢侮不信，若靡有悔。一旦緩急，手腳忙亂，禱祀祈禳，則此等實(shí)先奔走，反甚于細(xì)民之敬鬼者，是可怪也！然則其不能遠(yuǎn)鬼神者，乃皆其不能敬鬼神者也。
若誠(chéng)知鬼神之當(dāng)敬，則其不能務(wù)民之事者鮮矣。
朱子曰：“天，即理也?！庇衷唬骸肮砩裾?，二氣之良能。”夫以天為理可也，而謂祭天所以祭理，可歟？以鬼神為良能可也，而謂祭鬼神是祭良能，可歟？且夫理，人人同具，若必天子而后祭大地，則是必天子而后可以祭理也，凡為臣庶人者，獨(dú)不得與于有理之祭，又豈可歟？然則理之為理，亦大傷民財(cái)，勞民力，不若無(wú)理之為愈矣。圓丘方澤之設(shè)，牲市爵號(hào)之陳，大祀之典，亦太不經(jīng)，駿奔執(zhí)豆者，亦太無(wú)義矣。國(guó)之大事在祀，審如此，又安在其為國(guó)之大事也？”我將我享，維羊維牛?！辈惶上Ш?？”鐘鼓喤喤，磬管將將。”又安見(jiàn)其能“降福穰穰，懷柔百神，及河喬岳”也？
《周頌》曰：“念茲皇祖，陟降庭止。”若衣服不神，則皇祖陟降，誰(shuí)授之衣？昭事小心，然如在其上者，當(dāng)從裸袒之形，文子文孫又安用對(duì)越為也？《商書(shū)》曰：“茲予大享于先王，爾祖其從予享之?！敝芄嫣酢⑼跫?、文王曰：“乃元孫，不若旦多對(duì)多藝，能事鬼神?！比舴亲婵贾`，赫然臨女，則爾祖我祖，真同兒戲；《金滕》策祝，同符新室。
上誑武王，下誑召、畢，近誑元孫，遠(yuǎn)誑太王、王季、文王，“多才多藝”之云，真矯誣也
哉
《玄鳥(niǎo)》之頌曰：“天命玄鳥(niǎo)，降而生商，宅殷土芒芒。古帝命武湯，正域彼四方。”
又曰：“睿哲維商，長(zhǎng)發(fā)其祥?！倍熳佑纸庠唬骸按悍中B(niǎo)降，有戎氏女簡(jiǎn)狄，高辛氏之妃也，祈于郊媒，乙遺卵，簡(jiǎn)狄吞之而生契，其后遂（為）有商氏，而有天下?！眴韬?！周有天下，歷年八百，厚澤深仁，鬼之嗣也。商有天下，享祀六百，賢圣之王，六七繼作，鳥(niǎo)之遺也。一則祖乙，一則祖敏，后之君子，敬鬼可矣。
戰(zhàn)國(guó)論
余讀《戰(zhàn)國(guó)策》而知?jiǎng)⒆诱?。夫春秋之后為?zhàn)國(guó)。既為戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，則自有戰(zhàn)國(guó)之策。蓋與世推移，其道必爾。如此者，非可以春秋之治治之也明矣。況三王之世歟！
五霸者，春秋之事也。夫五霸何以獨(dú)盛于春秋也？蓋是時(shí)周室既衰，天子不能操禮樂(lè)征伐之權(quán)以號(hào)令諸侯，故諸侯有不令者，方伯、連帥率諸侯以討之，相與尊天子而協(xié)同盟，然后天下之勢(shì)復(fù)合于一。此如父母臥病不能事事，群小構(gòu)爭(zhēng)，莫可禁阻，中有賢子自力家督，遂起而身父母之任焉。是以名為兄弟，而其實(shí)則父母也。雖若侵父母之權(quán)，而實(shí)父母賴(lài)之以安，兄弟賴(lài)之以和，左右童仆諸人賴(lài)之以立，則有勞于厥家大矣。弟仲相桓，所謂首任其事者也。從此五霸迭興，更相雄長(zhǎng)，夾輔王室，以藩屏周。百足之蟲(chóng)，遲遲復(fù)至二百四十余年者，皆管仲之功，五霸之力也。諸侯又不能為五霸之事者，于是有志在吞周，心圖混一，如齊宣之所欲為者焉。晉氏為三，呂氏為田，諸侯亦莫之正也。則安得不遂為戰(zhàn)國(guó)而致謀臣策士于千里之外哉！其勢(shì)不至混一，故不止矣。
劉子政當(dāng)西漢之未造，感王室之將毀。徒知羨三王之盛，而不知戰(zhàn)國(guó)之宜，其見(jiàn)固已左矣，彼鮑、吳者，生于宋、元之季，聞見(jiàn)塞胸，仁義盈耳，區(qū)區(qū)褒貶，何足齒及！乃曾子固自負(fù)不少者也， 咸謂其文章本于《六經(jīng)》 矣，乃譏向自信之不篤，邪說(shuō)之當(dāng)正，則亦不知《六經(jīng)》為何物，而但竊褒貶以繩世，則其視鮑與吳亦魯、衛(wèi)之人矣。
兵食論
民之初生，若禽獸然：穴居而野處，拾草木之實(shí)以為食。且又無(wú)爪牙以供搏噬，無(wú)羽毛以資翰蔽，其不為禽獸啖食者鮮矣。夫天之生人，以其貴于物也，而反遺之食，則不如勿生，則其勢(shì)自不得不假物以為用，而弓矢戈矛甲胄杰之設(shè)備矣。蓋有此生，則必有以養(yǎng)此生者，食也。有此身，則必有以衛(wèi)此身者，兵也。食之急，故井田作；衛(wèi)之急，故弓矢甲胄興。是甲胄弓矢，所以代爪牙毛羽之用，以疾驅(qū)虎豹犀象而遠(yuǎn)之也。民之得安其居者，不以是歟！
夫子曰：“足食足兵，民信之矣。”夫?yàn)槿松隙姑袷匙惚?，則其信而戴之也何惑焉。
至于不得已猶寧死而不離者，則以上之兵食素足也。其曰“去食”“去兵”，非欲去也，不得已也。勢(shì)既出于不得已，則為下者自不忍以其不得已之故，而遂不信于其上。而儒者反謂信重于兵食，則亦不達(dá)圣人立言之旨矣。然則兵之與食，果有二乎？曰：茍為無(wú)兵，食固不可得而有也，然而兵者死地也，其名惡，而非是則無(wú)以自衛(wèi)，其實(shí)美也。美者難見(jiàn)，而惡則非其所欲聞。惟下之人不欲聞，以故上之人亦不肯以出之于口，況三令而五申之耶！是故無(wú)事而教之兵，則謂時(shí)方無(wú)事，而奈何其擾我也。其誰(shuí)曰以佚道使我，雖勞不怨乎？有事而調(diào)之兵，則謂時(shí)方多事，而奈何其殺我也。其誰(shuí)曰以生道殺我，雖死不怨殺者乎？凡此皆矯誣之語(yǔ)，不過(guò)欲以粉飾王道耳。不知王者以道化民，其又能違道以干百姓之譽(yù)乎？要必有神而明之，使民宜之，不賞而自勸，不謀而同趨；嘿而成之，莫知其然：斯為圣人篤恭不顯之至德矣。
夫三王之治，本于五帝，帝軒轅氏尚矣。軒轅氏之王也，七十戰(zhàn)而有天下，殺蚩尤于涿鹿之野，戰(zhàn)炎帝于阪泉之原，亦深苦衛(wèi)生之難，而既竭心思以維之矣。以為民至愚也，而可以利誘；至神也，而不可以忠告。于是為之井而八分之，使民咸知上之養(yǎng)我也。然搜狩之禮不舉，得無(wú)有傷吾之苗稼者乎？且何以祭田祖而告成歲也？是故四時(shí)有田，則四時(shí)有祭；四時(shí)有祭，則四時(shí)有獵。是獵也，所以田也，故其名曰田獵焉。是故國(guó)未嘗有養(yǎng)兵之費(fèi)，而家家收獲禽之功；上之人未嘗有治兵之名，而入人皆三驅(qū)之選，戈矛之利，甲胄之堅(jiān)，不待上之與也。射疏及遠(yuǎn)，手輕足便，不待上之試也ˉ殺擊刺，童而習(xí)之，白首而不相代，不待上之操也。此其視搏猛獸如搏田兔然，又何有于即戎乎？是故入相友而出相呼，疾病相視，患難相守，不得上之教以人倫也。折中矩而旋中規(guī)，坐作進(jìn)退，無(wú)不如志，不待上之教以禮也。
歡欣宴樂(lè)，鼓舞不倦，不待耀之以族旗，宣之以金鼓，獻(xiàn)俘授域而后樂(lè)心生也。分而為八家，布而為八陣；其中為中軍，八首八尾，同力相應(yīng)，不待示之以六書(shū)，經(jīng)之以算法，而后分?jǐn)?shù)明也。此皆六藝之術(shù)，上之所以衛(wèi)民之生者，然而圣人初未嘗教之以六藝也。文事武備，一齊具舉，又何待庠序之設(shè)，孝弟之申，如孟氏畫(huà)蛇添足之云乎？彼自十五歲以前，俱已熟試而閑習(xí)之矣，而實(shí)不知上之使也，以謂上者養(yǎng)我者也。至其家自為戰(zhàn)，人自為兵，禮樂(lè)以明，人倫以興，則至于今凡幾千年矣而不知，而況當(dāng)時(shí)之民歟！
至矣！圣人鼓舞萬(wàn)民之術(shù)也。蓋可使之由者同井之田，而不可使之知者則六藝之精、孝弟忠信之行也。儒者不察，以謂圣人皆于農(nóng)隙以講武事。夫搜苗彌狩，四時(shí)皆田，安知田隙？
且自田耳，易嘗以武名，易嘗以武事講耶？范仲淹乃謂儒者自有名教，何事于兵。則已不知兵之急矣。張子厚復(fù)欲買(mǎi)田一方，自謂井田。則又不知井田為何事，而徒慕古以為名，抵益丑焉。商君知之，慨然請(qǐng)行，專(zhuān)務(wù)攻戰(zhàn)，而決之以信賞必罰，非不頓令秦強(qiáng)，而車(chē)裂之慘，秦民莫哀。則以不可使知者而欲使之知，固不可也。故曰：“圣人之道，非以明民，將以愚之。魚(yú)不可以脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。”至哉深乎！歷世寶之，太公望行之，管夷吾修之，柱下史明之。姬公而后，流而為儒，紛壇制作，務(wù)以明民，瑣屑煩碎，信誓周章，而軒轅氏之政遂衰矣。
雜說(shuō)
《拜月》、《西廂》，化工也；《琵琶》，畫(huà)工也。夫所謂畫(huà)工者，以其能奪天地之化工，而其孰知天地之無(wú)工乎？今夫天之所生，地之所長(zhǎng)，百卉具在，人見(jiàn)而愛(ài)之矣，至覓其工，了不可得，豈其智固不能得之歟！要知造化無(wú)工，雖有神圣，亦不能識(shí)知化工之所在，而其誰(shuí)能得之？由此觀之，畫(huà)工雖巧，已落二義矣。文章之事，寸心千古，可悲也夫！
且吾聞之：追風(fēng)逐電之足，決不在于牝牡驪黃之間；聲應(yīng)氣求之夫，決不在于尋行數(shù)墨之士，風(fēng)行水上之文，決不在于一字一句之奇。若夫結(jié)構(gòu)之密，偶對(duì)之切；依于理道，合乎法度；首尾相應(yīng)，虛實(shí)相生：種種禪病皆所以語(yǔ)文，而皆不可以語(yǔ)于天下之至文也。雜劇院本，游戲之上乘也，《西廂》、《拜月》，何工之有！蓋工莫工于《琵琶》矣。此高生者，固已殫其力之所能工，而極吾才于既竭。惟作者窮巧極工，不遺余力，是故語(yǔ)盡而意亦盡，詞竭而味索然亦隨以竭。吾嘗攬《琵琶》而彈之矣：一彈而嘆，再?gòu)椂?，三彈而向之怨嘆無(wú)復(fù)存者。此其故何耶？豈其似真非真，所以入人之心者不深耶！蓋雖工巧之極，其氣力限量只可達(dá)于皮膚骨血之間，則其感人僅僅如是，何足怪哉！《西廂》、《拜月》，乃不如是。
意者宇宙之內(nèi)，本自有如此可喜之人，如化工之于物，其工巧自不可思議爾。
且夫世之真能文者，比其初，皆非有意于為文也。其胸中有如許無(wú)狀可怪之事，其喉間有如許欲吐而不敢吐之物，其口頭又時(shí)時(shí)有許多欲語(yǔ)而莫可所以告語(yǔ)之處，蓄極積久，勢(shì)不能遏。一旦見(jiàn)景生情，觸目興嘆，奪他人之酒杯，澆自己之壘塊；訴心中之不平，感數(shù)奇于千載。既已噴玉唾珠，昭回云漢，為章于天矣，遂亦自負(fù)，發(fā)狂大叫．流涕慟哭，不能自止。
寧使見(jiàn)者聞?wù)咔旋X咬牙，欲殺欲割，而終不忍藏于名山，投之水火。余覽斯記，想見(jiàn)其為人，當(dāng)其時(shí)必有大不得意于君臣朋友之間者，故惜夫婦離合因緣以發(fā)其端。于是焉喜佳人之難得，羨張生之奇遇，比云雨之翻覆，嘆今人之如土。其尤可笑者：小小風(fēng)流一事耳，至比之張旭、張顛、羲之、獻(xiàn)之而又過(guò)之。堯夫云：“唐、虞揖讓三杯酒，湯、武征誅一局棋。”夫征誅揖讓何等也；而以一杯一局覷之，至眇小矣。
嗚呼！今古豪杰，大抵皆然。小中見(jiàn)大，大中見(jiàn)小，舉一毛端建寶王剎，坐微塵里轉(zhuǎn)大法輪。此自至理，非干戲論。倘爾不信，中庭月下，木落秋空，寂寞書(shū)齋，獨(dú)自無(wú)賴(lài)，試取《琴心》一彈再鼓，其無(wú)盡藏不可思議，工巧固可思也。嗚呼！若彼作者，吾安能見(jiàn)之歟！
童心說(shuō)
龍洞山農(nóng)敘《西廂》未語(yǔ)云：“知者勿謂我尚有童心可也。”夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心，失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復(fù)有初矣。童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初曷可失也！
然童心胡然而遽失也？蓋方其始也，有聞見(jiàn)從耳目而入，而以為主于其內(nèi)而童心失。其長(zhǎng)也，有道理從聞見(jiàn)而入，而以為主于其內(nèi)而童心失。其久也，道理聞見(jiàn)日以益多，則所知所覺(jué)日以益廣，于是焉又知美名之可好也，而務(wù)欲以揚(yáng)之而童心失；知不美之名之可丑也，而務(wù)欲以掩之而童心失。夫道理聞見(jiàn)，皆自多讀書(shū)識(shí)義理而來(lái)也。古之圣人，易嘗不讀書(shū)哉！
然縱不讀書(shū)，童心固自在也，縱多讀書(shū)，亦以護(hù)此童心而使之勿失焉耳，非若學(xué)者反以多讀書(shū)識(shí)義理而反障之也。夫?qū)W者既以多讀書(shū)識(shí)義理障其童心矣，圣人又何用多著書(shū)立言以障學(xué)人為耶？童心既障，于是發(fā)而為言語(yǔ)，則言語(yǔ)不由衷；見(jiàn)而為政事，則政事無(wú)根抵；著而為文辭，則文辭不能達(dá)。蓋內(nèi)含以章美也，非篤實(shí)生輝光也，欲求一句有德之言，卒不可得。
所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見(jiàn)道理為之心也。
夫既以聞見(jiàn)道理為心矣，則所有言皆聞見(jiàn)道理之言，非童心自出之言也。言雖工，于我何與，豈非以假人言假言，而事假事文似文乎？蓋其人既假，則無(wú)所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜。以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜。無(wú)所不假，則無(wú)所不再。滿(mǎn)場(chǎng)是假，矮人何辯也？然則雖有天下之至文，其湮滅于假人而不盡見(jiàn)于后世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出于童心焉者也茍童心長(zhǎng)存，則道理不行，聞見(jiàn)不立，無(wú)時(shí)不文，無(wú)人不文，無(wú)一樣創(chuàng)制體格文字而非文者。詩(shī)何必古選，文何必先秦。降而為六朝，變而為近體；又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂》，為《水滸傳》，為今之舉子業(yè)，大賢言圣人之道，皆古今至文，不可得而時(shí)勢(shì)先后論也。故吾因是而有感于童心者之自文也，更說(shuō)甚么《六經(jīng)》，更說(shuō)甚么《語(yǔ)》《孟》乎？
夫《六經(jīng)》《語(yǔ)》《孟》非其史官過(guò)為褒崇之詞，則其臣子極為贊美之語(yǔ)。又不然，則其迂闊門(mén)徒，懵懂弟子，記憶師說(shuō)，有頭無(wú)尾，得后遺前，隨其所見(jiàn)，筆之于書(shū)。后學(xué)不察，便謂出自圣人之口也，決定目之為經(jīng)矣，孰知其大半非圣人之言乎？縱出自圣人，要亦有為而發(fā)，不過(guò)因病發(fā)藥，隨時(shí)處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門(mén)徒云耳。藥醫(yī)假病，方難定執(zhí)，是豈可遽以為萬(wàn)世之至論乎？然則《六經(jīng)》《語(yǔ)》《孟》，乃道學(xué)之口實(shí)，假人之淵蔽也，斷斷乎其不可以語(yǔ)于童心之言明矣。嗚呼！吾又安得真正大圣人童心未曾失者而與之一言文哉！
心經(jīng)提綱
《心經(jīng)》者，佛說(shuō)心之徑要也。心本無(wú)有，而世人妄以為有；亦無(wú)無(wú)，而學(xué)者執(zhí)以為無(wú)。
有無(wú)分而能、所立，是自?huà)斓K也，自恐怖也，自顛倒也，安得自在？獨(dú)不觀于自在菩薩乎？
彼其智慧行深，既到自在彼岸矣，斯時(shí)也，自然照見(jiàn)色、受、想、行、識(shí)五蘊(yùn)皆空，本無(wú)生死可得，故能出離生死苦海，而度脫一切苦厄焉。此一經(jīng)之總要也。下文重重說(shuō)破，皆以明此，故遂呼而告之曰：“舍利子，勿謂吾說(shuō)空，便即著空也！如我說(shuō)色，不異于空也；如我說(shuō)空，不異于色也。然但言不異，猶是二物有對(duì)，雖復(fù)合而為一，猶存一也。其實(shí)我所說(shuō)色，即是說(shuō)空，色之外無(wú)空矣；我所說(shuō)空，即是說(shuō)色，空之外無(wú)色矣。蓋但無(wú)色，而亦無(wú)空，此真空也。故又呼而告之曰：“舍利子，是諸法空相?！睙o(wú)空可名，何況更有生滅、垢凈、增減名相？是故色本不生，空本不滅，說(shuō)色非垢，說(shuō)空非凈；在色不增，在空不減。蓋億之也，空中原無(wú)是耳。是故五蘊(yùn)皆空，無(wú)色、受、想、行、識(shí)也；六根皆空，無(wú)眼、耳、鼻、舌、身、意也；六塵皆空，無(wú)色、聲、香、昧、觸、法也；十八界皆空，無(wú)限界乃至無(wú)意識(shí)界也。
以至生老病死，明與無(wú)明，四諦智證等，皆無(wú)所得。此自在菩薩智慧觀照到無(wú)所得之彼岸也。
如此所得既無(wú)，自然無(wú)掛礙恐怖與大顛倒夢(mèng)想矣，現(xiàn)視生死而究竟涅槃矣。豈惟菩薩，雖過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)三世諸佛，亦以此智慧得到彼岸，共成無(wú)上正等正覺(jué)焉耳，則信乎盡大地眾生無(wú)有不是佛者。乃知此真空妙智，是大神咒，是大明咒，是無(wú)上咒，是無(wú)等等咒，能出離生死苦海，度脫一切苦厄，真實(shí)不虛也。然則空之難言也久矣。執(zhí)色者泥色，說(shuō)空者滯空，及至兩無(wú)所依，則又一切撥無(wú)因果。不信經(jīng)中分明贊嘆，空即是色，更有何空；色即是空，更有何色；無(wú)空無(wú)色，尚何有有有無(wú)，于我掛礙而不得自在耶？然則觀者但以自家智慧時(shí)馳照，則彼岸當(dāng)自得之矣。菩薩豈異人哉，但能一觀照之焉耳。人人皆菩薩而不自見(jiàn)也，故言菩薩，則人人一矣，無(wú)圣愚也。言三世諸佛，則古今一矣，無(wú)先后也。奈之何可使由而不可使知者眾也？可使知?jiǎng)t為菩薩；不可使知?jiǎng)t為凡民，為禽獸，為木石，卒歸于泯泯爾矣！
四勿說(shuō)
人所同者謂禮，我所獨(dú)者謂己。學(xué)者多執(zhí)一已定見(jiàn)，而不能大同于俗，是以入于非禮也。
蓋禮之禮，大人勿為；真己無(wú)已，有己即克。此顏?zhàn)又奈鹨?。是四勿也，即四絕也，即四無(wú)也，即四不也。四絕者，絕意、絕必、絕固、絕我是也。四無(wú)者，無(wú)適、無(wú)莫、無(wú)可、無(wú)不可是也。四不著，《中庸》卒章所謂不見(jiàn)、不動(dòng)、不言、不顯是也。顏?zhàn)拥弥贿w不貳，則即勿而不，由之而勿視勿聽(tīng)，則即不而勿。此千古絕學(xué)，惟顏?zhàn)幼阋援?dāng)之。顏?zhàn)記](méi)而其學(xué)遂亡，故曰“未聞好學(xué)者”。雖曾子、孟子亦已不能得乎此矣，況濂、洛諸君子乎！未至乎此而輕談四勿，多見(jiàn)其不知量也。聊且博為注解，以質(zhì)正諸君何如？
蓋由中而出者謂之禮，從外而入者謂之非禮；從天降者謂之禮，從人得者謂之非禮；由不學(xué)、不慮、不思、不勉、不識(shí)、不知而至者謂之禮，由耳目聞見(jiàn)、心思測(cè)度、前言往行、仿佛比擬而至者謂之非禮。語(yǔ)言道斷，心行路絕，無(wú)蹊徑可尋，無(wú)涂轍可由，無(wú)藩衛(wèi)可守，無(wú)界量可限，無(wú)扃鑰可啟，則于四勿也當(dāng)不言而喻矣。未至乎此而輕談四勿，是以圣人謂之曰：“不好學(xué)”。
虛實(shí)說(shuō)
學(xué)道貴虛，任道貴實(shí)。虛以受善，實(shí)焉固執(zhí)。不虛則所擇不精，不實(shí)則所執(zhí)不固。虛而實(shí)，實(shí)而虛，真虛真實(shí)，真實(shí)真虛。此唯真人能有之，非真人則不能有也。蓋真人亦自有虛實(shí)，但不可以語(yǔ)于真人之虛實(shí)矣。故有似虛而其中真不虛者，有似不虛而其中乃至虛者。有始虛而終實(shí)，始實(shí)而終虛者。又有眾人皆信以為至虛，而君子獨(dú)不謂之虛，此其人犯虛怯之病。有眾人皆信以為實(shí)，而君子獨(dú)不謂之實(shí)，此其人犯色取之癥。真?zhèn)尾煌?，虛?shí)異用，虛實(shí)之端，可勝言哉！且試言之。
何謂始虛而終實(shí)？此加人沒(méi)在大海之中，所望一救援耳。舵師憐之，以智慧眼，用無(wú)礙才，一舉而援之，可謂幸矣。然其人慶幸雖深，魂魄尚未完也。閉目噤口，終不敢出一語(yǔ)，經(jīng)月累日，唯舵師是聽(tīng)，抑何虛也！及到彼岸，攝衣先登，腳履實(shí)地，方無(wú)一死矣。縱舵師復(fù)詒之曰：“此去尚有大海，須還上船，與爾俱載別岸，乃可行也?！蔽嶂淙耍瑩u頭擺手，徑往直前，終不復(fù)舵師之是聽(tīng)矣，抑又何實(shí)乎！所謂始虛而終實(shí)行者如此。吁！千古賢圣，真佛真仙，大抵若此矣。
何謂始實(shí)而終虛？如張橫渠已為關(guān)中夫子矣，非不實(shí)任先覺(jué)之重也，然一聞二程論《易》，而皋比永撤，遂不復(fù)坐。夾山和尚已登壇說(shuō)法矣，非不實(shí)受法師之任也，然一見(jiàn)道吾拍手大笑，遂散眾而來(lái)，別求船子說(shuō)法。此二等者，雖不免始實(shí)之差，而能獲終虛之益，蓋千古大有力量人，若不得道，吾不信也。
何謂眾人皆以為實(shí)，而君子獨(dú)不謂之實(shí)？彼其于己，實(shí)未敢自信也，特因信人而后信己耳。此其于學(xué)，實(shí)未嘗時(shí)習(xí)之而說(shuō)也，特以易說(shuō)之故，遂冒認(rèn)以為能說(shuō)茲心耳。是故人皆悅之，則自以為是。是其自是也，是于人之皆說(shuō)也。在邦必聞，則居之不疑，是其不疑也，以其聞之于邦家也。設(shè)使不聞，則雖欲不疑，不可得矣。此其人寧有實(shí)得者耶？是可笑也。
何謂眾人皆以為至虛，而君子獨(dú)不謂之虛？彼其未嘗一日不與人為善也，是以人皆謂之舜也，然不知其能舍己從人否也。未嘗一日不拜昌言也，是以人皆謂之禹也，然不知其能過(guò)門(mén)不入，呱呱弗子否也。蓋其始也，不過(guò)以虛受為美德而為之，其終也，習(xí)慣成僻，亦冒認(rèn)以為戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，臨深履薄，而安知其為怯弱而不能自起者哉！
然則虛實(shí)之端，未易言也。蓋虛實(shí)之難言也，以真虛真實(shí)之難知也。故曰：“人不知而不溫?！狈蛉?，眾人也。眾人不知，故可謂之君子。若眾人而知，則吾亦眾人而已，何足以為君子。眾人不知，故可直任之而不慍。若君子而不知之，則又如之何而不慍也？是則大可懼也，雖欲勿慍，得乎？世間君子少而眾人多，則知我者少，不知我者多√有舉世而無(wú)一知者，而唯顏?zhàn)右蝗霜?dú)知之，所謂“遁世不見(jiàn)知而不梅”是也。夫唯遁世而不見(jiàn)知也，則雖有虛實(shí)之說(shuō)，其誰(shuí)聽(tīng)之！
定林庵記
余不出山久矣。萬(wàn)歷戊戌，從焦弱侯至白下，詣定林庵，而庵猶然無(wú)恙者，以定林在日素信愛(ài)于弱侯也〃林不受徒，今來(lái)住持者弱侯擇僧守之，實(shí)不知定林作何面目，則此庵第屬定林創(chuàng)建，名曰定林庵，不虛耶？定林創(chuàng)庵甫成，即舍去，之牛首，復(fù)創(chuàng)大華嚴(yán)閣，弱侯碑紀(jì)其事甚明也。大甫成，又舍去，之楚，仿余于天中山，而遂化于天中山，塔于天中山。馬伯時(shí)隱此山時(shí)，特置山居一所，度一僧，使專(zhuān)守其塔矣。今定林化去又十二年，余未死，又復(fù)來(lái)此，復(fù)得見(jiàn)定林庵。夫金陵多名剎，區(qū)區(qū)一定林庵安足為輕重，而舊椽敗瓦，人不忍毀，則此庵雖小，實(shí)賴(lài)定林久存，名曰定林庵，豈虛耶！夫定林，白下人也，自幼不茹葷血，又不娶，日隨其主周生赴講，蓋當(dāng)時(shí)所謂周安其人者也。余未嘗見(jiàn)周生，但見(jiàn)周安隨楊君道南至京師。時(shí)李翰峰先生在京，告余曰：“周安知學(xué)。子欲學(xué)，幸毋下視周安！”蓋周安本隨周生執(zhí)巾屨之任，乃周生不力學(xué)，而周安供茶設(shè)饌，時(shí)時(shí)竊聽(tīng)，或獨(dú)立檐端，或拱身柱側(cè)，不不倚，不退不倦，卒致斯道，又曰：“周安以周生病故，而道南乃東南名士，終歲讀書(shū)破寺中，故周安復(fù)事道南?！狈蛞砸恢馨?，乃得身事道南，又得李先生嘆羨，弱侯信愛(ài)，則周安可知矣。后二年，余來(lái)金陵，獲接周安，而道南又不幸早死。周安因白弱侯曰：“吾欲為僧。夫吾迄歲山寺，只多此數(shù)莖發(fā)，不剃何為？”弱侯無(wú)以應(yīng)，遂約余及管東溟諸公，送周安于云松禪師處披剃為弟子，改法名曰定林。此定林之所由名也。弱侯又于館側(cè)別為庵院，而余復(fù)書(shū)“定林庵”三字以匾之，此又定林庵之所由名也。
弱侯曰：“庵存人亡，見(jiàn)庵若見(jiàn)其人矣。其人雖亡，其庵尚存；庵存則人亦存。雖然，人今已亡，庵亦安得獨(dú)存；惟有記庶幾可久。”余謂庵已不足記也，定林之庵不可以不記也。
今不記，恐后我而生者且不知定林為何物，此庵為何等矣。夫從古以來(lái)，僧之有志行者亦多，獨(dú)定林哉！子獨(dú)怪其不辭卑賤，而有志于圣賢大道也。故曰：“賤莫賤于不聞道?！倍肿砸暺渖頌楹稳缯撸时娙吮爸詾橘v，而定林不知也。今天下冠冕之士，儼然而登講帷，口談仁義，手揮塵尾，可謂尊且貴矣，而能自貴者誰(shuí)歟！況其隨從于講次之末者歟！又況于仆廝之賤，鞭箠之輩，不以為我勞，則必以為無(wú)益于充囊飽腹，且相率攘袂而竊笑矣。肯俯首下心，“歸禮窮士，日倚檐楹，欣樂(lè)而忘其身之賤，必欲為圣人然后已者耶！古無(wú)有矣。是宜記，遂為之記。不記庵，專(zhuān)記定林名庵之由。嗚呼！道不虛談，學(xué)務(wù)實(shí)效，則此定林庵真不虛矣。
高潔說(shuō)
余性好高，好高則廂做而不能下。然所不能下者，不能下彼一等倚勢(shì)仗富之人耳，否則稍有片長(zhǎng)寸善，雖隸卒人奴，無(wú)不拜也。余性好潔，好潔則狷隘而不能容。然所不能容者，不能容彼一等趨勢(shì)諂富之人耳，否則果有片善寸長(zhǎng)，縱身為大人王公，無(wú)不賓也。能下人，故其心虛；其心虛，故所取廣；所取廣，故其人愈高。然則言天下之能下人者，固言天下之極好高人者也。余之好高，不亦宜乎！能取人，必?zé)o遺人；無(wú)遺人，則無(wú)人不容，無(wú)人不容，則無(wú)不潔之行矣。然則言天下之能容人者，固言天下之極好潔人者也。余之好潔，不亦宜乎！
今世齷齪者皆以余狷隘而不能容，倨傲而不能下。謂余自至黃安，終日鎖門(mén)，而使方丹山有好個(gè)四方求友之譏。自住龍湖，雖不鎖門(mén)，然至門(mén)而不得見(jiàn)，或見(jiàn)而不接禮者，縱有一二加禮之人，亦不久即厭棄。是世俗之論我如此也。殊不知我終日閉門(mén)，終日有欲見(jiàn)勝己之心也。終年獨(dú)坐，終年有不見(jiàn)知己之恨也。此難與爾輩道也！其頗說(shuō)得話(huà)者，又以余無(wú)目而不能知人，故卒為所欺；偏愛(ài)而不公，故卒不能與人以終始。此自謂離毛見(jiàn)皮，吹毛見(jiàn)孔，所論確矣。其實(shí)視世之齷齪者僅五十步，安足道耶！
夫空谷足音，見(jiàn)似人猶喜，而謂我不欲見(jiàn)人，有是理乎？第恐尚未似人耳，茍其略似人形，當(dāng)即下拜而忘其人之賤也，奔走而忘其人之貴也。是以往往見(jiàn)人之長(zhǎng)而遂忘其短，非但忘其短也，方且隆禮而師事之，而況知吾之為偏愛(ài)耶！何也？好友難遇，若非吾禮敬之至，師事之誠(chéng)，則彼聰明才賢之士，又曷肯為我友乎？必欲與之為友，則不得不致吾禮數(shù)之隆。
然天下之真才真聰明者實(shí)少也。往往吾盡敬事之誠(chéng)，而彼聰明者有才者終非其真，則其勢(shì)又不得而不與之疏。且不但不真也，又且有奸耶焉，則其勢(shì)又不得而不日與之遠(yuǎn)。是故眾人咸謂我為無(wú)目耳。夫使我而果無(wú)目也，則必不能以終遠(yuǎn)；使我而果偏愛(ài)不公也，則必護(hù)短以終身。故為偏愛(ài)無(wú)目之論者，皆似之而非也。
今黃安二上人到此，人又必且以我為偏愛(ài)矣。二上人其務(wù)與我始終之，無(wú)使我受無(wú)目之名可也。然二上人實(shí)余于之苦心也，實(shí)知余之孤單莫可告語(yǔ)也，實(shí)知余之求人甚于人之求余也。吾又非以二上人之才，實(shí)以二上人之德也；非以其聰明，實(shí)以其篤實(shí)也。故有德者必篤實(shí)，篤實(shí)者則必有德，二上人吾何患乎？二上人師事李壽庵，壽庵師事鄧豁渠。此豁渠志如金剛，膽如天大，學(xué)從心悟，智過(guò)于師，故所取之徒如其師，其徒孫如其徒。吾以是卜之，而知二上人之必能為我出氣無(wú)疑也，故作好高好潔之說(shuō)以貽之。
三蠢記
劉翼性峭直，好罵人。李百藥語(yǔ)人曰：“劉四雖復(fù)罵人，人亦不恨?！编妫∪舭偎幷?，可謂真劉翼知己之人矣。余性亦好罵人，人亦未嘗恨我。何也？以我口惡而心善，言惡而意善也。心善者欲人急于長(zhǎng)進(jìn)，意善者又恐其人之不肯急于長(zhǎng)進(jìn)也，是以知我而不恨也。然世人雖不我恨，亦終不與我親。若能不恨我，又能親我者，獨(dú)有楊定見(jiàn)一人耳。所以不恨而益親者又何也？蓋我愛(ài)富貴，是以愛(ài)人之求富貴也。愛(ài)貴則必讀書(shū)，而定見(jiàn)不肯讀書(shū)，故罵之；愛(ài)富則必治家，而定見(jiàn)不做人家，故罵人。罵人不去取富貴，何恨之有？然定見(jiàn)又實(shí)有可罵者：方我之困于鄂城也，定見(jiàn)冒犯暑雪，一年而三四至，則其氣骨果有過(guò)人者。我知其可以成就，故往往罵詈之不休耳。然其奈終不可變化何哉？不讀書(shū)，不勤學(xué)，不求生世之產(chǎn)，不事出世之謀，蓋有氣骨而無(wú)遠(yuǎn)志，則亦愚人焉耳，不足道也。深有雖稍有向道之意，然亦不是直向上去之人，往往認(rèn)定死語(yǔ)，以辛勤日用為枷鎖，以富貴受用為極安樂(lè)自在法門(mén)，則亦不免誤人自誤者。蓋定見(jiàn)有氣骨而欠靈利，深有稍靈利而無(wú)氣骨，同是山中一蠢物而已。
夫既與蠢物為伍矣，只好將就隨順，度我殘年，猶爾責(zé)罵不已，則定見(jiàn)一蠢物也，深有一蠢物也，我又一蠢物也，豈不成三蠢乎？作《三蠢記》。
三叛記
時(shí)在中伏，晝?nèi)湛酂?，夜間頗涼。湖水驟滿(mǎn)，望月初上，和風(fēng)拂面，有客來(lái)伴，此正老子恥眙時(shí)也。楊胖平日好磕睡，不知此夜何忽眼青，乃無(wú)上事，欣然而笑，驚蝴蝶之夢(mèng)周，怪鐵杵之啖廣。和尚不覺(jué)矍然開(kāi)眼而問(wèn)曰：“子何笑？”曰：“吾笑此時(shí)有三叛人，欲作傳而未果耳?！庇嘀^三叛是誰(shuí)？爾傳又欲如何作？胖曰：“楊道自幼跟我，今年二十五矣，見(jiàn)我功名未就，年紀(jì)又長(zhǎng)，無(wú)故而逃，是一叛也。懷喜本是楊道一類(lèi)人，幸得湖僧與之落發(fā)，遂以此僧為師，以深為師祖。故深自有懷喜，東西游行，咸以為伴，飲食衣服，盡與喜同。
今亦一旦棄之而去，托言入縣閉關(guān)誦經(jīng)。夫縣城喧雜，豈閉關(guān)地耶？明是背祖，反揚(yáng)言祖可以背李老去上黃柏，吾獨(dú)不可背之以閉關(guān)城下乎？雖祖涕泗交頤，再四苦留，亦不之顧，是三叛也?！庇嘤謫?wèn)何者是三，不答，但笑，蓋指祖也。
時(shí)有魚(yú)目子、東方生、卯酉客并在座，魚(yú)目子問(wèn)曰：“雖是三叛，獨(dú)無(wú)輕重不同科乎？”
東方生曰：“三者皆可死，有何輕重！蓋天下唯忘恩背義之人不可以比于夷狄禽獸，以夷狄禽獸尚知守義報(bào)恩也。既名為叛，則一切無(wú)輕重皆殺！”魚(yú)目子曰：“深之罪，不須再申明定奪矣，若喜受祖恩養(yǎng)日久，豈道所可同乎？使楊胖之待道有深萬(wàn)一，則道亦必守死而不肯叛楊以去矣。二子人物雖同，要當(dāng)以平日情意厚薄為差，況道之靈利可使，猶有過(guò)喜者哉！
故論人品則道為上，喜居中，深乃最下；論如法則祖服上刑，喜次之，道又次之。此論不可易也?！睎|方生終不然其說(shuō)，魚(yú)目子因與之反詰不已。公方生曰：“夫祖之痛喜，豈誠(chéng)痛喜之聰明可以語(yǔ)道耶？抑痛喜之志氣果不同于凡僧耶？抑又以人品氣骨真足以繼此段大事耶？
同是道一樣人，特利其能飲食供奉己也，寢處枕席之足以備冬溫夏涼之快己也。此以有利于己而痛之，此以能利于彼而受其痛，報(bào)者施者，即時(shí)已畢，無(wú)余剩矣，如今之雇工人是已，安得而使之不與道同科也？”
二子既爭(zhēng)論不決，而楊又默默無(wú)言，于是卯酉客從旁持刀而立曰：“三者皆未可死，唯老和尚可死，速殺此老，貴圖天下太平！本等是一個(gè)老實(shí)無(wú)志氣的，乃過(guò)而愛(ài)之，至比之汾陽(yáng)，比之布袋。夫有大志而不知，無(wú)目者也。蓋有大志，而以愛(ài)大志之愛(ài)愛(ài)之，亦無(wú)目者也。
是可殺也。長(zhǎng)別人志氣，滅自己威風(fēng)。不殺更又何待！”持刀直逼和尚。和尚跪而請(qǐng)?jiān)唬骸按藢?shí)正論，此實(shí)正論。且乞饒頭，免做無(wú)頭鬼！”嗚呼！昔既無(wú)目，今又無(wú)頭，人言禍不單行，諒哉！
忠義水滸傳序
太史公曰：“《說(shuō)難》《孤憤》，賢圣發(fā)憤之所作也?！庇纱擞^之，古之賢圣，不憤則不作矣。不憤而作，譬如不寒而顫，不病而呻吟也，雖作何觀乎？《水滸傳》者，發(fā)憤之所作也。蓋自宋室不競(jìng)，冠屨倒施，大賢處下，不肖處上。馴致夷狄處上，中原處下，一時(shí)君相猶然處堂燕鵲，納幣稱(chēng)臣，甘心屈膝于犬羊已矣。施、羅二公身在元，心在宋；雖生元日，實(shí)憤宋事。是故憤二帝之北狩，則稱(chēng)大破遼以泄真憤；憤南渡之茍安，則稱(chēng)滅方臘以泄其憤∫問(wèn)泄憤者誰(shuí)乎？則前日嘯聚水滸之強(qiáng)人也，欲不謂之忠義不可也。是故施、羅二公傳《水滸》而復(fù)以忠義名其傳焉。
夫忠義何以歸于《水滸》也？其故可知也。夫水滸之眾何以一一皆忠義也？所以致之者可知也。今夫小德役大德，小賢役大賢，理也。若以小賢役人，而以大賢役于人，其肯甘心服役而不恥乎？是猶以小力縛人，而使大力者縛于人，其肯束手就縛而不辭乎？其勢(shì)必至驅(qū)天下大力大賢而盡納之水滸矣。則謂水滸之眾，皆大力大賢有忠有義之人可也。然未有忠義如宋公明者也。今觀一百單八人者，同功同過(guò)，同死同生，其忠義之心，猶之乎宋公明也。
獨(dú)宋公明者身居水滸之中，心在朝廷之上，一意招安，專(zhuān)圖報(bào)國(guó)，卒至于犯大難，成大功，服毒自縊，同死而不辭，則忠義之烈也！真足以服一百單八人者之心，故能結(jié)義梁山，為一百單八人之主。最后南征方臘，一百單八人者陣亡已過(guò)半矣；又智深坐化于六和，燕青涕泣而辭主，二童就計(jì)于“混江”。宋公明非不知也，以為見(jiàn)幾明哲，不過(guò)小丈夫自完之計(jì)，決非忠于君義于友者所忍屑矣。是之謂宋公明也，是以謂之忠義也，傳其可無(wú)作歟！傳其可不讀歟！
故有國(guó)者不可以不讀，一讀此傳，則忠義不在水滸而皆在于君側(cè)矣。賢宰相不可以不讀，一讀此傳，則忠義不在水滸，而皆在于朝廷矣。而部掌軍國(guó)之樞，督府專(zhuān)閫外之寄，是又不可以不讀也，茍一日而讀此傳，則忠義不在水滸，而皆為干城心腹之選矣。否則不在朝廷，不在君側(cè)，不在于城腹心，烏在乎？在水滸。此傳之所為發(fā)憤矣。若夫好事者資其談柄，用兵者藉其謀畫(huà)，要以各見(jiàn)所長(zhǎng)，烏睹所謂忠義者哉！
子由解老序
食之于飽，一也。南人食稻而甘，北人食黍而甘，此一南一北者未始相羨也。然使兩人者易地而食焉，則又未始相棄也。獨(dú)之于孔、老，猶稻黍之于南北也，足乎此者，雖無(wú)羨于彼，而顧可棄之哉！何也？至飽者各足，而真饑者無(wú)擇也。
蓋嘗北學(xué)而食于主人之家矣。天寒，大雨雪三日，絕糧七日，饑凍困碚，望主人而向往焉。主人憐我，炊黍餉我，信口大嚼，未暇辨也。撤案而后問(wèn)曰：“豈稻粱也歟！奚其有此美也？”主人笑曰：“此黍稷也，與稻粱埒。且今之黍稷也，非有異于向之黍稷者也。帷甚饑，故甚美，惟甚美，故甚飽。子今以往，不作稻粱想，不作黍稷想矣?！?br />
余聞之，慨然而嘆，使余之于道若今之望食，則孔、老暇擇乎！自此專(zhuān)治《老子》，而時(shí)獲子由《老子解》讀之。解《老子》者眾矣，而子由稱(chēng)最，子由之引《中庸》曰：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中。”夫未發(fā)之中，萬(wàn)物之奧，宋儒自明道以后，遞相傳授，每令門(mén)弟于看其氣象為例如者也。子由乃獨(dú)得微言于殘篇斷簡(jiǎn)之中，宜其善發(fā)《老于》之蘊(yùn)，使五千余言爛然如皎日，學(xué)者斷斷乎不可以一日去手也。解成，示道全，當(dāng)?shù)廊?；寄予瞻，又?dāng)子瞻意。今去子由五百余年，不意復(fù)見(jiàn)此奇特。嗟夫！亦惟真饑而后能得之也。
高同知獎(jiǎng)勸序高系土官父祖作逆
余嘗語(yǔ)高于曰：“我國(guó)家統(tǒng)一寰宇，澤流區(qū)內(nèi)，威制六合，不務(wù)廣地面地自廣，蓋秦皇所不能臣，漢武所不能服者，悉入版圖矣。若于羽之格，東漸西被，朔南暨及。以今視之，奚啻千百耶！然此人能言之矣，吾且言其設(shè)官分職以為民極者，與子揚(yáng)厲之可乎？
“夫滇南迤西，流土并建，文教敷洽，二百余年矣。蓋上采前王封建之盛制，下不失后王郡縣之良規(guī)者也。夫前有封建，其德厚矣，而制未周；后有郡縣，其制美矣，而德未厚。
惟是我朝，上下古今，俯仰六王，囊括并包，倫制兼盡，功德盛隆，誠(chéng)自生民以來(lái)之圣之所未有也。故余謂若我圣朝卜世卜年，豈特丕若有夏，勿替有殷，且兼成周有道之長(zhǎng)，衍漢、唐、宋無(wú)疆之歷，萬(wàn)億斯年，未有艾矣。此豈直為小臣祝愿之私哉！其根本盛者，其枝葉無(wú)窮，理固然耳。
“爾高氏之先，吾不知其詳矣。自為內(nèi)臣以來(lái)，我高皇帝憐其來(lái)歸而不忍遷之也，則使之仍有土之業(yè)；因其助順而不忍絕之也，則使之與于世及之典。又念其先世曾有功德于民，而吾兵初不血刃也，則授以大夫之秩，以延其子孫而隆其眷。夫當(dāng)混一廓清之日，摧枯拉朽之際，謀臣猛將，屯集如云，設(shè)使守漢、唐之故事，或因其來(lái)歸也，而待以不死，可若何？
或因其效順也，而遂遷之內(nèi)地，使不得食其故上之毛，可若何？雖其先或有功德，而沒(méi)世勿論也，其又若之何？故吾以謂我租宗之恩德至厚也。
“且今之來(lái)此而為郡守州正縣令者，豈易也哉？彼其讀書(shū)曾破萬(wàn)卷，胸中兵甲亦且數(shù)十萬(wàn)：積累勤矣。茍萬(wàn)分一中選，亦必遲回郎署十余年，跋涉山川萬(wàn)余里。視子之爵不甚加，而親戚墳?zāi)箘t遠(yuǎn)矣。然猶日惶惶焉以不得稱(chēng)厥職是懼，一有愆尤，即論斥隨之，與編戶(hù)等矣。
其來(lái)遠(yuǎn)，其去速，其得之甚難，而失之甚易也。如此回視吾子安步而行，乘馬而馳，足不下堂階，而終身逸樂(lè)，累世富貴不絕，未嘗稽顙厥廷，而子孫秩爵與流官埒。是可不知其故乎？
“且夫汗馬之功臣，其殊勛懋伐載在盟府，尚矣。乃其后嗣不類(lèi)，或以驕奢毀敗，雖有八議，不少假借。外之衛(wèi)所，其先世非與于拔城陷陣之勛，則未易以千戶(hù)賞，況萬(wàn)戶(hù)乎。今其存者無(wú)幾矣。幸而存，非射命中，力搏虎，則不得以破格調(diào)；其平日非敬禮君子，愛(ài)恤軍人，則不可以久安：亦既發(fā)炭矣。惟土官不然。若有細(xì)誤，輒與蓋覆；若有微勞，輒恐后時(shí)。
郡守言之監(jiān)司，監(jiān)司言之臺(tái)院，而賞格下矣。
“夫同一臣子，同一世官也，乃今以郡守則不得比，以衛(wèi)所世官則不得比，以功臣之子孫則又不得比，其故何哉？蓋功臣之子孫，恐其恃功而驕也，則難制矣，故其法不得不詳，非故薄之也。若郡守，則節(jié)制此者也，非大賢不可；衛(wèi)所世官，則擁衛(wèi)此者也，非強(qiáng)有力知禮義亦不可：故宜其責(zé)之備耳。夫有擁衛(wèi)以防其蔓，有節(jié)制以杜其始，則無(wú)事矣，故吾子得以安意肆志焉以世受有爵之榮，是其可不知恩乎？知恩則思報(bào)，思報(bào)則能謹(jǐn)守禮而重犯法，將與我國(guó)家相為終始，無(wú)有窮時(shí)，其何幸如之！”
余既與高子時(shí)時(shí)作是語(yǔ)已。今年春，巡按劉公直指鐵，大敉群吏，乃高子亦與獎(jiǎng)賞。然則高子豈不亦賢哉！高子年幼質(zhì)美，深沉有智，循循雅飭，有儒生之風(fēng)焉。其務(wù)世其家以求克蓋前人者，尤可嘉也。于戲！余既直書(shū)獎(jiǎng)?wù)Z，懸之高門(mén)，以為高氏光寵矣，因同官之請(qǐng)，又仍次前語(yǔ)以賀之，其尚知恩報(bào)恩，以無(wú)棄余言，無(wú)負(fù)于我國(guó)家可也！
送鄭大姚序
昔者曹參以三尺劍佐漢祖平天下，及為齊相，九年而齊國(guó)安集。嚴(yán)助謂汲長(zhǎng)孺任職居官無(wú)以逾人，至出為東海，而東后治。今觀其所以治齊治東海者，實(shí)大不然。史稱(chēng)汲黯戇，性倨少禮。初授為滎陽(yáng)令，不受，恥之；后為東海，病臥閨閣內(nèi)，歲余不出。參日夜飲醇酒，不事事。吏舍日飲歌呼，參聞之，亦取酒張坐飲歌呼；與相應(yīng)和。此豈有軌轍蹊徑哉！要何與于治而能令郡國(guó)以理也？
《語(yǔ)》曰：“其身正，不令而行?！薄扒f以蒞之’之不以禮，未善也?！币杂嗨?，則二子者，將不免以其不正之身，肆于民上。不莊不正，得罪名教甚矣。而卒為漢名相，古之社稷臣者，何也？豈其所以致理者或自有在，彼一切觀美之具有不屑?xì)e？抑茍可以成治，于此有不計(jì)歟？將民實(shí)自治，無(wú)容別有治之之方歟？是故恬焉以嬉，遨焉以游，而民自理也？
夫黃帝遠(yuǎn)矣，雖老于之學(xué)，亦概乎其未之聞也。豈二子者或別有黃、老之術(shù)，未可以其畔于吾之教而非詆之歟？吾聞至道無(wú)為，至治無(wú)聲，至教無(wú)言。雖賜也，亦自謂不可得聞矣，豈其于此實(shí)未有聞，而遂不知求之繩墨之外也？余甚疑焉，而未敢以告人。屬鄭君為大姚令，乃以余平昔之所疑者質(zhì)之。夫大姚，滇下邑也，僻小而陋，吾知君久矣其不受也。觀君魁然其容，充然其氣，洞然不設(shè)城府。其與上大夫言，如對(duì)群吏，處大庭如在燕私，偃倨似汲黯，酣暢似曹參。此豈儒者耳目所嘗睹記哉！君獨(dú)神色自若，飲啖不輟，醉后耳熱，或歌詩(shī)作大字以自?shī)?，陶陶然若不以邑事為意，而邑中亦自無(wú)事。嗟夫！君豈亦學(xué)黃、老而有得者耶！
抑天資冥契，與道合真，不自知其至于斯也！不然，將俱儒者竊笑而共指之矣，而寧能遽爾也耶！
吾與君相聚二載余矣，亦知君之為人矣，今其歸也，其有不得者乎？夫淵明辭彭澤而賦“歸去”，采菊東籬，有深意矣。刺史王弘，一旦二十千擲付酒家，可遂謂世無(wú)若人焉一知陶令之賢乎？阮嗣宗曠達(dá)不仕，聞步兵廚有酒，求為校尉。君既恥為令矣，縱有步兵之達(dá)，莫可告語(yǔ)，況望有知而大用君者，亦惟有歸去而已。行李蕭條，童仆無(wú)歡，直云窮矣，能無(wú)慟乎！如君作達(dá)，皆可勿恤也。君第行，吾為君屈指而數(shù)之，計(jì)過(guò)家之期，正菊花之候，飲而無(wú)資，當(dāng)必有白衣送酒如賢刺史王公者，能令君一醉爾也。
李中丞奏議序代作
傳曰：“識(shí)時(shí)務(wù)者在于俊杰?！狈驎r(shí)務(wù)亦易識(shí)耳，何以獨(dú)許俊杰為也？且夫俊杰之生，世不常有，而事之當(dāng)務(wù)，則一時(shí)不無(wú)，若必待俊杰而后識(shí)，則世之所謂時(shí)務(wù)皆非時(shí)務(wù)者歟？
抑俊杰之所識(shí)者，必俊杰而后識(shí)，非俊杰則終不能識(shí)歟？吾是以知時(shí)務(wù)之大也。
奏議者，議一時(shí)之務(wù)，而奏之朝廷，行之邦國(guó)，斷斷乎不容以時(shí)刻緩焉者也。奏議多矣，而庸獨(dú)稱(chēng)陸宣公者，則以此公之學(xué)有本，其于人情物理，靡不周知，其言詞溫厚和平，深得告君之體，使人讀其言便自心開(kāi)目明，惟恐其言之易盡也。則真所謂奏議矣，然亦不過(guò)德宗皇帝時(shí)一時(shí)之務(wù)耳。蓋德宗時(shí)既多艱，又好以猜忌為聰明，故公宛曲及之，長(zhǎng)短疾徐，務(wù)中其肯綮，以達(dá)乎膏肓，直欲窮之于其受病之處，蠹弊之源，令人主讀之，不覺(jué)不知入其中而不怒，則奏議之最也。若非德宗之時(shí)，則又烏用此哉？
漢有晁、賈：晁錯(cuò)有論，賈誼有策。今觀誼之策，如改正朔，易服色，早輔教等，皆依仿《周官》而言之。此但可與俗儒道，安可向孝文神圣之主談也。然三表、五餌之策，推恩分王之策，以梁為齊、趙、吳、楚之邊，剖淮南諸國(guó)以益梁而分工其子。粱地二千余里，卒之滅七國(guó)者，梁王力也。孰謂洛陽(yáng)年少，通達(dá)國(guó)體，識(shí)時(shí)知?jiǎng)?wù)如此哉！至今讀其書(shū)，猶想見(jiàn)其為人，欲不謂之千古之俊杰，不可得矣。若錯(cuò)之論兵事，與夫募民徙邊，屯田塞下，削平七國(guó)等，皆一時(shí)急務(wù)，千載石畫(huà)，未可以成敗論人，妄生褒貶也。蓋時(shí)者如鷙鳥(niǎo)之趨時(shí)，務(wù)者如易子之交務(wù)，稍緩其時(shí)，不知其務(wù)則殆，孰謂時(shí)務(wù)可易言哉！其勢(shì)非天下之俊杰，固不能以識(shí)此矣。
宋人議論太多，雖謂之無(wú)奏議可也，然蘇文忠公實(shí)椎陸忠宣奏議矣。今觀其上皇帝諸書(shū)與其他奏議，真忠肝義膽，讀之自然慟哭流涕，又不待以痛哭流涕自言也。然亦在坡公時(shí)當(dāng)務(wù)之急耳，過(guò)此而徽、欽，則無(wú)用矣。亦猶晁、賈之言，只可對(duì)文、景、武三帝道耳，過(guò)此則時(shí)非其時(shí)，又易其務(wù)，不中用也。
余讀先賢奏議，其所以尚論之者如此。今得中丞李公奏議讀之，雖未知其于晁、賈何如，然陸敬輿、蘇子瞻不能過(guò)也。故因書(shū)昔日之言以請(qǐng)教于公，公其信不妄否？如不妄，則愿載之未簡(jiǎn)。
先行錄序代作
言一也，有先行之言，有可行之言，又有當(dāng)行之言。吾嘗以此三言者定君子之是非，而益以見(jiàn)立言者之難矣。何謂先行之言？則夫子之告子貢是已。既已先行其言矣，安有言過(guò)其行之失乎？何謂可行之言？則《易》也，《中庸》也，皆是也。《易》曰“以言乎遠(yuǎn)則不御”，是遠(yuǎn)言皆可行也：“以言乎邇則靜而正”，是邇言皆可行也：“以言天地之間則備”，是天地之間之言皆可行也?！吨杏埂吩唬骸胺驄D之不肖，可以能行焉?！狈蚍驄D能行，則愚不肖者自謂不及，賢智者自謂過(guò)之，皆不可得矣，其斯以為可行之言乎？既曰可行之言，則言之千百世之上不為先，行之千百世之下不為后；則以言行合一，先后并時(shí)，雖圣人亦不能置先后于其間故也。
若夫當(dāng)行之言，則雖今日言之，而明日有不當(dāng)行之者，而況千百世之上下哉！不獨(dú)此也，舉一人而言，在仲由則為當(dāng)行，而在冉求則為不當(dāng)行矣，蓋時(shí)異勢(shì)殊，則言者變矣。故行隨事遷，則言焉人殊，安得據(jù)往行以為典要，守前言以效尾生耶？是又當(dāng)行之言不可以執(zhí)一也。
夫當(dāng)行而后言，非通于道者不能，可行而后言，非深于學(xué)者不能。若中丞李公，真所謂通于道、深于學(xué)者也，故能潔已裕人，公恕并用，其言之而當(dāng)行而可行者乎！乃今又幸而獲讀所為《從政集》者，則又見(jiàn)其在朝在邑，處鄉(xiāng)處家，已往之跡皆如是也，所謂先行其言者也。某是以知公之學(xué)，實(shí)學(xué)也，其政，實(shí)政也，謂之曰《先行錄》，不亦宜乎！然既先行其言矣，又何不當(dāng)行之有？又何不可行之有？
時(shí)文后序代作
時(shí)文者，今時(shí)取士之文也，非古也。然以今視古，古固非今；由后觀今，今復(fù)為古。故曰文章與時(shí)高下∵下者，權(quán)衡之謂也。權(quán)衡定乎一時(shí)，精光流于后世，易可茍也！夫千古同倫，則千古同文，所不同者一時(shí)之制耳。故五言興，則四言為古；唐律興，則五言又為古。
今之近體既以唐為古，則知萬(wàn)世而下當(dāng)復(fù)以我為唐無(wú)疑也，而況取士之文乎？彼謂時(shí)文可以取士，不可以行遠(yuǎn)，非但不知文，亦且不知時(shí)矣。夫文不可以行遠(yuǎn)而可以取士，未之有也→家名臣輩出，道德功業(yè)，文章氣節(jié)，于今爛然，非時(shí)文之選歟？故棘闈三日之言，即為其人終身定論。茍行之不遠(yuǎn)，必言之無(wú)文，不可選也，然則大中丞李公所選時(shí)文，要以期于行遠(yuǎn)耳矣。吾愿諸士留意觀之。
張橫渠易說(shuō)序代作
橫渠先生與學(xué)者論《易》久矣，后見(jiàn)二程論《易》，乃謂其弟于曰：“二程深明《易》道， 吾不如?！ 庇鲁犯薇?，變易而從之，其勇也如此。吾謂先生即此是《易》矣。晉人論《易》，每括之以三言：曰易簡(jiǎn)而天下之理得。是易簡(jiǎn)，一《易》也。又曰不易乎世。是不易，一《易》也。又曰變動(dòng)不居，周流六虛，不可為典要，惟變所適。是變易，又一《易》也。至簡(jiǎn)故易，不易故深，變易故神。雖曰三言，其實(shí)一理。深則無(wú)有不神，神則無(wú)有不易矣。先生變易之速，易如反掌，何其神乎！故吾謂先生即此是《易》矣。作《易說(shuō)序》。
龍溪先生文錄抄序
《龍溪王先生集》共二十卷，無(wú)一卷不是談學(xué)之書(shū)；卷凡數(shù)十篇，無(wú)一篇不是論學(xué)之言。
夫?qū)W問(wèn)之道，一言可蔽，卷若積至二十，篇或累至數(shù)十，能無(wú)贅乎？然讀之忘倦，卷卷若不相襲，覽者唯恐易盡，何也？蓋先生學(xué)問(wèn)融貫，溫故知新，若滄洲瀛海，根于心，發(fā)于言，自時(shí)出而不可窮，自然不厭而文且理也。而其誰(shuí)能贅之歟！故余嘗謂先生此書(shū)，前無(wú)往古，今無(wú)將來(lái)，后有學(xué)者可以無(wú)復(fù)著書(shū)矣，蓋逆料其決不能條達(dá)明顯一過(guò)于斯也。而刻板貯于紹興官署，印行者少，人亦罕讀。又先生少壯至老，一味和柔，大同無(wú)我，無(wú)新奇可喜之行，故俗士亦多不悅先生之為人，而又肯讀先生之書(shū)乎？學(xué)無(wú)真志，皮相相矜，卒以自誤，雖先生萬(wàn)語(yǔ)千言，亦且奈之何哉！
今春，余偕焦弱侯放舟南邁，過(guò)滄洲，見(jiàn)何泰寧。泰寧視龍溪為鄉(xiāng)先生，其平日厭飫先生之教為深，熟讀先生之書(shū)已久矣，意欲復(fù)梓行之，以嘉惠山東、河北數(shù)十郡人士，即索先生全集于弱侯所。弱侯載兩船書(shū)，一時(shí)何處覓索。泰寧乃約是秋專(zhuān)人來(lái)取，而命余圈點(diǎn)其尤精且要者，曰：“吾先刻其精者以誘之令讀，然后粹其全以付天下后世。夫先生之書(shū)，一字不可輕擲，不刻其全則有滄海遺珠之恨；然簡(jiǎn)帙浩繁，將學(xué)者未覽先厭，又不免有束書(shū)不觀之嘆。必先后兩梓，不惜所費(fèi)，然后先生之教大行。蓋先生之學(xué)具在此書(shū)，若茍得其意，則一言可畢，何用二十卷；茍不肯讀，則終篇亦難，又何必二十卷也。公在我后人，不得不冀其如此而讀，如此而終篇，又如此而得意于一言之下也?！碧幹匀绱?，其用意如之何？
秋九月，滄洲使者持泰寧手札，果來(lái)索書(shū)白下。適余與弱侯咸在館。弱侯遂付書(shū)，又命余書(shū)數(shù)語(yǔ)述泰寧初志并付之。計(jì)新春二三月，余可以覽新刻矣。將見(jiàn)泰寧學(xué)問(wèn)從此日新而不能已，斷斷乎其必有在于是！斷斷乎其必有在于是！
關(guān)王告文
惟神，忠義貫金石，勇烈冠古今。方其鎮(zhèn)荊州，下襄陽(yáng)也，虎視中原，奪老瞞之精魄，孫吳猶鼠，藐割據(jù)之英雄，目中無(wú)魏、吳久矣。使其不死，則其吞吳并曹，豈但使魏欲徙都已哉！其不幸而不成混一之業(yè)，復(fù)卯金之鼎者，天也。然公雖死，而呂蒙小丑亦隨吐血亡矣。
蓋公以正大之氣壓狐媚之孤，雖不逆料其詐，而呼風(fēng)震霆，猶足破權(quán)奸之黨；駕霧鞭雷，猶足裂讒賊之肝。固宜其千秋萬(wàn)祀，不同海內(nèi)外足跡至與不至，無(wú)不仰公之為烈。蓋至于今日，雖男婦老少，有識(shí)無(wú)識(shí)，無(wú)不拜公之像，畏公之靈，而知公之為正直，儼然如在宇宙之間也。
某等來(lái)守茲土，慕公如生，欲使君臣勸忠，朋友效義，固因?qū)`，復(fù)反覆而致意焉。此不知者，謂秉燭達(dá)旦為公大節(jié)。噫！此特硁硁小丈夫之所易為，而以此頌公，公其享之乎？
李中溪先生告文
公從幼嗜學(xué)，到老不倦；人無(wú)微不收，言無(wú)誕而下錄；誕言靡信，公意彌篤。蓋眾川合流，務(wù)欲以成其大；土石并砌，務(wù)欲以實(shí)其堅(jiān)，是故人智若愚焉耳，公之向道，其篤也如此。
平生祿入，盡歸梵宮；交際間遺，總資貧乞，六度所稱(chēng)布施忍辱精進(jìn)者，公誠(chéng)有之。
李贅曰：“公躊倜儻非常人也，某見(jiàn)其人，又聞其語(yǔ)矣。世廟時(shí)，駕幸承天，公為荊州。
惟時(shí)有司不能承宣德意，以致纖夫走渴，疫死無(wú)數(shù)。公先期市藥材，煮參蓍，令置水次，役無(wú)病者。后筑堤障江，人感公，爭(zhēng)出力，至于今賴(lài)焉。夫其所市藥費(fèi)，不過(guò)四五百金耳，而令全活者以萬(wàn)計(jì)，又卒致其力筑堤，為荊人世世賴(lài)。公之仁心蓋若此矣。
公初第，由翰林出為縣令，又由侍御史復(fù)出為郡守。蓋慈祥愷悌，雖于人無(wú)不愛(ài)，然其剛毅正直之氣，終不可以非法屈撓，故未四十而掛冠以老。又能以其余年肆力于問(wèn)學(xué)，勇猛堅(jiān)固，轉(zhuǎn)不退輪，為海內(nèi)賢豪驅(qū)先，非常人明矣。
余等或見(jiàn)而知，或聞而慕。今其死矣，云誰(shuí)之依！地阻宮羈，生芻曷致？為位而告，魂其聽(tīng)之。且余等與公同道為朋，生時(shí)何須識(shí)面；同氣相應(yīng)，來(lái)時(shí)自遍十方。惟愿我公照臨法會(huì)，降此華山，鐘鼓齊鳴，儼然其間。不貴榮名，無(wú)謂可樂(lè)，此但請(qǐng)客時(shí)一場(chǎng)筵席耳，薄暮則散去矣。生年滿(mǎn)百，未足為壽，以今視昔，誠(chéng)然一呼吸之間也。平昔文章，咸謂過(guò)人，不知愚者得之，徒增口業(yè)，智者比之，好音過(guò)耳，達(dá)人大觀，視之猶土直也?！坝凶尤f(wàn)事足”，俗有是言也。不曰揚(yáng)子云《法言》，白樂(lè)天《長(zhǎng)慶》，人至于今傳乎？使待嗣而后傳，則古今有子者何限也。須知孔子不以孔鯉傳，釋迦不以羅喉傳，老聃不以子宗傳，則公可以撫掌大笑矣。勿謂道家法力勝禪家，道家固不能離道而為法也。勿謂服食長(zhǎng)生可冀，公固不死矣，何用長(zhǎng)生乎？勿謂灌頂陽(yáng)神可出，公固精神在天矣，又何用勞神求出乎？公但直信本心，勿顧影，勿疑形，則道力固自在也，法力固自在也，神力亦自在也。
再致我公：為我傳語(yǔ)李維明。維明者，自下人，名逢陽(yáng)，別號(hào)翰峰，仕為禮部郎。于贄為同曹友，于沆為同年友，皆同道雅相愛(ài)慕者。故并設(shè)位，俾得與公會(huì)云。
王龍溪先生告文
圣代儒宗，人天法眼；白玉無(wú)瑕，黃金百煉。今其沒(méi)矣，后將何仰！吾聞先生少游陽(yáng)明先生之門(mén)，既以一往而超詣；中升西河夫子之坐，遂至歿身而不替。要以朋來(lái)為樂(lè)兮，不以不知而慍也，真得乎不遷不貳之宗。正欲人知而信兮，不以未信而懈也，允符乎不厭不倦之理。蓋修身行道者將九十歲，而隨地雨法者已六十紀(jì)矣。以故四域之內(nèi)，或皓首而執(zhí)經(jīng)，五陵之間，多繼世以傳業(yè)。遂令良知密藏，昭然揭日月而行中天；頓令洙、泗淵源，沛乎決江、河而達(dá)四海。蓋直斯文之未喪，實(shí)見(jiàn)吾道之大明。先生之功，于斯為盛。
憶昔淮南兒孫布地，猗歟盛歟，不可及矣。今觀先生淵流更長(zhǎng)，悠也久也，何可當(dāng)哉！
所怪學(xué)道者病在愛(ài)身而不愛(ài)道，是以不知前人付托之重，而徒為自私自利之計(jì)，病在尊名而不尊己，是以不念兒孫陷溺之苦，而務(wù)為遠(yuǎn)嫌遠(yuǎn)謗之圖。嗟夫！以此設(shè)心，是滅道也，非傳道也；是失已也，非成己也。先生其忍之乎？嗟我先生，唯以世人之聾瞽為念，是故茍可以坐進(jìn)此道，不敢解嘲也；唯以子孫之陷溺為憂(yōu)，是故同舟而遇風(fēng)，則胡、越必相救，不自知其喪身而失命也。此先生付托之重所不能已也。此余小子所以一面先生而遂信其為非常人也。
雖生也晚，居非近，其所為凝眸而注神，傾心而悚聽(tīng)者，獨(dú)先生爾矣。先生今既沒(méi)矣，余小子將何仰乎！嗟乎！“嘿而成之，存乎其人；不言而信，存乎德行?！毕壬匝越烫煜拢鴮W(xué)者每咕嘩其語(yǔ)言，以為先生之妙若斯也，而不知其糟粕也，先生不貴也。先生以行示天下，而學(xué)者每驚疑其所行，以為先生之不妙若斯也，而不知其精神也，是先生之所重也。我思古人實(shí)未有如先生者也，故因聞先生之訃也，獨(dú)反覆而致意焉。先生神游八極，道冠終古；夭壽不二，生死若一。吾知先生雖亡，固存者也。其必以我為知言也夫！其必以我知先生也夫！
羅近溪先生告文
戊子冬月二十四日，南城羅先生之訃至矣，而先生之沒(méi)，實(shí)九月二日也。夫南城，一水間耳，往往至者不能十日余，而先生之訃直至八十余日而后得聞，何其緩也！豈龍湖處僻，往來(lái)者寡耶？而往來(lái)者非寡，直知先生者寡也？然吾聞先生之門(mén)，如仲尼而又過(guò)之，蓋不啻中分魯矣。其知先生者，宜若非寡，將實(shí)未聞好學(xué)者，以故雖及門(mén)，而終不知先生之所系于天下萬(wàn)世者如此其甚重也耶？夫惟其視先生也不甚重，則其聞先生之訃也，自不容于不緩矣。
余是以痛恨先生之沒(méi)，而益值先生之未可以死也。
有告我者曰：“先生欲以是九月朔辭世長(zhǎng)往，故作別語(yǔ)以示多士∴士苦不忍先生別，于是先生復(fù)勉留一日與多士談，談竟矣，而后往耳。今先生往矣，無(wú)可奈何矣，于是多士始乃拭淚含哀，共梓先生別語(yǔ)以告四方之士。若曰得正而斃，吾師無(wú)忝曾參矣；扶杖逍遙，吾師不愧夫子矣。豈惟不惜死，又善吾死，吾師至是，真有得矣。大力其師喜，故欲梓而傳之。”
嗟乎！先生之壽七十而又四矣，其視仲尼有加矣，夫人生七十，古來(lái)所希。壽躋古希，雖恒人能不惜死，而謂先生惜死乎？何以不惜死為先生喜也？且夫市井小兒，辛勤一世，贏得幾貫錢(qián)鈔，至無(wú)幾也。然及其將終也，已死而復(fù)蘇，既瞑而復(fù)視，猶恐未得所托然者。使有托也，則亦甘心瞑目已矣。先生生平之謂何，顧此歷代衣缽，竟不思欲置何地乎？其所為勉留一日者何故？或者亦恐未得所托矣。如使有托，雖不善死，亦善也。使未有托也，則雖善死，先生不善也，又何可以善死稱(chēng)先生也？吾謂先生正當(dāng)垂絕之際，欲慟不敢慟之時(shí)，思欲忍死一再見(jiàn)焉，而卒不可得者，千載而下，聞之猶堪斷腸，望之猶堪墮淚，此自是其至痛不可甘忍，而謂先生忍死而不惜可乎？蓋惜死莫甚于先生者，吾恐更有甚于多士之惜先生之死也。
何也？天既喪余，余亦喪天；無(wú)父則望孤，無(wú)子而望絕矣，其為可悲可痛皆一也。若如所云，則千圣之衣缽，反不如庸夫之一貫。市井小兒猶不忍于無(wú)托也，而先生能忍之矣，又何以為先生也！
方聞?dòng)嚂r(shí)，無(wú)念僧深有從旁贊曰：“宜即為位以告先生之靈?！庇鄷r(shí)蓋默不應(yīng)云。既而臘至矣， 歲又暮矣； 既而改歲，復(fù)為萬(wàn)歷己丑，又元月，又二月，春又且分也。深有曰：“某自從公游，于今九年矣，每一聽(tīng)公談，談必首及王先生也，以及先生癸未之冬，王公訃至，公即為文告之，禮數(shù)加焉，不待詔也。憶公告某曰：“我于南都得見(jiàn)王先生者再，羅先生者一。及入滇，復(fù)于龍里得再見(jiàn)羅先生焉?！淮硕〕笠郧笆乱病Ｗ院鬅o(wú)歲不讀二先生之書(shū)，無(wú)口不談二先生之腹。令某聽(tīng)之，親切而有味，詳明而不可厭，使有善書(shū)者執(zhí)管侍側(cè)，當(dāng)疾呼手腕脫矣，當(dāng)不止十紙百紙，雖千紙且有余矣。今一何默默也？且丙戌之春，某將杖錫南游，公又告某曰：“急宜上吁江見(jiàn)羅先生?！跁r(shí)龍溪王先生死矣，戊子之夏，某復(fù)自南部來(lái)至，傳道羅先生有書(shū)欲抵南都，云‘趁此大比之秋，四方士大和會(huì)，一入秣陵城，為群聚得朋計(jì)，’公即為書(shū)往焦弱侯所：“羅先生今茲來(lái)，慎勿更磋過(guò)！恐此老老矣，后會(huì)難可再也?！ 〖扔謺r(shí)時(shí)物色諸吁江來(lái)者，稍道羅先生病。語(yǔ)病，又稍稍張皇矣。公告某曰：‘先生既病，當(dāng)不果南下矣，然先生實(shí)無(wú)甚病也。吾觀先生骨剛氣和，神完志定，勝似王先生。王先生尚享年八十六，先生即不百歲，亦當(dāng)九十，決不死也?！荒骋椆?，似疑羅先生病欲死者，而竟絕口不道羅先生死。試屢問(wèn)之，第云：“先生不死，先生決不死！’今羅先生實(shí)死矣，更默默何也。”
嗟乎！余默不應(yīng)，不知所以應(yīng)也。蓋余自聞先生訃來(lái)，似在夢(mèng)寐中過(guò)日耳。乃知真哀不哀，真哭無(wú)涕，非虛言也。我今痛定思痛，回想前事，又似大可笑者。夫謂余不思先生耶？
而余實(shí)思先生。謂余不知先生耶？而余實(shí)知先生深也。謂余不能言先生耶？而能言先生者實(shí)莫如余。乃竟口不言，心不思，筆不能下，雖余亦自不知其問(wèn)說(shuō)矣。豈所謂天喪余，余喪天；無(wú)父何怙，無(wú)子而望孤者耶！
今余亦既老矣，雖不曾親受業(yè)于先生之門(mén)，而愿買(mǎi)田筑室盾骸于先生之旁者，念無(wú)時(shí)而置也，而奈何遂聞先生死也！然惟其不曾受業(yè)于先生之門(mén)也，故亦不能遍友先生之門(mén)下士而知其孰為先生上首弟子也。意者寧無(wú)其人，特恨未見(jiàn)之耳。言念先生束發(fā)從師，舍身從道；一上春官，蜚聲鎖院。而出世夙念，真結(jié)肺腸；有道之思，恐孤師友。于是上下四方，靡足不聘，咨詢(xún)既竭，步趨遂正。飲河知足，空手歸來(lái)。越又十年，歲當(dāng)癸丑，乃對(duì)明庭，釋褐從政。公庭訟簡(jiǎn)，委蛇樂(lè)多，口舌代呋，論心無(wú)兢。胥徒令史，渾如其家。即仕而學(xué)，不以仕廢；即學(xué)稱(chēng)仕，何必仕優(yōu)。在朝如此，居方可知。自公既然，家食何如：堂前擊鼓，堂下唱歌；少長(zhǎng)相隨，班荊共坐。此則先生七十四歲以前之日恒如此也。
若夫大江之南，長(zhǎng)河之北，招提梵剎，巨浸名區(qū)，攜手同游，在在成聚，百粵、東甌，羅施、鬼國(guó)，南越、閩越，滇越、騰越，窮發(fā)鳥(niǎo)語(yǔ)，人跡罕至，而先生墨汁淋漓，周遍鄉(xiāng)縣矣。至若牧童樵豎，“釣老漁翁，市井少年，公門(mén)將健，行商坐賈，織婦耕夫，竊屨名儒，衣冠大盜，此但心至則受，不同所由也。況夫布衣韋帶，水宿巖棲，白面書(shū)生，青衿子弟，黃冠白羽，緇衣大士、縉紳先生，象笏朱履者哉！是以車(chē)轍所至，奔走逢迎，先生抵掌其間，坐而談笑。人望豐采，士樂(lè)簡(jiǎn)易，解帶披襟，八風(fēng)時(shí)至。有柳士師之寬和，而不見(jiàn)其不恭；有大雄氏之慈悲，而不聞其無(wú)當(dāng)。同流合污，狂簡(jiǎn)斐然；良賈深藏，難識(shí)易見(jiàn)。居柔處下，非鄉(xiāng)愿也。泛愛(ài)容眾，真平等也。力而至，巧而中，是以難及；大而化，圣而神，夫誰(shuí)則知。
蓋先生以是自度，亦以是度人。七十余年之間，東西南北無(wú)虛地，雪夜花朝無(wú)虛日，賢愚老幼貧病貴富無(wú)虛人，矧伊及門(mén)若此其專(zhuān)且久，有不能得先生之傳者乎？吾不信也。先生幸自慰意焉！余雖老，尚能驅(qū)馳，當(dāng)不辭跋涉，為先生訪(fǎng)求門(mén)下士誰(shuí)是真實(shí)造詣得者∶即焚香以告，以妥先生之靈曰：“余今而后，而知先生之可以死也，真可以不惜死，真非徒自善其死者之比也。”而余痛恨先生之死之心可以釋矣。若孔子之與魯君言也，直曰“今也則亡，未聞好學(xué)者也”。是謂無(wú)子而望絕也，先生不如是也。
祭無(wú)祀文代作
竊以生而為人，不得所依，則不免凍餒而疾病作。是故圣帝明王知而重之，仁人君子見(jiàn)而矜之，于是設(shè)養(yǎng)濟(jì)之院，建義社之倉(cāng)，以至鄰里鄉(xiāng)黨之相周，車(chē)馬輕襲之共敝，皆圣帝明王所謂煢獨(dú)之哀，仁人君子之所以周急也。而后四海始免怨號(hào)之夫矣，而豈徒然也哉！死而為鬼，不得所依，則誰(shuí)為享奠而廢癘作。是故圣帝明王哀而普度，仁人君子憐而設(shè)饗。于是乎上元必祭，中元必祭，以至清明之節(jié)，霜降之夕，無(wú)不有祭。蓋我太祖高皇帝之所諄切，更列圣而不敢替者，又不獨(dú)古圣昔王相循已也。而后天下始無(wú)幽愁之鬼矣，而豈無(wú)謂也哉！
何也？圣帝明王與仁人君子，皆神人之主也。不有主，將何所控訴乎？又何以諧神人而協(xié)上帝，通幽明而承天休也？生人之無(wú)依者，又是何等？若文王所稱(chēng)四民，其大概也。死人之無(wú)依者，又是何等？若我太祖高皇帝所錄死亡，至詳悉也。是故京則祭以上卿，郡則祭以大夫，邑則祭以百里之侯，至于鄉(xiāng)祭、里祭、村祭、社祭，以及十家之都，咸皆有祭。而唯官祭則必以城隍之神主之。前此一日，本官先行牒告，臨期詣壇躬請(qǐng)，祭畢，乃敢送神以歸而后妥焉。此豈無(wú)義而圣人為之哉！此豈諂黷于無(wú)祀之鬼，空費(fèi)牲幣以享無(wú)用，而太祖高皇帝肯為之哉！
今茲萬(wàn)歷丁酉之清明，是夕也，自京國(guó)郡國(guó)，以至窮鄉(xiāng)下里，莫敢不欽依令典，相隨赴壇而祭，或設(shè)位而祭矣。況我沁水坪上，仁人君子比屋可封，生人無(wú)依，尚仰衣食，鬼茍乏祀，能不望祭乎？所恨羈守一官，重違鄉(xiāng)井，幸茲讀《禮》先廬，念君蒿之悽滄，因思親以及親，為位比郭，情僧諷經(jīng)，自今夕始矣。凡百無(wú)主鬼神，有飯一飽，無(wú)痛乏宗；有錢(qián)分授，無(wú)爭(zhēng)人我：是所愿也。
抑余更有說(shuō)焉：凡為人必思出苦，更于苦中求樂(lè)；凡為鬼必愁鬼趣，更于趣中望生乃可。
若但得飽便足，得錢(qián)便歡，則志在錢(qián)飽耳，何時(shí)得離此苦趣耶！醉飽有時(shí)，幽愁長(zhǎng)在，吾甚為諸鬼慮之。竊聞《阿彌陀經(jīng)》等，《金剛經(jīng)》等，諸佛真言等，眾僧為爾宣言，再三再四，皆欲爾等度脫鬼倫，即生人天，或趣佛乘，或皈西方者，誠(chéng)可聽(tīng)也，非但欲爾等一飽已也。
又聞地藏王菩薩發(fā)愿欲代一切地獄眾生之苦，此夕隨緣在會(huì)，有話(huà)須聽(tīng)。又聞面然大士統(tǒng)領(lǐng)三千大千神鬼，與爾等相依日久，非不欲盡數(shù)超拔爾等，第亦無(wú)奈爾等自家不肯何耳。今爾等日夜守著大士，瞻仰地藏菩薩，可謂最得所主矣。幸時(shí)時(shí)聽(tīng)其開(kāi)導(dǎo)，毋終沉迷，則我此壇場(chǎng)，其為諸鬼成圣成賢，生人生天之場(chǎng)，大非偶也。若是，則不但我坪上以及四境之無(wú)祀者所當(dāng)敬聽(tīng)，即我宗親并內(nèi)外姻親，諸凡有人奉祀者，亦當(dāng)聽(tīng)信余言，必求早早度脫也。雖有祀與無(wú)祀不同，有嗣與無(wú)嗣不同，然無(wú)嗣者呼為無(wú)祀之鬼，有嗣者亦呼為有祀之鬼，總不出鬼域耳?？偨怨硪?，我愿一聽(tīng)此言也。我若狂言無(wú)稽，面然大士必罰我，地藏王菩薩必罰我，諸佛諸大圣眾必罰我，諸古昔圣君賢相仁人君子必罰我。兼我太祖高皇帝，成祖文皇帝，以及列圣皆當(dāng)罰我矣。不敢不敢，不虛不虛。謹(jǐn)告。
篁山碑文代作
篁山庵在江西饒州德興縣界萬(wàn)山中，其來(lái)舊矣，而人莫知。山有靈氣。唐元和間，有張庵孫者修真得道于此。造勝?lài)?guó)至元，里人胡一真又于此山修真得道去。相傳至今，山蓋有二真人焉。嗣后山缺住持，庵院幾廢，失今不修，將不免為瓦礫之場(chǎng)矣。一興一廢，理固常然；既廢復(fù)興，寧獨(dú)無(wú)待。此僧真空之所為作也。
真空少修戒律，行游京師，從興圣禪師說(shuō)戒。比還故里，才到舟次，忽感異夢(mèng)：仿然若見(jiàn)觀音大士指引入篁山修行者。歸而問(wèn)人，人莫曉也。真空遂發(fā)愿：愿此生必見(jiàn)大士乃已。
撥草窮源，尋至其地，果見(jiàn)大士?jī)叭辉谟趶U院之中，真空不覺(jué)進(jìn)前拜禮，伏地大哭。于是復(fù)失心誓天，務(wù)畢此生之力修整舊剎，復(fù)還故物?？嘈旋S心，戒律愈厲。居民長(zhǎng)者感其至誠(chéng)，協(xié)贊募化，小者輸木石，大者供糧米。未及數(shù)年而庵院鼎新，圣像金燦；朝鐘暮鼓，燈火熒煌。蓋但大士出現(xiàn)，僧眾有皈，旦與山陬野叟、巖畔樵夫同依佛日，獲大光明。向之悶然莫曉其處者，今日共登道場(chǎng)，皆得同游于凈土矣。向非真空嚴(yán)持有素，則大土必不肯見(jiàn)夢(mèng)以相招；又非發(fā)愿勤渠，禮拜誠(chéng)篤，則居民又安有肯捐身割?lèi)?ài)，以成就此大事乎？固知僧律之所系者重也。
佛說(shuō)六波羅蜜，以布施為第一，持戒為第二。真空之所以能勸修者，戒也；眾居士之所以布施者，為其能持戒也。真空守其第二，以獲其第一；而眾居士出其第一，以成其第二。
可知持戒固重，而布施尤重也。布施者比持戒為益重，所謂青于籃也。眾居士可以踴躍贊嘆，同登極樂(lè)之鄉(xiāng)矣，千千萬(wàn)萬(wàn)劫，寧復(fù)是此等鄉(xiāng)里之常人耶！持戒者寧為第二，而使世人盡居第二布施波羅蜜極樂(lè)道場(chǎng)，所謂青出藍(lán)也。僧真空雖居眾人后，實(shí)居眾人前，蓋引人以皈西方，其功德益無(wú)比也，余是以益為真空喜也，向兩真人已去，今戒真人復(fù)繼之，千余年間，成三真人。然戒真人念佛勤，皈依切，定生西方無(wú)疑。它日如見(jiàn)向者兩真人，幸一招之，毋使其或迷于小道，則戒真人之功德益溥矣。
茲因其不遠(yuǎn)數(shù)千里乞言京師，欲將勒石以記，余以此得與西方之緣。戒真人見(jiàn)今度余也，余其可以不記乎？若其中隨力散財(cái)之多寡，隨分出力之廣狹，興工于某年月，訖工于某時(shí)日，殿宇之宏敞，僧房之幽邃，以至齋堂廚舍井灶之散處，其中最肯協(xié)贊之僧眾，最肯竭力之檀越，各細(xì)書(shū)名實(shí)于碑之陰矣。
李生十交文
或問(wèn)李生曰：“子好友，今兩年所矣，而不見(jiàn)子之交一人何？”曰：“此非君所知也。
余交最廣，蓋舉一世之人，毋有如余之廣交者矣。余交有十。十交，則盡天下之交矣?！昂沃^十？其最切為酒食之交，其次為市井之交。如和氏交易平心，閔氏油價(jià)不二，汝交之，我亦交之，汝今久矣日用而不知也。其三為遨游之交，其次為坐談之交。遨游者，遠(yuǎn)則資舟，近則譚笑，謔而不為虐，億而多奇中。雖未必其人何如，亦可以樂(lè)而忘返，去而見(jiàn)思矣。技能可人，則有若琴師、射士、棋局、畫(huà)工其人焉。術(shù)數(shù)相將，則有若天文、地理、星歷、占卜其人焉。其中達(dá)士高人，未可即得，但其技精，則其神王，決非拘牽齷齪，卑卑瑣瑣之徒所能到也。聊以與之游，不令人心神俱爽，賢于按籍索古，談道德，說(shuō)仁義乎？以至文墨之交，骨肉之交，心膽之交，生死之交：所交不一人而足也。何可謂余無(wú)交？又何可遽以一人索余之交也哉？”
夫所交真可以托生死者，余行游天下二十多年，未之見(jiàn)也。若夫剖心析肝相信，意者其唯古亭周子禮乎！肉骨相親，期于無(wú)?，余于死友李維明蓋庶幾焉。詩(shī)有李，書(shū)有文，是矣，然亦何必至是。茍能游心于翰墨，蜚聲于文苑，能自馳騁，不落蹊徑，亦可玩適以共老也。
唯是酒食之交，有則往，無(wú)則止不往。然亦必愛(ài)賢好客，貧而整，富而潔者，乃可往耳‘客為上，好賢次之，整而潔又次之。然是酒食也，最日用之第一義也。余唯酒食是需，飲食宴樂(lè)是困，則其人亦以飲食為媒，而他可勿論之矣。故愛(ài)客可也，好賢可也，整而潔亦可也。
無(wú)所不可，故無(wú)所不友。而況傾蓋交歡，飲水可肥，無(wú)所用媒者哉！已矣！故今直道飲食之事，以識(shí)余交游之最切者。飲食之人，則人賤之，余愿交汝，幸勿棄也。
自贊
其性褊急，其色矜高，其詞鄙俗，其心狂癡，其行率易，其交寡而面見(jiàn)親熱。其與人也，好求其過(guò)，前不悅其所長(zhǎng)；其惡人也，既絕其人，又終身欲害其人。志在溫飽，而自謂伯夷、叔齊；質(zhì)本齊人，而自謂飽道飫德。分明一介不與，而以有莘藉口；分明豪毛不拔，而謂楊朱賊仁’與物迕，口與心違。其人如此，鄉(xiāng)人皆惡之矣。昔子貢問(wèn)夫子曰：“鄉(xiāng)人皆惡之何如？”子曰：“未可也。”若居士，其可乎哉！
贊劉諧
有一道學(xué)，高屐大履，長(zhǎng)袖闊帶，綱常之冠，人倫之衣，拾紙墨之一二，竊唇吻之三四，自謂真仲尼之徒焉。時(shí)遇劉諧。劉諧者，聰明士，見(jiàn)而哂曰：“是未知我仲尼兄也。”其人勃然作色而起曰： “天不生仲尼， 萬(wàn)古如長(zhǎng)夜。子何人者，敢呼仲尼而兄之？”劉諧曰：“怪得羲皇以上圣人盡日燃紙燭而行也！”其人默然自止。然安知其言之至哉！李生聞而善曰：“斯言也，簡(jiǎn)而當(dāng)，約而有余，可以破疑網(wǎng)而昭中天矣。其言如此，其人可知也。蓋雖出于一時(shí)調(diào)笑之語(yǔ)，然其至者百世不能易?！?br />
方竹圖卷文
昔之愛(ài)竹者，以愛(ài)故，稱(chēng)之曰“君”。蓋謂其有似于有斐之君子而君之也，直怫悒無(wú)與誰(shuí)語(yǔ)，以為可以與我者唯竹耳，是故倘相約而謾相呼，不自知其至此也。或曰：“王子以竹為此君，則竹必以王子為彼君矣。此君有方有圓，彼君亦有方有圓。圓者常有，而方者不常有。不常異矣，而彼此君之，則其類(lèi)同也，同則親矣?！比粍t王子非愛(ài)竹也，竹自愛(ài)王子耳。
夫以王子其人，山川土石，一經(jīng)顧盼，咸自生色，況此君哉！且天地之間，凡物皆有神，況以此君虛中直上，而獨(dú)不神乎！傳曰：“士為知己用，女為悅已容?！贝司嗳?。此其一遇王子，則?節(jié)奇氣，自爾神王，平生挺直凌霜之操，盡成簫韶鸞鳳之音，而務(wù)欲以為悅己者之容矣，彼又安能孑然獨(dú)立，窮年瑟瑟，長(zhǎng)抱知己之恨乎？由此觀之，鶴飛翩翩，以王子晉也。紫芝燁燁，為四皓饑也。寧獨(dú)是，龍馬負(fù)圖，洛黽呈瑞，儀于舜，鳴于文，獲于魯叟，物之愛(ài)人，自古而然矣，而其誰(shuí)能堪之。
今之愛(ài)竹者，吾惑焉。此其于王子，不類(lèi)也。其視放傲不屑，至惡也，而唯愛(ài)其所愛(ài)之竹以似之。則雖愛(ài)竹，竹固不之愛(ài)矣。夫使若人而不為竹所愛(ài)也，又何以愛(ài)竹為也？以故余絕不愛(ài)夫若而人者之愛(ài)竹也。何也？以其似而不類(lèi)也。然則石陽(yáng)之愛(ài)竹也，類(lèi)也，此愛(ài)彼君者也。石陽(yáng)習(xí)靜廬山，山有方竹，石陽(yáng)愛(ài)之，特繪而圖之，以方竹世不常有也。石陽(yáng)將歸，難與余別，持是示余，何為者哉？余謂子之此君已相隨入蜀去矣，何曾別。
書(shū)黃安二上人手冊(cè)
出家者終不顧家，若出家而復(fù)顧家，則不必出家矣。出家為何？為求出世也。出世則與世隔，故能成出世事；出家則與家絕，故乃稱(chēng)真出家兒。今觀釋迦佛豈不是見(jiàn)身為凈飯王之子，轉(zhuǎn)身即居轉(zhuǎn)輪圣王之位乎？其為富貴人家，孰與比也？?jī)?nèi)有耶輸女之賢為之妻，又有羅喉羅之聰明為之兒，一旦棄去，入窮山，忍饑凍，何為而自苦乃爾也？為求出世之事也。出世方能度世。夫此世間人，猶欲度之使成佛，況至親父母妻兒哉！故釋迦成道而諸人同證妙樂(lè)，其視保守一家之人何如耶？
人謂佛氏戒貪，我謂佛乃真大貪者。唯所貪者大，故能一刀兩斷，不貪戀人世之樂(lè)也。
蓋但釋迦，即孔子亦然?？鬃又邗帲酪簿靡?，是孔子未嘗為子牽也。鯉未死而鯉之母已卒，是孔子亦未嘗為妻系也。三桓薦之，而孔子不仕，非人不用孔子，乃孔于自不欲用也。
視富貴如浮云，唯與三千七十游行四方，西至?xí)x，南走楚，日夜皇皇以求出世知已。是雖名為在家，實(shí)終身出家者矣。故余謂釋迦佛辭家出家者也，孔夫子在家出家者也，非誕也。
今我自視聰明力量既遠(yuǎn)不逮二老矣，而欲以悠悠之念證佛祖大事，多見(jiàn)其不自量也，上人又何為而遠(yuǎn)來(lái)乎？所幸雙親歸土，妻宜人黃氏又亡。雖有一女嫁與莊純夫，純夫亦是肯向前努力者。今黃安二上人來(lái)此，欲以求出世大事，余何以告之？第為書(shū)釋迦事，又因其從幼業(yè)儒，復(fù)書(shū)孔子生平事以為譬。欲其知往古，勉將來(lái)，以不負(fù)此初志而已也。
讀律膚說(shuō)
淡則無(wú)味，直則無(wú)情。宛轉(zhuǎn)有態(tài)，則容冶而不雅；沉著可思，則神傷而易弱。欲淺不得，欲深不得。拘于律則為律所制，是詩(shī)奴也，其失也卑，而五音不克諧；不受律則不成律，是詩(shī)魔也，其失也亢，而五音相奪倫。不克諧則無(wú)色，相奪倫則無(wú)聲，蓋聲色之來(lái)，發(fā)于情性，由乎自然，是可以牽合矯強(qiáng)而致乎？故自然發(fā)于情性，則自然止乎禮義，非情性之外復(fù)有禮義可止也。惟矯強(qiáng)乃失之，故以自然之為美耳，又非于情性之外復(fù)有所謂自然而然也。故性格清徹者音調(diào)自然宣暢，性格舒徐者音調(diào)自然疏緩，曠達(dá)者自然浩蕩，雄邁者自然壯烈，沉郁者自然悲酸，古怪者自然奇絕。有是格，便有是調(diào)，皆情性自然之謂也。莫不有情，莫不有性，而可以一律求之哉！然則所謂自然者，非有意為自然而遂以謂自然也。若有意為自然，則與矯強(qiáng)何異。故自然之道，未易言也。
孔若谷曰：吾猶及見(jiàn)卓吾居士，能論其大略云。居士別號(hào)非一，卓吾特其一號(hào)耳。卓又不一，居士自稱(chēng)曰卓，載在仕籍者曰篤，雖其鄉(xiāng)之人，亦或言篤，或言卓，不一也。居士曰：“卓與篤，吾土音一也，故鄉(xiāng)人不辨而兩稱(chēng)之?！庇嘣唬骸按艘滓?，但得五千絲付鐵匠胡同梓人，改正矣?！本邮啃υ唬骸坝惺呛?？子欲吾以有用易無(wú)用乎？且夫卓固我也，篤亦我也；稱(chēng)我以‘卓’，我未能也；稱(chēng)我以‘篤’，亦未能也。余安在以未能易未能乎？”故至于今并稱(chēng)卓、篤焉。
居士生大明嘉靖丁亥之歲，時(shí)維陽(yáng)月，得全數(shù)焉。生而母太宜人徐氏沒(méi)，幼而孤，莫知所長(zhǎng)。長(zhǎng)七歲，隨父白齋公讀書(shū)歌詩(shī)習(xí)禮文。年十二，試《老農(nóng)老圃論》，居士曰：“吾時(shí)已知樊遲之問(wèn)，在荷蕢丈人間。然而上大人丘乙已不忍也，故曰‘小人哉，樊須也?！瘎t可知矣。”論成，遂為同學(xué)所稱(chēng)。眾謂“白齋公有子矣”。居士曰：“吾時(shí)雖幼，早已知如此臆說(shuō)未足為吾大人有子賀，且彼賀意亦太鄙淺，不合于理。此謂吾利口能言，至長(zhǎng)大或能作文詞，博奪人間富與貴，以救賤貧耳，不知吾大人不為也。吾大人何如人哉？身長(zhǎng)七尺，目不茍視，雖至貧，輒時(shí)時(shí)脫吾董母太宜人簪珥以急朋友之婚，吾董母不禁也。此豈可以世俗胸腹窺測(cè)而預(yù)賀之哉！”
稍長(zhǎng)，復(fù)憒憒，讀傳注不省，不能契朱夫子深心。因自怪。欲棄置不事。而閑甚，無(wú)以消歲日。乃嘆曰：“此直戲耳。但剽竊得濫目足矣，主司豈一一能通孔圣精蘊(yùn)者耶！”因取時(shí)文尖新可愛(ài)玩者，日誦數(shù)篇，臨場(chǎng)得五百。題旨下，但作繕寫(xiě)眷錄生，即高中矣。居士曰：“吾此梓不可再僥也。且吾父老，弟妹婚嫁各及時(shí)?！彼炀偷?，迎養(yǎng)其父，婚嫁弟妹各畢。
居士曰：“吾初意乞一官，得江南便地，不意走共城萬(wàn)里，反遺父憂(yōu)。雖然，共城，宋李之才宦游地也，有邵堯夫安樂(lè)窩在焉。堯夫居洛，不遠(yuǎn)千里就之才問(wèn)道。吾父子倘亦聞道于此，雖萬(wàn)里可也。且聞邵氏苦志參學(xué)，晚而有得，乃歸洛，始婚娶，亦既四十矣。使其不聞道，則終身不娶也。余年二十九而喪長(zhǎng)子，且甚戚。夫不戚戚于道之謀，而惟情是念，視康節(jié)不益愧乎！”安樂(lè)窩在蘇門(mén)山百泉之上。居上生于泉，泉為溫陵禪師肛。居士謂“吾溫陵人，當(dāng)號(hào)溫陵居上。”至是日游遨百泉之上，曰：“吾泉而生，又泉而官，泉于吾有夙緣哉！”
故自謂百泉人，又號(hào)百泉居上云。在百泉五載，落落竟不聞道，卒遷南雍以去。
數(shù)月，聞白齋公沒(méi)，守制東歸。時(shí)倭夷竊肆，海上所在兵燹。居上間關(guān)夜行晝伏，除六月方抵家。分家又不暇試孝子事，墨衰率其弟若侄，晝夜登陴擊柝為城守備。蓋下矢石交，米斗斛十千無(wú)糴處。居士家口零三十，幾無(wú)以自活。三年服闋，盡室入京，蓋庶幾欲以免難云。
居京邸十閱月，不得缺，囊垂盡，乃假館受徒。館復(fù)十余月，乃得缺，稱(chēng)國(guó)子先生，如舊官。未幾，竹軒大父訃又至。是日也，居士次男亦以病卒于京邸。余聞之，嘆曰：“嗟嗟！
人生豈不苦，誰(shuí)謂仕宦樂(lè)。仕宦若居士，不乃更苦耶！”吊之。入門(mén)，見(jiàn)居士無(wú)異也。居上曰：“吾有一言，與子商之：吾先大父大母歿五十多年矣，所以未歸土者，為貧不能求葬地；又重違俗，恐取不孝譏。夫?yàn)槿俗訉O者，以安親為孝，未聞以卜吉自衛(wèi)暴露為孝也。天道神明，吾恐決不肯留吉地以與不孝之人，吾不孝罪莫贖矣。此歸必令三世依土。權(quán)置家室于河內(nèi)，分賻金一半買(mǎi)田耕作自食，余以半歸，即可得也。第恐室人不從耳。我入不聽(tīng)，請(qǐng)子繼之！”居士入，反覆與語(yǔ)。黃宜人曰：“此非不是，但吾母老，孀居守我，我今幸在此，猶朝夕泣憶我，雙眼盲矣。若見(jiàn)我不歸，必死?！闭Z(yǔ)未終，淚下如雨。居士正色不顧，宜人亦知終不能迕也，收淚改容謝曰：“好好！第見(jiàn)吾母，道尋常無(wú)恙，莫太愁憶，他日自見(jiàn)吾也。
勉行襄事，我不歸，亦不敢怨?！彼焓帐靶欣钔惺屹I(mǎi)田種作如其愿。
時(shí)有權(quán)墨吏嚇富人財(cái)不遂，假借漕河名色，盡徹泉源入漕，不許留半滴溝洫間。居士時(shí)相見(jiàn)，雖竭情代請(qǐng)，不許。計(jì)自以數(shù)畝請(qǐng)，必可許也。居士曰：“嗟哉，天乎！吾安忍坐視全邑萬(wàn)頃，而令余數(shù)畝灌溉豐收哉！縱與，必不受，肯求之！”遂歸。歲果大荒，居士所置田僅收數(shù)斛稗。長(zhǎng)女隨艱難日久，食稗如食粟。二女三女遂不能下咽，因病相繼夭死。老媼有告者曰： “人盡饑， 官欲發(fā)粟。聞其來(lái)者為鄧石陽(yáng)推官，與居士舊，可一請(qǐng)?！币巳嗽唬骸皨D人無(wú)外事，不可。且彼若有舊，又何待請(qǐng)耶！”鄧君果撥己俸二星，并馳書(shū)與僚長(zhǎng)各二兩者二至，宜人以半糴粟，半買(mǎi)花紡為布。三年衣食無(wú)缺，鄧君之力也。居士曰：“吾時(shí)過(guò)家畢葬，幸了三世業(yè)緣，無(wú)宦意矣?；厥滋煅模粍偃f(wàn)里妻孥之想，乃復(fù)抵共城。入門(mén)見(jiàn)室家，歡甚。問(wèn)二女，又知?dú)w未數(shù)月，俱不育矣?！贝藭r(shí)黃宜人，淚相隨在目睫間，見(jiàn)居士色變，乃作禮，問(wèn)葬事，及其母安樂(lè)。居上曰：“是夕也，吾與室人秉燭相對(duì)，真如夢(mèng)寐矣。
乃知婦人勢(shì)逼情真。吾故矯情鎮(zhèn)之，到此方覺(jué)‘屐齒之折’也！”至京，補(bǔ)禮部司務(wù)。人或謂居士曰：“司務(wù)之窮，窮于國(guó)子，雖子能堪忍，獨(dú)不聞‘焉往而不得貧賤’語(yǔ)乎？”蓋譏其不知止也。居士曰：“吾所謂窮，非世窮也。窮莫窮于不聞道，樂(lè)莫樂(lè)于安汝止。吾十年余奔走南北，祗為家事，全忘卻溫陵、百泉安樂(lè)之想矣。吾聞京師人士所都，蓋將訪(fǎng)而學(xué)焉?！?br />
人曰：“子性太窄，常自見(jiàn)過(guò)，亦時(shí)時(shí)見(jiàn)他人過(guò)，茍聞道，當(dāng)自宏闊。”居士曰：“然，余實(shí)窄。”遂以宏父自命，故又為宏父居士焉。
居士五載春官，潛心道妙，憾不得起白齋公于九原，故其思白齋公也益甚，又自號(hào)思齋居士。一日告我曰：“子知我久，我死請(qǐng)以志囑。雖然，余若死于朋友之手，一聽(tīng)朋友所為，若死于道路， 必以水火葬， 決不以我骨貽累他方也。墓志可不作，作傳其可。”余應(yīng)曰：“余何足以知居士哉！他年有顧虎頭知居士矣?！彼熘?，論其大略。后余游四方，不見(jiàn)居士者久之，故自金陵已后，皆不撰述?；蛟唬骸熬邮克烙诎紫??！被蛟唬骸吧性诘崮衔此酪??！?br />
論政篇為羅姚州作
先是楊東淇為郡，南充陳君實(shí)守是州，與別駕張馬平、博士陳名山皆卓然一時(shí)，可謂盛矣。今三十余年，而君來(lái)為州守，余與周君、張君各以次先后并至。諸父老有從旁竊嘆者曰：“此豈有似于曩時(shí)也乎？何其濟(jì)濟(jì)尤盛也！”未幾，唐公下車(chē)，復(fù)爾相問(wèn)，余乃驟張之曰：“此間官僚皆數(shù)十年而一再見(jiàn)者也，愿公加意培植于上，勿生疑貳足矣。惟余知府一人不類(lèi)。
雖然，有多賢足以上人，為余夾輔，雖不類(lèi)，庸何傷！”唐公聞?dòng)嘌远鴫阎?。是春，兩臺(tái)復(fù)命，君與諸君俱蒙禮待，雖余不類(lèi)，亦竊濫及，前年之言迨合矣。余固因匯次其語(yǔ)以為君與諸君賀，而獨(dú)言余之不類(lèi)者以質(zhì)于君焉。蓋余嘗聞?dòng)谟械勒叨钣懈杏凇耙蛐噪幻瘛敝f(shuō)焉。
夫道者，路也，不止一途；性者，心所生也，亦非止一種已也。有仕于土者，乃以身之所經(jīng)歷者而欲人之間往，以已之所種藝者而欲人之同灌溉。是以有方之治而馭無(wú)方之民也，不亦昧于理歟！且夫君子之治，本諸身者也；至人之治，因乎人者也。本諸身者取必于已，因乎人者恒順于民，其治效固已異矣。夫人之與己不相若也。有諸己矣，而望人之間有；無(wú)諸己矣，而望人之同無(wú)。此其心非不恕也，然此乃一身之有無(wú)也，而非通于天下之有無(wú)也，而欲為一切有無(wú)之法以整齊之，惑也。于是有條教之繁，有刑法之施，而民日以多事矣。其智而賢者，相率而歸吾之教，而愚不肖則遠(yuǎn)矣。于是有旌別淑慝之令，而君子小人從此分矣。
豈非別白太甚，而導(dǎo)之使?fàn)幒?？至人則不然，因其政不易其俗，順其性不拂其能。聞見(jiàn)熟矣，不欲求知新于耳目，恐其未寤而驚也’止安矣，不欲重之以桎梏，恐其縶而顛且仆也。
今余之治郡也，取善太恕，而疾惡也過(guò)嚴(yán)。夫取善太恕，似矣，而疾人之惡，安知己之無(wú)惡乎？其于反身之治且未之能也，況望其能因性以牖民乎？余是以益懼不類(lèi)，而切倚仗于君焉。吾聞君生長(zhǎng)劍門(mén)，既壯而仕，經(jīng)太華，而獨(dú)觀昭曠于衡岳之巔，其中豈無(wú)至人可遇而不可求者歟！君談?wù)f及此乎？不然，何以?xún)稍灼Ｒ?，一判衡州，而民誦之至今也。意者君其或有所遇焉，則余言為贅；如其不然，則余之所聞?dòng)谟械勒咴斠?，君其果有?dāng)于心乎？否也？
夫君而果有當(dāng)于心也，則余雖不類(lèi)，庸何傷乎！
何心隱論
何心隱，即梁汝元也。余不識(shí)何心隱，又何以知梁汝元哉！姑以心隱論之。
世之論心隱者，高之者有三，其不滿(mǎn)之者亦有三∵心隱者曰：“凡世之人靡不自厚其生，公獨(dú)不肯治生。公家世饒財(cái)者也，公獨(dú)棄置不事，而直欲與一世賢圣共生于天地之間。是公之所以厚其生者與世異也。人莫不畏死，公獨(dú)不畏，而直欲博一死以成名。以為人盡死也，百憂(yōu)愴心，萬(wàn)事瘁形，以至五內(nèi)分裂，求死不得者皆是也。人殺鬼殺，寧差別乎。且斷頭則死，斷腸則死，孰快；百藥成毒，一毒而藥，孰毒；烈烈亦死，泯泯亦死，孰烈。公固審之熟矣，宜公之不畏死也。”
其又高之者曰：“公誦法孔子者也。世之法孔子者，法孔子之易法者耳?？鬃又溃潆y在以天下為家而不有其家，以群賢為命而不以田宅為命。故能為出類(lèi)拔萃之人，為首出庶物之人，為魯國(guó)之儒一人，天下之儒一人，萬(wàn)世之儒一人也。公既獨(dú)為其難者，則其首出于人者以是，其首見(jiàn)怒于人者亦以是矣。公烏得免死哉！削譏木，絕陳畏匡，孔圣之幾死者亦屢，其不死者幸也。幸而不死，人必以為得正而斃矣，不幸而死，獨(dú)不曰‘仁人志士，有殺身以成仁’者乎？死得其死，公又何辭也！然則公非畏死也？非不畏死也，任之而已矣。且夫公既如是而生矣，又安得不如是而死乎？彼謂公欲求死以成名者非也，死則死矣，此有何名而公欲死之歟？”
其又高之者曰：“公獨(dú)來(lái)獨(dú)往，自我無(wú)前者也。然則仲尼雖圣，效之則為顰，學(xué)之則為步丑婦之賤態(tài)，公不爾為也。公以為世人聞吾之為，則反以為大怪，無(wú)不欲起而殺我者，而不知孔于已先為之矣。吾故援孔子以為法，則可免入室而操戈。然而賢者疑之，不賢者害之，同志終鮮，而公亦竟不幸為道以死也。夫忠孝節(jié)義，世之所以死也，以其有名也，所謂死有重于泰山者是也，未聞?dòng)袨榈蓝勒?。?dú)本無(wú)名，何以死為？公今已死矣，吾恐一死而遂湮滅無(wú)聞也。今觀其時(shí)武昌上下，人幾數(shù)萬(wàn)，無(wú)一人識(shí)公者，無(wú)不知公之為冤也。方其揭榜通衙，列公罪狀，聚而觀者咸指其誣，至有噓呼叱咤不欲觀焉者，則當(dāng)日之人心可知矣。由祁門(mén)而江西，又由江西而南安而湖廣，沿途三千余里，其不識(shí)公之面而知公之心者，三千余里皆然也。蓋惟得罪于張相者有所憾于張相而云然，雖其深相信以為大有功于社稷者，亦猶然以此舉為非是，而咸謂殺公以媚張相者之為非人也。則斯道之在人心，真如日月星辰，不可以蓋覆矣。雖公之死無(wú)名可名，而人心如是，則斯道之為也，孰能遏之！然公豈誠(chéng)不畏死者！
時(shí)無(wú)張子房，誰(shuí)為活項(xiàng)伯？時(shí)無(wú)魯朱家，誰(shuí)為脫季布？吾又因是而益信談道者之假也。由今而觀，彼其含怒稱(chēng)冤者，皆其未嘗識(shí)面之夫，其坐視公之死，反從而下石者，則盡其聚徒講學(xué)之人。然則匹夫無(wú)假，故不能掩其本心；談道無(wú)真，故必欲（劃）其出類(lèi)：又可知矣。夫惟世無(wú)真談道者，故公死而斯文遂喪。公之死顧不重耶！而豈直泰山氏之比哉！”
此三者，皆世之賢人君子，猶能與匹夫同其真者之所以高心隱也。
其病心隱者曰：“人倫有五，公舍其四，而獨(dú)置身于師友賢圣之間，則偏枯不可以為訓(xùn)。
與上訚訚，與下侃侃，委蛇之道也，公獨(dú)危言危行，自貽厥咎，則明哲不可以保身。且夫道本人性，學(xué)貴平易。繩人以太難，則畔者必眾；責(zé)人于道路，則居者不安；聚人以貨財(cái)，則貪者競(jìng)起。亡固其自取矣?！贝巳撸质乐畬W(xué)者之所以為心隱病也。
吾以為此無(wú)足論矣。此不過(guò)世之庸夫俗子，衣食是耽，身口是急，全不知道為何物，學(xué)力何事者，而敢妄肆譏詆，則又安足置之齒頰間耶！獨(dú)所謂高心隱者，似亦近之，而尚不能無(wú)過(guò)焉。然余未嘗親睹其儀容，面聽(tīng)其緒論，而窺所學(xué)之詳，而遽以為過(guò)，抑亦未可。吾且以意論之，以俟世之萬(wàn)一有知公者可乎？
吾謂公以“見(jiàn)龍”自居者也，終日見(jiàn)而不知潛，則其勢(shì)必至于亢矣，其及也宜也。然亢亦龍也，非他物比也。龍而不亢，則上九為虛位，位不可虛，則龍不容于不亢。公宜獨(dú)當(dāng)此一爻者，則謂公為上九之大人可也，是又余之所以論心隱也。
夫婦論因畜有感
夫婦，人之始也。有夫婦然后有父子，有父子然后有兄弟，有兄弟然后有上下。夫婦正，然后萬(wàn)事無(wú)不出于正。夫婦之為物始也如此。極而言之，天地一夫婦也，是故有天地然后有萬(wàn)物。然則天下萬(wàn)物皆生于兩，不生于一，明矣。而又謂一能生二，迎能生氣，太極能生兩儀，何歟？夫厥初生人，惟是陰陽(yáng)二氣，男女二命，初無(wú)所謂一與理也，而何太極之有。以今觀之，所謂一者果何物，所謂理者果何在，所謂太極者果何所指也？若謂二生于一，一又安從生也？一與二為二，理與氣為二，陰陽(yáng)與太極為二，太極與無(wú)極為二。反覆窮詰，無(wú)不是二，又烏睹所謂一者，而遽爾妄言之哉！故吾究物始，而見(jiàn)夫婦之為造端也。是故但言夫婦二者而已，更不言一，亦不言理。一尚不言，而況言無(wú)，無(wú)尚不言，而況言無(wú)無(wú)！何也？
恐天下惑也。夫惟多言數(shù)窮，而反以滋人之惑，則不如相忘于無(wú)言，而但與天地人物共造端于夫婦之間，于焉食息，于焉語(yǔ)語(yǔ)已矣。《易》曰：“大哉乾元，萬(wàn)物資始。至哉坤元，萬(wàn)物資生。資始資生，變化無(wú)窮。合太和，各正性命?！狈蛐悦?，正于太和；太和之合，合于乾坤。乾為夫，坤為婦。故性命各正，自無(wú)有不正者。然則夫婦之所系為何如，而可以如此也夫！可以如此也夫！
鬼神論
《生民之什》云：“厥初生民，時(shí)維姜嫄。生民如何？克禋克祀，以祓無(wú)子。履帝武敏歆，攸介攸止，載震載夙，載生載育，時(shí)維后稷。誕彌厥月，首生如達(dá)，不坼不副，無(wú)菑無(wú)害。以赫厥靈，上帝不寧，不康禋祀，居然生子，誕寘之隘巷，牛羊腓之；誕寘之平林，會(huì)伐平林；誕寘之寒冰，鳥(niǎo)覆翼之。鳥(niǎo)乃去矣，后稷呱矣，實(shí)覃實(shí)訐，厥聲載路?！敝熳釉唬骸敖獘惓鲮虢济?，見(jiàn)大人鑒履其拇，遂欣欣然如有人道之感，于是有娠，乃周人所由以生之始也。周公制祀典，尊后稷以配天，故作詩(shī)以推本其始生之樣?！庇纱擞^之，后稷，鬼子也；周公而上，鬼孫也。周公非但不諱，且以為至祥極瑞，歌詠于郊諦而以享祀之，而自謂文子文孫焉。乃后世獨(dú)諱言鬼；何哉？非諱之也，未嘗通于幽明之故而知鬼神之情狀也。
子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！使天下之人齋明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右?！薄拔岵慌c祭，如不祭?！薄凹廊缭冢郎袢缟裨?。”夫子之敬鬼神如此。使其誣之以為無(wú)，則將何所不至耶？小人之無(wú)忌憚，皆山于不敬鬼神，是以不能務(wù)民義以致昭事之勤，如臨女以祈麝陟之饗。故又戒之曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之?！狈蛴泄砩穸笥腥耍使砩癫豢梢圆痪?；事人即所以事鬼，故人道不可以不務(wù)。則凡數(shù)而瀆，求而媚，皆非敬之之道也。夫神道遠(yuǎn)，人道邇。遠(yuǎn)者敬而疏之，知其遠(yuǎn)之近也，是故惟務(wù)民義而不敢求人于遠(yuǎn)。近者親而務(wù)之，知其跡之可遠(yuǎn)也，是故不事諂瀆，而惟致吾小心之翼翼。今之不敬鬼神者皆是也，而未見(jiàn)有一人之能遠(yuǎn)鬼神者，何哉？揲蓍布卦，卜地選勝，擇日請(qǐng)時(shí)，務(wù)索之冥冥之中，以徼未涯之福，欲以遺所不知何人，其諂瀆甚矣。而猶故為大言以誑人曰：“佛、老為異端，鬼神乃淫祀。”慢侮不信，若靡有悔。一旦緩急，手腳忙亂，禱祀祈禳，則此等實(shí)先奔走，反甚于細(xì)民之敬鬼者，是可怪也！然則其不能遠(yuǎn)鬼神者，乃皆其不能敬鬼神者也。
若誠(chéng)知鬼神之當(dāng)敬，則其不能務(wù)民之事者鮮矣。
朱子曰：“天，即理也?！庇衷唬骸肮砩裾?，二氣之良能。”夫以天為理可也，而謂祭天所以祭理，可歟？以鬼神為良能可也，而謂祭鬼神是祭良能，可歟？且夫理，人人同具，若必天子而后祭大地，則是必天子而后可以祭理也，凡為臣庶人者，獨(dú)不得與于有理之祭，又豈可歟？然則理之為理，亦大傷民財(cái)，勞民力，不若無(wú)理之為愈矣。圓丘方澤之設(shè)，牲市爵號(hào)之陳，大祀之典，亦太不經(jīng)，駿奔執(zhí)豆者，亦太無(wú)義矣。國(guó)之大事在祀，審如此，又安在其為國(guó)之大事也？”我將我享，維羊維牛?！辈惶上Ш?？”鐘鼓喤喤，磬管將將。”又安見(jiàn)其能“降福穰穰，懷柔百神，及河喬岳”也？
《周頌》曰：“念茲皇祖，陟降庭止。”若衣服不神，則皇祖陟降，誰(shuí)授之衣？昭事小心，然如在其上者，當(dāng)從裸袒之形，文子文孫又安用對(duì)越為也？《商書(shū)》曰：“茲予大享于先王，爾祖其從予享之?！敝芄嫣酢⑼跫?、文王曰：“乃元孫，不若旦多對(duì)多藝，能事鬼神?！比舴亲婵贾`，赫然臨女，則爾祖我祖，真同兒戲；《金滕》策祝，同符新室。
上誑武王，下誑召、畢，近誑元孫，遠(yuǎn)誑太王、王季、文王，“多才多藝”之云，真矯誣也
哉
《玄鳥(niǎo)》之頌曰：“天命玄鳥(niǎo)，降而生商，宅殷土芒芒。古帝命武湯，正域彼四方。”
又曰：“睿哲維商，長(zhǎng)發(fā)其祥?！倍熳佑纸庠唬骸按悍中B(niǎo)降，有戎氏女簡(jiǎn)狄，高辛氏之妃也，祈于郊媒，乙遺卵，簡(jiǎn)狄吞之而生契，其后遂（為）有商氏，而有天下?！眴韬?！周有天下，歷年八百，厚澤深仁，鬼之嗣也。商有天下，享祀六百，賢圣之王，六七繼作，鳥(niǎo)之遺也。一則祖乙，一則祖敏，后之君子，敬鬼可矣。
戰(zhàn)國(guó)論
余讀《戰(zhàn)國(guó)策》而知?jiǎng)⒆诱?。夫春秋之后為?zhàn)國(guó)。既為戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，則自有戰(zhàn)國(guó)之策。蓋與世推移，其道必爾。如此者，非可以春秋之治治之也明矣。況三王之世歟！
五霸者，春秋之事也。夫五霸何以獨(dú)盛于春秋也？蓋是時(shí)周室既衰，天子不能操禮樂(lè)征伐之權(quán)以號(hào)令諸侯，故諸侯有不令者，方伯、連帥率諸侯以討之，相與尊天子而協(xié)同盟，然后天下之勢(shì)復(fù)合于一。此如父母臥病不能事事，群小構(gòu)爭(zhēng)，莫可禁阻，中有賢子自力家督，遂起而身父母之任焉。是以名為兄弟，而其實(shí)則父母也。雖若侵父母之權(quán)，而實(shí)父母賴(lài)之以安，兄弟賴(lài)之以和，左右童仆諸人賴(lài)之以立，則有勞于厥家大矣。弟仲相桓，所謂首任其事者也。從此五霸迭興，更相雄長(zhǎng)，夾輔王室，以藩屏周。百足之蟲(chóng)，遲遲復(fù)至二百四十余年者，皆管仲之功，五霸之力也。諸侯又不能為五霸之事者，于是有志在吞周，心圖混一，如齊宣之所欲為者焉。晉氏為三，呂氏為田，諸侯亦莫之正也。則安得不遂為戰(zhàn)國(guó)而致謀臣策士于千里之外哉！其勢(shì)不至混一，故不止矣。
劉子政當(dāng)西漢之未造，感王室之將毀。徒知羨三王之盛，而不知戰(zhàn)國(guó)之宜，其見(jiàn)固已左矣，彼鮑、吳者，生于宋、元之季，聞見(jiàn)塞胸，仁義盈耳，區(qū)區(qū)褒貶，何足齒及！乃曾子固自負(fù)不少者也， 咸謂其文章本于《六經(jīng)》 矣，乃譏向自信之不篤，邪說(shuō)之當(dāng)正，則亦不知《六經(jīng)》為何物，而但竊褒貶以繩世，則其視鮑與吳亦魯、衛(wèi)之人矣。
兵食論
民之初生，若禽獸然：穴居而野處，拾草木之實(shí)以為食。且又無(wú)爪牙以供搏噬，無(wú)羽毛以資翰蔽，其不為禽獸啖食者鮮矣。夫天之生人，以其貴于物也，而反遺之食，則不如勿生，則其勢(shì)自不得不假物以為用，而弓矢戈矛甲胄杰之設(shè)備矣。蓋有此生，則必有以養(yǎng)此生者，食也。有此身，則必有以衛(wèi)此身者，兵也。食之急，故井田作；衛(wèi)之急，故弓矢甲胄興。是甲胄弓矢，所以代爪牙毛羽之用，以疾驅(qū)虎豹犀象而遠(yuǎn)之也。民之得安其居者，不以是歟！
夫子曰：“足食足兵，民信之矣。”夫?yàn)槿松隙姑袷匙惚?，則其信而戴之也何惑焉。
至于不得已猶寧死而不離者，則以上之兵食素足也。其曰“去食”“去兵”，非欲去也，不得已也。勢(shì)既出于不得已，則為下者自不忍以其不得已之故，而遂不信于其上。而儒者反謂信重于兵食，則亦不達(dá)圣人立言之旨矣。然則兵之與食，果有二乎？曰：茍為無(wú)兵，食固不可得而有也，然而兵者死地也，其名惡，而非是則無(wú)以自衛(wèi)，其實(shí)美也。美者難見(jiàn)，而惡則非其所欲聞。惟下之人不欲聞，以故上之人亦不肯以出之于口，況三令而五申之耶！是故無(wú)事而教之兵，則謂時(shí)方無(wú)事，而奈何其擾我也。其誰(shuí)曰以佚道使我，雖勞不怨乎？有事而調(diào)之兵，則謂時(shí)方多事，而奈何其殺我也。其誰(shuí)曰以生道殺我，雖死不怨殺者乎？凡此皆矯誣之語(yǔ)，不過(guò)欲以粉飾王道耳。不知王者以道化民，其又能違道以干百姓之譽(yù)乎？要必有神而明之，使民宜之，不賞而自勸，不謀而同趨；嘿而成之，莫知其然：斯為圣人篤恭不顯之至德矣。
夫三王之治，本于五帝，帝軒轅氏尚矣。軒轅氏之王也，七十戰(zhàn)而有天下，殺蚩尤于涿鹿之野，戰(zhàn)炎帝于阪泉之原，亦深苦衛(wèi)生之難，而既竭心思以維之矣。以為民至愚也，而可以利誘；至神也，而不可以忠告。于是為之井而八分之，使民咸知上之養(yǎng)我也。然搜狩之禮不舉，得無(wú)有傷吾之苗稼者乎？且何以祭田祖而告成歲也？是故四時(shí)有田，則四時(shí)有祭；四時(shí)有祭，則四時(shí)有獵。是獵也，所以田也，故其名曰田獵焉。是故國(guó)未嘗有養(yǎng)兵之費(fèi)，而家家收獲禽之功；上之人未嘗有治兵之名，而入人皆三驅(qū)之選，戈矛之利，甲胄之堅(jiān)，不待上之與也。射疏及遠(yuǎn)，手輕足便，不待上之試也ˉ殺擊刺，童而習(xí)之，白首而不相代，不待上之操也。此其視搏猛獸如搏田兔然，又何有于即戎乎？是故入相友而出相呼，疾病相視，患難相守，不得上之教以人倫也。折中矩而旋中規(guī)，坐作進(jìn)退，無(wú)不如志，不待上之教以禮也。
歡欣宴樂(lè)，鼓舞不倦，不待耀之以族旗，宣之以金鼓，獻(xiàn)俘授域而后樂(lè)心生也。分而為八家，布而為八陣；其中為中軍，八首八尾，同力相應(yīng)，不待示之以六書(shū)，經(jīng)之以算法，而后分?jǐn)?shù)明也。此皆六藝之術(shù)，上之所以衛(wèi)民之生者，然而圣人初未嘗教之以六藝也。文事武備，一齊具舉，又何待庠序之設(shè)，孝弟之申，如孟氏畫(huà)蛇添足之云乎？彼自十五歲以前，俱已熟試而閑習(xí)之矣，而實(shí)不知上之使也，以謂上者養(yǎng)我者也。至其家自為戰(zhàn)，人自為兵，禮樂(lè)以明，人倫以興，則至于今凡幾千年矣而不知，而況當(dāng)時(shí)之民歟！
至矣！圣人鼓舞萬(wàn)民之術(shù)也。蓋可使之由者同井之田，而不可使之知者則六藝之精、孝弟忠信之行也。儒者不察，以謂圣人皆于農(nóng)隙以講武事。夫搜苗彌狩，四時(shí)皆田，安知田隙？
且自田耳，易嘗以武名，易嘗以武事講耶？范仲淹乃謂儒者自有名教，何事于兵。則已不知兵之急矣。張子厚復(fù)欲買(mǎi)田一方，自謂井田。則又不知井田為何事，而徒慕古以為名，抵益丑焉。商君知之，慨然請(qǐng)行，專(zhuān)務(wù)攻戰(zhàn)，而決之以信賞必罰，非不頓令秦強(qiáng)，而車(chē)裂之慘，秦民莫哀。則以不可使知者而欲使之知，固不可也。故曰：“圣人之道，非以明民，將以愚之。魚(yú)不可以脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。”至哉深乎！歷世寶之，太公望行之，管夷吾修之，柱下史明之。姬公而后，流而為儒，紛壇制作，務(wù)以明民，瑣屑煩碎，信誓周章，而軒轅氏之政遂衰矣。
雜說(shuō)
《拜月》、《西廂》，化工也；《琵琶》，畫(huà)工也。夫所謂畫(huà)工者，以其能奪天地之化工，而其孰知天地之無(wú)工乎？今夫天之所生，地之所長(zhǎng)，百卉具在，人見(jiàn)而愛(ài)之矣，至覓其工，了不可得，豈其智固不能得之歟！要知造化無(wú)工，雖有神圣，亦不能識(shí)知化工之所在，而其誰(shuí)能得之？由此觀之，畫(huà)工雖巧，已落二義矣。文章之事，寸心千古，可悲也夫！
且吾聞之：追風(fēng)逐電之足，決不在于牝牡驪黃之間；聲應(yīng)氣求之夫，決不在于尋行數(shù)墨之士，風(fēng)行水上之文，決不在于一字一句之奇。若夫結(jié)構(gòu)之密，偶對(duì)之切；依于理道，合乎法度；首尾相應(yīng)，虛實(shí)相生：種種禪病皆所以語(yǔ)文，而皆不可以語(yǔ)于天下之至文也。雜劇院本，游戲之上乘也，《西廂》、《拜月》，何工之有！蓋工莫工于《琵琶》矣。此高生者，固已殫其力之所能工，而極吾才于既竭。惟作者窮巧極工，不遺余力，是故語(yǔ)盡而意亦盡，詞竭而味索然亦隨以竭。吾嘗攬《琵琶》而彈之矣：一彈而嘆，再?gòu)椂?，三彈而向之怨嘆無(wú)復(fù)存者。此其故何耶？豈其似真非真，所以入人之心者不深耶！蓋雖工巧之極，其氣力限量只可達(dá)于皮膚骨血之間，則其感人僅僅如是，何足怪哉！《西廂》、《拜月》，乃不如是。
意者宇宙之內(nèi)，本自有如此可喜之人，如化工之于物，其工巧自不可思議爾。
且夫世之真能文者，比其初，皆非有意于為文也。其胸中有如許無(wú)狀可怪之事，其喉間有如許欲吐而不敢吐之物，其口頭又時(shí)時(shí)有許多欲語(yǔ)而莫可所以告語(yǔ)之處，蓄極積久，勢(shì)不能遏。一旦見(jiàn)景生情，觸目興嘆，奪他人之酒杯，澆自己之壘塊；訴心中之不平，感數(shù)奇于千載。既已噴玉唾珠，昭回云漢，為章于天矣，遂亦自負(fù)，發(fā)狂大叫．流涕慟哭，不能自止。
寧使見(jiàn)者聞?wù)咔旋X咬牙，欲殺欲割，而終不忍藏于名山，投之水火。余覽斯記，想見(jiàn)其為人，當(dāng)其時(shí)必有大不得意于君臣朋友之間者，故惜夫婦離合因緣以發(fā)其端。于是焉喜佳人之難得，羨張生之奇遇，比云雨之翻覆，嘆今人之如土。其尤可笑者：小小風(fēng)流一事耳，至比之張旭、張顛、羲之、獻(xiàn)之而又過(guò)之。堯夫云：“唐、虞揖讓三杯酒，湯、武征誅一局棋。”夫征誅揖讓何等也；而以一杯一局覷之，至眇小矣。
嗚呼！今古豪杰，大抵皆然。小中見(jiàn)大，大中見(jiàn)小，舉一毛端建寶王剎，坐微塵里轉(zhuǎn)大法輪。此自至理，非干戲論。倘爾不信，中庭月下，木落秋空，寂寞書(shū)齋，獨(dú)自無(wú)賴(lài)，試取《琴心》一彈再鼓，其無(wú)盡藏不可思議，工巧固可思也。嗚呼！若彼作者，吾安能見(jiàn)之歟！
童心說(shuō)
龍洞山農(nóng)敘《西廂》未語(yǔ)云：“知者勿謂我尚有童心可也。”夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心，失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復(fù)有初矣。童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初曷可失也！
然童心胡然而遽失也？蓋方其始也，有聞見(jiàn)從耳目而入，而以為主于其內(nèi)而童心失。其長(zhǎng)也，有道理從聞見(jiàn)而入，而以為主于其內(nèi)而童心失。其久也，道理聞見(jiàn)日以益多，則所知所覺(jué)日以益廣，于是焉又知美名之可好也，而務(wù)欲以揚(yáng)之而童心失；知不美之名之可丑也，而務(wù)欲以掩之而童心失。夫道理聞見(jiàn)，皆自多讀書(shū)識(shí)義理而來(lái)也。古之圣人，易嘗不讀書(shū)哉！
然縱不讀書(shū)，童心固自在也，縱多讀書(shū)，亦以護(hù)此童心而使之勿失焉耳，非若學(xué)者反以多讀書(shū)識(shí)義理而反障之也。夫?qū)W者既以多讀書(shū)識(shí)義理障其童心矣，圣人又何用多著書(shū)立言以障學(xué)人為耶？童心既障，于是發(fā)而為言語(yǔ)，則言語(yǔ)不由衷；見(jiàn)而為政事，則政事無(wú)根抵；著而為文辭，則文辭不能達(dá)。蓋內(nèi)含以章美也，非篤實(shí)生輝光也，欲求一句有德之言，卒不可得。
所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見(jiàn)道理為之心也。
夫既以聞見(jiàn)道理為心矣，則所有言皆聞見(jiàn)道理之言，非童心自出之言也。言雖工，于我何與，豈非以假人言假言，而事假事文似文乎？蓋其人既假，則無(wú)所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜。以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜。無(wú)所不假，則無(wú)所不再。滿(mǎn)場(chǎng)是假，矮人何辯也？然則雖有天下之至文，其湮滅于假人而不盡見(jiàn)于后世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出于童心焉者也茍童心長(zhǎng)存，則道理不行，聞見(jiàn)不立，無(wú)時(shí)不文，無(wú)人不文，無(wú)一樣創(chuàng)制體格文字而非文者。詩(shī)何必古選，文何必先秦。降而為六朝，變而為近體；又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂》，為《水滸傳》，為今之舉子業(yè)，大賢言圣人之道，皆古今至文，不可得而時(shí)勢(shì)先后論也。故吾因是而有感于童心者之自文也，更說(shuō)甚么《六經(jīng)》，更說(shuō)甚么《語(yǔ)》《孟》乎？
夫《六經(jīng)》《語(yǔ)》《孟》非其史官過(guò)為褒崇之詞，則其臣子極為贊美之語(yǔ)。又不然，則其迂闊門(mén)徒，懵懂弟子，記憶師說(shuō)，有頭無(wú)尾，得后遺前，隨其所見(jiàn)，筆之于書(shū)。后學(xué)不察，便謂出自圣人之口也，決定目之為經(jīng)矣，孰知其大半非圣人之言乎？縱出自圣人，要亦有為而發(fā)，不過(guò)因病發(fā)藥，隨時(shí)處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門(mén)徒云耳。藥醫(yī)假病，方難定執(zhí)，是豈可遽以為萬(wàn)世之至論乎？然則《六經(jīng)》《語(yǔ)》《孟》，乃道學(xué)之口實(shí)，假人之淵蔽也，斷斷乎其不可以語(yǔ)于童心之言明矣。嗚呼！吾又安得真正大圣人童心未曾失者而與之一言文哉！
心經(jīng)提綱
《心經(jīng)》者，佛說(shuō)心之徑要也。心本無(wú)有，而世人妄以為有；亦無(wú)無(wú)，而學(xué)者執(zhí)以為無(wú)。
有無(wú)分而能、所立，是自?huà)斓K也，自恐怖也，自顛倒也，安得自在？獨(dú)不觀于自在菩薩乎？
彼其智慧行深，既到自在彼岸矣，斯時(shí)也，自然照見(jiàn)色、受、想、行、識(shí)五蘊(yùn)皆空，本無(wú)生死可得，故能出離生死苦海，而度脫一切苦厄焉。此一經(jīng)之總要也。下文重重說(shuō)破，皆以明此，故遂呼而告之曰：“舍利子，勿謂吾說(shuō)空，便即著空也！如我說(shuō)色，不異于空也；如我說(shuō)空，不異于色也。然但言不異，猶是二物有對(duì)，雖復(fù)合而為一，猶存一也。其實(shí)我所說(shuō)色，即是說(shuō)空，色之外無(wú)空矣；我所說(shuō)空，即是說(shuō)色，空之外無(wú)色矣。蓋但無(wú)色，而亦無(wú)空，此真空也。故又呼而告之曰：“舍利子，是諸法空相?！睙o(wú)空可名，何況更有生滅、垢凈、增減名相？是故色本不生，空本不滅，說(shuō)色非垢，說(shuō)空非凈；在色不增，在空不減。蓋億之也，空中原無(wú)是耳。是故五蘊(yùn)皆空，無(wú)色、受、想、行、識(shí)也；六根皆空，無(wú)眼、耳、鼻、舌、身、意也；六塵皆空，無(wú)色、聲、香、昧、觸、法也；十八界皆空，無(wú)限界乃至無(wú)意識(shí)界也。
以至生老病死，明與無(wú)明，四諦智證等，皆無(wú)所得。此自在菩薩智慧觀照到無(wú)所得之彼岸也。
如此所得既無(wú)，自然無(wú)掛礙恐怖與大顛倒夢(mèng)想矣，現(xiàn)視生死而究竟涅槃矣。豈惟菩薩，雖過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)三世諸佛，亦以此智慧得到彼岸，共成無(wú)上正等正覺(jué)焉耳，則信乎盡大地眾生無(wú)有不是佛者。乃知此真空妙智，是大神咒，是大明咒，是無(wú)上咒，是無(wú)等等咒，能出離生死苦海，度脫一切苦厄，真實(shí)不虛也。然則空之難言也久矣。執(zhí)色者泥色，說(shuō)空者滯空，及至兩無(wú)所依，則又一切撥無(wú)因果。不信經(jīng)中分明贊嘆，空即是色，更有何空；色即是空，更有何色；無(wú)空無(wú)色，尚何有有有無(wú)，于我掛礙而不得自在耶？然則觀者但以自家智慧時(shí)馳照，則彼岸當(dāng)自得之矣。菩薩豈異人哉，但能一觀照之焉耳。人人皆菩薩而不自見(jiàn)也，故言菩薩，則人人一矣，無(wú)圣愚也。言三世諸佛，則古今一矣，無(wú)先后也。奈之何可使由而不可使知者眾也？可使知?jiǎng)t為菩薩；不可使知?jiǎng)t為凡民，為禽獸，為木石，卒歸于泯泯爾矣！
四勿說(shuō)
人所同者謂禮，我所獨(dú)者謂己。學(xué)者多執(zhí)一已定見(jiàn)，而不能大同于俗，是以入于非禮也。
蓋禮之禮，大人勿為；真己無(wú)已，有己即克。此顏?zhàn)又奈鹨?。是四勿也，即四絕也，即四無(wú)也，即四不也。四絕者，絕意、絕必、絕固、絕我是也。四無(wú)者，無(wú)適、無(wú)莫、無(wú)可、無(wú)不可是也。四不著，《中庸》卒章所謂不見(jiàn)、不動(dòng)、不言、不顯是也。顏?zhàn)拥弥贿w不貳，則即勿而不，由之而勿視勿聽(tīng)，則即不而勿。此千古絕學(xué)，惟顏?zhàn)幼阋援?dāng)之。顏?zhàn)記](méi)而其學(xué)遂亡，故曰“未聞好學(xué)者”。雖曾子、孟子亦已不能得乎此矣，況濂、洛諸君子乎！未至乎此而輕談四勿，多見(jiàn)其不知量也。聊且博為注解，以質(zhì)正諸君何如？
蓋由中而出者謂之禮，從外而入者謂之非禮；從天降者謂之禮，從人得者謂之非禮；由不學(xué)、不慮、不思、不勉、不識(shí)、不知而至者謂之禮，由耳目聞見(jiàn)、心思測(cè)度、前言往行、仿佛比擬而至者謂之非禮。語(yǔ)言道斷，心行路絕，無(wú)蹊徑可尋，無(wú)涂轍可由，無(wú)藩衛(wèi)可守，無(wú)界量可限，無(wú)扃鑰可啟，則于四勿也當(dāng)不言而喻矣。未至乎此而輕談四勿，是以圣人謂之曰：“不好學(xué)”。
虛實(shí)說(shuō)
學(xué)道貴虛，任道貴實(shí)。虛以受善，實(shí)焉固執(zhí)。不虛則所擇不精，不實(shí)則所執(zhí)不固。虛而實(shí)，實(shí)而虛，真虛真實(shí)，真實(shí)真虛。此唯真人能有之，非真人則不能有也。蓋真人亦自有虛實(shí)，但不可以語(yǔ)于真人之虛實(shí)矣。故有似虛而其中真不虛者，有似不虛而其中乃至虛者。有始虛而終實(shí)，始實(shí)而終虛者。又有眾人皆信以為至虛，而君子獨(dú)不謂之虛，此其人犯虛怯之病。有眾人皆信以為實(shí)，而君子獨(dú)不謂之實(shí)，此其人犯色取之癥。真?zhèn)尾煌?，虛?shí)異用，虛實(shí)之端，可勝言哉！且試言之。
何謂始虛而終實(shí)？此加人沒(méi)在大海之中，所望一救援耳。舵師憐之，以智慧眼，用無(wú)礙才，一舉而援之，可謂幸矣。然其人慶幸雖深，魂魄尚未完也。閉目噤口，終不敢出一語(yǔ)，經(jīng)月累日，唯舵師是聽(tīng)，抑何虛也！及到彼岸，攝衣先登，腳履實(shí)地，方無(wú)一死矣。縱舵師復(fù)詒之曰：“此去尚有大海，須還上船，與爾俱載別岸，乃可行也?！蔽嶂淙耍瑩u頭擺手，徑往直前，終不復(fù)舵師之是聽(tīng)矣，抑又何實(shí)乎！所謂始虛而終實(shí)行者如此。吁！千古賢圣，真佛真仙，大抵若此矣。
何謂始實(shí)而終虛？如張橫渠已為關(guān)中夫子矣，非不實(shí)任先覺(jué)之重也，然一聞二程論《易》，而皋比永撤，遂不復(fù)坐。夾山和尚已登壇說(shuō)法矣，非不實(shí)受法師之任也，然一見(jiàn)道吾拍手大笑，遂散眾而來(lái)，別求船子說(shuō)法。此二等者，雖不免始實(shí)之差，而能獲終虛之益，蓋千古大有力量人，若不得道，吾不信也。
何謂眾人皆以為實(shí)，而君子獨(dú)不謂之實(shí)？彼其于己，實(shí)未敢自信也，特因信人而后信己耳。此其于學(xué)，實(shí)未嘗時(shí)習(xí)之而說(shuō)也，特以易說(shuō)之故，遂冒認(rèn)以為能說(shuō)茲心耳。是故人皆悅之，則自以為是。是其自是也，是于人之皆說(shuō)也。在邦必聞，則居之不疑，是其不疑也，以其聞之于邦家也。設(shè)使不聞，則雖欲不疑，不可得矣。此其人寧有實(shí)得者耶？是可笑也。
何謂眾人皆以為至虛，而君子獨(dú)不謂之虛？彼其未嘗一日不與人為善也，是以人皆謂之舜也，然不知其能舍己從人否也。未嘗一日不拜昌言也，是以人皆謂之禹也，然不知其能過(guò)門(mén)不入，呱呱弗子否也。蓋其始也，不過(guò)以虛受為美德而為之，其終也，習(xí)慣成僻，亦冒認(rèn)以為戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，臨深履薄，而安知其為怯弱而不能自起者哉！
然則虛實(shí)之端，未易言也。蓋虛實(shí)之難言也，以真虛真實(shí)之難知也。故曰：“人不知而不溫?！狈蛉?，眾人也。眾人不知，故可謂之君子。若眾人而知，則吾亦眾人而已，何足以為君子。眾人不知，故可直任之而不慍。若君子而不知之，則又如之何而不慍也？是則大可懼也，雖欲勿慍，得乎？世間君子少而眾人多，則知我者少，不知我者多√有舉世而無(wú)一知者，而唯顏?zhàn)右蝗霜?dú)知之，所謂“遁世不見(jiàn)知而不梅”是也。夫唯遁世而不見(jiàn)知也，則雖有虛實(shí)之說(shuō)，其誰(shuí)聽(tīng)之！
定林庵記
余不出山久矣。萬(wàn)歷戊戌，從焦弱侯至白下，詣定林庵，而庵猶然無(wú)恙者，以定林在日素信愛(ài)于弱侯也〃林不受徒，今來(lái)住持者弱侯擇僧守之，實(shí)不知定林作何面目，則此庵第屬定林創(chuàng)建，名曰定林庵，不虛耶？定林創(chuàng)庵甫成，即舍去，之牛首，復(fù)創(chuàng)大華嚴(yán)閣，弱侯碑紀(jì)其事甚明也。大甫成，又舍去，之楚，仿余于天中山，而遂化于天中山，塔于天中山。馬伯時(shí)隱此山時(shí)，特置山居一所，度一僧，使專(zhuān)守其塔矣。今定林化去又十二年，余未死，又復(fù)來(lái)此，復(fù)得見(jiàn)定林庵。夫金陵多名剎，區(qū)區(qū)一定林庵安足為輕重，而舊椽敗瓦，人不忍毀，則此庵雖小，實(shí)賴(lài)定林久存，名曰定林庵，豈虛耶！夫定林，白下人也，自幼不茹葷血，又不娶，日隨其主周生赴講，蓋當(dāng)時(shí)所謂周安其人者也。余未嘗見(jiàn)周生，但見(jiàn)周安隨楊君道南至京師。時(shí)李翰峰先生在京，告余曰：“周安知學(xué)。子欲學(xué)，幸毋下視周安！”蓋周安本隨周生執(zhí)巾屨之任，乃周生不力學(xué)，而周安供茶設(shè)饌，時(shí)時(shí)竊聽(tīng)，或獨(dú)立檐端，或拱身柱側(cè)，不不倚，不退不倦，卒致斯道，又曰：“周安以周生病故，而道南乃東南名士，終歲讀書(shū)破寺中，故周安復(fù)事道南?！狈蛞砸恢馨?，乃得身事道南，又得李先生嘆羨，弱侯信愛(ài)，則周安可知矣。后二年，余來(lái)金陵，獲接周安，而道南又不幸早死。周安因白弱侯曰：“吾欲為僧。夫吾迄歲山寺，只多此數(shù)莖發(fā)，不剃何為？”弱侯無(wú)以應(yīng)，遂約余及管東溟諸公，送周安于云松禪師處披剃為弟子，改法名曰定林。此定林之所由名也。弱侯又于館側(cè)別為庵院，而余復(fù)書(shū)“定林庵”三字以匾之，此又定林庵之所由名也。
弱侯曰：“庵存人亡，見(jiàn)庵若見(jiàn)其人矣。其人雖亡，其庵尚存；庵存則人亦存。雖然，人今已亡，庵亦安得獨(dú)存；惟有記庶幾可久。”余謂庵已不足記也，定林之庵不可以不記也。
今不記，恐后我而生者且不知定林為何物，此庵為何等矣。夫從古以來(lái)，僧之有志行者亦多，獨(dú)定林哉！子獨(dú)怪其不辭卑賤，而有志于圣賢大道也。故曰：“賤莫賤于不聞道?！倍肿砸暺渖頌楹稳缯撸时娙吮爸詾橘v，而定林不知也。今天下冠冕之士，儼然而登講帷，口談仁義，手揮塵尾，可謂尊且貴矣，而能自貴者誰(shuí)歟！況其隨從于講次之末者歟！又況于仆廝之賤，鞭箠之輩，不以為我勞，則必以為無(wú)益于充囊飽腹，且相率攘袂而竊笑矣。肯俯首下心，“歸禮窮士，日倚檐楹，欣樂(lè)而忘其身之賤，必欲為圣人然后已者耶！古無(wú)有矣。是宜記，遂為之記。不記庵，專(zhuān)記定林名庵之由。嗚呼！道不虛談，學(xué)務(wù)實(shí)效，則此定林庵真不虛矣。
高潔說(shuō)
余性好高，好高則廂做而不能下。然所不能下者，不能下彼一等倚勢(shì)仗富之人耳，否則稍有片長(zhǎng)寸善，雖隸卒人奴，無(wú)不拜也。余性好潔，好潔則狷隘而不能容。然所不能容者，不能容彼一等趨勢(shì)諂富之人耳，否則果有片善寸長(zhǎng)，縱身為大人王公，無(wú)不賓也。能下人，故其心虛；其心虛，故所取廣；所取廣，故其人愈高。然則言天下之能下人者，固言天下之極好高人者也。余之好高，不亦宜乎！能取人，必?zé)o遺人；無(wú)遺人，則無(wú)人不容，無(wú)人不容，則無(wú)不潔之行矣。然則言天下之能容人者，固言天下之極好潔人者也。余之好潔，不亦宜乎！
今世齷齪者皆以余狷隘而不能容，倨傲而不能下。謂余自至黃安，終日鎖門(mén)，而使方丹山有好個(gè)四方求友之譏。自住龍湖，雖不鎖門(mén)，然至門(mén)而不得見(jiàn)，或見(jiàn)而不接禮者，縱有一二加禮之人，亦不久即厭棄。是世俗之論我如此也。殊不知我終日閉門(mén)，終日有欲見(jiàn)勝己之心也。終年獨(dú)坐，終年有不見(jiàn)知己之恨也。此難與爾輩道也！其頗說(shuō)得話(huà)者，又以余無(wú)目而不能知人，故卒為所欺；偏愛(ài)而不公，故卒不能與人以終始。此自謂離毛見(jiàn)皮，吹毛見(jiàn)孔，所論確矣。其實(shí)視世之齷齪者僅五十步，安足道耶！
夫空谷足音，見(jiàn)似人猶喜，而謂我不欲見(jiàn)人，有是理乎？第恐尚未似人耳，茍其略似人形，當(dāng)即下拜而忘其人之賤也，奔走而忘其人之貴也。是以往往見(jiàn)人之長(zhǎng)而遂忘其短，非但忘其短也，方且隆禮而師事之，而況知吾之為偏愛(ài)耶！何也？好友難遇，若非吾禮敬之至，師事之誠(chéng)，則彼聰明才賢之士，又曷肯為我友乎？必欲與之為友，則不得不致吾禮數(shù)之隆。
然天下之真才真聰明者實(shí)少也。往往吾盡敬事之誠(chéng)，而彼聰明者有才者終非其真，則其勢(shì)又不得而不與之疏。且不但不真也，又且有奸耶焉，則其勢(shì)又不得而不日與之遠(yuǎn)。是故眾人咸謂我為無(wú)目耳。夫使我而果無(wú)目也，則必不能以終遠(yuǎn)；使我而果偏愛(ài)不公也，則必護(hù)短以終身。故為偏愛(ài)無(wú)目之論者，皆似之而非也。
今黃安二上人到此，人又必且以我為偏愛(ài)矣。二上人其務(wù)與我始終之，無(wú)使我受無(wú)目之名可也。然二上人實(shí)余于之苦心也，實(shí)知余之孤單莫可告語(yǔ)也，實(shí)知余之求人甚于人之求余也。吾又非以二上人之才，實(shí)以二上人之德也；非以其聰明，實(shí)以其篤實(shí)也。故有德者必篤實(shí)，篤實(shí)者則必有德，二上人吾何患乎？二上人師事李壽庵，壽庵師事鄧豁渠。此豁渠志如金剛，膽如天大，學(xué)從心悟，智過(guò)于師，故所取之徒如其師，其徒孫如其徒。吾以是卜之，而知二上人之必能為我出氣無(wú)疑也，故作好高好潔之說(shuō)以貽之。
三蠢記
劉翼性峭直，好罵人。李百藥語(yǔ)人曰：“劉四雖復(fù)罵人，人亦不恨?！编妫∪舭偎幷?，可謂真劉翼知己之人矣。余性亦好罵人，人亦未嘗恨我。何也？以我口惡而心善，言惡而意善也。心善者欲人急于長(zhǎng)進(jìn)，意善者又恐其人之不肯急于長(zhǎng)進(jìn)也，是以知我而不恨也。然世人雖不我恨，亦終不與我親。若能不恨我，又能親我者，獨(dú)有楊定見(jiàn)一人耳。所以不恨而益親者又何也？蓋我愛(ài)富貴，是以愛(ài)人之求富貴也。愛(ài)貴則必讀書(shū)，而定見(jiàn)不肯讀書(shū)，故罵之；愛(ài)富則必治家，而定見(jiàn)不做人家，故罵人。罵人不去取富貴，何恨之有？然定見(jiàn)又實(shí)有可罵者：方我之困于鄂城也，定見(jiàn)冒犯暑雪，一年而三四至，則其氣骨果有過(guò)人者。我知其可以成就，故往往罵詈之不休耳。然其奈終不可變化何哉？不讀書(shū)，不勤學(xué)，不求生世之產(chǎn)，不事出世之謀，蓋有氣骨而無(wú)遠(yuǎn)志，則亦愚人焉耳，不足道也。深有雖稍有向道之意，然亦不是直向上去之人，往往認(rèn)定死語(yǔ)，以辛勤日用為枷鎖，以富貴受用為極安樂(lè)自在法門(mén)，則亦不免誤人自誤者。蓋定見(jiàn)有氣骨而欠靈利，深有稍靈利而無(wú)氣骨，同是山中一蠢物而已。
夫既與蠢物為伍矣，只好將就隨順，度我殘年，猶爾責(zé)罵不已，則定見(jiàn)一蠢物也，深有一蠢物也，我又一蠢物也，豈不成三蠢乎？作《三蠢記》。
三叛記
時(shí)在中伏，晝?nèi)湛酂?，夜間頗涼。湖水驟滿(mǎn)，望月初上，和風(fēng)拂面，有客來(lái)伴，此正老子恥眙時(shí)也。楊胖平日好磕睡，不知此夜何忽眼青，乃無(wú)上事，欣然而笑，驚蝴蝶之夢(mèng)周，怪鐵杵之啖廣。和尚不覺(jué)矍然開(kāi)眼而問(wèn)曰：“子何笑？”曰：“吾笑此時(shí)有三叛人，欲作傳而未果耳?！庇嘀^三叛是誰(shuí)？爾傳又欲如何作？胖曰：“楊道自幼跟我，今年二十五矣，見(jiàn)我功名未就，年紀(jì)又長(zhǎng)，無(wú)故而逃，是一叛也。懷喜本是楊道一類(lèi)人，幸得湖僧與之落發(fā)，遂以此僧為師，以深為師祖。故深自有懷喜，東西游行，咸以為伴，飲食衣服，盡與喜同。
今亦一旦棄之而去，托言入縣閉關(guān)誦經(jīng)。夫縣城喧雜，豈閉關(guān)地耶？明是背祖，反揚(yáng)言祖可以背李老去上黃柏，吾獨(dú)不可背之以閉關(guān)城下乎？雖祖涕泗交頤，再四苦留，亦不之顧，是三叛也?！庇嘤謫?wèn)何者是三，不答，但笑，蓋指祖也。
時(shí)有魚(yú)目子、東方生、卯酉客并在座，魚(yú)目子問(wèn)曰：“雖是三叛，獨(dú)無(wú)輕重不同科乎？”
東方生曰：“三者皆可死，有何輕重！蓋天下唯忘恩背義之人不可以比于夷狄禽獸，以夷狄禽獸尚知守義報(bào)恩也。既名為叛，則一切無(wú)輕重皆殺！”魚(yú)目子曰：“深之罪，不須再申明定奪矣，若喜受祖恩養(yǎng)日久，豈道所可同乎？使楊胖之待道有深萬(wàn)一，則道亦必守死而不肯叛楊以去矣。二子人物雖同，要當(dāng)以平日情意厚薄為差，況道之靈利可使，猶有過(guò)喜者哉！
故論人品則道為上，喜居中，深乃最下；論如法則祖服上刑，喜次之，道又次之。此論不可易也?！睎|方生終不然其說(shuō)，魚(yú)目子因與之反詰不已。公方生曰：“夫祖之痛喜，豈誠(chéng)痛喜之聰明可以語(yǔ)道耶？抑痛喜之志氣果不同于凡僧耶？抑又以人品氣骨真足以繼此段大事耶？
同是道一樣人，特利其能飲食供奉己也，寢處枕席之足以備冬溫夏涼之快己也。此以有利于己而痛之，此以能利于彼而受其痛，報(bào)者施者，即時(shí)已畢，無(wú)余剩矣，如今之雇工人是已，安得而使之不與道同科也？”
二子既爭(zhēng)論不決，而楊又默默無(wú)言，于是卯酉客從旁持刀而立曰：“三者皆未可死，唯老和尚可死，速殺此老，貴圖天下太平！本等是一個(gè)老實(shí)無(wú)志氣的，乃過(guò)而愛(ài)之，至比之汾陽(yáng)，比之布袋。夫有大志而不知，無(wú)目者也。蓋有大志，而以愛(ài)大志之愛(ài)愛(ài)之，亦無(wú)目者也。
是可殺也。長(zhǎng)別人志氣，滅自己威風(fēng)。不殺更又何待！”持刀直逼和尚。和尚跪而請(qǐng)?jiān)唬骸按藢?shí)正論，此實(shí)正論。且乞饒頭，免做無(wú)頭鬼！”嗚呼！昔既無(wú)目，今又無(wú)頭，人言禍不單行，諒哉！
忠義水滸傳序
太史公曰：“《說(shuō)難》《孤憤》，賢圣發(fā)憤之所作也?！庇纱擞^之，古之賢圣，不憤則不作矣。不憤而作，譬如不寒而顫，不病而呻吟也，雖作何觀乎？《水滸傳》者，發(fā)憤之所作也。蓋自宋室不競(jìng)，冠屨倒施，大賢處下，不肖處上。馴致夷狄處上，中原處下，一時(shí)君相猶然處堂燕鵲，納幣稱(chēng)臣，甘心屈膝于犬羊已矣。施、羅二公身在元，心在宋；雖生元日，實(shí)憤宋事。是故憤二帝之北狩，則稱(chēng)大破遼以泄真憤；憤南渡之茍安，則稱(chēng)滅方臘以泄其憤∫問(wèn)泄憤者誰(shuí)乎？則前日嘯聚水滸之強(qiáng)人也，欲不謂之忠義不可也。是故施、羅二公傳《水滸》而復(fù)以忠義名其傳焉。
夫忠義何以歸于《水滸》也？其故可知也。夫水滸之眾何以一一皆忠義也？所以致之者可知也。今夫小德役大德，小賢役大賢，理也。若以小賢役人，而以大賢役于人，其肯甘心服役而不恥乎？是猶以小力縛人，而使大力者縛于人，其肯束手就縛而不辭乎？其勢(shì)必至驅(qū)天下大力大賢而盡納之水滸矣。則謂水滸之眾，皆大力大賢有忠有義之人可也。然未有忠義如宋公明者也。今觀一百單八人者，同功同過(guò)，同死同生，其忠義之心，猶之乎宋公明也。
獨(dú)宋公明者身居水滸之中，心在朝廷之上，一意招安，專(zhuān)圖報(bào)國(guó)，卒至于犯大難，成大功，服毒自縊，同死而不辭，則忠義之烈也！真足以服一百單八人者之心，故能結(jié)義梁山，為一百單八人之主。最后南征方臘，一百單八人者陣亡已過(guò)半矣；又智深坐化于六和，燕青涕泣而辭主，二童就計(jì)于“混江”。宋公明非不知也，以為見(jiàn)幾明哲，不過(guò)小丈夫自完之計(jì)，決非忠于君義于友者所忍屑矣。是之謂宋公明也，是以謂之忠義也，傳其可無(wú)作歟！傳其可不讀歟！
故有國(guó)者不可以不讀，一讀此傳，則忠義不在水滸而皆在于君側(cè)矣。賢宰相不可以不讀，一讀此傳，則忠義不在水滸，而皆在于朝廷矣。而部掌軍國(guó)之樞，督府專(zhuān)閫外之寄，是又不可以不讀也，茍一日而讀此傳，則忠義不在水滸，而皆為干城心腹之選矣。否則不在朝廷，不在君側(cè)，不在于城腹心，烏在乎？在水滸。此傳之所為發(fā)憤矣。若夫好事者資其談柄，用兵者藉其謀畫(huà)，要以各見(jiàn)所長(zhǎng)，烏睹所謂忠義者哉！
子由解老序
食之于飽，一也。南人食稻而甘，北人食黍而甘，此一南一北者未始相羨也。然使兩人者易地而食焉，則又未始相棄也。獨(dú)之于孔、老，猶稻黍之于南北也，足乎此者，雖無(wú)羨于彼，而顧可棄之哉！何也？至飽者各足，而真饑者無(wú)擇也。
蓋嘗北學(xué)而食于主人之家矣。天寒，大雨雪三日，絕糧七日，饑凍困碚，望主人而向往焉。主人憐我，炊黍餉我，信口大嚼，未暇辨也。撤案而后問(wèn)曰：“豈稻粱也歟！奚其有此美也？”主人笑曰：“此黍稷也，與稻粱埒。且今之黍稷也，非有異于向之黍稷者也。帷甚饑，故甚美，惟甚美，故甚飽。子今以往，不作稻粱想，不作黍稷想矣?！?br />
余聞之，慨然而嘆，使余之于道若今之望食，則孔、老暇擇乎！自此專(zhuān)治《老子》，而時(shí)獲子由《老子解》讀之。解《老子》者眾矣，而子由稱(chēng)最，子由之引《中庸》曰：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中。”夫未發(fā)之中，萬(wàn)物之奧，宋儒自明道以后，遞相傳授，每令門(mén)弟于看其氣象為例如者也。子由乃獨(dú)得微言于殘篇斷簡(jiǎn)之中，宜其善發(fā)《老于》之蘊(yùn)，使五千余言爛然如皎日，學(xué)者斷斷乎不可以一日去手也。解成，示道全，當(dāng)?shù)廊?；寄予瞻，又?dāng)子瞻意。今去子由五百余年，不意復(fù)見(jiàn)此奇特。嗟夫！亦惟真饑而后能得之也。
高同知獎(jiǎng)勸序高系土官父祖作逆
余嘗語(yǔ)高于曰：“我國(guó)家統(tǒng)一寰宇，澤流區(qū)內(nèi)，威制六合，不務(wù)廣地面地自廣，蓋秦皇所不能臣，漢武所不能服者，悉入版圖矣。若于羽之格，東漸西被，朔南暨及。以今視之，奚啻千百耶！然此人能言之矣，吾且言其設(shè)官分職以為民極者，與子揚(yáng)厲之可乎？
“夫滇南迤西，流土并建，文教敷洽，二百余年矣。蓋上采前王封建之盛制，下不失后王郡縣之良規(guī)者也。夫前有封建，其德厚矣，而制未周；后有郡縣，其制美矣，而德未厚。
惟是我朝，上下古今，俯仰六王，囊括并包，倫制兼盡，功德盛隆，誠(chéng)自生民以來(lái)之圣之所未有也。故余謂若我圣朝卜世卜年，豈特丕若有夏，勿替有殷，且兼成周有道之長(zhǎng)，衍漢、唐、宋無(wú)疆之歷，萬(wàn)億斯年，未有艾矣。此豈直為小臣祝愿之私哉！其根本盛者，其枝葉無(wú)窮，理固然耳。
“爾高氏之先，吾不知其詳矣。自為內(nèi)臣以來(lái)，我高皇帝憐其來(lái)歸而不忍遷之也，則使之仍有土之業(yè)；因其助順而不忍絕之也，則使之與于世及之典。又念其先世曾有功德于民，而吾兵初不血刃也，則授以大夫之秩，以延其子孫而隆其眷。夫當(dāng)混一廓清之日，摧枯拉朽之際，謀臣猛將，屯集如云，設(shè)使守漢、唐之故事，或因其來(lái)歸也，而待以不死，可若何？
或因其效順也，而遂遷之內(nèi)地，使不得食其故上之毛，可若何？雖其先或有功德，而沒(méi)世勿論也，其又若之何？故吾以謂我租宗之恩德至厚也。
“且今之來(lái)此而為郡守州正縣令者，豈易也哉？彼其讀書(shū)曾破萬(wàn)卷，胸中兵甲亦且數(shù)十萬(wàn)：積累勤矣。茍萬(wàn)分一中選，亦必遲回郎署十余年，跋涉山川萬(wàn)余里。視子之爵不甚加，而親戚墳?zāi)箘t遠(yuǎn)矣。然猶日惶惶焉以不得稱(chēng)厥職是懼，一有愆尤，即論斥隨之，與編戶(hù)等矣。
其來(lái)遠(yuǎn)，其去速，其得之甚難，而失之甚易也。如此回視吾子安步而行，乘馬而馳，足不下堂階，而終身逸樂(lè)，累世富貴不絕，未嘗稽顙厥廷，而子孫秩爵與流官埒。是可不知其故乎？
“且夫汗馬之功臣，其殊勛懋伐載在盟府，尚矣。乃其后嗣不類(lèi)，或以驕奢毀敗，雖有八議，不少假借。外之衛(wèi)所，其先世非與于拔城陷陣之勛，則未易以千戶(hù)賞，況萬(wàn)戶(hù)乎。今其存者無(wú)幾矣。幸而存，非射命中，力搏虎，則不得以破格調(diào)；其平日非敬禮君子，愛(ài)恤軍人，則不可以久安：亦既發(fā)炭矣。惟土官不然。若有細(xì)誤，輒與蓋覆；若有微勞，輒恐后時(shí)。
郡守言之監(jiān)司，監(jiān)司言之臺(tái)院，而賞格下矣。
“夫同一臣子，同一世官也，乃今以郡守則不得比，以衛(wèi)所世官則不得比，以功臣之子孫則又不得比，其故何哉？蓋功臣之子孫，恐其恃功而驕也，則難制矣，故其法不得不詳，非故薄之也。若郡守，則節(jié)制此者也，非大賢不可；衛(wèi)所世官，則擁衛(wèi)此者也，非強(qiáng)有力知禮義亦不可：故宜其責(zé)之備耳。夫有擁衛(wèi)以防其蔓，有節(jié)制以杜其始，則無(wú)事矣，故吾子得以安意肆志焉以世受有爵之榮，是其可不知恩乎？知恩則思報(bào)，思報(bào)則能謹(jǐn)守禮而重犯法，將與我國(guó)家相為終始，無(wú)有窮時(shí)，其何幸如之！”
余既與高子時(shí)時(shí)作是語(yǔ)已。今年春，巡按劉公直指鐵，大敉群吏，乃高子亦與獎(jiǎng)賞。然則高子豈不亦賢哉！高子年幼質(zhì)美，深沉有智，循循雅飭，有儒生之風(fēng)焉。其務(wù)世其家以求克蓋前人者，尤可嘉也。于戲！余既直書(shū)獎(jiǎng)?wù)Z，懸之高門(mén)，以為高氏光寵矣，因同官之請(qǐng)，又仍次前語(yǔ)以賀之，其尚知恩報(bào)恩，以無(wú)棄余言，無(wú)負(fù)于我國(guó)家可也！
送鄭大姚序
昔者曹參以三尺劍佐漢祖平天下，及為齊相，九年而齊國(guó)安集。嚴(yán)助謂汲長(zhǎng)孺任職居官無(wú)以逾人，至出為東海，而東后治。今觀其所以治齊治東海者，實(shí)大不然。史稱(chēng)汲黯戇，性倨少禮。初授為滎陽(yáng)令，不受，恥之；后為東海，病臥閨閣內(nèi)，歲余不出。參日夜飲醇酒，不事事。吏舍日飲歌呼，參聞之，亦取酒張坐飲歌呼；與相應(yīng)和。此豈有軌轍蹊徑哉！要何與于治而能令郡國(guó)以理也？
《語(yǔ)》曰：“其身正，不令而行?！薄扒f以蒞之’之不以禮，未善也?！币杂嗨?，則二子者，將不免以其不正之身，肆于民上。不莊不正，得罪名教甚矣。而卒為漢名相，古之社稷臣者，何也？豈其所以致理者或自有在，彼一切觀美之具有不屑?xì)e？抑茍可以成治，于此有不計(jì)歟？將民實(shí)自治，無(wú)容別有治之之方歟？是故恬焉以嬉，遨焉以游，而民自理也？
夫黃帝遠(yuǎn)矣，雖老于之學(xué)，亦概乎其未之聞也。豈二子者或別有黃、老之術(shù)，未可以其畔于吾之教而非詆之歟？吾聞至道無(wú)為，至治無(wú)聲，至教無(wú)言。雖賜也，亦自謂不可得聞矣，豈其于此實(shí)未有聞，而遂不知求之繩墨之外也？余甚疑焉，而未敢以告人。屬鄭君為大姚令，乃以余平昔之所疑者質(zhì)之。夫大姚，滇下邑也，僻小而陋，吾知君久矣其不受也。觀君魁然其容，充然其氣，洞然不設(shè)城府。其與上大夫言，如對(duì)群吏，處大庭如在燕私，偃倨似汲黯，酣暢似曹參。此豈儒者耳目所嘗睹記哉！君獨(dú)神色自若，飲啖不輟，醉后耳熱，或歌詩(shī)作大字以自?shī)?，陶陶然若不以邑事為意，而邑中亦自無(wú)事。嗟夫！君豈亦學(xué)黃、老而有得者耶！
抑天資冥契，與道合真，不自知其至于斯也！不然，將俱儒者竊笑而共指之矣，而寧能遽爾也耶！
吾與君相聚二載余矣，亦知君之為人矣，今其歸也，其有不得者乎？夫淵明辭彭澤而賦“歸去”，采菊東籬，有深意矣。刺史王弘，一旦二十千擲付酒家，可遂謂世無(wú)若人焉一知陶令之賢乎？阮嗣宗曠達(dá)不仕，聞步兵廚有酒，求為校尉。君既恥為令矣，縱有步兵之達(dá)，莫可告語(yǔ)，況望有知而大用君者，亦惟有歸去而已。行李蕭條，童仆無(wú)歡，直云窮矣，能無(wú)慟乎！如君作達(dá)，皆可勿恤也。君第行，吾為君屈指而數(shù)之，計(jì)過(guò)家之期，正菊花之候，飲而無(wú)資，當(dāng)必有白衣送酒如賢刺史王公者，能令君一醉爾也。
李中丞奏議序代作
傳曰：“識(shí)時(shí)務(wù)者在于俊杰?！狈驎r(shí)務(wù)亦易識(shí)耳，何以獨(dú)許俊杰為也？且夫俊杰之生，世不常有，而事之當(dāng)務(wù)，則一時(shí)不無(wú)，若必待俊杰而后識(shí)，則世之所謂時(shí)務(wù)皆非時(shí)務(wù)者歟？
抑俊杰之所識(shí)者，必俊杰而后識(shí)，非俊杰則終不能識(shí)歟？吾是以知時(shí)務(wù)之大也。
奏議者，議一時(shí)之務(wù)，而奏之朝廷，行之邦國(guó)，斷斷乎不容以時(shí)刻緩焉者也。奏議多矣，而庸獨(dú)稱(chēng)陸宣公者，則以此公之學(xué)有本，其于人情物理，靡不周知，其言詞溫厚和平，深得告君之體，使人讀其言便自心開(kāi)目明，惟恐其言之易盡也。則真所謂奏議矣，然亦不過(guò)德宗皇帝時(shí)一時(shí)之務(wù)耳。蓋德宗時(shí)既多艱，又好以猜忌為聰明，故公宛曲及之，長(zhǎng)短疾徐，務(wù)中其肯綮，以達(dá)乎膏肓，直欲窮之于其受病之處，蠹弊之源，令人主讀之，不覺(jué)不知入其中而不怒，則奏議之最也。若非德宗之時(shí)，則又烏用此哉？
漢有晁、賈：晁錯(cuò)有論，賈誼有策。今觀誼之策，如改正朔，易服色，早輔教等，皆依仿《周官》而言之。此但可與俗儒道，安可向孝文神圣之主談也。然三表、五餌之策，推恩分王之策，以梁為齊、趙、吳、楚之邊，剖淮南諸國(guó)以益梁而分工其子。粱地二千余里，卒之滅七國(guó)者，梁王力也。孰謂洛陽(yáng)年少，通達(dá)國(guó)體，識(shí)時(shí)知?jiǎng)?wù)如此哉！至今讀其書(shū)，猶想見(jiàn)其為人，欲不謂之千古之俊杰，不可得矣。若錯(cuò)之論兵事，與夫募民徙邊，屯田塞下，削平七國(guó)等，皆一時(shí)急務(wù)，千載石畫(huà)，未可以成敗論人，妄生褒貶也。蓋時(shí)者如鷙鳥(niǎo)之趨時(shí)，務(wù)者如易子之交務(wù)，稍緩其時(shí)，不知其務(wù)則殆，孰謂時(shí)務(wù)可易言哉！其勢(shì)非天下之俊杰，固不能以識(shí)此矣。
宋人議論太多，雖謂之無(wú)奏議可也，然蘇文忠公實(shí)椎陸忠宣奏議矣。今觀其上皇帝諸書(shū)與其他奏議，真忠肝義膽，讀之自然慟哭流涕，又不待以痛哭流涕自言也。然亦在坡公時(shí)當(dāng)務(wù)之急耳，過(guò)此而徽、欽，則無(wú)用矣。亦猶晁、賈之言，只可對(duì)文、景、武三帝道耳，過(guò)此則時(shí)非其時(shí)，又易其務(wù)，不中用也。
余讀先賢奏議，其所以尚論之者如此。今得中丞李公奏議讀之，雖未知其于晁、賈何如，然陸敬輿、蘇子瞻不能過(guò)也。故因書(shū)昔日之言以請(qǐng)教于公，公其信不妄否？如不妄，則愿載之未簡(jiǎn)。
先行錄序代作
言一也，有先行之言，有可行之言，又有當(dāng)行之言。吾嘗以此三言者定君子之是非，而益以見(jiàn)立言者之難矣。何謂先行之言？則夫子之告子貢是已。既已先行其言矣，安有言過(guò)其行之失乎？何謂可行之言？則《易》也，《中庸》也，皆是也。《易》曰“以言乎遠(yuǎn)則不御”，是遠(yuǎn)言皆可行也：“以言乎邇則靜而正”，是邇言皆可行也：“以言天地之間則備”，是天地之間之言皆可行也?！吨杏埂吩唬骸胺驄D之不肖，可以能行焉?！狈蚍驄D能行，則愚不肖者自謂不及，賢智者自謂過(guò)之，皆不可得矣，其斯以為可行之言乎？既曰可行之言，則言之千百世之上不為先，行之千百世之下不為后；則以言行合一，先后并時(shí)，雖圣人亦不能置先后于其間故也。
若夫當(dāng)行之言，則雖今日言之，而明日有不當(dāng)行之者，而況千百世之上下哉！不獨(dú)此也，舉一人而言，在仲由則為當(dāng)行，而在冉求則為不當(dāng)行矣，蓋時(shí)異勢(shì)殊，則言者變矣。故行隨事遷，則言焉人殊，安得據(jù)往行以為典要，守前言以效尾生耶？是又當(dāng)行之言不可以執(zhí)一也。
夫當(dāng)行而后言，非通于道者不能，可行而后言，非深于學(xué)者不能。若中丞李公，真所謂通于道、深于學(xué)者也，故能潔已裕人，公恕并用，其言之而當(dāng)行而可行者乎！乃今又幸而獲讀所為《從政集》者，則又見(jiàn)其在朝在邑，處鄉(xiāng)處家，已往之跡皆如是也，所謂先行其言者也。某是以知公之學(xué)，實(shí)學(xué)也，其政，實(shí)政也，謂之曰《先行錄》，不亦宜乎！然既先行其言矣，又何不當(dāng)行之有？又何不可行之有？
時(shí)文后序代作
時(shí)文者，今時(shí)取士之文也，非古也。然以今視古，古固非今；由后觀今，今復(fù)為古。故曰文章與時(shí)高下∵下者，權(quán)衡之謂也。權(quán)衡定乎一時(shí)，精光流于后世，易可茍也！夫千古同倫，則千古同文，所不同者一時(shí)之制耳。故五言興，則四言為古；唐律興，則五言又為古。
今之近體既以唐為古，則知萬(wàn)世而下當(dāng)復(fù)以我為唐無(wú)疑也，而況取士之文乎？彼謂時(shí)文可以取士，不可以行遠(yuǎn)，非但不知文，亦且不知時(shí)矣。夫文不可以行遠(yuǎn)而可以取士，未之有也→家名臣輩出，道德功業(yè)，文章氣節(jié)，于今爛然，非時(shí)文之選歟？故棘闈三日之言，即為其人終身定論。茍行之不遠(yuǎn)，必言之無(wú)文，不可選也，然則大中丞李公所選時(shí)文，要以期于行遠(yuǎn)耳矣。吾愿諸士留意觀之。
張橫渠易說(shuō)序代作
橫渠先生與學(xué)者論《易》久矣，后見(jiàn)二程論《易》，乃謂其弟于曰：“二程深明《易》道， 吾不如?！ 庇鲁犯薇?，變易而從之，其勇也如此。吾謂先生即此是《易》矣。晉人論《易》，每括之以三言：曰易簡(jiǎn)而天下之理得。是易簡(jiǎn)，一《易》也。又曰不易乎世。是不易，一《易》也。又曰變動(dòng)不居，周流六虛，不可為典要，惟變所適。是變易，又一《易》也。至簡(jiǎn)故易，不易故深，變易故神。雖曰三言，其實(shí)一理。深則無(wú)有不神，神則無(wú)有不易矣。先生變易之速，易如反掌，何其神乎！故吾謂先生即此是《易》矣。作《易說(shuō)序》。
龍溪先生文錄抄序
《龍溪王先生集》共二十卷，無(wú)一卷不是談學(xué)之書(shū)；卷凡數(shù)十篇，無(wú)一篇不是論學(xué)之言。
夫?qū)W問(wèn)之道，一言可蔽，卷若積至二十，篇或累至數(shù)十，能無(wú)贅乎？然讀之忘倦，卷卷若不相襲，覽者唯恐易盡，何也？蓋先生學(xué)問(wèn)融貫，溫故知新，若滄洲瀛海，根于心，發(fā)于言，自時(shí)出而不可窮，自然不厭而文且理也。而其誰(shuí)能贅之歟！故余嘗謂先生此書(shū)，前無(wú)往古，今無(wú)將來(lái)，后有學(xué)者可以無(wú)復(fù)著書(shū)矣，蓋逆料其決不能條達(dá)明顯一過(guò)于斯也。而刻板貯于紹興官署，印行者少，人亦罕讀。又先生少壯至老，一味和柔，大同無(wú)我，無(wú)新奇可喜之行，故俗士亦多不悅先生之為人，而又肯讀先生之書(shū)乎？學(xué)無(wú)真志，皮相相矜，卒以自誤，雖先生萬(wàn)語(yǔ)千言，亦且奈之何哉！
今春，余偕焦弱侯放舟南邁，過(guò)滄洲，見(jiàn)何泰寧。泰寧視龍溪為鄉(xiāng)先生，其平日厭飫先生之教為深，熟讀先生之書(shū)已久矣，意欲復(fù)梓行之，以嘉惠山東、河北數(shù)十郡人士，即索先生全集于弱侯所。弱侯載兩船書(shū)，一時(shí)何處覓索。泰寧乃約是秋專(zhuān)人來(lái)取，而命余圈點(diǎn)其尤精且要者，曰：“吾先刻其精者以誘之令讀，然后粹其全以付天下后世。夫先生之書(shū)，一字不可輕擲，不刻其全則有滄海遺珠之恨；然簡(jiǎn)帙浩繁，將學(xué)者未覽先厭，又不免有束書(shū)不觀之嘆。必先后兩梓，不惜所費(fèi)，然后先生之教大行。蓋先生之學(xué)具在此書(shū)，若茍得其意，則一言可畢，何用二十卷；茍不肯讀，則終篇亦難，又何必二十卷也。公在我后人，不得不冀其如此而讀，如此而終篇，又如此而得意于一言之下也?！碧幹匀绱?，其用意如之何？
秋九月，滄洲使者持泰寧手札，果來(lái)索書(shū)白下。適余與弱侯咸在館。弱侯遂付書(shū)，又命余書(shū)數(shù)語(yǔ)述泰寧初志并付之。計(jì)新春二三月，余可以覽新刻矣。將見(jiàn)泰寧學(xué)問(wèn)從此日新而不能已，斷斷乎其必有在于是！斷斷乎其必有在于是！
關(guān)王告文
惟神，忠義貫金石，勇烈冠古今。方其鎮(zhèn)荊州，下襄陽(yáng)也，虎視中原，奪老瞞之精魄，孫吳猶鼠，藐割據(jù)之英雄，目中無(wú)魏、吳久矣。使其不死，則其吞吳并曹，豈但使魏欲徙都已哉！其不幸而不成混一之業(yè)，復(fù)卯金之鼎者，天也。然公雖死，而呂蒙小丑亦隨吐血亡矣。
蓋公以正大之氣壓狐媚之孤，雖不逆料其詐，而呼風(fēng)震霆，猶足破權(quán)奸之黨；駕霧鞭雷，猶足裂讒賊之肝。固宜其千秋萬(wàn)祀，不同海內(nèi)外足跡至與不至，無(wú)不仰公之為烈。蓋至于今日，雖男婦老少，有識(shí)無(wú)識(shí)，無(wú)不拜公之像，畏公之靈，而知公之為正直，儼然如在宇宙之間也。
某等來(lái)守茲土，慕公如生，欲使君臣勸忠，朋友效義，固因?qū)`，復(fù)反覆而致意焉。此不知者，謂秉燭達(dá)旦為公大節(jié)。噫！此特硁硁小丈夫之所易為，而以此頌公，公其享之乎？
李中溪先生告文
公從幼嗜學(xué)，到老不倦；人無(wú)微不收，言無(wú)誕而下錄；誕言靡信，公意彌篤。蓋眾川合流，務(wù)欲以成其大；土石并砌，務(wù)欲以實(shí)其堅(jiān)，是故人智若愚焉耳，公之向道，其篤也如此。
平生祿入，盡歸梵宮；交際間遺，總資貧乞，六度所稱(chēng)布施忍辱精進(jìn)者，公誠(chéng)有之。
李贅曰：“公躊倜儻非常人也，某見(jiàn)其人，又聞其語(yǔ)矣。世廟時(shí)，駕幸承天，公為荊州。
惟時(shí)有司不能承宣德意，以致纖夫走渴，疫死無(wú)數(shù)。公先期市藥材，煮參蓍，令置水次，役無(wú)病者。后筑堤障江，人感公，爭(zhēng)出力，至于今賴(lài)焉。夫其所市藥費(fèi)，不過(guò)四五百金耳，而令全活者以萬(wàn)計(jì)，又卒致其力筑堤，為荊人世世賴(lài)。公之仁心蓋若此矣。
公初第，由翰林出為縣令，又由侍御史復(fù)出為郡守。蓋慈祥愷悌，雖于人無(wú)不愛(ài)，然其剛毅正直之氣，終不可以非法屈撓，故未四十而掛冠以老。又能以其余年肆力于問(wèn)學(xué)，勇猛堅(jiān)固，轉(zhuǎn)不退輪，為海內(nèi)賢豪驅(qū)先，非常人明矣。
余等或見(jiàn)而知，或聞而慕。今其死矣，云誰(shuí)之依！地阻宮羈，生芻曷致？為位而告，魂其聽(tīng)之。且余等與公同道為朋，生時(shí)何須識(shí)面；同氣相應(yīng)，來(lái)時(shí)自遍十方。惟愿我公照臨法會(huì)，降此華山，鐘鼓齊鳴，儼然其間。不貴榮名，無(wú)謂可樂(lè)，此但請(qǐng)客時(shí)一場(chǎng)筵席耳，薄暮則散去矣。生年滿(mǎn)百，未足為壽，以今視昔，誠(chéng)然一呼吸之間也。平昔文章，咸謂過(guò)人，不知愚者得之，徒增口業(yè)，智者比之，好音過(guò)耳，達(dá)人大觀，視之猶土直也?！坝凶尤f(wàn)事足”，俗有是言也。不曰揚(yáng)子云《法言》，白樂(lè)天《長(zhǎng)慶》，人至于今傳乎？使待嗣而后傳，則古今有子者何限也。須知孔子不以孔鯉傳，釋迦不以羅喉傳，老聃不以子宗傳，則公可以撫掌大笑矣。勿謂道家法力勝禪家，道家固不能離道而為法也。勿謂服食長(zhǎng)生可冀，公固不死矣，何用長(zhǎng)生乎？勿謂灌頂陽(yáng)神可出，公固精神在天矣，又何用勞神求出乎？公但直信本心，勿顧影，勿疑形，則道力固自在也，法力固自在也，神力亦自在也。
再致我公：為我傳語(yǔ)李維明。維明者，自下人，名逢陽(yáng)，別號(hào)翰峰，仕為禮部郎。于贄為同曹友，于沆為同年友，皆同道雅相愛(ài)慕者。故并設(shè)位，俾得與公會(huì)云。
王龍溪先生告文
圣代儒宗，人天法眼；白玉無(wú)瑕，黃金百煉。今其沒(méi)矣，后將何仰！吾聞先生少游陽(yáng)明先生之門(mén)，既以一往而超詣；中升西河夫子之坐，遂至歿身而不替。要以朋來(lái)為樂(lè)兮，不以不知而慍也，真得乎不遷不貳之宗。正欲人知而信兮，不以未信而懈也，允符乎不厭不倦之理。蓋修身行道者將九十歲，而隨地雨法者已六十紀(jì)矣。以故四域之內(nèi)，或皓首而執(zhí)經(jīng)，五陵之間，多繼世以傳業(yè)。遂令良知密藏，昭然揭日月而行中天；頓令洙、泗淵源，沛乎決江、河而達(dá)四海。蓋直斯文之未喪，實(shí)見(jiàn)吾道之大明。先生之功，于斯為盛。
憶昔淮南兒孫布地，猗歟盛歟，不可及矣。今觀先生淵流更長(zhǎng)，悠也久也，何可當(dāng)哉！
所怪學(xué)道者病在愛(ài)身而不愛(ài)道，是以不知前人付托之重，而徒為自私自利之計(jì)，病在尊名而不尊己，是以不念兒孫陷溺之苦，而務(wù)為遠(yuǎn)嫌遠(yuǎn)謗之圖。嗟夫！以此設(shè)心，是滅道也，非傳道也；是失已也，非成己也。先生其忍之乎？嗟我先生，唯以世人之聾瞽為念，是故茍可以坐進(jìn)此道，不敢解嘲也；唯以子孫之陷溺為憂(yōu)，是故同舟而遇風(fēng)，則胡、越必相救，不自知其喪身而失命也。此先生付托之重所不能已也。此余小子所以一面先生而遂信其為非常人也。
雖生也晚，居非近，其所為凝眸而注神，傾心而悚聽(tīng)者，獨(dú)先生爾矣。先生今既沒(méi)矣，余小子將何仰乎！嗟乎！“嘿而成之，存乎其人；不言而信，存乎德行?！毕壬匝越烫煜拢鴮W(xué)者每咕嘩其語(yǔ)言，以為先生之妙若斯也，而不知其糟粕也，先生不貴也。先生以行示天下，而學(xué)者每驚疑其所行，以為先生之不妙若斯也，而不知其精神也，是先生之所重也。我思古人實(shí)未有如先生者也，故因聞先生之訃也，獨(dú)反覆而致意焉。先生神游八極，道冠終古；夭壽不二，生死若一。吾知先生雖亡，固存者也。其必以我為知言也夫！其必以我知先生也夫！
羅近溪先生告文
戊子冬月二十四日，南城羅先生之訃至矣，而先生之沒(méi)，實(shí)九月二日也。夫南城，一水間耳，往往至者不能十日余，而先生之訃直至八十余日而后得聞，何其緩也！豈龍湖處僻，往來(lái)者寡耶？而往來(lái)者非寡，直知先生者寡也？然吾聞先生之門(mén)，如仲尼而又過(guò)之，蓋不啻中分魯矣。其知先生者，宜若非寡，將實(shí)未聞好學(xué)者，以故雖及門(mén)，而終不知先生之所系于天下萬(wàn)世者如此其甚重也耶？夫惟其視先生也不甚重，則其聞先生之訃也，自不容于不緩矣。
余是以痛恨先生之沒(méi)，而益值先生之未可以死也。
有告我者曰：“先生欲以是九月朔辭世長(zhǎng)往，故作別語(yǔ)以示多士∴士苦不忍先生別，于是先生復(fù)勉留一日與多士談，談竟矣，而后往耳。今先生往矣，無(wú)可奈何矣，于是多士始乃拭淚含哀，共梓先生別語(yǔ)以告四方之士。若曰得正而斃，吾師無(wú)忝曾參矣；扶杖逍遙，吾師不愧夫子矣。豈惟不惜死，又善吾死，吾師至是，真有得矣。大力其師喜，故欲梓而傳之。”
嗟乎！先生之壽七十而又四矣，其視仲尼有加矣，夫人生七十，古來(lái)所希。壽躋古希，雖恒人能不惜死，而謂先生惜死乎？何以不惜死為先生喜也？且夫市井小兒，辛勤一世，贏得幾貫錢(qián)鈔，至無(wú)幾也。然及其將終也，已死而復(fù)蘇，既瞑而復(fù)視，猶恐未得所托然者。使有托也，則亦甘心瞑目已矣。先生生平之謂何，顧此歷代衣缽，竟不思欲置何地乎？其所為勉留一日者何故？或者亦恐未得所托矣。如使有托，雖不善死，亦善也。使未有托也，則雖善死，先生不善也，又何可以善死稱(chēng)先生也？吾謂先生正當(dāng)垂絕之際，欲慟不敢慟之時(shí)，思欲忍死一再見(jiàn)焉，而卒不可得者，千載而下，聞之猶堪斷腸，望之猶堪墮淚，此自是其至痛不可甘忍，而謂先生忍死而不惜可乎？蓋惜死莫甚于先生者，吾恐更有甚于多士之惜先生之死也。
何也？天既喪余，余亦喪天；無(wú)父則望孤，無(wú)子而望絕矣，其為可悲可痛皆一也。若如所云，則千圣之衣缽，反不如庸夫之一貫。市井小兒猶不忍于無(wú)托也，而先生能忍之矣，又何以為先生也！
方聞?dòng)嚂r(shí)，無(wú)念僧深有從旁贊曰：“宜即為位以告先生之靈?！庇鄷r(shí)蓋默不應(yīng)云。既而臘至矣， 歲又暮矣； 既而改歲，復(fù)為萬(wàn)歷己丑，又元月，又二月，春又且分也。深有曰：“某自從公游，于今九年矣，每一聽(tīng)公談，談必首及王先生也，以及先生癸未之冬，王公訃至，公即為文告之，禮數(shù)加焉，不待詔也。憶公告某曰：“我于南都得見(jiàn)王先生者再，羅先生者一。及入滇，復(fù)于龍里得再見(jiàn)羅先生焉?！淮硕〕笠郧笆乱病Ｗ院鬅o(wú)歲不讀二先生之書(shū)，無(wú)口不談二先生之腹。令某聽(tīng)之，親切而有味，詳明而不可厭，使有善書(shū)者執(zhí)管侍側(cè)，當(dāng)疾呼手腕脫矣，當(dāng)不止十紙百紙，雖千紙且有余矣。今一何默默也？且丙戌之春，某將杖錫南游，公又告某曰：“急宜上吁江見(jiàn)羅先生?！跁r(shí)龍溪王先生死矣，戊子之夏，某復(fù)自南部來(lái)至，傳道羅先生有書(shū)欲抵南都，云‘趁此大比之秋，四方士大和會(huì)，一入秣陵城，為群聚得朋計(jì)，’公即為書(shū)往焦弱侯所：“羅先生今茲來(lái)，慎勿更磋過(guò)！恐此老老矣，后會(huì)難可再也?！ 〖扔謺r(shí)時(shí)物色諸吁江來(lái)者，稍道羅先生病。語(yǔ)病，又稍稍張皇矣。公告某曰：‘先生既病，當(dāng)不果南下矣，然先生實(shí)無(wú)甚病也。吾觀先生骨剛氣和，神完志定，勝似王先生。王先生尚享年八十六，先生即不百歲，亦當(dāng)九十，決不死也?！荒骋椆?，似疑羅先生病欲死者，而竟絕口不道羅先生死。試屢問(wèn)之，第云：“先生不死，先生決不死！’今羅先生實(shí)死矣，更默默何也。”
嗟乎！余默不應(yīng)，不知所以應(yīng)也。蓋余自聞先生訃來(lái)，似在夢(mèng)寐中過(guò)日耳。乃知真哀不哀，真哭無(wú)涕，非虛言也。我今痛定思痛，回想前事，又似大可笑者。夫謂余不思先生耶？
而余實(shí)思先生。謂余不知先生耶？而余實(shí)知先生深也。謂余不能言先生耶？而能言先生者實(shí)莫如余。乃竟口不言，心不思，筆不能下，雖余亦自不知其問(wèn)說(shuō)矣。豈所謂天喪余，余喪天；無(wú)父何怙，無(wú)子而望孤者耶！
今余亦既老矣，雖不曾親受業(yè)于先生之門(mén)，而愿買(mǎi)田筑室盾骸于先生之旁者，念無(wú)時(shí)而置也，而奈何遂聞先生死也！然惟其不曾受業(yè)于先生之門(mén)也，故亦不能遍友先生之門(mén)下士而知其孰為先生上首弟子也。意者寧無(wú)其人，特恨未見(jiàn)之耳。言念先生束發(fā)從師，舍身從道；一上春官，蜚聲鎖院。而出世夙念，真結(jié)肺腸；有道之思，恐孤師友。于是上下四方，靡足不聘，咨詢(xún)既竭，步趨遂正。飲河知足，空手歸來(lái)。越又十年，歲當(dāng)癸丑，乃對(duì)明庭，釋褐從政。公庭訟簡(jiǎn)，委蛇樂(lè)多，口舌代呋，論心無(wú)兢。胥徒令史，渾如其家。即仕而學(xué)，不以仕廢；即學(xué)稱(chēng)仕，何必仕優(yōu)。在朝如此，居方可知。自公既然，家食何如：堂前擊鼓，堂下唱歌；少長(zhǎng)相隨，班荊共坐。此則先生七十四歲以前之日恒如此也。
若夫大江之南，長(zhǎng)河之北，招提梵剎，巨浸名區(qū)，攜手同游，在在成聚，百粵、東甌，羅施、鬼國(guó)，南越、閩越，滇越、騰越，窮發(fā)鳥(niǎo)語(yǔ)，人跡罕至，而先生墨汁淋漓，周遍鄉(xiāng)縣矣。至若牧童樵豎，“釣老漁翁，市井少年，公門(mén)將健，行商坐賈，織婦耕夫，竊屨名儒，衣冠大盜，此但心至則受，不同所由也。況夫布衣韋帶，水宿巖棲，白面書(shū)生，青衿子弟，黃冠白羽，緇衣大士、縉紳先生，象笏朱履者哉！是以車(chē)轍所至，奔走逢迎，先生抵掌其間，坐而談笑。人望豐采，士樂(lè)簡(jiǎn)易，解帶披襟，八風(fēng)時(shí)至。有柳士師之寬和，而不見(jiàn)其不恭；有大雄氏之慈悲，而不聞其無(wú)當(dāng)。同流合污，狂簡(jiǎn)斐然；良賈深藏，難識(shí)易見(jiàn)。居柔處下，非鄉(xiāng)愿也。泛愛(ài)容眾，真平等也。力而至，巧而中，是以難及；大而化，圣而神，夫誰(shuí)則知。
蓋先生以是自度，亦以是度人。七十余年之間，東西南北無(wú)虛地，雪夜花朝無(wú)虛日，賢愚老幼貧病貴富無(wú)虛人，矧伊及門(mén)若此其專(zhuān)且久，有不能得先生之傳者乎？吾不信也。先生幸自慰意焉！余雖老，尚能驅(qū)馳，當(dāng)不辭跋涉，為先生訪(fǎng)求門(mén)下士誰(shuí)是真實(shí)造詣得者∶即焚香以告，以妥先生之靈曰：“余今而后，而知先生之可以死也，真可以不惜死，真非徒自善其死者之比也。”而余痛恨先生之死之心可以釋矣。若孔子之與魯君言也，直曰“今也則亡，未聞好學(xué)者也”。是謂無(wú)子而望絕也，先生不如是也。
祭無(wú)祀文代作
竊以生而為人，不得所依，則不免凍餒而疾病作。是故圣帝明王知而重之，仁人君子見(jiàn)而矜之，于是設(shè)養(yǎng)濟(jì)之院，建義社之倉(cāng)，以至鄰里鄉(xiāng)黨之相周，車(chē)馬輕襲之共敝，皆圣帝明王所謂煢獨(dú)之哀，仁人君子之所以周急也。而后四海始免怨號(hào)之夫矣，而豈徒然也哉！死而為鬼，不得所依，則誰(shuí)為享奠而廢癘作。是故圣帝明王哀而普度，仁人君子憐而設(shè)饗。于是乎上元必祭，中元必祭，以至清明之節(jié)，霜降之夕，無(wú)不有祭。蓋我太祖高皇帝之所諄切，更列圣而不敢替者，又不獨(dú)古圣昔王相循已也。而后天下始無(wú)幽愁之鬼矣，而豈無(wú)謂也哉！
何也？圣帝明王與仁人君子，皆神人之主也。不有主，將何所控訴乎？又何以諧神人而協(xié)上帝，通幽明而承天休也？生人之無(wú)依者，又是何等？若文王所稱(chēng)四民，其大概也。死人之無(wú)依者，又是何等？若我太祖高皇帝所錄死亡，至詳悉也。是故京則祭以上卿，郡則祭以大夫，邑則祭以百里之侯，至于鄉(xiāng)祭、里祭、村祭、社祭，以及十家之都，咸皆有祭。而唯官祭則必以城隍之神主之。前此一日，本官先行牒告，臨期詣壇躬請(qǐng)，祭畢，乃敢送神以歸而后妥焉。此豈無(wú)義而圣人為之哉！此豈諂黷于無(wú)祀之鬼，空費(fèi)牲幣以享無(wú)用，而太祖高皇帝肯為之哉！
今茲萬(wàn)歷丁酉之清明，是夕也，自京國(guó)郡國(guó)，以至窮鄉(xiāng)下里，莫敢不欽依令典，相隨赴壇而祭，或設(shè)位而祭矣。況我沁水坪上，仁人君子比屋可封，生人無(wú)依，尚仰衣食，鬼茍乏祀，能不望祭乎？所恨羈守一官，重違鄉(xiāng)井，幸茲讀《禮》先廬，念君蒿之悽滄，因思親以及親，為位比郭，情僧諷經(jīng)，自今夕始矣。凡百無(wú)主鬼神，有飯一飽，無(wú)痛乏宗；有錢(qián)分授，無(wú)爭(zhēng)人我：是所愿也。
抑余更有說(shuō)焉：凡為人必思出苦，更于苦中求樂(lè)；凡為鬼必愁鬼趣，更于趣中望生乃可。
若但得飽便足，得錢(qián)便歡，則志在錢(qián)飽耳，何時(shí)得離此苦趣耶！醉飽有時(shí)，幽愁長(zhǎng)在，吾甚為諸鬼慮之。竊聞《阿彌陀經(jīng)》等，《金剛經(jīng)》等，諸佛真言等，眾僧為爾宣言，再三再四，皆欲爾等度脫鬼倫，即生人天，或趣佛乘，或皈西方者，誠(chéng)可聽(tīng)也，非但欲爾等一飽已也。
又聞地藏王菩薩發(fā)愿欲代一切地獄眾生之苦，此夕隨緣在會(huì)，有話(huà)須聽(tīng)。又聞面然大士統(tǒng)領(lǐng)三千大千神鬼，與爾等相依日久，非不欲盡數(shù)超拔爾等，第亦無(wú)奈爾等自家不肯何耳。今爾等日夜守著大士，瞻仰地藏菩薩，可謂最得所主矣。幸時(shí)時(shí)聽(tīng)其開(kāi)導(dǎo)，毋終沉迷，則我此壇場(chǎng)，其為諸鬼成圣成賢，生人生天之場(chǎng)，大非偶也。若是，則不但我坪上以及四境之無(wú)祀者所當(dāng)敬聽(tīng)，即我宗親并內(nèi)外姻親，諸凡有人奉祀者，亦當(dāng)聽(tīng)信余言，必求早早度脫也。雖有祀與無(wú)祀不同，有嗣與無(wú)嗣不同，然無(wú)嗣者呼為無(wú)祀之鬼，有嗣者亦呼為有祀之鬼，總不出鬼域耳?？偨怨硪?，我愿一聽(tīng)此言也。我若狂言無(wú)稽，面然大士必罰我，地藏王菩薩必罰我，諸佛諸大圣眾必罰我，諸古昔圣君賢相仁人君子必罰我。兼我太祖高皇帝，成祖文皇帝，以及列圣皆當(dāng)罰我矣。不敢不敢，不虛不虛。謹(jǐn)告。
篁山碑文代作
篁山庵在江西饒州德興縣界萬(wàn)山中，其來(lái)舊矣，而人莫知。山有靈氣。唐元和間，有張庵孫者修真得道于此。造勝?lài)?guó)至元，里人胡一真又于此山修真得道去。相傳至今，山蓋有二真人焉。嗣后山缺住持，庵院幾廢，失今不修，將不免為瓦礫之場(chǎng)矣。一興一廢，理固常然；既廢復(fù)興，寧獨(dú)無(wú)待。此僧真空之所為作也。
真空少修戒律，行游京師，從興圣禪師說(shuō)戒。比還故里，才到舟次，忽感異夢(mèng)：仿然若見(jiàn)觀音大士指引入篁山修行者。歸而問(wèn)人，人莫曉也。真空遂發(fā)愿：愿此生必見(jiàn)大士乃已。
撥草窮源，尋至其地，果見(jiàn)大士?jī)叭辉谟趶U院之中，真空不覺(jué)進(jìn)前拜禮，伏地大哭。于是復(fù)失心誓天，務(wù)畢此生之力修整舊剎，復(fù)還故物?？嘈旋S心，戒律愈厲。居民長(zhǎng)者感其至誠(chéng)，協(xié)贊募化，小者輸木石，大者供糧米。未及數(shù)年而庵院鼎新，圣像金燦；朝鐘暮鼓，燈火熒煌。蓋但大士出現(xiàn)，僧眾有皈，旦與山陬野叟、巖畔樵夫同依佛日，獲大光明。向之悶然莫曉其處者，今日共登道場(chǎng)，皆得同游于凈土矣。向非真空嚴(yán)持有素，則大土必不肯見(jiàn)夢(mèng)以相招；又非發(fā)愿勤渠，禮拜誠(chéng)篤，則居民又安有肯捐身割?lèi)?ài)，以成就此大事乎？固知僧律之所系者重也。
佛說(shuō)六波羅蜜，以布施為第一，持戒為第二。真空之所以能勸修者，戒也；眾居士之所以布施者，為其能持戒也。真空守其第二，以獲其第一；而眾居士出其第一，以成其第二。
可知持戒固重，而布施尤重也。布施者比持戒為益重，所謂青于籃也。眾居士可以踴躍贊嘆，同登極樂(lè)之鄉(xiāng)矣，千千萬(wàn)萬(wàn)劫，寧復(fù)是此等鄉(xiāng)里之常人耶！持戒者寧為第二，而使世人盡居第二布施波羅蜜極樂(lè)道場(chǎng)，所謂青出藍(lán)也。僧真空雖居眾人后，實(shí)居眾人前，蓋引人以皈西方，其功德益無(wú)比也，余是以益為真空喜也，向兩真人已去，今戒真人復(fù)繼之，千余年間，成三真人。然戒真人念佛勤，皈依切，定生西方無(wú)疑。它日如見(jiàn)向者兩真人，幸一招之，毋使其或迷于小道，則戒真人之功德益溥矣。
茲因其不遠(yuǎn)數(shù)千里乞言京師，欲將勒石以記，余以此得與西方之緣。戒真人見(jiàn)今度余也，余其可以不記乎？若其中隨力散財(cái)之多寡，隨分出力之廣狹，興工于某年月，訖工于某時(shí)日，殿宇之宏敞，僧房之幽邃，以至齋堂廚舍井灶之散處，其中最肯協(xié)贊之僧眾，最肯竭力之檀越，各細(xì)書(shū)名實(shí)于碑之陰矣。
李生十交文
或問(wèn)李生曰：“子好友，今兩年所矣，而不見(jiàn)子之交一人何？”曰：“此非君所知也。
余交最廣，蓋舉一世之人，毋有如余之廣交者矣。余交有十。十交，則盡天下之交矣?！昂沃^十？其最切為酒食之交，其次為市井之交。如和氏交易平心，閔氏油價(jià)不二，汝交之，我亦交之，汝今久矣日用而不知也。其三為遨游之交，其次為坐談之交。遨游者，遠(yuǎn)則資舟，近則譚笑，謔而不為虐，億而多奇中。雖未必其人何如，亦可以樂(lè)而忘返，去而見(jiàn)思矣。技能可人，則有若琴師、射士、棋局、畫(huà)工其人焉。術(shù)數(shù)相將，則有若天文、地理、星歷、占卜其人焉。其中達(dá)士高人，未可即得，但其技精，則其神王，決非拘牽齷齪，卑卑瑣瑣之徒所能到也。聊以與之游，不令人心神俱爽，賢于按籍索古，談道德，說(shuō)仁義乎？以至文墨之交，骨肉之交，心膽之交，生死之交：所交不一人而足也。何可謂余無(wú)交？又何可遽以一人索余之交也哉？”
夫所交真可以托生死者，余行游天下二十多年，未之見(jiàn)也。若夫剖心析肝相信，意者其唯古亭周子禮乎！肉骨相親，期于無(wú)?，余于死友李維明蓋庶幾焉。詩(shī)有李，書(shū)有文，是矣，然亦何必至是。茍能游心于翰墨，蜚聲于文苑，能自馳騁，不落蹊徑，亦可玩適以共老也。
唯是酒食之交，有則往，無(wú)則止不往。然亦必愛(ài)賢好客，貧而整，富而潔者，乃可往耳‘客為上，好賢次之，整而潔又次之。然是酒食也，最日用之第一義也。余唯酒食是需，飲食宴樂(lè)是困，則其人亦以飲食為媒，而他可勿論之矣。故愛(ài)客可也，好賢可也，整而潔亦可也。
無(wú)所不可，故無(wú)所不友。而況傾蓋交歡，飲水可肥，無(wú)所用媒者哉！已矣！故今直道飲食之事，以識(shí)余交游之最切者。飲食之人，則人賤之，余愿交汝，幸勿棄也。
自贊
其性褊急，其色矜高，其詞鄙俗，其心狂癡，其行率易，其交寡而面見(jiàn)親熱。其與人也，好求其過(guò)，前不悅其所長(zhǎng)；其惡人也，既絕其人，又終身欲害其人。志在溫飽，而自謂伯夷、叔齊；質(zhì)本齊人，而自謂飽道飫德。分明一介不與，而以有莘藉口；分明豪毛不拔，而謂楊朱賊仁’與物迕，口與心違。其人如此，鄉(xiāng)人皆惡之矣。昔子貢問(wèn)夫子曰：“鄉(xiāng)人皆惡之何如？”子曰：“未可也。”若居士，其可乎哉！
贊劉諧
有一道學(xué)，高屐大履，長(zhǎng)袖闊帶，綱常之冠，人倫之衣，拾紙墨之一二，竊唇吻之三四，自謂真仲尼之徒焉。時(shí)遇劉諧。劉諧者，聰明士，見(jiàn)而哂曰：“是未知我仲尼兄也。”其人勃然作色而起曰： “天不生仲尼， 萬(wàn)古如長(zhǎng)夜。子何人者，敢呼仲尼而兄之？”劉諧曰：“怪得羲皇以上圣人盡日燃紙燭而行也！”其人默然自止。然安知其言之至哉！李生聞而善曰：“斯言也，簡(jiǎn)而當(dāng)，約而有余，可以破疑網(wǎng)而昭中天矣。其言如此，其人可知也。蓋雖出于一時(shí)調(diào)笑之語(yǔ)，然其至者百世不能易?！?br />
方竹圖卷文
昔之愛(ài)竹者，以愛(ài)故，稱(chēng)之曰“君”。蓋謂其有似于有斐之君子而君之也，直怫悒無(wú)與誰(shuí)語(yǔ)，以為可以與我者唯竹耳，是故倘相約而謾相呼，不自知其至此也。或曰：“王子以竹為此君，則竹必以王子為彼君矣。此君有方有圓，彼君亦有方有圓。圓者常有，而方者不常有。不常異矣，而彼此君之，則其類(lèi)同也，同則親矣?！比粍t王子非愛(ài)竹也，竹自愛(ài)王子耳。
夫以王子其人，山川土石，一經(jīng)顧盼，咸自生色，況此君哉！且天地之間，凡物皆有神，況以此君虛中直上，而獨(dú)不神乎！傳曰：“士為知己用，女為悅已容?！贝司嗳?。此其一遇王子，則?節(jié)奇氣，自爾神王，平生挺直凌霜之操，盡成簫韶鸞鳳之音，而務(wù)欲以為悅己者之容矣，彼又安能孑然獨(dú)立，窮年瑟瑟，長(zhǎng)抱知己之恨乎？由此觀之，鶴飛翩翩，以王子晉也。紫芝燁燁，為四皓饑也。寧獨(dú)是，龍馬負(fù)圖，洛黽呈瑞，儀于舜，鳴于文，獲于魯叟，物之愛(ài)人，自古而然矣，而其誰(shuí)能堪之。
今之愛(ài)竹者，吾惑焉。此其于王子，不類(lèi)也。其視放傲不屑，至惡也，而唯愛(ài)其所愛(ài)之竹以似之。則雖愛(ài)竹，竹固不之愛(ài)矣。夫使若人而不為竹所愛(ài)也，又何以愛(ài)竹為也？以故余絕不愛(ài)夫若而人者之愛(ài)竹也。何也？以其似而不類(lèi)也。然則石陽(yáng)之愛(ài)竹也，類(lèi)也，此愛(ài)彼君者也。石陽(yáng)習(xí)靜廬山，山有方竹，石陽(yáng)愛(ài)之，特繪而圖之，以方竹世不常有也。石陽(yáng)將歸，難與余別，持是示余，何為者哉？余謂子之此君已相隨入蜀去矣，何曾別。
書(shū)黃安二上人手冊(cè)
出家者終不顧家，若出家而復(fù)顧家，則不必出家矣。出家為何？為求出世也。出世則與世隔，故能成出世事；出家則與家絕，故乃稱(chēng)真出家兒。今觀釋迦佛豈不是見(jiàn)身為凈飯王之子，轉(zhuǎn)身即居轉(zhuǎn)輪圣王之位乎？其為富貴人家，孰與比也？?jī)?nèi)有耶輸女之賢為之妻，又有羅喉羅之聰明為之兒，一旦棄去，入窮山，忍饑凍，何為而自苦乃爾也？為求出世之事也。出世方能度世。夫此世間人，猶欲度之使成佛，況至親父母妻兒哉！故釋迦成道而諸人同證妙樂(lè)，其視保守一家之人何如耶？
人謂佛氏戒貪，我謂佛乃真大貪者。唯所貪者大，故能一刀兩斷，不貪戀人世之樂(lè)也。
蓋但釋迦，即孔子亦然?？鬃又邗帲酪簿靡?，是孔子未嘗為子牽也。鯉未死而鯉之母已卒，是孔子亦未嘗為妻系也。三桓薦之，而孔子不仕，非人不用孔子，乃孔于自不欲用也。
視富貴如浮云，唯與三千七十游行四方，西至?xí)x，南走楚，日夜皇皇以求出世知已。是雖名為在家，實(shí)終身出家者矣。故余謂釋迦佛辭家出家者也，孔夫子在家出家者也，非誕也。
今我自視聰明力量既遠(yuǎn)不逮二老矣，而欲以悠悠之念證佛祖大事，多見(jiàn)其不自量也，上人又何為而遠(yuǎn)來(lái)乎？所幸雙親歸土，妻宜人黃氏又亡。雖有一女嫁與莊純夫，純夫亦是肯向前努力者。今黃安二上人來(lái)此，欲以求出世大事，余何以告之？第為書(shū)釋迦事，又因其從幼業(yè)儒，復(fù)書(shū)孔子生平事以為譬。欲其知往古，勉將來(lái)，以不負(fù)此初志而已也。
讀律膚說(shuō)
淡則無(wú)味，直則無(wú)情。宛轉(zhuǎn)有態(tài)，則容冶而不雅；沉著可思，則神傷而易弱。欲淺不得，欲深不得。拘于律則為律所制，是詩(shī)奴也，其失也卑，而五音不克諧；不受律則不成律，是詩(shī)魔也，其失也亢，而五音相奪倫。不克諧則無(wú)色，相奪倫則無(wú)聲，蓋聲色之來(lái)，發(fā)于情性，由乎自然，是可以牽合矯強(qiáng)而致乎？故自然發(fā)于情性，則自然止乎禮義，非情性之外復(fù)有禮義可止也。惟矯強(qiáng)乃失之，故以自然之為美耳，又非于情性之外復(fù)有所謂自然而然也。故性格清徹者音調(diào)自然宣暢，性格舒徐者音調(diào)自然疏緩，曠達(dá)者自然浩蕩，雄邁者自然壯烈，沉郁者自然悲酸，古怪者自然奇絕。有是格，便有是調(diào)，皆情性自然之謂也。莫不有情，莫不有性，而可以一律求之哉！然則所謂自然者，非有意為自然而遂以謂自然也。若有意為自然，則與矯強(qiáng)何異。故自然之道，未易言也。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)