上黃先生

　　蒲先生

　　茅濛

　　常生子

　　長(zhǎng)存子

　　蔡瓊

　　張穆子

　　童子先生

　　九源丈人

　　谷希子

　　王仲高

　　陽(yáng)生

　　西門(mén)君惠

　　玄都先生

　　黃列子

　　公孫卿

　　蔡長(zhǎng)孺

　　延明子高

　　崔野子

　　靈子真

　　宛丘先生

　　馬榮

　　任敦

　　敬玄子

　　帛舉

　　徐道季

　　趙叔期

　　毛伯道

　　莊伯微

　　劉道偉

　　匡俗

　　盧耽

　　范豺

　　傅先生

　　石坦

　　鄭思遠(yuǎn)

　　郭志生

　　介琰

　　徐福

　　車(chē)子侯

　　蘇耽

　　張巨君

　　馮伯達(dá)

　　韓越

　　郭璞

　　戴孟

　　郭文舉

　　姚光

　　徐彎

　　丁令威

　　王嘉

　　寇謙之

　　董幼

　　劉忄畫(huà)

　　王質(zhì)

　　卷一百一十一

　　洞仙傳

　　于吉

　　昌季

　　王子喬

　　杜契

　　范幼沖

　　青谷先生

　　夏馥

　　劉諷

　　展上公

　　周太賓

　　郭四朝

　　張玄賓

　　趙威伯

　　樂(lè)長(zhǎng)治

　　杜昺

　　扈謙

　　朱庫(kù)

　　姜伯真

　　卷一百一十二

　　神仙感遇傳

　　吉宗老

　　葉遷韶

　　于滿川

　　進(jìn)士王叡

　　王從記

　　令狐絢

　　李筌

　　劉彥廣

　　宋文才

　　劉景

　　蓬球

　　王可交

　　陳簡(jiǎn)

　　金庭客

　　裴沈

　　權(quán)同休

　　曹橋潘尊師

　　盧鈞

　　王子芝

　　鄭又玄

　　虬鬚客

　　崔希真

　　越僧懷一

　　王廓

　　楊大夫

　　薛逢

　　蜀氏

　　僧悟玄

　　費(fèi)冠卿

　　鄭南海紫邏任叟

　　卷一百一十三上

　　傳

　　任生

　　羅公遠(yuǎn)

　　羅方遠(yuǎn)

　　李師稷

　　袁滋

　　王水部

　　崔生

　　黃尊師

　　盧杞

　　盧李二生

　　李石

　　李主簿

　　盧常師

　　裴令公

　　卷一百一十三下

　　傳續(xù)仙

　　續(xù)仙傳序

　　玄真子

　　藍(lán)釆和

　　朱孺子

　　王老

　　侯道華

　　馬自然

　　鄔通微

　　許碏

　　金可記

　　宋玄白

　　賀自真

　　酆去奢

　　孫思邈

　　張果

　　許宣平

　　劉商

　　劉目替

　　羅萬(wàn)象

　　司馬承貞

　　聞丘方遠(yuǎn)

　　聶師道

　　殷文祥

　　譚峭

　　杜昇

　　羊愔

　　卷一百一十四

　　傳

　　墉城集仙錄敘

　　西王母?jìng)?br />
　　九天玄女傳

　　卷一百一十五

　　傳

　　梁母

　　鮑姑

　　孫寒華

　　李溪子

　　韓西華

　　竇瓊英

　　劉春龍

　　趙素臺(tái)

　　傅禮和

　　黃景華

　　張微子

　　丁淑英

　　王法進(jìn)

　　王氏

　　花姑

　　徐仙姑

　　緱仙姑

　　廣陵茶姥

　　卷一百一十六

　　傳

　　南溟夫人

　　邊洞玄

　　黃觀福

　　陽(yáng)平治

　　神姑

　　王奉仙

　　薛玄同

　　卷一百一十七

　　道教靈驗(yàn)記

　　宮觀

　　真宗皇帝御製敘

　　廣成先生序

　　饒州開(kāi)元觀神運(yùn)殿閣過(guò)湖驗(yàn)

　　洋州馮行襲毀素靈宮驗(yàn)

　　文銖臺(tái)二僧擊救苦天尊像驗(yàn)

　　亳州太清宮老君挫賊驗(yàn)

　　周真人居上經(jīng)堂基驗(yàn)

　　魏夫人壇十僧來(lái)毀九遭虎噬驗(yàn)

　　嚴(yán)譔掘洪州鐵柱驗(yàn)

　　王峰吳行魯毀掘成都龍興觀驗(yàn)

　　劉將軍取東明觀土修宅驗(yàn)

　　南康王夢(mèng)二神人告以將富貴驗(yàn)

　　果州開(kāi)元觀工匠同夢(mèng)得材木驗(yàn)

　　北都濳丘臺(tái)崔相國(guó)應(yīng)夢(mèng)修觀驗(yàn)

　　相國(guó)劉瞻夢(mèng)天尊言再居相位驗(yàn)

　　李蔚相國(guó)應(yīng)夢(mèng)天尊修觀驗(yàn)

　　鄭相國(guó)還願(yuàn)修寧州真寧觀驗(yàn)

　　段相國(guó)報(bào)願(yuàn)修忠州仙都觀驗(yàn)

　　樓觀赤光示人以避難驗(yàn)

　　卷一百一十八

　　道教靈驗(yàn)記

　　尊像見(jiàn)

　　木文天尊見(jiàn)像驗(yàn)

　　漢州什邡縣水浮鐵像天尊驗(yàn)

　　青城丈人真君賜錢(qián)驗(yàn)

　　金州洵陽(yáng)縣望仙觀天尊理訟驗(yàn)

　　張仁表念太一救苦天尊驗(yàn)

　　李邵畫(huà)太一天尊驗(yàn)

　　楊師謨修觀享壽驗(yàn)

　　呂細(xì)修觀仙人來(lái)往驗(yàn)

　　黑髭老君召代宗遊十洲三島驗(yàn)

　　玉局化玉像老君應(yīng)夢(mèng)驗(yàn)

　　自然石文老君降雨驗(yàn)

　　賴(lài)處士預(yù)言老君降生作幼主驗(yàn)

　　賈湘嚴(yán)奉老君驗(yàn)

　　沈瑩供養(yǎng)老君驗(yàn)

　　姚鵠修老君殿驗(yàn)

　　楊鬧兒奉事老君驗(yàn)

　　卷一百一十九

　　道教靈驗(yàn)記

　　昭成觀壁畫(huà)天師驗(yàn)

　　陵州天師井填欠數(shù)鹽課驗(yàn)

　　李環(huán)夢(mèng)遇天師告授陵州刺史驗(yàn)

　　謝貞精意圬墁遇天師授符驗(yàn)

　　道士劉方瀛依天師劍法治疾驗(yàn)

　　西王母塑像救疾驗(yàn)

　　歸州黃魔神峽水救船驗(yàn)

　　青城丈人同葛璝化靈官示現(xiàn)驗(yàn)

　　羅真人降雨助金驗(yàn)

　　嘉州開(kāi)元觀飛天神王像捍賊驗(yàn)

　　楚王趙匡凝北帝祥應(yīng)

　　李昌遐誦《消災(zāi)經(jīng)》驗(yàn)

　　崔晝誦《度人經(jīng)》驗(yàn)

　　姚元崇女精志焚修老君授經(jīng)驗(yàn)

　　王道珂誦《天蓬咒》驗(yàn)

　　王清遠(yuǎn)誦《神咒經(jīng)》驗(yàn)

　　忠洲平都山仙都觀取《太平經(jīng)》驗(yàn)

　　天臺(tái)玉霄宮葉尊師符治狂邪驗(yàn)

　　賈瓊受《童子籙》驗(yàn)

　　尹言念《陰符經(jīng)》驗(yàn)

　　趙業(yè)受《正一籙》驗(yàn)

　　僧法成竊改道經(jīng)驗(yàn)

　　僧行端輒改《五廚經(jīng)》驗(yàn)

　　崔公輔取寶經(jīng)不還驗(yàn)

　　劉載之誦《天蓬咒》驗(yàn)

　　姚生持《黃庭經(jīng)》驗(yàn)

　　卷一百二十

　　道教靈驗(yàn)記

　　處州青田縣清溪觀古鐘自歸驗(yàn)

　　青城山宗玄觀銅鐘不能損驗(yàn)

　　溫江縣太平觀鑄鐘道士得道驗(yàn)

　　眉州故彭山市觀大鐘傷寺匠驗(yàn)

　　浴爰赤木古鐘水洗瘡驗(yàn)

　　渝州南平縣道昌觀古鐘奇巧驗(yàn)

　　黔南鹽井古鐘多年無(wú)毀蝕驗(yàn)

　　天臺(tái)山玉霄宮古鐘僧偷而卒驗(yàn)

　　開(kāi)州龍興觀鐘雪冤驗(yàn)

　　施州清江郡開(kāi)元觀鐘見(jiàn)夢(mèng)驗(yàn)

　　洪州遊惟觀鐘州官?gòu)?qiáng)取入寺驗(yàn)

　　天師劍愈疾驗(yàn)

　　張讓黃神印救疾驗(yàn)

　　范希越天蓬印祈雨驗(yàn)

　　越州上虞縣鐘時(shí)鳴地中驗(yàn)

　　王謙據(jù)蜀隋文帝黃籙齋剋平驗(yàn)

　　青城丈人授黃帝龍嬌並降雨驗(yàn)

　　天師葉法善設(shè)醮攝魅驗(yàn)

　　范陽(yáng)盧蔚醮本命驗(yàn)

　　崔圖修黃籙齋救母生天驗(yàn)

　　赫連寵修黃籙齋解父冤驗(yàn)

　　唐獻(xiàn)修黃籙齋母得生天驗(yàn)

　　李承嗣解妻兒冤修黃籙齋驗(yàn)

　　吳韜修黃籙齋卻兵驗(yàn)

　　公孫璞修黃籙齋懺悔宿冤驗(yàn)

　　卷一百二十一

　　道教靈驗(yàn)記

　　胡尊師修清齋驗(yàn)

　　崔玄亮修黃籙齋驗(yàn)

　　武昌人醮水驗(yàn)

　　徐翥為父修黃籙齋驗(yàn)

　　張郃妻陪錢(qián)納天曹庫(kù)驗(yàn)

　　蘇州鹽鐵院招商官修神咒道場(chǎng)驗(yàn)

　　相國(guó)杜豳公修黃籙齋免閻羅王驗(yàn)

　　南康王韋皋修黃籙道場(chǎng)驗(yàn)

　　李約妻要黃籙道場(chǎng)驗(yàn)

　　盧賁修黃籙道場(chǎng)驗(yàn)

　　樊令言修北帝道場(chǎng)誅狐魅驗(yàn)

　　鮮于甫為解冤修黃籙道場(chǎng)驗(yàn)

　　竇德玄為天符專(zhuān)追求奏章免驗(yàn)

　　馬敬宣為妻修黃籙道場(chǎng)驗(yàn)

　　秦萬(wàn)受斗尺欺人罪修黃籙齋驗(yàn)

　　杜鵬舉父母修南斗延生醮驗(yàn)

　　卷一百二十二

　　道教靈驗(yàn)記

　　衢州東華觀監(jiān)齋隱欺常住驗(yàn)

　　婺州開(kāi)元觀蒙刺史復(fù)常住驗(yàn)

　　杭州餘杭上清觀道流隱欺常住驗(yàn)

　　李賞斫龍州牛心山古觀松栢驗(yàn)

　　蜀州新津縣平蓋化被盜毀伐驗(yàn)

　　嘉州開(kāi)元觀門(mén)扉為馬棧驗(yàn)

　　成都景雲(yún)觀三將軍堂柱礎(chǔ)驗(yàn)

　　成都卜肆支機(jī)石驗(yàn)

　　成都玉局化洞門(mén)石室驗(yàn)

　　漢州金堂縣三元觀轍跡驗(yàn)

　　玉局化九海神龍驗(yàn)

　　青城絕頂上清宮天池驗(yàn)

　　葛璝化丁東水驗(yàn)

　　金堂縣昌利化玄元觀九井驗(yàn)

　　仙都山陰君洞驗(yàn)

　　嘉州東觀尹真人石函驗(yàn)

　　九疑山女仙魯妙典石盆鐵臼驗(yàn)

　　真宗皇帝御製《天童護(hù)命妙經(jīng)序》《太上天童經(jīng)》靈驗(yàn)錄

　　雲(yún)笈七籤卷之十

　　三洞經(jīng)教部　經(jīng)

　　老君太上虛無(wú)自然本起經(jīng)

　　道者，謂太初也。太初者，道之初也。初時(shí)為精，其炁赤盛，即為光明，名之太陽(yáng)，又曰元陽(yáng)子丹。丹復(fù)變化即為道君，故曰道一之初藏在太素之中，即為一也。太素者，人之素也。謂赤氣初變?yōu)辄S氣，名曰中和，中和變?yōu)槔暇?，又為神君，故曰黃神來(lái)入骨肉形中，成為人也；故曰人之素藏在太始之中；此即為二也。太始者，氣之始也。謂黃氣復(fù)變?yōu)榘讱?，白氣者，水之精也。名太陰，變?yōu)樘途霭讱?，故曰氣之始也，此即為三氣也。夫三始之相包也，氣包神，神包精，故曰白包黃，黃包赤，赤包三，三包一，三一混合，名曰混沌。故老君曰：一生二，二生三，三生萬(wàn)物。又曰：混沌若雞子。此之謂也。夫人形者，主包含此三一，故曰三生，又曰三精，又曰三形。元包含神，神得氣乃生，能使其形安，止其氣。如此三事，當(dāng)相生成?！　》虻罏槿徽?，謂虛、無(wú)、空?？照撸滓?，白包無(wú)。無(wú)者，黃也，黃包赤。赤為虛。何為虛？虛者，精光明，明而無(wú)形質(zhì)。譬若日、月及火，其精明然。而無(wú)有形質(zhì)，故為虛。何謂無(wú)？無(wú)者，炁也。炁有形可見(jiàn)，無(wú)質(zhì)可得，故為無(wú)。何謂空？空者，未有天地山川，左顧右視，蕩蕩漭漭，無(wú)所障礙，無(wú)有邊際，但洞白無(wú)所見(jiàn)，無(wú)以聞，道自然從其中生。譬若琴瑟鼓簫之屬，以其中空，故出聲音。是以聖人作經(jīng)誡後賢者，欲使守道，空虛其心，關(guān)閉其耳目，不復(fù)有所念。若有所念思想者，不能得自然之道也。所以者何？道未變?yōu)樯駮r(shí)，無(wú)端無(wú)緒，無(wú)心無(wú)意，都無(wú)諸欲，澹泊不動(dòng)不搖。及變?yōu)樯衩鳎裾咄馄涔饷?，多所照?jiàn)，使有心意，諸欲因生，更亂本真?；蛟凰枷氩荒軓?fù)還反于道，便入五道，無(wú)有休息時(shí)。何謂五道？一道者，神上天為天神；二道者，神入骨肉形為人神；三道者，神入禽獸為禽獸神；四道者，神入薜荔，薜荔者，餓鬼名也；五道者，神入泥黎，泥黎者，地獄名也。神有罪過(guò)，入泥黎中考。如此五道，各有劫壽歲月，是以賢者學(xué)道，當(dāng)曉知虛無(wú)自然。守虛無(wú)者得自然之道，不復(fù)上天也。常在世間變化，見(jiàn)死生，為世人師。守神者能練骨肉形為真人，屬天官，當(dāng)飛上天。此謂中自然也。守氣者能含陰陽(yáng)之氣，以生毛羽，得飛仙道，名曰小自然。故神有廣狹，知有淺深，明有大小。由是言之，學(xué)道讚誦聖文，尋逐明師，開(kāi)解愚冥也。

　　夫守道之法，當(dāng)熟讀諸經(jīng)，還自思惟我身。神本從道生，道者清靜，都無(wú)所有，乃變?yōu)樯衩?，便有光明，便生心意，出諸智慧。智慧者，謂五欲六情。五欲者，謂耳欲聲，便迷塞不能止；目欲色，便淫亂發(fā)狂；鼻欲香，便散其精神；口欲味，便受罪入網(wǎng)羅；心欲愛(ài)憎，便偏邪失正平，凡此五欲，為惑亂覆蓋。六情者，謂形識(shí)知痛癢欲得細(xì)滑；耳聞聲，心樂(lè)之；目見(jiàn)色，心欲之；鼻聞香，心逐臭；口得味，心便喜；身得細(xì)滑衣被，心便利之；得所愛(ài)，心便悅之。坐此六情以喪，故復(fù)名六情喪人。神但坐此六情所牽引，迷亂淫邪，垢濁闇蔽，使神明不暢達(dá)。便有肉人不能識(shí)別，聽(tīng)視不聰明，情志閉塞，皆坐此五欲六情之所惑亂受罪，展轉(zhuǎn)入五道死生，無(wú)有休息時(shí)。以是故當(dāng)熟自思此意，其神本自清今，無(wú)此情欲；但思念此意，諸欲便自然斷止，斷止便得垢濁盡索，垢濁盡索便為清凈，便明見(jiàn)道，與道合，便能聽(tīng)視無(wú)方，變化無(wú)常。人若復(fù)不解此意，且聽(tīng)吾說(shuō)。譬如此類(lèi)若鏡。其師本作鏡時(shí)，極令清明。至於人買(mǎi)鏡持歸，不肯護(hù)之，至使令冥無(wú)所光照，乃復(fù)令摩鏡，師以藥摩之，乃復(fù)正明，以明能見(jiàn)人形影。人神亦如此。神本從道生，道者清凈，故神本自清凈。而使以情欲迷惑，陷於闇冥。其鏡冥者，藥摩之便明。人神以欲自蔽冥者，亦當(dāng)以經(jīng)法自摩，諸欲乃得自然斷止而復(fù)清凈，乃有所見(jiàn)。又若天新雨之水，皆擾濁。若收此水置一器中，初時(shí)水尚渾濁，無(wú)所照見(jiàn)；久久稍自澄清便明，明便可於其中照見(jiàn)形影。人神以諸欲亂時(shí)如此濁水。人能斷此情欲者，如澄清水。諸欲斷，便自然清凈澄明，明便為得道。當(dāng)曉知其本者，諸欲便自然斷。其餘外道，不曉知其本清凈，而反常相教斷情欲。夫情欲，非有形質(zhì)也，來(lái)化無(wú)時(shí)，不效有形之物，可得斷截，使不復(fù)生。此神情欲思想，出生無(wú)時(shí)，不可見(jiàn)知，不可預(yù)防遏，不得斷截。不效懸懸之緒可得寄絕；不效草木可得破碎；不效光明可得障蔽；不效水泉可得壅遏。故神無(wú)形，呼吸之間，丹壞萬(wàn)封，以是故不可得斷絕。但曉知其本，清凈無(wú)欲，自然斷止。而不曉知其本強(qiáng)欲自斷情欲，終不能斷絕之。譬如斷樹(shù)木使不生，當(dāng)掘出其根本，根本已出，便不復(fù)生，癡人不曉之，而但齊地斫之，其根續(xù)生如故。人不曉情欲之本，而強(qiáng)斷絕其末，如此情欲絕不斷也，會(huì)復(fù)生如故。外道家不曉，人神本清凈，而反入室強(qiáng)塞耳目斷情欲，不知情欲本在於心意。心意者，神也。神無(wú)形，往來(lái)無(wú)時(shí)；情欲從念中生出，生出無(wú)時(shí)。以無(wú)形故不得斷絕。但當(dāng)曉知其本，自當(dāng)斷止其意，不復(fù)生。為道當(dāng)熟明此意。若不明知此，但自勞傷其精神耳。夫?yàn)榈兰戎饲橛?，?dāng)復(fù)解知道德經(jīng)行之法。夫道者，謂道路也。經(jīng)者，謂徑路也。行者，謂行步也。德者，謂為善之功德也。法者，謂有成道經(jīng)，可修讀而得道也。謂有成道路之徑可隨而行之。夫有德之人，念施行諸善。行者謂舉足從徑行，乃得大道。此欲賢者因經(jīng)法思念十善，施行功德，功德已行為得道。譬如舉足，因成之徑，行步以前，當(dāng)?shù)么蟮?。假令人?jiān)坐在家，殊不行步，何時(shí)得道？賢者若不思經(jīng)法，施行功德，何能得道乎？人為道，但守一不移，而不作功德，譬若人生在家，未嘗出入，不能見(jiàn)道路也。愚者雖守道，不作功德，亦不能得道也。故老君作《道經(jīng)》，復(fù)作《德經(jīng)》，使忠信者奉行之。假令但守道便可得遂，聖人但作一言之訣，何須並作諸經(jīng)云耶？

　　夫道，得三乃成，故言三合成德。自不滿三，諸事不成。夫三者，謂道、德、人也。人為一，當(dāng)行功德；功德為二，功德行乃為道；道為三。如此人入道德，三事合乃可得。若有人但作功德，不曉道，而無(wú)功德亦不得道也。若但有道德而無(wú)人，人亦不得道也。譬若種穀，投種土中，不得水潤(rùn)，何能生乎？譬若釀酒，有麴有米而無(wú)水，何猶#1成酒乎？譬若有君臣而無(wú)民，當(dāng)何宰牧乎？譬若有火有水而無(wú)穀食，人當(dāng)何以自活乎？譬若有車(chē)有馬而無(wú)人御之，何能自隨行乎？如此譬喻，皆得三乃能成道。

　　夫道者有三三一。為三一：為三皇，為三神、為三太一。三太一：謂上太一，中太一。下太一。為三元，其三元各自有三三一。如此三三之一為九一，故有九宮。從一始到九終，九陽(yáng)氣從十月冬至始生黃泉之下，到新年六月更終。從十月到六月合為九月，陽(yáng)氣便終，故陽(yáng)數(shù)九，故言九天，子午亦數(shù)。為道當(dāng)知此九一之變化，始終之上下。

　　夫人形體為一，神為二，炁為三；此三三一乃成人。又神為一，炁為二，精為三；此三三一乃復(fù)成神。又天為一，地為二，人為三；此三三一乃復(fù)成道德。天地之本三一者，謂虛為一，虛中有自然，已立身也，亦道君、亦元陽(yáng)子丹也、亦貴人也、亦神人也；其左方之一者，亦天也、亦日也、亦父也、亦陽(yáng)也、亦得#2也、亦師也、亦魂也，為人主作政也；其右方之一者，亦地也、亦月也、亦母也、亦陰也、亦形也、亦司命鬼，為邪為魔，主為人作邪惡。賢者當(dāng)曉了此三三一，分別善惡邪正。覺(jué)知此者，便能得道。

　　夫道當(dāng)曉知此左右之一，善惡之教。中央之一正自我身。神者，即道子也。左右之一輔相我為善惡。左方之一，日月#3關(guān)告我為善，其功德日日盛強(qiáng)，我便為正道，右方之一不能復(fù)持邪事反戾我也，不能使我為惡也。右方之一，日日教告我為惡事，牽引我惡日日深大，便繫屬邪。右方之一此為屬邪，日與惡通。賢者為道，但曉知其道而不作功德，便當(dāng)屬邪，不能自出於邪部界，邪則日日迷亂，入便暗冥，怒作妄語(yǔ)，邪精、邪鬼神日來(lái)附近人。賢者不曉此邪而強(qiáng)為靜，閉塞耳目欲斷情欲，此諸邪鬼便姦亂人。又為人造作邪念，前念適滅，後念復(fù)起，如此之間，無(wú)有解己。若有功德之人，至于靜時(shí)便為左方之一，不能持邪事來(lái)干亂人也。以是言之，無(wú)功德之人而強(qiáng)為靜，欲斷情欲，則終為邪所亂，情欲不得定也。

　　夫自然有三法。守太虛無(wú)，謂高學(xué)功德之人，解道根元，深洞微妙。曉知三元九一之變化、玄中之玄始祖、無(wú)中之無(wú)極道，知其所始，見(jiàn)其所終。天地人物，皆各有形。物既有形，故有成敗死生。精神無(wú)形，展轉(zhuǎn)變化，故無(wú)止，故曰常在。不惑世所聞，不迷世所知，能知之明，覽虛無(wú)之自然，故澹泊無(wú)憂喜，情欲不能傾。所以者何？此人但曉解其本，故不惑其末，但為與人並有內(nèi)形耳，智慧無(wú)窮極，此乃為虛無(wú)也。亦從學(xué)而知之，非有素自然也。其靜守道時(shí)，當(dāng)少食，正閉耳目，還神光明著絳宮，絕去諸念，不得強(qiáng)有所視思想也。久久，喘息稍微，從是以往，不復(fù)自覺(jué)喘息，泊然不自知有身無(wú)身。從是以往，為得定道之門(mén)。道者，虛也。當(dāng)爾之時(shí)，神在天上虛無(wú)中，左顧右視，但皓然正白，中無(wú)所見(jiàn)。有狀如雨雪時(shí)，四向樹(shù)亦白、山亦白、地亦白、一切都白，皆無(wú)所見(jiàn)。所以者何？神出天上，前向視不復(fù)見(jiàn)#4日月星宿、山川河海，如此為復(fù)命返道，還入虛無(wú)也。若得是當(dāng)下視，乃見(jiàn)天下諸事，便當(dāng)迴心念師言，為道當(dāng)濟(jì)度天下，但見(jiàn)是念，故便止前所見(jiàn)，白更冥，神便來(lái)還形中。不如此者，神便入道中，散形與道合，便為天下骨肉形，便蹌碎，故老君曰：知白守黑，為天下式。見(jiàn)白者為見(jiàn)空。守黑者，發(fā)心下視，念天下以有之故，便冥，是謂守黑。為天下式，謂神還形中，長(zhǎng)在天下，為人道師，是謂大虛無(wú)之自然也。

　　夫守中自然之法，不能曉知天地人物所從出，不能知道之根源變化所由，緣不能及，不能知虛空之事。其所見(jiàn)聞，心便疑惑怪之，且迥然不知道獨(dú)坐無(wú)，能生於自然。直受師言，告身中道云，言當(dāng)守神者，亦當(dāng)除情欲，閉塞耳目，還神絳宮。下視崑崙山，或有教令，將神昇崑崙山，視其上，想見(jiàn)中黃道君。始時(shí)想見(jiàn)，久而見(jiàn)之，久久悉見(jiàn)。諸神與神語(yǔ)言，講說(shuō)天上事，無(wú)復(fù)有世俗之念。身中骨、腦、血，日變成萬(wàn)神盛強(qiáng)，共舉身而上天受籙署，不得下在人間。此謂真人道也。名曰中虛無(wú)之自然也。

　　夫守小虛無(wú)自然之法，亦當(dāng)除去情欲，閉塞耳目，還神絳宮，下視崑崙山，和合天地、日月、陰陽(yáng)、雌雄、魂魄之精炁，以養(yǎng)真人。以吾身陰陽(yáng)炁凝，精骨潤(rùn)光，便生毛羽，飛上五山。時(shí)有奉使按行民間，亦不得久止也。此謂小虛無(wú)自然也。

　　夫從此大虛無(wú)、中虛無(wú)、小虛無(wú)以下，便有為之法，不及虛無(wú)也。夫有為者，謂曆藏導(dǎo)引，動(dòng)作諸氣，飛丹合藥，吞符跪拜，帶印禁忌，隨日時(shí)王相醮祭名號(hào)精靈，使人解占候，此謂有為，不能知道何所謂也。亦有得仙，亦有住年，亦有得尸解，從此已下，便為鬼道，非得長(zhǎng)生也。

　　夫得大虛無(wú)自然之道者，不屬天，但屬道君耳。便能散形與道合，能變化，聽(tīng)視無(wú)方，所在作為。欲得此道者，當(dāng)行道教化，作功德，奉行經(jīng)誡，平等其心，無(wú)所貪著，無(wú)親無(wú)疏，一心等之，如天如地，不得殺生。所以者何？夫蜎飛蠕動(dòng)之類(lèi)，道皆形之大虛無(wú)象。有曉道而殺生者為害道，是以禁之。其守中自然者，為守中神，尚頗有殺生。所以者何？神有虛無(wú)，所以有虛形，故有食，有殺生祀祭。道無(wú)有，故無(wú)祭祀，不殺生。

　　夫得道者，但能已得。夫人耳目，聽(tīng)有聲之聲，見(jiàn)有形之形，不能聽(tīng)視無(wú)形無(wú)聲也。所以者何？神赤。赤者陽(yáng)，陽(yáng)者離，離為日，為目，但能見(jiàn)前，不能見(jiàn)後，亦不能見(jiàn)頭上。日者天目也，但能照天內(nèi)，不能照天外也，亦不能照覆冥之中。是以得神道上天者，但能以天耳。夫道耳目所聽(tīng)視，無(wú)前無(wú)後，無(wú)覆冥，無(wú)障蔽，洞徹見(jiàn)無(wú)數(shù)天下事，能聽(tīng)無(wú)聲之聲，能見(jiàn)無(wú)形之形。夫作仙道者，當(dāng)故持天耳目聽(tīng)視，乃能有所見(jiàn)。假令不故持天耳目聽(tīng)視，但獨(dú)見(jiàn)目前事。所以者何？仙人持骨肉去故。

　　夫欲知神何以養(yǎng)象，神赤但有光，以光為虛形。譬若鏡中、水中所見(jiàn)景，是為無(wú)所有。其所治止，常在天上，為生君，其壽有劫數(shù)，終不得在人間也。其天上壽續(xù)盡，當(dāng)復(fù)入五道，更形生死如故耳。或時(shí)壽盡，取道便滅矣。

　　夫真人者，有形景，屬天為吏，壽歲有萬(wàn)數(shù)。治天上，時(shí)時(shí)有奉使人間。天上壽盡，便或上補(bǔ)神人，則不入五道中，受形生死矣。

　　夫守太虛無(wú)得自然之道，住身天上，劫有千數(shù)。壽盡，變化滅，神亦盡，神續(xù)入五道中，受形生死。如故天神都無(wú)死生也，但展轉(zhuǎn)在五道耳。唯有朕兆常知智神，譬如火滅，無(wú)所復(fù)有，故取道。夫?yàn)榈浪焉裼袦绫M者何？此皆道人為不曉知道本空靜，專(zhuān)心守空便著空，使人空滅盡。

　　夫守神之人不能知曉道本空靜，但自信有不信無(wú)，以故自守神為守有，為著不還道何？以故神展轉(zhuǎn)入五道中，無(wú)有滅盡時(shí)。唯有善譬，最為功覺(jué)。有曉了知道本空靜，亦不守有，亦不守?zé)o，亦不念實(shí)，亦不念空。遍在三界中間，有慈哀之心，欲度脫勤苦者，不肯入空取道，因是乃有功德，便自然之道，無(wú)有壽也。亦不復(fù)入五道生死，亦不滅盡常在，久後功滿，常補(bǔ)道君。賢者為道，當(dāng)熟解此意，當(dāng)知優(yōu)劣，各有所致到。賢者學(xué)道，若知枝末，自謂深足，不肯復(fù)講問(wèn)窮究淵深，是不知道乃獨(dú)各自用，有所致到，深淺微妙不齊等。聞仙便呼得道。賢者學(xué)道，譬若上山下視。言獨(dú)是高徑，住上至頂，乃復(fù)前有高處；住上高頂，直復(fù)見(jiàn)前有高高處。學(xué)道亦如此，從小師學(xué)道，得至中師，見(jiàn)大師乃知道根元。以是言之，學(xué)不可呼為足也。當(dāng)努力求明師為道切，若言爾等何不取大道乎？而於小道止，是闇冥淺近哉！

　　夫賢者學(xué)道，不廣聞深見(jiàn)，更閱眾師者，此人學(xué)不足言也。夫日月不高，所照不遠(yuǎn)；江海不廣，不能含納。出名寶學(xué)之人，譬若陂中魚(yú)，遊到池四塞之下，自謂窮盡天下之水，終日終夜不能學(xué)大水之魚(yú)，交會(huì)語(yǔ)言，不知外乃有江、湖、淮、濟(jì)、河、海、恒、溺之水也。譬若深山中有癡人，從生至老不行出入，無(wú)所見(jiàn)聞，安知外方人士之學(xué)問(wèn)、尊卑差序、車(chē)馬衣服、鮮綺甘香乎？譬若學(xué)經(jīng)書(shū)之人，但聞天下九州共一天子，云言四邊但有夷狄，以謂天地界際極盡於此，安能知其外復(fù)何等有乎？學(xué)道亦如此。從師受道，以謂盡於此，安能如#5學(xué)道修行，書(shū)不能記載也？

　　夫?qū)W仙道，自謂為足，定得飛仙上天，乃自知道不及真人也。學(xué)真人道，亦自謂為足，定得真人，乃自知道不及神人也。學(xué)神人道，亦自謂為足，定得神人，乃自知不及大道也。學(xué)既得，大道之中當(dāng)復(fù)有尊卑者，謂知不等也。是以言之學(xué)，學(xué)無(wú)有極，天下神尚後行從君學(xué)道，何況內(nèi)政滅神，光明變化各有所主，有所入，各有所致。

　　夫?yàn)樘摕o(wú)之道，得無(wú)象無(wú)聲教。無(wú)思想，都無(wú)識(shí)念之欲。守時(shí)亦法教，道不得取景夢(mèng)候效也。或時(shí)神相見(jiàn)，尚不得與神共語(yǔ)言，所以者何？或有邪神來(lái)試人，此處無(wú)象，自然求道不求神也。略小取大，故可得自然。故老君曰：有光而不曜。謂欲養(yǎng)其光明至于徹視，不欲小電曜光，精獨(dú)與一神相見(jiàn)也。如此不能悉見(jiàn)天下之事矣。

　　雲(yún)笈七籤卷之十

　　#1猶：當(dāng)作『由』。四庫(kù)本、輯要本均作『由』。

　　#2得：當(dāng)作『神』。輯要本作『神』。

　　#3月：當(dāng)作『日』。四庫(kù)本、輯要本均作『日』。

　　#4見(jiàn)：叢刊本、四庫(kù)本、輯要本並脫。

　　#5如：四庫(kù)本作『知』。

　　雲(yún)笈七籤卷之十一

　　三洞經(jīng)教部　經(jīng)

　　上清黃庭內(nèi)景經(jīng)

　　梁丘子注釋敘

　　夫萬(wàn)法以人為主，人則以心為宗。無(wú)主則法不生，無(wú)心則身不立。心法多門(mén)，取用非一。有無(wú)二體，隨事應(yīng)機(jī)，故有凡聖、淺深、愚智、真假，莫匪心神辯識(shí)運(yùn)用之所由也。但天下之道，殊塗而同歸，百慮而一致。從麤入妙，權(quán)實(shí)則有二階；脗跡符真，是非同乎一見(jiàn)。《黃庭內(nèi)景經(jīng)》者，東華之所祕(mì)也，誠(chéng)學(xué)仙之要妙，羽化之根本。余襞習(xí)未周，而觀想粗得，裁靈萬(wàn)品，模擬一形；義有四宗，會(huì)明七字；指事象諭，內(nèi)外兩言。絀聰隳體之餘，任噓從呬之暇，舐筆摩墨，輒貽原筮。務(wù)成子注敘

　　扶桑大帝君命暘谷神仙王傳魏夫人。

　　暘谷神王，當(dāng)是大帝之臣。授此經(jīng)之時(shí)，與青童君俱來(lái)。夫人初在修武縣中也。

　　《黃庭內(nèi)景》者，

　　脾為黃庭命門(mén)。明堂中部，老君居之，所以云黃庭內(nèi)人服錦衣也。自臍後三寸，皆號(hào)黃庭命門(mén)，故下一云命門(mén)中有黃庭元王玄闕大君。又云坐當(dāng)命門(mén)。猶如頭中亦呼為泥九洞房中也。此《經(jīng)》以虛無(wú)為主，故用黃庭標(biāo)之耳。其景者，神也。其《經(jīng)》有十三神，皆身中之內(nèi)景名字。又別有《老君外景經(jīng)》?？傉嬖疲狐S庭內(nèi)外。涓子云：《黃庭內(nèi)經(jīng)》、《外經(jīng)》者，皆是也。此神名與八景不同。又遞述有無(wú)者，蓋所施用處異也。名服既殊，源本亦別。太極太微者，品號(hào)域也。

　　一名《太上琴心文》，

　　琴，和也。誦之可以和六腑、寧心神，使得神仙。此十七字，本經(jīng)所注也。

　　一名《大帝金書(shū)》，

　　扶桑大帝君宮中盡誦此經(jīng)。以金簡(jiǎn)刻書(shū)之，故曰金書(shū)。此二十一字，本經(jīng)所注也。

　　一名《東華玉篇》。

　　東華者，方諸宮名也，東海青童君所居也。其中玉女、仙人皆誦詠之?？逃駮?shū)之為玉篇。此三十三字，本經(jīng)所注。夫此二宮之神仙猶誦之者，非復(fù)以辟邪，正謂和神耳。但誦萬(wàn)遍畢，當(dāng)?shù)枚唇?jīng)。不信此義，亦為一滯也。

　　當(dāng)清齋九十日，誦之萬(wàn)遍，

　　此謂先齋九十日，乃就誦之。非九十日齋令誦得萬(wàn)遍也。誦日數(shù)無(wú)定限，若專(zhuān)此一法，日夜自可二十遍。若兼以餘事者，乘閑正可四五遍耳。計(jì)得十遍，亦可依法禮拜。若遍限既畢，未能通感者，但更精心誦之，勿便止也。

　　使調(diào)和三魂，制鍊七魄；除去三尸，安和六腑；五藏生華，色反孩童；百病不能傷，災(zāi)禍不得干。萬(wàn)過(guò)既畢，自然洞觀鬼神，內(nèi)視腸胃，得見(jiàn)五藏。其時(shí)當(dāng)有黃庭真人中華玉女，教子神仙焉。此不死之道也。

　　臨目外觀，則鬼神摽形，接手內(nèi)視，則藏腑洞別，乃得表裏無(wú)隔，棲真降靈，然後察受玄教，施行妙訣也。既曰不死，則天地長(zhǎng)存，復(fù)何索乎。

　　子有仙相，得吾此書(shū)。

　　吾者，應(yīng)是暘谷神王自稱(chēng)也。

　　此文羅列一形之神室，處胎神之所在耳。

　　於形中諸神，乃不都盡，而目其室宅，亦備窮委密矣。胎神即明堂三老君，所謂胎靈大神也。此最為黃庭之本。

　　恒誦詠之者，則神室明正，胎真安寧，靈液流通，百關(guān)朗清，血髓充溢，腸胃虛盈，

　　無(wú)復(fù)滓穢為虛，津液常滿為盈。所謂六氣盈滿，神明靈也。

　　五藏結(jié)華，耳目聰明；朽齒白髮?zhuān)€黑更生。所以卻邪痾之紛若者，謂我已得魂精六緯之姓名也。

　　紛若者，猶亂雜也。今五藏并膽，是為六緯，並神魂之精爽矣。

　　形充魂精而曰欲死不可得也。故曰內(nèi)景黃庭為不死之道。

　　人之死也，常在形神相離。今形既恒充，則神棲而逸；神既常寧，則形全無(wú)毀。兩者相守，死何由萌？雖曰欲逝，其可得乎？此道乃未能控景登虛，高宴上清，而既無(wú)死患，形固神潔，內(nèi)徹身靈，外降英聖，隱芝大洞，於是而至，端坐招真，不俟遊涉，筌蹄之妙，豈復(fù)踰此。

　　受者齋九日，或七日，或三日，然後受之。授者為師，受者奉焉。

　　此師及弟子俱應(yīng)結(jié)齋。齋日多少，隨其身事。若履涉世塵，宜須積日自潔。其山居清整者，三日便足也。

　　結(jié)盟立誓，期以勿泄。古有盟用玄雲(yún)之錦九十尺，金簡(jiǎn)鳳文之羅四十尺，金鈕九雙，以代割髮歃血勿泄之約。此物是神鄉(xiāng)之奇帛，非赤縣之所有也。今錦可用白絹，羅可用青布，鈕可用金鐶，亦足以誓信九天，制告三官矣。

　　諸經(jīng)中信用金龍、玉魚(yú)之例，多是寶貴，非寒棲能辦，故許聽(tīng)以世中易得物比之。今羅、錦異類(lèi)，事絕人工，理宜準(zhǔn)代。猶應(yīng)選極精潔者。絹九丈，當(dāng)使連識(shí)。鐶小細(xì)於鈕，以上金九分作九雙，於豐儉為適。

　　皆奉有經(jīng)之師，散之寒棲。違盟負(fù)約，七祖受考於暘谷河源，身為下鬼，考於風(fēng)刀。

　　暘谷神仙王口訣。此七字本經(jīng)中所注。

　　一人受書(shū)，得傳九人，

　　諸經(jīng)多云七百年傳三人，此非世上之格。今此雖限人數(shù)，不制年期，當(dāng)是止就一生之身為言也。

　　審視形氣，必慈仁忠信、耽玄注真、不毀真正、敬樂(lè)神仙者，乃可示耳。自非其才，是為漏泄。謹(jǐn)量可授，亦誠(chéng)難也。

　　人雖不可常保，或始勤而末怠，初善而後惡。但本性既能慈仁惠信，耽玄樂(lè)仙，應(yīng)當(dāng)無(wú)復(fù)為過(guò)咎矣。此六德則未可全親，故後云寧慎密之。

　　又當(dāng)先求感應(yīng)，推訊虛靈者乃佳也。審可傳者，亦將得夢(mèng)以告悟。臨時(shí)之宜，亦玄解於心矣。宣泄之科既重，傳之者良為嶮巘。有《黃庭內(nèi)經(jīng)》之子，寧慎密之。

　　清虛真人口訣，夫《內(nèi)景黃庭經(jīng)》者，扶桑太帝君之金書(shū)，鍊真祕(mì)言矣。二十六字本經(jīng)所注。案此二篇，是說(shuō)傳授科格，非扶桑東華金書(shū)玉字本文，止是二匠授南真時(shí)口訣，故並題注言之也。

　　讀《黃庭內(nèi)景經(jīng)》者，常在別室燒香潔凈，乃執(zhí)之也。

　　凡欲讀此經(jīng)，皆當(dāng)如此。施高座東向、燒香、沐浴、束帶，舒經(jīng)於案格之上，微其音響，吟諷斫#1詠，無(wú)使輟誤。輟誤之時(shí)，當(dāng)依消摩法，重卻前三十字更讀也。記其遍數(shù)十過(guò)，則應(yīng)起拜。

　　諸有此經(jīng)，能辟百邪。若入山林空闇之地，心中震怖者，正心向北讀《內(nèi)經(jīng)》一過(guò)，即神靜意平，如與千人同旅而止。

　　邪卻則神安，故無(wú)復(fù)疑懼之患。

　　能讀之萬(wàn)過(guò)，自見(jiàn)五藏腸胃，又見(jiàn)天下鬼神，役使在己。

　　內(nèi)視既朗，則外鑒亦徹。玉女尚來(lái)降授，鬼神何足役使也。

　　若困病者，心存讀之，垂死亦愈。

　　不能執(zhí)書(shū)，故心存讀之。若不堪首尾周遍，但取神名處誦之。涓子云，靈元是脾神，長(zhǎng)四寸，坐脾上，如嬰兒，著黃衣，位為中部明堂老君。若體中有疾，及飢飽不和適之時(shí)，但存中部老君之服色，便髣髴在脾。三呼其名畢，咽液七過(guò)，萬(wàn)病如願(yuàn)也。此即經(jīng)中所云三呼我名，神自通者也。

　　大都通忌食六畜及魚(yú)臊肉，

　　六畜，牛、馬、豬、羊、雞、犬也。魚(yú)臊，當(dāng)謂生臊耳，故為禁也。

　　忌五辛、

　　生蔥、蒜、薤、韭、葫荽也。

　　淹洿之事。

　　世間所可為淹穢事者，皆宜避之，不復(fù)曲辯之也。

　　若脫履淹洿之者，沐浴盥漱，燒香於左，讀經(jīng)一過(guò)，百痾除也。

　　其餘飲食所忌，學(xué)者本不待言。若脫遇淹穢，則可以桃竹而解之，燒香於左，以陽(yáng)消陰。若不如此，則當(dāng)致故氣，百痾難除矣。按《經(jīng)》後云入室東向讀玉篇，而《序》云北向讀《內(nèi)景經(jīng)》一過(guò)者，此謂卻邪折惡時(shí)，與和神召靈時(shí)異也。今若依法恒讀，自可依前所注東向之事也。又小君言山世遠(yuǎn)受孟先生法，暮臥先讀《黃庭內(nèi)景經(jīng)》一遍乃眠，使人魂魄自制，但行此二十一年亦仙矣。是為合萬(wàn)過(guò)也。夕得三四過(guò)乃佳。北岳蔣夫人云讀此經(jīng)，亦使人無(wú)病，是不死之道也。如此暮臨臥，每燒香東向，於寢床而誦之，旦夕一過(guò)者，至二十七年，正得萬(wàn)遍耳。今云二十一年，或是字誤。若不爾，則夕不恒一過(guò)也。故復(fù)云夕三四過(guò)乃佳。計(jì)此十遍畢，亦可禮。所以云萬(wàn)過(guò)，亦是取其限義也。讀不患數(shù)，患人不能勤耳。

　　釋題

　　黃庭內(nèi)景。

　　黃者，中央之色也。庭者，四方之中也。外指事，即天中、人中、地中；內(nèi)指事，即腦中、心中、脾中。故曰黃庭內(nèi)者，心也。景者，象也。外象諭，即日月、星辰、雲(yún)霞之象；內(nèi)象諭，即血肉、筋骨、藏府之象也。心居身內(nèi)，存觀一體之象色，故曰內(nèi)景也。

　　誦黃庭經(jīng)訣

　　入室誦《黃庭內(nèi)景玉經(jīng)》，當(dāng)燒香，清齋，身冠法服，入戶北向四拜，長(zhǎng)跪，叩齒二十四通，啟曰：上啟高上萬(wàn)真玉晨太上大道君，臣今當(dāng)入室，誦詠玉經(jīng)，鍊神保藏；乞胃宮榮華，身得乘虛，上拜帝庭。畢，次東向揖四太帝，又叩齒十二通，啟曰：上啟扶桑太帝暘谷神王，臣某甲今入室披詠玉經(jīng)，乞使靜室神芝自生，玉華寶輝，三光洞明，萬(wàn)遍胎仙，得同帝靈。咒畢，東向誦經(jīng)十遍為一過(guò)，便還北向四拜，東向四揖，不須復(fù)啟。

　　上清黃庭內(nèi)景經(jīng)

　　上清章第一

　　上清紫霞虛皇前，太上大道玉晨君，

　　上清者，三清名也。虛皇者，紫清太素高虛洞曜三元道君內(nèi)號(hào)也。太上即高聖太真玉晨玄皇大道君也。理在上清協(xié)晨觀蘂珠之房，紫霞煥落，瑞氣交映也。

　　閑居蘂珠作七言，

　　蘂珠，上清境宮闕名也。述作此經(jīng)，皆以七言為句也。

　　散化五形變?nèi)f神，

　　散化形體，變通萬(wàn)神，明此經(jīng)祕(mì)妙矣。

　　是為黃庭曰內(nèi)篇，

　　真言歎美，又曰內(nèi)篇也。

　　琴心三疊儛胎仙，

　　琴，和也。三疊，三丹田，謂與諸宮重疊也。胎仙即胎靈大神，亦曰胎真，居明堂中，所謂三老君為黃庭之主，以其心和則神悅，故惟胎仙也。

　　九氣映明出霄間，

　　九天之氣入於人鼻，周流腦宮，映明上達(dá)，故曰出霄間?！毒盘焐窠?jīng)》曰：三元育養(yǎng)，九氣結(jié)形。

　　神蓋童子生紫煙，

　　神蓋謂眉也。童子，目神也。紫煙即目光氣也。

　　是曰《玉書(shū)》可精研。詠之萬(wàn)過(guò)昇三天，

　　此經(jīng)亦曰玉書(shū)，謂精心研慮，誦滿萬(wàn)遍即自昇天矣。三天者，太清、上清、玉清也。

　　千災(zāi)以消百病痊，不憚虎狼之兇殘，亦以卻老年永延。

　　真經(jīng)尊重，持誦蒙恩，災(zāi)病自除，虎狼不犯，衰合轉(zhuǎn)少，壽命延長(zhǎng)?！兜澜?jīng)》曰：攝生者，毒蟲(chóng)猛獸不搏也。此一章初說(shuō)經(jīng)之旨也。此經(jīng)蓋是太上弟子所撰記耳。猶如《孝經(jīng)》、《禮記》，稱(chēng)孔子閑居也。

　　上有章第二

　　上有魂靈下關(guān)元，

　　魂，魂魄也。靈，胎靈也?；暝诟?，魄在肺，胎靈在脾。關(guān)元，臍也。臍為受命之宮，則魂魄在上，關(guān)元居下。

　　左為少陽(yáng)右太陰，

　　少陽(yáng)，左目也。太陰，右目也。

　　後有密戶前生門(mén)，

　　密戶，腎也。腎為藏精宮，當(dāng)密守之，使不躁泄。生門(mén)，命門(mén)也。

　　出日入月呼吸存，

　　謂常存日月於兩目，使光與身合，則通真矣。《九真中經(jīng)》曰：夜半生氣，或雞鳴時(shí)正坐閉氣，存左目出日，右目出月，兩耳之上為六合高窗，令日月使照一身，內(nèi)徹泥丸，下照五藏腸胃之中，了了洞見(jiàn)。內(nèi)徹外合，一身與日月光共合。良久，叩齒九通，咽液九過(guò)，微祝曰：太上玄一，九皇吐精，三五七變，洞觀窈冥。日月垂光，下徹神庭，使照六合，太一黃寧。帝君命簡(jiǎn)，金書(shū)不傾。五老奉符，天地同誠(chéng)。使我不死，以致真靈，卻遏萬(wàn)邪，禍害咸平。上朝天皇，還老返嬰，太帝有制，百神敬聽(tīng)。

　　四氣所合列宿分，

　　四氣，四時(shí)靈氣也。列宿，三景也。謂常存元?dú)夂响渡?，兼思日月斗星分明煥照，久則通靈。

　　紫煙上下三素雲(yún)，

　　三素者，紫素、白素、黃素也。常存三元妙氣上下在身，則形神通感，

　　灌溉五華植靈根，

　　五華者，五方之英華，即氣也。靈根，舌本也。謂漱咽津液，兼吸引五氣而服之，則靈根永存，神府清暢。

　　七液洞流衝臚間，

　　臚間，兩眉間，謂額也。七液者，謂四氣三元結(jié)成靈液，流潤(rùn)藏府，氣衝腦盛也。

　　迴紫抱黃入丹田，

　　丹田，上丹田。在兩眉間卻入三寸之宮，即上元真一所居也。紫、黃者，三元靈氣也。

　　幽室內(nèi)明照陽(yáng)門(mén)。

　　幽室，腎也。陽(yáng)門(mén)，命門(mén)也。謂存念腎臟，令其內(nèi)明；專(zhuān)氣保精，無(wú)使泄散；朗照內(nèi)外，兼守命門(mén)也。此一章先說(shuō)黃庭宮府所在，氣液周流，上下相通。

　　口為章第三

　　口為玉池太和官，

　　口中津液為玉液，一名醴泉，亦名玉漿。貯水為池，百節(jié)調(diào)柔，五藏和適，皆以口為官主也。一本有作太和宮，於文韻不便也?！洞蠖唇?jīng)》云：心存胃口有一女子，嬰兄形，無(wú)衣服，正立胃管，張口承注魂液，仰吸五氣。當(dāng)即漱漏口中內(nèi)外津液，滿口咽之，遣直入玄女口中，五過(guò)畢，叩齒三通，微咒曰：玉清高上九天九靈，化液在玄，下入胃清，金和玉映，心開(kāi)神明，服食日精，金華充盈。

　　漱咽靈液災(zāi)不干，

　　靈液真氣，邪不干正。

　　體生光華氣香蘭，

　　不食五穀，無(wú)穢滓也。

　　卻滅百邪玉鍊顏，

　　肌膚若冰雪，綽約若處子。

　　審能修之登廣寒，

　　廣寒，北方仙宮之名，又云山名，亦曰廣霞?！抖凑娼?jīng)》云：冬至之日，月伏於廣寒之宮，其時(shí)育養(yǎng)月魄於廣寒之池。天人採(cǎi)青華之林條，以拂日月光也。

　　晝夜不寐乃成真，

　　勤修靜定，則為真人。

　　雷鳴電激神泯泯。

　　泯泯，取平聲讀。調(diào)神理氣，魂魄恬愉，雖遇震雷，而不驚慴。又曰，雷鳴電激，為叩齒存思，乃是神用，不得言泯泯。

　　黃庭章第四

　　黃庭內(nèi)人服錦衣，

　　黃庭內(nèi)人謂道母，黃庭真人謂道父，人身備有之。錦衣，具五色也。即謂五藏之真氣也。三庭之中備有之。

　　紫華飛裙雲(yún)氣羅，

　　《十方經(jīng)》云：高上玉皇衣文明飛雲(yún)之裙，即神仙之所服也。

　　丹青綠條翠靈柯，

　　五色，雜氣共生。枝條，仙衣之飾。

　　七蕤玉籥閉兩扉，

　　外象諭也。七竅開(kāi)闔以諭關(guān)籥。用之以道，不妄開(kāi)也。蕤，籥之飼。存神必閉目，故名曰閉兩扉也。

　　重扇金關(guān)密樞機(jī)，

　　金，取堅(jiān)剛也。故《經(jīng)》云：善閉者，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)。言養(yǎng)生者善守精神，不妄洩也。

　　玄泉幽關(guān)高崔巍，

　　玄泉，口中之液也，一曰玉泉，一名醴泉，一名玉液，一名玉津，一名玉漿。兩眉間為闕庭，兩腎間為幽關(guān)。如門(mén)之左右象魏，中間闕然為道。腎在身中，故曰幽闕也。據(jù)腎在諸藏之下，而云高者，形狀存神即在丹田之上，故言高也。

　　三田之中精氣微，

　　內(nèi)指事也。丹田之中神氣變化，感應(yīng)從心，非有無(wú)不可為象也。從麤入妙，必有其係，故以氣言之。氣以心為主，因主立象，至精至微，不可數(shù)求也。《道機(jī)經(jīng)》云：天有三光日、月、星，人有三寶三丹田。三丹田中，氣左青右黃，上白下黑也。

　　嬌女窈窕翳霄暉，

　　《真誥》云：嬌女，耳神名。言耳聰朗徹明，掩玄暉也。

　　重堂煥煥明八威，

　　重堂，喉嚨名也，一曰重樓，亦曰重環(huán)。本經(jīng)云絳宮重樓十二級(jí)，絳宮，心也。喉嚨在心上，故曰重堂。喉嚨者，津液之路，流通上下，滋榮一體，煥明八方。八卦之神曰八威也。

　　天庭地關(guān)列斧斤，

　　兩眉間為天庭。紫微夫人祝曰：開(kāi)通天庭，使我長(zhǎng)生。列斧斤，言勇壯。

　　靈臺(tái)盤(pán)固永不衰。

　　心為靈臺(tái)。言有神靈君之，靜則守一，動(dòng)則存神，體安不衰竭矣。

　　中池章第五

　　中池內(nèi)神服赤珠，

　　膽為中池。舌下為華池。小腹胞為玉池，亦三池之通名。膽部曰龍旂橫天擲火鈴，赤珠者，火鈴之服。

　　丹錦雲(yún)袍帶虎符，

　　丹錦雲(yún)袍，心肺之色。在膽之上，故曰雲(yún)袍符命也。《九真經(jīng)》云：皇老君佩玄龍神虎符，帶流金之鈴。並道君之服也。

　　橫津三寸靈所居，

　　內(nèi)指事也。臍在胞上，故曰橫津。臍下三寸為丹田，真人赤子之所居也。

　　隱芝翳鬱自相扶。

　　謂男女之形體也。隱翳交合，自然之道。按《內(nèi)外神芝訣》云：五藏之液為內(nèi)芝。內(nèi)芝則隱芝也。又云：隱，奧者也。

　　天中章第六

　　天中之岳精謹(jǐn)修，

　　天中之岳謂鼻也，一名天臺(tái)?！断Ы?jīng)》云：鼻欲數(shù)按其左右，令人氣平，所謂溉灌中岳，冬書(shū)帝錄。

　　雲(yún)宅既清玉帝遊，

　　面為雲(yún)宅，一名尺宅。以眉、目、鼻、口之所居，故為宅也。修之清通，則神仙矣。《洞神經(jīng)》曰：面為尺宅，字或作赤澤。

　　通利道路無(wú)終休，

　　《太素丹景經(jīng)》曰：一面之上，常欲兩手摩拭之，高下隨形，不休息，則通利耳目鼻口之氣脈。

　　眉號(hào)華蓋覆明珠，

　　明珠，目也。

　　九幽日月洞空無(wú)，

　　《五辰行事訣》云：眉上直入一寸為玉璫紫闕，左日右月。又《玉曆經(jīng)》云：太清上有五色華蓋九重，人身亦有之。當(dāng)存目童如日月之明也。

　　宅中有真常衣丹，

　　真謂心神，即赤城童子也，亦名真人，亦名赤子，亦名子丹。心存見(jiàn)之，常在目前，與心相應(yīng)。衣丹，象心氣赤色也。

　　審能見(jiàn)之無(wú)疾患，

　　元陽(yáng)子曰：常存心神，則無(wú)病也。

　　赤珠靈裙華蒨粲，

　　玄膺之象也。外諭也。

　　舌下玄膺生死岸。

　　內(nèi)指事也。玄膺者，通津液之岸也。本經(jīng)云：玄膺氣管受津府。

　　出青入玄二氣煥，子若遇之昇天漢。

　　謂吐納陰陽(yáng)二氣，煥然著明也。人能善遇吐納之理，則成天仙矣。

　　至道章第七

　　至道不煩決存真，

　　專(zhuān)心則至。

　　泥丸百節(jié)皆有神，

　　神者，妙萬(wàn)物而為言。因象立名，則如下說(shuō)。

　　髮神蒼華字太元，

　　白與黑謂之蒼。最居首上，故曰太元。

　　腦神精根字泥丸，

　　丹田之宮，黃庭之舍；洞房之主，陰陽(yáng)之根。泥丸，腦之象也。

　　眼神明上字英玄，

　　目諭日月，在首之上，故曰明上。英玄，童子之精色，內(nèi)指事也。

　　鼻神玉壟字靈堅(jiān)，

　　陰壟之骨，象玉也。神氣通天，出入不竭，故曰靈堅(jiān)。

　　耳神空閑字幽田，

　　空閑幽靜，聽(tīng)物則審，神之所居，故曰田也。

　　舌神通命字正倫，

　　咽液以舌，性命得通；正其五味，各有倫理。

　　齒神崿鋒字羅千，

　　牙齒堅(jiān)利如劍崿刀鋒，摧羅眾物而食之也。

　　一面之神宗泥丸。

　　腦中丹田，百神之主。

　　泥丸九真皆有房，

　　《大洞經(jīng)》云：三元隱化，則成三宮；三三如九，故有三丹田，又有三洞房，合上元為九宮，中有九真神。三九二十七，神氣相合，人當(dāng)存見(jiàn)之。亦謂天皇九魄變成九氣，化為九神，各居一洞房。

　　方圓一寸處此中，

　　房有一寸，故腦有九宮。

　　同服紫衣飛羅裳。

　　九真之服，皆象氣色。飛，猶輕也。

　　但思一部壽無(wú)窮，

　　存思九真不死之道也。

　　非各別住俱腦中。

　　丹田之中，眾神所居。

　　列位次坐向外方，

　　神繞丹田而外其面以捍。不祥?！栋怂亟?jīng)》云：真有九品，向外列位，則當(dāng)上真上向，高真南向，太真東向，神真西向，玄真北向，仙真東北向，天真東南向，靈真西南向，至真西北向，天真者不視而明，不聽(tīng)而聰，不言而正，不行而從。

　　所存在心自相當(dāng)。

　　心存玄真，內(nèi)外相應(yīng)。

　　心神章第八

　　心神丹元字守靈，

　　內(nèi)象諭也。心為藏府之元，南方火色。棲神之宅，故言守靈也。

　　肺神皓華字虛成，

　　肺為心之華蓋。皓，白也，西方金之色。肺色白，其質(zhì)輕虛，故曰虛成也。

　　肝神龍煙字含明，

　　肝位木行，東方青龍之色也。於藏主目。日出東方，木生火，故曰含明。

　　翳鬱導(dǎo)煙主濁清，

　　翳鬱，木象也。得火而煙生，得陽(yáng)而氣生。清則目明，濁即目暗。有別本無(wú)此一句。

　　腎神玄冥字育嬰，

　　腎屬水，故曰玄冥。腎精為子，故曰育嬰也。

　　脾神常在字魂停，

　　脾，中央土位也，故曰常在，即黃庭之宮也。脾磨食消，神康力壯，故曰魂停。

　　膽神龍曜字威明，

　　膽色青黃，故曰龍曜。主於勇捍，故曰威明。外取東方青龍，雷震之象也。

　　六府五藏神體精，

　　資係一身，廢一不可，故曰神體精。心、肝、肺、腎、脾為五藏。膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦為六府。所言府者，猶府邑之府，取中受物之義，故曰府也。藏者，各是一質(zhì)，共藏於身，謂之藏也。言三焦者多矣，而未的言其所在。蓋心、肝、肺三藏之上，係管之中為三焦?！吨悬S經(jīng)》云：肺首為三焦，當(dāng)指其所也。又據(jù)五方之色脾為黃，應(yīng)為五藏之主，而今共以心為主者何也？答曰：心居藏中，其質(zhì)虛受也。夫虛無(wú)者，神識(shí)之體，運(yùn)用之源，故遍方而得其主，動(dòng)用而獲其神，不可以象數(shù)言，不可以物類(lèi)取也。

　　皆在心內(nèi)運(yùn)天經(jīng)，

　　五藏六府，各有所司，皆有法象，同天地，順陰陽(yáng)，自然感攝之道，故內(nèi)運(yùn)天經(jīng)也。

　　晝夜存之自長(zhǎng)生。

　　依上五神服色，思存不捨，不死之道也?！断山?jīng)》曰：存五藏之氣，變?yōu)槲迳?yún)，常在頂上，覆蔭一身。日居於前，月居於後，左青龍，右白虎，前朱雀，後玄武。即去邪長(zhǎng)生之道也。

　　肺部章第九

　　肺部之宮似華蓋，

　　金宮也。肺在五藏之上，四垂為宇也。

　　下有童子坐玉闕。

　　童子名皓華。肺形如蓋，故以下言之。玉闕者，腎中白氣，上與肺連也。

　　七元之子主調(diào)氣，

　　元陽(yáng)子曰：七元之君負(fù)甲持符，辟除兇邪而布?xì)馄吒[，主耳目聰明。七元，七竅之元?dú)庖病?br />
　　外應(yīng)中岳鼻齊位，

　　中岳者，鼻也，又為臍也。臍為崑崙之山，鼻為七氣之門(mén)，位猶主也。

　　素錦衣裳黃雲(yún)帶。

　　素錦衣裳，肺膜之色也。黃雲(yún)帶者，肺中之黃脈，蔓延羅絡(luò)，有象雲(yún)氣。

　　喘息呼吸體不快，

　　有時(shí)而然。

　　急存白元和六氣，

　　白元君主肺宮也。《大洞經(jīng)》云：白元君者，居洞房之右也。

　　神仙久視無(wú)災(zāi)害。

　　邪不干正。

　　用之不已形不滯。

　　常存此道，形氣華榮，至誠(chéng)感神之所致也。

　　心部章第十

　　心部之宮蓮含華。

　　火宮也。心藏之質(zhì)，象蓮華之未開(kāi)也。

　　下有童子丹元家，

　　心神丹元，字守靈，神在心內(nèi)而云，下者，據(jù)華蓋而言。

　　主適寒熱榮衛(wèi)和，

　　寒熱，陰陽(yáng)靜躁之義也。人當(dāng)和適以榮衛(wèi)其身。老子《經(jīng)》云：躁勝寒，靜勝熱。清靜以為天下正。

　　丹錦飛裳披玉羅，

　　象心藏之色也。有肺之白氣象玉羅。

　　金鈴朱帶坐婆娑，

　　金鈴，肉蘂之象。朱帶，血脈之象。坐婆娑者，言神之安靜也?！毒耪娼?jīng)》云：黃老君帶流金之鈴，仙服也。

　　調(diào)血理命身不枯，

　　心安體和，則無(wú)病矣。

　　外應(yīng)口舌吐五華，

　　心主口舌吐納五藏之液，辨識(shí)五行之味，故言外應(yīng)。

　　臨絕呼之亦登蘇，

　　人有病厄，當(dāng)存丹元童子朱衣赤冠以救護(hù)之也。

　　久久行之飛太霞。

　　常行此道，能獲飛仙。

　　肝部章第十一

　　肝部之中翠重裹，

　　木宮也。肝色蒼翠，大小相重之象也。

　　下有青童神公子，

　　肝，東方木位，主青，故曰青童。左位為公子。公子一名含明。上有華蓋，故曰下。

　　主諸關(guān)鏡聰明始，

　　於時(shí)主春，青陽(yáng)之本始；於竅主目，五行之關(guān)鏡，故曰聰明之始。

　　青錦披裳佩玉鈴，

　　青錦，肝之色。玉鈴，白脈垂之象也?！稌N玄經(jīng)》云：三天玉帝，帶火玉之珮?！端仂`經(jīng)》云：靈耀君衣青錦單裳。皆神仙之服也。

　　和制魂魄津液平，

　　內(nèi)指事也。東春和煦，萬(wàn)物生成。

　　外應(yīng)眼目日月清，

　　肝位屬眼，象日月明。

　　百痾所鐘存無(wú)英，

　　左為無(wú)英，肝神在左，故存之。一本為無(wú)英。無(wú)英者，物生之象也。

　　同用七日自充盈，

　　五藏兼在，故言同用。七日為一竟。一竟，一復(fù)也。故《周易》曰七日來(lái)一復(fù)是也。

　　垂絕念神死復(fù)生，

　　存念青衣童子，形如上說(shuō)。

　　攝魂還魄永無(wú)傾。

　　《太微靈書(shū)》云：每月三日、十三日、二十三日夕，三魂棄身遊外，攝之者當(dāng)仰眠，去枕，伸足，交手心上，暝目，閉氣三息，叩齒三通，存心中有赤氣如雞子，從內(nèi)出於咽中。赤氣轉(zhuǎn)大，覆身；變成火以燒身，使匝。覺(jué)體中小熱，呼三魂名曰：爽靈、胎光、幽精。即微咒曰：太微玄宮，中黃始青。內(nèi)鍊三魂，胎光安寧。神寶玉室，與我俱生。不得妄動(dòng)，鑒者太靈。若欲飛行，唯詣上清。若有飢渴，得飲玄水玉精。又每月朔、望、晦日，七魄流蕩，交通鬼魅。制檢還魄之法，當(dāng)此夕仰眠，伸足，掌心掩兩耳，令指相接於項(xiàng)上，閉息七遍，叩齒七通，心存鼻端白氣如小豆大，須臾漸大，冠身上下九重。氣忽變成兩青龍，在兩目中；兩白虎在兩鼻孔中，皆向外；朱鳥(niǎo)在心，上向人口；蒼龜在左足下，靈蛇在右足下。兩玉女著錦衣，手把火光，當(dāng)兩耳門(mén)。畢，咽液七過(guò)，呼七魄名曰：尸茍、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺。即微咒曰：素氣九迴，制魄邪姦。天獸守門(mén)，嬌女執(zhí)關(guān)。鍊魄和柔，與我相安。不得妄動(dòng)，看察形源。若有飢渴，聽(tīng)飲月黃日丹。

　　腎部章第十二

　　腎部之宮玄闕圓，

　　水宮也。玄闕圓者，腎之形狀也。玄，水色。內(nèi)象諭也。

　　中有童子冥上玄，

　　腎為下玄，其神玄冥，字育嬰。心為上玄。上玄幽遠(yuǎn)，氣與腎連，故言冥上玄。

　　主諸六府九液源，

　　五藏六府，九液交連，百脈通流，廢一不可。六府如上說(shuō)。九液，九竅關(guān)之津液。

　　外應(yīng)兩耳百液津，

　　腎宮主耳，氣衰則聾。陰陽(yáng)和合，血液流通。

　　蒼錦雲(yún)衣舞龍幡，

　　蒼錦，腎色之象也。雲(yún)衣，腎膜之象也。龍幡，青脈之象也。《九真經(jīng)》云：道君服青錦衣、蒼華之裙也。

　　上致明霞日月煙，

　　腎氣充足，耳目聰明，陰陽(yáng)不衰。外象諭也。

　　百病千災(zāi)急當(dāng)存。

　　元陽(yáng)子曰：寒暑相生，男女相形。腎中二神常衣青，左男戴日，右女戴月，存想見(jiàn)之，則充#2無(wú)災(zāi)息者也。

　　兩部水王對(duì)生門(mén)，

　　腎藏雙對(duì)，故曰兩部。腎官水王，則化為赤子，故曰對(duì)生門(mén)。

　　使人長(zhǎng)生昇九天。

　　赤子化為真人而昇九天者，謂九氣青天，其氣主生者也。

　　脾部章第十三

　　脾部之宮屬戊己，

　　土宮也。戊己，中央之辰也。

　　中有明童黃裳裏，

　　明童謂魂停。黃裳，土之色。

　　消穀散氣攝牙齒，

　　脾為五藏之樞。脾磨食消，性氣乃全。齒為羅千，故攝牙齒。

　　是為太倉(cāng)兩明童，

　　太倉(cāng)，肚府。此明童謂肚神，神名混康。

　　坐在金臺(tái)城九重，

　　注念存思，神狀當(dāng)然。

　　方圓一寸命門(mén)中，

　　即黃庭之中，丹田之所也。

　　主調(diào)百穀五味香，

　　口中滋味，脾磨之所致也。

　　辟卻虛羸無(wú)病傷，

　　內(nèi)指事也。食消故也。

　　外應(yīng)尺宅氣色芳。

　　尺宅，面也。飢飽虛羸，形乎面色。

　　光華所生以表明，

　　亦知虛實(shí)。

　　黃錦玉衣帶虎章，

　　脾主中黃，謂黃庭真人服錦衣也?！队袂咫[書(shū)》云：太上道君佩神虎大章也。

　　注念三老子輕翔，

　　三老謂元老、玄老、黃老之君也。念脾中真人自然變化。子謂受黃庭之學(xué)。

　　長(zhǎng)生高仙遠(yuǎn)死殃。

　　《莊子》曰：方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。以此而談，其理均也。故長(zhǎng)生者不死，寂滅者不生。不死不生，則真長(zhǎng)生；不生不死，則真寂滅。何死殃之所及也。

　　膽部章第十四

　　膽部之宮六府精，

　　膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦，為六府也?！短浇?jīng)》云：積清成精。故膽為六府之精也。

　　中有童子曜威明，

　　又云膽神龍曜，字威明。勇捍之義也。

　　雷電八振揚(yáng)玉旌，

　　八方雷震，有威怒之象也。玉旌，則氣之色也。

　　龍旂橫天擲火鈴，

　　膽，青龍之色。旌旂，威戰(zhàn)之具也?；疴徴撸戇吶庵橹笠?。怒則奮張，故言擲也。

　　主諸氣力攝虎兵，

　　膽力牙用，主於捍難，故攝虎兵。

　　外應(yīng)眼童鼻柱間，

　　內(nèi)指事也。心之喜怒，形於眉目之間。

　　腦髮相扶亦俱鮮，

　　人之震怒，髮上衝冠。

　　九色錦衣綠華裙，

　　青錦，東方九氣之色也。綠華裙，膽膜之象。

　　佩金帶玉龍虎文，

　　膽神，威明之服飾也。

　　能存威明乘慶雲(yún)，

　　內(nèi)象諭也。思存膽神不倦，則仙道可致也。

　　役使萬(wàn)神朝三元。

　　三元道君各處三清之上，諸天神仙並朝宗之故也。

　　脾長(zhǎng)章第十五

　　脾長(zhǎng)一尺掩太倉(cāng)，

　　太倉(cāng)，青也?！吨悬S經(jīng)》云：胃為太倉(cāng)君。元陽(yáng)子曰：脾正橫在胃上也。

　　中部老君治明堂，

　　脾，黃庭之宮也，黃老君之所治。上應(yīng)明堂，眉間入一寸是也。

　　厥字靈元名混康，

　　脾磨食消，內(nèi)外相應(yīng)。大腸為胃之子，混元而受納之，康，安也。

　　治人百病消穀根。

　　胃宮榮華則無(wú)病傷。

　　黃衣紫帶龍虎章，

　　脾居胃上，故曰黃衣也。紫帶龍虎章，胃絡(luò)之象。

　　長(zhǎng)精益命賴(lài)君王。

　　太倉(cāng)混康，為君為王。

　　三呼我名神自通，

　　存思胃府之神，則心虛洞鑒也。

　　三老同坐各有朋，

　　上元老君居上黃庭宮，與泥丸君、蒼華君、青城君及明堂中君臣、洞房中父母、及天庭真人等共為朋也。又中玄老君居中黃庭宮，與赤城童子丹田君、皓華君、含明君、玄英君、丹元真人等為朋也。下黃老君居下黃庭宮，與太一君、魂停君、靈元君、太倉(cāng)君、丹田真人等為朋也。常存三老和合，百神流通，部位營(yíng)衛(wèi)，無(wú)有差失也。

　　或精或胎別執(zhí)方，

　　《玉曆經(jīng)》云：下丹田者，人命之根本，精神之所藏，五氣之元也。在臍下三寸附著脊，號(hào)為赤子府。男子以藏精，女人以藏胎。主和合赤子陰陽(yáng)之門(mén)戶也。其丹田中氣，左青右黃，上白下黑。

　　桃孩合延生華芒，

　　桃孩，陰陽(yáng)神名，亦曰伯桃?！断山?jīng)》曰：命門(mén)臍宮中有大君，名桃孩，字合延。衣朱衣，巾紫芙蓉冠。暮臥存之，六甲、六丁來(lái)侍人也。生華芒，謂陰陽(yáng)之氣不衰也。

　　男女徊九有桃康，

　　男女合會(huì)，必存三丹田之法。桃康，下神名，主陰陽(yáng)之事?；踩秊榫?，故曰佪九?！洞蠖凑娼?jīng)》云：三元隱化，則成三宮。三宮中有九神，謂上、中、下三元君，太一、公子、白元、無(wú)英、司命、桃康，各有宮室，故曰有桃康。

　　道父道母對(duì)相望，

　　陰陽(yáng)兩半成一，故曰相望。

　　師父師母丹玄鄉(xiāng)，

　　道為宗師，陰陽(yáng)之主也。丹玄鄉(xiāng)，謂存丹田法也。

　　可用存思登虛空，

　　學(xué)仙之道。

　　殊途一會(huì)歸要終，

　　合三以為一，散一以為三，道之要?！缎顑?nèi)篇》云：兆欲長(zhǎng)生，三一當(dāng)明。

　　閉塞三關(guān)握固停，

　　《經(jīng)》云：口為天關(guān)精神機(jī)，手為人關(guān)把盛衰，足為地關(guān)生命扉。又臍下三寸為關(guān)元，亦曰三關(guān)，言固精護(hù)氣，不妄施泄。

　　含漱金醴吞玉英，

　　金醴、玉英，口中之津液?！洞蠖唇?jīng)》云：服玄根之法，心存胃口有一女子，嬰兒形，無(wú)衣服，正立胃管，張口承注魂液，仰翕五氣。當(dāng)漱漏口中內(nèi)外津液，滿口咽之，遣入玄女口中。五過(guò)畢，叩齒三通，咽液九過(guò)也。

　　遂至不飢三蟲(chóng)亡，

　　《洞神訣》云：上蟲(chóng)白而青，中蟲(chóng)白而黃，下蟲(chóng)白而黑。人死則三蟲(chóng)出為尸鬼，各化為物，與形為殃，擊之衝破也，其餘眾蟲(chóng)，皆隨尸而亡。故學(xué)仙者精謹(jǐn)備於五情之氣，服食藥物以去三蟲(chóng)。又云：上尸彭琚，使人好滋味，嗜欲癡滯；中尸彭質(zhì)，使人貪財(cái)寶，好喜怒；下尸彭矯，使人愛(ài)衣服，耽淫女色。亦名三毒。

　　心意常和致欣昌，

　　道通無(wú)礙。

　　五岳之雲(yún)氣彭亨，

　　五藏之氣為五岳之雲(yún)。彭亨，流通無(wú)擁之稱(chēng)也。

　　保灌玉廬以自償，

　　玉廬，鼻廬也。言三蟲(chóng)既亡，真氣和洽，出入玄牝，綿綿不絕，故曰自償。

　　五形完堅(jiān)無(wú)災(zāi)殃。

　　五體、五藏，自然相應(yīng)故也。

　　上睹章第十六

　　上睹三元如連珠，

　　三元謂三光之元，日、月、星也。非指上、中、下之三元也。

　　落落明景照九隅，

　　三光在上而下?tīng)T九隅。九隅，九方也。言常存日月，洞照一身也。

　　五靈夜?fàn)T煥八區(qū)，

　　五靈謂五星也，炳煥羅列一身。常能存之，則與天地同休也。

　　子存內(nèi)皇與我遊，

　　大道無(wú)心，有感則應(yīng)。

　　身披鳳衣御虎符，

　　仙官之服御也。

　　一至不久昇虛無(wú)，

　　一者，無(wú)之稱(chēng)也。學(xué)道專(zhuān)一，與靈同體，神仙可致也?！肚f子》云：人能知一萬(wàn)事畢。

　　方寸之中念深藏，

　　方寸之中，下關(guān)元，在臍下三寸，方圓一寸，男子藏精之所。言謹(jǐn)閉藏之。

　　不方不圓閉牖窗，

　　方止圓動(dòng)，不動(dòng)不靜；但當(dāng)杜塞，不妄洩也。

　　三神還精老方壯，

　　還精神於三田，則久壽延年也。

　　魂魄內(nèi)守不爭(zhēng)競(jìng)，

　　魂陽(yáng)魄陰，各得其一，故《易》曰：一陰一陽(yáng)之謂道。

　　神生腹中御玉璫，

　　腹心內(nèi)明，口吐珠玉。按《五辰行事訣》云：兩眉間直上一寸、入一寸為玉璫紫闕。竊觀文意，未應(yīng)是此也。

　　靈注幽闕那得喪，

　　存神守一，無(wú)橫夭也。

　　琳條萬(wàn)尋可蔭仗，

　　外象諭也。琳條，玉樹(shù)。萬(wàn)尋，高遠(yuǎn)象。身形同真，則神明之所庇蔭者也。

　　三魂自寧帝書(shū)命。

　　真道既成，名書(shū)帝錄。

　　靈臺(tái)章第十七

　　靈臺(tái)鬱藹望黃野，

　　靈臺(tái)，心也。謂心專(zhuān)一存見(jiàn)黃庭，則黃野也。

　　三寸異室有上下，

　　三丹田上、中、下三處各異，每室方圓一寸，故云三寸。今人猶謂心為方寸，即一所。

　　間關(guān)營(yíng)衛(wèi)高玄受，

　　三田之間各有關(guān)，關(guān)營(yíng)衛(wèi)分部，至高至玄。心當(dāng)受以存念之也。

　　洞房紫極靈門(mén)戶。

　　《大洞經(jīng)》云：兩眉直上卻入三分為守寸雙田。入骨際三分有臺(tái)闕明堂。正深七分，左為青房，右為紫戶。卻入一寸為明堂宮，左有明童真君，右有明女真官，中有明鏡神君。卻入二寸為洞房，左有無(wú)英君，右有白元君，中有黃老君。卻入三寸為丹田宮，亦名泥丸宮，左有上元赤子，右有帝卿君。卻入四寸為流珠宮，有流珠真人居之。卻入五寸為玉帝宮，有玉清神母居之。其明堂上一寸為天庭宮，上清真女居之。洞房上一寸為極真官，太極帝妃居之。丹田上一寸為玄丹宮，中黃太一真君居之。流珠上一寸為太皇宮，太上真君居之。故曰靈門(mén)戶也。

　　是昔太上告我者，

　　我者，扶桑大帝君自謂也。言我道成，昔承道君授以黃庭之術(shù)也。言此道不遠(yuǎn)，止在丹田，故卻言是昔也。

　　左神公子發(fā)神語(yǔ)，

　　按《大洞經(jīng)》云：左有無(wú)英。此云公子，亦牙#3言耳。發(fā)神語(yǔ)者，用心專(zhuān)一，則教之以道。

　　右有白元併立處，

　　右為學(xué)道者之侍者也。

　　明堂金匱玉房間。

　　皆上元之宮。釋如下說(shuō)也。

　　上清真人當(dāng)吾前，

　　上元部神，想在天庭之際。

　　黃裳子丹氣頻煩。

　　謂中元童子處?kù)冻喑恰ｎl煩氣盛不衰竭。

　　借問(wèn)何在兩眉端，

　　明堂之前。

　　內(nèi)俠日月列宿陳，

　　《五辰行事訣》云：太上真人招五辰於洞房，南極元君受傳。每夜半坐臥，心存西方太白星在兩眉間，直上一寸，入一寸為玉璫紫闕，左日右月。又次存北方辰星在帝鄉(xiāng)玄宮，在髮際下五分直入一寸也。又次存東方歲星在洞闕朱臺(tái)，洞闕朱臺(tái)在目後一寸直入一寸是也。又次存南方熒惑星在玉門(mén)華房，玉門(mén)華房在兩目毗際直入五分是也。又次存中央鎮(zhèn)星在金匱黃室長(zhǎng)谷，黃室長(zhǎng)谷在人中直入二分是也。存之綴懸於上。畢，叩齒五通，咽液二十五過(guò)，微咒曰：高元紫闕，中有五神。寶曜敷暉，放光衝門(mén)。精氣積生，化為老人。首巾素容，綠帔絳裙，右?guī)Я麾?，左佩虎真，手把天剛，散絳飛晨，足躡華蓋，吐芒練身。三景保守，令我得真。養(yǎng)魂制魄，乘飈飛仙。是其事也。內(nèi)象諭。

　　七曜九元冠生門(mén)。

　　七曜，七星；配人之七竅。九元，九辰；配人之九竅。廢一不可，故曰生門(mén)。

　　三關(guān)章第十八

　　三關(guān)之中精氣深，九微之內(nèi)幽且陰，

　　謂關(guān)元之中，男子藏精之所也。又據(jù)下文，口、手、足為三關(guān)。又元陽(yáng)子以明堂、洞房、丹田為三關(guān)。並可以義取而存之，則成三宮，是名太清、太素、太和。三三如九，故有三丹田，又有三洞房，合上三元為九宮中精微，故曰九微，言九微幽玄而不可見(jiàn)也。

　　口為心關(guān)精神機(jī)，

　　言發(fā)於情，猶樞機(jī)也。

　　足為地關(guān)生命業(yè)，

　　言運(yùn)用己身而生也，棐或?yàn)殪椤?br />
　　手為人關(guān)把盛衰，

　　縱捨由己。

　　若得章第十九

　　若得三宮存玄丹，

　　三丹田之宮，故曰三宮。玄丹，丹元；謂心也。存思在心，故偏指一所也。

　　太一流珠安崑崙，

　　太一流珠謂目精?！抖瓷窠?jīng)》云：頭為三臺(tái)君，又為崑崙，指上丹田也。又云：臍為太一君，亦為崑崙，指下丹田也。言心存三丹田，諸神皎然在目前。本經(jīng)曰：子欲不死修崑崙。崑崙，山名也。

　　重中樓閣十二環(huán)，

　　謂喉嚨。十二環(huán)相重，在心上。心為絳宮，有象樓閣者也。

　　自高自下皆真人。

　　高下三田，十二樓閣，皆有真神。文如上說(shuō)。

　　玉堂絳宇盡玄宮，

　　絳宮、明堂，上下，相應(yīng)，皆宮室也。

　　璇璣玉衡色蘭玕，

　　喉骨環(huán)圓動(dòng)轉(zhuǎn)之象也。蘭玕，其色也。

　　瞻望童子坐盤(pán)桓，

　　存見(jiàn)赤城童子丹皇真人坐，言其神安靜。

　　問(wèn)誰(shuí)家子在我身？

　　言己有之。

　　此人何去入泥丸？

　　與上元諸神上下相應(yīng)。《洞神經(jīng)》云：腦為泥丸宮。

　　千千百百自相連，

　　神本出於一。一生二，二生三，三生萬(wàn)物。變化不離身心。

　　一一十十似重山。

　　存見(jiàn)萬(wàn)物，重疊安坐。山象坐形。

　　雲(yún)儀玉華俠耳門(mén)。

　　雲(yún)儀、玉華，鬢髮之號(hào)。言耳居其間?！督?jīng)》曰：髮神名蒼華。凡言華者，上敷榮之義，猶草木之花。

　　赤帝黃老與己#4魂，

　　赤帝者，南方之帝君也。黃老者，中黃老也?；隇殛?yáng)神，魄為陰神，陰陽(yáng)相推，故言與我魂?！短㈧`書(shū)》云：人有三魂：一曰爽靈，二曰胎光，三曰幽精。常呼念其名，則魂安人身也。

　　三真扶胥共房津，五斗煥明是七元，

　　五斗，五星。七元，北斗也。又《靈寶經(jīng)》有五方之斗，亦為五斗。《洞房訣》云：存九元、七元者，眠起初臥及食畢，微咒曰：五星開(kāi)道，六合紫房，迴元隱道，豁落七辰。生魂者玄父，變一成神；生魄者玄母，化二生身。攝吾筋骨者公子，為吾精氣者白元。長(zhǎng)生久視，飛仙十天。

　　日月飛行六合間，

　　天地內(nèi)為六合。存念身中日月星辰，森羅萬(wàn)象，一如天地戶間，了了然也。

　　帝鄉(xiāng)天中地戶端，

　　眉上髮際五分直入一寸，亦為帝鄉(xiāng)。又明堂上一寸為天庭，天庭即天中也。又鼻為上部之地戶。心存日月星辰等諸神，皆當(dāng)在其端。端謂鼻之上，髮際之下也。

　　面部魂神皆相存。

　　內(nèi)外星神，自相應(yīng)也。

　　呼吸章第二十

　　呼吸元?dú)庖郧笙桑?br />
　　探飛根，採(cǎi)玄暉，吞五牙，挹九霞，服食胎息之道，皆謂天地陰陽(yáng)、四時(shí)五行之氣。

　　仙公公子已可前，

　　此洞房訣也。洞房宮左為無(wú)英君，一名公子。仙公，直指黃庭學(xué)者。言學(xué)黃庭仙公，復(fù)行洞房之訣，而存見(jiàn)公子，故言在前。

　　朱鳥(niǎo)吐縮白石源，

　　朱鳥(niǎo)，舌象。白石，齒象。吐縮，導(dǎo)引津液。謂陰陽(yáng)之氣流通不絕，故曰源。

　　結(jié)精育胞化生身，

　　本已之所從來(lái)也。

　　留胎止精可長(zhǎng)生，

　　《真誥》曰：上清真人口訣，夫?qū)W仙之人，安心養(yǎng)神，服食治病，使腦宮填滿，玄精不傾。然後可以存神服氣，呼吸三景。若數(shù)行交接，漏泄施寫(xiě)者，則氣穢神亡，精靈枯竭。雖復(fù)玄挺玉籙，金書(shū)太極者，將亦何解於非生乎？在昔先師常戒於斯事云：學(xué)生之人，一交接則傾一年之藥勢(shì)，二交接則傾二年之藥勢(shì)，過(guò)此以往，則不止之藥都傾於身。是以真仙常慎於此，以為生生之大忌也。

　　三氣右徊九道明，

　　三氣謂三丹田之氣。右徊言周流順緒，調(diào)和陰陽(yáng)，則四關(guān)九竅，通流朗徹而無(wú)病也。

　　正一含華乃充盈，

　　存正守一，神氣華榮，故能充滿六合，乘物而變。

　　遙望一心如羅星，

　　存見(jiàn)赤城童子居在城中，如星之映羅穀。

　　金室之下可不傾，

　　謂心居肺下，肺主金，其色白，故曰金室。常能存之，長(zhǎng)生不死也。

　　延我白首反孩嬰。

　　內(nèi)指事也。謂童顏不老也。

　　瓊室章第二十一

　　瓊室之中八素集，

　　謂上元清真瓊室，體骨之象也。

　　泥丸夫人當(dāng)中立，

　　《經(jīng)》云：洞房中有父母。母即夫人也。亦名道母。泥丸、洞房，上已釋。

　　長(zhǎng)谷玄鄉(xiāng)繞郊邑，

　　長(zhǎng)谷，鼻也。玄鄉(xiāng)，腎也。郊邑，謂五藏六府也。言鼻中之氣出入，下與腎連，周繞藏府，心居赤城，存想內(nèi)外。郭外曰郊。故為象諭也。

　　六龍散飛難分別。

　　言六府之氣，微妙潛通，難可分別，當(dāng)審存之也。

　　長(zhǎng)生至慎房中急，

　　氣亡液漏，髓腦枯竭，雖益以畎澮，而泄以尾閭，不可不慎也。

　　何為死作令神泣，

　　房中不慎，傷精失明，故神泣也。

　　忽之禍鄉(xiāng)三靈歿，

　　禍鄉(xiāng)，死地。三靈，三魂也。謂爽靈、胎光、幽精歿亡者也。

　　但當(dāng)吸氣錄子精。

　　呼吸吐納，閉房止精。

　　寸田尺宅可治生，

　　謂三丹田之宅，各方一寸，故曰寸田。依存丹田之法以治生也?！督?jīng)》云：寸田尺宅，彼尺宅謂面也。

　　若當(dāng)決海百瀆傾，

　　謂房中婬泄，不知閉止也。

　　葉去樹(shù)枯失青青，

　　象人死無(wú)生氣。

　　氣亡液漏非己形。

　　《仙經(jīng)》云：閉房練液，不多言，不遠(yuǎn)唾。反是矣。

　　專(zhuān)閉御景乃長(zhǎng)寧，

　　專(zhuān)閉情欲，存服日光?！独献印吩唬荷崎]者，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)。又《上清紫文靈書(shū)》有採(cǎi)飛根之法，常以日初出，東向叩齒九通，畢，陰咒日魂名、界中五帝字曰：日魂珠景照韜綠映迴霞赤童玄炎颷象。祝呼此十六字畢，暝目握固，存日中五色流霞來(lái)繞一身，於是日光流霞俱入口中，名曰日華、飛根、玉胞、水母也。向日吞霞四十五咽畢，又咽液九過(guò)也。

　　保我泥丸三奇靈，

　　泥丸，上丹田也?！洞蠖唇?jīng)》云：三元隱化，則成三宮。一曰太清之中三君，二曰三丹田之神，三曰符籍之神，故曰三奇靈也。

　　恬恢閉視內(nèi)自明，

　　謂存思三丹田之法，一如上說(shuō)。

　　物物不干泰而平，

　　行道真正，邪物不干。

　　愨矣匪事老復(fù)丁，

　　猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏。老者反壯，病者皆強(qiáng)。愨矣必然。

　　思詠玉書(shū)入上清。

　　精研《內(nèi)景》，必獲仙道。

　　常念章第二十二

　　常念三房相通達(dá)，

　　三房謂明堂、明房、丹田之房也。與流珠、玉帝、天庭、極真、玄丹、泥丸、太皇等諸宮，左右上下皆相通達(dá)。

　　洞得視見(jiàn)無(wú)內(nèi)外，

　　存思三丹田，三三如九，合九為一，明玄洞徹，無(wú)有內(nèi)外也。

　　存漱五牙不飢渴，

　　《靈寶》有服御五牙者，五行之生氣以配五藏。《元精經(jīng)》云：常以立春之日雞鳴時(shí)入室，東向禮九拜，平坐，叩齒九通，思存東方安寶華林青靈始老帝君九千萬(wàn)人下降室內(nèi)，鬱鬱如雲(yún)，以覆己形，從口中入，直下肝府。祝曰：九氣青天元始上精皇老尊神，衣服羽青，役御天官，煥明歲星，散耀流芳，陶溉我形。上食明霞，服引木精。固養(yǎng)青牙，保鎮(zhèn)朽零，肝府充盈，玉芝自生，延年駐壽，色反童嬰。五氣混合，天地長(zhǎng)并。畢，引青氣九咽止，便服東方赤書(shū)玉文十二字也。

　　神華執(zhí)巾六丁謁。

　　神華者，《玉曆經(jīng)》云：太陰玄光玉女，道之母也。衣五色朱衣，在脾府之上，黃雲(yún)華蓋之下。六丁者，謂六丁陰神玉女也?！独暇追麍D》云：丁卯神司馬卿玉女足曰之，丁丑神趙子玉玉女順氣，丁亥神張文通玉女曹漂之，丁酉神臧文公玉女得喜，丁未神石叔通玉女寄防，丁巳神崔巨卿玉女開(kāi)心之。言服鍊飛根，存漱五牙之道成，則役使六丁之神也。

　　急守精室勿妄泄，

　　精室，謂三丹田。上下資運(yùn)而不絕，制之在心。心即中丹田也，緩急之所由，真妄之根本也。

　　閉而寶之可長(zhǎng)活。

　　積精之所致也。

　　起自形中初不闊，

　　調(diào)心使氣，微妙無(wú)形。

　　三官近在易隱括。

　　謂三丹田真官近在人身，隱括精氣，常以心為君主者也。

　　虛無(wú)寂寂空中素，

　　外指事也。素，有二說(shuō)。

　　使形如是不當(dāng)污。

　　使形輕凈，如懸縑素於空中也。又云身中虛空，使如器之練素，虛靜當(dāng)然。污謂有其事也。

　　九室正虛神明舍，

　　九室謂頭中九宮之室及人之九竅。使上宮榮華，九竅真正，則眾神之所止舍也。《洞神經(jīng)》云：天有九星，兩星隱，故稱(chēng)九天。地有九宮，故稱(chēng)九地。人有九竅，故稱(chēng)九生，言人所由而生也。

　　存思百念視節(jié)度，

　　存念身中百神呼吸上下，一如科法。文云千千百百似重山，皆神象。

　　六府修治勿令故，

　　按《洞神經(jīng)》云：六府者，謂肺為玉堂宮尚書(shū)府，心為絳宮元陽(yáng)府，肝為清泠宮蘭臺(tái)府，膽為紫微宮無(wú)極府，腎為幽昌宮太和府，脾為中黃宮太素府。異於常六府也。

　　行自翱翔入天路。

　　謂昇仙羽化也。

　　雲(yún)笈七籤卷之十一

　　#1斫：四庫(kù)本、輯要本均作『研』。

　　#2充：當(dāng)作『永』。輯要本作『永無(wú)災(zāi)患』。

　　#3牙：為『牙』字之訛。牙即『互』的俗體。輯要本作『互』。

　　#4己：輯要本作『我』。

　　雲(yún)笈七籤卷之十二

　　三洞經(jīng)教部　經(jīng)

　　上清黃庭內(nèi)景經(jīng)

　　治生章第二十三

　　治生之道了不煩，

　　無(wú)為清簡(jiǎn)，約以守志。

　　但修洞玄與玉篇，

　　謂洞玄靈寶玉篇真文《黃庭》也。

　　兼行形中八景神，

　　《玉緯經(jīng)》云：五藏有八卦大神宿衛(wèi)。太一八使者主八節(jié)日。八卦合太一為九宮。八卦外有十二樓，樓為喉嚨也。臍中為太一君，主人之命也，一名中極，一名太淵，一名崑崙，一名特樞。主身中萬(wàn)二千神也。

　　二十四真出自然，

　　天有二十四真氣，人身亦有之。又三丹田之所三八二十四真人，皆自然之道氣也。

　　高拱無(wú)為魂魄安，

　　行忘、坐忘、離形、去智。

　　清靜神見(jiàn)與我言。

　　能清能靜，則心神自見(jiàn)。機(jī)覽無(wú)外而與己言，即謂黃庭真人。

　　安在紫房幃幕間，

　　紫房幃幕，一名絳宮。謂赤城中童子所安之處。存思神其狀如此。

　　立坐室外三五玄，

　　謂八景及二十四真神營(yíng)護(hù)人身，則三田五藏真氣調(diào)柔，無(wú)災(zāi)病也。

　　燒香接手玉華前，

　　玉華即華蓋之前，謂眉間天庭也。百神之宗元，真人之窟宅，從面而存之也。

　　共入太室璇璣門(mén)，

　　《洞房經(jīng)》云：天有太室、玉房、雲(yún)庭，中央黃老君之所居也。玉房一名紫房一名絳宮，通名明堂。上有華蓋，東西宮洞通左右黃庭之內(nèi)，人身具有之，如上文說(shuō)，璇璣，中樞名。

　　高研恬恢道之園，

　　研精恬恢，真氣來(lái)遊。

　　內(nèi)視密盼盡睹真，

　　入靜存思，百神森森。

　　真人在己莫問(wèn)鄰，

　　《玉曆經(jīng)》云：老子者，天地之魂，自然之君，常侍道君左右，人身備有之也。

　　何處遠(yuǎn)索求因緣。

　　《道經(jīng)》曰：大道汎兮，其可左右。言不遠(yuǎn)也。

　　隱影章第二十四

　　隱影藏形與世殊，

　　學(xué)仙之士，含光藏輝，滅跡匿端。

　　含氣養(yǎng)精口如朱，

　　肌膚若水虛，綽約若處子。

　　帶執(zhí)性命守虛無(wú)，

　　虛靜恬恢，寂寞無(wú)為。

　　名入上清死錄除。

　　得補(bǔ)真人，列象玄名。

　　三神之樂(lè)由隱居，

　　理身無(wú)為則神樂(lè)，理國(guó)無(wú)事則人安。三神，三丹田之神也。

　　倏欻遊遨無(wú)遺憂，

　　倏欻，疾發(fā)也。下文云駕欻接生宴東蒙。或云倏欻，龍名也。無(wú)遺憂，謂懸解。

　　羽服一整八風(fēng)驅(qū)，

　　八風(fēng)，八方之風(fēng)，先驅(qū)掃路也。羽服，仙服也。按《上清寶文》，仙人有五色羽衣。又《飛行羽經(jīng)》云：太一真人衣九色飛雲(yún)羽章。皆神仙之服也。

　　控駕三素乘晨霞，

　　外指事也。三雲(yún)九霞，神仙之所御也。

　　金輦正立從玉輿，

　　《元錄經(jīng)》云：上清九天玄神八聖，驂駕九鳳龍車(chē)。玉輿，金輦，皆仙人之服器。

　　何不登山誦我書(shū)，

　　書(shū)即是《黃庭經(jīng)》也。

　　鬱鬱窈窕真人墟，

　　山中幽邃。

　　入山何難故躊躇，

　　責(zé)志不決。

　　人間紛紛臭帑如。

　　人間世，不可居#1。帑，弊惡之帛也。

　　五行章第二十五

　　五行相推反歸一，

　　五行謂水、火、金、木、土。相推者，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，水又生木，周而復(fù)始。又相刻法：水刻火，火刻金，金刻木，木刻土，土刻水，水又刻火，周而復(fù)始。相推之道也。反歸一者，水?dāng)?shù)也，五行之首，萬(wàn)物之宗?！兜赖隆吩疲旱郎唬簧?，二生三，三生萬(wàn)物。又《易》有太極，是生兩儀。太極者，一也。兩儀，天地。天地生萬(wàn)物，又終而歸一。一者無(wú)之稱(chēng)。萬(wàn)物之所成終，故云歸一。

　　三五合氣九九節(jié)，

　　《玄妙經(jīng)》云：三者，在天為日、月、星，名曰三光。在地為珠、玉、金，名曰三寶。在人為耳、鼻、口，名曰三生。天、地、人凡三而各懷五行，故曰三五，其常精也。合三者為九宮。夫三五所懷，順眾類(lèi)也。調(diào)和萬(wàn)物，理化陰陽(yáng)，覆載天地，光明四海。風(fēng)雨雷電，春秋冬夏，寒暑溫涼，清濁之氣，諸生之物，不得三五不立也。故曰天道不遠(yuǎn)，三五復(fù)返。三五者，天地之樞帶，六合之要會(huì)也。九宮之氣節(jié)，九九八十一為一章云云。

　　可用隱地迴八術(shù)，

　　九宮中有隱遁變化之法，《太上八素奔晨隱書(shū)》是曰八術(shù)。又《太微八錄術(shù)》 云：太微中有三君：一曰太皇君，二曰天皇君，三曰黃老君。三元之氣混成之精，出入上清太素之宮。能存思之，必得長(zhǎng)生。

　　伏牛幽闕羅品列，

　　伏牛，腎之象。腎為幽闕?！吨悬S經(jīng)》云：左腎為玄妙君，右腎為玄元君。羅品列，存思見(jiàn)之。

　　三明出華生死際，

　　天三明，日、月、星，人三明，耳、目、口，地三明，文、章、華，是生死之際。際音節(jié)也。

　　洞房靈象斗日月，

　　存三光於洞房。洞房、明堂已釋於上者也。

　　父曰泥丸母雌一，

　　一明堂中有君臣，洞房中有夫婦，丹田中有父母。泥九，腦神名?！兜澜?jīng)》云：知其雄，守其雌。雌、無(wú)為一也。

　　三光煥照入子室，

　　明白四達(dá)。

　　能存玄真萬(wàn)事畢，

　　《莊子》曰：通於一，萬(wàn)事畢也。

　　一身精神不可失。

　　常存念之，不捨須臾。

　　高奔章第二十六

　　高奔日月吾上道，

　　吾，道君也?！渡锨遄衔耐倘諝夥ā?，一名《赤丹金精石景水母玉胞經(jīng)》。其法常以日初出時(shí)，東向叩齒九通畢，微咒日魂名、日中五帝字曰：日魂珠景照韜綠映迴霞赤童玄炎颷象。呼此十六字畢，暝目握固，存日中五色流霞來(lái)接一身，於是日光流霞俱入口中。又《上清紫書(shū)》有吞月精之法：月初出時(shí)，西向叩齒十通，微咒月魂#2名，月中五夫人字曰：月魂曖蕭芳豔翳寥婉虛靈蘭鬱華結(jié)翹淳金清瑩炅容素?fù)俊Ｖ浜舸硕淖之?，暝目握固，存月中五色精光俱入口中；又月光中有黃氣，大如目童，名曰飛黃，月華玉胞之精也。能修此道，則奔日月而神仙矣。

　　鬱儀結(jié)璘善相保，

　　鬱儀，奔日之仙。結(jié)璘，奔月之仙。同聲相應(yīng)，同氣相求，故二仙來(lái)相保持也。

　　乃見(jiàn)玉清虛無(wú)老，

　　昇三清之上，與道合同也。

　　可以迴顏填血腦。

　　魂魄反嬰，得成真人。

　　口銜靈芒攜五皇，

　　口吐五色雲(yún)氣，光芒四照，與五皇老君同遊六合也。

　　腰帶虎籙佩金璫，

　　仙人之服也?！毒耪娼?jīng)》云：中央黃老君腰佩玄龍神虎符，帶流金之鈴，執(zhí)紫毛之節(jié)?；U，符籙也。

　　駕欻接生宴東蒙。

　　欻，倏欻。言乘風(fēng)氣忽發(fā)而往?；蛟茪H也，龍名也。東蒙，東海仙境之山也。接生，長(zhǎng)生也。與生氣相接連，欻然而遊其處。

　　玄元章第二十七

　　玄元上一魂魄鍊，

　　資一以鍊神，神鍊以合一。

　　一之為物叵卒見(jiàn)，

　　一者，無(wú)之稱(chēng)也。心恬惔以得之，知得之而不可見(jiàn)。

　　須得至真始顧眄，

　　守真志滿，一自歸己。

　　至忌死氣諸穢賤。

　　凡飛丹鍊藥，服氣吞霞等事，皆忌見(jiàn)死屍，殗穢之事，此衛(wèi)生家之共悉也。然至道沖虛，本無(wú)凈穢；未獲真正，則凈穢有殊；殊而不齊，則是非起於內(nèi)，生死見(jiàn)於外，則清凈者生之徒，濁穢者死之徒，故為養(yǎng)生之所忌也。

　　六神合集虛中宴，

　　六甲、六丁、六府等諸神俱在身中，身中虛空則晏然而安樂(lè)，不則憂泣矣。

　　結(jié)珠固精養(yǎng)神根，

　　結(jié)珠，謂咽液，先後相次如結(jié)珠。固精，不妄洩。神根，形軀也。夫神之於身，猶國(guó)之有君，君之有人。人以君為命，君以人為本，手相資籍以為生主，而調(diào)養(yǎng)之也。

　　玉茋金籥常完堅(jiān)，

　　《道經(jīng)》云：善閉者，無(wú)關(guān)楗不可開(kāi)?；a，鎖籥。茋，或?yàn)槌滓病?br />
　　閉口屈舌食胎津，

　　屈舌導(dǎo)津液，食津而胎仙，故曰胎津。

　　使我遂鍊獲飛仙。

　　積功勤誠(chéng)之所政也。

　　仙人章第二十八

　　仙人道士非有神，

　　修學(xué)以得之也。

　　積精累氣以為真。

　　有本或無(wú)此句，遂闕注。

　　黃童妙音難可聞，

　　黃童，黃庭真人，一名赤城童子。妙音二謂黃庭真人之妙音也。

　　玉書(shū)絳簡(jiǎn)赤丹文，

　　《黃庭經(jīng)》一名《太帝金書(shū)》，一名《東華玉篇》也。

　　字曰真人巾金巾，

　　真人即黃童也。金色白，在西方，主肺。肺白，在心上，故曰巾金巾?！毒耪娼?jīng)》曰：青帝衣青玉錦衣被蒼華飛裙，芙蓉丹冠，巾金巾。又元陽(yáng)子曰：真人憑午，居子、履卯、戴酉，酉者金也。

　　負(fù)甲持符開(kāi)七門(mén)，

　　《老君六甲三部符》云：甲子神王文卿，甲戌神展子江，甲申神扈文長(zhǎng)，甲午神衛(wèi)上卿，甲辰神孟非卿，甲寅神明文章。存六甲神名，則七竅開(kāi)通，無(wú)諸疾病。

　　火兵符圖備靈關(guān)，

　　《赤章》、《斬邪籙》皆役使三五火兵。又《衛(wèi)靈神咒》曰：南方丹天，三氣流光；熒星轉(zhuǎn)燭，洞照太陽(yáng)；上有赤精開(kāi)明靈童總御火兵，備守三宮。即火兵三五家事也。符者，八素六神、陽(yáng)精玉胎、鍊仙陰精、飛景黃華、中景內(nèi)化、洞神鑒乾等諸符也。圖謂《太一混合三五圖》、《六甲上下陰陽(yáng)圖》、《六甲玉女通靈圖》、《太一真人圖》、《東井沐浴圖》、《老君內(nèi)視圖》、《西昇八史圖》、《九變含景圖》、《赤界》等諸圖，可以守備靈關(guān)，即三關(guān)、四關(guān)等，身中具有之。

　　前昂後卑高下陳，

　　列位之形象也。

　　執(zhí)劍百丈舞錦幡，

　　神兵、幡、劍之狀。

　　十絕盤(pán)空扇紛紜，

　　空中作氣，煒曄揮霍。

　　火鈴冠霄隊(duì)落煙，

　　金精火鈴，冠徹霄漢。部伍隊(duì)陣，狀如落煙屯雲(yún)之勢(shì)。

　　安在黃闕兩眉間，

　　存思火兵氣，狀俱在天庭。天庭一名黃闕，兩眉間是。

　　此非枝葉實(shí)是根，

　　學(xué)仙之本。

　　紫清章第二十九

　　紫清上皇大道君，

　　亦名玉晨君也。

　　太玄太和俠侍端，

　　太玄、太和、真仙之嘉號(hào)也。

　　化生萬(wàn)物使我仙，

　　道氣之功勣也。

　　飛昇十天駕玉輪。

　　乘欻而往。

　　晝夜七日思勿眠，

　　至誠(chéng)則感。

　　子能行此可長(zhǎng)存。

　　延年神仙之道。

　　積功成鍊非自然，

　　學(xué)以致其道也。

　　是由精誠(chéng)亦由專(zhuān)。

　　守一如初，成道有餘。

　　內(nèi)守堅(jiān)固真之真，

　　不失節(jié)度也。

　　虛中恬恢自致神。

　　神以虛受。

　　百穀章第三十

　　百穀之實(shí)土地精，

　　草實(shí)曰穀，陰之類(lèi)也。

　　五味外美邪魔腥，

　　非清虛之真氣。

　　臭亂神明胎氣零，

　　胎氣謂無(wú)味之味，自然之正氣也。服氣有胎息之法。零猶失也。

　　那從反老得還嬰。

　　言不可得髮白反黑，齒落更生。此一句應(yīng)在自存神之下，超此不類(lèi)者。

　　三魂忽忽魄糜傾，

　　忽忽，不恬惔。糜傾，朽敗也。

　　何不食氣太和精。

　　進(jìn)勸服鍊之道。

　　故能不死入黃寧。

　　黃寧，黃庭之道成也。

　　心典章第三十一

　　心典一體五藏王，

　　神以虛受，心為棲神之宅，故為王也。

　　動(dòng)靜念之道德行，

　　謂念丹元童子也。夫念為有，忘為無(wú)。念則易心而後語(yǔ)，忘則厭心而神全，故道德行。

　　清潔善氣自明光，

　　常念之故。

　　坐起吾俱共楝梁。

　　神以身為屋宅，故云棟梁。吾，丹元子也。

　　晝?nèi)贞拙澳洪]藏，

　　《莊子》云：其覺(jué)也形開(kāi)，其寐也魂交。交，閉也。

　　通利華精調(diào)陰陽(yáng)。

　　謂心神用捨，與目相應(yīng)。華精，目精也。心開(kāi)則目開(kāi)，心閉則目閉。晝陽(yáng)而暮陰，故云調(diào)陰陽(yáng)。

　　經(jīng)歷章第三十二

　　經(jīng)歷六合隱卯酉，

　　舉心之用捨，陰陽(yáng)之所由也。晝?yōu)榻?jīng)歷，暮為隱藏。六合天地內(nèi)上下四方，卯酉為朝暮，幽隱屬也。

　　兩腎之神主延壽，

　　腎神玄冥，字育嬰。配屬北方，主暮夜人能止精則長(zhǎng)壽。河上公曰：腎藏精。

　　轉(zhuǎn)降適斗藏初九，

　　九，陽(yáng)數(shù)也。斗，北辰□ 也。北辰主陰，謂陽(yáng)氣下與陰合?！兑住吩唬呵跓o(wú)首。無(wú)首，藏也。

　　知雄守雌可無(wú)老，

　　守雌，則藏九之義也。

　　知白見(jiàn)黑急坐守。

　　《道經(jīng)》云：知其雄，守其雌；知其白，守其黑。皆藏九之義也。

　　肝氣章第三十三

　　肝氣鬱勃清且長(zhǎng)，

　　肝位東方。東方木，主春，生氣之本也。清長(zhǎng)，氣色之象。

　　羅列六府生三光。

　　存想生氣，遍照五藏六府，如日月星辰光曜明蛆也。

　　心精意專(zhuān)內(nèi)不傾，

　　能知一也。

　　上合三焦下玉漿。

　　言肝氣上則與三焦氣合，下則為口中之液。亦猶陰氣上則為雲(yún)，下則為雨。雨潤(rùn)萬(wàn)物，玉漿潤(rùn)百骸九竅也。

　　玄液雲(yún)行去臭香，

　　真氣周流，則無(wú)災(zāi)病。

　　治蕩髮齒鍊五方，

　　雲(yún)行雨施，無(wú)所不通。五方，五藏也。

　　取津玄膺入明堂，

　　咽液之道，必自玄膺下入喉嚨。喉嚨一名重樓。重樓之下為明堂，明堂之下為洞房，洞房之下為丹田。此中部。

　　下溉喉嚨神明通，

　　身命以津氣為主也。

　　坐侍華蓋遊貴京，

　　華蓋，肺也。肝在肺之下。貴京，丹田也。

　　飄颻三帝席清涼，

　　三帝，三丹田中之道君也，亦名真人。言肝氣飄颻，周流三丹田之所也。肝氣為目精，故言席清涼。

　　五色雲(yún)氣紛青蔥，

　　肝氣與五藏相雜，上為五色雲(yún)。

　　閉目?jī)?nèi)眄自相望，

　　常存念之，五藏自見(jiàn)。

　　使心諸神還相崇，

　　赤城童子與五藏真人合契同符，共相尊敬也。

　　七玄英華開(kāi)命門(mén)，

　　七竅流通，無(wú)留滯也。

　　通利天道存玄根，

　　身為根本。

　　百二十年猶可還，

　　當(dāng)急修行，時(shí)不可失。

　　過(guò)此守道誠(chéng)獨(dú)難，

　　去死近矣。

　　唯待九轉(zhuǎn)八瓊丹，

　　九轉(zhuǎn)神丹，白日昇天。抱樸子《九丹論》云：考覽養(yǎng)生之書(shū)，鳩集久視之方，曾所披涉，篇已千計(jì)矣。莫不以還丹金液為大要焉。又《黃帝九鼎神丹經(jīng)》云：帝服之而昇仙，與天地相畢，乘雲(yún)駕龍，出入太清。八瓊：丹砂、雄黃、雌黃、空青、硫黃、雲(yún)母、戎鹽、消石等物是也。

　　要復(fù)精思存七元，

　　雖服神丹，兼習(xí)黃庭之道。七元者，謂七星及七竅之真神也。又五帝元君及白元無(wú)英君亦為七元道君?！抖捶吭E》云：存七元者，其咒曰：迴元隱遁，豁落七辰。乃七元也。

　　日月之華救老殘。

　　左目為日，右目為月。目主肝，配東方，木行。木位春，春為生氣，故云救老殘。

　　肝氣周流終無(wú)端。

　　《莊子》曰：指窮為薪而火傳。生得納養(yǎng)而命續(xù)也。

　　肺之章第三十四

　　肺之為氣三焦起，

　　《中黃經(jīng)》曰：肺首為三焦。肺之為氣謂氣嗽，氣嗽起自三焦，故言三焦起。說(shuō)三焦者多未的其的#3，其實(shí)今以五藏之上系管為三焦。焦者，熱也。言肝心肺頭熱之義也。

　　視聽(tīng)幽冥候童子，

　　童子，心神，赤城中者。元陽(yáng)子曰：闚離而下存童子。童子是目童也。謂人欲知死生，當(dāng)以手指柱目眥，候其目光，有光則生，無(wú)光則死也。

　　調(diào)理五華精髮齒，

　　五華，五藏之氣?！断山?jīng)》曰：髮欲數(shù)櫛，齒欲數(shù)叩也。

　　三十六咽玉池裏，

　　口為玉池，亦曰華池。膽為中池，胞為玉泉。華池咽液入丹田，所謂溉灌靈根也。

　　開(kāi)通百脈血液始，

　　身中血液，以口為本始也。

　　顏色生光金玉澤。

　　百節(jié)開(kāi)道。

　　齒堅(jiān)髮黑不知白，

　　反老還嬰。

　　存此真神勿落落，

　　專(zhuān)城不墮。

　　當(dāng)憶此宮有座席，

　　此宮謂肺宮也。座席，神之所安?！吨悬S經(jīng)》云：肺首為三焦，玄老君之所居也。

　　眾神合會(huì)轉(zhuǎn)相索。

　　眾真同聚，慮有邪精。

　　隱藏章第三十五

　　隱藏羽蓋看天舍，

　　此明脾宮之事。脾為丹田黃庭，中央戊己，土行也。上觀肝肺，如蓋如舍也。

　　朝拜太陽(yáng)樂(lè)相呼，

　　謂魂神與眾仙合會(huì)也?！端仂`經(jīng)》云：太上神仙有太陽(yáng)君、少陽(yáng)君、太虛君、浩素君，群仙宗道之遊樂(lè)也。

　　明神八威正辟邪，

　　八威，八靈神也。《真誥》云：《北帝殺鬼咒》曰：七正八靈太上皓兇長(zhǎng)顱巨獸，手把帝鐘素果三神威劍，神王衛(wèi)法，辟邪之道也。

　　脾神還歸是胃家。

　　脾神名常在，字魂停。脾磨食消，胃家之事也?！吨悬S經(jīng)》云：胃為太倉(cāng)。太倉(cāng)，肚府也。

　　躭養(yǎng)靈根不復(fù)枯，

　　脾為黃庭，人命之根本。心專(zhuān)養(yǎng)之，延年神仙也。

　　閉塞命門(mén)保玉都。

　　元陽(yáng)子曰：命門(mén)者，下丹田，精氣出入之處也。養(yǎng)童下籥護(hù)其主。主，身也。身為玉都，神聚其所，猶都邑也。

　　萬(wàn)神方胙壽有餘，

　　胙，報(bào)也。萬(wàn)神以養(yǎng)見(jiàn)報(bào)，故壽有餘也。

　　是謂脾建在中宮。

　　脾主中宮，土德。

　　五藏六府神明主，

　　以脾為主。

　　上合天門(mén)入明堂。

　　存五藏六腑之氣，上合天門(mén)。天門(mén)在兩眉間，即天庭是也。眉入一寸為明堂。

　　守雌存雄頂三光，

　　《道經(jīng)》云：知其雄，守其雌。雌、牝；柔弱也。三光，日、月、星也。

　　外方內(nèi)圓神在中。

　　外方內(nèi)圓，明堂之象也。

　　通利血脈五藏豐，

　　神恬心靜。

　　骨青筋赤髓如霜。

　　百脈九竅，皆悉真正。

　　脾救七竅去不祥，

　　脾磨食消，耳目聰明。

　　日月列布設(shè)陰陽(yáng)，

　　日陽(yáng)月陰，日男月女。

　　兩神相會(huì)化玉英。

　　男女陰陽(yáng)，自然之津液也。

　　淡然無(wú)味天人糧，

　　神雖合會(huì)，當(dāng)味無(wú)味。

　　子丹進(jìn)饌肴正黃，

　　饌，氣也。子丹真人進(jìn)丹田之真氣。脾為中黃，脾磨食消也。

　　乃曰瑯膏及玉霜。

　　津液，精氣之色象也。

　　太上隱環(huán)八素瓊，

　　謂絳宮重樓十二環(huán)，即喉嚨也。中有八素之瓊液也。

　　溉益八液腎受精，

　　咽液流下入腎宮，化為玉精也。

　　伏於太陰見(jiàn)我形，

　　太陰，洞房。謂睹瓊液之形象也。

　　揚(yáng)風(fēng)三玄出始青，

　　揚(yáng)風(fēng)，感風(fēng)化也。陰陽(yáng)二氣與和氣為三，三生萬(wàn)物，生物微妙，故曰三玄出始青。言萬(wàn)物生而青色也?！短浇?jīng)》曰：積清成青也。

　　恍惚之間至清靈，

　　陰陽(yáng)生氣，至微至妙。

　　坐於飈臺(tái)見(jiàn)赤生，

　　調(diào)暢之氣化為赤子。赤子，真人也。飈臺(tái)，闈風(fēng)臺(tái)。神仙之遊集也。

　　逸域熙真養(yǎng)華榮，

　　物外真氣，自然養(yǎng)生。

　　內(nèi)盼沉默鍊五形，

　　內(nèi)觀形體，神氣長(zhǎng)存。

　　三氣徘徊得神明，

　　三丹田之氣也。

　　隱龍遁芝雲(yún)瑯英，

　　《仙經(jīng)》云：肝膽為青龍，故曰隱龍。五藏九孔、八脈為內(nèi)芝，故曰遁芝。雲(yún)瑯英，脾氣之津液。

　　可以充飢使萬(wàn)靈，

　　服氣道成，役使鬼神。

　　上蓋玄玄下虎章。

　　神仙之服御也?！对浗?jīng)》云：仙人有玄羽之蓋，神虎玉章也。

　　沐浴章第三十六

　　沐浴盛潔棄肥薰，

　　盛，古凈字。肥，魚(yú)、肉。薰，五辛。

　　入室東向誦玉篇，

　　太帝在東故也。

　　約得萬(wàn)徧義自鮮，

　　不出身中。

　　散髮無(wú)欲以長(zhǎng)存。

　　《仙經(jīng)》：服九霞必先散髮。又胎息法：仰臥散髮?zhuān)钫砀叨缥宸?。屈兩手大母，指握固閉目，申兩臂，去身五寸。乃漱滿口中津液，咽之滿三。徐徐以鼻內(nèi)氣。氣入五六息則吐之。一呼一吸為一息。至十吐氣可少頻申。頻申訖，復(fù)為之。滿四九為一竟矣。尋觀文意，此散髮非專(zhuān)此道也。蓋散髮?zhuān)瑹o(wú)為自得之意，無(wú)外情欲而已。

　　五味皆至正氣還，

　　合五為一，自然之道。

　　夷心寂悶勿煩冤，

　　悶，靜也。寂默清靜。《道經(jīng)》云：其政悶悶，其民淳淳。

　　過(guò)數(shù)已畢體神精，

　　專(zhuān)精所致。

　　黃華玉女告子情。

　　丹田陰神與己言也。

　　真人既至使六丁，

　　真人，指學(xué)者身也。至，謂精至。六丁，如上說(shuō)者也。

　　即授隱芝大洞經(jīng)。

　　應(yīng)芝，謂隱者也。以仙人喻芝英。

　　十讀四拜朝太上，

　　《玉精真訣》曰：《東華玉篇》者，必十讀四拜。玉篇，謂此文。

　　先謁太帝後北向。

　　太帝在東，七元居北故也。

　　《黃庭內(nèi)經(jīng)》玉書(shū)暢，

　　仙道成矣。

　　授者曰師受者盟。

　　斯文可重，故以為盟。

　　雲(yún)錦鳳羅金鈕纏，

　　信誓之物。

　　以代割髮肌膚全。

　　契誠(chéng)不假，出血斷髮。

　　攜手登山歃液丹，

　　受行黃庭道者，必重盟而後傳。

　　金書(shū)玉景乃可宣。

　　信洽方授。

　　傳得可授告三官，

　　三官，天、地、水也。

　　勿令七祖受冥患。

　　傳非其人，殃及先世?；?，讀為還也。

　　太上微言致神仙，

　　可尊可貴。

　　不死之道此真文。

　　一心敬重，奉而行之。

　　太上黃庭外景經(jīng)

　　務(wù)成子注

　　太上黃庭外景經(jīng)序

　　《黃庭經(jīng)》者，蓋老君之所作也。其旨遠(yuǎn)，其詞微，其事肆而隱，實(shí)可為典要。強(qiáng)識(shí)其情，則生之本也。故黃者，二儀之正色；庭者，四方之中庭。近取諸身則脾為主，遠(yuǎn)取諸象而天理自會(huì)。然谷神不死，是謂玄牝。是以寶其生也。後晉有道士好黃庭之術(shù)，意專(zhuān)書(shū)寫(xiě)，常求于人。聞王右軍精於草隸，而復(fù)性愛(ài)白鵝，遂以數(shù)頭贈(zèng)之，得乎妙翰。且右軍能書(shū)，繕?shù)浰刮?，頗多逸興自縱，而未免脫漏矣。後代之人，但美其書(shū)蹤而以為本，固未睹於真規(guī)耳。余每惜太上聖旨，萬(wàn)世莫測(cè)，今故纂注以成一卷，義分三部，理會(huì)萬(wàn)神。冀得聖人之教不泯，於當(dāng)來(lái)矣。

　　上部經(jīng)第一

　　老君閑居作七言，

　　老子者，天之精魂，自然之君，造立神仙，萬(wàn)世常存。作斯七言，以示後生。

　　解說(shuō)身形及諸神。

　　上談元一，濟(jì)活一身。從頭至足，皆可得生?？偨y(tǒng)綱紀(jì)，形體常平。道無(wú)二家，究備者賢。

　　上有黃庭下關(guān)元，

　　黃庭者，目也。道之父母供養(yǎng)赤子，左為陵陽(yáng)，字英明；右為太陰，字玄光。三合成德，相須而昇。

　　後有幽闕前命門(mén)。

　　腎為幽闕目相連。臍為命門(mén)三寸，日出月入陰陽(yáng)并，呼吸元?dú)怵B(yǎng)靈根也。

　　呼吸廬間入丹田，

　　呼之則出，吸之則入，呼吸元?dú)?，?huì)丹田中。丹田中者，臍下三寸陰陽(yáng)戶，俗人以生子，道人以生身。

　　玉池清水灌靈根，

　　口為玉池太和宮，唾為清水美且鮮。唾而咽之雷電鳴，舌為靈根常滋榮。

　　審能修之可長(zhǎng)存。

　　晝夜行之去伏尸，殺三蟲(chóng)，卻百邪，肌膚充盈正氣還，邪鬼不從得長(zhǎng)生，面有光。

　　黃庭中人衣朱衣，

　　目中小童為夫婦，左王父，右王母，被服衣朱，遊宴與合會(huì)，多處丹田裏。晝夜存思勿懈怠。

　　關(guān)元茂籥闔兩扉，

　　冥目?jī)?nèi)視，無(wú)所不睹。閉口屈舌為食母。含咽玉英，終身無(wú)咎。無(wú)者，氣也。齒為茂，舌為籥。

　　幽闕俠之高巍巍，

　　道有三元，恣意所從。下部幽闕，玄泉之常。中部幽闕，兩腎為雙。上部幽闕，兩耳相望。金門(mén)玉戶，上與天通。嬌女彈箏，盛厲宮商。

　　丹田之中精氣微。

　　丹田者，一室也，與明堂對(duì)。精氣微妙，難可盡分，故曰微矣。

　　玉池清水上生肥，

　　口中唾也。亭動(dòng)口舌，白唾積聚，狀若肥焉。漱而咽之，可得遂生。

　　靈根堅(jiān)固老不衰。

　　舌為靈根，制御四方，調(diào)和五味，去臭取香，啄齒咽氣，化為飲漿。

　　中池有士服赤朱，

　　喉中若京為元士，中和之下闕分理，朱光衣服神為友。

　　橫下三寸神所居。

　　明堂之宮，方圓三寸神所居，正在目中央。眉為華蓋，五色青蔥。

　　中外相距重閉之，

　　中氣當(dāng)出，外氣當(dāng)入。當(dāng)此之時(shí)門(mén)三關(guān)。二氣相距，天道自然也。

　　神廬之中當(dāng)修治。

　　教子去鼻中毛，神道往來(lái)則為廬宅。晝夜綿綿無(wú)休息也。

　　玄膺氣管受精府，

　　喉中之央則為玄膺。元?dú)庀滦?，起?dòng)由之，故曰受府也。

　　急固子精以自持。

　　守精勿去也。

　　宅中有士常衣絳，

　　面為尺宅，真人官處其中央，被服赤朱，光耀燦然赤如絳。

　　子能見(jiàn)之可不病。

　　欲令世人深知道真，睹斯神功，終身不病也。

　　橫理長(zhǎng)尺約其上，

　　脾長(zhǎng)一尺，約太倉(cāng)上。中部明堂，老君晝所遊止也。

　　子能守之可無(wú)恙。

　　守脾神老君所舍。深知知其意可無(wú)恙也。

　　呼吸廬間以自償，

　　閉塞三關(guān)，屈指握固，呼吸元?dú)?，皆?huì)頭中，降於口中，含而咽之，則不飢渴，逐去三尸心意。

　　子保完堅(jiān)身受慶。

　　人人有道，不能守之。保道之家，身形常平。上睹三光，狀如連珠，落落象石，心中獨(dú)喜，故以自慶。

　　方寸之中謹(jǐn)蓋藏，

　　不方不圓，目也。閉戶塞牖，中元不有。守之守之，得道之半。

　　精神還歸老復(fù)壯。

　　精神欲去，常如飛雲(yún)。上精不泄，下精不脫?；昶莾?nèi)守，如年壯時(shí)也。

　　心結(jié)幽闕流下竟，

　　耳為心聽(tīng)，結(jié)連幽闕。鼻聞香則蔭強(qiáng)，心達(dá)志通，則流下竟也。

　　養(yǎng)子玉樹(shù)令可杖。

　　身為玉樹(shù)，常令強(qiáng)壯。陰為玉莖，轉(zhuǎn)相和唱。還精補(bǔ)腦，可得不病，長(zhǎng)樂(lè)無(wú)憂在也。

　　至道不煩無(wú)旁午，

　　大道自然，不煩不慮，照察蕩蕩，則人本根至道，難得而易行焉。

　　靈臺(tái)通天臨中野。

　　頭為高臺(tái)，腸為廣野。元?dú)馔ㄌ欤竵?lái)下養(yǎng)我已也。

　　方寸之中間關(guān)下，

　　目央之中玉華際，大如雞子黃在外，下入口中生五味，晝夜行之可不既也。

　　玉房之中神門(mén)戶。

　　玉房，一名洞房，一名紫房，一名絳宮，一名明堂。玉華之下金匱鄉(xiāng)，神明門(mén)戶，一之所從者哉。

　　既是公子教我者，

　　左為神公子，右為白元君。養(yǎng)我育我，常欲令我得神仙。父母供養(yǎng)子丹，日月相去三寸間。

　　明堂四達(dá)法海源。

　　三寸三重有前後，使以日月歸中升，洞達(dá)四方流于海也。

　　真人子丹當(dāng)吾前，

　　象長(zhǎng)一寸兩眉端，俯仰見(jiàn)之心勿煩。

　　三關(guān)之中精氣深。

　　口為心關(guān)，足為地關(guān)，手為人關(guān)。深固靈珠，更相結(jié)連，微妙難知，固為深焉。

　　子欲不死修崑崙，

　　頭為崑崙，道治其中。子午為經(jīng)，卯酉為緯。日月照明，丹焉遊戲，百官宿衛(wèi)也。

　　絳宮重樓十二環(huán)。

　　金樓五城，十二周匝，丹黃為郭，五彩雲(yún)集。絳宮玉堂，真一所從出入也。

　　瓊室之中五色集，

　　璇璣玉衡，命立中央。五色瑯玕。極陰反陽(yáng)。營(yíng)室之中全室也。

　　赤神之子中池立，

　　喉中之神主池精，受符復(fù)行，傳付太倉(cāng)。

　　下有長(zhǎng)城玄谷邑。

　　腸為長(zhǎng)城，腸為邑。腎為玄谷，上應(yīng)南北也。

　　長(zhǎng)生要慎房中急，

　　房，玉房也。急而守之，共會(huì)六合。六合之中誠(chéng)難語(yǔ)，子欲得道閉規(guī)矩也。

　　棄捐婬俗專(zhuān)子精。

　　賢者畜精，愚者畜財(cái)。捐去眾累，一復(fù)何求？還精補(bǔ)腦，潤(rùn)澤髮鬚。

　　寸田尺宅可治生，

　　寸田，丹田。尺宅，面也。道之經(jīng)緯，不可廢忽，努力求之，必得長(zhǎng)生也。

　　雞子長(zhǎng)留心安寧。

　　大道混成自然子，濛濛鴻鴻，狀如雞子。專(zhuān)心一意，守之不解長(zhǎng)安寧。

　　推志遊神三奇靈，

　　大道游戲琬闐，琬闐權(quán)剛執(zhí)志，觀見(jiàn)道真，三靈侍側(cè)，彈琴鼓箏也。

　　行間無(wú)事心太平。

　　恬淡無(wú)欲，以道自?shī)?。施利不足，神明有餘，則為太平也。

　　常存玉房神明達(dá)，

　　玉房，一室也。臥於山西，知於山東；處?kù)队内?，都?jiàn)無(wú)窮。內(nèi)外相須，故言明達(dá)也。

　　時(shí)思太倉(cāng)不飢渴，

　　咀嚼太和，神注含太倉(cāng)。胃管一神名黃常子。祝曰：黃常子，吾有長(zhǎng)生之道，不食自飽。不得妄行，留為己使。辟穀不飢，所當(dāng)?shù)靡病?br />
　　役使六丁玉女謁，

　　清潔獨(dú)居便利六丁之地，呼其神名字，玉女必來(lái)謁也。

　　閉子精門(mén)可長(zhǎng)活。

　　陰陽(yáng)交遘，此之時(shí)，精神欲去淫佚，淫佚縱情，五馬不能禁止。以手撫弦囊，引玉籥，閉金門(mén)。

　　正室堂前神所舍，

　　正室之中五色雜，璇璣玉衡道所立，合於明堂遊絳宮，變?yōu)檎嫒说ぬ镆病?br />
　　洗心自治無(wú)敗洿。

　　敬重天地，遠(yuǎn)避嫌#4疑。閉目?jī)?nèi)視，思神往來(lái)，不與物雜，行不敗洿。

　　歷觀五藏視節(jié)度，

　　五藏六府，各有所主。修身潔白，絕穀勿食。飲食太和，周而更始，故不失節(jié)也。

　　六府修治潔如素。

　　心不妄念，口不妄言，目不妄視，耳不妄聽(tīng)，手不妄取，足不妄行。凡此六行，六府之候也。故能損之，道成德就，潔已如素也。

　　虛無(wú)自然道之固，

　　虛無(wú)恍惚，道之無(wú)，自然不存，倇仰自睹，常守玄素，須臾為早，知雄守雌，魂魄不離身也。

　　物有自然道不煩，

　　自然者，天地大神。不存不想，氣自往來(lái)也。

　　垂拱無(wú)為身體安。

　　端殼自守，深暢元道。不犯天禁，身無(wú)災(zāi)咎，永保安也。

　　虛無(wú)之居在幃間，

　　虛無(wú)之性，樂(lè)於清凈。修和獨(dú)立，與神言語(yǔ)。施設(shè)幃帳，惡聞人聲。觀見(jiàn)玄德，五色徘徊。日月照察，使以東西。三五復(fù)反，轉(zhuǎn)藏營(yíng)機(jī)也。

　　寂寞廓然口不言。

　　隱藏華蓋，歸志洞虛，寂然廣視，目睹明珠，昧然獨(dú)息，不貪榮譽(yù)也。

　　修和獨(dú)立真人宮，

　　太和之宮，在明堂垂華蓋之下，衣朱衣。明堂四達(dá)知者誰(shuí)？真人小童衣璨爛。欲知吾居處，問(wèn)太微乎？

　　恬寗無(wú)欲遊德園，

　　外如迷惑，內(nèi)懷玉潔，恬惔歡樂(lè)，不貪世俗也。

　　清凈香潔玉女前，

　　棄捐世俗，處無(wú)人之野，焚燒、香薰、便溺，六丁玉女自到，徑來(lái)侍人也。

　　修德明達(dá)神之門(mén)。

　　德潤(rùn)身，富潤(rùn)屋。心達(dá)志通，視見(jiàn)神光、重樓綺戶、金門(mén)玉堂。

　　中部經(jīng)第二

　　作道優(yōu)遊深獨(dú)居，

　　隱身藏形，與世絕踰。含氣養(yǎng)精，顏如丹珠也。

　　扶養(yǎng)性命守虛無(wú)，

　　決謝祖先，避世隱居。司命定錄，死籍以除。改字易姓，堅(jiān)守虛無(wú)也。

　　恬惔自樂(lè)何思慮。

　　恬惔忽然，樂(lè)道守貧，不念不慮，至不煩也？

　　羽翼已具正扶骨，

　　修道行仁，骨騰肉輕。道成德就，雲(yún)車(chē)來(lái)迎。玉女扶轅，徑昇太清。非生毛羽也。

　　長(zhǎng)生久視乃飛去。

　　萬(wàn)世常存，與一為友。玉女採(cǎi)芝啖之苗，食之。須臾立生毛羽，上帝徵聘，飛入滄海。

　　五行參差同根蒂，

　　五彩騰起，或參或差，混沌不別，共生根蒂。

　　三五合氣其本一。

　　三五十五在中央，二友之隱，往來(lái)三陽(yáng)。玄德微妙，其狀似龍，見(jiàn)之獨(dú)笑，勿以語(yǔ)人。

　　誰(shuí)與共之斗日月，

　　雌在北極，雄在南宮。真人不遠(yuǎn)，近在斗中。三光洞明，天地相望。子欲得一問(wèn)兩童？

　　抱玉懷珠和子室。

　　琭琭如玉，連連如珠，調(diào)和室房，隨世沉浮。

　　子能守一萬(wàn)事畢，

　　一為大神，天地之根，人之本命。子能知之，萬(wàn)事自畢。

　　子自有之持無(wú)失，

　　人人有一。有一不知守，素?fù)p本根，愛(ài)財(cái)寶。賢者得之以為友也。

　　即欲不死入金室。

　　卻入三寸為金室，洞房之中當(dāng)幽闕，變吾形為真人，真人所處丹田中。

　　出日入月是吾道，

　　日出太陽(yáng)，月入太陰，迴周返覆，受符復(fù)行。

　　天七地三迴相守，

　　天七地三，橐籥縮鼻，引地氣即上希也，故迴相守。

　　昇降進(jìn)退合乃久。

　　地氣上昇，天氣下降。陰陽(yáng)列布，合於絳宮?；蜻M(jìn)或退，正氣從容，乃得長(zhǎng)久。

　　玉石落落是吾寶，

　　連珠玉璧，落落如石，出於太陽(yáng)，氣如火煙，搏則不得，則吾重寶。

　　子自有之何不守？

　　人自有一，不知守之。守之者日還一日，失之命消也？

　　心曉根基養(yǎng)華彩，

　　究備道真，深解無(wú)極，留年卻老，自守本歸根。開(kāi)闔陰陽(yáng)，布色華彩，常若少年。

　　服天順地合藏精。

　　頭為天，足為地。服食天氣，灌溉身形，合人丹田，藏之腦戶。天露雲(yún)雨，何草不茂？

　　七日之午迴相合，

　　行道之要，七日一合。

　　崑崙之上不迷誤。

　　崑崙，頭也。上與天通，稟受元?dú)獠幻哉`。

　　九原之山何亭亭，

　　心為九原，真人太一處其中也。不出戶房知四方。

　　中有真人可使令。

　　真人，太一小童子。金樓深藏伏不起，隱藏九原不可使。

　　蔽以紫宮丹城樓，

　　金樓玉城，丹黃為郭。百官宿衛(wèi)，一為上客。絳宮玉堂，真人宅舍。

　　俠以日月如明珠。

　　左日右月，合精中央，五色混沌。晝?nèi)缑餍?，暮如明珠?；位位突停恍菰眨?br />
　　萬(wàn)歲昭昭非有期，

　　明珠來(lái)下，堅(jiān)當(dāng)守之。長(zhǎng)生之符，萬(wàn)歲昭然，非復(fù)有期。司命定錄，死籍已除。

　　外本三陽(yáng)物自來(lái)，

　　三陽(yáng)，三精也。狀若冠纓。扉玄無(wú)主，用和為根。不呼自來(lái)，默默翻翻。

　　內(nèi)拘三神可長(zhǎng)生。

　　三神，三子。拘此三神，生道畢也。

　　魂欲上天魄入淵，

　　暮臥魂上天，送日中三足烏。雞鳴忽朦，來(lái)還其處。魄者，形也。年七十、八十，魄欲入泉。老人愁思，形容欲別。

　　還魂返魄道自然。

　　拘魂制魄，不得行人，善守自然，不用筋力。

　　庶幾結(jié)珠固靈根，

　　結(jié)珠，連珠也。入口中含咽其精，固灌靈根。

　　玉茋金籥身完堅(jiān)。

　　玉茋，齒。金籥，舌。開(kāi)口屈舌，食母之氣。不傳惡言，身保完全。

　　戴地懸天周乾坤，

　　人生地，道來(lái)．附已，故言戴地。玄母在天下養(yǎng)萬(wàn)物，不用機(jī)素，神明微妙，非俗所聞。常欲令我得神仙，迫於乾坤，不可踰蹶哉！

　　象以四時(shí)赤如丹。

　　四時(shí)五行，周則更始。真人子丹，一化為己。被服赤珠狀若丹。

　　前仰後卑列其門(mén)，

　　仰，高也。前高後下，背子向午，右陰生陽(yáng)，離樓門(mén)戶。

　　選以還丹與玄泉，

　　選，取也?？s引還丹，及玄泉之氣，所謂名上昇泥丸，鍊治髮根，須臾微息，其道自然。

　　象龜引氣致靈根，

　　龜以鼻取氣。極停微息，閉口咽之致靈根。

　　中有真人巾金巾，

　　金室真人巾金巾。

　　負(fù)甲持符開(kāi)七門(mén)，

　　甲，子也。背子向午，要帶卯酉，制御元?dú)猓芊麖?fù)行，皇天大道君也，常窺看七門(mén)。

　　此非枝葉實(shí)是根，

　　上皇大道君老子，太和，常侍左右，化生萬(wàn)物，非為枝葉。

　　晝夜思之可長(zhǎng)存。

　　常注意思念，自睹三光，道之至妙，近在斗中。

　　仙人道士非異有，

　　仙人度世，非有他神，守一堅(jiān)固，上精不泄，下精不脫，精神內(nèi)守，千歲不死。

　　積精所致和專(zhuān)仁，

　　育養(yǎng)精氣，專(zhuān)心一意。和氣仁義，德合道真。

　　人盡食穀與五味，

　　俗人皆啖百穀之寶，土地之精，五味香連，令飽食。廚內(nèi)無(wú)真道，遂歸黃泉。

　　獨(dú)食太和陰陽(yáng)氣，

　　陰氣上昇，陽(yáng)氣下降合會(huì)，六合之中生五味，常自服食天相溉。

　　故能不死天相溉。

　　飲食太和，不死之藥，食之不解，天自溉之。

　　誠(chéng)說(shuō)五藏各有方，

　　五藏象五行，六律腸胃方。

　　心為國(guó)主五藏王。

　　身有三百六十神，心為主。不出戶，知天下；不下堂，知四方。

　　受意動(dòng)靜氣得行，

　　志之所從，不可極也。清香潔善氣自行。

　　道自將我神明光。

　　座與吾俱息，起與吾同衣。我飴來(lái)食，我居不行，客常日月三光相保守。

　　晝?nèi)照颜岩棺允兀?br />
　　晝?nèi)绽嗜?，目睹景星。暮即徘徊，?lái)歸我已。知陽(yáng)者明，不知陽(yáng)，妄作兇。

　　渴可得漿飢自飽。

　　飢食自然之氣，渴飲華池之漿。不飢不渴，可得長(zhǎng)生也。

　　經(jīng)歷六府藏卯酉，

　　兩腎之神最為精，左王父，右王母。二氣交錯(cuò)周六府，上會(huì)目中，左卯右酉。

　　通我精華調(diào)陰陽(yáng)。

　　陰陽(yáng)列布若流星，流星七正益精華。

　　轉(zhuǎn)陽(yáng)之陰藏於九，

　　陽(yáng)主陽(yáng)中，乃種其類(lèi)。陰生黍粟，陽(yáng)生熒火，二氣相得，更相包裹。九在口中也。

　　常能行之可不老。

　　知雄守雌，其德不離。知白守黑，常德不忒。

　　肝之為氣修而長(zhǎng)，

　　肝為青龍，肺為白虎，上與天通，故為長(zhǎng)。

　　羅列五藏主三光。

　　心精意專(zhuān)，五內(nèi)不傾；平牀安臥，仰觀三光。

　　上合三焦下玉漿，

　　上合三焦者，六合中也，流布四肢汗玉#5漿。

　　我神魂魄在中央。

　　拘魂制魄，不得動(dòng)作。俱坐俱起，不得行止。明堂正在中央。

　　精液流泉去臭香，

　　精流液出，常如源泉。暮臥惺寤，蕩滌口齒，去臭取香治髮齒。

　　立於玄膺舍明堂。

　　明堂之中，方圓三寸，生道之根，大如雞子黃如橘，過(guò)歷玄膺甜如蜜。

　　雷電霹靂往相聞，右酉左卯是吾室。

　　午前子後之間，中央朝發(fā)太一華蓋之卿，陽(yáng)氣以下在絳宮。

　　下部經(jīng)第三

　　伏於志門(mén)候天道，

　　志門(mén)，玄門(mén)也。侯天道，守玄白。

　　近在子身還自守。

　　大道不遠(yuǎn)，近在身中。子自有之無(wú)求他。

　　清靜無(wú)為神留止，

　　道為賢者施，不為愚者作。精心定志，神明懼也。

　　精神上下開(kāi)分理。

　　精神上下，恍惚無(wú)常，求玄中之玄。

　　精候天道長(zhǎng)生草，

　　上知天上，俯察地理。留年住命，白髮如墨，則長(zhǎng)生草。

　　七竅已通不知老。

　　耳聽(tīng)五音，目觀玄黃，鼻受清氣，口啖五味，不知老也。

　　還坐天門(mén)候陰陽(yáng)，

　　天門(mén)，太陽(yáng)一之門(mén)也。陰陽(yáng)雌雄，微妙難睹。故坐伺候之。

　　下於喉嚨神明通，

　　喉嚨，咽也。啖食和氣，則神明乃下降。

　　過(guò)華蓋下清且涼，

　　華蓋．之下五色青蔥，清靈之淵清且涼。

　　入清靈淵見(jiàn)吾形，

　　清靈之淵，微妙玄通。閉目?jī)?nèi)視，則見(jiàn)江海。伺候吾形，有頃相望，如照明鏡深井，對(duì)相視，樂(lè)無(wú)極也。

　　期成還年可長(zhǎng)生。

　　年到四十、五十，則不住還。得其理者，日益長(zhǎng)久。不能明者，徒自苦耳。

　　還過(guò)華下動(dòng)腎精，

　　華蓋之下多陰涼，萬(wàn)神合會(huì)更相迎，引動(dòng)腎氣，上布紫宮。

　　立於明堂望丹田，

　　明堂、丹田相去不遠(yuǎn)，相望見(jiàn)。

　　將使諸神開(kāi)命門(mén)，

　　一名大神。萬(wàn)物之先，保使群神，救護(hù)萬(wàn)民，出入命門(mén)。

　　通利天道存靈根。

　　九九八十一首，分為二部。從頭至足，元?dú)馔?，周匝一身，靈根堅(jiān)固，守之勿休也。

　　陰陽(yáng)列布若流星，

　　三氣昇降，閉塞三關(guān)，百脈九孔，氣候鑠鑠光晃晃，列布皮膚若奔星。

　　肝氣周還終無(wú)端。

　　肝為青龍，出從吾左肺；為白虎，住在右。神道恍惚，無(wú)有端緒。

　　肺之為氣三焦起，

　　肺有三葉三焦起，一名華蓋，紫紅色。

　　上座天門(mén)候故道。

　　天道，雄門(mén)。故道，本根。存本守根，乃得長(zhǎng)生。

　　津液醴泉通六府，隨鼻上下開(kāi)兩耳。

　　閉氣縮鼻，長(zhǎng)久微息。呼吸元?dú)猓簧弦幌?，縮鼻不止開(kāi)其耳。

　　窺視天地存童子，

　　上窺天門(mén)，則睹三光。倇視地理，見(jiàn)小童子。

　　調(diào)和精華治髮齒，

　　精液華池。常以雞鳴，啄齒三十六，下漱咽之。常以管籥開(kāi)閉九孔，皆上頭中治髮齒。

　　顏色光澤不復(fù)白。

　　門(mén)戶開(kāi)張，精神布合。顏色光潤(rùn)，鬚髮滋榮不復(fù)白。

　　下於嚨喉何落落，

　　存候天道要不煩，落落如石，中心獨(dú)喜。

　　諸神皆會(huì)相求索。

　　大道遊戲，眾神合會(huì)，交遊徘徊太素中。

　　下入絳宮紫華色，

　　下入絳宮丹城樓，金紫幃帳，徘徊四隅。

　　隱藏華蓋觀通廬。

　　暮隱華蓋，晝遊明堂。觀望神廬金匱鄉(xiāng)也。

　　專(zhuān)守心神轉(zhuǎn)相呼，

　　心為國(guó)主太一宮，專(zhuān)心一意向太陽(yáng)，執(zhí)志清潔，眾神喜樂(lè)相呼來(lái)。

　　觀我神明辟諸邪。

　　一居中央，諸神宿衛(wèi)。當(dāng)此之時(shí)，仰觀神光，元陽(yáng)子丹辟萬(wàn)邪。

　　脾神還歸依大家， 脾神朝進(jìn)明堂，暮歸其宮，故依大家太倉(cāng)也。

　　致於胃管通虛無(wú)，

　　胃管，太倉(cāng)口也。虛無(wú)之宮在太初。

　　藏養(yǎng)靈根不復(fù)枯。

　　藏養(yǎng)靈根使?jié)u潤(rùn)，調(diào)和滿口而咽之，內(nèi)不枯燥。

　　閉塞命門(mén)如玉都，

　　關(guān)門(mén)閉牖以知天道耳。玉堂之陽(yáng)，一神之都市，知萬(wàn)物之價(jià)數(shù)也。

　　壽傳萬(wàn)歲年有餘。

　　俗人有餘財(cái)，聖人有餘年，壽命無(wú)期。

　　脾中之神主中宮，

　　中宮戊己，主於土府。萬(wàn)物跂行，土地之子。脾為明堂，神治中宮也。

　　朝會(huì)五藏列三光，

　　五藏六府，神明之主。日月朝會(huì)，長(zhǎng)幼有序。仰觀三光日月斗。

　　上合天門(mén)合明堂。

　　天門(mén)開(kāi)閉，出為雄雌。三光所生，俠在明堂。上圓下方，中無(wú)不有。

　　通利六府調(diào)五行，

　　安神養(yǎng)己，六府通暢，邪氣卻走，正氣內(nèi)守五行之精，金木水火土為榮。

　　金木水火土為王。

　　五行相生，土為其主。萬(wàn)物疇類(lèi)，皆歸於土。

　　通利血脈汗為漿，

　　含氣養(yǎng)精，血脈豐盈，骨濡筋強(qiáng)，潤(rùn)滋皮膚，汗出若漿。

　　修護(hù)七竅去不祥。

　　同穴異竅，各隔東西。常當(dāng)修護(hù)，神明所依。辟卻不祥，萬(wàn)物自化。

　　二神相得化玉英，

　　日月之神，陰陽(yáng)之反。暮宿明堂，化生黃英下流口，淡如無(wú)味，用之不可既也。

　　上稟天氣命益長(zhǎng)，

　　坐常仰頭鼻，受上清氣，跨座隨陽(yáng)，四肢安寧。敬重天禁命益長(zhǎng)。

　　日月列布張陰陽(yáng)。

　　日月照察，萬(wàn)物瞻仰。陰陽(yáng)設(shè)張，四時(shí)調(diào)和。凡此四行，亦在己軀也。

　　五藏之主腎最精，

　　腎之為氣清且香。右為王母，左為王公。左青龍，右白虎，與天通。

　　伏於太陰成吾形，

　　太陰小童玄武裏，赤神之子伏不起，轉(zhuǎn)陽(yáng)之陰成吾形，常存太素老小丁。

　　出入二竅合黃庭，

　　出入二竅兩手間，黃庭中人主神仙，欲得吾處入闕山。

　　呼吸虛無(wú)見(jiàn)吾形，

　　虛無(wú)恍惚難悉言，呼吸元?dú)猸h(huán)無(wú)端，欲睹吾形若臨淵也。

　　強(qiáng)我筋骨血脈盛。

　　精氣不泄，骨髓充滿，常自壯強(qiáng)。血脈平盛，行若犇馬，終身不倦。

　　恍惚不見(jiàn)過(guò)青靈，

　　恍惚中有物，青靈中有形?；秀毕蟠蟮烙幸唬?jiàn)其景也。

　　坐於廬下見(jiàn)小童，

　　神廬之下金匱野，顧見(jiàn)真人小童子，何從相求華蓋下。

　　內(nèi)息思存神明光。

　　閉目?jī)?nèi)視，存在神明見(jiàn)吾光。晚仰瞻之，青赤白黃。

　　出於天門(mén)入無(wú)閒，

　　出於天門(mén)見(jiàn)四鄰，入於無(wú)閒睹太玄，太玄中有眾妙之門(mén)。

　　恬惔無(wú)欲養(yǎng)華莖。

　　閑居靜處，深固靈珠。素捐世俗，推剛就深，含養(yǎng)玉莖，色如桃華。

　　服食玄氣可遂生，

　　外為太玄，內(nèi)為大淵。若如流俗，合四海源。審能服食，可得遂生。

　　還過(guò)七門(mén)飲大淵。

　　大淵玉漿甘如飴，近在吾身子不知，何處取之蓬萊漢。

　　道我懸膺過(guò)青靈，

　　太清之淵隨時(shí)涼，青靈之臺(tái)四遠(yuǎn)望，懸膺菀降太倉(cāng)。

　　坐於膺間見(jiàn)小童，

　　金匱玉神小廬間坐，仙道見(jiàn)小童子，候吾規(guī)中道畢矣。

　　問(wèn)於仙道與奇方，

　　仙道，謂虛無(wú)自然也。不行而至，舉足萬(wàn)里，坐在立無(wú)。奇方，不死之藥也。

　　服食芝草紫華英。

　　絕五穀，棄飴糧。使六丁玉女自來(lái)侍人，為取芝草金紫華英，得乃食之。

　　頭戴白素足丹田，

　　真人致住，常欲令人得神仙。晝?nèi)疹^黑，至頭白如素也，足履丹田中也。

　　沐浴華池生靈根。

　　沐浴華池，鍊身丹田之中，主潤(rùn)靈根。華池，玉池。

　　三府相得開(kāi)命門(mén)，

　　老子，太和各為一府，共侍道君。常開(kāi)闔命門(mén)，陽(yáng)明無(wú)端也。

　　五味皆至善氣還，

　　六合之中自生五味，演而食之，正氣並來(lái)。

　　被髮行之可長(zhǎng)存。

　　大道萬(wàn)畢，被髮僵臥，鍊身五嶽，則得長(zhǎng)生。

　　大道蕩蕩心勿煩。

　　大道蕩蕩，昭然曠然。要道不煩，煩道不要，求於無(wú)形。

　　吾言畢矣慎勿傳。

　　吾者，中央老君也。解說(shuō)天道，從頭至足，皆可生也。勿傳非人，令道不明，慎之慎之。

　　太上黃庭外景經(jīng)

　　推誦《黃庭內(nèi)景經(jīng)》法

　　當(dāng)入齋堂之時(shí)，先於戶外叩齒三通。閉目想室中有紫雲(yún)之氣，鬱鬱來(lái)冠兆身。玉童侍左，玉女侍右，三光寶芝，洞映內(nèi)外。咒曰：

　　天朗氣清，三光洞明。金房玉室，五芝寶生。玄雲(yún)紫蓋，來(lái)映我形。玉童侍女，為我致靈。九帝齊景，三光同軿。得乘飛蓋，昇入紫庭。引氣三十九咽，畢，入戶北向四拜，長(zhǎng)跪，叩齒二十四通，上啟高上天真玉晨太上道君：某甲今當(dāng)入室詠誦玉經(jīng)，鍊神寶藏。乞胃宮華榮，身得乘虛，上拜帝庭。畢，還東向揖大帝。又叩齒十二通，上啟扶桑大帝暘谷神王：某乙今披詠玉經(jīng)，乞使靜室神芝自生，玉華寶耀，三光洞明，萬(wàn)徧胎仙，得同帝靈。畢，即東向誦十徧為一過(guò)。竟，還北向四拜，東向揖，不須復(fù)啟也。但拜謁如法，隨誦多少，然以十?dāng)?shù)為限。不依法而受經(jīng)，虧損俛仰之格，徒勞於神，無(wú)益於求仙也。五犯廢功斷事，十犯身

　　死於風(fēng)刀之考。死為下鬼，負(fù)石之役，萬(wàn)劫還生不人之道。當(dāng)以八節(jié)日送金環(huán)、青繒九尺，以奉於有經(jīng)之師。師得此信，速錄上學(xué)弟子郡縣、鄉(xiāng)里、姓名、年紀(jì)、生月日時(shí)於九尺青繒之上，正中於山岳絕巖之側(cè)，北向奏名青帝宮。叩齒二十四通，微咒曰：

　　天迴道氣，八道運(yùn)精；三五應(yīng)期，九祚代傾；命真玄寂，輔臣帝靈；玉劄已御，今奏青名。謹(jǐn)關(guān)九府，五岳司靈，記我所列，上聞?dòng)袂?。三年之後，?lái)迎某甲微形、賜乘八景，昇上帝庭。畢，埋青繒於絕巖之下。如此三年，有真人下降。一節(jié)不送，廢功斷事，不得入仙。三節(jié)違盟，告下三官，受考無(wú)窮。清虛真人曰：凡修《黃庭內(nèi)景玉經(jīng)》，應(yīng)依帝君填神混化之道。讀竟禮祝畢，正坐向東，臨目?jī)?nèi)想身神形色、長(zhǎng)短大小，呼其名字，還填本宮。不修此法，雖萬(wàn)萬(wàn)徧，真神不守，終無(wú)感效。徒亦損氣疲神，無(wú)益於延命也。今故抄經(jīng)中要節(jié)相示耳：

　　髮神蒼華字太元，形長(zhǎng)二寸一分。腦神精根字泥丸，形長(zhǎng)一寸一分。眼神明上字英玄，形長(zhǎng)三寸。鼻神玉壟字靈堅(jiān)，形長(zhǎng)二寸五分。耳神空閑字幽田，形長(zhǎng)三寸一分。舌神通命字正綸，形長(zhǎng)七寸。齒神崿鋒字羅千。形長(zhǎng)一寸五分。右面部七神，同衣紫衣，飛羅裙，並嬰兒形。思之審正，羅列一面，各填其宮。畢，便叩齒

　　二十四通，咽氣十二過(guò)，祝曰：

　　靈源散氣，結(jié)氣成神。分別前後，總統(tǒng)泥丸。上下相扶，七神敷陳。流形遯變，愛(ài)養(yǎng)華元。道引八靈，上衝洞門(mén)。衛(wèi)驅(qū)攝景，上昇帝晨。畢，次思心神丹元字守靈。形長(zhǎng)九寸，丹錦飛裙。肺神皓華字虛成，形長(zhǎng)八寸，素錦衣黃帶。肝神龍煙字含明，形長(zhǎng)六寸，青錦披裳。腎神玄冥字育嬰，形長(zhǎng)三寸六分，蒼錦衣。脾神常在字魂停，形長(zhǎng)七寸三分，黃錦衣。膽神龍曜字威明。形長(zhǎng)三寸六分，九色錦衣綠花裙。右六腑真人處五藏之內(nèi)六府．之宮，形若嬰兒，色如華童。思之審正，羅列一形，叩齒二十四通，咽氣十二過(guò)，咒曰：

　　五藏六府，真神同歸。總御絳宮，上下相隨。金房赤子，對(duì)處四扉。幽房玄闕，神室紐機(jī)。混化生神，真氣精微。保結(jié)丹田，與日齊暉。得與八景，合形昇飛。紫微真人曰：昔孟先生誦《黃庭》，修此道八年，黃庭真人降之。此妙之極也?！饵S庭》祕(mì)訣盡於此矣。形中之神，亦可從朝至暮，恒念勿忘，不必待誦《黃庭經(jīng)》矣。

　　雲(yún)笈七籤卷之十二

　　#1居：原誤作『君』，據(jù)叢刊本、四庫(kù)本、輯要本改。

　　#2月魂：輯要本作『月』。

　　#3的其的：輯要本前『的』作『得』。按作『的』於文意更通。

　　#4嫌：叢刊本、四庫(kù)本、輯要本並作『大』。

　　#5玉：四庫(kù)本、輯要本、叢刊本並作『為』。

　　雲(yún)笈七籤卷之十三

　　三洞經(jīng)教部　經(jīng)

　　太清中黃真經(jīng)並釋題

　　釋題

　　《中黃真經(jīng)》者，

　　中黃者，中天之君也。真者，得無(wú)為之身也。經(jīng)者，為大道之徑也。

　　九仙君譔，

　　九仙者，天之真也。其位最崇，下管八天，上極真位，顯兩儀之成形。然大道之人，苞裹萬(wàn)景，含養(yǎng)天地，以慈愛(ài)為百行之源，以眾善為資身之本；廓然洞達(dá)，存不捨之根；總察萬(wàn)行，無(wú)棄絕之智。是以出五明殿，入中和宮，放無(wú)極光，洞無(wú)極景。及與黃人論無(wú)極之義，顯分聖教，須知無(wú)中不無(wú)，欲悟玄元，先了義趣。得之者同其生，失之者共其死。哀體內(nèi)之莫測(cè)，病生靈之不悟。元?dú)夥稚?，隨彼行之所生；體節(jié)分離，掩太陰之泉戶。依余大教，必歸雲(yún)路。

　　中黃真人注，

　　中黃者，九天之尊。余始自人間，登於聖路，保養(yǎng)和氣，深藏其精。慮中行未成，切厲精誠(chéng)，然後用其慈愍，剪其癡怒，去捨萬(wàn)端，百靈濳護(hù)，永絕愛(ài)欲，陰神私助，然可服靈氣，固真一，知神仙可學(xué)也。

　　亦號(hào)曰《胎藏論》。

　　夫《胎藏論》者，蓋以人類(lèi)受形於聖路，保和於氣母。陰陽(yáng)交配，隨行所成。骨肉以精血為根，靈識(shí)以元?dú)鉃楸?。故有淺深、愚智、禍福不同。此經(jīng)辨人倫之有形，明腹內(nèi)之修養(yǎng)。窮本見(jiàn)末，尋苗識(shí)根。端明五藏，然可修身。用之以人，受之以法，守之以功。若虧是行，徒擅其能，亦不可學(xué)也。

　　《胎藏論》者，蓋九仙君兼真人之所集也。真人常觀察元?dú)?，浩然凝結(jié)成質(zhì)。育之以五藏，法五行以相應(yīng)；明之以七竅，象七曜以昭晰。

　　夫人腹內(nèi)有五行之正氣，順之即無(wú)疾，逆之即為害。頭應(yīng)於天，足應(yīng)於地。天欲得高，高即日月明；七竅欲得大，七竅大者道易成。為心氣大，骨氣大，和氣大，節(jié)氣大，此為神宅，修道易成，亦主有壽。

　　其識(shí)濳萌，其神布行，

　　夫人受形於胎，然布情識(shí)之根，心識(shí)為最。因心運(yùn)已，得無(wú)不為。道有存神宅，皆以心識(shí)為用。即未若無(wú)心捨損，直上九天，為之大要。

　　安魂帶魄，神足而生。

　　魂生於天，魄生於地，入胎成形，諸神居拉。嬰兒在胞，善知人事，無(wú)息無(wú)聲，合於至理。既出胎腹，六識(shí)濳萌，體襲五穀，貪恚並生。隨識(shí)所用，坐變癡盲，故《太微靈書(shū)》有還魂制魄法，皆須用心存思。若暫有忘捨，前功悉棄。此書(shū)並不載，蓋為捨損心識(shí)。

　　形神相託，神形相成。口受外味以亡識(shí)，身受內(nèi)役以喪情，神離形以散壞，形離神以去生。殊不知皮肉相應(yīng)，筋骨乃成。肝合筋，其外爪；心合脈，其外色；脾合肉，其外唇；肺合皮，其外毛；腎合骨，其外髮。鹹傷筋，苦傷骨，甘傷肉，辛傷氣，酸傷血。

　　《玉華靈書(shū)》云：陽(yáng)為氣，陰為味。味歸形，形歸氣，氣歸精。精食氣，形食味。味傷形，氣傷精。初皆相因，後皆相反。初相生成，後皆尅害。穀氣盛，元?dú)馑?，即反壯成老。常欲得春七十二日省酸增甘，以養(yǎng)脾氣。夏七十二日省苦增辛，以養(yǎng)肺氣。秋七十二日省辛增酸，以養(yǎng)肝氣。冬七十二日省鹹增苦，以養(yǎng)心氣。季月末各取十八日省甘增鹹，以養(yǎng)腎氣。但依此養(yǎng)生，亦可得三百歲矣。存神亦得奔於諸天，只得為仙官爾，不得列於尊位。

　　故聖人曰：先除慾以養(yǎng)精，後禁食以存命。是知食胎氣，飲靈元，不死之道，返童還年。此蓋聖人之所重也。且夫一士專(zhuān)志，下學(xué)而上達(dá)：一夫有心，睹天道之不遠(yuǎn)。學(xué)而無(wú)志謂之愚，

　　《準(zhǔn)玄籙》云：無(wú)志之夫，萬(wàn)行不成矣。

　　不學(xué)不知謂之蒙。

　　《玄元章》云：三生修道未具志，今生方遇《中黃》祕(mì)，若能閉得養(yǎng)形章，陰神永不奪人志。學(xué)道修行，大忌輕言泄事?？v得玉籙金章，終不成道。凡人遇異書(shū)奇術(shù)，皆天神助應(yīng)，自是人愚慢其神理，難成道也。無(wú)分之人，永不相遇矣。

　　然三蟲(chóng)未去，子踐荊榛之田；當(dāng)三蟲(chóng)已亡，自達(dá)華胥之國(guó)。

　　《玄鏡章》云：華胥國(guó)者，非近非遠(yuǎn)乎！非人境所知，非車(chē)馬所到。此國(guó)方廣數(shù)萬(wàn)里，其國(guó)無(wú)寒熱，無(wú)蟲(chóng)蛇，無(wú)惡獸，國(guó)內(nèi)人民盡處臺(tái)殿上，通諸天往來(lái)。人無(wú)少長(zhǎng)，衣食自然，不知煙焰勞計(jì)之勤，不識(shí)耕桑農(nóng)養(yǎng)之苦。所思甘膳，隨意自生。百味珍羞，盈滿堂殿。甘泉涌溜，注浪橫飛。九醞流池，自然充溢。人飲一盞，體生光滑。異竹奇花，永無(wú)凋謝。祥禽瑞獸，韻合宮商。一國(guó)人民，□#1相崇敬。然其國(guó)境外有三十里，草莽荊榛，四面充#2合。上有飛棘，羅覆數(shù)重；下有蒺蔾，密布其地。欲遊是國(guó)，先度此中。不顧凡身，然可得入。少生悔意，終不見(jiàn)達(dá)。凡言三十里荊棘者，為與三尸相持，身受虛羸寂寞，思食無(wú)味。等味及三蟲(chóng)亡後，身識(shí)沖和，情理安暢，冥心內(nèi)境，自達(dá)胎仙。既入華胥，方驗(yàn)是跡。洞玄靈界，非凡所知。

　　顯章雲(yún)路，備述胎仙。知聖行之根源，辨仙官之尊位。至于霞衣羽服，玉館天廚，蓋為志士顯言，聊泄天戒，非人妄告，殃?duì)柮麽纾?br />
　　準(zhǔn)《玄元教令科》：凡是祕(mì)密天籙，不可妄開(kāi)爾，當(dāng)有滅門(mén)之禍。輕言泄事，陰神為慢易玄科，天奪人志。雖欲學(xué)道，多逢難事隔塞也，大忌之。

　　密此聖門(mén)，必登雲(yún)路。

　　《三天教》云：閉言之人，與道合神；天助其德，有其玉骨。如此之人，修道必成無(wú)疑耳。

　　慎無(wú)傳於淺學(xué)，誓莫示於斯文。

　　學(xué)道無(wú)成，謂之淺學(xué)。妄傳此等，當(dāng)有刑禍之殃。道教禁科，大忌違誓，兼獲罪無(wú)量，誡之！

　　慢而折神，輕言損壽。

　　《玄格》曰：與人諍曲直尚減筭壽，況泄天章輕文傳示。彼既受禍，此亦獲殃，家當(dāng)橫難，身備刀光。

　　若非志士，無(wú)得顯言。

　　夫志士學(xué)道，心跡無(wú)二，然可口傳，勿示文字。

　　總一十八章，列成一卷。

　　一十八章者，為人有五藏六府，外有七竅顯應(yīng)，故有十八章。不言九竅者，同於北斗九星，兩星不見(jiàn)。一卷者，萬(wàn)行歸之於一，此皆事合形神，應(yīng)於運(yùn)理。

　　號(hào)曰《胎藏中黃經(jīng)》。皆以篇目相御，文句相繼。義精於成道，言盡於養(yǎng)生。行顯意直，事具文切。食氣之理備載，歸天之道以成。援筆錄章，列篇於後

　　內(nèi)養(yǎng)形神章第一

　　此章五句，三十五言。

　　內(nèi)養(yǎng)形神除嗜欲，

　　《洞元經(jīng)》云：修養(yǎng)之道，先除嗜欲，內(nèi)合五神；次當(dāng)絕粒，心不動(dòng)搖，六府如燭。常修此道，形神自足。

　　專(zhuān)修靜定身如玉。

　　夫人心起萬(wàn)端，隨物所動(dòng)。常令靜居，不欲與眾混同，內(nèi)絕所思，外絕所欲。恒依此道，元?dú)庾宰恪?br />
　　但服元和除五穀，

　　世人常以五穀為肌膚，不知五穀壞身之有餘。今取春三月，凈理一室，著機(jī)案，設(shè)以厚暖狀席。案上常焚名香。夜半一氣初生之時(shí)，乃靜心神，當(dāng)叩齒三十六通，以兩手握固，仰臥暝目。候常喘息出時(shí)，便合口皷滿咽氣，以咽入為度，漸漸咽之。若入肚，即覺(jué)作聲，以飽為度，飢即更咽。但當(dāng)坦然服之，無(wú)所畏懼。氣入後如口覺(jué)乾，即服三兩盞胡麻湯，此物能潤(rùn)腸養(yǎng)氣。其湯法：取上好苣藤三大升，去皮，九蒸九暴；又取上好茯苓三兩，細(xì)杵為末。先下苣藤末煎三兩沸，次下茯苓末，又煎數(shù)沸，即入少酥蜜?？始达嬕粌杀K，兼止思食?；蛩臅r(shí)枸杞湯，時(shí)飲一兩盞，亦善咽氣，自得通暢。但覺(jué)腹中安和，咽氣漸當(dāng)流滑。一切湯水盡不要喫，自得通妙理。但服氣攻盤(pán)腸糞盡，咽氣自然如湯水直至臍下。初服氣小便黃赤，勿怪也。心胸躁悶，亦勿懼。但心境不移，自合妙理。若不絕湯水，雖腹腸中滓盡，終不得洞曉是非?；蛉粢^水穀，只在自看任持，亦不量時(shí)限遠(yuǎn)近。亦有一月，亦有五十日，亦有百日者，三丹田自然相次停滿。一月，下丹田滿，六十日，中丹田滿。九十日，上丹田滿。下丹田氣足，藏府不飢。中丹田氣滿，體無(wú)虛羸。上丹田凝結(jié)，容貌充盛，三焦平實(shí)，永無(wú)所思，神凝體清，方鑒是非。下丹田滿者，神氣不泄；中丹田滿者，行步超越；上丹田滿者，容色殊絕。既三部充實(shí)，自然身安道泰，乃可棲心聖境，襲息胎仙。此為專(zhuān)氣之妙門(mén)，求仙之捷徑也。若或食或斷，令人志散；好食諸味，難遣穀氣。此二事者，習(xí)氣之所疾，求仙之大病。《經(jīng)》曰：鹹美辛酸五藏病，津味入牙昏心境，致令六府神氣濁，百骸九竅不靈聖。人能堅(jiān)守，禁絕嗜欲諸味者，九十日三丹田凝實(shí)；百日內(nèi)觀五藏；三百日鬼怪不藏形，陰神不敢欺；千日名書(shū)帝錄，形入太微。

　　必獲寥天得真籙，

　　凡飛鍊上昇，為下天仙官；存想無(wú)為氣神，修三一之道，得上天仙官；若真子服胎息成者，得寥天昇真籙，千乘萬(wàn)騎迎子，當(dāng)獲中天真尊。

　　百日專(zhuān)精食氣足。

　　謂三丹田氣足也。凡食氣吞霞，言是休糧，蓋非旦夕之功。先以德行護(hù)身，次以除陰賊嗔怒。此學(xué)道之志也。陰賊未息，三蟲(chóng)不除，或行非教之事，不復(fù)成矣。故《太微玄章》曰：除嗜欲，去貪嗔，安五藏，神足矣。

　　食氣玄微章第二

　　此章二十六句，一百八十二言。

　　食氣玄微總五事，

　　夫言玄微者，皆事理莫達(dá)，謂之玄妙。言五事者，但學(xué)絕粒，即魂魄變改，三尸動(dòng)搖。

　　大關(guān)之要莫能知，

　　夫人內(nèi)行未成，不知諸魔相違，謂言道法無(wú)效，蓋不達(dá)真正理也。若是先具內(nèi)行人，只服津液，由得不飢，況於服氣乎。

　　元?dú)獬醴ι形ⅲ?br />
　　夫服氣為有滓滯。至一七、二七已來(lái)，滓穢退出，漸覺(jué)體內(nèi)虛弱，百節(jié)無(wú)力，但勿為懼。緣元?dú)馕催_(dá)腹胃中，所以覺(jué)虛弱。但咽氣，使?jié)u通流，日勝一日。但當(dāng)堅(jiān)志守一，侯下丹田滿，頓無(wú)飢渴。假令未達(dá)，皮膚容也黃瘦，亦勿以為畏，後當(dāng)悅懌矣。如不專(zhuān)志兼食，行即用氣，無(wú)效也，亦愛(ài)數(shù)敗。此亦為不具內(nèi)行人即如此。有愛(ài)緣牽心，彼自使敗。

　　要子將心運(yùn)守之。

　　《太元經(jīng)》曰：凡休糧諸門(mén)甚多，學(xué)道至近須九年以下。無(wú)成者唯有服氣，堅(jiān)守百日，禁諸湯水。子心不動(dòng)，三尸自除，永無(wú)敗矣。只為學(xué)者浮心未定，居二疑之端，使心神動(dòng)搖，三尸齊起，百思既至，心跡難歸。雖服氣，易為退敗裏誠(chéng)必不靈矣。

　　穀氣未除子何別，氣則難停而易洩。

　　夫體服氣，欲速達(dá)五藏，除湯藥外，諸物禁斷。四十九日，穀氣自絕。若少食諸味，即難遣穀氣。若要用氣，使內(nèi)藏分明，當(dāng)服此元?dú)?。?jīng)五十日，百物不食，閉目?jī)?nèi)想脾藏中氣從心起，散至四肢，仰臥咒曰：中央戊己，內(nèi)藏元?dú)?，黃色力堅(jiān)，運(yùn)之可治。丹陽(yáng)莫辭，朱陰共議。得達(dá)四支，黃雲(yún)大起。每至五更雞初鳴時(shí)常侯，莫令參差。如此二十七日，內(nèi)見(jiàn)脾藏中氣鬱鬱如黃雲(yún)，透過(guò)四支。後當(dāng)使此氣滅燭吹火。百步外便使之，如大風(fēng)起，可以興黃雲(yún)閉彼形，人無(wú)見(jiàn)者。若不依五更初，及不能堅(jiān)守，或則少一日，即無(wú)效矣。此中黃閉氣法。

　　或即體弱而心虛，或即藏虛而力劣。

　　用氣未達(dá)四肢，當(dāng)有虛弱之患，但志之勿為懼矣?！洞蠖唇?jīng)》云：守之如初，成道有餘。

　　一者上蟲(chóng)居腦宮，

　　《洞神玄訣》：上蟲(chóng)居上丹田腦、心也，其色白而青，名彭居。使人好嗜慾、癡滯，學(xué)道之人宜禁制之。假令不絕五穀，常行此心，一年之外，上尸自終。人不知行，空絕五穀。若不絕貪欲，焉得蟲(chóng)終滅也。

　　萬(wàn)端齊起搖子心，常思飲膳味無(wú)窮，想起心生若病容。

　　學(xué)道者不得內(nèi)行扶身，卻為三蟲(chóng)所惑亂也。

　　二者中蟲(chóng)住明堂，

　　《洞神玄訣》曰：中蟲(chóng)名彭質(zhì)，其色白而黃，居中丹田。使人食財(cái)好喜怒，濁亂真氣，使三魂不居，七魄流閉?！抖葱?jīng)》曰：無(wú)喜無(wú)怒，中尸大懼；不貪不欲；和氣常足；坐見(jiàn)元陽(yáng)，萬(wàn)神來(lái)集。

　　遣子魂夢(mèng)神飛揚(yáng)，或香或美無(wú)定方，或進(jìn)或退難守常，精神恍惚似猖狂，令子坐敗食穀糧，子若知之道自昌。

　　怡然不易，其道自成也。

　　三者下尸居腹胃，

　　下尸，其色白而黑，居下丹田，名彭矯。使人愛(ài)衣服，耽酒好色。但學(xué)道之人心識(shí)內(nèi)安，三尸自死，永無(wú)敗矣。

　　令子淡泊常無(wú)味，

　　若常守淡泊，三尸既亡，永無(wú)思慮矣。

　　靜則心孤多感思，撓則心煩怒多起，

　　服氣未通，被三尸蟲(chóng)較力?；騽t多怒，或則多悲思，或則多嗜滋味。

　　使人邪亂失情理，子能守之三蟲(chóng)棄，

　　《太上昇玄經(jīng)》曰：食氣堅(jiān)心，一月內(nèi)一蟲(chóng)當(dāng)死，二蟲(chóng)無(wú)託。人但能服氣，志守三十日，上蟲(chóng)死；六十日，中蟲(chóng)死；九十日，下蟲(chóng)死；百日心不移，即體康神清，永永不敗。若或食或斷，令人志退，則無(wú)效也。

　　得見(jiàn)五牙九真氣。

　　五牙，為五行氣，生子五藏中。九真者，為九天之道也。此五藏成，還應(yīng)九天，所以五藏之氣名九天也。元?dú)獬桑?dāng)自別得五行之氣，驅(qū)使無(wú)所不通也。

　　五牙咸惡章第三

　　此章六句，四十二言。

　　五牙咸惡辛酸味，

　　若五味不絕，五藏靈氣不生，終不斷思欲之想。但令水穀除，何慮不生五氣？五氣既生，即五情自暢；五藏既滿，元?dú)庾阅?；元?dú)饧饶迳褡砸?jiàn)；五神既見(jiàn)，賤惡人間，何世累之所能牽也。

　　為有三蟲(chóng)鎮(zhèn)隨子，尸鬼坐待汝身死，何得安然不驚畏？

　　三尸之鬼常欲人早終，在於人身中，求人罪狀，每至庚申日白於司命。若不驚不懼，不早修鍊形神，制絕五穀，使年敗氣衰，形神枯悴，縱使志若松筠，亦復(fù)無(wú)成矣。一朝命絕，悔恨何及？

　　勸子將心捨煩事，

　　服氣人大要者，靜持心神，止捨煩務(wù)。使三蟲(chóng)動(dòng)而無(wú)效，神氣行而有徵，自得五神獲安，妙理濳達(dá)。

　　超然自得煙霞志。

　　能清能凈，即自得志濳明，超然洞悟，煙霞之暢，在乎目前。

　　煙霞凈志章第四

　　此章四句，二十八言。

　　煙霞凈志通神奧，

　　若得水穀氣除，自然諸脈通曉，五藏靈光生?？v捨自有深?yuàn)W，故不可測(cè)也。靈光，神氣也。

　　令子坐知生死道。

　　若能制絕諸味，百日後無(wú)不成矣。自得眾靈濳伏。生死之路，備睹機(jī)械，天外陰司之道，常知矣。

　　蒸筋暴骨達(dá)諸關(guān)，握固濳通開(kāi)百竅。

　　謹(jǐn)案《胎息志理經(jīng)》云：凡服氣五十日後，假令未絕水穀氣，遇日色晴明時(shí)景，朗曜景正午時(shí)，當(dāng)於室宇內(nèi)凈軟牀席，散髮於枕上，握固於兩脅之傍，然後叩齒七通，端心暝目，似覺(jué)微悶，即須用力握固，漸漸筋脈徐開(kāi)，靈氣濳通於骨肉之間，津液汗?jié)伸镀つw之上，但當(dāng)數(shù)數(shù)運(yùn)用，自得顏色光悅，氣力兼倍，髮如新沐，髭若青絲。如不解閉氣鍊形，使用元?dú)庑型睹屩g，自然每度鬢髮跳躑。若不得此術(shù)，雖復(fù)休糧長(zhǎng)生，有同瓦礫草木，無(wú)精光也。

　　百竅關(guān)連章第五

　　此章四句，二十八言。

　　百竅關(guān)連總有神，

　　百竅通於百穴，百穴通於百脈。眼上二穴通於肝，肝脈通於心，故心悲則沮發(fā)於臉間。腭上雙穴通於鼻脈，鼻脈通於心脈，故心悲則鼻酸。鼻脈復(fù)通於腦脈，故腦熱則鼻乾?！抖瓷衩鞑亟?jīng)》云：百脈通流，百竅相望，百關(guān)相鎖，百節(jié)相連。故一穴閉則百病生，一脈塞則百經(jīng)亂。故服氣無(wú)疾，諸脈常自通暢。道人不死，胃腹無(wú)物停留。鑒察吉兇，百神歸集於體，寒熱不近，元?dú)庹{(diào)伏於身。毒物不干，五藏靈神固護(hù)，狂獸不搏，土地常自衛(wèi)持。隱現(xiàn)無(wú)難，骨肉合於玄化，即何慮不通於聖智也。

　　由子驅(qū)除歸我身。

　　百關(guān)九節(jié)，皆神宅也。藏府無(wú)邪氣所生，即萬(wàn)神歸集。邪氣即穀氣是也。若正氣流行，所有瘡痕點(diǎn)靨客氣，自然消滅。

　　恬然得達(dá)自明真，

　　故得洞鑒昭然，足辨邪正之類(lèi)。

　　自明真道永長(zhǎng)存。

　　致形神於不死之門(mén)，昇子身於九天之上。

　　長(zhǎng)存之道章第六

　　此章四句，二十八言。

　　長(zhǎng)存之道因?qū)Ｖ荆?br />
　　若不專(zhuān)不志，則難通於聖理也。

　　返荷三魂知不死。

　　氣通之後，當(dāng)即自荷形神，明不死之路也。

　　何物為冤七七裏，

　　服氣滓盡後，絕水穀，最切者在四十九日。漸漸當(dāng)百脈洞達(dá)，返照如燭，俗心頓捨，五藏恬和。若不能堅(jiān)持，前功并棄。

　　堅(jiān)然慎守鹹酸味。

　　少食諸味，難遣穀氣。

　　鹹美辛酸章第七

　　此章十句，七十言。

　　鹹美辛酸五藏病，津味入牙昏心境。

　　但是五味入牙，皆通於兩眼之穴，散霑於百脈之內(nèi)，使穀氣堅(jiān)實(shí)，藏腹停留。若求速達(dá)，請(qǐng)卓然斷絕也。

　　致令六腑神氣衰，百骸九竅不靈聖。

　　為神氣不凝於丹田之中，靈光不照於藏府之內(nèi)。

　　子能慎守十旬終，諸脈洞然若明鏡。

　　使功滿十旬，神氣自當(dāng)凝實(shí)，靈光煥耀如燭，無(wú)不洞達(dá)。

　　六腑明神不隱藏，與子言語(yǔ)說(shuō)心境。

　　五藏神自見(jiàn)也。

　　滯子神功去路難，大都穀實(shí)偏為病。

　　若穀氣不除，即不見(jiàn)幽玄至理也。

　　穀實(shí)精華章第八

　　此章六句，四十二言。

　　穀實(shí)精華與靈隔，纏羅六腑昏諸脈。

　　穀氣精華化為涎膜，纏羅五藏六腑、關(guān)節(jié)筋脈，故不可知。但是服氣人經(jīng)五六十日後，見(jiàn)腸胃中滓盡，將謂更無(wú)別物，不知穀氣精華殊未出也。所以有思食慮散之意，反使情切心懸，不可堪忍，亦為尸鬼所禍也。自後但有物如膿如血，或若壞脂，或若雞鴨糞，此乃穀氣欲出，有此狀也。後更三二十日，又有異物如涎如膜，此則穀實(shí)精華之狀也。若先曾兼食服氣，或斷或絕，經(jīng)歷歲餘，一旦頓絕，還校便成。若無(wú)此物，亦不怪也。但無(wú)穀氣，則諸脈洞達(dá)，反照如燭?！洞蠖唇?jīng)》云：初服氣，人亦覺(jué)腸中滓盡，又見(jiàn)所食湯水，旋於腸中出，謂腹內(nèi)更無(wú)別物，不知穀氣未出也。穀氣若盡，想更有何所思？形神如歸，豁然安泰，情無(wú)慮思，寂寞瘦弱等患疾亦何懼？退敗不進(jìn)之憂必審而思之，無(wú)得退也。若能頓絕湯水，得三十日已來(lái)，卻退不能堅(jiān)持，即若穿井及墾，見(jiàn)水而不取也。一何痛也！

　　元神不返欲何依？子心未達(dá)焉能測(cè)？

　　穀氣未除於藏腑之間，神氣不守於丹田之內(nèi)，故道者昧然無(wú)知神功在近也？

　　可惜玄宮十二樓，那知返作三蟲(chóng)宅。

　　若不修鍊形神，身上宮室皆為三蟲(chóng)之窟宅。

　　三蟲(chóng)宅居章第九

　　此章四句，二十八言。

　　三蟲(chóng)宅居三部裏，

　　此蟲(chóng)常在三丹田內(nèi)。

　　子能運(yùn)用何憂死？

　　但依聖人之言，用心修行，何殃累之所及也？

　　漂然鬱鬱常居此，

　　元?dú)獬Ｒ齼?nèi)氣周流身中，即卻復(fù)丹田之內(nèi)也。

　　自辯元和九仙氣。

　　穀氣盡，即自辨識(shí)元?dú)庖病?br />
　　九仙真氣章第十

　　此章十二句，八十四言。

　　九仙真氣常自靈，三蟲(chóng)已死復(fù)安寧。

　　《大洞元經(jīng)》曰：三蟲(chóng)亡，神氣昌。內(nèi)照五藏中氣，使之如神，若居世遊隱法，具在《胎息章》中說(shuō)。

　　由子運(yùn)動(dòng)呼吸生，

　　神氣若足，呼吸運(yùn)動(dòng)，興起雲(yún)霧，自然得成，隱化無(wú)滯。

　　居在丹田內(nèi)熒熒，

　　服氣成者，居在丹田中，凝結(jié)若雞子，炳煥如燭，光照數(shù)里，內(nèi)無(wú)不見(jiàn)，是為三丹田氣，自然如此也。

　　筋骨康強(qiáng)體和平，

　　《三光經(jīng)》曰：鍊髓如霜，換骨如剛。服之千日，力倍於常。後能日馳千里，奔馬不及也？

　　心識(shí)怡然自暢情，思逸神高心彩明。

　　食氣成者，心神常自暢悅。情高思逸，棄賤人間也。

　　卻聞五味覺(jué)羶腥，

　　觀五味，見(jiàn)滓敗。示五香，聞腥壞。尋苗見(jiàn)根，故有是聞，自然如此。為天氣達(dá)也，俱有此見(jiàn)。

　　肌膚堅(jiān)白筋骸清。

　　《胎息章》中自有鍊骨法，具載也。

　　地府除籍天籙名，坐察陰司役神明，內(nèi)合胎仙道自成。

　　入胎息至五百息，當(dāng)入異境。地籍除名，三天錄仙。至千息，魂遊上境。

　　胎息真仙章第十一

　　此章四句，二十八言。

　　胎息真仙食氣得，卻閉真氣成胎息。

　　服氣二百日，五藏虛疏，方可學(xué)入胎息。準(zhǔn)《九天五神經(jīng)》云：先須密室無(wú)風(fēng)，厚軟氈席，枕高四指，纔與身平。求一志人，同心為道侶。然後捐捨心識(shí)，握固仰臥。情無(wú)所得，物無(wú)所牽。靈氣漸開(kāi)，心識(shí)怡然。初閉息，經(jīng)十息至五十息、至百息，只覺(jué)身從一處，如在一房中。只要心不動(dòng)移，凡一日一夜十二時(shí)，都一萬(wàn)三千五百息。故《太微昇玄經(jīng)》云：氣絕曰死，氣閉曰仙；魄留守身，魂遊上天。至百息後，魂神當(dāng)見(jiàn)。其魄緣是陰神，常不欲人生。其神七人，衣黑衣，戴黑冠，秉黑璽?！抖瓷窠?jīng)》曰：為之玄母。此神是陰屍之主。若見(jiàn)此神，子當(dāng)謹(jǐn)心存念，咒曰：玄母玄母，吾屍之主。長(zhǎng)骨養(yǎng)筋，莫離屍戶。吾與魂父，同遊天去。次當(dāng)見(jiàn)魂父，三人各長(zhǎng)一尺五寸，衣朱衣，戴朱冠，秉朱璽。當(dāng)引上元宮諸腦神百餘人出。子當(dāng)身見(jiàn)三丹田中，元?dú)馊绨纂?yún)，光照洞達(dá)。當(dāng)呼三魂名：一曰爽靈，二曰胎光，三曰幽精。得此三魂，陽(yáng)神領(lǐng)腦宮神引子元神遊於上天。初出之時(shí)，只覺(jué)身從一黑房中出，當(dāng)見(jiàn)種種鬼神形容：或偉大者數(shù)丈，或微小者如騖雀，或披髮若亂蓬，或開(kāi)眼如張電，為上界道路，皆是鬼神之過(guò)路。子但安心，無(wú)生懼意，亦須得良伴相助。緣元?dú)馍吓c魂神相應(yīng)，若有懼心，元?dú)猱?dāng)自口鼻出，即子身不得去也。但一夕之中，令傍人自記喘息數(shù)。至息已，子當(dāng)與三元神同遊上界也。其道當(dāng)成，以後即不得微有泄漏。大慎大慎！但不顧於物，鬼神伏德。

　　羽服彩霞何所得？皆自五藏生雲(yún)翼。

　　後鍊形上昇，自成五色羽衣?！吨刑煊鸾?jīng)》曰：輕輕狀蟬翼，璨璨光何極。蟬為飲氣乘#3露，故生羽翼。人服元?dú)?，而天衣不礙於體，即可知也。

　　五藏真氣章第十二

　　此章十四句，九十八言。

　　五藏真氣芝苗英，

　　《太華受經(jīng)》曰：元?dú)夂?，布成六根。吉兇受用，?yīng)行相從。內(nèi)氣為識(shí)，胎氣為神。子能胎息，復(fù)還童嬰。反魂五藏之始，先布於水。內(nèi)有六府，外應(yīng)六根。

　　肝主東方其色青。

　　《太明五緯經(jīng)》曰：肝主於木，生於水，尅之於土。來(lái)自東方，其色蒼，受之於陽(yáng)。濳伏此氣，千息生光。但常用氣，未至胎息。當(dāng)存想青氣出之於左脇，但六時(shí)思之不輟。自子時(shí)常隔一時(shí)，至五十日，當(dāng)見(jiàn)此氣如青雲(yún)。用此氣可治一切人熱疾、時(shí)行臃腫、疥癬、急瘦。但觀前人疾狀，量其淺深，想此氣攻之，無(wú)不愈差。如觀前人肝色枯悴，不可治也。

　　子但閉固千息經(jīng)，青氣周流色自成。

　　胎息經(jīng)：千息為內(nèi)養(yǎng)，此氣青色，當(dāng)自凝結(jié)。

　　心主南方其色赤，伏之千息赤色出。

　　《太明五緯經(jīng)》曰：心主於火，生之於木，尅之於金。來(lái)自南方，其色赤光，受之於朱陽(yáng)，為夏天也。濳伏千息，當(dāng)出心堂。常服氣，未至胎息。每日午時(shí)，想赤氣在心，大如雞子，漸漸自頂而出自散。咒曰：南方丙丁，赤龍居停。陰神避位，陽(yáng)官下迎。思之必至，用之必靈。自此三咒之，能常行此氣，存想五十日不闕，當(dāng)有赤氣如火光自見(jiàn)。用此氣可治人一切冷病。當(dāng)用氣攻前人病時(shí)，其人面色帶青即不治，陰氣不可治。凡存神氣法，並不欲得遣人知。

　　肺主西方其色白，服之千息白色極。

　　《太明五緯經(jīng)》云：肺主於金，生之於水，尅之於木。來(lái)自西方，其色白，澄凈微芒。功達(dá)千息，光徹洋洋。常服，每至丑時(shí)，存想肺間有氣，狀如白珠，其光漸漸上注於眉間，後乃咒曰：西方庚辛，太微玄真。內(nèi)應(yīng)六府，化為肺神。見(jiàn)於無(wú)上，遊於丹田。固護(hù)我命，用之成仙。急急如律令！存念一遍，如此四十九日，肺中有氣如白雲(yún)自見(jiàn)。此氣照地下一切寶物，及察人善惡，示表知裏。如不行存想五氣法，服氣三年，方見(jiàn)五藏內(nèi)事。此緣不具真行，使用不辨相尅相生。如寒用心氣，緣是火氣。如熱用腎氣，緣是水氣。不辨用氣，即無(wú)效也?！毒艢饨?jīng)》中亦不言氣法，寥廓尚祕(mì)，況是人間也？

　　脾主中央其色黃，服之千息黃色昌。

　　《太明五緯經(jīng)》云：脾主於土，生之於火，尅之於水。來(lái)自中方，其色黃。閉氣千息，不敢伏藏。存想黃氣，但一日一想，不限時(shí)節(jié)，亦無(wú)咒。其脾藏存之四十九日，自見(jiàn)此氣，已後能用，可將身入墻壁，人盡不見(jiàn)。

　　腎主北方其色黑，服之千息黑色得。

　　《太明五緯經(jīng)》曰：腎主於水，生之於金，尅之於火。來(lái)自北方，其色黑，微芒。伏之下元，主持命房。內(nèi)有真白，守之不忘。此五藏神氣，但至五更初，各存想氣色都出於頂上訖，即止。亦不假一一別存想，兼不用咒亦得，只是較遲，滿百日方有效驗(yàn)也。

　　驅(qū)役萬(wàn)靈自有則，

　　服氣心志正，兼行內(nèi)行，內(nèi)外相扶。一年後，應(yīng)是人間鬼怪、精魅、及土地神祇，並不敢藏隱。所到去處，地界神衹先出拜跪，常隨衛(wèi)道者。陰司六籍，善惡具知，然亦不可便將驅(qū)使，緣未具三天真籙，慮有損折。若入胎息得昇身訣，且要遊人間，但依此經(jīng)屍解法，然可#4遊世，即無(wú)遮礙。不爾，未可忘道。若不務(wù)此衍，但務(wù)化人矣，自他俱利。

　　乘服彩霞?xì)w太極。

　　《胎息伏陰經(jīng)》曰：內(nèi)息無(wú)名，唯行想成。若不行戒行入胎息，未得合神?！短㈧`隱書(shū)》曰：凡人入胎息，遊人間，行屍解術(shù)，隨物所化，故有託衣衾所化者。常以庚辛日取庚時(shí)，於一凈室內(nèi)焚名香一爐，於所臥牀頭兼須設(shè)機(jī)案，上著香爐，下著所拄者龍杖及履鞋等物，盡安置於頭邊。身衣不解，以衾蓋之，首西而臥。自念身作死人，當(dāng)陰念此咒七遍，咒曰：太一玄冥，受生白雲(yún)。七思七召，三魂隨迎。代余之身，掩余之形。形隨物化，應(yīng)化而成。急急如律令！此存念一食間，但依尋常睡。如當(dāng)存念之，起一食久，輒不得與人語(yǔ)，若與人語(yǔ)，其法不成。如此常行四十九日，漸漸法成。後要作，不問(wèn)行住坐臥，陰念此咒七遍，隨手捉物，身便別處去。眾人只見(jiàn)所把之物，身將以死矣。後卻見(jiàn)物還歸本形。此法即可以下界助身，不可以便行非法之事。大須護(hù)慎其法，大須隱默。若臥在牀上，但以被覆身，隱念一遍，便卻出入，只見(jiàn)所臥衾被是身，不見(jiàn)被形。若於財(cái)色留心，當(dāng)為神理銷(xiāo)折矣。

　　太極真宮章第十三

　　此章七句，六十三言。

　　太極真宮住碧空，絳闕崇臺(tái)一萬(wàn)重，玉樓相行列危峰，

　　上界宮館，生於窈冥，皆有五色之氣而結(jié)成。下界土地，皆是水氣橫凝扶住，故不得自在，不得堅(jiān)長(zhǎng)，不得平正。上界以八珍為土地，七寶為用器。至于宮殿，七珍合成，有自然不運(yùn)之力，無(wú)人功興動(dòng)之用。上界以七珍精氣為日月，下界以陰陽(yáng)純氣為日月。下界言一年三百六十日，是上界一日十二時(shí)也?！短S經(jīng)》曰：不食土地精，生居太一城。為形神俱得去也。

　　瑤殿熒光彩翠濃，

　　為七珍翠彩煥爛，光徹內(nèi)外無(wú)隱礙。千閣萬(wàn)樓，互相影對(duì)，太仙真人猶居此外也。

　　紅雲(yún)紫氣常雍容，玉壁金梁內(nèi)玲瓏，

　　《玄宮玉堂經(jīng)》曰：白玉為壁，黃金為梁，青珊為架，紅璧為牀。進(jìn)以九霄之膳，酌以八瓊之漿。

　　鳳舞鸞歌遊詠中，

　　上界有天鳳舞鸞霄之歌，並是曲名也。

　　玉饌金漿意任從，

　　《九宴玄廚經(jīng)》曰：一日十進(jìn)九霄之膳，七獻(xiàn)八瓊之漿，一日十進(jìn)食，八獻(xiàn)酒。

　　九氣真仙位列崇。

　　胎息得列九真上仙。

　　九氣真仙章第十四

　　此章十句，七十言

　　九氣真仙衣錦衣，銷(xiāo)穀雲(yún)裳蟬帶垂，

　　真君衣瓊文錦、蟬轂之衣也。

　　天冠搖響韻參差，

　　冠搖眾珮，響韻五音，為自然也。

　　九文花履錦星奇，

　　九文錦為履，其花零亂如眾星鑽壁也。

　　卻佩霓裳朝太儀。

　　霓服，仙官朝裳。人初得仙，皆朝太儀真君九天主也。

　　十方彩女執(zhí)旌麾，百靈引駕玉童隨，前有龍幡後虎旗，

　　前朱雀，後玄武，左青龍，右白虎。皆是百靈之?dāng)?shù)。

　　羽服飄颻八氣吹，

　　八氣，八方正氣，先治道路也。

　　更上寥天入太微。

　　太微都在第五天，金星輪朱華宮，

　　亦#5太微，管下界生死籍部。每四時(shí)八節(jié)，申籍奏聞上界太微。凡此官史，有四十萬(wàn)眾大數(shù)。

　　太微玄宮章第十五

　　此章八句，五十六言。

　　太微直上寥天界，動(dòng)靜風(fēng)調(diào)鳴竽籟。

　　太微上界所有風(fēng)搖，皆如笙竿之韻，如極樂(lè)之所，自然如此也。

　　殿閣穹崇何杳隗，

　　杳隗，謂虛峻極也。殿閣重?cái)?shù)甚多，橫#6壯尤麗也。

　　壽永衣輕人體大。九天各各皆相倍，

　　九天羽服儀仗，各各相次加倍。羽衣轉(zhuǎn)輕，人體轉(zhuǎn)大。彩翠鮮華，日月轉(zhuǎn)邁長(zhǎng)遠(yuǎn)也。

　　是為因心得自在。

　　因心運(yùn)身，得出三界。

　　靜理修真為聖人，九行門(mén)空列章戴。

　　夫九行者，道人之窟宅，動(dòng)息住持，不離其內(nèi)。一者以慈愍為衣，二者以止捨為食，三者以正心為乘，四者以專(zhuān)志為才，五者以謙下為牀，六者以順義為器，七者以勤惠為屋，八者以修空為宅，九者以陰施為業(yè)。修道之子，不持此九行，去道疏矣。

　　九行空門(mén)章第十六

　　此章十二句，八十四言。

　　九行空門(mén)至真路，大道不與人爭(zhēng)怒，動(dòng)息能持勿暫停，陰神返照神常助。

　　持心不息，其道易成。

　　諸行無(wú)心是實(shí)心，因心運(yùn)得歸天去。

　　無(wú)心之心，因心運(yùn)心；雖無(wú)有心，還因心有。

　　除茍無(wú)心是謂真，

　　眾事曰茍，無(wú)事曰除，除心止念，萬(wàn)行歸余。

　　自隨胎息入天門(mén)。

　　胎息以善行為要機(jī)，無(wú)念為至路。

　　玄元正理內(nèi)藏身，無(wú)曲濳形體合真。

　　《洞玄經(jīng)》曰：心無(wú)曲，萬(wàn)神足。

　　三部清虛元?dú)夤蹋砂偃f(wàn)神。

　　三元靜，六府調(diào)，真氣歸於真行，二理相合。五藏六府諸神，共有百萬(wàn)，自然相和應(yīng)也。

　　六府萬(wàn)神章第十七

　　此章十句，七十言。

　　六府萬(wàn)神恒有常，

　　五藏六府，百關(guān)九節(jié)，有神百萬(wàn)，若日常清凈修之，即當(dāng)自見(jiàn)。

　　元和凈治穀實(shí)盡。

　　但以元?dú)夤ミ\(yùn)，何穀氣之不去？

　　大腸之府主肺堂，

　　肺為首三焦之主。

　　中有元神內(nèi)隱藏。

　　藏府既凈，萬(wàn)神自藏。故《太明經(jīng)》曰：大腸主肺也。鼻柱中央為侯色也。重十二兩，長(zhǎng)一丈二尺，廣八寸，在臍左邊，曲疊積一十二盤(pán)。貯水穀一斗二升。主十二時(shí)。內(nèi)有神，各具本色衣冠十二人。若除水穀氣盡，元?dú)庾宰?，其神?dāng)見(jiàn)。各據(jù)本時(shí)，遞相更直，以衛(wèi)修道之子也。

　　腎府當(dāng)明內(nèi)宮女，外應(yīng)耳宅為門(mén)戶。

　　《內(nèi)神經(jīng)》曰：精主腎，腎為後宮。內(nèi)宮列女耳。腎之宮承氣於耳。左腎為壬，右腎為癸，循環(huán)兩耳門(mén)中。有神五百人，內(nèi)有元神，守自都管兼主志。凡人好嗔怒，即傷腎。腎傷即失志，俱喪元神。故道者忌嗔怒，道成，內(nèi)神常見(jiàn)於人當(dāng)衛(wèi)道者也。

　　膀胱兩府合津門(mén)，氣海循環(huán)為要路。

　　膀胱是兩府氣。腎合膀胱，乃受津之府，上應(yīng)於舌根也。津液往來(lái)，常潤(rùn)肥澤舌岸，以應(yīng)兩膀胱氣。若少不潤(rùn)，服氣人未成，當(dāng)欲少語(yǔ)，以養(yǎng)津也。語(yǔ)多即口乾，口乾難用氣也。中有神三百六十人，以應(yīng)一年之?dāng)?shù)，氣成當(dāng)見(jiàn)。其神常抱無(wú)貪之行，故道者不貪，志合神理?！洞蠖磿N玄經(jīng)》曰：行合神見(jiàn)，道成歸天。此神人，行胎息即自出，常護(hù)衛(wèi)人近道者也。

　　子當(dāng)?shù)靡?jiàn)內(nèi)神章，終身不泄神常助。

　　勿泄天神章第十八

　　此章八句，五十六言。

　　勿泄天神子存志，

　　終始不泄，天神助子。

　　凡是天章勿輕示，三十三篇世絕知，況復(fù)《中黃》祕(mì)中祕(mì)。

　　道有《胎光經(jīng)》三十三篇，禁絕不許妄傳泄，況玆中黃靈句，祕(mì)之特重，慎之慎之！

　　先禮三真玉仙使，然後精心睹文字。

　　《教令科》云：欲開(kāi)示三真等經(jīng)，先須擇甲子日，凈室燒香，心存南華真人，念三天真君同開(kāi)作證。首東作禮四拜，然後云：某為求道，輒開(kāi)九天大聖真文，傳示一遍。故得百靈同助，身歸太無(wú)，名入天戶。不得示三人，切忌容易泄漏。若不依經(jīng)教妄開(kāi)示，如睹常文必有殃，責(zé)非淺，莫輕慢！

　　違教身罹非命殃，子孫受禍當(dāng)須忌。

　　餘殃明罰，世世子孫受禍。大忌大忌！

　　雲(yún)笈七籤卷之十三

　　#1□：即『互』字。輯要本、叢刊本誤作『牙』。

　　#2 充：叢刊本、四庫(kù)本、輯要本並作『叢』。

　　#3 乘：叢刊本、輯要本並作『秉』。

　　#4 可：輯要本作『後』。

　　#5 亦：此下輯要本有『名』字。

　　#6 橫：輯要本作『宏』。

　　雲(yún)笈七籤卷之十四

　　三洞經(jīng)教部　經(jīng)

　　黃庭遁甲緣身經(jīng)

　　道言，昔於蘂珠宮中，聽(tīng)黃庭妙義、《大道琴心靈篇》內(nèi)固變化之道。人之受生，分靈道氣，含和陰陽(yáng)。逐戀聲色，為滋味所惑，為奢淫所誘，亡失正念，虛度壯年。焉知?jiǎng)屿o出處，當(dāng)依教修習(xí)，履歷妙行，以輔養(yǎng)其神，則身安靜，萬(wàn)災(zāi)不干，邪魔不撓。存念善道，遠(yuǎn)離惡道，往來(lái)出入，當(dāng)呼今日日神姓名字云：某送我去來(lái)。如是呼之，乃行其道，直日神與人同行神道，眾惡不干，能卻百鬼，不逢惡毒。又奏表上謁貴人，皆書(shū)符持懷中，三呼直日之神，與我同行！入疾病家、死生家，置符於懷中，遇陰日右畔，陽(yáng)日左邊。若入山林避難者，三叩齒，直呼之#1神名字。并呼甲申神，山中鬼魅、狼虎之類(lèi)，盡皆迸走。若辟除惡神鬼者，書(shū)六甲六乙符持行，并呼甲寅神，鬼皆散走。若入軍陣辟兵，即書(shū)六丙六丁符，并呼其神姓名，仍呼甲午神名，兵刃不傷。若欲辟火者，書(shū)六壬六癸符，并呼其神，又呼甲子神姓名字云：與我同行！即不被燒熱。若欲避水難者，書(shū)六戊六己符，并呼甲戌神，即免水溺。若縣官口舌，書(shū)六庚六辛符，并呼其神姓名，又呼甲辰神，官符口舌悉皆解散。已上所言，書(shū)符帶之，祕(mì)之勿傳。假令甲子神姓王字文卿，王自是姓，文卿是字。至癸亥他皆倣此。從神計(jì)八百七人，每日有一神當(dāng)直。人能每日清旦，三叩齒，誦直日之神名云：某君為直日，與我俱行，使我所在，咸亨利貞！又每日三叩齒，誦本命神，須食之物，宜與本命神契，尤加福壽。更能於本命日，與本命神作大福利，吉慶尤甚。某乞左青龍孟章甲寅，右白虎監(jiān)兵甲申，頭上朱雀陵光甲午，足下玄武執(zhí)明甲子，月為貴人入中央。右此一首，常密念之令熟，勿令出聲，不要佗人知。若有縣官，或有殃害之氣，軍陣險(xiǎn)難之處，及入佗國(guó)未習(xí)水土，或遇疫病辰日，數(shù)數(shù)存念之。或入孝家臨屍見(jiàn)喪，亦入門(mén)一步誦一遍，叩齒三下，當(dāng)誦三遍。此我法也。來(lái)日平覺(jué)，便念四海神名：

　　東海神名阿明，西海神名祝良，南海神名巨乘，北海神名禺強(qiáng)。四海大神辟百鬼，蕩兇災(zāi)，急急如律令！

　　《黃庭內(nèi)景祕(mì)要六甲緣身經(jīng)》曰：若人卒得疾，及癰瘇、惡氣、飛尸、百毒、惡夢(mèng)之屬，便閉氣誦甲午至戊戌止，留氣在上斗中。上斗中者，在兩乳間也。閉氣闇誦甲午至戊戌十遍，然後吐氣，又誦甲子至戊辰止，留氣在下斗中。下斗中者，臍中也。亦闇誦十遍，然後吐氣，以治建八尺之質(zhì)，含萬(wàn)有之軀。外有四支、九竅，內(nèi)有五藏、六府，各有神主，精稟金火，氣諧水木五藏者，是五神之府，含生之器。神欲安，氣欲寬，導(dǎo)養(yǎng)之妙。

　　火則躁而禮，金則勇而義。躁與勇，義與禮，陰陽(yáng)之?dāng)?shù)也。長(zhǎng)陰則殺，長(zhǎng)陽(yáng)則生，生殺之?dāng)?shù)也。故抑躁行禮義則生，長(zhǎng)勇罷禮義則死。外行禮義，內(nèi)安脾膽，導(dǎo)養(yǎng)之祕(mì)也。以忠孝為先，不識(shí)其原，傷生之道。然知其本靈祕(mì)之衛(wèi)，若能安其神，鍊其形，攝生得氣，歸正背偽，出其恍惚，入其玄妙，辨補(bǔ)寫(xiě)之理，誕延育之方，可昇仙矣。子龜鏡焉，道在其中也。黃帝敬受靈訣，專(zhuān)精行之，未逾一紀(jì)而神猷先鑒，行氣使心，精步逾玄，含靈契理，入水不溺，入火不焚，氣運(yùn)於內(nèi)，神應(yīng)於外，豈非至真哉！謹(jǐn)具五藏玉軸圖於後。

　　肺藏圖

　　治肺當(dāng)用呬。呬為寫(xiě)，吸為補(bǔ)。夫肺者，兌之氣，金之精，其色白，其象如懸磬，其神如白狩。肺主魄，魄化為玉童，長(zhǎng)七寸，持杖往來(lái)於肺藏。其神多怒者，蓋發(fā)於肺藏也。欲安其魄而存其形者，則當(dāng)收思斂欲，含仁育義，不怒其怒，不聲其聲，息其生則含乎太和。肺合於大腸，上主於鼻。故人之肺有風(fēng)則鼻塞也。色枯者，肺乾也。人鼻癢者，肺有蟲(chóng)也。人之多怖者，魄離於肺也。人之體生白點(diǎn)者，肺微也。人之多聲者，肺強(qiáng)也。人之不耐寒者，肺勞也。好食辛者，肺不足也。顏色鮮白者，肺無(wú)他惡也。人大腸鳴者，肺氣壅也。夫肺主商，肺有疾當(dāng)用呬。呬，肺之氣也。其氣義，則廖疾，久以安神。人有怨怒填塞胸臆者，則呬而泄之，蓋自然之理也。向若不呬，必致傷敗。獲呬而獲生乎！．故病用呬耳。夫人無(wú)苦，用呬者不祥也。夫肺處七宮驚門(mén)，主信，使人方正平直，習(xí)武先忠，則魄安形全也。且肺者，秋之用事。秋三月，天地氣明，肅殺萬(wàn)物，雀臥雞起，用安至精，公施抑怒改息，兩相形長(zhǎng)，秋之道也，逆之則傷肺。常以七月、八月、九月望旭旦，西面平坐，鳴天鼓七，飲玉漿三，然後瞑目，吸兌宮白氣，入口吞之，以補(bǔ)呬之損。肺以正白之用，以致玉童餞，則神安思強(qiáng)，氣全兆體，百邪不能殃之，兵刃不能害之，延年益壽，名飛仙耳。蓋所謂補(bǔ)寫(xiě)神氣，安息靈魄之所致哉。

　　心藏圖

　　治心當(dāng)用呵。呵為寫(xiě)，吸為補(bǔ)。夫心者，離之氣，火之精，其色赤，其象如蓮花，其神如朱雀。心主神，化為玉女，身長(zhǎng)八寸，持玉英，出入於心府也。其神躁而無(wú)準(zhǔn)，人之暴急者，蓋發(fā)於心藏也。欲安其神而全其形者，則全忠履孝，輔義安仁，止其風(fēng)，靜其急，息其熾，澄其神，而全其形，則合中和也。心合乎小腸，主其血脈，上於舌。人之血壅者，心驚也。舌不知味者，心虧也。上智者，心有七孔，中智五孔，下智三孔，明達(dá)者，心有二孔，尋常者有一孔，愚癡者無(wú)孔也。多忘者，心神離也。好食苦者，心不足也。多悲者，心傷也。重應(yīng)者，心亂也。面青黑者，心冰也。容色赤者，心無(wú)他惡也。夫心主徵，心有疾當(dāng)用呵。呵者，心氣也。理其氣體，呵能靜其心而和其神，所以人之心亂者則多呵，蓋天全之候也，人皆為而不知哉！向若不呵，當(dāng)致憤怒者也。故心疾用呵，除邪氣也。夫心處九宮驚門(mén)，主智，使人樂(lè)善好施，恭孝以修仁，則心和而形全也。且夫心者，夏之用事也，天地氣交，萬(wàn)物華結(jié)亥寢丑起，無(wú)厭於養(yǎng)。英成實(shí)長(zhǎng)，夏之德也，逆之則傷心。常以四月、五月、六月弦朔清旦，南面端坐，叩金梁九漱玄泉三，靜思想，吸離宮之赤氣，入口三吞之，以補(bǔ)呵之損，植其靈府，開(kāi)心穴，餌離火，濯玉女，神平體安，眾殃不害，金火不能傷，治神之靈也。

　　肝藏圖

　　治肝當(dāng)用噓。噓為寫(xiě)，吸為補(bǔ)。夫肝者，震之氣，水之精，其色青，其象如懸匏。肝主魂，其神如龍，化為二玉女、玉童，一青衣，一黃衣，各長(zhǎng)七寸；一負(fù)龍，一持玉漿，出入於肝藏也。其神好仁，人之行惠者，蓋發(fā)於肝也。欲安其魂而延其齡者，則當(dāng)澤被芻棘，恩覃庶類(lèi)，而後全其生，則合乎太清者也。肝合於膽，上主於目。肝盛則目赤。又主於筋，肝虧則筋急。皮枯者，肝熱也。肌肉黑黯者，肝風(fēng)也。好食醋味者，肝不足也。色青者，肝盛也。手足汗者，肝無(wú)他惡也。毛髮枯者，肝傷也。夫肝主角，故肝有疾者，當(dāng)用噓。噓者，肝之氣也。其氣仁也，故除毀痛。人之有傷痛者，則噓之以止痛，皆自然之驗(yàn)也，豈不以為靈哉？此之至理也，通玄之道。且肝之主春，春之用事。春三月，天地氣生萬(wàn)物，花葉繁茂，人及芻萌，順陽(yáng)之道也，逆之傷肝也。傷之則毛骨不榮也。常以正月、二月、三月寅時(shí)東向平坐，叩齒三通，閉氣七息，吸震宮之青氣三吞之，補(bǔ)噓之損，以享青帝之杞，以致二童之饌。木精乘王，則肝歡寡憂，精之妙也。

　　脾藏圖

　　治脾當(dāng)用呼。呼為寫(xiě)，吸為補(bǔ)。夫脾者，坤之氣，土之精，其色黃，狀如覆盆。脾主意，其神如鳳?；癁橛衽?，長(zhǎng)六寸，循環(huán)於脾藏也。其神多嫉妬。人之嫉妬，蓋起於脾藏也。土無(wú)正形，故妬之無(wú)準(zhǔn)也。婦人則妬劇者，乘陰氣也。欲安其神，則當(dāng)去欲寡色，少思屏慮，長(zhǎng)其土德而後全其生也。脾合乎太陰，脾連胃，上主於口，消穀之腑，如磨之轉(zhuǎn)，化生而入熟也。食不消者，脾不轉(zhuǎn)也，食堅(jiān)硬之物，磨之不化也。人不欲#2食訖便臥，其脾則側(cè)，側(cè)則不轉(zhuǎn)，食堅(jiān)物，生食不化，則為宿食之患也。故食不調(diào)則傷脾，脾藏不調(diào)則傷質(zhì)，質(zhì)神俱損，則傷人之速，故人之不欲食生硬堅(jiān)澀之物，全人之道也。人不欲食，為脾中有不化食也。多惑者，脾識(shí)不安也。多食者，脾虛也。食不下者，脾塞也。無(wú)顏色者，脾傷也。好食甘者，脾不足也。顏色鮮滑者，脾無(wú)他惡也。夫脾主於中宮土也，故脾之有疾當(dāng)用呼。呼者能引脾疾，故人之中熱者，呼之以驅(qū)熱溫之弊也。向若不呼，則熱氣擁於內(nèi)，陰氣息於外，致憤悶之患，形何從而安哉？夫脾位寄於土宮，宮主義也。使人寬舒廣大，屈己濟(jì)人以利，不爭(zhēng)者也。且脾之無(wú)正形，寄王四季，隨六氣助成萬(wàn)物。脾育腸胃，義之道也。不以自專(zhuān)為德，不以物競(jìng)為功，長(zhǎng)坤之理，逆之則傷脾。常以四季月末十八日旭旦，正坐中宮，禁氣五息，鳴天鼓七，吸土宮之黃氣，入口五吞之，補(bǔ)呼之損，飲玉醴以致神之和，以補(bǔ)於脾，以佐神氣，則入山不畏虎狼，登險(xiǎn)不懼顛蹶者，行氣之精也。

　　腎藏圖

　　治腎當(dāng)用吹。吹為寫(xiě)，吸為補(bǔ)。夫腎者，陰之精，坎之氣，其色黑，其象如圓石，其神如白鹿，兩頭化為玉童，長(zhǎng)一尺，出入於腎藏。其神和也，人之柔順者，蓋發(fā)於腎藏也。欲安其神，則當(dāng)仁德平廣，膏潤(rùn)萬(wàn)物，長(zhǎng)其精，順其志，而後全其生形，則合乎太清者也。腎合於骨，上主於齒。齒痛者，腎傷也。又主於耳，人之骨痛者，腎虛也。耳不聞聲者，腎虧也。齒多楚者，腎虛也。齒黑□者，腎風(fēng)也。耳痛者，腎氣壅也。腰不伸者，腎冰也。色黃者，腎衰也。容色紫光者，腎無(wú)他惡也。骨鳴者，腎羸也。夫腎主羽，人之有疾當(dāng)用吹。吹者腎之氣，能瘳腎之疾，故人之積氣衝臆者，則強(qiáng)吹也。腎氣沉滯，吹徹則通。且腎者冬之用事，三月乾坤氣閉#3，萬(wàn)物伏藏，戌寢寅起，與玄陰并，外陰內(nèi)陽(yáng)以養(yǎng)骨齒，以治其神，逆之則傷腎。常以十月、十一月、十二月，面北平坐，鳴金梁七，飲玉泉三，吸玄宮之黑氣，入口九吞之，以補(bǔ)吹之損，以符呦鹿之詞，以致玉童之饌。益腎氣，神和體安，則群祆莫害，可致長(zhǎng)生之道矣。

　　膽藏圖

　　以前名五藏，加膽名六府。膽亦受水氣，與坎同道。膽有疾，當(dāng)用嘻。嘻為寫(xiě)，吸為補(bǔ)。圖刑已附在肝藏。夫膽者，金之精，水之氣，其色青，其象如懸瓠，其神龜蛇，化為玉童，長(zhǎng)一尺，戟其手，奔馳於膽。其神勇，人之勇決者，蓋發(fā)於膽藏也。欲安其神，當(dāng)息忿寢爭(zhēng)，與仁輔義，其後全生也。膽合於膀胱，上主於毛髮。毛髮枯者，膽損也。髮燥者，膽有風(fēng)也。無(wú)懼者，膽洪大也。顏貌青光者，膽無(wú)他惡也。爪甲乾者，膽虧也。毛焦者，膽熱也。無(wú)事淚出者，膽勞也。好酸者，膽不足也。夫膽寄於坎宮，使人觀智慕善，併#4 邪去佞絕姦，治方直也。且膽者，生於金，金主於武，故多勇，且抑之大吉。夫膽乘陰之氣，秉金之精，故主於殺。殺則悲，故人之悲者，金生於水，目中墮淚也。夫心主火，膽主水，火主辛，水主苦，所以人有弊者，即言辛苦。故為水火二氣相背，則火得水而煎，陰陽(yáng)交爭(zhēng)，水勝於火，故目淚出，淚流也?？喽?，故曰淚。夫悲啼號(hào)泣，其聲稱(chēng)苦者，為淚出於膽，而以苦為詞也。膽，水也，而主於陰；目，明也，而主於陽(yáng)。陰從陽(yáng)，故從目出。常以孟月，端居正北，思吸玄宮之黑氣，入口九吞之，以補(bǔ)嘻之損，以食龜蛇之味，飲玉童之漿，然後神治體和，顛#5不能犯，邪莫之向，膽氣所致也。

　　歧伯曰：夫人之受天地之元?dú)馍庵畞?lái)也謂之精，精之媾也謂之靈，靈之變也謂之神，神之化也謂之魂，隨魂往來(lái)謂之識(shí)，並精出入謂之魄，管主精魄謂之心，心有所從謂之情，情有所屬謂之意，意有所指謂之志，志有所憶謂之思，思而遠(yuǎn)慕謂之慮，慮而用事謂之智。智者，乃識(shí)見(jiàn)者也，蓋精神、魂魄、意志、思慮、情智、見(jiàn)識(shí)之所用也。

　　抱樸子曰：一人之身含天地之象。具在身矣。則胸脅為宮室，四支為郊境，頭圓象天，足方象地，左目為日，右目為月。髮為星辰，齒為金玉。大腸為江河，小腸為川瀆。兩乳、臍、膝為五岳，肝、腎、脾、肺、心為五行。故修道者常理之，若不修緝，必致毀敗。營(yíng)衛(wèi)不通，血?dú)獠涣?，齒髮不堅(jiān)，五藏不調(diào)，則傾化隨及。故至人修其未毀，治其無(wú)疾也。

　　雲(yún)笈七籤卷之十四

　　#1 之：輯要本作『其』。

　　#2 不欲：叢刊本、四庫(kù)本、輯要本並作『方飲』。

　　#3 三月乾坤氣閉：此句前依文例當(dāng)有『冬』字。輯要本作『冬三月乾坤氣閉』。

　　#4 併：輯要本作『屏』。

　　#5 顛：輯要本作『惡』。

　　雲(yún)笈七籤卷之十五

　　三洞經(jīng)教部　經(jīng)

　　黃帝陰符經(jīng)敘

　　《陰符》自黃帝有之，蓋聖人體天用道之機(jī)也?！督?jīng)》曰：得機(jī)者萬(wàn)變而愈盛，以至於王；失機(jī)者萬(wàn)變而愈衰，以至于亡。厥後伊呂得其末分，猶足以拯生靈，況聖人乎？其文簡(jiǎn)，其義玄。凡有先聖數(shù)家注解，互相隱顯。後學(xué)難精，雖有所主者，若登天無(wú)階耳。近代李筌，假託妖巫，妄為注述，徒參人事，殊紊至源。不慙窺管之微，輒呈酌海之見(jiàn)。使小人竊窺，自謂得天機(jī)也。悲哉！臣固愚昧，嘗謂不然。朝願(yuàn)聞道，夕死無(wú)悔。偶於道經(jīng)藏中得《陰符傳》，不知何代人製也。詞理玄邈，如契自然。臣遂編之，附而入注。冀將來(lái)之君子，不失道旨。

　　黃帝陰符經(jīng)張果註解

　　經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。

　　觀自然之道，無(wú)所觀也。不觀之以目，而觀之以心。心深微而無(wú)所不見(jiàn)，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯謂之陰。執(zhí)自然之行，無(wú)所執(zhí)也。故不執(zhí)之以手，而執(zhí)之以機(jī)。機(jī)變通而無(wú)所繫，故能契自然之理。夫惟變通而能契，斯謂之符。照之以心，契之以機(jī)，而陰符之義盡矣。李筌以陰為暗，符為合，以此文為序首，何昧之至也。

　　故天有五賊，見(jiàn)之者昌。

　　五賊者，命、物、時(shí)、功、神也。傳曰：聖人之理，圖大而不顧其細(xì)，體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道布德以化之，履險(xiǎn)則用權(quán)發(fā)機(jī)以拯之。務(wù)在匡天地，謀在濟(jì)人倫。於是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反經(jīng)合道之謀，其名有五，聖人禪之，乃謂之賊；天下賴(lài)之，則謂之德。故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也。賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。賊天之時(shí)，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝堯也。賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。賊天之神人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。周武所以革殷命也。故見(jiàn)之者昌，自然而昌也。太公以賊命為用味，以取其喻也。李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰為非也。

　　五賊在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。

　　《傳》曰：其立德明，其用機(jī)妙，發(fā)之於內(nèi)，見(jiàn)之於外而已矣。豈稱(chēng)兵革以作寇亂哉？見(jiàn)其機(jī)而執(zhí)之，雖宇宙之大，不離乎掌握，況其小者乎？知其神而體之，雖萬(wàn)物之眾，不能出其胸臆，況其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊為五味，順之可以神仙不死。誣道之甚也。

　　天性，人也；人心，機(jī)也。立天之道以定人也。

　　《傳》曰：人謂天性，機(jī)謂人心。人性本自玄合，故聖人能體五賊也。

　　天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆。

　　《傳》曰：天機(jī)張而不生，天機(jī)弛而不死。天有弛張，用有否臧。張則殺威行，弛則殺威亡。人之機(jī)亦然。天以氣為威，人以德為機(jī)。秋冬陰氣嚴(yán)凝，天之張殺機(jī)也，故龍蛇畏而墊伏。冬謝春來(lái)，陰退陽(yáng)長(zhǎng)，天之弛殺機(jī)也，故龍蛇悅而振起。天有寒、暄，德亦有寒暄。德刑整肅，君之張殺機(jī)也，故以下畏而服從。德失刑偏，君之弛殺機(jī)也，故姦雄悅而馳騁。位有尊卑，象乎天地，故曰：天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆，尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以殺人過(guò)萬(wàn)，大風(fēng)暴起，晝?nèi)絷?。以為天地反覆，其失甚矣?br />
　　天人合德，萬(wàn)變定基。

　　《傳》曰：天以禍福之機(jī)運(yùn)於上，君以利害之機(jī)動(dòng)於下，故有德者萬(wàn)變而愈盛，以至于王；無(wú)德者萬(wàn)化而愈衰，以至于亡。故曰天人合德，萬(wàn)變定基。自然而然也。

　　性有巧拙，可以伏藏。

　　《傳》曰：聖人之性，巧於用智，拙於用力。居窮行險(xiǎn)，則謀道以濟(jì)之；對(duì)強(qiáng)與明，則伏義以退避之。理國(guó)必以是，用師亦以是。

　　九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。

　　《傳》曰：九竅之用，三要為機(jī)。三要者，機(jī)、情、性也。機(jī)之則無(wú)不安；情之則無(wú)不邪；性之則無(wú)不正。故聖人動(dòng)以伏其情，靜以常其性，樂(lè)以定其機(jī)。小人反此，故下文云：太公為三要，為耳、目、口。李筌為心，神、志，皆忘機(jī)也。俱失《陰符》之正意。

　　火生於木，禍發(fā)必剋；姦生於國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修鍊，謂之聖人。

　　《傳》曰：夫木性靜，動(dòng)而生火，不覺(jué)火盛，而焚其質(zhì)。由人之性靜，動(dòng)而生姦，不覺(jué)姦成而亂其國(guó)。夫明者見(jiàn)彼之隙以設(shè)其機(jī)，智者知彼之病以圖其利，則天下之人，彼愚而我聖。是以生者自謂得其生，死者自謂得其死，無(wú)為無(wú)不為，得道之理也。天生天殺，道之理也。

　　天地，萬(wàn)物之盜；萬(wàn)物，人之盜；人，萬(wàn)物之盜。三盜既宜，三才既安。

　　《傳》曰：天地以陰陽(yáng)之氣化為萬(wàn)物，萬(wàn)物不知其盜。萬(wàn)物以美惡之味饗人，人不知其盜。人以利害之謨制萬(wàn)物，萬(wàn)物不知其盜。三盜玄合於人心，三才靜順於天理。有若時(shí)然後食，終身無(wú)不愈；機(jī)然後動(dòng)，庶類(lèi)無(wú)不安。食不得其時(shí)，動(dòng)不得其機(jī)，殆至滅亡。

　　故曰食其時(shí)，百骸治；動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。人知其神而神，不知其神所以神也。

　　《傳》曰：時(shí)人不知其盜之為盜，只謂神之能神?！豆砉茸印吩唬罕舜瞬挥X(jué)謂之神。蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三盜，別以聖人、愚人為喻，何甚謬也。

　　日月有數(shù)，大小有定，聖功生焉，神明出焉。

　　《傳》曰：日月有準(zhǔn)，運(yùn)數(shù)也；大小有定，君臣也。觀天之時(shí)，察人之事，執(zhí)人之機(jī)，如是則聖得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度數(shù)為日月，以餘分為大小，以神氣能生聖功神明，錯(cuò)謬之甚也。

　　其盜機(jī)也，天下莫能見(jiàn)，莫能知也。君子得之固窮，小人得之輕命。

　　《傳》曰：其盜微而動(dòng)，所施甚明博，所行極玄妙。君子用之，達(dá)則兼濟(jì)天下，大公其人也。窮則獨(dú)善一身，夫子其人也。豈非擇利之能審乎？小人用之，則惑名而失其身，大夫種之謂歟？得利而亡義，李斯之謂歟？豈非信道之不篤焉？

　　瞽者善聽(tīng)，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬(wàn)倍。

　　《傳》曰：瞽者善於聽(tīng)，忘色審聲，所以政其聰。聾者善於視，遺耳專(zhuān)目，所以政其明。故能十眾之功。一晝之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用萬(wàn)眾之人。李筌不知師是眾，以為兵師，誤也。

　　心生於物，死於物，機(jī)在於目。

　　《傳》曰：心有愛(ài)惡之情，物有否臧之用。目視而察之於外，心應(yīng)而度之於內(nèi)。善則從而行之，否則違而止之，所以勸善而懲惡也。筌以項(xiàng)羽昧機(jī)，心生於物；以符堅(jiān)見(jiàn)機(jī)，心死於物。殊不知有否臧之用。

　　天之無(wú)恩而大恩生，迅雷烈風(fēng)莫不蠢然。

　　《傳》曰：天以兇象咎徵見(jiàn)人，人能做戒以修德。地以迅雷烈風(fēng)動(dòng)人，人能恐懼以致福。其無(wú)恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁為大恩，以萬(wàn)物歸於天為蠢然。與《陰符》本意殊背。

　　至樂(lè)性餘，至靜性廉。

　　《傳》曰：情未發(fā)謂之中，守中謂之常，則樂(lè)得其志而性有餘矣。性安常謂之自足，則靜得其志而康常足矣。筌以奢為樂(lè)性，以康為靜，殊乖至道之意。

　　天之至私，用之至公。

　　《傳》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可違，公之至也。聖人體之亦然。筌引《孫子》云：視卒如愛(ài)子，可以之俱死。何也？

　　擒之制在氣。

　　《傳》曰：擒物以氣，制之以機(jī)，豈用小大之力乎？太公曰：豈以小大而相制哉？筌不知擒之義#1，誤以禽獸。注解引云玄龜食蛇，黃腰啖虎之類(lèi)，為是悲哉！

　　生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。

　　生者，人之所愛(ài)，以其厚於身。太過(guò)則道喪，而死自來(lái)矣。死者，人之所惡，以其損於事。至明則道存，而生自固矣。福理所及謂之恩，禍亂所及謂之害，損己則為物之所益，害之生恩也。筌引《孫子》用兵為生死，丁公、管仲為恩害。異哉！

　　愚人以天地文理聖，我以時(shí)物文理哲。人以虞愚，我以不虞聖#2。人以期其#3聖，我以不期其聖。

　　《傳》曰：觀天之運(yùn)四時(shí)，察地之化萬(wàn)物，無(wú)所不知，而蔽之以無(wú)知，小恩於人，以蒙自養(yǎng)之謂也。知四時(shí)之行，知萬(wàn)物之生，皆自然也。故聖人於我以中自居之謂也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沉水自溺，投火自焚，自取滅亡。理國(guó)以道，在於損其事而已。理軍以權(quán)，在於亡其兵而已。故無(wú)死機(jī)則不死矣，鬼神其如我何？聖人修身以安其家，理國(guó)以平天下，在乎立生機(jī)。以自去其死性者，生之機(jī)也。除死機(jī)以取其生情者，死之機(jī)也。筌不瞭天道，以愚人、聖人、體道愚昧之人而驗(yàn)天道，失之甚也。

　　故曰沉水入火，自取滅亡。

　　注在上矣。

　　自然之道靜，故天地萬(wàn)物生。

　　《傳》曰：自然之道，無(wú)為而無(wú)不為。動(dòng)靜皆得其性，靜之至也。靜故能立天地，生萬(wàn)物，自然而然也。伊尹曰：靜之至，不知所以生也。

　　天地之道浸，故陰陽(yáng)勝。

　　《傳》曰：浸，微也。天地之道，體著而用微，變通莫不歸於正，微之漸也。微漸故能分陰陽(yáng)，成四時(shí)。至剛至順之謂也。

　　陰陽(yáng)相推，而變化順矣。

　　《傳》曰：聖人變化順陰陽(yáng)之機(jī)。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。

　　是故聖人知自然之道不可違，因而制之。

　　注在文上。

　　至靜之道，律曆所不能契。

　　《傳》曰：道之至靜也，律曆因而制之，不能葉其中鳥(niǎo)獸之謂也。

　　爰有奇器，是生萬(wàn)象；八卦甲子，神機(jī)鬼藏。

　　《傳》曰：八卦變異之伎，從是而生。上則萬(wàn)象，下則萬(wàn)機(jī)。用八卦而體天，用九疇而法地。參之以氣侯，貫之以甲子，達(dá)之以神機(jī)，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也。

　　陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣。

　　《傳》曰：陰陽(yáng)相勝之術(shù)，恒微而不違乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。

　　天機(jī)經(jīng)解《陰符》也

　　敘曰：有機(jī)而無(wú)其人者敗，有其人而無(wú)其道者敗，故《易》曰：即鹿，無(wú)虞。惟入于林中。君子幾不如舍，往吝。故聖人觀其時(shí)而用其符，應(yīng)其機(jī)而制其事，故能運(yùn)生殺於掌內(nèi)，成功業(yè)於天下者也?！兑住吩唬壕硬仄黛渡?，待時(shí)而動(dòng)。是以聖人保之於靈臺(tái)，以觀機(jī)變。卷之則自勝，舒之則勝人；察之則無(wú)形，用之則不極?！兑住吩唬宏庩?yáng)不測(cè)之謂神。而《陰符》象之矣。故聖人不測(cè)之符，陶均天下而無(wú)所歸怨矣。夫天為地主，道為德君，故聖人奉地而法天，立德而行道。舉天道而為經(jīng)首，明地以奉之?！兑住吩唬耗隧槼刑?，待時(shí)而動(dòng)。是故聖人將欲施為，必先觀天道之盈虛，後執(zhí)而行之。舉事應(yīng)機(jī)，則無(wú)遺策?！兑住吩唬横崽於钐鞎r(shí)。

　　昌

　　夫聖人法地而奉天，立德而行道。居天地道德之間，建莫大之功者，未有不因五賊而成也。五賊者：其一賊命、其二賊物、其三賊時(shí)、其四賊功、其五賊神、皇帝王霸權(quán)變之道也。是以聖人觀其機(jī)而應(yīng)之，度其時(shí)而用之，故太公立霸典而滅殷朝，行王風(fēng)而理周室，豈不隨時(shí)應(yīng)機(jī)，驅(qū)弛五賊者也？故聖人立本於皇王之中，應(yīng)機(jī)於權(quán)霸之內(nèi)。經(jīng)邦治#4身，五賊者備矣，則天下望風(fēng)而從之，竭其性命而無(wú)所歸其恩怨也。乃謂之曰：有道之盜，無(wú)形之兵。嗚呼！寇莫大焉。五賊在心，擒縱在手，治身佐世，莫尚於斯經(jīng)云：見(jiàn)之者昌，不亦宜乎？

　　身

　　術(shù)曰：夫人心，身之主，魂之宮，魄之府。將欲施行五賊者，莫尚乎心。事有所圖，必合天道。此則宇宙雖廣，覽之只在於掌中；萬(wàn)物雖多，生殺不離於術(shù)內(nèi)。則明天地不足貴以遠(yuǎn)、以厚，而況耳目之前乎？

　　機(jī)

　　夫殺機(jī)者，兩朝終始之萌，萬(wàn)人生死之兆。處雲(yún)雷未泰之日，玄黃流血之時(shí)。故天之為變也，則龍出於田，蛇游乎路，此為交戰(zhàn)之機(jī)，故曰龍蛇起陸。人之為變也，則春行秋令，賞逆罰忠，此為顛墮之機(jī)，故曰天地反覆。天人之機(jī)同時(shí)而發(fā)，雖千變?nèi)f化，成敗之機(jī)定矣。

　　藏

　　夫仁者必有勇，勇者不必有仁；智者能愚，愚者不必能智。故聖人時(shí)通則見(jiàn)其巧而建其功；時(shí)否則見(jiàn)其拙而昧其跡。故孔明《序》曰：太公八十，非不遇也，蓋審其主焉。嗚呼！性命巧拙之時(shí)，識(shí)達(dá)行藏之勢(shì)，可以觀變察機(jī)，運(yùn)用五賊。所以然者，夫聖人所以深衷遠(yuǎn)照，動(dòng)不失機(jī)，觀天料人，應(yīng)時(shí)而作。故《易》曰：知進(jìn)退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？

　　靜

　　夫九竅者，在天為九星；在地為九州；在人為九竅。九竅之氣不正，故曰受邪。受邪則識(shí)用偏，識(shí)用偏則不可發(fā)機(jī)觀變。故九竅之急，在乎三要。太公曰：耳、目、口也。夫耳、目、口者，心之佐助也；神之門(mén)戶也；智之樞機(jī)也；人之禍福也。故耳無(wú)聰不能別其音，目無(wú)明不能見(jiàn)其機(jī)，口無(wú)度不能施其令。夫三要不精，上不能治國(guó)，下不能治家，況兵者乎？懸人之性命，為國(guó)之存亡，靜動(dòng)之間，不得無(wú)事，豈可輕而用之？

　　人

　　夫火生於木，火發(fā)而木焚。國(guó)生於姦，姦深則國(guó)亂。亦猶蠶能作繭，繭成則殺其身；人能生事，事煩則害其命。非至聖不能修身鍊行，防之於未萌，治之於未亂。夫十圍之木，起於拱把；百仞之臺(tái)，起於足下。治小惡不懼，必成大禍。嗚呼！木不相摩，火無(wú)由出；國(guó)無(wú)亂政，姦無(wú)由生。有始有終，是非不動(dòng)。能知之其惟聖人乎？

　　安

　　萬(wàn)物盜天地之精以生成，人盜萬(wàn)物之形以御用，萬(wàn)物盜人之力以種植，彼此相盜，各獲其宜，俱不知為萬(wàn)物化。故能用機(jī)者，法此三事，以道之盜而賊於物。物亦知為盜之道。所以然者，貴得其時(shí)也；貴得其機(jī)也。故曰合其時(shí)而食則百骸治，應(yīng)其機(jī)而動(dòng)則萬(wàn)化安。乖時(shí)失機(jī)，則禍亂生也。

　　神

　　老君曰：功成不有，為而不恃。此全生立德之本也。夫小人者，貪其財(cái)則以身徇利，愛(ài)其名則以力爭(zhēng)功，矜衒神跡而求神名，物共嫉之，必喪其命。欲益招損，是不神矣。夫君子建大功而不恃，防小禍於未萌，退己進(jìn)人，推能讓物，物共戴之，故不奪其利。自發(fā)神智，不能爭(zhēng)物，物共讓之。不居其後，為損招益，是以至神矣。故老君曰：為者敗之，執(zhí)者失之。誠(chéng)哉言也！

　　聖

　　假如千年一聖，五百年一賢，應(yīng)日月之?dāng)?shù)所生而大小之人定矣。夫大人出世，應(yīng)明德而建聖功；小人當(dāng)時(shí)，則廢正綱而生禍亂。故太公說(shuō)於西伯知人望而已歸周；劉琨表於瑯琊識(shí)天時(shí)而未離晉陵；母自死知明主之必興括，母不誅，見(jiàn)趙軍之必?cái)　９侍斓廊耸?，賢者可以預(yù)知。佐非其人，夷於九族。故《易》曰：長(zhǎng)子帥師，開(kāi)國(guó)成家。小人勿用，必亂邦也。

　　命

　　夫成敗之道未形，死生之機(jī)未發(fā)，小人能見(jiàn)，君子能知，則易見(jiàn)而難知，見(jiàn)近而知遠(yuǎn)也。夫見(jiàn)機(jī)者則趨時(shí)而就利，皆不保其天年。知機(jī)者則原始而要終，固必全其性命。

　　倍

　　瞽者善聽(tīng)，神不離於耳；聾者善視，心不離於目。其為聽(tīng)也，神則專(zhuān)耳；其為視也，心則專(zhuān)目。耳之與目，遞為用師。當(dāng)用之時(shí)，利絕其一。心之所主，則無(wú)事不精，猶有十倍之利，何況反覆以此用之？三思精誠(chéng)一計(jì)，順時(shí)隱顯，應(yīng)機(jī)行藏，以此用師，固萬(wàn)倍之勝利。

　　物

　　夫人之心，無(wú)故不動(dòng)。生之與死，緣物而然。物動(dòng)則心生，物靜則心死。生死之狀，其惟物乎？

　　目

　　目者神之門(mén)，神者心之主。神之出入莫不游乎目。故見(jiàn)機(jī)者莫不尚乎目，能知機(jī)者莫不尚乎心。

　　蠢然

　　夫道不為萬(wàn)物而生春，萬(wàn)物感春氣而自生。秋不為萬(wàn)物而殺，萬(wàn)物感秋氣而自殺。其為生也，不恃其恩，不求其報(bào)，故其恩大矣。其為殺也，不恃其威，不求其懼，其威大矣。凡物，取而得之者小，不取而得之者大。故聖人不取。夫君王有道無(wú)道，則人民治亂之機(jī)。謌謠或樂(lè)或哀，則時(shí)年豐儉之兆。時(shí)人不能省察，天地乃降徵祥；或五雲(yún)騰起，七曜變行，皆因國(guó)風(fēng)，是以然矣。且宋君失德，熒惑守心，及乎謝愆，退之三舍。用今儔古，皎在目前；以彼喻斯，豈勞心術(shù)？故智者悟於人事之初，而愚者晦於星象之後#5矣。

　　生

　　老君以無(wú)為有母，靜為躁君。夫靜者，元?dú)馕捶种?，形於元?dú)庵?，故能生天地萬(wàn)物。亦猶人弘靜。其心不撓，則能生天下萬(wàn)物也。

　　勝

　　勝，浸長(zhǎng)也。天地之道，各自浸長(zhǎng)。天則長(zhǎng)陽(yáng)也，地則長(zhǎng)陰也。陰陽(yáng)相招，一晝一夜，遞為君臣，更相制勝，故曰陰陽(yáng)相勝。夫開(kāi)國(guó)用師，必侵天道。亦猶金火相交，而非交不伏也。天且弗違，而況於人乎？

　　順

　　《易》曰：剛?cè)嵯嗄Χ兓Ｗ兓豁?，故曰順也。夫人之育身治性，尚不可逆時(shí)為之，而況經(jīng)邦佐世之雄哉！

　　契

　　至聖之道，窈然無(wú)為。無(wú)為則無(wú)機(jī)，無(wú)機(jī)則至靜。夫律曆之妙，動(dòng)則能知。體既虛無(wú)，莫得施其管術(shù)，亦猶兵者不失其機(jī)，不露其釁，雖有智士，從何制焉？

　　象

　　奇器者，陰陽(yáng)之故，能生萬(wàn)物，亦猶人心能造萬(wàn)事象矣。前進(jìn)，象狀也。八卦六甲，鬼神機(jī)密之事，剛?cè)嵯嘀浦g(shù)，昭昭乎前列其狀矣。

　　雲(yún)笈七籤卷之十五

　　#1擒之義：原誤作『擒義之』，據(jù)輯要本乙正。

　　#2人以虞愚，我以不虞聖：通行本作『人以愚虞聖，我以不愚虞聖』，底本義勝。

　　#3期其：通行本作『奇期』。下同。

　　#4治：叢刊本、四庫(kù)本、輯要本無(wú)，疑為衍文。

　　#5後：輯要本作『前』。

　　雲(yún)笈七籤卷之十六

　　三洞經(jīng)教部　經(jīng)

　　靈寶洞玄自然九天生神章經(jīng)

　　一名《三寶大有金書(shū)》

　　天寶君者，則大洞之尊神。天寶丈人，則天寶君之祖氣也。丈人是混洞太無(wú)元高上玉皇之氣，九萬(wàn)九千九百九十億萬(wàn)氣，後至龍漢元年化生天寶君。出書(shū)時(shí)號(hào)高上大有玉清宮。靈寶君者，則洞玄之尊神。靈寶丈人，則靈寶君之祖氣也。丈人是赤混太無(wú)元無(wú)上玉虛#1之氣，九萬(wàn)九千九百九十九萬(wàn)氣，後至龍漢開(kāi)圖，化生靈寶君。經(jīng)一劫至赤明元年出書(shū)度人時(shí)，號(hào)上清玄都玉京七寶紫微宮。神寶君者，即洞神之尊神。神寶丈人，則神寶君之祖氣也。丈人是冥寂玄通元無(wú)上玉虛之氣，九萬(wàn)九千九百九十萬(wàn)氣，後至赤明元年化生神寶君。經(jīng)二劫至上皇元年出書(shū)時(shí)，號(hào)三皇洞神太清太極宮。此三號(hào)雖年殊號(hào)異，本同一也，分為玄、元、始三氣而治三寶，皆三氣之尊神，號(hào)生三氣，三號(hào)合生九氣。九氣出乎太空之先，隱乎空洞之中，無(wú)光無(wú)像，無(wú)形無(wú)名，無(wú)色無(wú)緒，無(wú)音無(wú)聲。導(dǎo)運(yùn)御世，開(kāi)闢玄通。三色混沌，乍存乍亡。運(yùn)推數(shù)極，三氣開(kāi)光。氣清高澄，積陽(yáng)成天。氣結(jié)凝滓，積滯成地。九氣列正，日月星宿，陰陽(yáng)五行，人民品物，並受生成。天地萬(wàn)化，自非三元所育，九氣所導(dǎo)，莫能生也。三氣為萬(wàn)物之根，故三合成德，天地之極也。人之受生於胞胎之中，三元育養(yǎng)，九氣結(jié)形，故九月神布?xì)鉂M，能聲。聲尚神具，九天稱(chēng)慶。太一執(zhí)符、帝君品命，主籙勒籍，司命定筭，五帝監(jiān)生，聖母衛(wèi)房，天神地祇，三界備守。九天司馬在庭東向讀《九天生神寶章》九過(guò)。男則萬(wàn)神唱恭，女則萬(wàn)神唱奉；男則司命敬諾，女則司命敬順。於是而生。九天司馬不下命章，萬(wàn)神不唱恭諾，終不生也。夫人得還生於人道，濯形太陽(yáng)，驚天駭?shù)?，貴亦難勝；天真地神，三界齊臨，亦不輕也。當(dāng)生之時(shí)，亦不為陋也。所以能愛(ài)其形，保其神，貴其氣，固其根，終不死壞而得神仙，骨肉同飛上登三清，是與三氣合德，九氣齊并也。但人得生而自不能尊其氣，貴其形，寶其命，愛(ài)其神，自取死壞，離其本真耳?！毒盘焐裾隆纺巳达w玄之氣，三合成音，結(jié)成靈文；混合百神，隱韻內(nèi)名，生氣結(jié)形自然之章。天寶誦之以開(kāi)天地之光，靈寶誦之以開(kāi)九幽長(zhǎng)夜之魂，神寶誦之以制萬(wàn)靈，太一誦之以具身神，帝君誦之以結(jié)形，九天誦之以生人，學(xué)士誦之以昇天，鬼靈聞之以昇遷，凡夫聞之以長(zhǎng)存，幽魂聞之以開(kāi)度，枯朽聞之以發(fā)煙，嬰孩聞之以能言，死骸聞之以還人。三寶神奧，萬(wàn)品生根，故非鬼神所知，凡夫所聞也。夫?qū)W上道，希慕神仙，及得尸解，滅度轉(zhuǎn)輪，終歸仙道。形與神同，不相遠(yuǎn)離，俱入道真，而無(wú)此文，則胞胎結(jié)滯，死氣固根；真景不守，生氣無(wú)津；九戶閡塞，體不生神，徒受一形。若寄氣而行；學(xué)得此法，可坐致自然。三寶尊重，九天至真，祕(mì)之大有九重金格紫陽(yáng)玉臺(tái)，自非天地一開(kāi)，其文不出。元始禁書(shū)，非鬼神所聞。竊之者風(fēng)刀萬(wàn)劫，魂死無(wú)生。依科奉法，形神同仙。三元宮中宿有金名紫字，刻書(shū)來(lái)生應(yīng)為三清神仙之人，當(dāng)?shù)么宋?。有其緣?huì)，當(dāng)賫金寶，奉師效心，依科盟受。閉心奉行，慎勿輕泄，風(fēng)刀考身。修行之法，千日長(zhǎng)齋，不關(guān)人事，諸塵漏盡，夷心默念，清心執(zhí)戒。入室東向叩齒九通，調(diào)聲正氣，誦詠寶章。誦之一過(guò)，聲聞九天；誦之二過(guò)，天地設(shè)恭；誦之三過(guò)，三界禮房；誦之四過(guò)，天王降仙；誦之五過(guò)，五帝朝真；誦之六過(guò)，魔王束身；誦之七過(guò)，星宿停關(guān)；誦之八過(guò)，幽夜光明；誦之九過(guò)，諸天下臨，一切神靈莫不衛(wèi)軒。一過(guò)徹天，胞原宣通；二過(guò)響地，胎結(jié)解根；三過(guò)神禮，魂門(mén)練仙；四過(guò)天王降仙，魄戶閉關(guān)；五過(guò)五帝朝真，藏府清涼；六過(guò)魔王伏諾，胃管生津；七過(guò)星宿朗明，孔竅開(kāi)聰；八過(guò)幽夜顯光，三部八景，整具形神；九過(guò)諸天下臨，三關(guān)、五藏六府、九宮、金樓玉室十二重門(mén)、紫戶玉閤，三萬(wàn)六千關(guān)節(jié)，根原本始一時(shí)生神。九徧為一過(guò)。一過(guò)周竟，三界舉名五帝友，別稱(chēng)為真人。十過(guò)通氣，制御萬(wàn)靈，魔王保舉，列上諸天。百過(guò)通神，坐致自然，太一度符，元君受生。千過(guò)通靈，坐在立亡，仙童玉女，役使東西。萬(wàn)過(guò)道備，馳騁龍駕，白日登晨。

　　元始天尊時(shí)靜處閑居，偃息雲(yún)宮黃房之內(nèi)，七寶幃中。熙夷養(yǎng)素，空碧鍊真；耽咀洞惠，俯研《生神》；理微太混，嘯朗九天。是時(shí)飛天大聖無(wú)極神王，玉輔上宰四協(xié)侍晨，清齋建節(jié)，侍在側(cè)焉。憑瓊顏而妙感，仰靈眸而開(kāi)拎，竊神章而踴躍，餐天音而蒙生，敢乘機(jī)而悟會(huì)，冒靈盼而披心。於是飛天大聖無(wú)極神王前進(jìn)作禮，稽首而言，上白天尊：