大慈恩寺三藏法師傳

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳序

　　　　垂拱四年三月十五日仰上沙門(mén)釋彥悰述

恭惟。釋迦氏之臨忍土也。始演八正。啟三寶以黜群邪之典。由是佛教行焉。方等一乘圓宗十地。謂之大法。言真筌也。化城垢服濟(jì)鹿馳羊。謂之小學(xué)。言權(quán)旨也。至于禪戒咒術(shù)厥趣萬(wàn)途。而滅惑利生其歸一揆。是故歷代英圣仰而寶之。八會(huì)之經(jīng)謂之為本根其義也。三轉(zhuǎn)之法謂之為末枝其義也。暨夫天雨四花地現(xiàn)六動(dòng)。解其髻寶示以衣珠。借一以破三攝末歸本者也。付法藏傳曰。圣者阿難能誦持如來(lái)所有法藏。如瓶瀉水置之異器。即謂釋尊一代四十九年應(yīng)物逗機(jī)適時(shí)之教也。逮提河輟潤(rùn)堅(jiān)林晦影。邃旨沖宗于焉殆絕。我先昆迦葉屬五棺已掩千[疊*毛]將焚。痛天人眼滅蒼生莫救。故召諸圣眾集結(jié)微言。考繩墨以立定門(mén)。即貫華而開(kāi)律部。據(jù)優(yōu)波提舍以之為論。剖析空有顯別斷常。示之以因修。明之以果證。足以貽范當(dāng)代軌訓(xùn)將來(lái)。歸向之徒并遵其義。及王秦奉使考日光而求佛。騰蘭應(yīng)請(qǐng)策練影以通經(jīng)。厥后易首抽腸之賓。播美于天外。篆葉結(jié)鬘之奧。譯粹于區(qū)中。然至[(廠-一)*臣*責(zé)]至神。思慮者。或迷其性相。唯恍唯忽。言談?wù)摺Ｓ忻疗涫欠?。況去圣既遙來(lái)教多闕。殊途競(jìng)軫別路揚(yáng)鑣而已哉。法師懸弭誕辰。室表空生之應(yīng)。佩觿登歲。心符妙德之誠(chéng)。以愛(ài)海無(wú)出要之津。覺(jué)地有棲神之宅。故削發(fā)矯翰翔集二空。異縣他山載馳千里。每慨古賢之得本行本魚(yú)魯致乖。痛先匠之聞疑傳疑豕亥斯惑。竊惟。音樂(lè)樹(shù)下必存金石之響。五天竺內(nèi)想具百篇之義。遂發(fā)憤忘食履險(xiǎn)若夷。輕萬(wàn)死以涉蔥河。重一言而之柰苑。鷲山猴沼仰勝跡以瞻奇。鹿野仙城訪遺編于蠹簡(jiǎn)。春秋寒暑一十七年。耳目見(jiàn)聞百三十國(guó)。揚(yáng)我皇之盛烈。振彼后之權(quán)豪。偃異學(xué)之高輶。拔同師之巨幟。名王拜首勝侶摩肩。萬(wàn)古風(fēng)猷一人而已。法師于彼國(guó)所獲大小二乘三藏梵本等?？傆辛傥迨俊２⑤d以巨象并諸郵駿。蒙霜犯雪。自天祐以元亨。陽(yáng)苦陰淫。假皇威而利涉?；浺载懹^十有九祀達(dá)于上京。道俗迎之闐城溢郭。鏘鏘濟(jì)濟(jì)亦一期之盛也。及謁見(jiàn)天子勞問(wèn)殷勤。爰命有司曌令宣譯。人百敬奉難以具言。至如氏族簪纓捐親入道。游踐遠(yuǎn)邇中外贊揚(yáng)。示息化以歸真。同薪盡而火滅。若斯之類(lèi)則備乎茲傳也。傳本五卷魏國(guó)西寺前沙門(mén)慧立所述。立俗姓趙。豳?lài)?guó)公劉人。隋起居郎司隸從事毅之子。博考儒釋雅善篇章。妙辯云飛溢思泉涌。加以直詞正色不憚威嚴(yán)。赴水蹈火無(wú)所屈撓。睹三藏之學(xué)行。矚三藏之形儀。鉆之仰之彌堅(jiān)彌遠(yuǎn)。因修撰其事以貽終古。乃削[葶-丁+呆]云畢。慮遺諸美遂藏之地府。代莫得聞。爾后役思纏痾氣懸鐘漏。乃顧命門(mén)徒。掘以啟之。將出而卒。門(mén)人等哀慟荒鯁悲不自勝。而此傳流離分散他所。累載搜購(gòu)近乃獲全。因命余以序之。迫余以次之。余撫己缺然拒而不應(yīng)。因又謂余曰。佛法之事豈預(yù)俗徒。況乃當(dāng)仁苦為辭讓。余再懷慚退沉吟久之。執(zhí)紙操翰汍瀾腷臆。方乃參犬羊以虎豹。糅瓦石以琳璆。錯(cuò)綜本文箋為十卷。庶后之覽者無(wú)或嗤焉

大慈恩寺三藏法師傳卷第一

　　　　沙門(mén)慧立本　譯彥悰箋

　　起載誕于緱氏終西屆于高昌

法師諱玄奘。俗姓陳。陳留人也。漢太丘長(zhǎng)仲弓之后。曾祖欽后魏上黨太守。祖康以學(xué)優(yōu)仕齊。任國(guó)子博士。食邑周南。子孫因家。又為緱氏人也。父慧英潔有雅操早通經(jīng)術(shù)。形長(zhǎng)八尺。美眉明目。褒衣博帶好儒者之容。時(shí)人方之郭有道。性恬簡(jiǎn)無(wú)務(wù)榮進(jìn)。加屬隋政衰微。遂潛心墳典。州郡頻貢孝廉及司隸辟命。并辭疾不就。識(shí)者嘉焉。有四男。法師即第四子也。幼而圭璋特達(dá)聰悟不群。年八歲父坐于幾側(cè)口授孝經(jīng)。至曾子避席。忽整襟而起問(wèn)其故。對(duì)曰。曾子聞師命避席。玄奘今奉慈訓(xùn)。豈宜安坐。父甚悅知其必成。召宗人語(yǔ)之。皆賀曰。此公之揚(yáng)焉也。其早慧如此。自后備通經(jīng)奧。而愛(ài)古尚賢。非雅正之籍不觀。非圣哲之風(fēng)不習(xí)。不交童幼之黨。無(wú)涉阛阓之門(mén)。雖鐘鼓嘈囋于通衢。百戲叫歌于閭巷。士女云萃其未嘗出也。又少知色養(yǎng)溫清淳謹(jǐn)。其第二兄長(zhǎng)捷先出家。住東都凈土寺。察法師堪傳法教。因?qū)⒃劦缊?chǎng)誦習(xí)經(jīng)業(yè)。俄而有敕。于洛陽(yáng)度二七僧。時(shí)業(yè)優(yōu)者數(shù)百。法師以幼少不預(yù)取限。立于公門(mén)之側(cè)。時(shí)使人大理卿鄭善果有知士之鑒。見(jiàn)而奇之。問(wèn)曰。子為誰(shuí)家。答以氏族。又問(wèn)。求度耶。答曰。然。但以習(xí)近業(yè)微不蒙比預(yù)。又問(wèn)。出家意何所為。答意欲遠(yuǎn)紹如來(lái)。近光遺法。果深嘉其志。又賢其器貌。故特而取之。因謂官僚曰。誦業(yè)易成風(fēng)骨難得。若度此子必為釋門(mén)偉器。但恐果與諸公不見(jiàn)其翔翥云霄灑演甘露耳。又名家不可失。以今觀之。則鄭卿之言為不虛也。既得出家與兄同止。時(shí)寺有景法師講涅槃經(jīng)。執(zhí)卷伏膺遂忘寢食。又學(xué)嚴(yán)法師攝大乘論。愛(ài)好逾劇一聞將盡。再覽之后無(wú)復(fù)所遺。眾咸驚異。乃令升座覆述。抑揚(yáng)剖暢備盡師宗。美問(wèn)芳聲從茲發(fā)矣。時(shí)年十三也。其后隋氏失御天下沸騰。帝城為桀跖之窠。河洛為豺狼之穴。夜冠殄喪法眾銷(xiāo)亡。白骨交衢煙火斷絕。雖王董僣逆之釁。劉石亂華之災(zāi)。刳剒生靈芟夷海內(nèi)。未之有也。法師雖居童幼而情達(dá)變通。乃啟兄曰。此雖父母之邑而喪亂若茲。豈可守而死也。余聞唐帝驅(qū)晉陽(yáng)之眾已據(jù)有長(zhǎng)安。天下依歸如適父母。愿與兄投也。兄從之即共俱來(lái)。時(shí)武德元年矣。是時(shí)國(guó)基草創(chuàng)兵甲尚興。孫吳之術(shù)斯為急務(wù)?？揍屩烙兴村?。以故京城未有講席。法師深以慨然。初煬帝于東都建四道場(chǎng)。召天下名僧居焉。其征來(lái)者皆一藝之士。是故法將如林。景脫基暹為其稱(chēng)首。末年國(guó)亂供料停絕。多游綿蜀。知法之眾又盛于彼。法師乃啟兄曰。此無(wú)法事不可虛度。愿游蜀受業(yè)焉。兄從之。又與經(jīng)子午谷入漢川。遂逢空景二法師。皆道場(chǎng)之大德。相見(jiàn)悲喜停月余。從之受學(xué)。仍相與進(jìn)向成都。諸德既萃大建法筵。于是更聽(tīng)基暹攝論毗曇及震法師迦延。敬惜寸陰勵(lì)精無(wú)怠。二三年間究通諸部。時(shí)天下饑亂。唯蜀中豐靜。故四方僧投之者眾。講座之下常數(shù)百人。法師理智宏才皆出其右。吳蜀荊楚無(wú)不知聞。其想望風(fēng)徽亦猶古人之欽李郭矣。法師兄因住成都空慧寺。亦風(fēng)神朗俊體狀魁杰。有類(lèi)于父。好內(nèi)外學(xué)。凡講涅槃經(jīng)攝大乘論阿毗曇。兼通書(shū)傳尤善老莊。為蜀人所慕。總管酂公特所欽重。至于屬詞談吐蘊(yùn)藉風(fēng)流接物誘凡無(wú)愧于弟。若其亭亭獨(dú)秀不雜埃塵。游八綋窮玄理。廓宇宙以為志。繼圣達(dá)而為心?？镎耦j網(wǎng)包挫殊俗。涉風(fēng)波而意靡倦。對(duì)萬(wàn)乘而節(jié)逾高者。固兄所不能逮。然昆季二人懿業(yè)清規(guī)芳聲雅質(zhì)。雖廬山兄弟無(wú)得加焉。法師年滿二十。即以武德五年。于成都受具坐夏學(xué)律。五篇七聚之宗一遍斯得。益部經(jīng)論研綜既窮。更思入京詢(xún)問(wèn)殊旨條式有礙。又為兄所留不能遂意。乃私與商人結(jié)侶。泛舟三峽。沿江而遁。到荊州天皇寺。彼之道俗承風(fēng)斯久。既屬來(lái)儀咸請(qǐng)敷說(shuō)。法師為講攝論毗曇。自夏及冬各得三遍。時(shí)漢陽(yáng)王以盛德懿親作鎮(zhèn)于彼。聞法師至甚歡。躬身禮謁。發(fā)題之日。王率群僚及道俗。一藝之士咸集榮觀。于是征詰云發(fā)關(guān)并峰起。法師酬對(duì)解釋靡不詞窮意服。其中有深悟者。悲不自勝。王亦稱(chēng)嘆無(wú)極。嚫施如山一無(wú)所取。罷講后復(fù)北游詢(xún)求先德至相州。造休法師質(zhì)問(wèn)疑礙。又到趙州謁深法師學(xué)成實(shí)論。又入長(zhǎng)安止大覺(jué)寺。就岳法師學(xué)俱舍論。皆一遍而盡其旨。經(jīng)目而記于心。雖宿學(xué)耆年不能出也。至于鉤深致遠(yuǎn)開(kāi)微發(fā)伏。眾所不至。獨(dú)悟于幽奧者。固非一義焉。時(shí)長(zhǎng)安有常辯二大德。解究二乘行窮三學(xué)。為上京法匠。緇素所歸。道振神州。聲馳海外。負(fù)笈之侶從之若云。雖含綜眾經(jīng)而偏講攝大乘論。法師既曾有功吳蜀。自到長(zhǎng)安又隨詢(xún)采。然其所有深致亦一拾斯盡。二德并深嗟賞。謂法師曰。汝可謂釋門(mén)千里之駒。再明慧日當(dāng)在爾躬恨吾輩老朽恐不見(jiàn)也。自是學(xué)徒改觀譽(yù)滿京邑。法師既遍謁眾師。備餐其說(shuō)。詳考其理。各擅宗涂。驗(yàn)之圣典。亦隱顯有異莫知適從。乃誓游西方以問(wèn)所惑。并取十七地論以釋眾疑。即今之瑜伽師地論也。又言昔法顯智嚴(yán)亦一時(shí)之士。皆能求法導(dǎo)利群生。豈使高跡無(wú)追清風(fēng)絕后。大丈夫會(huì)當(dāng)繼之。于是結(jié)侶陳表有曌不許。諸人咸退。唯法師不屈。既方事孤游。又承西路艱險(xiǎn)。乃自試其心以人間眾苦。種種調(diào)伏堪任不退。然始入塔啟請(qǐng)申其意。愿乞眾圣冥加。使往還無(wú)梗。初法師之生也。母夢(mèng)法師著白衣西去。母曰。汝是我子今欲何去。答曰。為求法故去。此則游方之先兆也。貞觀三年秋八月。將欲首涂又求祥瑞。乃夜夢(mèng)見(jiàn)大海中有蘇迷盧山。四寶所成極為嚴(yán)麗。意欲登山。而洪濤洶涌。又無(wú)船筏。不以為懼。乃決意而入。忽見(jiàn)石蓮華涌乎波外應(yīng)足而生。卻而觀之隨足而滅。須臾至山下。又峻峭不可上。試踴身自騰有摶飆颯至。扶而上升到山頂。四望廓然無(wú)復(fù)擁礙。喜而寤焉。遂即行矣。時(shí)年二十六也。時(shí)有秦州僧孝達(dá)。在京學(xué)涅槃經(jīng)。功畢還鄉(xiāng)。遂與俱去至秦州停一宿。逢蘭州伴。又隨去至蘭州一宿。遇涼州人送官馬歸。又隨去至彼。停月余日。道俗請(qǐng)開(kāi)涅槃攝論及般若經(jīng)。法師皆為開(kāi)發(fā)。涼州為河西都會(huì)。襟帶西蕃蔥右諸國(guó)商侶往來(lái)無(wú)有停絕。時(shí)開(kāi)講日盛。有其人皆施珍寶稽顙贊嘆歸還。各向其君長(zhǎng)稱(chēng)嘆法師之美云。欲西來(lái)求法于婆羅門(mén)國(guó)。以是西域諸城無(wú)不預(yù)發(fā)歡心嚴(yán)灑而待。散會(huì)之日珍施豐厚。金銀之錢(qián)口馬無(wú)數(shù)。法師受一半燃燈。余外并施諸寺。時(shí)國(guó)政尚新。疆場(chǎng)未遠(yuǎn)。禁約百姓不許出蕃。時(shí)李大亮為涼州都督。既奉嚴(yán)敕防禁特切。有人報(bào)亮云。有僧從長(zhǎng)安來(lái)欲向西國(guó)。不知何意。亮懼追法師問(wèn)來(lái)由。法師報(bào)云。欲西求法。亮聞之逼還京。彼有惠威法師。河西之領(lǐng)袖神悟聰哲。既重法師辭理。復(fù)聞求法之志深生隨喜。密遣二弟子。一曰惠琳。二曰道整。竊送向西。自是不敢公出。乃晝伏夜行遂至瓜州。時(shí)刺史獨(dú)孤達(dá)聞法師至甚歡。供事殷厚。法師因訪西路?；蛴袌?bào)云。從此北行五十余里。有瓠蘆河下廣上狹。洄波甚急深不可渡。上置玉門(mén)關(guān)路必由之。即西境之襟喉也。關(guān)外西北又有五烽候望者居之。各相去百里。中無(wú)水草。五烽之外即莫賀延磧伊吾國(guó)境。聞之愁憒。所乘之馬又死不知計(jì)出。沉默經(jīng)月余。未發(fā)之間涼州訪牒又至云。有僧字玄奘欲入西蕃。所在州縣宜嚴(yán)候捉。州吏李昌崇信之士。心疑法師。遂密將牒呈云。師不是此耶。法師遲疑未報(bào)。昌曰。師須實(shí)語(yǔ)必是弟子為圖之。法師乃具實(shí)而答。昌聞深贊希有。曰師實(shí)能爾者為師毀卻文書(shū)。即于前裂壞之。仍云。師須早去。自是益增憂惘所從二小僧。道整先向燉煌。唯惠琳在。知其不堪遠(yuǎn)涉亦放還。遂貿(mào)易得馬一匹。但苦無(wú)人相引。即于所停寺彌勒像前啟請(qǐng)。愿得一人相引渡關(guān)。其夜寺有胡僧達(dá)摩夢(mèng)法師坐一蓮華向西而去。達(dá)摩私怪旦而來(lái)白。法師心喜為得行之征。然語(yǔ)達(dá)摩云。夢(mèng)為虛妄何足涉言。更入道場(chǎng)禮請(qǐng)。俄有一胡人來(lái)入禮佛。逐法師行二三匝。問(wèn)其姓名。云姓石字槃陀。此胡即請(qǐng)受戒。乃為授五戒。胡甚喜辭還。少時(shí)赍餅果更來(lái)。法師見(jiàn)其明健貌又恭肅。遂告行意。胡人許諾言。送師過(guò)五烽。法師大喜。乃更貿(mào)衣資為買(mǎi)馬而期焉。明日日欲下遂入草間。須臾彼胡更與一胡老翁。乘一瘦老赤馬相逐而至。法師心不懌。少胡曰。此翁極諳西路。來(lái)去伊吾三十余反。故共俱來(lái)。望有平章耳。胡公因說(shuō)西路險(xiǎn)惡沙河阻遠(yuǎn)。鬼魅熱風(fēng)過(guò)無(wú)達(dá)者。徒侶眾多猶數(shù)迷失。況師單獨(dú)如何可行。愿自斟量勿輕身命。法師報(bào)曰。貧道為求大法發(fā)趣西方。若不至婆羅門(mén)國(guó)終不東歸。縱死中途非所悔也。胡翁曰。師必去可乘我此馬。此馬往反伊吾已十五度。健而知道。師馬少不堪遠(yuǎn)涉。法師乃竊念。在長(zhǎng)安將發(fā)志西方日。有術(shù)人何弘達(dá)者。誦咒占觀多有所中。法師令占行事。達(dá)曰。師得去。去狀似乘一老赤瘦馬漆鞍橋前有鐵。既睹胡人所乘馬瘦赤鞍漆有鐵。與何言合。心以為當(dāng)。遂換馬。胡翁歡喜禮敬而別。于是裝束。與少胡夜發(fā)。三更許到河遙見(jiàn)玉關(guān)。去關(guān)上流十里許。兩岸可闊丈余。傍有胡椒樹(shù)叢。胡乃斬木為橋。布草填沙。驅(qū)馬而過(guò)。法師既渡而喜。因解駕停憩。與胡人相去可五十余步。各下褥而眠。少時(shí)胡人乃拔刀而起徐向法師。未到十步許又回。不知何意。疑有異心。即起誦經(jīng)念觀音菩薩。胡人見(jiàn)已還臥遂眠。天欲明法師喚令起。取水盥漱解齋訖欲發(fā)。胡人曰。弟子將前途險(xiǎn)遠(yuǎn)又無(wú)水草。唯五烽下有水。必須夜到偷水而過(guò)。但一處被覺(jué)即是死人。不如歸還用為安隱。法師確然不回。乃俯仰而進(jìn)。露刃張弓命法師前行。法師不肯居前。胡人自行數(shù)里而住曰。弟子不能去。家累既大。而王法不可干也。法師知其意遂任還。胡人曰。師必不達(dá)。如被擒捉相引奈何。法師報(bào)曰?？v使切割此身如微塵者終不相引。為陳重誓。其意乃上。與馬一匹勞謝而別。自是孑然孤游沙漠矣。唯望骨聚馬糞等漸進(jìn)。頃間忽有軍眾數(shù)百隊(duì)滿沙磧間。乍行乍止。皆裘毼駝馬之像。及旌旗槊纛之形。易貌移質(zhì)倏忽千變。遙瞻極著。漸近而微。法師初睹謂為賊眾。漸近見(jiàn)滅乃知妖鬼。又聞空中聲言。勿怖勿怖。由此稍安。經(jīng)八十余里見(jiàn)第一烽?？趾蛘咭?jiàn)乃隱伏沙溝。至夜方發(fā)。到烽西見(jiàn)水下飲。盥手訖欲取皮囊盛水。有一箭颯來(lái)幾中于膝。須臾更一箭來(lái)知為他見(jiàn)。乃大言曰。我是僧從京師來(lái)。汝莫射我。即牽馬向烽。烽上人亦開(kāi)門(mén)而出。相見(jiàn)知是僧。將入見(jiàn)校尉王祥。祥命爇火令看曰。非我河西僧。實(shí)似京師來(lái)也。具問(wèn)行意。法師報(bào)曰。校尉頗聞涼州人說(shuō)有僧玄奘欲向婆羅門(mén)國(guó)求法不。答曰。聞承奘師已東還。何因到此。法師引示馬上章疏及名字。彼乃信。仍言西路艱遠(yuǎn)師終不達(dá)。今亦不與師罪。弟子燉煌人欲送師向燉煌。彼有張皎法師。欽賢尚德見(jiàn)師必喜。請(qǐng)就之。法師對(duì)曰。奘桑梓洛陽(yáng)少而慕道。兩京知法之匠。吳蜀一藝之僧。無(wú)不負(fù)笈從之窮其所解對(duì)揚(yáng)談?wù)?。亦忝為時(shí)宗欲養(yǎng)己修名。豈劣檀越燉煌耶。然恨佛化經(jīng)有不周。義有所闕。故無(wú)貪性命。不憚艱危。誓往西方。遵求遺法。檀越不相勵(lì)勉專(zhuān)勸退還。豈謂同厭塵勞共樹(shù)涅槃之因也。必欲拘留任即刑罰。奘終不東移一步以負(fù)先心。祥聞之憫然曰。弟子多幸得逢遇師。敢不隨喜。師疲倦且臥待明。自送指示涂路。遂拂筵安置至?xí)?。法師食訖祥使人盛水及糗餅。自送至十余里。云師從此路徑向第四烽。彼人亦有善心。又是弟子骨肉。姓王名伯隴。至彼可言弟子遣師來(lái)。泣拜而別。既去夜到第四烽。恐為留難欲默取水而過(guò)。至水未下間飛箭已至。還如前報(bào)。即急向之。彼亦下來(lái)入烽。烽官相問(wèn)。答欲往天竺路由于此。第一烽王祥校尉故遣相過(guò)。彼聞歡喜留宿。更施大皮囊及馬麥。相送云。師不須向第五烽。彼人疏率恐生異圖?？捎诖巳グ倮镌S。有野馬泉。更取水。從是已去。即莫賀延磧長(zhǎng)八百余里。古曰沙河。上無(wú)飛鳥(niǎo)下無(wú)走獸。復(fù)無(wú)水草。是時(shí)顧影唯一但念觀音菩薩及般若心經(jīng)。初法師在蜀見(jiàn)一病人。身瘡臭穢衣服破污。愍將向寺施與衣服飲食之直。病者慚愧乃授法師此經(jīng)。因常誦習(xí)至沙河間。逢諸惡鬼奇狀異類(lèi)繞人前后。雖念觀音不能令去。及誦此經(jīng)發(fā)聲皆散。在危獲濟(jì)實(shí)所憑焉。時(shí)行百余里失道。覓野馬泉不得。下水欲飲袋重失手覆之。千里行資一朝斯罄。又失路盤(pán)回不知所趣。乃欲東歸還第四烽。行十余里自念。我先發(fā)愿若不至天竺終不東歸一步。今何故來(lái)。寧可就西而死。豈歸東而生。于是旋轡專(zhuān)念觀音西北而進(jìn)。是時(shí)四顧茫然人鳥(niǎo)俱絕。夜則妖魑舉火爛若繁星。晝則驚風(fēng)擁沙散如時(shí)雨。雖遇如是心無(wú)所懼。但苦水盡渴不能前。是時(shí)四夜五日無(wú)一渧沾喉口腹干燋。幾將殞絕不復(fù)能進(jìn)。遂臥沙中默念觀音。雖困不舍。啟菩薩曰。玄奘此行不求財(cái)利無(wú)冀名譽(yù)。但為無(wú)上正法來(lái)耳。仰惟菩薩慈念群生以救苦為務(wù)。此為苦矣。寧不知耶。如是告時(shí)心心無(wú)輟。至第五夜半忽有涼風(fēng)觸身。冷快如沐寒水。遂得目明馬亦能起。體既蘇息。得少睡眠。即于睡中夢(mèng)一大神長(zhǎng)數(shù)丈。執(zhí)戟麾曰。何不強(qiáng)行而更臥也。法師驚寤進(jìn)發(fā)行可十里。馬忽異路制之不回。經(jīng)數(shù)里忽見(jiàn)青草數(shù)畝。下馬恣食。去草十步欲回轉(zhuǎn)。又到一池水。甘澄鏡澈。即而就飲。身命重全人馬俱得蘇息。計(jì)此應(yīng)非舊水草。固是菩薩慈悲為生。其至誠(chéng)通神皆此類(lèi)也。即就草池一日停息。后日盛水取草進(jìn)發(fā)。更經(jīng)兩日方出流沙到伊吾矣。此等危難百千不能備序。既至伊吾止一寺。寺有漢僧三人。中有一老者。衣不及帶。跣足出迎。抱法師哭哀號(hào)鯁咽不能已已言。豈期今日重見(jiàn)鄉(xiāng)人。法師亦對(duì)之傷泣。自外胡僧胡王悉來(lái)參謁。王請(qǐng)屆所居備陳供養(yǎng)。時(shí)高昌王麴文泰使人先在伊吾。是日欲還。適逢法師歸告其王。王聞即日發(fā)使。敕伊吾王遣法師來(lái)。仍簡(jiǎn)上馬數(shù)十匹。遣貴臣驅(qū)駝設(shè)頓迎候。比停十余日。王使至陳王意。拜請(qǐng)殷勤。法師意欲取可汗浮圖過(guò)。既為高昌所請(qǐng)辭不獲免。于是遂行涉南磧。經(jīng)六日至高昌界白力城。時(shí)日已暮。法師欲停城中。官人及使者曰。王城在近請(qǐng)進(jìn)。數(shù)換良馬前去。法師先所乘赤馬留使后來(lái)。即以其夜雞鳴時(shí)到王城。門(mén)司啟王。王敕開(kāi)門(mén)。法師入城。王與侍人前后列燭。自出宮迎法師入后院坐一重閣寶帳中。拜問(wèn)甚厚。云弟子自聞師名喜忘寢食。量準(zhǔn)涂路知師今夜必至。與妻子皆未眠讀經(jīng)敬待。須臾王妃共數(shù)十侍女又來(lái)禮拜。是時(shí)漸欲將曉。言久疲倦欲眠。王始還宮。留數(shù)黃門(mén)侍宿。旦法師未起。王已至門(mén)。率妃已下俱來(lái)禮問(wèn)。王云。弟子思量磧路艱阻。師能獨(dú)來(lái)甚為奇也。流淚稱(chēng)嘆不能已。已遂設(shè)食解齋訖。而宮側(cè)別有道場(chǎng)。王自引法師居之。遣閹人侍衛(wèi)。彼有彖法師曾學(xué)長(zhǎng)安。善知法相。王珍之。命來(lái)與法師相見(jiàn)。少時(shí)出。又命國(guó)統(tǒng)王法師。年逾八十。共法師同處。仍遣勸住勿往西方。法師不許。停十余日欲辭行。王曰。已令統(tǒng)師咨請(qǐng)。師意何如。法師報(bào)曰。留住實(shí)是王恩。但于來(lái)心不可。王曰泰與先王游大國(guó)。從隋帝歷東西二京。及燕岱汾晉之間。多見(jiàn)名僧心無(wú)所慕。自承法師名。身心歡喜手舞足蹈。擬師至止受弟子供養(yǎng)以終一身。令一國(guó)人皆為師弟子。望師講授僧徒。雖少亦有數(shù)千。并使執(zhí)經(jīng)充師聽(tīng)眾。伏愿察納微心不以西游為念。法師謝曰。王之厚意豈貧道寡德所當(dāng)。但此行不為供養(yǎng)而來(lái)。所悲本國(guó)法義未周經(jīng)教少闕。懷疑蘊(yùn)惑啟訪莫從。以是畢命西方請(qǐng)未聞之旨。欲令方等甘露不但獨(dú)灑于迦維。決擇微言庶得盡沾于東國(guó)。波侖問(wèn)道之志。善財(cái)求友之心。只可日日?qǐng)?jiān)強(qiáng)。豈使中涂而止。愿王收意勿以泛養(yǎng)為懷。王曰。弟子慕樂(lè)法師必留供養(yǎng)。雖蔥山可轉(zhuǎn)此意無(wú)移。乞信愚誠(chéng)勿疑不實(shí)。法師報(bào)曰。王之深心豈待屢言然后知也。但玄奘西來(lái)為法。法既未得不可中停。以是敬辭。愿王相體。又大王曩修勝業(yè)位為人主。非唯蒼生恃仰固亦釋教依憑。理在助揚(yáng)豈宜為礙。王曰。弟子亦不敢障礙。直以國(guó)無(wú)導(dǎo)師故。屈留法師以引愚迷耳。法師皆辭不許。王乃動(dòng)色攘袂大言曰。弟子有異涂處師。師安能自去。或定相留?；蛩蛶熯€國(guó)。請(qǐng)自思之。相順猶勝。法師報(bào)曰。玄奘來(lái)者為乎大法。今逢為障只可骨被王留。識(shí)神未必[(夕*巳)/田]也。因嗚咽不復(fù)能言。王亦不納更使增加供養(yǎng)。每日進(jìn)食王躬捧槃。法師既被停留違阻先志。遂誓不食以感其心。于是端坐。水漿不涉于口三日。至第四日王覺(jué)法師氣息漸惙。深生愧懼。乃稽首禮謝云。任師西行乞垂早食。法師恐其不實(shí)。要王指日為言。王曰。若須爾者。請(qǐng)共對(duì)佛更結(jié)因緣。遂共入道場(chǎng)禮佛。對(duì)母張?zhí)卜◣熂s為兄弟。任師求法。還日請(qǐng)住此國(guó)三年受弟子供養(yǎng)。若當(dāng)來(lái)成佛。愿弟子如波斯匿王頻婆娑羅等。與師作外護(hù)檀越。仍屈停一月講仁王經(jīng)。中間為師營(yíng)造行服。法師皆許。太妃甚歡。愿與師長(zhǎng)為眷屬代代相度。于是方食。其節(jié)志貞堅(jiān)如此。后日王別張大帳開(kāi)講。帳可坐三百余人。太妃已下王及統(tǒng)師大臣等。各部別而聽(tīng)。每到講時(shí)王躬執(zhí)香爐自來(lái)迎引。將升法座王又低跪?yàn)榈?。令法師躡上。日日如此。講訖為法師度四沙彌。以充給侍。制法服三十具。以西土多寒。又造面衣手衣靴襪等各數(shù)事。黃金一百兩銀錢(qián)三萬(wàn)。綾及絹等五百匹。充法師往還二十年所用之資給馬三十匹手力二十五人。遣殿中侍御史歡信送至葉護(hù)可汗衙。又作二十四封書(shū)。通屈支等二十四國(guó)。每一封書(shū)附大綾一匹為信。又以綾絹五百匹果味兩車(chē)。獻(xiàn)葉護(hù)可汗并書(shū)稱(chēng)。法師者是奴弟。欲求法于婆羅門(mén)國(guó)。愿可汗憐師如憐奴。仍請(qǐng)敕以西諸國(guó)。給鄔落馬遞送出境。法師見(jiàn)王送沙彌及國(guó)書(shū)綾絹等。至慚其優(yōu)餞之厚。上啟謝曰。奘聞江海遐深。濟(jì)之者必憑舟楫。群生滯惑。導(dǎo)之者寔假圣言。是以如來(lái)運(yùn)一子之大悲生茲穢土。鏡三明之慧日朗此幽昏。慈云蔭有頂之天。法雨潤(rùn)三千之界。利安已訖。舍應(yīng)歸真。遺教?hào)|流六百余祀。騰會(huì)振輝于吳洛。讖什鐘美于秦涼。不墜玄風(fēng)咸匡勝業(yè)。但遠(yuǎn)人來(lái)譯。音訓(xùn)不同。去圣時(shí)遙。義類(lèi)差舛。遂使雙林一味之旨。分成當(dāng)現(xiàn)二常。大乘不二之宗。析為南北兩道。紛紜諍論凡數(shù)百年。率土懷疑莫有匠決。玄奘宿因有慶早預(yù)緇門(mén)。負(fù)笈從師年將二紀(jì)。名賢勝友備悉咨詢(xún)。大小乘宗略得披覽。未嘗不執(zhí)卷躊躇捧經(jīng)侘傺。望給園而翹足。想鷲嶺而載懷。愿一拜臨啟申宿惑。然知寸管不可窺天。小蠡難為酌海。但不能棄此微誠(chéng)。是以裝束取路絓涂。荏苒遂到伊吾。伏惟大王。稟天地之淳和資二儀之淑氣。垂衣作主子育蒼生。東抵大國(guó)之風(fēng)。西撫百戎之俗。樓蘭月氏之地。車(chē)師狼望之鄉(xiāng)。并被深仁俱沾厚德。加以欽賢愛(ài)士好善流慈。憂矜遠(yuǎn)來(lái)曲令接引。既而至止。渥惠逾深。賜以話言闡揚(yáng)法義。又蒙降結(jié)弟季之緣。敦獎(jiǎng)友于之念。并遺書(shū)西域二十余蕃。煦飾殷勤令遞餞送。又愍西游煢獨(dú)雪路凄寒。爰下明敕度沙彌四人以為侍伴。法服綿帽裘毯靴[革*(卄/([email protected])/戊)]五十余事。及綾絹金銀錢(qián)等。令充二十年往還之資。伏對(duì)驚慚不知啟處。決交河之水。比澤非多。舉蔥嶺之山。方恩豈重。懸度陵溪之險(xiǎn)。不復(fù)為憂。天梯道樹(shù)之鄉(xiāng)瞻禮非晚。儻蒙允遂則誰(shuí)之力焉。王之恩也。然后展謁眾師稟承正法。歸還翻譯廣布未聞。剪諸見(jiàn)之稠林。絕異端之穿鑿。補(bǔ)像化之遺闕。定玄門(mén)之指南。庶此微功用答殊澤。又前涂既遠(yuǎn)不獲久停。明日辭違預(yù)增凄斷不任銘荷謹(jǐn)啟謝聞。王報(bào)曰。法師既許為兄弟。則國(guó)家所畜共師同有。何因謝也。發(fā)日王與諸僧大臣百姓等傾都送出城西。王抱法師慟哭。道俗皆悲。傷離之聲振動(dòng)郊邑。敕妃及百姓等還。自與大德已下。各乘馬送數(shù)十里而歸。其所經(jīng)諸國(guó)王侯禮重皆此類(lèi)也。從是西行度無(wú)半城篤進(jìn)城。后入阿耆尼國(guó)。舊曰烏耆訛也

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第一

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第二

　　　　沙門(mén)慧立本　釋彥悰箋

　　起阿耆尼國(guó)終羯若鞠阇國(guó)

從此西行至阿耆尼國(guó)阿父師泉。泉在道南沙崖。崖高數(shù)丈。水自半而出。相傳云。舊有商侶數(shù)百在涂水盡。至此困乏不知所為。時(shí)眾中有一僧。不裹行資依眾乞活。眾議曰。是僧事佛。是故我曹供養(yǎng)。雖涉萬(wàn)里無(wú)所赍攜。今我等熬然竟不憂念。宜共白之。僧曰。汝等欲得水者。宜各禮佛受三歸五戒。我為汝等登崖作水。眾既危困咸從其命。受戒訖。僧教曰。吾上崖后汝等當(dāng)喚阿父師為我下水。任須多少言之。其去少時(shí)眾人如教而請(qǐng)。須臾水下充足。大眾無(wú)不歡荷。師竟不來(lái)。眾人上觀已寂滅矣。大小悲號(hào)。依西域法焚之。于坐處聚磚石為塔。塔今猶在。水亦不絕。行旅往來(lái)隨眾多少。下有細(xì)粗。若無(wú)人時(shí)津液而已。法師與眾宿于泉側(cè)。明發(fā)又經(jīng)銀山。山甚高廣。皆是銀礦。西國(guó)銀錢(qián)所從出也。山西又逢群賊眾與物而去。遂至王城所處川岸而宿。時(shí)同侶商胡數(shù)十。貪先貿(mào)易夜中私發(fā)。前去十余里。遇賊劫殺無(wú)一脫者。比法師等到。見(jiàn)其遺骸無(wú)復(fù)財(cái)產(chǎn)。深傷嘆焉。漸去遙見(jiàn)王都。阿耆尼王與諸臣來(lái)迎延入供養(yǎng)。其國(guó)先被高昌寇擾有恨不肯給馬。法師停一宿而過(guò)。前渡二大河。西履平川。行數(shù)百里入屈支國(guó)界(舊云龜茲訛也)。將近王都。王與群臣及大德僧木叉鞠多等來(lái)迎自外諸僧?dāng)?shù)千。皆于城東門(mén)外張浮幔安行像作樂(lè)而住。法師至。諸德起來(lái)相慰訖。各還就坐。使一僧擎鮮華一盤(pán)來(lái)授法師。法師受已。將至佛前散華禮拜訖。就木叉鞠多下坐。坐已復(fù)行華。行華已行蒲桃漿。于初一寺受華受漿已。次受余寺亦爾。如是展轉(zhuǎn)日晏方訖。僧徒始散。有高昌人數(shù)十。于屈支出家。別居一寺。寺在城東南。以法師從家鄉(xiāng)來(lái)。先請(qǐng)過(guò)宿因就之。王共諸德各還。明日王請(qǐng)過(guò)宮備陳供養(yǎng)。而食有三凈。法師不受。王深怪之。法師報(bào)此漸教所開(kāi)。而玄奘所學(xué)者大乘不爾也。受余別食。食訖過(guò)城西北阿奢理兒寺(唐言奇特也)。是本叉鞠多所住寺也。鞠多理識(shí)閑敏彼所宗歸。游學(xué)印度二十余載。雖涉眾經(jīng)而聲明最善。王及國(guó)人咸所尊重。號(hào)稱(chēng)獨(dú)步。見(jiàn)法師至徒以客禮待之。未以知法為許。謂法師曰。此土雜心俱舍毗婆沙等一切皆有。學(xué)之足得不煩西涉受艱辛也。法師報(bào)曰。此有瑜伽論不。鞠多曰。何用問(wèn)是邪見(jiàn)書(shū)乎。真佛弟子者不學(xué)是也。法師初深敬之。及聞此言視之猶土。報(bào)曰。婆沙俱舍本國(guó)已有。恨其理疏言淺非究竟說(shuō)。所以故來(lái)欲學(xué)大乘瑜伽論耳。又瑜伽者。是后身菩薩彌勒所說(shuō)。今謂邪書(shū)。豈不懼無(wú)底在坑乎。彼曰。婆沙等汝所未解。何謂非深。法師報(bào)曰。師今解不。曰我盡解。法師即引俱舍初文問(wèn)。發(fā)端即謬。因更窮之。色遂變動(dòng)云。汝更問(wèn)余處。又示一文亦不通。曰論無(wú)此語(yǔ)。時(shí)王叔智月出家亦解經(jīng)論。時(shí)在傍坐即證言。論有此語(yǔ)。乃取本對(duì)讀之。鞠多極慚云老忘耳。又問(wèn)余部亦無(wú)好釋。時(shí)為凌山雪路未開(kāi)不得進(jìn)發(fā)。淹停六十余日。觀眺之外時(shí)往就言相見(jiàn)不復(fù)踞坐?；蛄⒒虮?。私謂人曰。此支那僧非易酬對(duì)。若往印度。彼少年之儔未必出也。其畏嘆如是。至發(fā)日王給手力駝馬。與道俗等傾都送出。從此西行二日逢突厥寇賊二千余騎。其賊乃預(yù)共分張行眾資財(cái)。懸諍不平自斗而散。又前行六百里。渡小磧至跋祿迦國(guó)(舊曰姑墨)。停一宿。又西北行三百里。渡一磧至凌山。即蔥嶺北隅也。其山險(xiǎn)峭峻極于天。自開(kāi)辟已來(lái)冰雪所聚。積而為凌。春夏不解。凝冱污漫與云連屬。仰之皚然莫睹其際。其凌峰摧落橫路側(cè)者?；蚋甙俪摺；驈V數(shù)丈。由是蹊徑崎嶇登涉艱阻。加以風(fēng)雪雜飛。雖復(fù)屨重裘不免寒戰(zhàn)。將欲眠食復(fù)無(wú)燥處可停。唯知懸釜而炊席冰而寢。七日之后方始出山。徒侶之中[歹*委]凍死者十有三四。牛馬逾甚。出山后至一清池(清池。亦云熱海。見(jiàn)其對(duì)凌山不凍故得此名。其水未必溫)。周千四五百里。東西長(zhǎng)南北狹。望之淼然。無(wú)待激風(fēng)而洪波數(shù)丈。循海西北行五百余里至素葉城。逢突厥葉護(hù)可汗。方事畋游戎馬甚盛。可汗身著綠綾袍露發(fā)一丈許。帛練裹額后垂。達(dá)官二百余人。皆錦袍編發(fā)圍繞左右。自余軍眾皆裘毼毳毛。槊纛端弓駝馬之騎。極目不知其表。既與相見(jiàn)?？珊箽g喜云。暫一處行二三日當(dāng)還。師且向衙所。令達(dá)官答靡支引送安置。至衙三日?？珊狗綒w引法師入。可汗居一大帳帳以金花裝之。爛眩人目。諸達(dá)官于前列長(zhǎng)筵兩行侍坐。皆錦服赫然。余仗衛(wèi)立于后。觀之雖穹廬之君。亦為尊美矣。法師去帳三十余步?？珊钩鰩び輦髡Z(yǔ)慰問(wèn)訖入坐。突厥事火不施床。以木含火故。敬而不居。但地敷重茵而已。仍為法師設(shè)一鐵交床敷褥請(qǐng)坐。須臾更引漢使及高昌使人。入通國(guó)書(shū)及信物?？珊棺阅恐鯋?。令使者坐。命陳酒設(shè)樂(lè)?？珊构仓T臣使人飲。別索蒲桃漿奉法師。于是恣相酬勸。窣渾鐘碗之器。交錯(cuò)遞傾。僸佅兜離之音。鏗鏘互舉。雖蕃俗之曲亦甚娛耳目樂(lè)心意也。少時(shí)更有食至。皆烹鮮羔犢之質(zhì)盈積于前。別營(yíng)凈食進(jìn)法師。具有餅飯酥乳石蜜刺蜜蒲桃等。食訖更行蒲桃漿。仍請(qǐng)說(shuō)法。法師因誨以十善愛(ài)養(yǎng)物命及波羅蜜多解脫之業(yè)。乃舉手叩額歡喜信受。因留停數(shù)日。勸住日。師不須往印特伽國(guó)(謂印度也)。彼地多暑十月當(dāng)此五月。觀師容貌至彼恐銷(xiāo)融也。其人類(lèi)黑露無(wú)威儀不足觀也。法師報(bào)曰。今之彼欲追尋圣跡慕求法耳。可汗乃令軍中訪解漢語(yǔ)及諸國(guó)音者。遂得年少曾到長(zhǎng)安數(shù)年通解漢語(yǔ)。即封為摩咄達(dá)官作諸國(guó)書(shū)。令麻咄送法師到迦畢試國(guó)。又施緋綾法服一襲絹五十匹。與群臣送十余里。自此西行四百余里至屏聿。此曰千泉。地方數(shù)百里。既多池沼。又豐奇木森沈涼潤(rùn)。即可汗避暑之處也。自屏聿西百五十里至呾邏斯城。又西南二百里至白水城。又西南二百里至恭御城。又南五十里至笯(奴故反)赤建國(guó)。又西二百里至赭時(shí)國(guó)(唐言石國(guó))。國(guó)西臨葉葉河。又西千余里至窣堵利瑟那國(guó)。國(guó)東臨葉葉河。河出蔥嶺北源西北流。又西北入大磧無(wú)水草。望遺骨而進(jìn)。五百余里至颯秣建國(guó)(唐言康國(guó))。王及百姓不信佛法。以事火為道。有寺兩所迥無(wú)僧居。客僧投者諸胡以火燒逐不許停住。法師初至王接猶慢。經(jīng)宿之后為說(shuō)人天因果贊佛功德恭敬福利。王歡喜請(qǐng)受齋戒。遂致殷勤。所從二小師往寺禮拜。諸胡還以火燒逐沙彌。還以告王。王聞令捕燒者。得已集百姓令截其手。法師將欲勸善不忍毀其支體救之。王乃重笞之逐出都外。自是上下肅然咸求信事。遂設(shè)大會(huì)度人居寺。其革變邪心誘開(kāi)曚俗所到如此。又西三百余里至屈霜(去聲)你迦國(guó)。又西二百余里至喝捍國(guó)(唐言東安國(guó))。又西四百里至捕喝國(guó)(唐言中安國(guó))。又西百余里至伐地國(guó)(唐言西安國(guó))。又西五百里至貨利習(xí)彌伽國(guó)。國(guó)東臨縛芻河。又西南三百余里至羯霜(去聲)那國(guó)(唐言史國(guó))。又西南二百里入山。山路深險(xiǎn)才通人步。復(fù)無(wú)水草。山行三百余里入鐵門(mén)。峰壁狹峭而崖石多鐵礦。依之為門(mén)扉。又鑄鐵為鈴多懸于上。故以為名。即突厥之關(guān)塞也。出鐵門(mén)至睹貨羅國(guó)(舊曰吐火羅訛也)。自此數(shù)百里渡縛芻河至活國(guó)。即葉護(hù)可汗長(zhǎng)子呾度設(shè)(設(shè)者官名也)所居之地。又是高昌王妹婿。高昌王有書(shū)至其所。比法師到。公主可賀敦已死。呾度設(shè)又病。聞法師從高昌來(lái)。又得書(shū)與男女等嗚咽不能止。因請(qǐng)法師曰。弟子見(jiàn)師目明。愿少停息。若差自送師到婆羅門(mén)國(guó)。時(shí)更有一梵僧至。為誦咒患得漸除。其后娶可賀敦。年少受前兒囑。因藥以殺其夫設(shè)。既死高昌公主男小。遂被前兒特勤纂立為設(shè)。仍妻其后母。為逢喪故淹留月余。彼有沙門(mén)名達(dá)摩僧伽。游學(xué)印度。蔥嶺已西推為法匠。其疏勒于闐之僧無(wú)敢對(duì)談?wù)?。法師欲知其學(xué)深淺。使人問(wèn)師解幾部經(jīng)論。諸弟子等聞皆怒。達(dá)摩笑曰。我盡解隨意所問(wèn)。法師知不學(xué)大乘。就小教婆沙等問(wèn)數(shù)科。不是好通。因謝服。門(mén)人皆慚。從是相見(jiàn)歡喜。處處譽(yù)贊言。己不能及。時(shí)新設(shè)既立。法師從求使人及鄔落。欲南進(jìn)向婆羅門(mén)國(guó)。設(shè)云。弟子所部有縛喝國(guó)。北臨縛芻河。人謂小王舍城。極多圣跡。愿師暫往觀禮。然后取乘南去。時(shí)縛喝僧?dāng)?shù)十人聞舊設(shè)死子又立。共來(lái)吊慰。法師與相見(jiàn)言其意。彼曰。即當(dāng)便去。彼有好路。若更來(lái)此徒為迂會(huì)。法師從其言。即與設(shè)辭。取乘隨彼僧去。既至觀其城邑郊郭顯敞川野腴潤(rùn)實(shí)為勝地。伽藍(lán)百所。僧徒三千余人。皆小乘學(xué)。城外西南有納縛伽藍(lán)(唐言新)。裝嚴(yán)甚麗。伽藍(lán)內(nèi)佛堂中有佛澡罐。量可斗余。又有佛齒長(zhǎng)一寸廣八九分色黃白。每有光瑞。又有佛掃帚。迦奢草作。長(zhǎng)三尺余圍可七寸。其帚柄飾以雜寶。此三事齋日每出道俗觀禮。至誠(chéng)者感發(fā)神光。伽藍(lán)北有窣堵波高二百余尺。伽藍(lán)西南有一精廬。建立多年居中行道。證四果者世世無(wú)絕。涅槃后皆有塔記?；方舆B數(shù)百余矣。大城西北五十里至提謂城。城北四十里有波利城。城中有二窣堵波高三丈。昔佛初成道。受此二長(zhǎng)者糗蜜。初聞五戒十善。并請(qǐng)供養(yǎng)如來(lái)。當(dāng)授發(fā)爪令造塔。及造塔儀式。二長(zhǎng)者將還本國(guó)營(yíng)建靈剎即此也。城西七十余里有窣堵波高逾二丈。過(guò)去迦葉佛時(shí)作也。納縛伽藍(lán)有磔迦國(guó)。小乘三藏名般若羯羅(唐言慧性)。聞縛喝國(guó)多有圣跡。故來(lái)禮敬。其人聰慧尚學(xué)。少而英爽鉆研九部游泳四含。義解之聲周聞?dòng)《取Ｆ湫〕税⑴_(dá)磨迦延俱舍六足阿毗曇等無(wú)不曉達(dá)。既聞法師遠(yuǎn)來(lái)求法。相見(jiàn)甚歡。法師因申疑滯約俱舍婆沙等問(wèn)之。其酬對(duì)甚精熟。遂停月余。就讀毗婆沙論。伽藍(lán)又有二小乘三藏達(dá)摩畢利(唐言法愛(ài))達(dá)摩羯羅(唐言法性)。皆彼所宗重。睹法師神彩明秀極加敬仰。時(shí)縛喝西南有銳末陀胡寔健國(guó)。其王聞法師從遠(yuǎn)國(guó)來(lái)。皆遣貴臣拜請(qǐng)過(guò)國(guó)受供養(yǎng)。辭不行。使人往來(lái)再三。不得已而赴。王甚喜。乃陳金寶飲食施法師。法師皆不受而返。自縛喝南行。與慧性法師相隨入揭職國(guó)。東南入大雪山。行六百余里出睹貨羅境入梵衍那國(guó)。國(guó)東西二千余里。在雪山中。涂路艱危倍于凌磧之地。凝云飛雪曾不暫霽。或逢尤甚之處則平途數(shù)丈。故宋王稱(chēng)西方之難增冰峨峨飛雪千里即此也。嗟乎若不為眾生求無(wú)上正法者。寧有稟父母遺體而游此哉。昔王遵登九折之阪。自云我為漢室忠臣。法師今涉雪嶺求經(jīng)。亦可謂如來(lái)真子矣。如是漸到梵衍都城。有伽藍(lán)十余所僧徒數(shù)千人。學(xué)小乘出世說(shuō)部。梵衍王出迎延過(guò)宮供養(yǎng)。累日方出。彼有摩訶僧祇部學(xué)僧阿梨耶馱婆(唐言圣使)阿梨耶斯那(唐言圣軍)。并深知法相。見(jiàn)法師驚嘆。脂那遠(yuǎn)國(guó)有如是僧。相引處處禮觀殷勤不已。王城東北山阿有立石像。高百五十尺。像東有伽藍(lán)。伽藍(lán)東有鋀石釋迦立像。高一百尺。伽藍(lán)內(nèi)有佛入涅槃臥像。長(zhǎng)一千尺。并裝嚴(yán)微妙。此東南行二百余里。度大雪山至小川。有伽藍(lán)中有佛齒及劫初時(shí)獨(dú)覺(jué)齒。長(zhǎng)五寸廣減四寸。復(fù)有金輪王齒。長(zhǎng)三寸廣二寸。商諾迦縛娑(舊曰商那和修訛也)所持鐵缽。量可八九升。及僧伽胝衣赤絳色。其人五百身中陰生陰。恒服此衣從胎俱出。后變?yōu)轸卖?。因緣廣如別傳。如是經(jīng)十五日出梵衍。二日逢雪迷失道路。至一小沙嶺遇獵人示道。度黑山至迦畢試境國(guó)。周四千余里。北背雪山。王則剎利種也。明略有威統(tǒng)十余國(guó)。將至其都王共諸僧并出城來(lái)迎。伽藍(lán)百余所。諸僧相諍各欲邀過(guò)。所住有一小乘寺名沙落迦。相傳云。是昔漢天子子質(zhì)于此時(shí)作也。其寺僧言。我寺本漢天子兒作。今從彼來(lái)。先宜過(guò)我寺。法師見(jiàn)其殷至。又同侶慧性法師是小乘僧。意復(fù)不欲居大乘寺。遂即就停。質(zhì)子造寺時(shí)。又藏?zé)o量珍寶于佛院東門(mén)南大神王足下。擬后修補(bǔ)伽藍(lán)。諸僧荷恩。處處屋壁圖畫(huà)質(zhì)子之形。解安居日復(fù)為講誦樹(shù)福。代代相傳于今未息。近有惡王貪暴欲奪僧寶。使人掘神足下。地便大動(dòng)。其神頂上有鸚鵡鳥(niǎo)像。見(jiàn)其發(fā)掘振羽驚鳴。王及軍眾皆悉悶倒懼而還退。寺有窣堵波相輪摧毀。僧欲取寶修營(yíng)。地還振吼無(wú)敢近者。法師既至眾皆聚集。共請(qǐng)法師陳說(shuō)先事。法師共到神所焚香告曰。質(zhì)子原藏此寶擬營(yíng)功德。今開(kāi)施用誠(chéng)是其時(shí)。愿鑒無(wú)妄之心。少戢威嚴(yán)之德。如蒙許者奘自觀開(kāi)。稱(chēng)知斤數(shù)以付所司。如法修造不令虛費(fèi)。唯神之靈愿垂體察。言訖命人掘之夷然無(wú)患。深七八尺得一大銅器。中有黃金數(shù)百斤明珠數(shù)十顆。大眾歡喜無(wú)不嗟伏。法師即于寺夏坐。其王輕藝羅信重大乘樂(lè)觀講誦。乃屈法師及慧性三藏于一大乘寺法集。彼有大乘三藏名秣奴若瞿沙(唐言如意聲)薩婆多部僧阿黎耶伐摩(唐言圣曹)彌沙塞部僧求那跋陀(唐言德賢)。皆是彼之稱(chēng)首。然學(xué)不兼通。大小各別。雖精一理終偏有所長(zhǎng)。唯法師備識(shí)眾教。隨其來(lái)問(wèn)各依部答。咸皆愜伏。如是五日方散。王甚喜以純錦五匹別施法師。以外各各有差。于沙落迦安居訖。其慧性法師重為睹貨羅王請(qǐng)卻還。法師與別。東進(jìn)行六百余里越黑嶺。入北印度境至濫波國(guó)。國(guó)周千余里。伽藍(lán)十所。僧徒皆學(xué)大乘。停三日。南行至一小嶺。嶺有窣堵波。是佛昔從南步行到此住立。后人敬戀故建茲塔。自斯以北境域皆號(hào)蔑戾車(chē)(唐言邊地)。如來(lái)欲有教化乘空往來(lái)不復(fù)履地。若步行時(shí)地便傾動(dòng)故也。從此南二十余里。下嶺濟(jì)河至那揭羅喝國(guó)(北印度境)。大城東南二里有窣堵波。高三百余尺。無(wú)憂王所造。是釋迦菩薩于第二僧祇遇然燈佛。敷鹿皮衣及布發(fā)掩泥得受記處。雖經(jīng)劫壞此跡恒存。天散眾華常為供養(yǎng)。法師至彼禮拜旋繞。傍有老僧為法師說(shuō)建塔因緣。法師問(wèn)曰。菩薩布發(fā)之時(shí)。既是第二僧祇。從第二僧祇。至第三僧祇。中間經(jīng)無(wú)量劫。一一劫中世界有多成壞。如火災(zāi)起時(shí)蘇迷盧山尚為灰燼。如何此跡獨(dú)得無(wú)虧。答曰。世界壞時(shí)此亦隨壞。世界成時(shí)當(dāng)其舊處跡現(xiàn)如本。且如蘇迷盧山壞已還有。在乎圣跡何得獨(dú)無(wú)。以此校之不煩疑也。亦為名答。次西南十余里有窣堵波。是佛買(mǎi)華處。又東南度沙嶺十余里到佛頂骨城。城有重閣。第二閣中有七寶小塔。如來(lái)頂骨在中。骨周一尺二寸。發(fā)孔分明其色黃白。盛以寶函。但欲知罪福相者。摩香末為泥以帛練裹隱于骨上隨其所得以定吉兇。法師即得菩提樹(shù)像。所將二沙彌大者得佛像。小者得蓮華像。其守骨婆羅門(mén)歡喜。向法師彈指散花云。師所得甚為希有。是表有菩提之分。復(fù)有髑髏骨塔。骨狀如荷葉。復(fù)有佛眼睛。睛大如柰。光明暉赫徹燭函外。復(fù)有佛僧伽胝。上妙細(xì)[疊*毛]所作。復(fù)有佛錫杖。白鐵為環(huán)。栴檀為莖。法師皆得禮拜盡其哀敬。因施金錢(qián)五十銀錢(qián)一千綺幡四口錦兩端法服二具。散眾雜華辭拜而出。又聞燈光城西南二十余里有瞿波羅龍王所住之窟。如來(lái)昔日降伏此龍。因留影在中。法師欲往禮拜。承其道路荒阻又多盜賊。二三年已來(lái)人往多不得見(jiàn)。以故去者稀疏。法師欲往禮拜。時(shí)迦畢試國(guó)所送使人貪其速還。不愿淹留。勸不令去。法師報(bào)曰。如來(lái)真身之影億劫難逢。寧有至此不往禮拜。汝等且漸進(jìn)。奘暫到即來(lái)。于是獨(dú)去至燈光城。入一伽藍(lán)問(wèn)訪途路。覓人相引無(wú)一肯者。后見(jiàn)一小兒云。寺莊近彼。今送師到莊。即與同去到莊宿。得一老人知其處所。相引而發(fā)。行數(shù)里有五賊人拔刃而至。法師即去帽現(xiàn)其法服。賊云。師欲何去。答欲禮拜佛影。賊云。師不聞此有賊耶。答云。賊者人也。今為禮佛。雖猛獸盈衢奘猶不懼。況檀越之輩是人乎。賊遂發(fā)心隨往禮拜。既至窟所?？咴谑瘽緰|壁。門(mén)向西。開(kāi)窺之窈冥一無(wú)所睹。老人云。師直入觸東壁訖卻行五十步許。正東而觀影在其處。法師入信足而前可五十步。果觸東壁訖卻立。至誠(chéng)而禮百余拜。一無(wú)所見(jiàn)。自責(zé)障累悲號(hào)懊惚。更至心禮誦勝鬘等諸經(jīng)贊佛偈頌。隨贊隨禮。復(fù)百余拜。見(jiàn)東壁現(xiàn)如缽許大光。倏而還滅。悲喜更禮。復(fù)有槃許大光現(xiàn)?，F(xiàn)已還滅。益增感慕。自誓若不見(jiàn)世尊影終不移此地。如是更二百余拜。遂一窟大明見(jiàn)如來(lái)影皎然在壁。如開(kāi)云霧。忽睹金山。妙相熙融神姿晃昱。瞻仰慶躍不知所譬。佛身及袈裟并赤黃色。自膝已上相好極明。華座已下稍似微昧。膝左右及背后菩薩圣僧等影亦皆具有。見(jiàn)已遙命門(mén)外六人將火入燒香。比火至欻然佛影還隱。急令絕火更請(qǐng)方乃重現(xiàn)。六人中五人得見(jiàn)。一人竟無(wú)所睹。如是可半食頃了了明見(jiàn)。得申禮贊供散華香訖光滅。爾乃辭出。所送婆羅門(mén)歡喜嘆未曾有。云非師志誠(chéng)愿力之厚無(wú)致此也?？唛T(mén)外更有眾多圣跡。說(shuō)如別傳。相與歸還。彼五賊皆毀刀杖受戒而別。從此復(fù)與伴合。東南山行五百余里至健陀邏國(guó)(舊云健陀衛(wèi)訛也。北印度境也)。其國(guó)東臨信度河。都城號(hào)布路沙布羅。國(guó)多賢圣。古來(lái)作論諸師。那羅延天。無(wú)著菩薩。世親菩薩。法救。如意。脅尊者等。皆此所出也。王城東北有置佛缽寶臺(tái)。缽后流移諸國(guó)。今現(xiàn)在波刺拏斯國(guó)。城外東南八九里有畢缽羅樹(shù)。高百余尺。過(guò)去四佛。并坐其下?，F(xiàn)有四如來(lái)像。當(dāng)來(lái)九百九十六佛亦當(dāng)坐焉。其側(cè)又有窣堵波。是迦膩色迦王所造。高四百尺?；芤焕锇?。高一百五十尺。其上起金銅相輪二十五層中有如來(lái)舍利一斛。大窣堵波西南百余步有白石像。高一丈八尺。北面立。極多靈瑞。往往有人見(jiàn)像夜繞大塔經(jīng)行。迦膩色迦伽藍(lán)東北百余里。渡大河至布色羯羅伐底城。城東有窣堵波。無(wú)憂王所造。即過(guò)去四佛說(shuō)法處也。城北四五里伽藍(lán)內(nèi)有窣堵波。高二百余尺。無(wú)憂王所立。即釋迦佛昔行菩薩道時(shí)。樂(lè)行惠施。于此國(guó)千生為王即千生舍眼處。此等圣跡無(wú)量。法師皆得觀禮。自高昌王所施金銀綾絹衣服等。所至大塔大伽藍(lán)處。皆分留供養(yǎng)申誠(chéng)而去。從此又到烏鐸迦漢荼城。城北陟履山川行六百余里入烏仗那國(guó)(唐言苑。昔阿輪迦王之苑也。舊稱(chēng)烏長(zhǎng)訛也)夾蘇婆薩堵河。昔有伽藍(lán)一千四百所。僧徒一萬(wàn)八千。今并荒蕪減少。其僧律儀傳訓(xùn)有五部焉。一法密部。二化地部。三飲光部。四說(shuō)一切有部。五大眾部。其王多居瞢揭厘城。人物豐盛。城東四五里有大窣堵波。多有奇瑞。是佛昔作忍辱仙人為羯利王(唐言斗諍。舊曰歌利訛也)割截身體處。城東北二百五十里。入大山至阿波邏羅龍泉。即蘇婆河之上源也。西南流其地寒冷春夏恒凍。暮即雪飛。仍含五色。霏霏舞亂如雜華焉。龍泉西南三十余里。水北岸磐石上有佛腳跡。隨人福愿量有修短。是佛昔伏阿波邏羅龍時(shí)。至此留跡而去。順流下三十余里有如來(lái)濯衣石。袈裟條葉文相宛然。城南四百余里至醯羅山。是如來(lái)昔聞半偈(舊曰偈梵文略也。或曰偈陀。梵文訛也。今從正宜云伽陀。伽陀唐言頌。有三十二言也)報(bào)藥叉之恩舍身下處。瞢揭厘城西五十里渡大河至慮醯呾迦(唐言赤)窣堵波。高十余丈。無(wú)憂王所造。是如來(lái)往昔作慈力王時(shí)。以刀刺身[飢-幾+卜]五藥叉處(舊云夜叉訛也)。城東北三十余里至遏部多(唐言奇特)石窣堵波。高三十尺。在昔佛于此為人天說(shuō)法。佛去后自然踴生此塔。塔西渡大河三四里至一精舍。有阿縛盧枳多伊濕伐羅菩薩像(唐言觀自在。合字連聲梵語(yǔ)如上分文而言即阿縛盧枳多。譯曰觀。伊濕伐羅。譯曰自在。舊云光世音?；蛴^世音。或觀世音自在。皆訛也)威靈極著。城東北聞?wù)f有人登越山谷逆上徙多河。涂路危險(xiǎn)攀緣[糸*恒]繅踐躡飛梁?？尚星в嗬镏吝_(dá)麗羅川。即烏杖那舊都也。其川中大伽藍(lán)側(cè)有刻木慈氏菩薩像。金色莊嚴(yán)高百余尺。末田底加(舊曰末田地訛)阿羅漢所造。彼以神通力將匠人升睹史多天(舊曰兜率陀訛也)親觀妙相往來(lái)三返爾乃功畢。自烏鐸迦漢茶城南渡信渡河。河廣三四里流極清急。毒龍惡獸多窟其中。有持印度奇寶名花及舍利渡者。船輒覆沒(méi)。渡此河至呾叉始羅國(guó)(北印度境)。其城北十二三里有窣堵波。無(wú)憂王所建。每放神光。是如來(lái)昔行菩薩道為大國(guó)王。號(hào)戰(zhàn)達(dá)羅缽刺婆(唐言月光)。志求菩提舍千頭處。塔側(cè)有伽藍(lán)。昔經(jīng)部師拘摩邏多(唐言童壽)。于此制造眾論。從此東南七百余里聞?dòng)猩X補(bǔ)羅國(guó)(北印度境)。又從呾叉始羅北界渡信度河。東南行二百余里經(jīng)大石門(mén)。是昔摩訶薩埵王子。于此舍身[飢-幾+卜]餓烏擇(音徒)七子處。其地先為王子身血所染。今猶絳赤。草木亦然。又從此東南山行五百余里。至烏刺叉國(guó)。又東南登危險(xiǎn)度鐵橋行千余里至迦濕彌羅國(guó)(舊曰罽賓訛也)。其都城西臨大河。伽藍(lán)百所僧五千余人。有四窣堵波。崇高壯麗。無(wú)憂王所建。各有如來(lái)舍利斗余。法師初入其境至石門(mén)。彼國(guó)西門(mén)也。王遣母弟將車(chē)馬來(lái)迎。入石門(mén)已歷諸伽藍(lán)。禮拜到一寺宿。寺名護(hù)瑟迦羅。其夜眾僧皆夢(mèng)神人告曰。此客僧從摩訶脂那國(guó)來(lái)。欲學(xué)經(jīng)印度。觀禮圣跡師稟未聞。其人既為法來(lái)。有無(wú)量善神隨逐現(xiàn)在于此。師等宿福為遠(yuǎn)人所慕。宜勤誦習(xí)令他贊仰。如何懈怠沉沒(méi)睡眠諸僧聞已各各驚寤。經(jīng)行禪誦至旦。并來(lái)說(shuō)其因緣禮敬逾肅。如是數(shù)日漸近王城。離可一由旬到達(dá)摩舍羅(唐言福舍王教所立使招延行旅給瞻貧乏也)。王率群臣及都內(nèi)僧詣福舍相迎羽從千余人。幢蓋盈涂煙華滿路。既至相見(jiàn)禮贊殷厚。自手以無(wú)量華供養(yǎng)散訖。請(qǐng)乘大象相隨而進(jìn)。至都止阇耶因陀羅寺(寺王舅所立也)。明日請(qǐng)入宮供養(yǎng)。并命大德僧稱(chēng)等數(shù)十人食訖。王請(qǐng)開(kāi)講令法師論難。觀之甚喜。又承遠(yuǎn)來(lái)慕學(xué)尋讀無(wú)本。遂給書(shū)手二十人令寫(xiě)經(jīng)論。別給五人供承驅(qū)使。資待所須事事公給。彼僧稱(chēng)法師者。高行之人。戒禁淳潔思理淹深。多聞總持才睿神茂。而性愛(ài)賢重士。既屬上賓盱衡延納。法師亦傾心咨稟曉夜無(wú)疲。因請(qǐng)講授諸論。彼公是時(shí)年向七十。氣力已衰。慶逢神器乃勵(lì)力敷揚(yáng)。自午已前講俱舍論。自午已后講順正理論。初夜后講因明聲明論。由是境內(nèi)學(xué)人無(wú)不悉集。法師隨其所說(shuō)領(lǐng)悟無(wú)遺。研幽擊節(jié)盡其神秘。彼公歡喜嘆賞無(wú)極。謂眾人曰。此脂那僧智力宏贍。顧此眾中無(wú)能出者。以其明懿足繼世親昆季之風(fēng)。所恨生乎遠(yuǎn)國(guó)不早接圣賢遺芳耳。時(shí)眾中有大乘學(xué)僧毗戍陀僧訶(唐言?xún)魩熥?辰那飯茶(唐言最勝親)薩婆多學(xué)僧蘇伽蜜多羅(唐言如來(lái)友)婆蘇蜜多羅(唐言世友)僧祇部學(xué)僧蘇利耶提婆(唐言日天)辰那呾邏多(唐言最勝救)。其國(guó)先來(lái)尚學(xué)。而此僧等皆道業(yè)堅(jiān)貞才解英富比方僧稱(chēng)雖不及。比諸人足有余。既見(jiàn)法師為大匠褒揚(yáng)。無(wú)不發(fā)憤難詰法師。法師亦明目酬對(duì)無(wú)所蹇滯。由是諸賢亦率慚服。其國(guó)先是龍池。佛涅槃后第五十年。阿難弟子末田底迦阿羅漢。教化龍王舍池立五百伽藍(lán)召諸賢圣于中住止。受龍供養(yǎng)。其后健陀羅國(guó)迦膩色迦王。如來(lái)滅后第四百年。因脅尊者請(qǐng)諸圣眾內(nèi)窮三藏外達(dá)五明者。得四百九十九人。及尊者世友合五百賢圣。于此結(jié)集三藏。先造十萬(wàn)頌鄔波第鑠論(舊曰優(yōu)波提舍訛也)釋素呾纜藏(舊曰修多羅訛也)。次造十萬(wàn)頌毗柰耶毗婆沙論。釋毗柰耶藏(舊曰毗耶訛也)。次造十萬(wàn)頌阿毗達(dá)磨毗婆沙論。釋阿毗達(dá)磨藏(或曰阿毗曇訛也)。凡三十萬(wàn)頌。九十六萬(wàn)言。王以赤銅為鍱鏤寫(xiě)論文石函封記。建大窣堵波而儲(chǔ)其中。命藥叉神守護(hù)。奧義重明此之力也。如是停留首尾二年。學(xué)諸經(jīng)論禮圣跡已乃辭出。西南逾涉山澗行七百里至半笯(奴故)嗟國(guó)。從此東南行四百余里至遏邏阇補(bǔ)羅國(guó)(北印度境)。從此東南下山渡水行七百余里至礫迦國(guó)(北印度境)。自藍(lán)波至于此土。其俗既住邊荒儀服語(yǔ)言稍殊印度。有鄙薄之風(fēng)焉。自出曷邏阇補(bǔ)羅國(guó)。經(jīng)三日渡栴達(dá)羅婆伽河(此云月分)。到阇耶補(bǔ)羅城宿于外道寺。寺在城西門(mén)外。是時(shí)徒侶二十余人。后日進(jìn)到奢羯羅城。城中有伽藍(lán)。僧徒百余人。昔世親菩薩于中制勝義諦論。其側(cè)有窣堵波。高二百尺。是過(guò)去四佛說(shuō)法之處。見(jiàn)有經(jīng)行遺跡。從此出那羅僧訶城。東至波羅奢大林中逢群賊五十余人。法師及伴所將衣資劫奪都盡。仍揮刀驅(qū)就道南枯池欲總屠害。其池多有逢棘蘿蔓。法師所將沙彌遂映刺林。見(jiàn)池南岸有水穴堪容人過(guò)。私告法師。師即相與透出。東南疾走可二三里。遇一婆羅門(mén)耕地告之被賊。彼聞驚愕。即解牛與法師向村吹貝。聲鼓相命得八十余人。各將器仗急往賊所。賊見(jiàn)眾人逃散各入林間。法師遂到池解眾人縛。又從諸人施衣分與。相攜投村宿。諸人悲泣。猶法師笑無(wú)憂戚。同侶問(wèn)曰。行路衣資賊掠俱盡。唯余性命僅而獲存。困弊艱危理極于此。所以卻思林中之事不覺(jué)悲傷。法師何因不共憂之倒為欣笑。答曰。居生之貴唯乎性命。性命既在余何所憂。故我土俗書(shū)云。天地之大寶曰生。生之既在則大寶不亡。小小衣資何足憂吝。由是徒侶感悟其澄陂之量渾之不濁如此。明日到礫迦國(guó)東境至一大城。城西道北有大庵羅林。林中有一七百歲婆羅門(mén)。及至觀之可三十許。質(zhì)狀魁梧神理淹審。明中百諸論善吠陀等書(shū)。有二侍者各百余歲。法師與相見(jiàn)延納甚歡。又承被賊。即遣一侍者命城中信佛法人令為法師造食。其城有數(shù)千戶。信佛者蓋少。宗事外道者極多。法師在迦濕彌羅時(shí)。聲譽(yù)已遠(yuǎn)諸國(guó)皆知。其使乃遍城中告唱云。支那國(guó)僧來(lái)。近處被賊衣服總盡。諸人宜共知時(shí)。福力所感遂使邪黨革心。有豪杰等三百余人。聞已各將斑[疊*毛]布一端并奉飲食恭敬而至。俱積于前拜跪問(wèn)訊。法師為咒愿并說(shuō)報(bào)應(yīng)因果。令諸人等皆發(fā)道意。棄邪歸正。相對(duì)笑語(yǔ)舞躍而還。長(zhǎng)年嘆未曾有。于是以[疊*毛]布分給諸人。各得數(shù)具。衣直猶用之不盡。以五十端布奉施長(zhǎng)年。仍就停一月學(xué)經(jīng)百論廣百論。其人是龍猛弟子。親得師承說(shuō)甚明凈。又從此東行五百余里至那仆底國(guó)。詣突舍薩那寺。有大德毗膩多缽臘婆(此云調(diào)伏光。即北印度王子)。好風(fēng)儀善三藏。自造五蘊(yùn)論釋唯識(shí)三十論釋。因住十四月學(xué)對(duì)法論顯宗論理門(mén)論等。大城東南行五十余里至答秣蘇伐那僧伽藍(lán)(唐言闇林)。僧徒三百余人。學(xué)說(shuō)一切有部。賢劫千佛皆當(dāng)于此地集人天說(shuō)法。釋迦如來(lái)涅槃后第三百年中有迦多衍那(舊曰迦旃延訛也)論師。于此制發(fā)智論。從此東北行百四五十里至阇爛達(dá)那國(guó)(北印度境)。入其國(guó)詣那伽羅馱那寺。有大德旃達(dá)羅伐摩(此云月胄)。善究三藏。因就停四月學(xué)眾事分毗婆沙。從此東北行登履危險(xiǎn)行七百余里。至屈(居勿反)露多國(guó)(北印度境)。自屈露多國(guó)南行七百余里。越山濟(jì)河至設(shè)多圖盧國(guó)(北印度境)。從此西南行八百余里。至波理夜呾羅國(guó)(中印度境)。從此東行五百余里。至秣兔羅國(guó)(中印度境)。釋迦如來(lái)諸圣弟子舍利子等遺身窣堵波謂舍利子(舊曰舍梨子。又曰舍利弗。皆訛也)沒(méi)特伽羅子(舊曰目乾連。訛也)等塔皆現(xiàn)在。咀麗衍尼弗呾羅(唐言滿慈子。舊曰彌多羅尼子。訛略也)。優(yōu)婆厘。阿難陀。羅怙羅(舊曰羅睺羅。又曰羅云皆訛也)及曼殊室利(唐言妙吉祥。舊曰濡首。又曰文殊師利。又言曼殊尸利。譯曰妙德訛也)。如是等諸窣堵波。每歲修福之日。僧徒相率隨所宗事而修供養(yǎng)。阿毗達(dá)磨眾供養(yǎng)舍利子。習(xí)定之徒供養(yǎng)沒(méi)特伽羅子。誦持經(jīng)者供養(yǎng)滿慈子。學(xué)毗柰耶。眾供養(yǎng)優(yōu)波厘。諸比丘尼供養(yǎng)阿難。未受具戒者供養(yǎng)羅怙羅。學(xué)大乘者供養(yǎng)諸菩薩。城東五六里至一山伽藍(lán)。尊者烏波鞠多(唐言近護(hù))之所建也。其中爪發(fā)舍利。伽藍(lán)北巖有石室。高二十余尺。廣三十余尺四寸。細(xì)籌填積其內(nèi)。尊者近護(hù)說(shuō)法悟道夫妻俱證阿羅漢果者。乃下一籌。單己及別族者雖證不記。從此東北行五百余里。至薩他泥濕伐羅國(guó)(中印度境)。又東行四百余里。至祿勒那國(guó)(中印度境)。東臨殑伽河。北背大山。閻牟那河。中境而流。又河?xùn)|行八百余里。至殑伽河源。廣三四里。東南流入海處。廣十余里。其味甘美細(xì)沙隨流。彼俗書(shū)記謂之福水。就中沐浴罪亹銷(xiāo)除。啜波[口*敕]流則殃災(zāi)殄滅。沒(méi)而死者即生天受福。愚夫愚婦常集河濱。皆外道邪言無(wú)其實(shí)也。后提婆菩薩示其正理。方始停絕。國(guó)有大德。名阇耶鞠多。善閑三藏。法師遂住一冬半春。就聽(tīng)經(jīng)部毗婆沙訖。渡河?xùn)|岸至秣底補(bǔ)羅國(guó)。其王戍陀羅種也。伽藍(lán)十余所。僧徒八百余人。皆學(xué)小乘一切有部。大城南四五里有小伽藍(lán)。僧徒五十余人。昔瞿拏缽剌婆(唐言德光)論師。于此作辯真等論凡百余部。論師是缽伐多國(guó)人。本習(xí)大乘。后退學(xué)小。時(shí)提婆犀那(唐言天軍)阿羅漢。往來(lái)睹史多天。德光愿見(jiàn)慈氏決諸疑滯。請(qǐng)?zhí)燔娨陨窳由咸鞂m。既見(jiàn)慈氏揖而不禮。言我出家具戒。慈氏處天同俗禮敬非宜。如是往來(lái)三返皆不致禮。既我慢自高。疑亦不決。德光伽藍(lán)南三四里有伽藍(lán)。僧二百余人。并小乘學(xué)。是眾賢論師壽終處。論師本迦濕彌羅國(guó)人。博學(xué)高才明一切有部毗婆沙。時(shí)世親菩薩亦以睿智多聞。先作阿毗達(dá)磨俱舍論。破毗婆沙師所執(zhí)。理奧文華。西域?qū)W徒莫不贊仰。爰至鬼神亦皆講習(xí)。眾賢覽而心憤。又十二年覃思作俱舍雹論二萬(wàn)五千頌八十萬(wàn)言造訖欲與世親面定是非。未果而終。世親后見(jiàn)其論嘆有知解。言其思力不減毗婆沙之眾也。雖然甚順我義宜名順正理論。遂依行焉。眾賢死后。于庵沒(méi)羅林中起窣堵波。今猶見(jiàn)在。林側(cè)又有窣堵波。是毗末羅蜜多羅(唐言無(wú)垢稱(chēng))論師遺身處。論師迦濕彌羅國(guó)人。于說(shuō)一切有部出家。游五印度學(xué)窮三藏。將歸本國(guó)。涂次眾賢之塔。悲其著述未及顯揚(yáng)奄便逝歿。因自誓更造諸論破大乘義。滅世親名。使論師之旨永傳遐代。說(shuō)此語(yǔ)已心智狂亂。五舌重出遍體血流。自知此苦原由惡見(jiàn)。裁書(shū)懺悔。勸諸同侶勿謗大乘。言終氣絕。當(dāng)死之處地陷為坑。其國(guó)有大德名蜜多斯那。年九十即德光論師弟子。善閑三藏。法師又半春一夏。就學(xué)薩婆多部怛埵三弟鑠論(唐言辯真論。二萬(wàn)五千頌德光所造也)隨發(fā)智論等。又從此北行三百余里。至婆羅吸摩補(bǔ)羅國(guó)(中印度)。又此東南行四百余里。至醯掣怛羅國(guó)(中印度)。又南行二百余里渡殑伽河。西南至毗羅那拏國(guó)(中印度境)。又東行二百余里至劫比他國(guó)(中印度)。城東二十余里有大伽藍(lán)。院內(nèi)有三寶階。南北列面東西下。是佛昔于忉利天為摩耶夫人說(shuō)法訖歸贍部洲下處。中是黃金。左是水精。右是白銀。如來(lái)起善法堂。將諸天眾躡中階而下。大梵天王執(zhí)白拂履銀階處右。天帝釋持寶蓋蹈水精階居左。是時(shí)百千天眾諸大菩薩陪隨而下。自數(shù)百年前猶有階級(jí)。今并淪沒(méi)。后王戀慕壘磚石擬其狀。飾以雜寶。見(jiàn)高七十余尺。上起精舍。中有石佛像。左右有釋梵之像。并仿先儀式彰如在。傍有石柱高七丈。無(wú)憂王所立。傍有石基長(zhǎng)五十余步。高七尺。是佛昔經(jīng)行處。從此西北行二百里至羯若鞠阇國(guó)(唐言曲女城。中印度)。國(guó)周四千里。都城西臨殑伽河。長(zhǎng)二十余里。廣五六里。伽藍(lán)百余所。僧徒萬(wàn)余人。大小俱學(xué)。其王吠奢種也。字曷利沙伐彈那(唐言喜增)。父字波羅羯邏伐彈那(唐言作增)。先兄字遏羅阇伐彈那(唐言王增)。喜增在位仁慈。國(guó)人稱(chēng)詠。時(shí)東印度羯羅拏蘇伐剌那(唐言金耳)國(guó)設(shè)賞迦王(唐言同上)。惡其明略而為鄰患。乃誘而害之。大臣婆尼(唐言明了)及群僚等。悲蒼生之無(wú)主。共立其弟尸羅阿迭多(唐言戒日)統(tǒng)承宗廟。王雄姿秀杰算略宏遠(yuǎn)。德動(dòng)天地義感人神。遂能雪報(bào)兄仇牢籠印度。威風(fēng)所及禮教所沾。無(wú)不歸德。天下既定黎庶斯安。于是戢武韜戈?duì)I樹(shù)福業(yè)。敕其境內(nèi)無(wú)得殺生。凡厥元元普令斷肉。隨有圣跡皆建伽藍(lán)。歲三七日遍供眾僧。五年一陳無(wú)遮大會(huì)。府庫(kù)所積并充檀舍。詳其所行須達(dá)拏之流矣。城西北有窣堵波。高二百余尺。東南六七里殑伽河南有窣堵波。高二百余尺。并無(wú)憂王所造。皆是佛昔說(shuō)法處也。法師入其國(guó)。到跋達(dá)邏毗訶雖寺住三月依毗離耶犀那三藏讀佛使毗婆沙。日胄毗婆沙訖

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第二

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第三

　　　　沙門(mén)慧立本　釋彥悰箋

　　起阿逾陀國(guó)終伊爛拏國(guó)

自此東南行六百余里渡殑伽河。南至阿逾陀國(guó)(中印度)。寺百余所。僧徒數(shù)千人。大小乘兼學(xué)。大城中有故伽藍(lán)。是伐蘇槃度菩薩(唐言世親。舊曰婆藪槃豆。譯為天親訛也)于此制大小乘論。及為眾講處。城西北四五里臨殑伽河岸。大伽藍(lán)中有窣堵波。高二百余尺。無(wú)憂王所建。佛昔三月說(shuō)法處。其傍又有過(guò)去四佛經(jīng)行處。城西南五六里有故伽藍(lán)。是阿僧伽菩薩說(shuō)法處。菩薩夜升睹史多天。于慈氏菩薩所受瑜伽論莊嚴(yán)大乘論中邊分別論。晝則下天為眾說(shuō)法。阿僧伽亦名無(wú)著。即健陀邏國(guó)人也。佛滅度后一千年中出現(xiàn)于世。從彌沙塞部出家。后信大乘。弟世親菩薩于說(shuō)一切有部出家。后信大乘。兄弟皆稟明圣之器。含著述之才。廣造諸論解釋大乘。為印度宗匠。如攝大乘論顯揚(yáng)圣教對(duì)法唯識(shí)俱舍論等。皆其筆也。法師自阿逾陀國(guó)禮圣跡。順殑伽河。與八十余人同船東下欲向阿耶穆佉國(guó)。行可百余里。其河兩岸皆是阿輸迦林非常深茂。于林中兩岸各有十余船賊。鼓桌迎流一時(shí)而出。船中驚擾投河者數(shù)人。賊遂擁船向岸。令諸人解脫衣服搜求珍寶。然彼群賊素事突伽天神。每于秋中覓一人質(zhì)狀端美。殺取肉血用以祠之。以祈嘉福。見(jiàn)法師儀容偉麗體骨當(dāng)之。相顧而喜曰。我等祭神時(shí)欲將過(guò)不能得人。今此沙門(mén)形貌淑美。殺用祠之豈非吉也。法師報(bào)。以奘穢陋之身得充祠祭。實(shí)非敢惜。但以遠(yuǎn)來(lái)意者欲禮菩提樹(shù)像耆阇崛山。并請(qǐng)問(wèn)經(jīng)法。此心未遂。檀越殺之恐非吉也。船上諸人皆共同請(qǐng)。亦有愿以身代。賊皆不許。于是賊帥遣人取水。于花林中除地設(shè)壇和泥涂掃。令兩人拔刀牽法師上壇欲即揮刃。法師顏無(wú)有懼。賊皆驚異。既知不免。語(yǔ)賊。愿賜少時(shí)莫相逼惱。使我安心歡喜取滅。法師乃專(zhuān)心睹史多宮念慈氏菩薩。愿得生彼。恭敬供養(yǎng)受瑜伽師地論。聽(tīng)聞妙法成就通慧。還來(lái)下生教化此人。令修勝行舍諸惡業(yè)。及廣宣諸法利安一切。于是禮十方佛正念而坐。注心慈氏無(wú)復(fù)異緣。于心想中若似登蘇迷盧山。越一二三天見(jiàn)睹史多宮慈氏菩薩處妙寶臺(tái)天眾圍繞。此時(shí)身心歡喜。亦不知在壇不憶有賊。同伴諸人發(fā)聲號(hào)哭。須臾之間黑風(fēng)四起折樹(shù)飛沙。河流涌浪船舫漂覆。賊徒大駭。問(wèn)同伴曰。沙門(mén)從何處來(lái)。名字何等。報(bào)曰。從支那國(guó)來(lái)求法者此也。諸君若殺得無(wú)量罪。且觀風(fēng)波之狀。天神已嗔。宜急懺悔。賊懼相率懺謝稽首歸依。時(shí)亦不覺(jué)。賊以手觸。爾乃開(kāi)目謂賊曰。時(shí)至耶。賊曰。不敢害師。愿受懺悔。法師受其禮謝。為說(shuō)殺盜邪祠諸不善業(yè)。未來(lái)當(dāng)受無(wú)間之苦。何為電光朝露少時(shí)之身。作阿僧企耶長(zhǎng)時(shí)苦種。賊等叩頭謝曰。某等妄想顛倒為所不應(yīng)為事所不應(yīng)事。若不逢師福德感動(dòng)冥只。何以得聞啟誨。請(qǐng)從今日已去即斷此業(yè)。愿師證明。于是遞相勸告。收諸劫具總投河流。所奪衣資各還本主。并受五戒。風(fēng)波還靜。賊眾歡喜頂禮辭別。同伴敬嘆轉(zhuǎn)異于常。遠(yuǎn)近聞?wù)吣秽倒?。非求法殷重何以致茲。從此東行三百余里。渡殑伽河。北至阿耶穆佉國(guó)(中印度)。從此東南行七百余里渡殑伽河南閻牟那河。北至缽羅耶伽國(guó)(中印度)。城西南瞻博迦花林中有窣堵波。無(wú)憂王所造。是佛昔降外道處。其側(cè)有伽藍(lán)。是提婆菩薩作廣百論挫小乘外道處。大城東兩河交處。其西有墠周十四五里土地平正。自古已來(lái)諸王豪族仁慈惠施皆至于此。因號(hào)其處為大施場(chǎng)。今戒日王亦繼斯軌。五年積財(cái)七十五日散施。上從三寶下至孤窮無(wú)不悉施。從此西南入大林多逢惡獸野象。經(jīng)五百余里至憍賞彌國(guó)(舊曰俱睒彌訛。中印度)。伽藍(lán)十余所。僧徒三百余人。城內(nèi)故宮中有大精舍。高六十余尺。有刻檀佛像上懸石蓋。鄔陀衍那王(唐言出愛(ài)。舊云優(yōu)填王訛)之所造也。昔如來(lái)在忉利天經(jīng)夏為母說(shuō)法。王思慕乃請(qǐng)目連。將巧工升天觀佛尊顏容止。還以紫檀雕刻以像真容。世尊下來(lái)時(shí)像迎佛即此也。城南有故宅是瞿史羅(舊曰瞿師羅訛)長(zhǎng)者故居也。城南不遠(yuǎn)有故伽藍(lán)。即長(zhǎng)者之園地。中有窣堵波。高二百余尺。無(wú)憂王所造。次東南重閣。是世親造唯識(shí)論處。次東庵沒(méi)羅林有故基。是無(wú)著菩薩作顯揚(yáng)論處。從此東行五百余里至鞞索迦國(guó)。伽藍(lán)二十余所。僧三千許人。學(xué)小乘正量部。東南道左有大伽藍(lán)。是昔提婆設(shè)摩阿羅漢造識(shí)身足論說(shuō)無(wú)我人。瞿波阿羅漢作圣教要實(shí)論說(shuō)有我人。因此法執(zhí)遂深諍論。又是護(hù)法菩薩七日中摧伏小乘一百論師處。其側(cè)又有如來(lái)六年說(shuō)法處。有一樹(shù)高七十余尺。昔佛因凈齒棄其余枝。遂植根繁茂至今。邪見(jiàn)之徒數(shù)來(lái)殘伐。隨伐隨生榮茂如本。從此東北行五百余里至室羅伐悉底國(guó)(舊曰舍衛(wèi)訛也)。周六千余里。伽藍(lán)數(shù)百。僧徒數(shù)千。并學(xué)正量部。佛在時(shí)缽羅斯那恃多(唐言勝軍舊曰波斯匿訛)王所居都也。城內(nèi)有王殿故基。次東不遠(yuǎn)有故基上建窣堵波。勝軍王為佛造大講堂處。次復(fù)有塔。是佛姨母缽羅阇缽底(唐言生主。舊曰波阇波提訛也)比丘尼精舍。次東有塔是蘇達(dá)多(唐言樂(lè)施。舊曰須達(dá)訛也)故宅。宅側(cè)有大窣堵波。是鴦窶利摩羅(舊曰央崛摩羅訛也)舍邪之處。城南五六里有逝多林(唐曰言勝林。舊曰祇陀訛也)。即給孤獨(dú)園也。昔為伽藍(lán)今已頹毀。東門(mén)左右各建石柱。高七十余尺。無(wú)憂王所立諸屋并盡。獨(dú)一磚室在。中有金像。昔佛升天為母說(shuō)法。勝軍王心生戀慕。聞出愛(ài)王刻檀為像因造此也。伽藍(lán)后不遠(yuǎn)。是外道梵志殺婦謗佛處。伽藍(lán)東百余步有大深坑。是提婆達(dá)多以毒藥害佛。生身入地獄處。其南復(fù)有大坑。瞿伽梨比丘謗佛生身入地獄處。坑南八百余步。是戰(zhàn)遮婆羅門(mén)女謗佛生身入地獄處。凡此三坑窺不見(jiàn)底。伽藍(lán)東七十余步有精舍高大。中有佛像東面坐。如來(lái)昔共外道論議處。次東有天祠量等精舍。日光移轉(zhuǎn)天祠影不及精舍。精舍影常覆天祠。次東三四里有窣堵波。是舍利子與外道論議處。大城西北六十余里有故城。是賢劫中人壽二萬(wàn)歲時(shí)。迦葉波佛父城也。城南是佛成正覺(jué)已初見(jiàn)父處。城北有塔。塔有迦葉波佛全身舍利。并無(wú)憂王所立。從此東南行八百余里。至劫比羅伐窣堵國(guó)(舊曰迦毗羅衛(wèi)國(guó))。國(guó)周四千余里。都城十余里并皆頹毀。宮城周十五里。壘磚而成極牢固。內(nèi)有故基。凈飯王之正殿。上建精舍。中作王像。次北有故基。是摩耶夫人之寢殿。上建精舍。中作夫人之像。其側(cè)有精舍。是釋迦菩薩降神母胎處。中作菩薩降生之像。上坐部云。菩薩以嗢怛羅頞娑荼月三十日夜降神母胎。當(dāng)此五月十五日。諸部則以此二十三日。當(dāng)此五月八日。東北有窣堵波。阿私陀仙相太子處。于城左右有太子共諸釋種捔力處。又有太子乘馬逾城處。及先于四門(mén)見(jiàn)老病死及沙門(mén)。厭離世間回駕處。從此東行荒林五百余里至藍(lán)摩國(guó)(中印度)。居人稀少。故城東南有磚窣堵波。高五十余尺。如來(lái)涅槃后。此國(guó)先王分得舍利還而造也。每放光明。其側(cè)有龍池。龍數(shù)變身為人繞塔行道。野象銜花常來(lái)供養(yǎng)。其側(cè)不遠(yuǎn)有伽藍(lán)。以沙彌知寺任。相傳昔有苾芻招命同學(xué)遠(yuǎn)來(lái)禮拜。見(jiàn)野象銜花安置塔前。復(fù)以牙芟草以鼻灑水。眾見(jiàn)無(wú)不感嘆。有一苾芻便舍大戒。愿留供養(yǎng)。謂眾人曰。象是畜生猶知敬塔獻(xiàn)花灑掃。我居人類(lèi)依佛出家。豈可目睹荒殘不供事也。即辭眾住結(jié)宇疏池種花植果。雖涉寒暑不以勞惓。鄰國(guó)聞之各舍財(cái)寶共建伽藍(lán)仍即屈知僧務(wù)。自此相承遂為故事矣。沙彌伽藍(lán)東大林中行百余里有窣堵波。無(wú)憂王所建。是太子逾城至此解寶衣天冠髻珠付闡鐸迦(舊曰車(chē)匿訛)還處也。及剃發(fā)皆有塔記出此林已至拘尸那揭羅國(guó)。處極荒梗。城內(nèi)東北隅有窣堵波。無(wú)憂王所建。準(zhǔn)陀故宅(舊曰純陀訛)。宅中有井。將營(yíng)獻(xiàn)供時(shí)鑿也。水猶澄映。城西北三四里渡阿恃多伐底河(唐言無(wú)勝。舊曰阿利跋提河訛)。河側(cè)不遠(yuǎn)至娑羅林。其樹(shù)似槲而皮青葉白甚光潤(rùn)。四雙齊高。即如來(lái)涅槃處也。有大磚精舍。中有如來(lái)涅槃之像。北首而臥。傍有大窣堵波高二百余尺。無(wú)憂王所造。又立石柱記佛涅槃事。不書(shū)年月。相傳云。佛處世八十年。以吠舍佉月后半十五日入涅槃。當(dāng)此二月十五日。說(shuō)一切有部復(fù)云。佛以迦剌底迦月后半入涅槃。當(dāng)此九月八日。自涅槃已來(lái)?；蛟魄Ф贇q或千三百或千五百?；蛟七^(guò)九百未滿千年。又如來(lái)坐金棺為母說(shuō)法。出臂問(wèn)阿難?，F(xiàn)足示迦葉。香木焚身八王分骨。皆有塔記。從此復(fù)大林中經(jīng)五百余里至婆羅痆斯國(guó)(音女點(diǎn)反)。國(guó)周四千余里。都城西臨殑伽河。長(zhǎng)十余里。廣五六里。伽藍(lán)三十余所僧二千余人。學(xué)小乘一切有部。渡婆羅痆斯河?xùn)|北行十余里。至鹿野伽藍(lán)。臺(tái)觀連云長(zhǎng)廊四合。僧徒一千五百人。學(xué)小乘正量部。大院內(nèi)有精舍。高百余尺。石階磚龕層級(jí)百數(shù)。皆隱起黃金佛像。室中有鋀石佛像。量等如來(lái)身作轉(zhuǎn)法輪狀。精舍東南有石窣堵波。無(wú)憂王所建。高百余尺。前有石柱。高七十余尺。是佛初轉(zhuǎn)法輪處。其側(cè)有梅怛麗(唐言慈氏。舊曰彌勒訛也)菩薩受記處。次西有窣堵波。是佛昔為護(hù)明菩薩。于賢劫中人壽二萬(wàn)歲時(shí)。迦葉波佛所受記處。釋迦受記南有過(guò)去四佛經(jīng)行處長(zhǎng)五十余步高七尺。以青石積成。上有四佛經(jīng)行之像。伽藍(lán)西有如來(lái)澡浴池。又有滌器池。又有浣衣池。并神龍守護(hù)無(wú)人穢觸。池側(cè)有窣堵波。佛修菩薩行時(shí)。為六牙白象施獵師牙處。又為鳥(niǎo)時(shí)。與獼猴白象約尼拘律樹(shù)定長(zhǎng)幼巡行化人處。又作鹿王。又度憍陳如等五人處。從此順殑伽河流。東行三百余里至戰(zhàn)主國(guó)。從此東北渡殑伽河。行百四五十里。至吠舍厘國(guó)(舊曰毗舍離訛)。國(guó)周五千余里。土壤良沃多庵沒(méi)羅果茂遮果。都城荒毀。故基周六七十里。居人甚少。宮城西北五六里有一伽藍(lán)。旁有窣堵波。是佛昔說(shuō)毗摩羅詰經(jīng)處。次東北三四里有窣堵波。是毗摩羅詰故宅。其宅尚多靈異。去此不遠(yuǎn)有一室。積石所作。是無(wú)垢稱(chēng)現(xiàn)疾說(shuō)法處。其側(cè)亦有寶積故宅。庵摩羅女故宅。次北三四里有窣堵波。是佛將往拘尸那國(guó)般涅槃。天人隨從佇立處。次西復(fù)有佛最后觀吠舍厘處。次南又有庵摩羅女持園施佛處。又有佛許魔王涅槃處。從吠舍厘南境去殑伽河百余里到吠多補(bǔ)羅城。得菩薩藏經(jīng)。又南渡殑伽河至摩揭陀國(guó)(舊曰摩伽陀訛)。周五千余里。俗土崇學(xué)重賢。伽藍(lán)五十余所。僧萬(wàn)余人。多大乘學(xué)。河南有故城。周七十余里。雖復(fù)荒頹猶有雉堞。昔人壽無(wú)量歲時(shí)。號(hào)拘蘇摩補(bǔ)羅城(唐言香花宮城)。王宮多花。故致此號(hào)。復(fù)至人壽數(shù)千歲時(shí)。更名波吒厘子城(舊曰熙連弗邑訛)。復(fù)約波吒厘樹(shù)為名。至佛涅槃后第一百年有阿輸迦王(唐言無(wú)憂王舊曰阿育王。訛也)。即頻毗娑羅王(唐言影堅(jiān))之曾孫也。自王舍城遷都來(lái)此。年代[窪-圭+帚]遠(yuǎn)今唯故基。伽藍(lán)數(shù)百存者二三。故宮北臨殑伽河為小城。城有千余家。宮北有石柱。高數(shù)十尺。無(wú)憂王作地獄處。法師在小城停七日巡禮圣跡。地獄南有窣堵波。即八萬(wàn)四千之一也。王以人功建立。中有如來(lái)舍利一斗。每放神光。次有精舍。舍中有如來(lái)所履石。石上有佛雙跡。長(zhǎng)一尺八寸。廣六寸。兩足下有千輻輪相。十指端有萬(wàn)字花文及瓶魚(yú)等。皎然明著。是如來(lái)將入涅槃。發(fā)吠舍厘至此。于河南岸大方石上立。顧謂阿難。此是吾最后。望金剛座及王舍城所留之跡也。精舍北有石柱高三十余尺。書(shū)記無(wú)憂王三以贍部洲施佛法僧。三以珍寶贖嗣也。故城東南有屈吒阿濫摩(唐言雞園)僧伽藍(lán)故基。無(wú)憂王所造。是召千僧四事供養(yǎng)處。是等圣跡凡停七日禮拜方遍。又西南行六七由旬至低羅磔迦寺。寺有三藏?cái)?shù)十人。聞法師至皆出迎引。從此又南行百余里到菩提樹(shù)。樹(shù)垣壘磚高峻極固。東西長(zhǎng)南北稍狹。正門(mén)東對(duì)尼連禪河。南門(mén)接大花池。西帶險(xiǎn)固。北門(mén)通大伽藍(lán)。其內(nèi)圣跡連接。或精舍?；蚋@堵波。并諸王大臣豪富長(zhǎng)者。慕圣營(yíng)造用為旌記。正中有金剛座。賢劫初成。與大地俱起。據(jù)三千大千之中。下極金輪上齊地際。金剛所成。周百余步。言金剛者取其堅(jiān)固難壞能沮萬(wàn)物。若不依本際則地不能停。若不以金剛為座。則無(wú)地堪發(fā)金剛定。今欲降魔成道必居于此。若于余地地便傾昃。故賢劫千佛皆就此焉。又成道之處。亦曰道場(chǎng)。世界傾搖獨(dú)此不動(dòng)。一二百年來(lái)眾生薄福。往菩提樹(shù)不見(jiàn)金剛座。佛涅槃后。諸國(guó)王以?xún)绍|觀自在菩薩像。南北標(biāo)界。東向而坐。相傳此菩薩身沒(méi)不現(xiàn)佛法當(dāng)盡。今南邊菩薩已沒(méi)至胸。其菩提樹(shù)即畢缽羅樹(shù)也。佛在時(shí)高數(shù)百尺。比頻為惡王誅伐今可五丈余。佛坐其下成無(wú)上等覺(jué)。因謂菩提樹(shù)。樹(shù)莖黃白枝葉青潤(rùn)。秋冬不凋。唯至如來(lái)涅槃日。其葉頓落。經(jīng)宿還生如本。每至是日諸國(guó)王與臣僚共集樹(shù)下。以乳灌洗然燈散花。收葉而去。法師至禮菩提樹(shù)及慈氏菩薩所作成道時(shí)像。至誠(chéng)瞻仰訖五體投地。悲哀懊惱自傷嘆言。佛成道時(shí)不知漂淪何趣。今于像季方乃至斯。緬惟業(yè)障一何深重。悲淚盈目。時(shí)逢眾僧解夏遠(yuǎn)近輻湊數(shù)千人。觀者無(wú)不鳴噎。其處一逾繕那圣跡充滿。停八九日禮拜方遍。至第十日那爛陀寺眾差四大德來(lái)迎。即與同去。行可七逾繕那至寺莊。莊是尊者目連本生之村。至莊食須臾。更有二百余僧。與千余檀越將幢蓋花香復(fù)來(lái)迎引。贊嘆圍繞入那爛陀。既至合眾都集。法師共相見(jiàn)訖。于上座頭別安床命法師坐。徒眾亦坐。坐訖遣維那擊犍稚唱。法師住寺。寺中一切僧所畜用法物道具。咸皆共同。仍差二十人非老非少閑解經(jīng)律威儀齊整者。將法師參正法藏。即戒賢法師也。眾共尊重不斥其名號(hào)為正法藏。于是隨眾入謁。既見(jiàn)方事師資務(wù)盡其敬。依彼儀式膝行肘步。嗚足頂禮問(wèn)訊贊嘆訖。法藏令廣敷床座命法師及諸僧坐。坐訖問(wèn)法師從何處來(lái)。報(bào)曰。從支那國(guó)來(lái)欲依師學(xué)瑜伽論。聞已啼泣。喚弟子佛陀跋陀羅(唐言覺(jué)賢)。即法藏之侄也。年七十余博通經(jīng)論善于言談。法藏語(yǔ)曰。汝可為眾說(shuō)我三年前病惱因緣。覺(jué)賢聞已啼泣捫淚而說(shuō)昔緣云。和上昔患風(fēng)病。每發(fā)手足拘急如火燒刀刺之痛。乍發(fā)乍息。凡二十余載。去三年前。苦痛尤甚。厭惡此身欲不食取盡。于夜中夢(mèng)三天人。一黃金色。二琉璃色。三白銀色。形貌端正儀服輕明。來(lái)問(wèn)和上曰。汝欲棄此身耶。經(jīng)云。說(shuō)身有苦不說(shuō)厭離于身。汝于過(guò)去曾作國(guó)王。多惚眾生故招此報(bào)。今宜觀省宿愆至誠(chéng)懺悔。于苦安忍勤宣經(jīng)論。自當(dāng)銷(xiāo)滅。直爾厭身。苦終不盡。和上聞已至誠(chéng)禮拜。其金色人指碧色者。語(yǔ)和上曰。汝識(shí)不。此是觀自在菩薩。又指銀色曰。此是慈氏菩薩。和上即禮拜慈氏問(wèn)曰。戒賢常愿生于尊處。不知得不。報(bào)曰。汝廣傳正法后當(dāng)?shù)蒙?。金色者自言。我是曼殊室利菩薩。我等見(jiàn)汝空欲舍身不為利益。故來(lái)勸汝當(dāng)依我語(yǔ)顯揚(yáng)正法瑜伽論等遍及未聞。汝身即漸安隱勿憂不差。有支那國(guó)僧。樂(lè)通大法欲就汝學(xué)。汝可待教之。法藏聞已。禮拜報(bào)曰。敬依尊教。言已不見(jiàn)。自爾已來(lái)和上所苦瘳除。僧眾聞?wù)吣环Q(chēng)嘆希有。法師得親承斯記悲喜不能自勝。更禮謝曰。若如所說(shuō)。玄奘當(dāng)盡力聽(tīng)習(xí)。愿尊慈悲攝受誨教。法藏又問(wèn)。法師汝在路幾年。答三年。既與昔夢(mèng)符同。種種誨喻令法師歡喜。以申師弟之情。言訖辭出。向幼日王院安置于覺(jué)賢房第四重閣。七日供養(yǎng)已更安置上房。在護(hù)法菩薩房北加諸供給。日得贍步羅果一百二十枚。檳榔子二十顆。豆蔻二十顆。龍腦香一兩。供大人米一升其米大于烏豆。作飯香鮮。余米不及。唯摩揭陀國(guó)有此粳米。余處更無(wú)。獨(dú)供國(guó)王及多聞大德故號(hào)為供大人米月給油三升酥乳等。隨日取足。凈人一人婆羅門(mén)一人免諸僧事行乘象輿。那爛陀寺主客萬(wàn)僧預(yù)此供給。添法師合有十人。其游踐殊方見(jiàn)禮如此。那爛陀寺者此云施無(wú)厭寺。耆舊相傳。此伽藍(lán)南庵沒(méi)羅園中有池。池有龍名那爛陀。傍建伽藍(lán)。故以為號(hào)。又云。是如來(lái)昔行菩薩道時(shí)。為大國(guó)王建都此地。憐愍孤窮常行惠舍物。念其恩故號(hào)其處為施無(wú)厭也。地本庵沒(méi)羅長(zhǎng)者園。五百商人以十億金錢(qián)買(mǎi)以施佛。佛于此處三月說(shuō)法。商人多有證果。佛涅槃后此國(guó)先王鑠伽羅阿迭多(唐言帝日)敬戀佛故造此伽藍(lán)。王崩后其子佛陀鞠多王(唐言覺(jué)護(hù))纂承鴻業(yè)。次南又造伽藍(lán)。至子怛他揭多王(唐言如來(lái))次東又造伽藍(lán)。至子婆羅阿迭多(唐言幼日)。次東北又建伽藍(lán)。后見(jiàn)圣僧從此支那國(guó)往赴其供。心生歡喜舍位出家。其子伐阇羅(唐言金剛)嗣位。次北又建伽藍(lán)。其后中印度王。于側(cè)又造伽藍(lán)。如是六帝相承各加營(yíng)造。又以磚壘其外合為一寺。都建一門(mén)。庭序別開(kāi)。中分八院。寶臺(tái)星列瓊樓岳峙。觀竦煙中。殿飛霞上。生風(fēng)云于戶牖。交日月于軒檐。加以淥水逶迤青蓮菡萏。羯尼花樹(shù)暉煥其間。庵沒(méi)羅林森疏其外。諸院僧室皆四重。重閣虬棟虹梁繡櫨。朱柱雕楹鏤檻玉礎(chǔ)文[木*((奐-大)/比)]。甍接瑤暉榱連繩彩。印度伽藍(lán)數(shù)乃千萬(wàn)。壯麗崇高此為其極。僧徒主客常有萬(wàn)人。并學(xué)大乘兼十八部。爰至俗典吠陀等書(shū)因明聲明醫(yī)方術(shù)數(shù)。亦俱研習(xí)。凡解經(jīng)論二十部者。一千余人。三十部者。五百余人。五十部者。并法師十人。唯戒賢法師一切窮覽。德秀年耆為眾宗匠。寺內(nèi)講座日百余所。學(xué)徒修習(xí)無(wú)棄寸陰。德眾所居自然嚴(yán)肅。建立已來(lái)七百余載。未有一人犯譏過(guò)者。國(guó)王欽重舍百余邑充其供養(yǎng)。邑二百戶日進(jìn)粳米酥乳數(shù)百石。由是學(xué)人端拱無(wú)求而四事自足。藝業(yè)成就斯其力焉。法師于那爛陀寺安置。已向王舍城觀禮圣跡。王舍舊城彼云矩奢揭羅補(bǔ)羅城(唐言上茅宮城)。城處摩揭陀國(guó)之中。古昔君王多住其內(nèi)。其地又生好香茅故取為稱(chēng)。四面皆山峻峭如削。西通小徑北有大門(mén)。東西長(zhǎng)南北狹。周一百五十余里。其內(nèi)更有小城基周三十余里。羯尼迦樹(shù)處處成林。發(fā)萼開(kāi)榮四時(shí)無(wú)間。葉如金色。宮城北門(mén)外有窣堵波。是提婆達(dá)多與未生怨王放護(hù)財(cái)醉象欲害佛處。此東北有窣堵波。是舍利子聞阿濕婆恃苾芻說(shuō)法證果處。次北不遠(yuǎn)有大深坑。是室利鞠多(唐言勝密)受外道邪言。以火坑毒飯欲害佛處。次火坑?xùn)|北山城之曲有窣堵波。是時(shí)縛迦大醫(yī)(舊曰耆婆訛也)于此為佛造說(shuō)法堂處。其側(cè)現(xiàn)有時(shí)縛迦故宅。宮城東北行十四五里。至姞栗陀羅矩吒山(唐言鷲峰。亦云鷲臺(tái)。舊曰耆阇崛山訛也)。其山連崗北嶺隆崛特高。形如鷲鳥(niǎo)。又狀高臺(tái)。故取為稱(chēng)。泉石清奇林樹(shù)森郁。如來(lái)在世多居此山說(shuō)法華大般若等無(wú)量眾經(jīng)。山城北門(mén)行一里余至迦蘭陀竹圍。今現(xiàn)有磚室。如來(lái)在昔多居其中制諸戒律。園主名迦蘭陀。先以此園施諸外道。后見(jiàn)佛又聞深法。恨不以園得施如來(lái)。時(shí)地神知其意。為現(xiàn)災(zāi)怪怖諸外道。逐之令出。告曰。長(zhǎng)者欲以園施佛。汝宜速去。外道含怒而出。長(zhǎng)者歡喜建立精舍訖。躬往請(qǐng)佛。佛為受之。竹園東有窣堵波。阿阇多設(shè)咄路王(唐言未生怨。舊曰阿阇世訛也)之所建。如來(lái)涅槃后諸王共分舍利。未生怨王得已將歸立塔供養(yǎng)。無(wú)憂王發(fā)心欲遍造諸塔。開(kāi)取舍利尚留少許。今每放光明。竹園西南行五六里山側(cè)有別竹林。中有大石室。是尊者摩訶迦葉波。于此與九百九十九大阿羅漢。如來(lái)涅槃后結(jié)集三藏處。當(dāng)結(jié)集時(shí)無(wú)量圣眾云集。迦葉告曰。眾中自知具三明六通總持如來(lái)一切法藏?zé)o錯(cuò)謬者住。余各隨所安。時(shí)簡(jiǎn)得九百九十九人。阿難在于學(xué)地。迦葉語(yǔ)阿難。汝漏未盡勿污清眾阿難慚愧而出。一夜勤修斷三界結(jié)成阿羅漢。還來(lái)叩門(mén)。迦葉問(wèn)曰。汝結(jié)盡耶。答曰然。復(fù)曰。若結(jié)盡者不勞開(kāi)門(mén)隨意所入。阿難乃從戶隙而入禮拜僧足。迦葉執(zhí)其手曰。我欲汝除斷諸漏證圣果故驅(qū)逐汝出。汝當(dāng)知之。勿以為恨。阿難曰。若懷恨者豈名結(jié)盡。于是禮謝而坐。即初安居十五日時(shí)也。迦葉語(yǔ)阿難曰。如來(lái)常于眾中稱(chēng)汝多聞總持諸法。汝可升座為眾誦素呾纜藏。即一切經(jīng)也。阿難承命而起向佛般涅槃山。方作禮訖升坐誦經(jīng)。諸眾隨口而錄。錄訖。又命優(yōu)波離誦毗柰耶藏。即一切戒律也。誦訖。迦葉波自誦阿毗達(dá)磨藏。即一切論議。經(jīng)兩三月安居中集三藏訖。書(shū)之貝葉方遍流通。諸圣相謂曰。我等集此名報(bào)佛恩。今日得聞斯其力也。以大迦葉僧中上座。因名上座部。又此西二十里有窣堵波。無(wú)憂王所建。即大眾部共集之處。諸學(xué)無(wú)學(xué)數(shù)千人。大迦葉結(jié)集時(shí)不預(yù)者。共集此中。更相謂曰。如來(lái)在日同一師學(xué)。世尊滅度驅(qū)簡(jiǎn)我等。我等豈不能結(jié)集法藏報(bào)佛恩耶。復(fù)集素怛纜藏。毗柰耶藏。阿毗達(dá)磨藏。雜集藏。禁咒藏。別為五藏。此中凡圣同會(huì)。因謂之大眾部。次東北三四里至曷羅阇姞利呬多城(唐言王舍城)。外郭已壞內(nèi)城猶峻。周二十余里面有一門(mén)。初頻毗娑羅王居上茅宮時(shí)。百姓殷稠居家鱗接。數(shù)遭火災(zāi)乃立嚴(yán)制。有不謹(jǐn)慎先失火者。徙之寒林。寒林即彼國(guó)棄尸惡處也。頃之王宮忽復(fù)失火。王曰。我為人主自犯不行無(wú)以懲下。命太子留撫王徙居寒林。時(shí)吠舍厘王聞?lì)l婆娑羅野居于外。欲簡(jiǎn)兵襲之。候望者知而奏王乃筑邑。以王先舍于此故名王舍城即新城也。后阇王嗣位因都之。至無(wú)憂王遷都波吒厘。以城施婆羅門(mén)。今城中無(wú)雜人。唯婆羅門(mén)千余家耳。宮城內(nèi)西南隅有窣堵波。是殊底色迦長(zhǎng)者故宅(唐言星歷。舊云樹(shù)提伽訛)傍又有度羅怙羅處(即佛子也)。那爛陀寺西北有大精舍。高三百余尺。婆羅阿迭多王之所建也。莊嚴(yán)甚麗。其中佛像同菩提樹(shù)像。精舍東北有窣堵波。如來(lái)昔于此七日說(shuō)法處。西北又有過(guò)去四佛坐處。其南鋀石精舍。戒日王之所建。功雖未畢。詳其圖量限高十余丈。城次東二百余步有銅立佛像。高八十余尺。重閣六層方得覆及。昔滿胄王之所作也。又東行數(shù)里有窣堵波。佛初成道向王舍城。至此頻毗娑羅王與國(guó)人百千萬(wàn)眾迎見(jiàn)佛處。又東行三十余里至因陀羅勢(shì)羅窶訶山。東峰伽藍(lán)前有窣堵波。謂僧(斯贈(zèng)反)娑(唐言雁也)。昔此伽藍(lán)依小乘漸教食三凈肉。于一時(shí)中賈贖不得。其檢校人傍偟無(wú)措。乃見(jiàn)群雁翔飛。仰而戲言曰。今日僧供有闕。摩訶薩埵宜知是時(shí)。言訖。其引前者應(yīng)聲而回。鎩翮高云投身自墜。苾芻見(jiàn)已慚懼。遍告眾僧。聞?wù)唧@嗟無(wú)不對(duì)之嘆泣。各相謂曰。此菩薩也。我曹何人敢欲啖食。又如來(lái)設(shè)教漸次而防。我等執(zhí)彼初誘之言。便為究竟之說(shuō)。守愚無(wú)改致此損傷。自今已后宜依大乘不得更食三凈。仍建靈塔以死雁埋中。題表其心使永傳芳烈。以故有茲塔也。如是等圣跡。法師皆周遍觀禮訖。還歸那爛陀寺。方請(qǐng)戒賢法師講瑜伽論。同聽(tīng)者數(shù)千人。開(kāi)題訖。少時(shí)有一婆羅門(mén)。于眾外悲[口*睪]而復(fù)言笑。遣人問(wèn)其所以。答言。我是東印度人。曾于布磔迦山觀自在菩薩像所。發(fā)愿為王。菩薩為我現(xiàn)身訶責(zé)我言。汝勿作此愿。后某年月日那爛陀寺戒賢法師為脂那國(guó)僧講瑜伽論。汝當(dāng)往聽(tīng)。因此聞法后得見(jiàn)佛。何用王為。今見(jiàn)脂那僧來(lái)師復(fù)為講。與昔言同所以悲喜。戒賢法師因令住聽(tīng)。經(jīng)十五月講徹。遣人將婆羅門(mén)送與戒日王。王封以三邑。法師在寺聽(tīng)瑜伽三遍。順正理一遍。顯揚(yáng)對(duì)法各一遍。因明聲明集量等論各二遍。中百二論各三遍。其俱舍婆沙六足阿毗曇等。以曾于迦濕彌羅諸國(guó)聽(tīng)訖。至此尋讀決疑而已。兼學(xué)婆羅門(mén)書(shū)印度梵書(shū)。名為記論。其源無(wú)始莫知作者。每于劫初梵王先說(shuō)傳授天人。以是梵王所說(shuō)故曰梵書(shū)。其言極廣。有百萬(wàn)頌。即舊譯云毗伽羅論者是也。然其音不正。若正應(yīng)云毗耶羯剌諵(音女咸反)。此翻名為聲明記論。以其廣記諸法能詮故名聲明記論。昔成劫之初梵王先說(shuō)。具百萬(wàn)頌。后至住劫之初。帝釋又略為十萬(wàn)頌。其后北印度健馱羅國(guó)婆羅門(mén)睹羅邑波膩尼仙。又略為八千頌。即今印度現(xiàn)行者是。近又南印度婆羅門(mén)為南印度王復(fù)略為二千五百頌。邊鄙諸國(guó)多盛流行。印度博學(xué)之人所不遵習(xí)。此并西域音字之本。其支分相助者。復(fù)有記論。略經(jīng)有一千頌。又有字體三百頌。又有字緣兩種。一名間擇迦三千頌。二名溫那地二千五百頌。此別辯字緣字體。又有八界論八百頌。此中略合字之緣體。此諸記論辯能詮所詮有其兩例。一名底(丁履反)彥多聲有十八囀。二名蘇漫多聲有二十四囀。其底彥多聲于文章壯麗處用。于諸泛文亦少用。其二十四囀者于一切諸文同用。其底彥多聲十八囀者有兩。一般羅颯迷。二阿答末泥。各有九囀。故合有十八。初九囀者。如泛論一事。即一事有三。說(shuō)他有三。自說(shuō)有三。一一三中說(shuō)一說(shuō)二說(shuō)多故有三也。兩句皆然。但其聲別故分二九耳。依般羅颯迷聲。說(shuō)有無(wú)等諸法。且如說(shuō)有。有即三名。一名婆[仁-二+波](之靴反)底(丁履反下同)。二名婆[仁-二+波]吒(多訛反)。三名婆飯底。說(shuō)他三者。一名婆[仁-二+波]斯。二名婆[仁-二+波]矺。三名婆[仁-二+波]他。自說(shuō)三者。一婆[仁-二+波]彌。二婆[仁-二+波]靴(去聲)。三婆[仁-二+波]摩(此第三依四吠陀論中說(shuō)多言婆[仁-二+波]末斯)。依阿答末泥九囀者。于前九囀下各置毗耶底言余同上。安此者令文巧妙無(wú)別義。亦表極美義也。蘇漫多聲二十四囀者。謂總有八囀。于八囀中一一各三。謂說(shuō)一說(shuō)二說(shuō)多故。開(kāi)為二十四。于二十四中一一皆三。謂男聲女聲非男非女聲。言八囀者。一詮諸法體。二詮所作業(yè)。三詮作具及能作者。四詮所為事。五詮所因事。六詮所屬事。七詮所依事。八詮呼召事。且以男聲寄丈夫上作八囀者。丈夫印度語(yǔ)。名布路沙。體三囀者。一布路殺。二布路筲。三布路沙(去聲)。所作業(yè)三者。一布路芟。二布路筲。三布路霜。作具作者三者。一布路鎩拏。二布路[言*(穴/之)](音鞞僣反)。三布路鎩鞞?；蜓圆兼|呬。所為事三者。一布路廈(沙詐反耶)。二布路沙[言*(穴/之)](鞞僣反)。三布路鎩韻(鞞約反)。所因三者。一布路沙哆(他我反)。二布路鎩[言*(穴/之)](同上)。三布路鎩韻(鞞約反)。所屬三者。一布路鎩[言*罝](子耶反)。二布路鎩[言*(穴/之)]。三布路鎩諵(安咸反)。所依三者。一布路[月*差](所齊反)。二布路殺諭。三布路鎩縐(所芻反)。呼召三者。一系布路殺。二系布路稍。三系布路沙。略舉一二如此。余例可知。難為具述。法師皆洞達(dá)其詞。與彼人言清典逾妙。如是鉆研諸部及學(xué)梵書(shū)。凡經(jīng)五歲。從此復(fù)往伊爛拏缽伐多國(guó)。在路至迦布德伽藍(lán)。伽藍(lán)南二三里有孤山。巖巘崇崒灌木蕭森。泉沼澄鮮花卉芬馥。既為勝地靈廟寔繁。感變之奇神異多種。最中精舍有刻檀觀自在菩薩像。威神特尊。常有數(shù)十人?；蚱呷斩呷?。絕粒斷漿請(qǐng)祈諸愿。心殷至者。即見(jiàn)菩薩具相莊嚴(yán)威光朗曜從檀像中出。慰喻其人與其所愿。如是感見(jiàn)數(shù)數(shù)有人。以故歸者逾眾。其供養(yǎng)人恐諸來(lái)者坌污尊儀。去像四面各七步許。豎木構(gòu)欄。人來(lái)禮拜。皆于欄外。不得近像。所奉香花亦并遙散。其得花住菩薩手及掛臂者。以為吉祥。以為得愿。法師欲往求請(qǐng)。乃買(mǎi)種種花穿之為鬘。將到像所。至誠(chéng)禮贊訖向菩薩。跪發(fā)三愿。一者于此學(xué)已。還歸本國(guó)得平安無(wú)難者。愿花住尊手。二者所修?；墼干檬范鄬m事慈氏菩薩。若如意者愿花貫掛尊兩臂。三者圣教稱(chēng)眾生界中有一分無(wú)佛性者。玄奘今自疑不知有不。若有佛性修行可成佛者。愿花貫掛尊頸項(xiàng)。語(yǔ)訖以花遙散。咸得如言。既滿所求歡喜無(wú)量。其傍同禮及守精舍人。見(jiàn)已彈指嗚足言未曾有也。當(dāng)來(lái)若成道者。愿憶今日因緣先相度耳。自此漸去至伊爛拏國(guó)。伽藍(lán)十所。僧徒四千余人。多學(xué)小乘說(shuō)一切有部義。近有鄰?fù)鯊U其國(guó)君以都城施僧。于中并建二寺。各有千僧。有二大德。一名怛他揭多鞠多(唐云如來(lái)密)。二名羼底僧訶(唐云師子忍)俱善薩婆多部。又停一年。就讀毗婆沙順正理等。大城南有窣堵波。佛昔于此三月為天人說(shuō)法。其傍又有過(guò)去四佛遺跡。國(guó)西界殑伽河。南至小孤山。佛昔于此三月安居降薄句羅藥叉。山東南巖下大石上有佛坐跡。入石寸余。長(zhǎng)五尺二寸。廣四尺一寸。又有佛置桾稚迦(即澡罐也。舊曰軍持訛也)跡。深寸余。作八出花文。國(guó)南界荒林多有大象。壯而高大焉

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第三

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第四

　　　　沙門(mén)慧立本　釋彥悰箋

　　起瞻波國(guó)終迦摩縷波國(guó)王請(qǐng)

自此順殑伽河南岸。東行三百余里。至瞻波國(guó)(中印度境)。伽藍(lán)十所。僧徒二百余人。習(xí)小乘教。城壘磚高數(shù)丈?；蛏铋煒O為崇固。昔者劫初人皆穴處。后有天女下降人中。游殑伽河浴。水靈觸身生四子。分王贍部洲。別疆界筑閭邑。此則一子之都。國(guó)南界數(shù)十由旬有大山林。幽茂連綿二百余里。其間多有野象。數(shù)百為群。故伊爛拏瞻波二國(guó)。象軍最多。每于此林令象師調(diào)捕充國(guó)乘用。又豐豺兕黑豹人無(wú)敢行。相傳云。先佛未出之時(shí)有一放牛人。牧數(shù)百頭牛。驅(qū)至林中。有一牛離群獨(dú)去常失不知所在。至日暮欲歸。還到群內(nèi)。而光色姝悅鳴吼異常。諸牛咸畏無(wú)敢處其前者。如是多日牧牛人怪其所以。私候目之。須臾還去。遂逐觀之。見(jiàn)牛入一石孔。人亦隨入可四五里豁然大明。林野光華多異花果。爛然溢目。并非俗內(nèi)所見(jiàn)。牛于一處食草。草色香潤(rùn)亦人間所無(wú)。其人見(jiàn)諸果樹(shù)黃赤如金香而且大。乃摘取一顆。心雖貪愛(ài)仍懼不敢食。少時(shí)牛出人亦隨歸。至石孔未出之間。有一惡鬼奪其果留。牧牛人以此問(wèn)一大醫(yī)并說(shuō)果狀。醫(yī)言。不可即食。宜方便將一出來(lái)。后日復(fù)隨牛入。還摘一顆懷欲將歸。鬼復(fù)遮奪。其人以果內(nèi)于口中。鬼復(fù)撮其喉。人即咽之果既入腹。身遂洪大。頭雖得出身猶在孔竟不得歸。后家人尋訪見(jiàn)其形變無(wú)不驚懼。然尚能語(yǔ)說(shuō)其所由。家人歸還多命手力欲共出之。竟無(wú)移動(dòng)。國(guó)王聞之自觀慮為后患。遣人掘挽亦不能動(dòng)。年月既久漸變?yōu)槭?。猶有人狀。后更有王知其為仙果所變。謂侍臣曰。彼既因藥身變。即身是藥。觀雖是石其體終是神靈。宜遣人將錘鉆斫取少許將來(lái)。臣奉王命。與工匠往盡力鐫鑿。凡經(jīng)一旬不得一斤。今猶現(xiàn)在。自此東行四百余里至羯末嗢只羅國(guó)(中印度境)。尋禮圣跡伽藍(lán)六七所。僧徒三百余人。自此東度殑伽河。行六百余里至奔那伐彈那國(guó)(南印度境)。尋禮圣跡。伽藍(lán)二十余所。僧三千余人。大小乘兼學(xué)。城西二十余里有跋姞婆伽藍(lán)。臺(tái)閣壯峻。僧徒七百人。其側(cè)有窣堵波。無(wú)憂王所建。昔如來(lái)在此三月說(shuō)法處。數(shù)放光明。又有四佛經(jīng)行之跡。傍有精舍。中有觀自在菩薩像。至誠(chéng)祈請(qǐng)無(wú)愿不遂。自此東南行九百余里。至羯羅拏蘇伐剌那國(guó)(東印度境)。伽藍(lán)十余所。僧徒三百余人。學(xué)小乘正量部法。別有三伽藍(lán)不食乳酪。此承提婆達(dá)多遺教也。大城側(cè)有絡(luò)多末知僧伽藍(lán)(唐言赤泥)。即往昔此國(guó)未有佛法時(shí)。南印度沙門(mén)客游此國(guó)。降挫鍱腹外道邪論已。國(guó)王為立。其側(cè)又有窣堵波。無(wú)憂王所建。是佛昔于此七日說(shuō)法處。從此東南出至三摩怛吒國(guó)(東印度境)。濱近大海氣序和暢。伽藍(lán)三十余所。僧徒二千余人。習(xí)上座部義。天祠外道其徒亦眾。去城不遠(yuǎn)有窣堵波。無(wú)憂王所建。昔佛為諸人天于此七日說(shuō)法處。去此不遠(yuǎn)又有伽藍(lán)。中有青玉佛像。高八尺。相好端嚴(yán)。常有自然妙香芬馨滿院。五色光瑞往往燭天。凡預(yù)見(jiàn)聞無(wú)不深發(fā)道意。從此東北海濱山谷間有室利差怛羅國(guó)。次東南海隅有迦摩浪迦國(guó)。次東有墮羅缽底國(guó)。次東有伊賞那補(bǔ)羅國(guó)。次東有摩訶瞻波國(guó)(此云林邑)。次西有閻摩那洲國(guó)。凡此六國(guó)山海深遠(yuǎn)。雖不入其境而風(fēng)俗可知。自此三摩怛吒國(guó)。西行九百余里至耽摩栗底國(guó)(東印度境)。居近海隅。伽藍(lán)十余所。僧徒千余人。城側(cè)有窣堵波。高二百余尺。無(wú)憂王所建。傍有過(guò)去四佛經(jīng)行遺跡。是時(shí)聞海中有僧伽羅國(guó)(此云執(zhí)師子也)。有明上座部三藏及解瑜伽論者。涉海路七百由旬。方可達(dá)彼。未去間逢南印度僧。相勸云。往師子國(guó)者不須水路。海中多有惡風(fēng)藥叉濤波之難?？蓮哪嫌《葨|南角水路三日行即到。雖復(fù)跋履山川然用為安穩(wěn)。并得觀烏荼等諸國(guó)圣跡。法師即西南向?yàn)醪鑷?guó)(東印度境)。伽藍(lán)百余所。僧徒萬(wàn)余人。學(xué)大乘法。亦有天祠外道。邪正雜居。窣堵波十余所。皆無(wú)憂王所建。靈相間起。國(guó)東南境臨大海有折利怛羅城(唐言發(fā)行)。即入海商人及遠(yuǎn)方客旅。往來(lái)停止之路。南去僧伽羅國(guó)二萬(wàn)余里。每夜靜無(wú)云之時(shí)。遙望見(jiàn)彼佛牙窣堵波上寶珠光明冏然狀似空中星燭。自此西南大林中。行千二百余里至恭御陀國(guó)(東印度)。從此西南行大荒林千四五百里至羯[飢-幾+夌](力曾反)伽國(guó)(南印度境)。伽藍(lán)十余所。僧五百余人。學(xué)上座部法。往昔人極殷稠。為擾觸一五通仙人。仙人嗔忿以惡咒殘害國(guó)人。少長(zhǎng)俱死。后余處稍漸遷居。猶未充實(shí)。自此西北行千八百余里至南憍薩羅國(guó)(中印度境)。王剎帝利也。崇敬佛法愛(ài)尚學(xué)藝。伽藍(lán)百所。僧徒萬(wàn)人。天祠外道頗亦殷雜。城南不遠(yuǎn)有故伽藍(lán)。傍有窣堵波。無(wú)憂王所立。昔者如來(lái)于此處現(xiàn)大神變降挫外道。后龍猛菩薩止此伽藍(lán)時(shí)。此國(guó)王號(hào)娑多婆訶(唐言引正)。珍敬龍猛供衛(wèi)甚厚。時(shí)提婆菩薩自執(zhí)師子國(guó)來(lái)求論難。造門(mén)請(qǐng)通。門(mén)司為白。龍猛素知其名。遂滿缽盛水令弟子持出示之。提婆見(jiàn)水默而投針。弟子將還。龍猛見(jiàn)已深加喜嘆曰。水之澄滿以方我德。彼來(lái)投針?biāo)旄F其底。若斯人者可與論玄議道囑以傳燈。即令引入坐訖。發(fā)言往復(fù)彼此俱歡。猶魚(yú)水相得。龍猛曰。吾衰邁矣。朗輝慧日其在子乎。提婆避席禮龍猛足曰。某雖不敏敢承慈誨。其國(guó)有婆羅門(mén)善解因明。法師就停月余日讀集量論。從此南大林中東南行九百余里至案達(dá)羅國(guó)(南印度境)。城側(cè)有大伽藍(lán)。雕構(gòu)宏壯尊容麗肅。前有石窣堵波。高數(shù)百尺。阿折羅(唐言所行)阿羅漢所造。羅漢伽藍(lán)西南二十余里有孤山。上有石窣堵波。是陳那(唐言授也)菩薩于此作因明論處。從此南行千余里至馱那羯磔加國(guó)(南印度境)。城東據(jù)山有弗婆勢(shì)羅(唐言東山)僧伽藍(lán)。城西據(jù)山有阿伐羅勢(shì)羅(唐言西山)僧伽藍(lán)。此國(guó)先王為佛造立。窮大廈之規(guī)式盡林泉之秀麗。天神保護(hù)賢圣游居。佛涅槃千年之內(nèi)每有千凡夫僧同來(lái)安居。竟安居已皆證羅漢陵虛而去。千年之后凡圣同居。自百余年來(lái)。山神易質(zhì)擾惱行人。皆生怖懼無(wú)復(fù)敢往。由是今悉空荒寂無(wú)僧侶。城南不遠(yuǎn)有一大石山。是婆毗吠迦(唐言清辯)論師住阿素洛宮待慈氏菩薩成佛擬決疑處。法師在其國(guó)逢二僧。一名蘇部底。二名蘇利耶。善解大眾部三藏。法師因就停數(shù)月。學(xué)大眾部根本阿毗達(dá)摩等論。彼亦依法師學(xué)大乘諸論。遂結(jié)志同行巡禮圣跡。自此西行千余里至珠利耶國(guó)(南印度境)。城東南有窣堵波。無(wú)憂王所建。是佛昔于此地現(xiàn)大神通摧伏外道說(shuō)法度人天處。城西有故伽藍(lán)。是提婆菩薩與此寺嗢怛啰(唐言上也)阿羅漢論議。至第七轉(zhuǎn)已去羅漢無(wú)言。乃竊運(yùn)神通往都史多宮問(wèn)慈氏菩薩。菩薩為釋因告言。彼提婆者植功曩久。當(dāng)于賢劫成等正覺(jué)。汝勿輕也。既還復(fù)解前難。提婆曰。此慈氏菩薩義。非仁者自智所得也。羅漢慚服避席禮謝之處。從此南經(jīng)大林行千五六百里。至達(dá)羅毗荼國(guó)(南印度境)。國(guó)大都城號(hào)建志補(bǔ)羅。建志城即達(dá)磨波羅(唐言護(hù)法)菩薩本生之處。菩薩此國(guó)大臣之子。少而爽慧。弱冠之后王愛(ài)其才欲妻以公主。菩薩久修離欲無(wú)心愛(ài)染。將成之夕特起憂煩。乃于佛像前請(qǐng)祈加護(hù)。愿脫茲難。而至誠(chéng)所感有大神王攜負(fù)而出。送離此城數(shù)百里置一山寺佛堂中。僧徒來(lái)見(jiàn)謂之為盜。菩薩自陳由委。聞?wù)唧@嗟無(wú)不重其高志。因即出家。爾后專(zhuān)精正法。遂能究通諸部閑于著述。乃造聲明雜論二萬(wàn)五千頌。又釋廣百論唯識(shí)論及因明數(shù)十部。并盛宣行。其茂德高才別自有傳。建志城即印度南海之口。向僧伽羅國(guó)水路三日行到。未去之間而彼王死。國(guó)內(nèi)饑亂。有大德名菩提迷只(抑雞反)濕伐羅(此云自在覺(jué)云)阿跋耶鄧瑟[唸-今+折]羅(此云無(wú)畏牙)。如是等三百余僧。來(lái)投印度到建志城。法師與相見(jiàn)訖。問(wèn)彼僧曰。承彼國(guó)大德等解上坐部三藏及瑜伽論。今欲往彼參學(xué)。師等何因而來(lái)。報(bào)曰我國(guó)王死人庶饑荒無(wú)可依仗。聞贍部洲豐樂(lè)安隱。是佛生處多諸圣跡。是故來(lái)耳。又知法之輩無(wú)越我曹。長(zhǎng)老有疑隨意相問(wèn)。法師引瑜伽要文大節(jié)征之。亦不能出戒賢之解。自此國(guó)界三千余里。聞?dòng)酗髁_矩吒國(guó)(南印度境)。既居海側(cè)極豐異寶。其城東有窣堵波。無(wú)憂王所建。昔如來(lái)于此說(shuō)法現(xiàn)大神變度無(wú)量眾處。國(guó)南濱海有秣剌耶山。崖谷崇深。中有白檀香樹(shù)栴檀你婆樹(shù)。樹(shù)類(lèi)白楊。其質(zhì)涼冷。蛇多附之。至冬方蟄用以別檀也。又有羯布羅香樹(shù)。松身異葉花果亦殊。濕時(shí)無(wú)香。采干之后折之中有香。狀類(lèi)云母。色如冰雪。此所謂龍腦香也。又聞東北海畔有城。自城東南三千余里至僧伽羅國(guó)(唐言執(zhí)師子。非印度境也)。國(guó)周七千余里。都城周四十余里。人戶殷稠谷稼滋實(shí)。黑小急暴此其俗也。國(guó)本寶渚多有珍奇。其后南印度有女娉鄰國(guó)。路逢師子王。侍送之人怖畏逃散。唯女獨(dú)在車(chē)中。師子來(lái)見(jiàn)負(fù)女而去。遠(yuǎn)入深山。采果逐禽以用資給。歲月既淹生育男女。形雖類(lèi)人而性暴惡。男漸長(zhǎng)大白其母曰。我為何類(lèi)父獸母人。母乃為陳昔事。子曰。人畜既殊何不舍去而相守耶。母曰。非不有心但無(wú)由免脫。子后逐父登履山谷察其經(jīng)涉。他日伺父去遠(yuǎn)。即擔(dān)攜母妹下投人里。至母本國(guó)訪問(wèn)舅氏。宗嗣已絕寄止村閭。其師子王還不見(jiàn)妻子。憤恚出山哮吼人里。男女往來(lái)多被其害。百姓以事啟王。王率四兵簡(jiǎn)募猛士。將欲圍射。師子見(jiàn)已發(fā)聲嗔吼。人馬傾墜無(wú)敢赴者。如是多日竟無(wú)其功。王復(fù)標(biāo)賞告令。有能殺師子者。當(dāng)賜億金。子白母曰。饑寒難處欲赴王募如何。母曰。不可。彼雖是獸仍為爾父。若其殺者豈復(fù)名人。子曰。若不如是彼終不去?；虍?dāng)尋逐我等來(lái)入村閭。一旦王知我等還死。亦不相留。何者。師子為暴緣娘及我。豈有為一而惱多人。二三思之不如應(yīng)募。于是遂行。師子見(jiàn)已馴伏歡喜都無(wú)害心。子遂以利刀開(kāi)喉破腹。雖加此苦而慈愛(ài)情深。含忍不動(dòng)因即命絕。王聞歡喜怪而問(wèn)之。何因爾也竟不實(shí)言。種種窮迫方乃具述。王曰。嗟乎非畜種者誰(shuí)辦此心。雖然我先許賞終不違言。但汝殺父。勃逆之人不得更居我國(guó)。敕有司多與金寶逐之荒外。即裝兩船多置黃金及。資糧等。送著海中任隨流逝。男船泛海至此寶渚。見(jiàn)豐奇玩即便止住。后商人將家屬采寶。復(fù)至其間。乃殺商人留其婦女。如是產(chǎn)育子孫經(jīng)無(wú)量代。人眾漸多。乃立君臣。以其遠(yuǎn)祖執(zhí)殺師子。因?yàn)閲?guó)稱(chēng)。女船泛海至波剌斯西為鬼魅所得。生育群女。今西大女國(guó)是也。又言。僧伽羅是商人子名。以其多智免羅剎鬼害。后得為王至此寶渚殺除羅剎。建立國(guó)都。因之為名。語(yǔ)在西域記。其國(guó)先無(wú)佛法。如來(lái)涅槃后一百年中。無(wú)憂王弟摩醯因陀羅。厭舍欲愛(ài)獲四沙門(mén)果。乘空往來(lái)游化此國(guó)。顯贊佛教發(fā)示神通。國(guó)人信慕建立伽藍(lán)。見(jiàn)百余所。僧徒萬(wàn)人。遵行大乘及上座部教。緇徒肅穆戒節(jié)貞明。相勖無(wú)怠。王宮側(cè)有佛牙精舍。高數(shù)百尺。以眾寶莊嚴(yán)。上建表柱。以缽曇摩羅伽大寶置之剎端。光曜映空。靜夜無(wú)云。雖萬(wàn)里同睹。其側(cè)又有精舍亦以雜波莊嚴(yán)。中有金像。此國(guó)先王所造。髻有寶珠無(wú)知其價(jià)。后有人欲盜此珠。守衛(wèi)堅(jiān)牢無(wú)由得入。乃潛穴地中入室欲取。而像形漸高賊不能及。卻而言曰。如來(lái)昔修菩薩道為諸眾生。不惜軀命無(wú)吝國(guó)城。何于今日反慳固也。以此思之?？滞詿o(wú)實(shí)。像乃傴身授珠。其人得已將出貨賣(mài)。人有識(shí)者擒之送王。王問(wèn)所得。賊曰。佛自與我。乃具說(shuō)所由。王自觀之像首尚低。王睹靈圣更發(fā)深心。以諸珍寶于賊處贖珠。還施像髻。今猶現(xiàn)在。國(guó)東南隅有[馬*夌](勒鄧)迦山多神鬼依住。如來(lái)昔于此山說(shuō)[馬*夌]迦經(jīng)(舊曰楞伽訛)。國(guó)南浮海數(shù)千里至那羅稽羅洲。洲人短小長(zhǎng)余三尺。人身鳥(niǎo)喙。無(wú)稼穡食椰子。其國(guó)海浪遼長(zhǎng)身不能至。訪諸人口梗概如是。自達(dá)羅毗茶與師子國(guó)僧七十余人。西北歸觀禮圣跡。行二千余里至建那補(bǔ)羅國(guó)(南印度境)。伽藍(lán)百余所。僧徒萬(wàn)余人。大小乘兼習(xí)。天祠外道亦甚眾多。王宮城側(cè)有大伽藍(lán)。僧徒三百余人。并博贍之士。其精舍中有一切義成太子(舊曰悉達(dá)太子訛也)寶冠。高減二尺。盛以寶函。每到齋日出置高臺(tái)。其至誠(chéng)觀禮者多感異光。城側(cè)伽藍(lán)有精舍。中有刻檀慈氏菩薩像高十余尺。亦數(shù)有光瑞。是聞二百億羅漢所造也。城北有多羅樹(shù)林周三十余里。葉長(zhǎng)色潤(rùn)。諸國(guó)抄寫(xiě)最以為貴。從此西北經(jīng)大林暴獸之野。行二千四五百里至摩訶剌侘國(guó)(南印度境)。其俗輕死重節(jié)。王剎帝種也。好武尚戎。故其國(guó)土兵馬完整法令嚴(yán)明。每使將與敵戰(zhàn)。雖喪軍失利不加刑罰。但賜女服使其羞慚。彼人愧慚多至自死。常養(yǎng)勇士數(shù)千人暴象數(shù)百。臨將對(duì)陣。又多飲酒量其欲醉。然后麾旗。以此奮沖未有不潰。恃茲慢驁莫顧?quán)彅?。戒日王自謂智略宏遠(yuǎn)軍師強(qiáng)盛。每親征罰亦不能摧制。伽藍(lán)百余所。僧徒五千余人。大小乘兼習(xí)。亦有天祠涂灰之道。大城內(nèi)外有五窣堵波。皆數(shù)百尺。是過(guò)去四佛所游之跡。無(wú)憂王建也。自此西北行千余里。渡耐秣陀河至跋祿羯呫婆國(guó)(南印度境)。從此西北二千余里至摩臘婆國(guó)(南羅羅國(guó)。南印度境)。風(fēng)俗調(diào)柔崇愛(ài)藝業(yè)。五印度中唯西南摩臘婆東北摩揭陀二國(guó)。稱(chēng)為好學(xué)尚賢善言談?dòng)酗L(fēng)韻。此國(guó)伽藍(lán)百余所。僧徒萬(wàn)余人。習(xí)小乘正量部教。亦有涂灰異道事天之眾。相傳云。自六十年前有王名戒日。高才博學(xué)仁慈惠和。愛(ài)育黎元崇敬三寶。始自為王至于崩逝?？诮^粗言顏無(wú)慍色。不傷臣庶之意。無(wú)損蚊蟻之形。每象馬飲水漉而后飲?？趾λ又病ｋ贾羾?guó)人亦令斷殺。由是野獸依人豺狼息毒。境內(nèi)夷靜祥瑞日興。營(yíng)構(gòu)精廬窮極輪奐。造七佛之儀。設(shè)無(wú)遮之會(huì)。如是勝業(yè)在位五十余年。無(wú)時(shí)暫輟。黎庶思慕于今不止。大城西北二十余里婆羅門(mén)邑。傍有陷坑。是大慢婆羅門(mén)謗毀大乘生身入地獄處。語(yǔ)在西域記。自此西北行二千四五百里至阿吒厘國(guó)(南印度境)。土出胡椒樹(shù)。樹(shù)葉似蜀椒。出薰陸香樹(shù)。樹(shù)葉類(lèi)此棠梨也。自此西北行三日至契吒國(guó)(南印度境)。自此北行千余里至伐臘毗國(guó)(南印度境)。伽藍(lán)百余所。僧徒六千余人。學(xué)小乘正量部法。如來(lái)在日屢游此國(guó)無(wú)憂王隨佛至處皆有表記。今王剎帝利種也。即羯若鞠阇國(guó)尸羅阿迭多王之女婿。號(hào)杜魯婆跋吒(唐言帝胄)。性躁急容止疏率。然貴總尚學(xué)信愛(ài)三寶。歲設(shè)大會(huì)七日延諸國(guó)僧。施以上味奇珍床座衣服。爰至藥餌之資無(wú)不悉備。自此西北行七百余里至阿難陀補(bǔ)羅國(guó)(西印度境)。又西北行五百余里至蘇剌侘國(guó)(西印度境)。自此東北行千八百里至瞿折羅國(guó)。又東南行二千八百余里至烏阇衍那國(guó)(南印度境)。去城不遠(yuǎn)有窣堵波。是無(wú)憂王作地獄處。從此東北行千余里至擲枳陀國(guó)(南印度境)。從此東北行九百余里至摩醯濕伐羅補(bǔ)羅國(guó)(中印度境)。從此又西還蘇剌侘國(guó)。自此復(fù)西行至阿點(diǎn)婆翅羅國(guó)(西印度境)。如來(lái)在日頻游其地。無(wú)憂王隨有圣跡之處皆起窣堵波。今皆具在。從此西行二千余里至狼揭羅國(guó)(西印度境)。臨近大海向西女國(guó)之路。自此西北至波剌斯國(guó)(北印度境)。聞?wù)f之其地多珠寶大錦細(xì)褐。善馬駝駝其所出也。伽藍(lán)二三。僧徒數(shù)百。學(xué)小乘教說(shuō)一切有部釋迦佛缽在此王宮。國(guó)東境有鵠秣城。西北接拂懔國(guó)。西南海島有西女國(guó)皆是女人無(wú)男子。多珍貨附屬拂懔。拂懔王。歲遣丈夫配焉。其俗產(chǎn)男例皆不舉。又從狼揭羅國(guó)東北行七百余里至臂多勢(shì)羅國(guó)(西印度境)。中有窣堵波。高數(shù)百尺。無(wú)憂王所建。中有舍利數(shù)放光明。是如來(lái)昔作仙人為國(guó)王害處也。從此東北行三百余里至阿參荼國(guó)(西印度境)。城東北大林中有伽藍(lán)故基。是佛昔于此處聽(tīng)諸苾芻著丞縛屣(唐言靴也)。有窣堵波。無(wú)憂王所建。傍有精舍。中有青石立佛像。數(shù)放光明。次南八百余步大林中有窣堵波。無(wú)憂王所建。是如來(lái)昔日止此夜寒。乃以三衣重覆。至明日開(kāi)諸苾芻著納衣處。從此又東行七百余里至信度國(guó)(西印度境)。土出金銀鋀石牛羊駝駝赤鹽白鹽黑鹽等。余處取以為藥。如來(lái)在日數(shù)游此國(guó)。所有圣跡無(wú)憂王皆建窣堵波以為表記。又有烏波鞠多大阿羅漢游化之跡。從此東行九百余里。渡河?xùn)|岸至茂羅三部盧國(guó)(西印度境)。俗事天神祠宇華峻。其曰天像。鑄以黃金飾諸雜寶。諸國(guó)之人多來(lái)求請(qǐng)。花林池沼接砌縈階。凡預(yù)瞻觀無(wú)不愛(ài)賞。從此東北行七百余里至缽伐多國(guó)(北印度境)。城側(cè)有大伽藍(lán)。百余僧皆學(xué)大乘。是昔慎那弗怛羅(唐言最勝子)論師于此制瑜伽師地釋論。亦是賢愛(ài)論師德光論師本出家處。又其國(guó)有二三大德。并學(xué)業(yè)可遵。法師因停二年。就學(xué)正量部根本阿毗達(dá)摩及攝正法論教實(shí)論等。從此復(fù)東南還摩揭陀施無(wú)厭寺。參禮正法藏訖。聞寺西三逾繕那有低羅擇迦寺。有出家大德名般若跋陀羅。本縛羅缽底國(guó)人。于薩婆多部出家。善自宗三藏及聲明因明等。法師就停兩月咨決所疑。從此復(fù)往杖林山居士勝軍論師所。軍本蘇剌佗國(guó)人。剎帝利種也。幼而好學(xué)。先于賢愛(ài)論師所學(xué)因明。又從安慧菩薩學(xué)聲明大小乘論。又從戒賢法師學(xué)瑜伽論。爰至外籍群言四吠陀典天文地理醫(yī)方術(shù)數(shù)。無(wú)不究覽根源窮盡枝葉。既學(xué)該內(nèi)外德為時(shí)尊。摩揭陀主滿胄王。欽賢重士聞風(fēng)而悅。發(fā)使邀請(qǐng)立為國(guó)師。封二十大邑。論師不受。滿胄崩后。戒日王又請(qǐng)為師。封烏荼國(guó)八十大邑。論師亦辭不受。王再三固請(qǐng)。亦皆固辭。謂王曰。勝軍聞受人之祿憂人之事。今方救生死縈纏之急。豈有暇而知王務(wù)哉。言罷揖而出。王不能留。自是每依杖林山。養(yǎng)徒教授。恒講佛經(jīng)。道俗宗歸常逾數(shù)百。法師就之首末二年。學(xué)唯識(shí)決擇論意義理論成無(wú)畏論不住涅槃十二因緣論莊嚴(yán)經(jīng)論。及問(wèn)瑜伽因明等疑已。于夜中忽夢(mèng)見(jiàn)那爛陀寺房院荒穢。并系水牛無(wú)復(fù)僧侶。法師從幼日王院西門(mén)入見(jiàn)第四重閣上。有一金人。色貌端嚴(yán)光明滿室。內(nèi)心歡喜欲登上無(wú)由。乃請(qǐng)垂引相接。彼曰。我曼殊室利菩薩也。以汝緣業(yè)未可來(lái)也。乃指寺外曰。汝看是。法師尋指而望見(jiàn)寺外。火焚燒村邑都為灰燼。彼金人曰。汝可早歸此處。十年后戒日王當(dāng)崩。印度荒亂惡人相害。汝可知之。言訖不見(jiàn)。法師覺(jué)已怪嘆。向勝軍說(shuō)之。勝軍曰。三界無(wú)安?；虍?dāng)如是。既有斯告。任仁者自圖焉。是知大士所行皆為菩薩護(hù)念。將往印度告戒賢。而駐待淹留未返。示無(wú)常以勸歸。若所為不契圣心誰(shuí)能感此。及永徽之末戒日果崩。印度饑荒并如所告。國(guó)家使人王玄策備見(jiàn)其事。當(dāng)此正月初時(shí)也。西國(guó)法以此月菩提寺出佛舍利。諸國(guó)道俗咸來(lái)觀禮。法師即共勝軍同往見(jiàn)舍利骨?；虼蠡蛐?。大者如圓珠光色紅白。又肉舍利如豌豆大。其狀潤(rùn)赤。無(wú)量徒眾獻(xiàn)奉香花贊禮訖還置塔中。至夜過(guò)一更許。勝軍共法師論舍利大小不同云。弟子見(jiàn)余處舍利大如米粒。而此所見(jiàn)何其太大。師意有疑不。法師報(bào)曰。玄奘亦有此疑。更經(jīng)少時(shí)忽不見(jiàn)室中燈內(nèi)外大明。怪而出望乃見(jiàn)舍利塔光暉上發(fā)飛焰屬天色含五彩。天地洞朗無(wú)復(fù)星月。兼聞異香氛氳溢院。于是遞相告報(bào)言。舍利有大神變。諸眾乃知。重集禮拜稱(chēng)嘆希有。經(jīng)食頃光乃漸收。至余欲盡。繞覆缽數(shù)匝。然始總?cè)搿Ｌ斓剡€暗。辰象復(fù)出。眾睹此已咸除疑網(wǎng)。禮菩提樹(shù)及諸圣跡。經(jīng)八日復(fù)還那爛陀寺。時(shí)戒賢論師遣法師為眾講攝大乘論。唯識(shí)決擇論。時(shí)大德師子光。先為眾講中百論述其旨破瑜伽義。法師妙閑中百。又善瑜伽。以為圣人立教各隨一意。不相違妨?；笳卟荒軙?huì)通。謂為乖反。此乃失在傳人豈關(guān)于法也。愍其局狹數(shù)往征詰。復(fù)不能酬答。由是學(xué)徒漸散而宗附法師。法師又以中百論旨。唯破遍計(jì)所執(zhí)。不言依他起性及圓成實(shí)性。師子光不能善悟。見(jiàn)論稱(chēng)一切無(wú)所得。謂瑜伽所立圓成實(shí)等。亦皆須遣所以每形于言。法師為和會(huì)二宗言不相違背。乃著會(huì)宗論三千頌。論成呈戒賢及大眾。無(wú)不稱(chēng)善。并共宣行。師子光慚赧。遂出往菩提寺。別命東印度一同學(xué)名旃陀羅僧訶。來(lái)相論難。冀解前恥。其人既至憚威而默不敢致言。法師聲譽(yù)益甚。初師子光未去前。戒日王于那爛陀寺側(cè)造鋀石精舍。高逾十丈。諸國(guó)咸知。王后自征恭御陀。行次烏茶國(guó)。其國(guó)僧皆小乘學(xué)不信大乘。謂為空花外道非佛所說(shuō)。既見(jiàn)王來(lái)。譏曰。聞王于那爛陀側(cè)作鋀石精舍。功甚壯偉。何不于迦波厘外道寺造而獨(dú)于彼也。王曰。斯言何甚。答曰。那爛陀寺空花外道。與迦波厘不殊故也。先是南印度王灌頂師老婆羅門(mén)名般若鞠多。明正量部義。造破大乘論七百頌。諸小乘師咸皆嘆重。因取示王曰。我宗如是。豈有大乘人能難破一字者。王曰。弟子聞狐行鼷鼠之群。自謂雄于師子。及其見(jiàn)也則魂亡魄散。師等未見(jiàn)大乘諸德。所以固守愚宗。若一見(jiàn)時(shí)恐還同彼。彼曰。王若疑者何不集而對(duì)決以定是非。王曰。此亦何難。即于是日發(fā)使修書(shū)與那爛陀寺正法藏戒賢法師曰。弟子行次烏茶。見(jiàn)小乘師恃憑小見(jiàn)。制論誹謗大乘。詞理切害不近人情。仍欲張鱗共師等一論。弟子知寺中大德。并才慧有余學(xué)無(wú)不悉。輒以許之。謹(jǐn)令奉報(bào)。愿差大德四人善自他宗兼內(nèi)外者赴烏茶國(guó)行從所。正法藏得書(shū)集眾量擇。乃差?；壑枪鈳熥庸饧胺◣?。為四人以應(yīng)王之命。其?；莸认虘n。法師謂曰。小乘諸部三藏。玄奘在本國(guó)。及入迦濕彌羅已來(lái)。遍皆學(xué)訖。具悉其宗。若欲將其教旨能破大乘義。終無(wú)此理。奘雖學(xué)淺智微當(dāng)之必了。愿諸德不煩憂也。若其有負(fù)。自是支那國(guó)僧無(wú)關(guān)此事。諸人咸喜。后日王復(fù)有書(shū)來(lái)云。前請(qǐng)大德未須即發(fā)待后進(jìn)止。時(shí)復(fù)有順世外道來(lái)求論難。乃書(shū)四十條義懸于寺門(mén)曰。若有難破一條者。我則斬首相謝。經(jīng)數(shù)日無(wú)人出應(yīng)。法師遣房?jī)?nèi)凈人出取其義毀破以足蹉躡。婆羅門(mén)大怒。問(wèn)曰。汝是何人。答曰。我是摩訶耶那提婆奴。婆羅門(mén)亦素聞法師名。慚恥更不與語(yǔ)。法師令喚入。將對(duì)戒賢法師。及命諸德為證。與之共論。征其宗本歷外道諸家所立。其詞曰。如餔多外道。離系外道。髏鬘外道。殊征伽外道。四種形服不同。數(shù)論外道(舊曰僧佉)勝論外道(舊曰衛(wèi)世師也)二家立義有別。餔多之輩。以灰涂體用為修道。遍身艾白猶寢窖之貓貍。離系之徒。則露質(zhì)標(biāo)奇拔發(fā)為德。皮裂足皴狀臨河之朽樹(shù)。髏鬘之類(lèi)。以髏骨為鬘裝頭桂頸。陷枯磈磊若塳側(cè)之藥叉。征伽之流。披服糞衣飲啖便穢。腥臊臭惡譬溷中之狂豕。爾等以此為道。豈不愚哉。至如數(shù)論外道立二十五諦義。從自性生大。從大生我執(zhí)。次生五唯量。次生五大。次生十一根。此二十四并供奉于我。我所受用。除離此已則我得清凈。勝論師立六句義。謂實(shí)德業(yè)有同異性和合性。此六是我所受具。未解脫已來(lái)受用前六。若得解脫與六相離。稱(chēng)為涅槃。今破數(shù)論所立。如汝二十五諦中。我之一種是別性。余二十四展轉(zhuǎn)同為一體。而自性一種以三法為體。謂薩埵剌阇答摩。此三展轉(zhuǎn)合成大等二十三諦。二十三諦一一皆以三法為體。若使大等一一皆攬三成。如眾如林。即是其假。如何得言一切是實(shí)。又此大等各以三成。即一是一切。若一則一切。則應(yīng)一一皆有一切作用。既不許然。何因執(zhí)三為一切體性。又若一則一切。應(yīng)口眼等根即是大小便路。又一一根有一切作用。應(yīng)口耳等根聞香見(jiàn)色。若不爾者何得執(zhí)三為一切法體。豈有智人而立此義。又自性既常應(yīng)如我體。何能轉(zhuǎn)變作大等法。又所計(jì)我其性若常。應(yīng)如自性。不應(yīng)是我。若如自性其體非我。不應(yīng)受用二十四諦是則我非能受。二十四諦非是所受。既能所俱無(wú)則諦義不立。如是往復(fù)數(shù)番。婆羅門(mén)默無(wú)所說(shuō)。起而謝曰。我今負(fù)矣。任依先約。法師曰。我曹釋子終不害人。今令汝為奴隨我教命。婆羅門(mén)歡喜敬從。即將向房。聞?wù)邿o(wú)不稱(chēng)慶。時(shí)法師欲往烏茶。乃訪得小乘所制破大乘義七百頌者。法師尋省有數(shù)處疑。謂所伏婆羅門(mén)曰。汝曾聽(tīng)此義不。答曰。曾聽(tīng)五遍。法師欲令其講。彼曰。我今為奴豈合為尊講。法師曰。此是他宗我未曾見(jiàn)。汝但說(shuō)無(wú)苦。彼曰。若然請(qǐng)至夜中?？滞馊寺剰呐珜W(xué)法污尊名稱(chēng)。于是至夜屏去諸人令講一遍。備得其旨遂尋其謬節(jié)申大乘義而破之。為一千六百頌。名破惡見(jiàn)論。將呈戒賢法師。及宣示徒眾無(wú)不嗟賞。曰以此窮核何敵不亡。其論如別目。謂婆羅門(mén)曰。仁者論屈為奴。于恥已足。今放仁者去隨意所之。婆羅門(mén)歡喜辭出往東印度迦摩縷波國(guó)。向鳩摩羅王談法師德義。王聞甚悅。即發(fā)使來(lái)請(qǐng)焉

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第四

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第五

　　　　沙門(mén)慧立本　釋彥悰箋

　　起尼干占?xì)w國(guó)終至帝城之西漕

鳩摩羅使未至間。有一露形尼乾子。名伐阇羅。忽入法師房來(lái)。法師舊聞尼干善于占卜。即請(qǐng)坐問(wèn)所疑曰。玄奘支那國(guó)僧。來(lái)此學(xué)問(wèn)歲月已久。今欲歸還。不知達(dá)不。又去住二宜何最為吉。及壽命長(zhǎng)短。愿仁者占看。尼干乃索一白石畫(huà)地而筮。報(bào)法師曰。師住時(shí)最好。五印度及道俗不無(wú)敬重。去時(shí)得達(dá)于敬重亦好但不如于住。師之壽命自今已去更可十年。若憑余福轉(zhuǎn)續(xù)非所知也。法師又問(wèn)。意欲思?xì)w經(jīng)像既多。不知若為勝致。尼干曰。勿憂戒日王鳩摩羅王。自遣人送師。必達(dá)無(wú)苦。法師報(bào)曰。彼二王者從來(lái)未面。如何得降此恩。尼干曰。鳩摩羅王已發(fā)使來(lái)請(qǐng)。二三日當(dāng)?shù)?。既?jiàn)鳩摩羅。亦便見(jiàn)戒日。如是言訖而去。法師即作還意莊嚴(yán)經(jīng)像。諸德聞之咸來(lái)勸住。曰印度者佛生之處。大圣雖遷遺蹤具在。巡游禮贊足豫平生。何為至斯而更舍也。又支那國(guó)者蔑戾車(chē)地。輕人賤法。諸佛所以不生。志狹垢深。圣賢由茲弗往。氣寒土險(xiǎn)亦焉足念哉。法師報(bào)曰。法王立教義尚流通。豈有自得沾心而遺未悟。且彼國(guó)衣冠濟(jì)濟(jì)法度可遵。君圣臣忠父慈子孝。貴仁貴義尚齒尚賢。加以識(shí)洞幽微智與神契。體天作則。七耀無(wú)以隱其文。設(shè)器分時(shí)。六律不能韜其管。故能驅(qū)役飛走感致鬼神。消息陰陽(yáng)利安萬(wàn)物。自遺法東被咸重大乘。定水澄明戒香芬馥。發(fā)心造行愿與十地齊功。斂掌熏修以至三身為極。向蒙大圣降靈親麾法化。耳承妙說(shuō)目擊金容。并轡長(zhǎng)途未可知也。豈得稱(chēng)佛不往。遂可輕哉。彼曰經(jīng)言。諸天隨其福德共食有異。今與法師同居贍部。而佛生于此不往于彼。以是將為邊地惡也。地既無(wú)福。所以不勸仁歸。法師報(bào)曰。無(wú)垢稱(chēng)言。夫日何故行贍部洲。答曰。為之除冥。今所思?xì)w意遵此耳。諸德既見(jiàn)不從乃相呼。往戒賢法師所具陳其意。戒賢謂法師曰。仁意定何如。報(bào)曰。此國(guó)是佛生處非不愛(ài)樂(lè)。但玄奘來(lái)意者為求大法廣利群生。自到已來(lái)蒙師為說(shuō)瑜伽師地論。決諸疑網(wǎng)。禮見(jiàn)圣跡。及聞諸部甚深之旨。私心慰慶誠(chéng)不虛行。愿以所聞歸還翻譯。使有緣之徒同得聞見(jiàn)用報(bào)師恩。由是不愿停住。戒賢喜曰。此菩薩意也。吾心望爾爾亦如是。任為裝束。諸人不須苦留。言訖還房。經(jīng)二日東印度鳩摩羅王遣使奉書(shū)。與戒賢法師曰。弟子愿見(jiàn)支那國(guó)大德。愿師發(fā)遣慰此欽思。戒賢得書(shū)告眾曰。鳩摩羅王欲請(qǐng)玄奘。但此人眾差擬往戒日王所與小乘對(duì)論。今若赴彼。戒日儻須如何可得。不宜遣去。乃謂使曰。支那僧意欲還國(guó)。不及得赴王命。使到王更遣來(lái)請(qǐng)?jiān)?。師縱欲歸暫過(guò)弟子。去亦非難。必愿垂顧勿復(fù)致違。戒賢既不遣往。彼王大怒。更發(fā)別使赍書(shū)與戒賢法師曰。弟子凡夫染習(xí)世樂(lè)。于佛法中未知回向。今聞外國(guó)僧名身心歡喜。似開(kāi)道芽之分。師復(fù)不許其來(lái)。此乃欲令眾生長(zhǎng)淪永夜。豈是大德紹隆遺法汲引物哉。不勝渴仰謹(jǐn)遣重咨。若也不來(lái)弟子則分是惡人。近者設(shè)賞迦王猶能壞法毀菩提樹(shù)。師即謂弟子無(wú)斯力耶。必當(dāng)整理象軍云萃于彼。踏那爛陀寺使碎如塵。此言如日師好試看。戒賢得書(shū)謂法師曰。彼王者善心素薄。境內(nèi)佛法不甚流行。自聞仁名似發(fā)深意。仁或是其宿世善友。努力為去。出家以利物為本。今正其時(shí)。譬如伐樹(shù)。但斷其根枝條自殄。到彼令王發(fā)心則百姓從化?？噙`不赴或有魔事。勿憚小勞。法師辭與使俱去至彼。王見(jiàn)甚喜。率群臣迎拜贊嘆。延入宮日陳音樂(lè)飲食花香。盡諸供養(yǎng)。請(qǐng)受齋戒。如是經(jīng)月余。戒日王討恭御陀還聞法師在鳩摩羅處。驚曰。我先頻請(qǐng)不來(lái)。今何因在彼。發(fā)使語(yǔ)鳩摩羅王。急送支那僧來(lái)。鳩摩羅王敬重法師愛(ài)戀無(wú)已不能舍離。語(yǔ)使曰。我頭可得法師未可即來(lái)。使還報(bào)。戒日王大怒謂侍臣曰。鳩摩羅王輕我也。如何為一僧發(fā)是粗語(yǔ)。更遣使責(zé)曰。汝言頭可得者。即宜付使將來(lái)。鳩摩羅深懼言失。即命嚴(yán)象軍二萬(wàn)乘船三萬(wàn)艘。共法師同發(fā)溯渡殑伽河。以赴王所。至羯朱嗢只羅國(guó)。遂即參。及鳩摩羅王將欲發(fā)引。先令人于殑伽河北營(yíng)行宮。是日渡河至宮安置法師訖。自與諸臣參戒日王于河南。戒日見(jiàn)來(lái)甚喜。知其敬愛(ài)于法師。亦不責(zé)其前語(yǔ)。但問(wèn)支那僧何在。報(bào)曰。在某行宮。王曰。何不來(lái)。報(bào)曰。大王欽賢愛(ài)道豈可遣師就此參王。王曰善。且去。某明日自來(lái)。鳩摩羅還謂法師曰。王雖言明日來(lái)。恐今夜即至。仍須候待。若來(lái)師不須動(dòng)。法師曰。玄奘佛法理自如是。至夜一更許。王果來(lái)。有人報(bào)曰。河中有數(shù)千炬燭并步鼓聲。王曰。此戒日王來(lái)。即敕擎燭。自與諸臣遠(yuǎn)迎。其戒日王行時(shí)。每將金鼓數(shù)百。行一步一擊。號(hào)為節(jié)步鼓。獨(dú)戒日王有此。余王不得同也。既至頂禮法師足。散花瞻仰。以無(wú)量頌贊嘆訖。謂法師曰。弟子先時(shí)請(qǐng)師何為不來(lái)。報(bào)曰。玄奘遠(yuǎn)尋佛法為聞瑜伽師地論。當(dāng)奉命時(shí)聽(tīng)論未了。以是不遂參王。王又問(wèn)曰。師從支那來(lái)。弟子聞。彼國(guó)有秦王破陣樂(lè)歌舞之曲。未知秦王是何人。復(fù)有何功德致此稱(chēng)揚(yáng)。法師報(bào)曰。玄奘本土見(jiàn)人懷圣賢之德。能為百姓除兇剪暴覆潤(rùn)群生者。則歌而詠之。上備宗廟之樂(lè)。下入閭里之謳。秦王者即支那國(guó)今之天子也。未登皇極之前。封為秦王。是時(shí)天地版蕩蒼生無(wú)主。原野積人之肉。川谷流人之血。妖星夜聚沴氣朝凝。三河苦封豕之貪。四海困長(zhǎng)蛇之毒。王以帝子之親。應(yīng)天策之命。奮戎振旅撲剪鯨鯢仗鉞麾戈肅清?？h。重安宇宙再耀三光。六合懷恩故有茲詠。王曰。如此之人乃天所以遣為物主也。又問(wèn)法師曰。弟子且還。明日迎師。愿不憚勞。于是辭去。詰旦使來(lái)。法師共鳩摩羅同去至戒日宮側(cè)。王與門(mén)師二十余人出迎入坐。備陳珍膳作樂(lè)散花供養(yǎng)訖。王曰。聞師作制惡見(jiàn)論何在。法師報(bào)在此。因取觀。觀訖。王甚悅。謂其門(mén)師等曰。弟子聞日光既出則螢燭奪明。天雷震音而錘鑿絕響。師等所守之宗他皆破訖。試可救看諸德無(wú)敢言者。王曰。師等上座提婆犀那。自云解冠群英學(xué)該眾哲。首興異見(jiàn)常毀大乘。及聞客大德來(lái)。即往吠舍厘禮觀圣跡。托以逃潛。故知師等無(wú)能也。王有妹。聰慧利根。善正量部義。坐于王后。聞法師序大乘宗涂奧曠小教局淺。夷然歡喜稱(chēng)贊不能已。王曰。師論大好。弟子及此諸師普皆信伏。但恐余國(guó)小乘外道尚守愚迷。望于曲女城為師作一會(huì)。命五印度沙門(mén)婆羅門(mén)外道等示大乘微妙之理。絕其毀謗之心。顯師盛德之高。摧其我慢之意。是日發(fā)敕告諸國(guó)及義解之徒。集曲女城觀支那國(guó)法師之論焉。法師自冬初共王逆河而進(jìn)。至臘月方到會(huì)場(chǎng)。五印度中有十八國(guó)王到。諳知大小乘僧三千余人到。婆羅門(mén)及尼干外道二千余人到。那爛陀寺千余僧到。是等諸賢并博蘊(yùn)文義富贍辯才。思聽(tīng)德音皆來(lái)會(huì)所。兼有侍從。或象或輿或幢或幡。各自圍繞。峨峨岌岌若云興霧涌。充塞數(shù)十里間。雖六齊之舉袂成帷。三吳之揮汗為雨。未足方其盛也。王先敕會(huì)所營(yíng)二草殿擬安像及徒眾。比到并成。其殿峻廣各堪坐千余人。王行宮在會(huì)場(chǎng)西五里。日于宮中鑄金像一軀。裝一大象上施寶帳安佛在其中。戒日王作帝釋形。手執(zhí)白拂侍右。拘摩羅王作梵王形執(zhí)寶蓋侍左。皆著天冠花鬘垂瓔佩玉。又裝二大象載寶花。逐佛后隨行隨散。令法師及門(mén)師等。各乘大象。次列王后。又以三百大象。使諸國(guó)王大臣大德等乘象。魚(yú)麗于道側(cè)稱(chēng)贊而行。從旦裝束自行宮引向會(huì)所。至院門(mén)各令下乘捧佛入殿置于寶座。王共法師等以次供養(yǎng)。然后命十八國(guó)王入。諸國(guó)僧名稱(chēng)最高文義贍博者。使千余人入。婆羅門(mén)外道有名行者五百余人入。諸國(guó)大臣等二百余人入。自外道俗各令于院門(mén)外部伍安置。王遣內(nèi)外并設(shè)食。食訖施佛金槃一。金碗七。金澡灌一。金錫杖一枚。金錢(qián)三千。上[疊*毛]衣三千。法師及諸僧等施各有差。施訖別施寶床請(qǐng)法師坐。為論主。稱(chēng)揚(yáng)大乘序作論意。仍遣那爛陀寺沙門(mén)明賢法師讀示大眾。別令寫(xiě)一本懸于會(huì)場(chǎng)門(mén)外示一切人。若其問(wèn)有一字無(wú)理能難破者。請(qǐng)斷首相謝。如是至晚無(wú)一人致言。戒日王歡喜罷會(huì)還宮。諸王及僧各歸所。次法師共鳩摩羅王。亦還自宮。明旦復(fù)來(lái)迎像送引。聚集如初。經(jīng)五日小乘外道見(jiàn)毀其宗結(jié)恨欲為謀害。王知宣令曰。邪黨亂真其來(lái)自久。埋隱正教誤惑群生。不有上賢何以鑒偽。支那法師者。神宇沖曠解行淵深。為伏群邪來(lái)游此國(guó)。顯揚(yáng)大法汲引愚迷。妖妄之徒不知慚悔。謀為不軌翻起害心。此而可容孰不可恕。眾有一人傷觸法師者斬其首。毀罵者截其舌。其欲申辭救義不拘此限。自是邪徒戢翼。竟十八日無(wú)一人發(fā)論。將散之夕。法師更稱(chēng)揚(yáng)大乘贊佛功德。令無(wú)量人返邪入正棄小歸大。戒日王益增崇。重施法師金錢(qián)一萬(wàn)銀錢(qián)三萬(wàn)上[疊*毛]衣一百領(lǐng)。十八國(guó)王亦各施珍寶。法師一皆不受。王命侍臣莊嚴(yán)大象施幢。請(qǐng)法師乘令貴臣陪衛(wèi)。巡眾告唱。表立義無(wú)屈。西國(guó)法凡論得勝如此。法師讓而不行。王曰。古來(lái)法爾事不可違。乃將法師袈裟遍唱曰。支那國(guó)法師立大乘義破諸異見(jiàn)。自十八日來(lái)無(wú)敢論者。普宜知之。諸眾歡喜。為法師競(jìng)立美名。大乘眾號(hào)曰摩訶耶那提婆。此云大乘天。小乘眾號(hào)曰木叉提婆。此云解脫天。燒香散花禮敬而去。自是德音彌遠(yuǎn)矣。王行宮西有一伽藍(lán)。王所供養(yǎng)。中有佛牙長(zhǎng)可寸半。其色黃白每放光明。昔迦濕彌羅國(guó)訖利多種。滅壞佛法僧徒解散。有一苾芻遠(yuǎn)游印度。其后睹貨羅國(guó)雪山下王忿諸賤種毀滅佛法。乃詐為商旅。率三千勇士多赍珍寶。偽言獻(xiàn)奉。其王素貪。聞之甚喜。遣使迎接。但雪山王稟質(zhì)雄猛威肅如神。既至其座去帽而叱之。訖利多王睹便驚懾顛仆于地。雪山王按其首而斬之。謂其群臣曰。我雪山下王。念爾諸奴毀壞佛法。故來(lái)罰汝。然則過(guò)在一人非關(guān)汝輩。各宜自安。唯扇惑其王首為惡者。逐之他國(guó)。余無(wú)所問(wèn)。既殲丑[薛/女]建立伽藍(lán)。召集僧徒奉施而返。前投印度苾芻聞國(guó)平定杖錫旋歸。路逢群象鳴吼而來(lái)。苾芻見(jiàn)已升樹(shù)藏避。象乃吸水灌樹(shù)以牙排掘。須臾樹(shù)倒。象以鼻卷苾芻置背上。負(fù)載而去。至一大林中。有病象患瘡而臥。象引苾芻手觸其苦處。見(jiàn)瘡有竹刺。為拔刺引去膿血裂衣為裹。象得漸安。明日諸象競(jìng)求果味奉施苾芻。苾芻食已有一象將金函授于病者。病象得已授與苾芻。苾芻受已諸象載送出林。到舊處置于地。跪拜而去。苾芻開(kāi)函乃佛牙也。將歸供養(yǎng)。近戒日王聞迦濕彌羅有佛牙。親至界首請(qǐng)看禮拜。諸眾吝惜不聽(tīng)將出乃別藏之。但其王懼戒日王之威。處處掘覓。得已將呈。戒日見(jiàn)之深生敬重。恃其強(qiáng)力遂奪歸供養(yǎng)。即此牙也。散會(huì)后王以所鑄金像衣錢(qián)等付囑伽藍(lán)。令僧守護(hù)。法師先以辭那爛陀諸德及取經(jīng)像訖。罷論竟至十九日辭王欲還。王曰。弟子嗣承宗廟為天下主三十余年。常慮福德不增廣法因不相續(xù)以故積集財(cái)寶于缽羅耶伽國(guó)兩河間。立大會(huì)場(chǎng)。五年一請(qǐng)五印度沙門(mén)婆羅門(mén)及貧窮孤獨(dú)為七十五日無(wú)遮大施。已成五會(huì)。今欲作第六會(huì)。師何不暫看隨喜。法師報(bào)曰。菩薩為行?；垭p修。智人得果不忘其本。王尚不吝珍財(cái)。玄奘豈可辭少停住。請(qǐng)隨王去。王甚喜。至二十一日發(fā)引向缽羅耶伽國(guó)就大施場(chǎng)。殑伽河在北。閻牟那河在南。俱從西北東流至此國(guó)而會(huì)。其二河合處西有大墠。周?chē)奈謇铩Ｆ教谷珑R。自昔諸王皆就其地行施。因號(hào)施場(chǎng)焉。相傳云。若于此地施一錢(qián)勝余處施百千錢(qián)。由是古來(lái)共重。王敕于墠上建施場(chǎng)。豎蘆為籬。面各千步。中作草堂數(shù)十間安貯眾寶。皆金銀真珠紅頗梨寶帝青珠大青珠等。其傍又作長(zhǎng)舍數(shù)百間。貯憍奢耶衣斑[疊*毛]衣金銀錢(qián)等?；h外別作造食處。于寶庫(kù)前更造長(zhǎng)屋百余行。似此京邑肆行。一一長(zhǎng)屋可坐千余人。先是王敕告五印度沙門(mén)外道尼干貧窮孤獨(dú)。集施場(chǎng)受施。亦有因法師曲女城會(huì)不歸便往施所者。十八國(guó)王亦便逐王行。比至?xí)?chǎng)道俗到者五十余萬(wàn)人。戒日王營(yíng)殑伽河北岸。南印度王杜魯婆跋吒營(yíng)合河西。鳩摩羅王營(yíng)閻牟那河南花林側(cè)。諸受施人營(yíng)跋吒王西。辰旦其戒日王與鳩摩羅王乘船軍。跋吒王從象軍。各整儀衛(wèi)集會(huì)場(chǎng)所。十八國(guó)諸王以次陪列。初一日于施場(chǎng)草殿內(nèi)安佛像。布施上寶上衣及美饌。作樂(lè)散花至日晚歸營(yíng)。第二日安日天像。施寶及衣半于初日。第三日安自在天像。施如日天。第四日施僧僧萬(wàn)余人百行俱坐。人施金錢(qián)百文珠一枚[疊*毛]衣一具及飲食香花。供養(yǎng)訖而出。第五番施婆羅門(mén)。二十余日方遍。第六番施外道。十日方遍。第七番遍施遠(yuǎn)方求者十日方遍。第八番施諸貧窮孤獨(dú)者。一月方遍。至是五年所積府庫(kù)俱盡。唯留象馬兵器擬征暴亂守護(hù)宗廟。自余寶貨及在身衣服瓔珞耳珰臂釧寶鬘頸珠髻中明珠總施無(wú)復(fù)孑遺。一切盡已從其妹索粗弊衣著。禮十方佛踴躍歡喜。合掌言曰。某比來(lái)積集財(cái)寶。常懼不入堅(jiān)牢之藏。今得貯福田中?？芍^入藏矣。愿某生生常具財(cái)法等施眾生。成十自在滿二莊嚴(yán)。會(huì)訖諸王各持諸寶錢(qián)物。于諸眾邊贖王所施瓔珞髻珠御服等。還將獻(xiàn)王。經(jīng)數(shù)日王衣服及上寶等服用如故。法師辭欲歸。王曰。弟子方欲共法師闡揚(yáng)遺法。何遽即歸。如是留連復(fù)十余日。鳩摩羅王殷勤亦如是。謂法師曰。師能住弟子處受供養(yǎng)者。當(dāng)為師造一百寺。法師見(jiàn)諸王意不解。乃告以苦言曰。支那國(guó)去此遐遠(yuǎn)。晚聞佛法。雖沾梗概不能委具。為此故來(lái)訪殊異耳。今果愿者。皆由本土諸賢思渴誠(chéng)深之所致也。以是不敢須臾而忘。經(jīng)言。障人法者當(dāng)代代無(wú)眼。若留玄奘則令彼無(wú)量行人失知法之利。無(wú)眼之報(bào)寧不懼哉。王曰。弟子慕重師德愿常瞻奉。既損他人之益。實(shí)懼于懷。任師去住。雖然不知師欲從何道而歸。師取南海去者。當(dāng)發(fā)使相送。法師報(bào)曰。玄奘從支那來(lái)。至國(guó)西界。有國(guó)名高昌。其王明睿樂(lè)法。見(jiàn)玄奘來(lái)此訪道。深生隨喜資給豐厚。愿法師還日相過(guò)。情不能違。今者還須北路而去。王曰。師須幾許資糧。法師報(bào)無(wú)所須。王曰。何得爾。于是命施金錢(qián)等物。鳩摩羅王亦施眾珍。法師并皆不納。唯受鳩摩羅王曷刺厘帔(即粗毛下細(xì)者于作)。擬在涂防雨。于是告別王及諸眾相餞數(shù)十里而歸。將分之際嗚噎各不能已。法師以經(jīng)像等附北印度王烏地多軍鞍乘漸進(jìn)。后戒日王更附烏地王大象一頭金錢(qián)三千銀錢(qián)一萬(wàn)。供法師行費(fèi)。別三日王更與鳩摩羅王跋吒王等。各將輕騎數(shù)百?gòu)?fù)來(lái)送別。其殷勤如是。仍遣達(dá)官四人名摩訶怛羅(類(lèi)此散官也)王以素[疊*毛]作書(shū)紅泥封印。使達(dá)官奉書(shū)送法師。所經(jīng)諸國(guó)令發(fā)乘遞送。終至漢境。自發(fā)缽羅耶伽國(guó)。西南大林野中行七日到憍賞彌國(guó)。城南劬師羅長(zhǎng)者施佛園處。禮圣跡訖。復(fù)與烏地多王西北行一月余日歷數(shù)國(guó)。重禮天梯圣跡。復(fù)西北行三逾繕那至毗羅那拏國(guó)都城。停兩月日。逢師子光師子月同學(xué)二人。講俱舍攝論唯識(shí)論等。皆來(lái)迎接甚歡法師至。又開(kāi)瑜伽決擇及對(duì)法論等。兩月訖辭歸。復(fù)西北行一月余日經(jīng)數(shù)國(guó)至阇蘭達(dá)國(guó)。即北印度王都。復(fù)停一月。烏地王遣人引送。西行二十余日至僧訶補(bǔ)羅國(guó)。時(shí)有百余僧。皆北人。赍經(jīng)像等。依法師而還。如此復(fù)二十余日山澗中行。其處多賊。法師恐相劫掠。常遣一僧預(yù)前行。若逢賊時(shí)教說(shuō)。遠(yuǎn)來(lái)求法。今所赍持并經(jīng)像舍利。愿檀越擁護(hù)無(wú)起異心。法師率徒侶后進(jìn)。時(shí)亦屢逢然卒無(wú)害。如是二十余日行至呾叉尸羅國(guó)。重禮月光王舍千頭處。國(guó)東北五十逾繕那。即迦濕彌羅國(guó)。其王遣使迎請(qǐng)法師。為象行輜重不果去。停七日。又西北行三日至信度大河。河廣五六里。經(jīng)像及同侶人并坐船而進(jìn)。法師乘象涉渡。時(shí)遣一人在船看守經(jīng)及印度諸異花種。將至中流忽然風(fēng)波亂起。搖動(dòng)船舫數(shù)將覆沒(méi)。守經(jīng)者惶懼墮水。眾人共救得出。遂失五十夾經(jīng)本及花果種等。自余僅得保全。時(shí)迦畢試王先在烏鐸迦漢茶城。聞法師至躬到河側(cè)奉迎。問(wèn)曰。承師河中失經(jīng)。師不將印度花果種來(lái)。答曰將來(lái)。王曰。鼓浪傾船事由于此。自昔以來(lái)欲將花種渡者并然。因共法師還城寄一寺。停五十余日。為失經(jīng)本。更遣人往鳥(niǎo)長(zhǎng)(去聲)那國(guó)抄寫(xiě)迦葉臂耶部三藏。迦濕彌王聞法師漸近。亦忘遠(yuǎn)躬來(lái)參拜。累日方歸。法師與迦畢試王相隨。西北行一月余日至藍(lán)波國(guó)境。王遣太子先去。敕都人及眾僧。裝辦幢幡出城迎候。王與法師漸發(fā)。比至。道俗數(shù)千人。幢幡甚盛。眾見(jiàn)法師歡喜禮拜訖。前后圍繞贊詠而進(jìn)。至都停一大乘寺。時(shí)王亦為七十五日無(wú)遮大施。自此復(fù)正南行十五日往伐刺拏國(guó)禮圣跡。又西北往阿薄健國(guó)。又西北往漕矩吒國(guó)。又北行五百余里至佛栗氏薩儻那國(guó)。從此東出至迦畢試境。王又為七日大施。施訖。法師辭發(fā)。東北行一逾繕那。又至瞿盧薩謗城與王別北行。王遣一大臣將百余人送法師度雪山。負(fù)芻草糧食資給。行七日至大山頂。其山疊嶂危峰參差多狀。或平或聳勢(shì)非一儀。登陟艱辛難為備敘。自是不得乘馬策杖而前。復(fù)經(jīng)七日至一高嶺。嶺下有村可百余家養(yǎng)羊畜。羊大如驢。其日宿于此村。至夜半發(fā)仍令村人乘山駝引路。其地多雪澗凌溪。若不憑鄉(xiāng)人引導(dǎo)交恐淪墜。至明晝?nèi)辗蕉闪觌U(xiǎn)。時(shí)唯七僧并雇人等有二十余。象一頭騾十頭馬四匹。明日到嶺底尋槃道復(fù)登一嶺。望之如雪。及至皆白石也。此嶺最高。雖云結(jié)雪飛莫至其表。是日將昏方到山頂。而寒風(fēng)凄凜。徒侶之中無(wú)能正立者。又山無(wú)卉木。唯積石攢峰。岌岌然如林筍矣。其處既山高風(fēng)急。鳥(niǎo)將度者皆不得飛。自嶺南嶺北各行數(shù)百步外。方得舒其六翮矣。尋贍部洲中嶺岳之高亦無(wú)過(guò)此者。法師從西北下數(shù)里有少平地。施帳宿旦而進(jìn)。經(jīng)五六日下山至安怛羅縛婆國(guó)。即睹貨羅之故地。伽藍(lán)三所僧徒數(shù)十。習(xí)大眾部法。有一窣堵波。無(wú)憂王建也。法師停五日。西北下山行四百余里至闊悉多國(guó)。亦睹貨羅之故地。從此西北復(fù)山行三百余里至活國(guó)。居縛芻河側(cè)。即睹貨羅東界。都城在河南岸。因見(jiàn)葉護(hù)可汗孫王睹貨羅自稱(chēng)葉護(hù)。至衙停一月。葉護(hù)遣衛(wèi)送。共商侶東行二日至瞢健國(guó)。其傍又有阿利尼國(guó)。曷邏胡國(guó)。訖栗瑟摩國(guó)。缽利曷國(guó)。皆睹貨羅故地也。自瞢健復(fù)東行入山三百余里至呬摩怛羅國(guó)。亦睹貨羅故地。風(fēng)俗大同突厥。而尤異者婦人首冠木角高三尺余。前有兩岐表夫父母。上岐表父下岐表母。隨先喪亡除去一岐。若舅姑俱歿則舉冠全棄。自此復(fù)東行二百余里至缽創(chuàng)那國(guó)。亦睹貨羅故地也。為寒雪停月余日。從此又東南山行二百余里至淫薄健國(guó)。又東南履危躡險(xiǎn)。行三百余里至屈(居勿反)浪拏國(guó)。從此又東北山行五百余里至達(dá)摩悉鐵帝國(guó)(亦名護(hù)密也)。國(guó)在兩山間臨縛芻河。出善馬形小而健。俗無(wú)禮義性暴形陋。眼多碧綠異于諸國(guó)。伽藍(lán)十余所?；桉W多城國(guó)之都也。中有伽藍(lán)。此國(guó)先王所立。伽藍(lán)中石佛像上有金銅圓蓋。雜寶裝瑩。自然住空當(dāng)于佛頂。人有禮旋蓋亦隨轉(zhuǎn)。人停蓋止。莫測(cè)其靈(寺立因緣廣如別傳)。從此國(guó)大山北至戶棄尼國(guó)。又越達(dá)摩悉鐵帝國(guó)至商彌國(guó)。從此復(fù)東山行七百余里至波[繼-糸+言]羅川。川東西千余里。南北百余里。在兩雪山間。又當(dāng)蔥嶺之中。風(fēng)雪飄飛春夏不止。以其寒冽卉木稀少稼穡不滋。境域蕭條無(wú)復(fù)人跡。川中有大龍池。東西三百里南北五十余里。處贍部洲中地勢(shì)高隆瞻之[漭-廾+卉][漭-廾+卉]目所不能極。水族之類(lèi)千品萬(wàn)種。喧聲交聒。若百工之肆焉。復(fù)有諸鳥(niǎo)。形高丈余。鳥(niǎo)卵如甕。舊稱(chēng)條支巨[穀-禾+卵]?；虍?dāng)此也。池西分出一河。西至達(dá)摩悉鐵帝國(guó)東界與縛芻河合。而西流赴海。以右諸水亦皆同會(huì)池。東分一大河。東至佉沙國(guó)西界與徙多河合。而東流赴海。以左諸水亦并同會(huì)。川南山外有缽露羅國(guó)。多金銀。金色如火。又此池南北與阿耨池相當(dāng)。從此川東出。登危履雪行五百余里至朅槃陀國(guó)。城依峻嶺北背從多河。其河?xùn)|入鹽澤。潛流地下出積石山。為此國(guó)河源也。又其王聰慧。建國(guó)相承多歷年所。自云。本是脂那提婆瞿怛羅(唐言漢日天種)王故宮有故尊者童壽論師伽藍(lán)。尊者怛叉始羅國(guó)人也。神晤英秀。日誦三萬(wàn)二千言。兼書(shū)亦爾。游戲眾法雅閑著述。凡制論數(shù)十部。并盛宣行。即經(jīng)部本師也。是時(shí)東有馬鳴。南有提婆。西有龍猛。北有童壽。號(hào)為四日。能照有情之惑。童壽聲譽(yù)既高。故先王躬伐其國(guó)。迎而供養(yǎng)。城東南三百余里至大石壁。有二石室。各一羅漢于中入滅盡定。端居不動(dòng)視若羸人。而竟無(wú)傾朽。已經(jīng)七百余歲矣。法師在其國(guó)。停二十余日。復(fù)東北行五日逢群賊。商侶驚怖登山。象被逐溺水死。賊過(guò)后與商人漸進(jìn)東下。冒寒履險(xiǎn)。行八百余里出蔥嶺至烏鎩國(guó)。城西二百里有大山。峰[山/口/咢]甚峻。上有窣堵波聞之舊說(shuō)曰。數(shù)百年前因雷震山崩。中有苾芻身量枯偉冥目而坐鬢發(fā)參參垂覆肩面。有樵者見(jiàn)而白王。王躬觀禮。士庶傳聞遠(yuǎn)近同集。咸申供養(yǎng)。積花成[卄/積]。王曰。此何人也。有苾芻對(duì)曰。此出家羅漢入滅盡定者。歲月滋淹故發(fā)長(zhǎng)耳。王曰。若何警寤令其起也。對(duì)曰。段食之身出定便壞。宜先以酥乳灌灑使?jié)櫿措砝?。然后擊揵槌感而悟之?；蚩善鹨?。王曰。善哉。遂依僧語(yǔ)灌乳擊槌。羅漢舉目而視曰。時(shí)輩何人形被法服。對(duì)曰。我輩苾芻也。彼曰。我?guī)熷热~波如來(lái)今何所在。對(duì)曰。久入涅槃。聞之愀然。重曰。釋迦文佛成無(wú)上等覺(jué)未。答曰。已成利物斯問(wèn)亦從寂滅。聞已低眉良久。以手舉發(fā)。起升虛空作大神變?；鸱偕磉z骸墮地。王與大眾收骨起窣堵波。即此塔也。從此北行五百余里至佉沙國(guó)(舊曰疏勒乃稱(chēng)其城號(hào)也。正音宣云室利訖栗利多底也。疏勒之言尚。訛也)。從此東南行五百余里。渡徙多河。逾大嶺至斫句迦國(guó)(舊曰沮渠)。國(guó)南有大山。山多龕室。印度證果人。多運(yùn)神通就之棲止。因入寂滅者眾矣。今猶有三羅漢住巖穴入滅心定。鬢發(fā)漸長(zhǎng)。諸僧時(shí)往為剃。又此國(guó)多大乘經(jīng)典。十萬(wàn)頌為部者。凡有數(shù)十。從此東行八百余里至瞿薩旦那國(guó)(唐曰地乳即其俗之雅言也。俗謂渙那國(guó)。兇奴謂之于遁。諸胡謂之壑旦。印度謂之屈丹。舊曰于闐。訛也)。沙磧太半宜谷豐果。出[毯-炎+瞿]毹細(xì)氈[疊*毛]工績(jī)絕細(xì)。又土多白玉瑿玉。氣序和調(diào)。俗知禮義尚學(xué)好音韻風(fēng)儀詳整異諸胡俗。文字遠(yuǎn)遵印度。微有改耳。重佛法。伽藍(lán)百所。僧五千余人。多學(xué)大乘。其王雄智勇武尊愛(ài)有德。自云。毗沙門(mén)天之胤也。王之先祖即無(wú)憂王之太子。在怛叉始羅國(guó)。后被譴出雪山北。養(yǎng)牧逐水草至此建都。久而無(wú)子。因禱毗沙門(mén)天廟。廟神額上剖出一男。復(fù)于廟前地生奇味。甘香如乳。取而養(yǎng)子。遂至成長(zhǎng)。王崩后嗣立。威德遐被力并諸國(guó)。今王即其后也。先祖本因地乳資成。故于闐正音稱(chēng)地乳國(guó)焉。法師入其境至勃伽夷城。城中有坐佛像。高七尺余。首戴寶冠威顏圓滿。聞諸舊說(shuō)。像本在迦濕彌羅國(guó)。請(qǐng)來(lái)到此。昔有羅漢。有一沙彌身嬰疹疾。臨將舍壽索酢米餅。師以天眼觀見(jiàn)瞿薩旦那有潛運(yùn)神足。乞而與之。沙彌食已歡喜樂(lè)生其國(guó)。愿力無(wú)違命終即生王家。嗣立之后才略驍雄志思吞攝。乃逾雪山伐其舊國(guó)。時(shí)迦濕彌王亦簡(jiǎn)將練兵欲事攘拒。羅漢曰。不勞舉刃。我自遣之。即往瞿薩旦那王所。為說(shuō)頂生貪暴之失。及示先身沙彌衣服。王見(jiàn)已得宿命智。深生愧恧。與迦濕彌王結(jié)好而罷。仍迎先所供像。隨軍還國(guó)。像至此城住而不進(jìn)。王與眾軍盡力移轉(zhuǎn)。卒不能動(dòng)。即于像上營(yíng)構(gòu)精廬。招延僧侶舍所愛(ài)冠莊嚴(yán)佛頂。其冠見(jiàn)在。極多貴寶。睹者嘆焉。法師停七日。于闐王聞法師到其境。躬來(lái)迎謁。后日發(fā)引王先還都。留兒侍奉行。二日王又遣達(dá)官來(lái)迎。離城四十里宿。明日王與道俗。將音樂(lè)香花接于路左。既至延入城安置于小乘薩婆多寺。王城南十余里有大伽藍(lán)。此國(guó)先王為毗盧折那(唐言遍照)阿羅漢造也。昔此國(guó)法教未沾。而羅漢自迦濕彌羅至此宴坐林中。時(shí)有見(jiàn)者。怪其形服以狀白王。王聞?dòng)H往觀其容止。問(wèn)曰。爾何人獨(dú)棲林野。曰我如來(lái)弟子法爾閑居。王曰。稱(chēng)如來(lái)者復(fù)何義也。答曰。如來(lái)者即佛陀之德號(hào)。昔凈飯王太子一切義成。愍諸眾生沉沒(méi)苦海無(wú)救無(wú)歸。乃棄七寶千子之資四洲輪王之位。閑林進(jìn)道六年果成。獲金色之身證無(wú)師之法。灑甘露于鹿苑。耀摩尼于鷲峰。八十年中示教利喜。化緣既盡。息應(yīng)歸真遺像遺典。傳通猶在。王以宿福。位為人主。當(dāng)法輪之付囑。作有識(shí)之依歸。冥而不聞。是何理也。王曰。某罪累淹積不聞佛名。今蒙圣人降德。猶是余福。既有遺像遺典。請(qǐng)奉修行。羅漢報(bào)曰。必愿樂(lè)者當(dāng)先建立伽藍(lán)。則靈像自至。王于是旋駕。與群臣詳擇勝地。命選匠人。問(wèn)羅漢造立之式。因而建焉。寺成王重請(qǐng)?jiān)?。伽藍(lán)已就佛儀何在。報(bào)曰。王但至誠(chéng)像至非遠(yuǎn)。王共大臣及士庶等。各燒香捧花一心而立。須臾間有佛像自空而來(lái)降于寶座。光暉晃朗容顏肅然。王見(jiàn)歡喜稱(chēng)慶無(wú)極。并請(qǐng)羅漢為眾說(shuō)法。因與國(guó)人廣興供養(yǎng)。故此伽藍(lán)即最初之立也。法師前為渡河失經(jīng)。到此更使人往屈支疏勒訪本。及為于闐王留連未獲即還。因修表使高昌小兒逐商伴入朝。陳已昔往婆羅門(mén)國(guó)求法。今得還歸到于闐。其表曰。沙門(mén)玄奘言。奘聞。馬融該贍鄭玄就扶風(fēng)之師。伏生明敏晁錯(cuò)躬濟(jì)南之學(xué)。是知儒林近術(shù)古人獨(dú)且遠(yuǎn)求。況諸佛利物之玄蹤。三藏解纏之妙說(shuō)。敢憚涂遙而無(wú)尋慕者也。玄奘往以佛興西域遺教?hào)|傳。然則勝典雖來(lái)而圓宗尚闕。常思訪學(xué)無(wú)顧身命。遂以貞觀三年四月。冒越憲章。私往天竺。踐流沙之漫漫。陟雪嶺之巍巍。鐵門(mén)巉險(xiǎn)之涂。熱海波濤之路。始自長(zhǎng)安神邑終于王舍新城。中間所經(jīng)五萬(wàn)余里。雖風(fēng)俗千別艱危萬(wàn)重。而憑恃天威所至無(wú)鯁。仍蒙厚禮身不辛苦心愿獲從。遂得觀耆阇崛山禮菩提之樹(shù)。見(jiàn)不見(jiàn)跡聞未聞經(jīng)。窮宇宙之靈奇。盡陰陽(yáng)之化育。宣皇風(fēng)之德澤。發(fā)殊俗之欽思。歷覽周游一十七載。今已從缽羅耶伽國(guó)經(jīng)迦畢試境。越蔥嶺渡波[繼-糸+言]羅川。歸還達(dá)于于闐。為所將大象溺死經(jīng)本眾多未得鞍乘以是少停不獲奔馳。早謁軒陛。無(wú)任延仰之至。謹(jǐn)遣高昌俗人馬玄智。隨商侶奉表先聞。是后為于闐諸僧講瑜伽對(duì)法俱舍攝大乘論。一日一夜四論遞宣。王與道俗歸依聽(tīng)受。日有千數(shù)。時(shí)間經(jīng)七八月使還。蒙恩敕降。使迎勞曰。聞師訪道殊域今得歸還。歡喜無(wú)量?？杉此賮?lái)。與朕相見(jiàn)。其國(guó)僧解梵語(yǔ)及經(jīng)義者。亦任將來(lái)。朕已敕于闐等道使諸國(guó)送師。人力鞍乘應(yīng)不少乏。令燉煌官司于流沙迎接。鄯鄯于沮沬迎接。法師奉敕已即進(jìn)發(fā)。于闐王資餞甚厚。自發(fā)都三百余里。東至媲摩城。城有雕檀立佛像。高二丈余。質(zhì)狀端嚴(yán)甚多靈應(yīng)。人有疹疾隨其苦處。以金簿帖像。病即瘳愈。凡有愿求多蒙果遂。相傳云。昔佛在世憍賞彌國(guó)鄔陀衍那王所作。佛滅度后自彼飛來(lái)至此國(guó)北曷勞落迦城。后復(fù)自移到此(因緣如別傳)。又相傳有記云。釋迦法滅像入龍宮。從媲摩城東入沙磧。行二百余里至泥壤城。又從此東入大流沙。風(fēng)動(dòng)沙流地?zé)o水草。多熱毒魑魅之患無(wú)逕路。行人往返望人畜遺骸以為幖幟。磽確難涉委如前序。又行四百余里至睹貨邏故國(guó)。又行六百余里至折摩馱那故國(guó)。即沮沬地。又東北行千余里至納縛波故國(guó)。即樓蘭地。展轉(zhuǎn)達(dá)于自境。得鞍乘已放于闐使人及馱馬還。有敕酬其勞皆不受而去。既至沙州。又附表。時(shí)帝在洛陽(yáng)宮。表進(jìn)知法師漸近。敕西京留守左仆射梁國(guó)公房玄齡。使有司迎待。法師承上欲問(wèn)罪遼濱?？只彶患啊Ｄ吮锻径M(jìn)。奄至漕上。宮司不知迎接威儀莫暇陳設(shè)。而聞?wù)咦匀槐紲?。觀禮盈衢更相登踐。欲進(jìn)不得。因宿于漕上矣

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第五

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第六

　　　　沙門(mén)慧立本　釋彥悰箋

　　起十九年春正月入西京終二十二年夏六月謝御制經(jīng)序并答

貞觀十九年春正月景子。京城留守左仆射梁國(guó)公房玄齡等。承法師赍經(jīng)像至。乃遣右武侯大將軍侯莫陳寔雍州司馬李叔慎長(zhǎng)安縣令李乾祐等奉迎。自漕而入舍于都亭驛。其從若云。是日有司頒諸寺具帳輿花幡等擬送經(jīng)像于弘福寺。人皆欣踴各競(jìng)莊嚴(yán)。翌日大會(huì)于朱雀街之南。凡數(shù)百件部伍陳列。即以安置法師于西域所得如來(lái)肉舍利一百五十粒。摩揭陀國(guó)前正覺(jué)山龍窟留影金佛像一軀。通光座高三尺三寸。擬婆羅痆斯國(guó)鹿野苑初轉(zhuǎn)法輪像?？烫捶鹣褚卉|。通光座高三尺五寸。擬憍賞彌國(guó)出愛(ài)王思慕如來(lái)刻檀寫(xiě)真像。刻檀佛像一軀。通光座高二尺九寸。擬劫比他國(guó)如來(lái)自天宮下降寶階像銀佛像一軀。通光座高四尺。擬摩揭陀國(guó)鷲峰山說(shuō)法花等經(jīng)像金佛像一軀。通光座高三尺五寸。擬那揭羅曷國(guó)伏毒龍所留影像刻檀佛像一軀。通光座高尺有五寸。擬吠舍厘國(guó)巡城行化刻檀像等。又安置法師于西域所得大乘經(jīng)二百二十四部。大乘論一百九十二部。上座部經(jīng)律論一十五部。大眾部經(jīng)律論一十五部。三彌底部經(jīng)律論一十五部。彌沙塞部經(jīng)律論二十二部。迦葉臂耶部經(jīng)律論一十七部。法密部經(jīng)律論四十二部。說(shuō)一切有部經(jīng)律論六十七部。因論三十六部。聲論一十三部。凡五百二十夾。六百五十七部。以二十匹馬負(fù)而至。其日所司普班諸寺。但有寶帳幢幡供養(yǎng)之具。限明二十八日旦并集朱雀街。擬迎新至經(jīng)像于弘福寺。于是人增勇銳各競(jìng)莊嚴(yán)窮諸麗好。幢帳幡蓋寶案寶輿。寺別將出分布訖。僧尼等整服隨之。雅梵居前薰?fàn)t列后。至是并陳于街內(nèi)。凡數(shù)百事。布經(jīng)像而行。珠佩動(dòng)音金花散彩。預(yù)送之儔莫不歌詠希有。忘塵遣累嘆其希遇。始自朱雀街內(nèi)終屆弘福寺門(mén)。數(shù)十里間。都人仕子內(nèi)外官僚。列道兩傍瞻仰而立。人物闐[[email protected]][email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?像之上。紛紛郁郁周圓數(shù)里。若迎若送至寺而微

釋彥悰箋述曰。余考尋圖史。此蓋謂天之喜氣。識(shí)者嘉焉。昔如來(lái)創(chuàng)降迦維。慈氏將升睹史。龍神供養(yǎng)天眾奉迎。雖不及往時(shí)。而遺法東流未有若茲之盛也。壬辰法師謁　文武圣皇帝于洛陽(yáng)宮。二月己亥見(jiàn)于儀鸞殿。帝迎慰甚厚。既而坐訖?！〉墼?。師去何不相報(bào)。法師謝曰。玄奘當(dāng)去之時(shí)以再三表奏。但誠(chéng)愿微淺不蒙允許。無(wú)任慕道之至乃輒私行。專(zhuān)擅之罪唯深慚懼?！〉墼?。師出家與俗殊隔。然能委命求法惠利蒼生

朕甚嘉焉。亦不煩為愧。但念彼山川阻遠(yuǎn)方俗異心。怪師能達(dá)也。法師對(duì)曰。玄奘聞。乘疾風(fēng)者造天池而非遠(yuǎn)。御龍舟者涉江波而不難。自

陛下掘乾符清四海。德籠九域仁被八區(qū)。淳風(fēng)扇炎景之南?！∈ネ袷[山之外。所以戎夷君長(zhǎng)。每見(jiàn)云翔之鳥(niǎo)自東來(lái)者。猶疑發(fā)于上國(guó)。斂躬而敬之。況玄奘圓首方足。親承育化者也。既賴(lài)　天威故得往還無(wú)難

帝曰。此自是師長(zhǎng)者之言　朕何敢當(dāng)也。因廣問(wèn)彼事。自雪嶺已西印度之境。玉燭和氣物產(chǎn)風(fēng)俗。八王故跡四佛遺蹤。并博望之所不傳。班馬無(wú)得而載。法師既親游其地觀覿疆邑。耳聞目覽記憶無(wú)遺。隨問(wèn)酬對(duì)皆有條理?！〉鄞髳?。謂侍臣曰。昔符堅(jiān)稱(chēng)釋道安為神器。舉朝尊之?！‰藿裼^法師詞論典雅風(fēng)節(jié)貞峻。非唯不愧古人。亦乃出之更遠(yuǎn)。時(shí)趙國(guó)公長(zhǎng)孫無(wú)忌對(duì)曰。誠(chéng)如　圣旨。臣嘗讀晉國(guó)春秋。見(jiàn)敘安事實(shí)是高行博物之僧。但彼時(shí)佛法來(lái)近經(jīng)論未多。雖有鉆研蓋其條葉。非如法師躬窺凈域。討眾妙之源。究泥洹之跡者矣。帝曰。公言是也。帝又謂法師曰。佛國(guó)遐遠(yuǎn)靈跡法教。前史不能委詳。師既親睹。宜修一傳以示未聞。帝又察法師堪公輔之寄。因勸歸俗助秉俗務(wù)。法師謝曰。玄奘少踐緇門(mén)。伏膺佛道。玄宗是習(xí)?？捉涛绰劇＝袂矎乃?。無(wú)異乘流之舟使棄水而就陸不唯無(wú)功亦徒令腐敗也。愿得畢身行道以報(bào)國(guó)恩。即玄奘之幸甚。如是固辭乃止。時(shí)　帝將問(wèn)罪遼濱。天下之兵已會(huì)于洛。軍事忙迫。聞法師至。令引入朝期暫相見(jiàn)。而清言既交遂不知日昃。趙國(guó)公長(zhǎng)孫無(wú)忌奏稱(chēng)。法師停在鴻臚日暮恐不及　帝曰。匆匆言猶未盡意。欲共師東行省方觀俗。指麾之外別更談敘。師意如何。法師謝稱(chēng)。玄奘遠(yuǎn)來(lái)兼有疾疹?？植豢芭泷{?！〉墼弧熒心芄掠谓^域。今此行蓋同跬步。安足辭焉。法師對(duì)曰?！”菹聳|征六軍奉衛(wèi)。罰亂國(guó)誅賊臣。必有牧野之功昆陽(yáng)之捷。玄奘自度。終無(wú)裨助行陣之效。虛負(fù)途路費(fèi)損之慚。加以兵戎戰(zhàn)斗律制不得觀看。既佛有此言。不敢不奉。伏愿天慈哀矜。即玄奘幸甚?！〉坌偶{而止。法師又奏云。玄奘從西域所得梵本六百余部。一言未譯。今知此嵩岳之南少室山北有少林寺。遠(yuǎn)離廛落泉石清閑。是后魏孝文皇帝所造。即菩提留支三藏翻譯經(jīng)處。玄奘望為國(guó)就彼翻譯。伏聽(tīng)　敕旨。帝曰。不須在山。師西方去后。朕奉為　穆太后于西京造弘福寺。寺有禪院甚虛靜。法師可就翻譯。法師又奏曰。百姓無(wú)知見(jiàn)玄奘從西方來(lái)。妄相觀看遂成阛阓。非直違觸憲網(wǎng)亦為妨廢法事。望得守門(mén)以防諸過(guò)。帝大悅曰。師此意可謂保身之言也。當(dāng)為處分。師可三五日停憩還京就弘福安置。諸有所須一共玄齡平章。自是辭還矣。三月己巳法師自洛陽(yáng)還至長(zhǎng)安。即居弘福寺將事翻譯。乃條疏所須證義綴文筆受書(shū)手等數(shù)。以申留守司空梁國(guó)公玄齡。玄齡遣所司具狀發(fā)使定州啟　奏。令旨依所須供給務(wù)使周備。夏六月戊戌證義大德。諳解大小乘經(jīng)論為時(shí)輩所推者一十二人至。即京弘福寺沙門(mén)靈潤(rùn)。沙門(mén)文備。羅漢寺沙門(mén)慧貴。實(shí)際寺沙門(mén)明琰。寶昌寺沙門(mén)法祥。靜法寺沙門(mén)普賢。法海寺沙門(mén)神昉。廓州法講寺沙門(mén)道深。汴州演覺(jué)寺沙門(mén)玄忠。蒱州普救寺沙門(mén)神泰。綿州振向寺沙門(mén)敬明。益州多寶寺沙門(mén)道因等。又有綴文大德九人至。即京師普光寺沙門(mén)棲玄。弘福寺沙門(mén)明浚。會(huì)昌寺沙門(mén)辯機(jī)。終南山豐德寺沙門(mén)道宣。簡(jiǎn)州福聚寺沙門(mén)靜邁。蒲州普救寺沙門(mén)行友。棲巖寺沙門(mén)道卓。豳州昭仁寺沙門(mén)慧立。洛州天宮寺沙門(mén)玄則等。又有字學(xué)大德一人至。即京大總持寺沙門(mén)玄應(yīng)。又有證梵語(yǔ)梵文大德一人至。即京大興善寺沙門(mén)玄暮。目余筆受書(shū)手所司供料等并至。丁卯法師方操貝葉開(kāi)演梵文。創(chuàng)譯菩薩藏經(jīng)佛地經(jīng)六門(mén)陀羅尼經(jīng)顯揚(yáng)圣教論等四部。其翻六門(mén)經(jīng)當(dāng)日了。佛地經(jīng)至辛巳了。菩薩藏經(jīng)顯揚(yáng)論等歲暮方訖。二十年春正月甲子。又譯大乘阿毗達(dá)磨雜集論。至二月訖。又譯瑜伽師地論。秋七月辛卯法師進(jìn)新譯經(jīng)論現(xiàn)了者。表曰。沙門(mén)玄奘言。竊聞。八正之旨。實(shí)出苦海之津梁。一乘之宗。誠(chéng)升涅槃之梯蹬。但以物機(jī)未熟。致蘊(yùn)蔥山之西。經(jīng)胥庭而莫聞。歷周秦而靡至。暨乎摩騰入洛方被三川。僧會(huì)游吳始沾荊楚。從是已來(lái)遂得人修解脫之因。家樹(shù)菩提之業(yè)。固知傳法之益其利博哉。次復(fù)嚴(yán)顯求經(jīng)。澄什繼譯。雖則玄風(fēng)日扇而并處偽朝。唯玄奘輕生獨(dú)逢

明圣。所將經(jīng)論咸得奏聞。蒙陛下崇重圣言賜使翻譯。比與義學(xué)諸僧等。專(zhuān)精夙夜不墮寸陰。雖握管淹時(shí)未遂終訖。已絕筆者見(jiàn)得五部五十八卷。名曰大菩薩藏經(jīng)二十卷。佛地經(jīng)一卷。六門(mén)陀羅尼經(jīng)一卷。顯揚(yáng)圣教論二十卷。大乘阿毗達(dá)磨雜集論一十六卷勒成八帙?？槍?xiě)如別。謹(jǐn)詣闕奉進(jìn)。玄奘又竊見(jiàn)弘福寺尊像初成。陛下親降鑾輿開(kāi)青蓮之目。今經(jīng)論初譯為圣代新文。敢緣前義亦望曲垂　神翰。題制一序贊揚(yáng)宗極。冀?jīng)_言?shī)W旨。與日月齊明。玉字銀鉤。將乾坤等固。使百代之下。誦詠不窮。千載之外。瞻仰為絕。前又洛陽(yáng)奉見(jiàn)日。敕令法師修西域記。至是而成。乙未又表進(jìn)曰。沙門(mén)玄奘言。竊尋蟠木幽陵。云官記軒皇之壤。流沙滄海。夏載著伊堯之域。西母白環(huán)。薦垂衣之主。東夷楛矢。奉刑措之君。固以飛英曩代式徽前典。伏惟　陛下握紀(jì)乘時(shí)提衡制范刳舟弦木。威天下而濟(jì)群生。鱉足蘆灰堙方輿而補(bǔ)圓蓋。耀武經(jīng)于七德。闡文教于十倫。澤遍泉源化沾蕭葦。房芝發(fā)秀浪井開(kāi)花。樂(lè)囿馴班巢阿響律。浮紫膏于貝闕。霏白云于玉撿。遂苑弱木而池蒙氾圃炎火而照積冰梯赤阪而承朔。泛滄津而委[書(shū)-曰+貝]。史曠前良事絕故府。豈如漢開(kāi)張棭近接金城。秦戍桂林才通珠浦而已。玄奘幸屬天地貞觀華夷靜謐。冥心梵境敢符好事。命均朝露力譬秋螽。徒以憑假　皇靈飄身進(jìn)影。展轉(zhuǎn)膜拜之鄉(xiāng)。流離重驛之外。條支巨[穀-禾+卵]方驗(yàn)前聞。罽賓孤鸞還稽曩實(shí)。時(shí)移歲積人愿天從。遂得下雪岫而泛提河。窺鶴林而觀鷲嶺。祇園之路仿像猶存。王城之基坡陀尚在。尋求歷覽時(shí)序推遷。言返帝京淹逾一紀(jì)。所聞所履百有二十八國(guó)。竊以章彥之所踐藉。空陳廣袤?？涓钢鑵?。無(wú)述土風(fēng)。班超侯而未遠(yuǎn)。張騫望而非博。今所記述有異前聞。雖未極大千之疆。頗窮蔥外之境。皆存實(shí)錄匪敢雕華。謹(jǐn)具編裁。稱(chēng)為大唐西域記。凡一十二卷?？槍?xiě)如別。望班之右筆飾以左言。掩博物于晉臣。廣九丘于皇代。但玄奘資識(shí)淺短遺漏寔多。兼拙于筆語(yǔ)。恐無(wú)足觀覽。丙申神筆自答書(shū)曰。省書(shū)具悉來(lái)意。法師夙?yè)扛咝性绯鰤m表。泛寶舟而登彼岸。搜妙道而辟法門(mén)。弘闡大猷蕩滌眾罪。是故慈云欲卷舒之蔭四空?；廴諏⒒枥手瞻藰O。舒朗之者其唯法師乎。朕學(xué)淺心拙。在物猶迷。況佛教幽微。豈能仰測(cè)。請(qǐng)為經(jīng)題非己所聞。又云。其新撰西域記者當(dāng)自披覽

敕奘尚丁酉法師重表曰。沙門(mén)玄奘言。伏奉墨　敕猥垂獎(jiǎng)喻。只奉　綸言精守振越。玄奘業(yè)行空疏謬參緇侶。幸屬九瀛有截四表無(wú)虞憑　皇靈以遠(yuǎn)征。恃　國(guó)威而訪道。窮遐冒險(xiǎn)雖勵(lì)愚誠(chéng)。纂異懷荒寔資　朝化。所獲經(jīng)論蒙遣翻譯。見(jiàn)成卷軸未有詮序。伏惟　陛下睿思云敷天花景爛。理包系象調(diào)逸成英?？缜Ч乓燥w聲。掩百王而騰實(shí)。竊以神力無(wú)方。非神思不足銓其理。圣教玄遠(yuǎn)。非圣藻何以序其源。故乃冒犯威嚴(yán)敢希題目。宸眷沖邈不垂矜許。撫躬累息相顧失圖。玄奘聞。日月麗天。既分暉于戶牖。江河紀(jì)地。亦流潤(rùn)于巖崖。云和廣樂(lè)。不秘響于聾昧。金壁奇珍。豈韜彩于愚瞽。敢緣斯理重以千祈。伏乞雷雨曲垂　天文俯照。配兩儀而同久。與二曜而俱懸。然則鷲嶺微言。假神筆而弘遠(yuǎn)。雞園奧典。托英詞而宣暢。豈止區(qū)區(qū)梵眾獨(dú)荷恩榮。蠢蠢迷生方超塵累而已。自此方許。二十二年春駕幸玉華宮。夏五月甲午翻瑜伽師地論訖。凡一百卷。六月庚辰　敕追法師赴宮。比發(fā)在途屢有使至。令緩進(jìn)無(wú)得勞損。既至見(jiàn)于玉華殿甚歡?！〉墼?。朕在京苦暑故就此山宮。泉石既涼氣力稍好。能省覽機(jī)務(wù)然憶法師。故遣相屈涉途當(dāng)大勞也。法師謝曰。四海黎庶。依　陛下而生。圣躬不安。則率土惶[怐-口+、]。伏聞　鑾輿至此御膳休宜。凡預(yù)含靈孰不蹈舞。愿　陛下永保崇高與天無(wú)極。玄奘庸薄猥蒙齒召。銜荷不覺(jué)為勞?！〉垡苑◣煂W(xué)業(yè)該贍儀韻淹深。每思逼勸歸俗。致之左右共謀朝政。往于洛陽(yáng)宮奉見(jiàn)之際以親論之。至是又言曰。昔堯舜禹湯之君。隆周炎漢之主。莫不以為六合務(wù)廣萬(wàn)機(jī)事殷。兩目不能遍鑒。一心難為獨(dú)察。是以周憑十亂舜托五臣。翼亮朝猷弼諧邦國(guó)。彼明王圣主猶仗群賢。況朕寡闇而不寄眾悊者也。意欲法師脫須菩提之染服。掛維摩詰之素衣。升鉉路以陳謨。坐槐庭而論道。于意何如　法師對(duì)曰　陛下言。六合務(wù)廣。三五之君不能獨(dú)守。寄諸賢哲共而成之。仲尼亦云。君失臣得。故君為元首臣為股肱。玄奘謂。此言將誡中庸非為上智。若使有臣皆得桀紂豈無(wú)臣耶。以此而推不必由也。仰惟　陛下上智之君一人紀(jì)綱萬(wàn)事自得其緒。況撫運(yùn)以來(lái)。天地休平。中外寧晏。皆是　陛下不荒不淫。不麗不侈。兢兢業(yè)業(yè)。雖休勿休。居安思危。為善承天之所致也。余何預(yù)哉。請(qǐng)辨二三以明其事　陛下經(jīng)緯八宏之略。驅(qū)駕英豪之才?？硕ǖ渷y之功。崇闡雍熙之業(yè)。聰明文思之德。體元合極之姿。皆天之所授。無(wú)假于人。其義一也。敦本棄末。尚仁尚禮。移澆風(fēng)于季俗。反淳政于上皇。賦遵薄制刑用輕典。九州四海稟識(shí)懷生。俱沐

恩波咸遂安樂(lè)。此又　圣心至化無(wú)假于人。其義二也。至道旁通深仁遠(yuǎn)洽。東逾日域西邁昆丘。南盡炎洲北窮玄塞。雕蹄鼻飲之俗?；芊篑胖恕Ｄ缓蛴暾帮L(fēng)稽顙屈膝。獻(xiàn)珍貢寶充委夷邸。此又天威所感無(wú)假于人其義三也。獫狁為患其來(lái)自久。五帝所不臣。三王不能制。遂使河洛為被發(fā)之野。酆鄗為鳴鏑之場(chǎng)。中國(guó)陵遲兇奴得志。殷周已來(lái)不能攘弭。至漢武窮兵衛(wèi)霍盡力。雖收枝葉根本猶存。自后以來(lái)不聞良策。及陛下御圖一征斯殄。傾巢倒穴無(wú)復(fù)孑遺。浣海燕然之域。并入堤封單于弓騎之人。俱充臣妾。若言由臣。則虞夏已來(lái)賢輔多矣。何因不獲。故知有道斯得。無(wú)假于人。其義四也。高麗小蕃失禮上國(guó)。隋帝總天下之師。三自征罰。攻城無(wú)傷半揲。野掠不獲一人。虛喪六軍狼狽而反　陛下暫行將數(shù)萬(wàn)騎。摧駐蹕之強(qiáng)陣。破遼蓋之堅(jiān)城。振旅凱旋。俘[酋*或]三十萬(wàn)眾。用兵御將其道不殊。隋以之亡唐以之得。故知由主無(wú)假于人。其義五也。又如天地交泰日月光華。和氣氤氳慶云紛郁。五靈見(jiàn)質(zhì)一角呈奇。白狼白狐。朱鸞朱草。昭彰雜沓無(wú)量?jī)|千不能遍舉。皆是應(yīng)德而至。無(wú)假于人。乃欲比喻前王寄功十亂。竊為　陛下不取?？v復(fù)須人今亦伊呂多矣。玄奘庸陋何足以預(yù)之。至于守戒緇門(mén)闡揚(yáng)遺法。此其愿也。伏乞天慈終而不奪　帝甚悅。謂法師曰。師向所陳并上玄垂祐及宗廟之靈卿士之力。朕安能致也。既欲敷揚(yáng)妙道。亦不違高志可努力。今日已后亦當(dāng)助師弘道。釋彥悰箋曰。法師才兼內(nèi)外。臨機(jī)酬答其辯洽如是。難哉。昔道安陳諫。符堅(jiān)之駕不停。恒標(biāo)奮辭。姚興之心莫止。終致敗軍之辱逃遁之勞。豈如法師雅論才申　皇情允塞。清風(fēng)轉(zhuǎn)潔美志逾貞。以此而言?？刹粺┰虑叶鴥?yōu)劣見(jiàn)矣。時(shí)中書(shū)令褚遂良奏曰。今四海廓清九域?qū)庩?。皆　陛下圣德?shí)如師言。臣等備位而已。日月之下螢爝何功。帝笑曰。不如此。夫珍裘非一狐之腋。大廈必眾材共成。何有君能獨(dú)濟(jì)。師欲自全雅操。故濫相光飾耳

帝又問(wèn)。法師。比翻何經(jīng)論。答近翻瑜伽師地論訖。凡一百卷。帝曰。此論甚大。何圣所說(shuō)。復(fù)明何義。答曰。論是彌勒菩薩說(shuō)。明十七地義。又問(wèn)。何名十七地。答謂五識(shí)相應(yīng)地。意識(shí)相應(yīng)地。有尋有伺地。無(wú)尋唯伺地。無(wú)尋無(wú)伺地。三摩呬多地。非三摩呬多地。有心地。無(wú)心地。聞所成地。思所成地。修所成地。聲聞地。獨(dú)覺(jué)地。菩薩地。有余依地。無(wú)余依地。及舉綱提目陳列大義。帝深?lèi)?ài)焉。遣使向京取瑜伽論。論至　帝自詳覽。睹其詞義宏遠(yuǎn)非從來(lái)所聞。嘆謂侍臣曰。朕觀佛經(jīng)譬猶瞻天望海莫測(cè)高深。法師能于異域得是深法。朕比以軍國(guó)務(wù)殷不及委尋佛教。而今觀之宗源杳曠靡知涯際。其儒道九流比之猶汀瀅之池方溟渤耳。而世云三教齊致此妄談也。因　敕所司簡(jiǎn)秘書(shū)省書(shū)手寫(xiě)新翻經(jīng)論為九本。與雍洛并兗相荊楊涼益等九州。展轉(zhuǎn)流通。使率土之人同稟未聞之義。時(shí)司徒趙公長(zhǎng)孫無(wú)忌中書(shū)令褚遂良等。奏曰。臣聞。佛教沖玄。天人莫測(cè)。言本則甚深。語(yǔ)門(mén)則難入。伏惟　陛下至道昭明飛光昱日。澤沾遐界化溢中區(qū)。擁護(hù)五乘建立三寶。故得法師。當(dāng)叔葉而秀質(zhì)。間千載而挺生。陟重阻以求經(jīng)履危途而訪道。見(jiàn)珍殊俗具獲真文。歸國(guó)翻宣。若庵園之始說(shuō)。精文奧義。如金口之新開(kāi)。皆是陛下圣德所感。臣等愚瞽預(yù)此見(jiàn)聞?？嗪２懼酆接屑摹Ｓ痔齑葟V遠(yuǎn)。使布之九州。蠢蠢黔黎俱食妙法。臣等億劫希逢不勝幸甚　帝曰。此是法師大悲愿力。又公等宿福所逢。非朕獨(dú)所致也　帝先許作新經(jīng)序。機(jī)務(wù)繁劇未及措意。至此法師重啟。方為染翰。少頃而成。名大唐三藏圣教序。凡七百八十一字。神筆自寫(xiě)。敕貫眾經(jīng)之首。帝居慶福殿。百官侍衛(wèi)。命法師坐。使弘文館學(xué)士上官儀以所制序?qū)θ哄夹x。霞煥錦舒極褒揚(yáng)之致。其詞曰

蓋聞二儀有像顯覆載以含生。四時(shí)無(wú)形潛寒暑以化物。是以窺天鑒地。庸愚皆識(shí)其端。明陰洞陽(yáng)。賢哲罕窮其數(shù)。然而天地包乎陰陽(yáng)而易識(shí)者。以其有像也。陰陽(yáng)處乎天地而難窮者。以其無(wú)形也。故知象顯可征。雖愚不惑。形潛莫睹。在智猶迷。況乎佛道崇虛。乘幽控寂。弘濟(jì)萬(wàn)品。典御十方。舉威靈而無(wú)上。抑神力而無(wú)下。大之則彌于宇宙。細(xì)之則攝于毫厘。無(wú)滅無(wú)生。歷千劫而不古。若隱若顯。運(yùn)百福而長(zhǎng)今。妙道凝玄。遵之莫知其際。法流湛寂。挹之莫測(cè)其源。故知。蠢蠢凡愚。區(qū)區(qū)庸鄙。投其旨趣。能無(wú)疑惑者哉。然則大教之興?；跷魍?。騰漢庭而皎夢(mèng)。照東域而流慈。昔者分形分跡之時(shí)。言未馳而成化。當(dāng)?，F(xiàn)常之世。人仰德而知遵。及乎晦影歸真。遷儀越世。金容掩色。不鏡三千之光。麗像開(kāi)圖?？斩怂陌酥?。于是微言廣被。拯含類(lèi)于三途。遺訓(xùn)遐宣。導(dǎo)群生于十地。然而真教難仰。莫能一其旨?xì)w。曲學(xué)易遵。邪正于焉紛糾。所以空有之論?；蛄?xí)俗而是非。大小之乘。乍沿時(shí)而隆替。有玄奘法師者。法門(mén)之領(lǐng)袖也。幼懷貞敏。早悟三空之心。長(zhǎng)契神情。先包四忍之行。松風(fēng)水月。未足比其清華。仙露明珠。詎能方其朗潤(rùn)。故以智通無(wú)累。神測(cè)未形。超六塵而迥出。只千古而無(wú)對(duì)。凝心內(nèi)境。悲正法之陵遲。移慮玄門(mén)?？钗闹炛?。思欲分條析理。廣彼前聞。截偽續(xù)真。開(kāi)茲后學(xué)。是以翹心凈土。往游西域。乘危遠(yuǎn)邁。杖策孤征。積雪晨飛。涂間失地。驚沙夕起?？胀饷蕴?。萬(wàn)里山川。撥煙霞而進(jìn)影。百重寒暑。躡霜露而前蹤。誠(chéng)重勞輕。求深愿達(dá)。周游西宇。十有七年。窮歷道邦。詢(xún)求正教。雙林八水。味道餐風(fēng)。鹿苑鷲峰。瞻奇仰異。承至言于先圣。受真教于上賢。探[(廠-一)*臣*責(zé)]妙門(mén)。精窮奧業(yè)。一乘五律之道。馳驟于心田。八藏三篋之文。波濤于口海。爰自所歷之國(guó)。總將三藏要文。凡六百五十七部。譯布中夏。宣揚(yáng)勝業(yè)。引慈云于西極。注法雨于東垂。圣教缺而復(fù)全。蒼生罪而還福。濕火宅之干焰。共拔迷途。朗愛(ài)水之昏波。同臻彼岸。是知。惡因業(yè)墜。善以緣升。升墜之端。唯人所托。譬夫桂生高嶺。云露方得泫其華。蓮出綠波。飛塵不能污其葉。非蓮性自潔。而桂質(zhì)本貞。良由所附者高。則微物不能累。所憑者凈。則濁類(lèi)不能沾。夫以?；苣緹o(wú)知。猶資善而成善。況乎人倫有識(shí)。不緣慶而成慶。方冀。茲經(jīng)流施。將日月而無(wú)窮。斯福遐敷。與乾坤而永大。時(shí)法師奉圣制表謝曰。沙門(mén)玄奘言。竊聞。六爻探[(廠-一)*臣*責(zé)]。局于生滅之場(chǎng)。百物正名。未涉真如之境。猶且遠(yuǎn)征羲冊(cè)。睹奧不測(cè)其神。遐想軒圖。歷選并歸其美。伏惟　皇帝陛下玉毫降質(zhì)。金輪御天。廓先王之九州。掩百千之日月。廣列代之區(qū)域。納恒沙之法界。遂使給園精舍并入堤封。貝葉靈文咸歸冊(cè)府。玄奘往因振錫聊謁崛山。經(jīng)途萬(wàn)里。恃　天威如咫步。匪乘千葉。詣雙林如食頃。搜揚(yáng)三藏。盡龍宮之所儲(chǔ)。研究一乘。窮鷲嶺之遺旨。并已載于白馬。還獻(xiàn)紫震。尋蒙下曌賜使翻譯。玄奘識(shí)乖龍樹(shù)。謬忝傳燈之榮。才異馬鳴。深愧瀉瓶之敏。所譯經(jīng)論紕舛尤多。遂荷　天恩留神構(gòu)序。文超象系之表。理括眾妙之門(mén)。忽以微生。親承梵向。踴躍歡喜。如聞受記。無(wú)任欣荷之極。謹(jǐn)奉表詣闕陳謝以聞　帝省表復(fù)手報(bào)書(shū)曰　朕才謝圭璋言慚博達(dá)。至于內(nèi)典尤所未閑。昨制序文深為鄙拙。唯恐穢翰墨于金簡(jiǎn)。標(biāo)瓦礫于珠林。忽得來(lái)書(shū)。謬承褒贊。循躬省慮。彌益厚顏。蓋不足稱(chēng)空勞致謝

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第六

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第七

　　　　沙門(mén)慧立本　釋彥悰箋

　　起二十二年六月　天皇制述圣記終永徽五年春二月法師答書(shū)

二十二年夏六月　天皇大帝居春宮奉睹　圣文。又制述圣記。其詞曰

夫顯揚(yáng)正教。非智無(wú)以廣其文。崇闡微言。非賢莫能定其旨。蓋真如圣教者。諸法之玄宗。眾經(jīng)之軌躅也。綜括宏遠(yuǎn)。奧旨遐深。極空有之精微。體生滅之機(jī)要。詞茂道曠。尋之者不究其源。文顯義幽。履之者莫測(cè)其際。故知。圣慈所被。業(yè)無(wú)善而不臻。妙化所敷。緣無(wú)惡而不剪。開(kāi)法網(wǎng)之綱紀(jì)。弘六度之正教。拯群有之涂炭。啟三藏之秘局。是以名無(wú)翼而長(zhǎng)飛。道無(wú)根而永固。道名流慶。歷遂古而鎮(zhèn)常。赴感應(yīng)身。經(jīng)塵劫而不朽。晨鐘夕梵。交二音于鷲峰?；廴辗?。轉(zhuǎn)雙輪于鹿苑。排空寶蓋。接翔云而共飛。莊野春林。與天花而合彩。伏惟

皇帝陛下。上玄資福。垂拱而治八荒。德被黔黎。斂衽而朝萬(wàn)國(guó)。恩加朽骨。石室歸貝葉之文。澤及昆蟲(chóng)。金匱流梵說(shuō)之偈。遂使阿耨達(dá)水。通神甸之八川耆阇崛山接嵩華之翠嶺。竊以法性凝寂。靡歸心而不通。智地玄奧。感懇誠(chéng)而遂顯。豈謂重昏之夜。燭慧炬之光?；鹫?。降法雨之澤。于是百川異流。同會(huì)于海。萬(wàn)區(qū)分義。總成乎實(shí)。豈與湯武校其優(yōu)劣。堯舜比其圣德者哉。玄奘法師者。夙懷聰令。立志夷簡(jiǎn)。神清齠齔之年。體拔浮華之世。凝情定室。匿跡幽巖。移息三禪。巡游十地。超六塵之境。獨(dú)步迦維。會(huì)一乘之旨。隨機(jī)化物。以中華之無(wú)質(zhì)。尋印度之真文。遠(yuǎn)涉恒河。終期滿字。頻登雪嶺。更獲半珠。問(wèn)道往還。十有七載。備通釋典。利物為心。以貞觀十九年二月六日奉　敕。于弘福寺翻譯圣教要文。凡六百五十七部。引大海之法流。洗塵勞而不竭。傳智燈之長(zhǎng)焰。皎幽闇而恒明。自非久植勝緣。何以顯揚(yáng)斯旨。所謂法性常住。齊三光之明　我皇福臻。同二儀之固。伏見(jiàn)　御制眾經(jīng)論序。照古騰今。理含金石之聲。文抱風(fēng)云之潤(rùn)。治輒以輕塵足岳。墜露添流。略舉大綱。以為斯記。法師進(jìn)啟謝曰。玄奘聞。七耀摛光。憑高天而散景。九河灑潤(rùn)。因厚地而通流。是知。相資之美。處物既然。演法依人。理在無(wú)惑。伏惟

皇太子殿下。發(fā)揮　睿藻。再述

天文。贊美大乘。莊嚴(yán)實(shí)相。珠回玉轉(zhuǎn)。霞爛錦舒。將日月而聯(lián)華。與咸韶而合韻。玄奘輕生多幸沐浴殊私不任銘佩。奉啟陳謝。時(shí)降

令書(shū)曰。治素?zé)o才學(xué)。性不聰敏。內(nèi)典諸文殊未觀覽。所作序記。鄙拙尤繁。忽得來(lái)書(shū)。褒揚(yáng)贊述。撫躬自省。慚悚交并。勞師等遠(yuǎn)臻。深以為愧

釋彥悰箋述曰。自二　圣序文出后。王公百辟。法俗黎庶。手舞足蹈。歡詠德音。內(nèi)外揄?yè)P(yáng)。未浹辰而周六合。慈云再蔭。慧日重明。歸依之徒。波回霧委。所謂上之化下。猶風(fēng)靡草。其斯之謂乎。如來(lái)所以法付國(guó)王。良為此也。時(shí)弘福寺寺主圓定。及京城僧等。請(qǐng)鐫二序文于金石。藏之寺宇　帝可之。后寺僧懷仁等。乃鳩集晉右軍將軍王羲之書(shū)。勒于碑石焉。庚辰

皇太子以文德圣皇后早棄萬(wàn)方。思報(bào)昊天。追崇福業(yè)。使中大夫守右庶子臣高季輔宣令曰。寡人不造。咎譴所鐘。年在未識(shí)慈顏棄背。終身之憂。貫心滋甚。風(fēng)樹(shù)之切?？坦勤ど睢Ｃ恳札埣稍诔?。歲時(shí)興感。空懷陟屺之望。益疚寒泉之心。既而笙歌遂遠(yuǎn)瞻奉無(wú)逮。徒思昊天之報(bào)。罔寄烏鳥(niǎo)之情。竊以覺(jué)道洪慈。寔資冥福。冀申孺慕。是用歸依。宜令所司。于京城內(nèi)舊廢寺。妙選一所。奉為文德圣皇后。即營(yíng)僧寺。寺成之日。當(dāng)別度僧。仍令挾帶林泉。務(wù)盡形勝。仰規(guī)忉利之果。副此罔極之懷。于是有司詳擇勝地。遂于宮城南晉昌里面曲池。依凈覺(jué)故伽藍(lán)而營(yíng)建焉。瞻星揆地。像天闕仿給園。窮班倕巧藝。盡衡霍良木。文石梓桂櫲樟栟櫚充其材。珠玉丹青赭堊金翠備其飾。而重樓復(fù)殿云閣洞房。凡十余院?？傄磺О税倬攀唛g。床褥器物備皆盈滿?！∥奈涫セ实?。又讀法師所進(jìn)菩薩藏經(jīng)美之。因

敕春宮作其經(jīng)后序。其詞曰

蓋聞。羲皇至[(廠-一)*臣*責(zé)]。精粹止于龜文。軒后通幽。雅奧窮于鳥(niǎo)篆?？嫉?shū)而索隱。殊昧實(shí)際之源。征綠錯(cuò)以研幾。蓋非常樂(lè)之道。猶且事光圖史。振薰風(fēng)于八埏。德洽生靈。激波瀾于萬(wàn)代。伏惟?；实郾菹?。轉(zhuǎn)輪垂拱。而化漸雞園。勝殿凝旒。而神交鷲嶺?？傉{(diào)御于徽號(hào)。匪文思之所窺。綜波若于綸言。豈系象之能擬。由是教覃溟表。咸傳八解之音。訓(xùn)浹寰中。皆踐四禪之軌。遂使三千法界。盡懷生而可封。百億須彌。入堤封而作鎮(zhèn)。尼連德水。邇帝里之滄池。舍衛(wèi)庵園。接上林之茂苑。雖復(fù)法性空寂。隨感必通。真乘深妙。無(wú)幽不闡。所謂大權(quán)御極。導(dǎo)法流而靡窮。能仁撫運(yùn)。拂劫石而無(wú)盡。體均具相不可思議。校美前王。焉可同年而語(yǔ)矣。爰自開(kāi)辟。地限流沙。震旦未融。靈文尚隱。漢王精感。托夢(mèng)想于玄霄。晉后翹誠(chéng)。降修多于白馬。有同蠡酌。豈達(dá)四海之涯。取譬管窺。寧窮七曜之隩。洎乎皇靈遐暢。威加鐵圍之表。至圣發(fā)明。德被金剛之際。恒沙國(guó)土。普襲衣冠。開(kāi)解脫門(mén)。踐真實(shí)路。龍宮梵說(shuō)之偈。必萃清臺(tái)。猊吼貝葉之文。咸歸冊(cè)府。灑茲甘露。普潤(rùn)芽莖。垂此慧云。遍沾翾走。豈非歸依之勝業(yè)。圣政之靈感者乎。夫菩薩藏經(jīng)者。大覺(jué)義宗之要旨也。佛修此道。以證無(wú)生。菩薩受持。咸登不退。六波羅蜜關(guān)鍵所資。四無(wú)量心根力斯備。蓋彼岸之津涉。正覺(jué)之梯航者焉。貞觀中年。身毒歸化越熱阪而頒朔?？鐟叶纫暂旇?。文軌既同。道路無(wú)擁。沙門(mén)玄奘。振錫尋真。出自玉關(guān)。長(zhǎng)驅(qū)奈苑。至于天竺。力士生處訪獲此經(jīng)。歸而奏上。降

詔翻譯。于是畢功。余以問(wèn)安之暇。澄心妙法之寶。奉述

天旨。微表贊揚(yáng)。式命有司。綴于終卷。自是帝既情信日隆平章法義。福田功德無(wú)輟于口。與法師無(wú)暫相離

敕加供給及時(shí)服臥具數(shù)令換易。秋七月景申夏罷。又施法師納袈裟一領(lǐng)。價(jià)直百金。觀其作制。都不知針線出入所從?！〉蹘?kù)內(nèi)多有前代諸納。咸無(wú)好者。故自教后宮造此。將為稱(chēng)意。營(yíng)之?dāng)?shù)歲方成。乘輿四巡。恒將隨逐。二十二年　駕幸洛陽(yáng)宮。時(shí)蘇州道恭法師。常州慧宣法師。并有高行。學(xué)該內(nèi)外。為朝野所稱(chēng)?！〉壅僦戎痢Ｒ胱杂?。時(shí)二僧各披一納。是梁武帝施其先師。相承共寶。既來(lái)謁　龍顏。故取披服?！〉圻悠洳幻睢Ｈ〖{令示。仍遣賦詩(shī)以詠。恭公詩(shī)曰。福田資像德。圣種理幽薰。不持金作縷。還用彩成文朱青自掩映。翠綺相氛氳。獨(dú)有離離葉。恒向稻畦分。宣公詩(shī)末云。如蒙一披服。方堪稱(chēng)福田。意欲之。　帝并不與。各施絹五十匹。即此納也。傳其麗絕。豈常人所宜服用。唯法師盛德當(dāng)之矣。時(shí)并賜法師剃刀一口。法師表謝曰。沙門(mén)玄奘伏奉敕賜納袈裟一領(lǐng)剃刀一口。殊命薦臻。寵靈隆赫。恭對(duì)惶悸。如履春冰。玄奘幸遭邕穆之化。早預(yù)息心之侶。三業(yè)無(wú)紀(jì)。四恩靡答。謬回天眷。濫叨云澤。忍辱之服。彩合流霞。智慧之刀。铦逾切玉。謹(jǐn)當(dāng)衣以降煩惱之魔。佩以斷塵勞之網(wǎng)。起余譏于彼己。懼空疏于冒榮。慚恧屏營(yíng)。趍承俯僂。鞠心局蹐。精爽飛越。不任悚荷之至。謹(jǐn)奉表謝以聞。塵黷圣鑒。伏深戰(zhàn)栗。　帝少勞兵事。纂歷之后。又心存兆庶。及遼東征罰。櫛沐風(fēng)霜。旋旆已來(lái)氣力頗不如平昔。有憂生之慮。既遇法師。遂留心八正墻塹五乘。遂將息平復(fù)。因問(wèn)。欲樹(shù)功德何最饒益。法師對(duì)曰。眾生寢惑非慧莫啟。慧芽抽殖法為其資。弘法由人。即度僧為最?！〉凵鯕g。秋九月己卯詔曰。昔隋季失御。天下分崩。四海涂原。八埏鼎沸。朕屬當(dāng)戡亂躬履兵鋒。丞犯風(fēng)霜宿于馬上。比加藥餌猶未痊除。近日已來(lái)方就平復(fù)。豈非福善所感而致此休征耶。京城及天下諸州寺宜各度五人。弘福寺宜度五十人。計(jì)海內(nèi)寺三千七百一十六所。計(jì)度僧尼一萬(wàn)八千五百余人。未此已前。天下寺廟遭隋季凋殘。緇侶將絕。蒙茲一度并成徒眾。美哉君子所以重正言也?！〉塾謫?wèn)。金剛般若經(jīng)一切諸佛之所從生。聞而不謗。功逾身命之施。非恒沙珍寶所及。加以理微言約。故賢達(dá)君子多愛(ài)受持。未知先代所翻文義具不。法師對(duì)曰。此經(jīng)功德。實(shí)如圣旨。西方之人。咸同愛(ài)敬。今觀舊經(jīng)。亦微有遺漏。據(jù)梵本具云能斷金剛般若。舊經(jīng)直云金剛般若。欲明菩薩以分別為煩惱。而分別之惑堅(jiān)類(lèi)金剛。唯此經(jīng)所詮。無(wú)分別慧乃能除斷。故曰能斷金剛般若。故知。舊經(jīng)失上二字。又如下文。三問(wèn)闕一。二頌闕一。九喻闕三。如是等。什法師所翻舍衛(wèi)國(guó)也。留支所翻婆伽婆者少可。　帝曰。師既有梵本。可更委翻。使眾生聞之具足。然經(jīng)本貴理。不必須飾文而乖義也。故今新翻能斷金剛般若委依梵本奏之?！〉凵鯋偂６萝?chē)駕還京。法師亦從還。先是　敕所司。于北闕紫微殿西別營(yíng)一所。號(hào)弘法院。既到居之。晝則帝留談?wù)f。夜乃還院翻經(jīng)。更譯無(wú)性菩薩所釋攝大乘論十卷。世親論十卷。緣起圣道經(jīng)一卷。百法明門(mén)論一卷。戊申皇大子又宣令曰。營(yíng)慈恩寺。漸向畢功。輪奐將成。僧徒尚闕。伏奉敕旨度三百僧。別請(qǐng)五十大德。同奉神居降臨行道。其新?tīng)I(yíng)道場(chǎng)。宜名大慈恩寺。別造翻經(jīng)院。虹梁藻井。丹青云氣。瓊礎(chǔ)銅沓金環(huán)華鋪。并加殊麗。令法師移就翻譯。仍綱維寺任。法師既奉令旨。令充上座。進(jìn)啟讓曰。沙門(mén)玄奘啟。伏奉令旨。以玄奘為慈恩寺上座。恭聞嘉命。心靈靡措。屏營(yíng)累息。深增戰(zhàn)悚。玄奘學(xué)藝無(wú)紀(jì)。行業(yè)空疏。敢誓捐罄。方期光贊。憑恃皇靈。窮遐訪道。所獲經(jīng)論。奉敕翻譯。情冀法流漸潤(rùn)?？俗潭?。圣教紹宣。光華史冊(cè)。玄奘昔冒危途。久嬰痾疹。駑蹇力弊?？植蛔錁I(yè)。孤負(fù)國(guó)恩。有罰無(wú)赦。命知僧務(wù)。更貽重譴。魚(yú)鳥(niǎo)易性。飛沈失途。伏惟皇大子殿下。仁孝天縱。愛(ài)敬因心。感風(fēng)樹(shù)之悲。結(jié)寒泉之痛。式建伽藍(lán)。將弘景福?？锢矸ū姟Ｈ卧谀苋?。用非其器。必有蹎仆。伏愿睿情遠(yuǎn)鑒。照弘法之福因。慈造曲垂。察愚鄙之忠款。則法僧無(wú)悔吝之咎。魚(yú)鳥(niǎo)得飛沈之趣。不任瀝懇之至。謹(jǐn)奉啟陳情。伏用悚悸。十二月戊辰。又敕太常卿江夏王道宗將九部樂(lè)。萬(wàn)年令宋行質(zhì)。長(zhǎng)安令裴方彥。各率縣內(nèi)音聲及諸寺幢帳。并使豫極莊嚴(yán)。己巳旦集安福門(mén)街迎像送僧入大慈恩寺。至是陳列于通衢。其錦彩軒轞魚(yú)龍幢戲。凡千五百余乘。帳蓋三百余事。先是內(nèi)出繡畫(huà)等像二百余軀。金銀像兩軀。金縷綾羅幡五百口。宿于弘福寺。并法師西國(guó)所將經(jīng)像舍利等。爰自弘福引出安置于帳座及諸車(chē)上。處中而進(jìn)。又于像前兩邊各嚴(yán)大車(chē)。車(chē)上豎長(zhǎng)竿懸幡幡后即有師子神王等。為前引儀。又莊寶車(chē)五十乘坐諸大德。次京城僧眾執(zhí)持香花唄贊隨后。次文武百官。各將侍衛(wèi)部列陪從。大常九部樂(lè)挾兩邊。二縣音聲繼其后。而幢幡鐘鼓訇磕繽紛。眩日浮空震曜都邑。望之極目不知其前后?；侍忧猜饰具t紹宗副率王文訓(xùn)。領(lǐng)東宮兵千余人充手力?！‰非灿反蠓蚶钋v為大使。與武侯相知撿挍?！〉蹖⒒侍雍髮m等。于安福門(mén)樓手執(zhí)香爐目而送之甚悅。衢路觀者數(shù)億萬(wàn)人。經(jīng)像至寺門(mén)

敕趙公英公中書(shū)褚令。執(zhí)香爐引入安置殿內(nèi)。奏九部樂(lè)。破陣舞及諸戲于庭訖而還。壬申將欲度僧。辛未　皇太子與仗衛(wèi)出宿故宅。后日旦從寺南列羽儀而來(lái)。至門(mén)下乘步入。百寮陪從。禮佛已引五十大德相見(jiàn)陳造寺所為意。發(fā)言嗚噎酸感。傍人侍臣及僧無(wú)不哽泣。觀蒸蒸之情。亦今之舜也。言訖升殿東閣。令少詹事張行成宣恩宥降京畿見(jiàn)禁囚徒。然后剃發(fā)觀齋。及賜王公已下束帛訖。屏人下閣禮佛。與妃等巡歷廊宇。至法師房。制五言詩(shī)帖于戶曰。停軒觀福殿。游目眺皇畿。法輪含日轉(zhuǎn)。花蓋接云飛。翠煙香綺閣。丹霞光寶衣。幡虹遙合彩?？胀忮姆謺?。蕭然登十地。自得會(huì)三歸。觀訖還宮。是時(shí)緇素歡欣更相慶慰。莫不歌玄風(fēng)重盛遺法再隆。近古以來(lái)未曾有也。其日

敕追法師還北闕。二十三年夏四月駕幸翠微宮?！』侍蛹胺◣煵⑴銖?。既至處分之外。唯談玄論道。問(wèn)因果報(bào)應(yīng)及西域先圣遺芳故跡。皆引經(jīng)酬對(duì)?！〉凵钚偶{。數(shù)攘袂嘆曰。朕共師相逢晚。不得廣興佛事?！〉郯l(fā)京時(shí)。雖少違和。而神威睿慮無(wú)減平昔。至五月己巳。微加頭痛。留法師宿宮中。庚午帝崩于含風(fēng)殿。時(shí)秘不言。還京發(fā)喪。殯太極殿。其日　皇太子即皇帝位于梓宮之側(cè)。逾年改元曰永徽。萬(wàn)方號(hào)慟。加喪考妣。法師還慈恩寺。自此之后專(zhuān)務(wù)翻譯無(wú)棄寸陰。每日自立程課。若晝?nèi)沼惺虏怀?。必兼夜以續(xù)之。過(guò)乙之后。方乃停筆攝經(jīng)已。復(fù)禮佛行道。至三更暫眠。五更復(fù)起。讀誦梵本朱點(diǎn)次第。擬明旦所翻。每日齋訖黃昏二時(shí)講新經(jīng)論。及諸州聽(tīng)學(xué)僧等。恒來(lái)決疑請(qǐng)義。既知上座之任僧事。復(fù)來(lái)咨稟。復(fù)有內(nèi)使遣營(yíng)功德。前后造一切經(jīng)十部。夾纻寶裝像二百余軀。亦令取法師進(jìn)止。日夕已去。寺內(nèi)弟子百余人。咸請(qǐng)教誡盈廊溢廡。皆酬答處分無(wú)遺漏者。雖眾務(wù)輻湊。而神氣綽然無(wú)所擁滯。猶與諸德說(shuō)西方圣賢立義諸部異端。及少年在此周游講肆之事。高論劇談竟無(wú)疲怠。其精敏強(qiáng)力過(guò)人若斯。復(fù)數(shù)有諸王卿相來(lái)過(guò)禮懺。逢迎誘導(dǎo)。并皆發(fā)心。莫不舍其驕華肅敬稱(chēng)嘆。二年春正月壬寅。瀛州刺史賈敦賾。蒱州刺史李道裕。谷州刺史杜正倫。恒州刺史蕭銳因。朝集在京。公事之暇相命參法師請(qǐng)受菩薩戒。法師即授之。并為廣說(shuō)菩薩行法。勸其事君盡忠臨下慈愛(ài)。群公歡喜辭去。癸卯各舍凈財(cái)。共修書(shū)遣使參法師。謝聞戒法。其書(shū)曰。竊聞身非欲食。如來(lái)受純陀之供。法無(wú)所求。凈名遂善德之請(qǐng)。皆為顯至理之常恒。示凡圣之無(wú)二。又是因機(jī)以接物。假相而弘道。為之者表重法之誠(chéng)。受之者為行檀之福。豈曰心緣于彼此。情染于名利者哉。仰惟。宿殖德本非于三四五佛。深達(dá)法相。善識(shí)一十二部。獨(dú)悟真宗。遠(yuǎn)尋圣跡。游崛山之凈土。浴恒水之清流。入深法界。求善知識(shí)。收至文于百代之后。探玄旨于千載之前。津梁庶品。不噭不昧。等施一切。無(wú)先無(wú)后。賾等識(shí)蔽二空。業(yè)淪三界。猶蠶絲之自纏。如井輪之不息。雖復(fù)順教生信隨緣悟解頂禮歸依受持四句。隱身而為宴坐。厭苦而求常樂(lè)。而遠(yuǎn)滯無(wú)明。近昏至理。未能悟佛性之在身。知境界之唯識(shí)。心非無(wú)取。義涉有無(wú)。不能即八邪而入八正。行非道而通佛道。譬涉海而無(wú)津。猶面墻而靡見(jiàn)。昨因事隙。遂得參奉。曲蒙接引。授菩薩戒施以未曾有法。發(fā)其無(wú)上道心。一念破于無(wú)邊。四心盡于來(lái)際。菩提之種。起自塵勞?；鹬猩?。曷足為喻。始知如來(lái)之性。即是世間。涅槃之際不殊生死。行于波若。便是不行。得彼菩提。翻為無(wú)得。忽以小機(jī)。預(yù)聞大教。頂受尋思。無(wú)量歡喜。然夫檀義攝六。法施為優(yōu)。尊位有三師居其一。弘慈利物。雖類(lèi)日月之無(wú)心仰照懷恩竊同葵藿之知感。大士聞法捐軀非所企及童子見(jiàn)佛奉土。輒敢庶幾。謹(jǐn)送片物表心。具如別疏所愿照其誠(chéng)懇生其福田。受茲微施隨意所與。使夫墜露添海。將渤澥而俱深。飛塵集岳。與須彌而永固?？删每纱?。幸甚幸甚。春寒尚重。愿動(dòng)止休宜。謹(jǐn)遣白書(shū)。諸無(wú)所具。賈敦賾等和南其為朝賢所慕如是。三年春三月。法師欲于寺端門(mén)之陽(yáng)造石浮圖。安置西域所將經(jīng)像。其意恐人代不常經(jīng)本散失。兼防火難。浮圖量高三十丈。擬顯大國(guó)之崇基。為釋迦之故跡。將欲營(yíng)筑附表聞奏

敕使中書(shū)舍人李義府。報(bào)法師云。師所營(yíng)塔功大恐難卒成。宜用磚造。亦不愿師辛苦。今已敕大內(nèi)東宮掖庭等七宮亡人衣物助師。足得成辦。于是用磚仍改就西院。其塔基面各一百四十尺。仿西域制度。不循此舊式也。塔有五級(jí)。并相輪露槃。凡高一百八十尺。層層中心皆有舍利?；蛞磺ФА７惨蝗f(wàn)余粒。上層以石為室。南面有兩碑。載二圣三藏圣教序記。其書(shū)即尚書(shū)右仆射河南公褚遂良之筆也。初基塔之日。三藏自述誠(chéng)愿。略曰。玄奘自惟薄祐生不遇佛。復(fù)乘微善預(yù)聞像教儻生末法何所歸依。又慶少得出家目睹靈相。幼而慕法耳屬遺筌。聞?wù)f菩薩所修行。思齊如不及。聞?wù)f如來(lái)所證法。仰止于身心。所以歷尊師授博問(wèn)先達(dá)。信夫漢夢(mèng)西感正教?hào)|傳。道阻且長(zhǎng)未能委悉。故有專(zhuān)門(mén)競(jìng)執(zhí)多滯二常之宗。黨同嫉異致乖一味之旨。遂令后學(xué)相顧靡識(shí)所歸。是以面鷲山以增哀。慕常啼而假寐。潛祈靈祐。顯恃國(guó)威。決志出一生之域。投身入萬(wàn)死之地。絓是圣跡之處。備謁遺靈。但有弘法之人。遍尋正說(shuō)。經(jīng)一所悲所見(jiàn)于未見(jiàn)。遇一字慶所聞?dòng)谖绰?。故以身命余資繕寫(xiě)遺闕。既遂誠(chéng)愿。言歸本朝。幸屬休明。詔許翻譯?！∠然实揽缃疠喡曊裼窆摹＝B隆象季允膺付屬。又降發(fā)　神衷。親裁三藏之序。今上春宮。講道。復(fù)為述圣之記?？芍^重光合璧振彩聯(lián)華。渙污垂七耀之文。鏗鋐韻九成之奏。自東都白馬西明草堂。傳譯之盛。詎可同日而言者也。但以生靈薄運(yùn)共失所天。唯恐三藏梵本零落忽諸。二圣天文寂寥無(wú)紀(jì)。所以敬崇此塔擬安梵本。又樹(shù)豐碑鐫斯序記。庶使巍峨永劫。愿千佛同觀氛氳圣跡與二儀齊固。時(shí)三藏親負(fù)簣畚擔(dān)運(yùn)磚石。首尾二周功業(yè)斯畢。夏五月乙卯中印度國(guó)摩訶菩提寺大德智光慧天等。致書(shū)于法師。智光于大小乘及彼外書(shū)四韋陀五明論等。莫不洞達(dá)。即戒賢法師門(mén)人之上首。五印度學(xué)者咸共宗焉?；厶煊谛〕耸瞬俊Ｔ摼C明練。匠誘之德。亦彼所推重法師游西域日。常共切磋。彼雖半教有功。然未措心于方等。為其執(zhí)守偏見(jiàn)。法師恒詆訶。曲女城法集之時(shí)。又深折挫。彼亦愧伏。自別之后欽佇弗忘。乃使同寺沙門(mén)法長(zhǎng)。將書(shū)并赍贊頌及[疊*毛]兩端。揄?yè)P(yáng)之心甚厚。其書(shū)曰。微妙吉祥世尊金剛座所摩訶菩提寺諸多聞眾所共圍繞上座慧天。致書(shū)摩訶支那國(guó)于無(wú)量經(jīng)律論妙盡精微木叉阿遮利耶。敬問(wèn)無(wú)量。少病少惱。我慧天苾芻。今造佛大神變贊頌及諸經(jīng)論比量智等。今附苾芻法長(zhǎng)將往。此無(wú)量多聞老大德阿遮利耶智光。亦同前致問(wèn)鄔波索迦日授稽首和南。今共寄白[疊*毛]一雙。示不空心。路遠(yuǎn)莫怪其少。愿領(lǐng)。彼須經(jīng)論錄名附來(lái)。當(dāng)為抄送木叉阿遮利耶。愿知。其為遠(yuǎn)賢所慕如此。五年春二月法長(zhǎng)辭還。又索報(bào)書(shū)。法師答并信物。其書(shū)同文錄奏。然后將付使人。其詞曰。

大唐國(guó)苾芻玄奘。謹(jǐn)修書(shū)中印度摩揭陀國(guó)三藏智光法師座前。目一辭違俄十余載。境域遐遠(yuǎn)。音徽莫聞。思戀之情。每增延結(jié)。彼苾芻法長(zhǎng)至蒙問(wèn)。并承起居康勝?；砣荒坷省Ｈ舳米痤?。踴躍之懷。筆墨難述。節(jié)候漸暖。不審信后何如。又往年使還。承正法藏大法師無(wú)常。奉問(wèn)摧割不能已已。嗚呼可謂苦海舟沈。天人眼滅。遷奪之痛何期速歟。惟正法藏。植慶曩晨。樹(shù)功長(zhǎng)劫。故得挺沖和之茂質(zhì)。標(biāo)懿杰之宏才。嗣德圣天。繼輝龍猛重然智炬。再立法幢。撲炎火于邪山。塞洪流于倒海。策疲徒于寶所。示迷眾于大方。蕩蕩焉。巍巍焉。實(shí)法門(mén)之棟干也。又如三乘半滿之教。異道斷常之書(shū)。莫不韞綜胸懷貫練心府。文槃節(jié)而克暢。理隱昧而必彰。故使內(nèi)外歸依。為印度之宗袖。加以恂恂善誘曉夜不疲。衢尊自盈酌而不竭。玄奘昔因問(wèn)道得預(yù)參承。并荷指誨雖曰庸愚。頗亦蓬依麻直。及辭還本邑。囑累尤深。殷勤之言。今猶在耳。方冀保安眉?jí)邸Ｊ劫澬L(fēng)。豈謂一朝奄歸萬(wàn)古。追惟永往彌不可任。伏惟法師夙承雅訓(xùn)。早升堂室。攀戀之情。當(dāng)難可處。奈何奈何。有為法爾。當(dāng)可奈何。愿自裁抑。昔大覺(jué)潛暉。迦葉紹宣洪業(yè)。商那遷化。鞠多闡其嘉猷。今法將歸真。法師次任其事。唯愿清詞妙辯。共四海而恒流。福智莊嚴(yán)。與五山而永久。玄奘所將經(jīng)論。已翻瑜伽師地論等大小三十余部。其俱舍順正理。見(jiàn)譯未周。今年必了。即日大唐天子。圣躬萬(wàn)福。率土安寧。以輪王之慈。敷法王之化。所出經(jīng)論。并蒙神筆制序。令所司抄寫(xiě)國(guó)內(nèi)流行。爰至鄰邦。亦俱遵習(xí)。雖居像運(yùn)之末。而法教光華。邕邕穆穆。亦不異室羅筏誓多林之化也。伏愿照知。又前渡信渡河失經(jīng)一馱。今錄名如后。有信請(qǐng)為附來(lái)。并有片物供養(yǎng)。愿垂納受。路遠(yuǎn)不得多。莫嫌鮮薄。玄奘和南。又答慧天法師。書(shū)曰

大唐國(guó)苾芻玄奘。謹(jǐn)致書(shū)摩訶菩提寺三藏慧天法師足下。乖別稍久。企仰唯深。音寄不通。莫慰?jī)A渴。彼苾芻法長(zhǎng)至辱書(shū)。敬承休豫。用增欣悅。又領(lǐng)白[疊*毛]兩端贊頌一夾。來(lái)意既厚。寡德愧以無(wú)當(dāng)。悚息悚息。節(jié)氣漸和。不知信后體何如也。想融心百家之論。移慮九部之經(jīng)。建正法幢。引歸宗之客。擊克勝鼓。挫鍱腹之賓。頡頏王侯之前。抑揚(yáng)英俊之上。故多歡適也。玄奘庸弊。氣力已衰。又加念德欽仁。唯豐勞積。昔因游方在彼遇矚光儀。曲女城會(huì)又親交論。當(dāng)對(duì)諸王及百千徒眾定其深淺。此立大乘之旨。彼豎半教之宗。往復(fù)之間。詞氣不無(wú)高下。務(wù)存正理。靡護(hù)人情。以此遞生凌觸。罷席之后。尋已豁然。今來(lái)使猶傳。法師寄申謝悔。何懷固之甚也。法師學(xué)富詞清。志堅(jiān)操遠(yuǎn)。阿耨達(dá)水。無(wú)以比其波瀾。凈末尼珠。不足方其曒潔。后進(jìn)儀表。屬在高人。愿勖良規(guī)。闡揚(yáng)正法。至如理周言極。無(wú)越大乘。意恨法師未為深信。所謂耽玩羊鹿。棄彼白牛。賞愛(ài)水精。舍頗胝寶。明明大德。何此惑之滯歟。又坯器之身。浮促難守。宜早發(fā)大心。莊嚴(yán)正見(jiàn)。勿使臨終方致嗟悔。今使還國(guó)。謹(jǐn)此代誠(chéng)并附片物。蓋欲示酬來(lái)意。未是盡其深心也。愿知。前還日渡信渡河失經(jīng)一馱。今錄名如別。請(qǐng)為附來(lái)。余不能委述。苾芻玄奘謹(jǐn)呈

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第七

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第八

　　　　沙門(mén)慧立本　釋彥悰箋

　　起永徽六年夏五月譯理門(mén)論終顯慶元年春三月　百官謝示御制寺碑文

六年夏五月庚午。法師以正譯之余。又譯理門(mén)論。又先于弘福寺譯因明論。此二論各一卷。大明立破方軌現(xiàn)比量門(mén)。譯寮僧伍競(jìng)造文疏。時(shí)譯經(jīng)僧棲玄將其論示尚藥奉御呂才。才遂更張衢術(shù)指其長(zhǎng)短。作因明注解立破義圖。序曰

蓋聞一消一息。范圍天地之儀。大哉至哉。變通爻畫(huà)之紀(jì)。理則未弘于方外。事乃猶拘于域中。推渾元而莫知。窮陰陽(yáng)而不測(cè)。豈聞象系之表。猶開(kāi)八正之門(mén)。形器之先。更弘二智之教者也。故能運(yùn)空有而雙照。冥真俗而兩夷。泛六度于愛(ài)河。駕三車(chē)于火宅。是知法王法力。超群生而自在。自覺(jué)覺(jué)人。摧眾魔而獨(dú)悟。業(yè)運(yùn)將啟。乃雷震而電耀?；壦箻O。亦火滅而薪盡。觀其應(yīng)跡。若有去來(lái)。察此真常。本無(wú)生住。但以弘濟(jì)之道。有緣斯應(yīng)。天祚明德。無(wú)遠(yuǎn)不臻。是以萌蒂疇昔神光聊見(jiàn)于曩時(shí)祥瑞。有歸凈土咸款于茲日。伏惟　皇唐之有天下也。運(yùn)金輪而臨四有。握璇極而撫萬(wàn)方。耀慧日于六天。蒸法云于十地。西越流沙。遂荒妙樂(lè)之域。東漸于海。掩有歡喜之都。振聲教于無(wú)邊。通車(chē)書(shū)于有頂。遂使百億須彌。既咸頒于望祑。三千法界。亦共沐于皇風(fēng)。故令五方印度。改荒服于[葶-丁+呆]街。十八韋陀。譯梵文于秘府。乃有三藏玄奘法師者。所謂當(dāng)今之能仁也。聰慧夙成。該覽宏贍。德行純粹。律業(yè)翹勤。實(shí)三寶之棟梁。四眾之綱紀(jì)者也。每以釋教?hào)|遷為日已久?；蚩中罢s擾。水乳不分。若不稽實(shí)相于迦維。驗(yàn)真文于摩竭。何以成決定之藏。為畢竟之宗者乎。幸逢二儀交泰四海無(wú)塵。遂得拂衣玄漠。振錫蔥嶺。不由味于[葋-月+酉]醬。直路夷通。豈藉佩于杜衡遙途近易。于是窮河源于西域。涉恒水于東維。采貝葉于鷲山。窺金文于鶴樹(shù)。所歷諸國(guó)。百有余都。所獲經(jīng)論。向七百部。并傳以藩驲聿歸上京。因得面奉圣顏對(duì)揚(yáng)宗極。此因明論者。即是三藏所獲梵本之內(nèi)之一部也。理則包括于三乘。事乃牢籠于百法。研機(jī)空有之際。發(fā)揮內(nèi)外之宗。雖詞約而理弘。實(shí)文微而義顯。學(xué)之者。當(dāng)生不能窺其奧。游之者。數(shù)載未足測(cè)其源。以其眾妙之門(mén)。是以先事翻譯。其有神泰法師靖邁法師明覺(jué)法師等。并以神機(jī)昭晢。志業(yè)兼該。博習(xí)群經(jīng)。多所通悟。皆蒙別　敕。追赴法筵。遂得函丈請(qǐng)益。執(zhí)卷承旨。三藏既善宣法要。妙盡幽深。泰法師等。是以各錄所聞。為之義疏。詮表既定。方擬流通。無(wú)緣之徒。多未聞見(jiàn)。復(fù)有棲玄法師者。乃是才之幼少之舊也。昔棲遁于嵩岳。嘗抂步于山門(mén)。既筮仕于上京。猶曲眷于窮巷。自蒙修攝三十余年。切思之誠(chéng)。二難俱盡。然法師節(jié)操精潔。戒行冰霜。學(xué)既照達(dá)于一乘。身非乃拘局于十誦。才既睹其清苦。時(shí)以開(kāi)遮拆之。但以?xún)?nèi)外不同行已各異。言戲之間。是非鋒起。師乃從容謂才曰。檀越復(fù)研味于六經(jīng)。探賾于百氏。推陰陽(yáng)之愆伏。察律呂之忽微。又聞生平未見(jiàn)太玄。詔問(wèn)須臾即解。由來(lái)不窺象戲。試造旬日復(fù)成。以此有限之心。逢事即欲穿鑿。但以佛法玄妙量。謂未與彼同。雖復(fù)強(qiáng)學(xué)推尋。恐非措心之所。何因今將內(nèi)論翻用見(jiàn)譏者乎。法師后逢因明創(chuàng)行義趣幽隱。是以先寫(xiě)一通。故將見(jiàn)遺。仍附書(shū)云。此論極難深究玄妙。比有聰明博識(shí)聽(tīng)之多不能解。今若復(fù)能通之?？芍^內(nèi)外俱悉矣。其論既近至中夏。才實(shí)未之前聞恥于被試。不知復(fù)為。強(qiáng)加披閱。于是依極成而探深義。憑比量而求微旨。反覆再三。薄識(shí)宗趣。后復(fù)借得諸法師等三家義疏。更加究習(xí)。然以諸法師等。雖復(fù)序致泉富文理會(huì)通。既以執(zhí)見(jiàn)參差。所說(shuō)自相矛楯。義既同稟三藏。豈合更開(kāi)二門(mén)。但由釁發(fā)蕭墻。故容外侮窺測(cè)。然佛以一音演說(shuō)。亦許隨類(lèi)各解。何必獨(dú)簡(jiǎn)白衣。不為眾生之例。才以公務(wù)之余輒為斯注。至于三法師等所說(shuō)善者。因而成之。其有疑者。立而破之。分為上中下三卷。號(hào)曰立破注解。其間墨書(shū)者。即是論之本文。其朱書(shū)注者。以存師等舊說(shuō)。其下墨書(shū)注者。是才今之新撰。用決師等前義。凡有四十余條。自鄶已下猶未具錄。至于文理隱伏稍難見(jiàn)者。仍畫(huà)為義圖。共相比挍。仍更別撰一方丈圖。獨(dú)存才之近注論。既外無(wú)人解。無(wú)處道聽(tīng)途說(shuō)。若言生而知之。固非才之望也。然以學(xué)無(wú)再請(qǐng)。尚曰傳燈。聞一知十。方稱(chēng)殆庶。況乎生平不見(jiàn)。率爾輒事含毫。今既不由師資。注解能無(wú)紕紊。竊聞雪山夜叉說(shuō)生滅法。丘井野獸嘆未曾有。茍令所言合理。尚得天仙歸敬。才之所注。庶幾于茲。法師等若能忘狐鬼之微陋。思句味之可尊。擇善而從。不簡(jiǎn)真俗。此則如來(lái)之道。不墜于地。弘之者眾。何常之有。必以心未忘于人我。義不察于是非。才亦扣其兩端。猶擬質(zhì)之三藏。秋七月己巳譯經(jīng)沙門(mén)慧立。聞而愍之。因致書(shū)于左仆射燕國(guó)于公。論其利害曰。立聞諸佛之立教也。文言?shī)W遠(yuǎn)旨義幽深。等圓穹之廓寥。類(lèi)滄波之浩汗。談?wù)嫒缰韵嗑邮囟忻?。說(shuō)小草之因緣處無(wú)生其猶昧。況有縈纏八邪之網(wǎng)。沉淪四倒之流。而欲窺究宗因辯其同異者。無(wú)乃妄哉。竊見(jiàn)大慈恩寺翻譯法師慧基早樹(shù)。智力夙成。行潔圭璋。操逾松杞。遂能躬游圣域。詢(xún)稟微言?？?cè)赜谛貞?。包四含于掌握。嗣清徽于曩哲。扇遺范于當(dāng)今。實(shí)季俗之舟航。信緇林之龜鏡者也。所翻圣教已三百余軸。中有小論。題曰因明。詮論難之旨?xì)w。序折邪之軌式。雖未為玄門(mén)之要妙。然亦非造次之所知也。近聞。尚藥呂奉御。以常人之資竊眾師之說(shuō)。造因明圖。釋宗因義。不能精悟。好起異端。茍覓聲譽(yù)。妄為穿鑿。排眾德之正說(shuō)。任我慢之偏心。媒炫公卿之前。囂喧閭巷之側(cè)。不慚顏厚。靡倦神勞。再歷炎涼。情猶未已。然奉御于俗事少閑。遂謂真宗可了。何異鼷鼠見(jiàn)釜窖之堪陟。乃言昆閬之非難。蛛蝥睹棘林之易羅。亦謂扶桑之可網(wǎng)。不量涯分。何殊此焉。抑又聞之。大音希聲。大辯若訥。所以?xún)裘麜?huì)理杜口毗城。尼父德高。恂恂鄉(xiāng)黨。又叔度汪汪之稱(chēng)。元禮摸揩之譽(yù)。亦未聞夸競(jìng)自媒而獲搢紳之推仰也。云立致書(shū)其事遂寢。冬十月丁酉。太常博士柳宣。聞其事寢乃作歸敬書(shū)偈。以檄譯經(jīng)僧眾曰

　稽首諸佛　　愿護(hù)神威　　當(dāng)陳誠(chéng)請(qǐng)　罔或尤譏　　沉晦未悟　　圓覺(jué)所歸　久淪愛(ài)?！　≈坶　　‘悎?zhí)乖競(jìng)　和合是依　　去離取有　　理絕過(guò)違　慢乖八正　　戲入百非　　取舍同辯　染凈混微　　簡(jiǎn)金去礫　　琢玉裨輝　能仁普鑒　　凝慮研幾　　契誠(chéng)大道　孰敢毀誹　　諤諤崇德　　唯唯浸衰　惟愿留聽(tīng)　　庶有發(fā)揮　　望矜悃悃　垂誨婓婓　

歸敬曰。昔能仁示現(xiàn)王宮。假歿雙樹(shù)。微言既暢。至理亦弘。剎土蒙攝受之恩。懷生沾昭蘇之惠。自佛樹(shù)西蔭覺(jué)影東臨。漢魏寔為濫觴。符姚盛其風(fēng)彩。自是名僧間出。賢達(dá)連鑣。慧日長(zhǎng)懸。法輪恒馭。開(kāi)鑿之功。始自騰顯。弘闡之力。仍資什安。別有單開(kāi)遠(yuǎn)適羅浮。圖澄近現(xiàn)趙魏。粗言圭角。未可縷陳。莫不辯空有于一乘。論苦集于四諦。假銓明有終未離于有為。息言明道。方契證于凝寂。猶執(zhí)玄以求玄。是玄非玄理因玄以忘玄。玄或是玄。義雖冥會(huì)幽途。事理絕于言象。然攝生歸寂。終藉筌蹄。亦既立言。是非鋒起。如彼戰(zhàn)爭(zhēng)。干戈競(jìng)發(fā)。負(fù)者屏氣。勝者先鳴。故尚降魔制諸外道。自非辯才無(wú)畏答難有方。則物輩喧張。我等恥辱。是故專(zhuān)心適道。一意總持。建立法幢。只椎法鼓。旗鼓既正。則敵者殘摧。法輪既轉(zhuǎn)。能威不伏。若使望風(fēng)旗靡。對(duì)難含膠。而能闡弘三寶。無(wú)有是處。尚藥呂奉御入空有之門(mén)。馳正見(jiàn)之路。聞持?jǐn)M于昔賢。洞微侔于往哲。其詞辯。其義明。其德真。其行著。已沐八解之流。又悟七覺(jué)之分。影響成教。若凈名之詣庵園。聞道必求。猶波侖之歸無(wú)竭。意在弘宣佛教。立破因明之疏。若其是也。必須然其所長(zhǎng)。如其非也。理合指其所短。今見(jiàn)僧徒云集并是采石他山。朝野俱聞。呂君請(qǐng)益。莫不側(cè)聽(tīng)。瀉瓶皆望。蕩滌掉悔之源。銷(xiāo)屏疑忿之聚。有太史令李淳風(fēng)者。聞而進(jìn)曰。仆心懷正路。行屬歸依。以實(shí)慧為大覺(jué)。玄軀無(wú)為。是調(diào)御法體。然皎日麗天。寔助上玄運(yùn)用。賢僧闡法。實(shí)裨天師妙道。是所信受。是所安心。但不敢以黃葉為金山雞成鳳。南郭濫吹淄澠混流耳?；蛴挟愖h。豈仆心哉。豈仆心哉。然鶴林已后。歲將二千。正法既遙。末法初踐。玄理郁而不彰。覺(jué)道寖將湮落。玄奘法師。頭陀法界。遠(yuǎn)達(dá)迦維。目擊道樹(shù)金河。仍睹七處八會(huì)。毗城鷲嶺。身入彼邦。娑羅寶階。仍驗(yàn)虛實(shí)。至如歷覽王舍檀特恒河。如斯等輩未易具言也。加之西域名僧莫不面論般若。東國(guó)疑義悉皆質(zhì)之。彼師毗尼之藏既奉持而不舍。毗曇明義亦洞觀而為常。蘇妒路既得之于聲明。耨多羅亦剖斷于疑滯。法無(wú)大小。莫不韞之胸懷。理無(wú)深淺。悉能決之敏慮。故三藏之名。振旦之所推定。摩訶之號(hào)。乃羅衛(wèi)之所共稱(chēng)。名實(shí)之際何可稱(chēng)道。然呂君學(xué)識(shí)該博。義理精通。言行樞機(jī)。是所詳悉。至于陀羅佛法。稟自生知。無(wú)礙辯才。寧由伏習(xí)。但以因明義隱。所說(shuō)不同。觸象各得其形。共器飯有異色。呂君既已執(zhí)情。道俗企望指定。秋霜已降。側(cè)聽(tīng)鐘鳴。法云既敷。雷震希發(fā)。但龍象蹴蹋。非驢所堪。猶緇服壺奧。白衣不踐。脫如龍種抗說(shuō)無(wú)垢釋疑。則苾芻悉曇亦優(yōu)婆能盡。輒附微志。請(qǐng)不為煩。若有滯疑。望咨三藏裁決。以所承稟。傳示四眾則。正道克昌。覆障永絕。紹隆三寶。其在茲乎。過(guò)此已往。非復(fù)所悉。弟子柳宣白。庚子譯經(jīng)僧明璇。答柳博士宣。以還述頌言其得失曰

　于赫大圣　　覺(jué)種圓明　　無(wú)幽不察　如響酬聲　　弗資延慶　　孰語(yǔ)歸誠(chéng)　良導(dǎo)可仰　　寔引迷生　　百川邪浪　一味吞并　　物有取舍　　正匪虧盈　八邪馳銳　　四句爭(zhēng)名　　飾非鑒是　抑重為輕　　照日冰散　　投珠水清　顯允上德　　體道居貞　　縱加譽(yù)毀　未動(dòng)遺榮　　昂昂令哲　　郁郁含情　俟諸達(dá)觀　　定此權(quán)衡　　聊申悱悱　用簡(jiǎn)英英　

還述曰。頃于望表。預(yù)瞻歸敬之詞。覽其文煥乎何偉麗也。詳其致誠(chéng)哉豈不然歟。悲夫愛(ài)海滔天。邪山概日。封人我者。顛墜其何已。恃慢結(jié)者。沉淪而不窮。故六十二見(jiàn)。爭(zhēng)[卄/(*殳)/酉]薈而自處。九十五道。競(jìng)扶仗以忘歸。如來(lái)以本愿大悲亡緣俯應(yīng)。內(nèi)圓四智。外顯六通。運(yùn)十力以伏天魔。飛七辯而摧外道。竭茲愛(ài)海濟(jì)稟識(shí)于三空。殄彼邪山。驅(qū)肖形于八正。指因示果。反本還源。大矣哉。悲智妙用。無(wú)得而言焉。昔道樹(shù)登庸。被聲教于百億。堅(jiān)林寢跡。振遺烈于三千。自佛日西傾余光東照。周感夜明之瑞。漢通宵夢(mèng)之征。騰蘭爇慧炬于前。澄什嗣傳燈于后。其于譯經(jīng)弘法。神異濟(jì)時(shí)。高論降邪。安禪肅物。緝頹網(wǎng)者接武。維絕紐者肩隨。莫不夷夏欽風(fēng)幽明翼化。聯(lián)華靡替?？陕远敗Ｎ┙袢胤◣熖N(yùn)靈秀出。含章而體。一味瓶瀉以瞻五乘。悲去圣之逾遠(yuǎn)憫來(lái)教之多闕。緬思圓義。許道以身。心口自謀。形影相吊。振衣警錫。討本尋源。出玉關(guān)而遠(yuǎn)游。指金河而一息。稽疑梵宇。探幽洞微。旋化神州。揚(yáng)真殄謬。遺詮闕典。大備茲辰。方等圓宗。彌廣前烈。所明勝義。妙絕環(huán)中之中。真性真空。極逾方外之外。以有取也有取喪其真。就無(wú)求之無(wú)求蠹其實(shí)。拂二邊之跡。忘中道之相則累遣未易洎其深重空何以臻其極要。矣。妙矣至哉大哉。契之于心。然后以之為法。在心為法。形言為教。法有自相共相。教乃遮詮表詮。粹旨沖宗。豈造次所能覶縷。法師凝神役智。詳本正末。緝熙玄籍。大啟幽關(guān)秘希聲應(yīng)扣擊之大小。廓義海納朝宗之巨細(xì)。于是殊方碩德異域高僧。伏膺問(wèn)道。蓄疑請(qǐng)益。固已飲河滿腹。莫測(cè)其淺深。聆音駭聽(tīng)。孰知其遠(yuǎn)近。至于因明小道?，F(xiàn)比蓋微。斯乃指初學(xué)之方隅。舉立論之幖幟。至若靈樞秘鍵妙本成功。備諸奧冊(cè)非此所云也。呂奉御。以風(fēng)神爽拔。早擅多能。器宇該通。夙彰博物。戈獵開(kāi)墳之典。鉤深壞壁之書(shū)。觸類(lèi)而長(zhǎng)。窮諸數(shù)術(shù)。振風(fēng)飆于辯囿。摛光華于翰林。驤首云中。先鳴日下。五行資其筆削六位佇其高談。一覽太玄應(yīng)問(wèn)便釋。再尋象戲立試即成。實(shí)晉代茂先。漢朝曼倩。方今蔑如也。既而翱翔群略。綽有余功。而敬慕大乘。夙敦誠(chéng)信。比因友生戲爾。忽復(fù)屬想因明。不以師資。率己穿鑿。比決諸疏。指斥求非。諠議于朝廷形言于造次。考其志也。固已難加。核其知也。誠(chéng)為可惑。此論以一卷成部五紙成卷。研機(jī)三疏向已一周。舉非四十。自無(wú)一是。自既無(wú)是。而能言是。疏本無(wú)非。而能言非。言非不非。言是不是。言是不是。是是而恒非。言非不非。非非而恒是。非非恒是不為是所是。是是恒非不為非所非。以茲貶失致惑病諸。且據(jù)生因了因。執(zhí)一體而亡二義。能了所了。封一名而惑二體。又以宗依宗體留依去體以為宗。喻體喻依去體留依而為喻。緣斯兩系妄起多疑。迷一極成謬生七難但以鉆窮二論師己一心。滯文句于上下。誤字音于平去。復(fù)以數(shù)論為聲論。舉生城為滅城。豈唯差離合之宗因。蓋亦違倒順之前后。又探鄙俚訛韶以擬梵本囀音。雖復(fù)廣援七種。而只當(dāng)彼一轉(zhuǎn)。然非彼七所目。乃是第八呼聲。舛雜乖訛。何從而至。又案。勝論立常極微數(shù)乃無(wú)窮。體唯極小。后漸和合生諸子微。數(shù)則倍減于常微。體又倍增于父母。迄乎終已體遍大千。究其所窮數(shù)唯是一。呂公所引易系詞云。太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦生萬(wàn)物。云此與彼。言異義同。今案。太極無(wú)形。肇生有象。元資一氣。終成萬(wàn)物。豈得以多生一。而例一生多。引類(lèi)欲顯博聞。義乖復(fù)何所托。設(shè)引大例生義似同?？噌屚谛耙?jiàn)。深累如何自免。豈得茍要時(shí)譽(yù)混正同邪。非身之仇。奚至于此。凡所紕紊。胡可勝言。特由率己致斯狼狽。根既不正。枝葉自?xún)A。逐誤生疑。隨疑設(shè)難。曲形直影其可得乎。試舉二三。冀詳大意。深疪繁緒。委答如別。尋夫呂公達(dá)鑒。豈孟浪而至此哉。示顯真俗。云泥難易。楚越因彰。佛教弘遠(yuǎn)。正法凝深。譬洪爐非掬雪所投。渤澥豈膠舟能越也。太史令李君者。靈府沈秘。[示*禁]期邈遠(yuǎn)。專(zhuān)精九數(shù)。綜涉六爻。博考?jí)瀳D。瞻觀云物。鄙衛(wèi)宏之失度。陋裨窖之未工。神無(wú)滯用。望實(shí)斯在。既屬呂公余論。復(fù)致間言。以實(shí)際為大覺(jué)玄軀。無(wú)為是調(diào)御法體。此乃信薰修容有分證。稟自然終不可成。良恐言似而意違。詞近而旨遠(yuǎn)。天師妙道。幸以再期。且寇氏天師。崔君特薦。共貽伊咎。夫復(fù)何言。雖謂不混于淄澠。蓋已自濫于金鋀耳。惟公逸宇寥廓學(xué)殫墳素。庇身以仁義。應(yīng)物以樞機(jī)。肅肅焉。汪汪焉。擢?jiǎng)殴?jié)以干云。淡清潤(rùn)而鎮(zhèn)地。騰芳文苑。職處儒林。捃摭九疇之宗。研詳二戴之說(shuō)。至于經(jīng)禮三百曲禮三千。莫不義符指掌事如俯拾。尊俎咸推其準(zhǔn)的。法度必待其雌黃。遂令相鼠之詩(shī)絕聞?dòng)谝?。魚(yú)麗之詠。盈耳于朝。惟名與實(shí)盡善盡美。而誠(chéng)敬之重稟自夙成。弘護(hù)之心實(shí)惟素蓄。屬斯諠議。同恥疚懷。故能投刺含膠。允光大義。非夫才兼內(nèi)外照冥鄰幾。豈能激揚(yáng)清濁濟(jì)俗匡真者耶。昔什公門(mén)下。服道者三千。今此會(huì)中同德者如市。貧道猥以庸陋。叨廁末筵。雖慶朝聞。終慚夕惕。詳以造疏三德并是貫達(dá)五乘。墻仞罕窺詞峰難仰。既屬商羊鼓舞而霈澤必沾。詞雷迅發(fā)?？譄o(wú)暇掩耳僉議。古人曰。一枝可以戢羽。何繁乎鄧林潢洿足以沉鱗。豈俟于滄海。故不以愚懦。垂逼課虛辭弗獲免。粗陳梗概。雖文不足取。而義或可觀。顧己庸疏。彌增悚恧。指述還答。余無(wú)所申。釋明浚白

癸卯宣得書(shū)。又激呂奉御。因奏其事。敕遣群公學(xué)士等。往慈恩寺請(qǐng)三藏。與呂公對(duì)定。詞屈謝而退焉

顯慶元年春正月景寅　皇太子忠自以非嫡不敢久處元良。乃慕太伯之規(guī)。陳表累讓大帝從之。封忠為梁王。賜物一萬(wàn)段甲第一區(qū)。即以其月。冊(cè)　代王弘為　皇太子　代子就大慈恩寺。為　皇太子設(shè)五千僧齋。人施帛三段

敕遣朝臣行香。時(shí)黃門(mén)侍郎薛元超中書(shū)侍郎李義府。因參法師。遂問(wèn)曰。翻經(jīng)固法門(mén)之美。未審更有何事可以光揚(yáng)。又不知古來(lái)翻譯儀式如何。法師報(bào)曰。法藏沖奧通演實(shí)難。然則內(nèi)闡住持。由乎釋種。外護(hù)建立。屬在　帝王。所以泛海之舟。能馳千里。依松之葛。遂竦萬(wàn)尋。附托勝緣。方能廣益。今漢魏遙遠(yuǎn)。未可詳論。且陳符姚已來(lái)。翻宣經(jīng)論。除僧之外。君臣贊助者。符堅(jiān)時(shí)曇摩難提譯經(jīng)。黃門(mén)侍郎趙整執(zhí)筆。姚興時(shí)鳩摩羅什譯經(jīng)。姚主及安城侯姚嵩執(zhí)筆。后魏菩提留支譯經(jīng)。侍中崔光執(zhí)筆。及制經(jīng)序。齊梁周隋并皆如是。貞觀初波頗羅那譯經(jīng)　敕左仆射房玄齡趙郡王李孝恭太子詹事杜正倫太府卿蕭璟等監(jiān)閱詳緝。今獨(dú)無(wú)此。又慈恩寺圣上為文德圣皇后營(yíng)建。壯麗輪奐。今古莫儔。未得建碑傳芳示后。顯揚(yáng)之極。莫過(guò)于此。公等能為致言。則斯美可至。二公許諾而去。明日因朝。遂為法師陳奏

天皇皆可之。壬辰光祿大夫中書(shū)令兼撿挍太子詹事監(jiān)修國(guó)史柱國(guó)固安縣開(kāi)國(guó)公崔殷禮。宣

敕曰。大慈恩寺僧玄奘。所翻經(jīng)論。既新翻譯。文義須精。宜令太子太傅尚書(shū)左仆射燕國(guó)公于志寧。中書(shū)令兼撿挍吏部尚書(shū)南陽(yáng)縣開(kāi)國(guó)男來(lái)濟(jì)。禮部尚書(shū)高陽(yáng)縣開(kāi)國(guó)男許敬宗。守黃門(mén)侍郎兼撿挍太子左庶子汾陰縣開(kāi)國(guó)男薛元超。守中書(shū)侍郎兼撿挍右庶子廣平縣開(kāi)國(guó)男李義府。中書(shū)侍郎杜正倫等。時(shí)為看閱。有不穩(wěn)便處即隨事潤(rùn)色。若須學(xué)士任量追三兩人。罷朝后

敕遣內(nèi)給事王君德。來(lái)報(bào)法師云。師須官人助翻經(jīng)者。已處分。于志寧等令往。其碑文朕望自作。不知稱(chēng)師意不。且令相報(bào)。法師既奉

綸旨。允慰宿心。當(dāng)對(duì)使人悲喜不覺(jué)淚流襟袖。翌日法師自率徒眾等詣

朝堂奉表陳謝(表文失)

二月有尼寶乘者。高祖太武皇帝之婕妤。隋襄州總管臨河公薛道衡之女也。德芬彤管美擅椒闈。父既學(xué)業(yè)見(jiàn)稱(chēng)。女亦不虧家訓(xùn)。妙通經(jīng)史兼善文才。大帝幼時(shí)從其受學(xué)。嗣位之后以師傅舊恩。封河?xùn)|郡夫人。禮敬甚重。夫人情慕出家。帝從其志。為禁中別造鶴林寺而處之。并建碑述德。又度侍者數(shù)十人。并四事公給。將進(jìn)具戒。至二月十日。敕迎法師并將大德九人各一侍者。赴鶴林寺。為河?xùn)|郡夫人薛尼受戒。又　敕莊挍寶車(chē)十乘音聲車(chē)十乘。待于景曜門(mén)內(nèi)。先將馬就寺迎接。入城門(mén)已方乃登車(chē)發(fā)引。大德居前音聲從后。是時(shí)春之仲月。景物妍華。柳翠桃紅。松青霧碧。錦軒紫蓋。交映其間。飄飄然猶給園之眾適王城矣。既到安置別館。設(shè)壇席為寶乘等五十余人受戒。唯法師一人為阇梨諸德為證而已。三日方了。受戒已復(fù)命巧工吳智敏圖十師形。留之供養(yǎng)。鶴林寺側(cè)先有德業(yè)寺尼眾數(shù)百。又奏請(qǐng)法師受菩薩戒于是復(fù)往德業(yè)。事訖辭還。嚫施隆重　敕遣內(nèi)給事王君德將手力執(zhí)花蓋引送衢路。觀者極生善焉。鶴林后改為隆國(guó)寺焉。無(wú)幾御制碑文成　敕遣太尉公長(zhǎng)孫無(wú)忌以碑宣示群公。其詞曰

朕聞。乾坤締構(gòu)之初。品物權(quán)輿之始。莫不載形后土。藉覆穹蒼。然則二曜輝天。靡測(cè)盈虛之象。四溟紀(jì)地。豈究波瀾之極。況乎法門(mén)沖寂?，F(xiàn)生不滅之前。圣教牢籠。示有無(wú)形之外。故以道光塵劫?；⒑`者矣。緬惟。王宮發(fā)跡。蓮披起步之花。神沼騰光。樹(shù)曲空低之干。演德音于鹿苑。會(huì)多士于龍宮。福已罪之群生。興將滅之人代。能使下愚挹道。骨碎寒林之野。上哲欽風(fēng)?；晟蜓┥街省＝z流法雨。清火宅而辭炎。輪升慧日。皎重昏而歸晝。朕逖覽緗史。詳觀道藝。福崇永劫者。其唯釋教歟　文德皇太后。憑柯瓊樹(shù)。疏派璇源。德照涂山。道光媯汭。流芬彤管。彰懿則于八纮。垂訓(xùn)紫宮。扇徽猷于萬(wàn)古。遽而陰精掩月。永戢貞輝坤維絕紐。長(zhǎng)淪茂跡。撫奩鏡而增感。望陟屺而何追。昔仲由興嘆于千鐘。虞丘致哀于三失。朕之罔極。實(shí)有切于終身。故載懷興葺。創(chuàng)茲金地。卻背邠郊。點(diǎn)千莊之樹(shù)錦。前臨終岳。吐百仞之峰蓮。左面八川。水皎池而分鏡。右鄰九達(dá)。羽飛蓋而連云。抑天府之奧區(qū)。信上京之勝地。爾其雕軒架迥綺閣凌虛。丹空曉烏。煥日宮而泛彩。素天初兔。鑒月殿而澄輝。薰徑秋蘭。疏庭佩紫。芳巖冬桂密戶叢丹。燈皎繁花。焰轉(zhuǎn)煙心之鶴。幡標(biāo)迥剎。彩縈天外之虹。飛陛參差。含文露而棲玉。輕簾舒卷。網(wǎng)靨宿而編珠。霞班低岫之紅。池泛漠煙之翠。鳴佩與宵鐘合韻。和風(fēng)共晨梵分音。豈直香積天宮。遠(yuǎn)慚輪奐。閬風(fēng)仙闕。遙愧雕華而已哉。有玄奘法師者。寔真如之冠冕也。器宇凝邃。若清風(fēng)之肅長(zhǎng)松。縟思繁蔚。如綺霞之輝迥漢。騰今照古之智。挺自生知。蘊(yùn)寂懷真之誠(chéng)。發(fā)乎髫齔。孤標(biāo)一代邁生遠(yuǎn)以照前。迥秀千齡。架澄什而光后。以為淳風(fēng)替古澆俗移今。悲巨夜之長(zhǎng)昏。痛微言之永翳。遂乃投跡異域。廣餐秘教。乘杯云漢之外。振錫煙霞之表。滔天巨海。侵驚浪而羈游。亙地嚴(yán)霜。犯凄氣而獨(dú)逝。平郊散緒。衣單雪嶺之風(fēng)。曠野低輪肌弊流沙之日。遐征月路。影對(duì)宵而暫雙。遠(yuǎn)邁危峰。形臨朝而永只。跡窮智境。探賾至真。心罄玄津。研幾秘術(shù)。通昔賢之所不逮。悟先典之所未聞。遂得金牒東流。續(xù)將斷之教。寶偈西從。補(bǔ)已缺之文。于時(shí)乃眷靈基。棲心此地。弘宣奧旨。葉重翠于祇林。遠(yuǎn)辟幽關(guān)。波再清于定水。朕所以虔誠(chéng)八正。肅志雙林。庶延景福。式資冥助。奉愿皇太后。逍遙六度。神游丹闕之前。偃息四洲?；晟蠘O之境。悲夫。玉燭易往促四序于炎涼。金箭難留。馳六龍于晷漏?？植ㄟw樹(shù)在。夷溟海于桑田。地是勢(shì)非。淪高峰為幽谷。于是敬刊貞石式旌真境。其銘曰

三光昭象。萬(wàn)品流形。人途超忽。時(shí)代虛盈。淳風(fēng)久謝。澆俗潛生。愛(ài)波滔識(shí)。業(yè)霧昏情。猗歟調(diào)御。迦維騰跡。妙道乘幽玄源控寂。鷲峰遐峙。龍宮廣辟。慧日舒光。慈云吐液。眷言圣教。載想德音。義崇往劫。道冠來(lái)今。騰神九域?；捋E雙林。漢夢(mèng)如在。周星遽沈。悲纏奩鏡。哀深棟宇。濯龍潛潤(rùn)。椒風(fēng)韜緒。霜露朝侵。風(fēng)枝夕舉。云車(chē)一駕。悠哉萬(wàn)古。乃興輪奐。寔構(gòu)雕華。紫棟留月。紅梁藻霞。云窗散葉。風(fēng)沼翻花。蓋低鳳偃。橋側(cè)虹斜。爰有慧命。英器靈沖。孤標(biāo)千載。獨(dú)步三空。給園味道。雪嶺餐風(fēng)。智燈再朗。真筌重崇。四運(yùn)流速。六龍馳騖。巨夜銷(xiāo)氛。幽關(guān)啟曙。茂德垂范?；諌m表譽(yù)。勒美披文。遐年永著。三月丁亥群公等奉

圣制。咸詣朝堂。上表陳謝曰。跪發(fā)天華。覯河宗之奇寶。虔開(kāi)秘篆。聆云英之麗曲。包萬(wàn)葉之鴻規(guī)?；\千祀之殊觀。相趨慶抃。莫知所限。竊以?；廴瘴髡铡＠示抟苟_(kāi)冥。法流東徙。洽陳亥而挺秀。無(wú)方之化不一。應(yīng)物之理同歸。歷代迄茲。咸崇斯典。伏惟

陛下。垂衣截海。作鏡中區(qū)。錫類(lèi)之道彌光。出要之津尤重。開(kāi)給園于勝境。延稱(chēng)首以閑居。地窮輪奐。人標(biāo)龍象。重茲浚發(fā)沖旨。爰制豐碑。妙思難涯。玄襟獨(dú)王。義超系表。理邃環(huán)中。臣等夙蔽真宗。幸窺

天藻。以坳堂之量。揣靈鰲之峻壑。蜉蝣之情。議仙驥之遐壽。式歌且舞。咸誦在心。循覽周遍。不勝欣躍

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第八

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第九

　　　　沙門(mén)慧立本　釋彥悰箋

　　起顯慶元年三月謝慈恩寺碑成終三年正月隨車(chē)駕還西京

顯慶元年春三月癸亥　御制大慈恩寺碑文訖。時(shí)禮部尚書(shū)許敬宗遣使送碑文與法師。鴻臚寺又有符下寺。甲子法師率寺眾詣闕陳謝曰。沙門(mén)玄奘言。被鴻臚寺符。伏奉　敕旨。親紆　圣筆。為大慈恩寺所制碑文已成。睿澤傍臨　宸詞曲照。玄門(mén)益峻。梵侶增榮。局厚地而懷慚。負(fù)層穹而寡力。玄奘聞。造化之功。既播物而成教。圣人之道。亦因辭以見(jiàn)情。然則畫(huà)卦垂文。空談?dòng)谛纹?。設(shè)爻分象。未逾于寰域。羲皇之德。尚見(jiàn)稱(chēng)于前古。姬后之風(fēng)。亦獨(dú)高于后代。豈若開(kāi)物成務(wù)。闡八正以摛章。詮道立言。證三明而導(dǎo)俗。理窮天地之表。情該日月之外。較其優(yōu)劣。斯為盛矣。伏惟　皇帝陛下。金輪在運(yùn)。玉歷乘時(shí)?；缢闹?。仁覃九有。道包將圣。功茂乃神。縱多能于生知資率由于天至。始悲奩鏡。即創(chuàng)招提。俄樹(shù)勝幢。更敷文律。若乃

天華穎發(fā)。睿藻波騰。吞筆海而孕龍宮。掩詞林而包鶴樹(shù)。內(nèi)該八藏。外核六經(jīng)。奧而能典。宏而且密。固使給園遺跡。托

寶思而彌高。奈苑余芬。假瓊章而不昧。豈直抑揚(yáng)夢(mèng)境。照晢迷涂。諒以镕范四天牢籠三界者矣。玄奘言行無(wú)取。猥預(yù)緇徒。亟叨恩顧。每謂多幸。重忝曲城之造。欣逢像法之盛。且慚且躍。實(shí)用交懷。無(wú)任竦戴之誠(chéng)。謹(jǐn)詣朝堂。奉表陳謝。乙丑。法師又惟?！≈魃衔拿魈炜v。圣而多能。非直文麗魏君。亦乃書(shū)邁漢主。法師以見(jiàn)碑是圣文。其書(shū)亦望神筆因詣闕請(qǐng)　皇帝自書(shū)。表曰。沙門(mén)玄奘等言。竊以應(yīng)物垂象。神用溥該。隨時(shí)設(shè)教　圣功畢盡。是知日月雙朗。始極經(jīng)天之運(yùn)卉木俱秀。方窮麗地之德。伏惟　皇帝陛下。智周萬(wàn)物。仁沾三界。既隆景化。復(fù)闡玄風(fēng)。鄙姬穆之好道。空賞瑤池之詠。蔑漢明之崇法。徒開(kāi)白馬之祠遂乃俯降天文。遠(yuǎn)揚(yáng)幽旨。用雕豐琬。長(zhǎng)垂茂則。同六英之發(fā)音。若五緯之摛曜。敷至懷而感俗。弘大誓以匡時(shí)。豈獨(dú)幽贊真如顯揚(yáng)玄賾者也。雖玉藻斯暢。翠版將刊。而銀鉤未書(shū)。丹字猶韞。然則夔樂(lè)已簨。匪里曲之堪預(yù)。龍鄉(xiāng)既晝。何爝火之能明。非夫牙曠撫律。羲和總馭。焉得揚(yáng)法鼓之大音。裨慧日之沖彩。敢緣斯義。冒用干祈。伏乞成茲具美。勒以　神筆。庶凌云之妙。邁跡前王。垂露之奇。騰芬后圣。金聲玉振。即悟群迷。鳳翥龍?bào)础㈤_(kāi)眾瞽。豈止克隆像教。懷生沾莫大之恩。實(shí)亦聿贊

明時(shí)。宗社享無(wú)強(qiáng)之福。玄奘稟識(shí)愚淺。謬齒緇林。本慚窺涉。多虧律行。猥辱宸詞。過(guò)蒙褒美。雖驚惕之甚措顏無(wú)地。而慊懇之勤。翹誠(chéng)有日。重敢塵黷。更懷冰火。表奏不納。景寅法師又請(qǐng)?jiān)弧Ｗ蛞蝗彰申逄煸逑泊鞑粍?。未允神翰。翹丹尚擁。竊以攀榮奇樹(shù)。必含笑而芬芳。跪?qū)氂襻Ｒ嗍驿锥O彩。伏惟

陛下。提衡執(zhí)粹。垂拱大寧。睿思綺毫。俯凝多藝。鴻范光于涌洛。草圣茂于臨池。玄奘肅荷前恩。奉若華于金鏡。冒希后澤。佇桂影于銀鉤。豈直合璧相循。聯(lián)輝是仰。亦恐非

天翰。無(wú)以懸日月之文。唯　麗則可以攄希微之軌。馳魂俯首。非所敢望。不勝積慊。昧死陳請(qǐng)。表奏　帝方運(yùn)神筆。法師既蒙　帝許。不勝喜慶。表謝曰。沙門(mén)玄奘言。伏奉

敕旨。許降　宸筆。自勒　御制大慈恩寺碑文。繭誥爰臻。綸慈猥集。只荷慚惕。罔知攸措。玄奘聞。強(qiáng)弩在彀。鼯鼠不足動(dòng)其機(jī)。鴻鐘匿音。纖莛無(wú)以發(fā)其響。不謂日臨月照。遂回景于空門(mén)。雨潤(rùn)云[卄/丞]。乃照感于玄寺。是所愿也。豈所圖焉。伏惟

陛下。履翼乘樞握符纘運(yùn)。追軒邁頊孕夏吞殷。演眾妙以陶時(shí)?？偠嗄芏八住＞庞蛑畠?nèi)。既沐仁風(fēng)。四天之表。亦沾玄化。然則津梁之法。非至圣無(wú)足闡其源。幽贊之工。非至人何以敷其跡。雖追遠(yuǎn)所極。自動(dòng)天情。而冥祐可祈。即回　宸眷英詞曲被。已超希代之珍。秘跡行開(kāi)。將逾絕價(jià)之寶。凡在群品。靡弗欣戴。然彼梵徒。倍增慶躍。夢(mèng)鈞天之廣樂(lè)。匹此非奇。得輪王之髻珠。儔茲豈貴。庶當(dāng)刊以貞石。用樹(shù)福庭。[蠢-日]彼迷生。方開(kāi)耳目。盛乎法炬。傳諸未來(lái)。使夫瞻寶字而仰銀鉤。發(fā)菩提于此日。諷遒文而探至賾。悟般若于斯地。劫城窮芥。昭昭之美恒存。遷海還桑。藹藹之風(fēng)無(wú)朽。玄奘出自凡品。夙慚行業(yè)。既蒙落飾。思闡玄猷。往涉迦維。本憑

皇化。迨茲翻譯。復(fù)承　朝獎(jiǎng)。而貞觀之際。濫沐洪慈。永徽以來(lái)。更叨殊遇。二主神筆。猥賜褒揚(yáng)。兩朝

圣藻。極垂榮飾。顧循愚劣。實(shí)懷兢懼。輸報(bào)之誠(chéng)。不忘昏曉。但以恩深巨壑。豈滴水之能酬。施厚崧丘。匪纖塵之可謝。唯當(dāng)憑諸慧力。運(yùn)以無(wú)方。資景祚于園寢。助隆基于七百。不任竦戴之至。謹(jǐn)附內(nèi)給事臣王君德奉表。陳謝以聞。輕犯威嚴(yán)。伏深戰(zhàn)栗。夏四月八日　大帝書(shū)碑并匠鐫訖。將欲送寺。法師慚荷　圣慈。不敢空然待送。乃率慈恩徒眾及京城僧尼。各營(yíng)幢蓋寶帳幡花。共至芳林門(mén)迎

敕。又遣大常九部樂(lè)長(zhǎng)安萬(wàn)年二縣音聲共送。幢最卑者。上出云霓。幡極短者。猶摩霄漢。凡三百余事。音聲車(chē)百余乘。至七日冥集城西安福門(mén)街。其夜雨。八日路不堪行　敕遣且停。仍迎法師入內(nèi)。至十日天景晴麗　敕遣依前陳設(shè)。十四日旦方乃引發(fā)幢幡等。次第陳列。從芳林門(mén)至慈恩寺三十里間。爛然盈滿

帝登安福門(mén)樓。望之甚悅。京都士女。觀者百余萬(wàn)人。至十五日度僧七人。設(shè)二千僧齋。陳九部樂(lè)等于佛殿前。日晚方散。至十六日。法師又與徒眾詣朝堂。陳謝碑至寺。表曰。沙門(mén)玄奘等言。今月十四日。伏奉

敕旨。送御書(shū)大慈恩寺碑。并設(shè)九部樂(lè)供養(yǎng)。堯日分照。先增慧炬之輝。舜海通波。更足法流之廣。豐碣巖[立*寺]。天文景燭。狀彩霞之映靈山。疑縟宿之臨仙嶠。凡在緇素。電激云奔。瞻奉驚躍。得未曾有。竊以八卦垂文。六爻發(fā)系。觀鳥(niǎo)制法。泣麟敷典　圣人能事。畢見(jiàn)于茲。將以軌物垂范。隨時(shí)立訓(xùn)。陶鑄生靈。抑揚(yáng)風(fēng)烈。然則秦皇刻石。獨(dú)昭美于封禪。魏后刊碑。徒紀(jì)功于大饗。猶稱(chēng)題目。高視百王。豈若親紆睿藻。俯開(kāi)仙翰。金奏發(fā)韶。銀鉤絢跡。探龍宮而架三玄。軼鳳篆而窮八體。揚(yáng)春波而騁思。滴秋露以標(biāo)奇。弘一乘之妙理。贊六度之幽賾?；?cè)е?。聲騰百億之外。奈苑微言。假　天詞而更顯。竹林開(kāi)士。托神筆而彌尊。因使梵志歸心。截疑網(wǎng)而祗訓(xùn)。波旬革慮。偃邪山而徇道。豈止塵門(mén)之士。始悟迷方。滯夢(mèng)之賓。行超苦際。像教?hào)|漸。年垂六百。弘闡之盛。未若于茲。至如漢明通感。尚咨謀于傅毅。吳主歸宗。猶考疑于闞澤。自斯已降。無(wú)足稱(chēng)者。隨緣化物。獨(dú)推

昭運(yùn)。為善必應(yīng)?？司?。若金輪之王。神功不測(cè)。同寶冠之帝。休祚方永。玄奘等。謬忝

朝恩。幸登玄肆。屬慈云重布法鼓再揚(yáng)。三明之化既隆。八正之門(mén)長(zhǎng)辟。而顧非貞懇。虛蒙獎(jiǎng)導(dǎo)。仰層旻而荷澤。俯浚谷以懷慚。無(wú)任竦戴之誠(chéng)。謹(jǐn)詣

闕陳謝以聞。碑至。有司于佛殿前東北角。別造碑屋安之。其舍復(fù)拱重櫨。云楣綺棟。金花下照。寶鐸上暉。仙掌露盤(pán)。一同靈塔

大帝善楷隸草行。尤精飛白。其碑作行書(shū)。又用飛白勢(shì)作。顯慶元年四字。并窮神妙。觀者日數(shù)千人。文武三品已上表乞模打。許之。自結(jié)繩息用文字代興。二篆形殊?？輨?shì)異。懸針垂露。云氣偃波。銘石章程。八分行隸。古人互有短長(zhǎng)。不能兼美。至如漢元稱(chēng)善史書(shū)。魏武工于草行。鐘繇閑于三體。王仲妙于八分。劉邵張弘發(fā)譽(yù)于飛白。伯英子玉流名于草圣。唯中郎右軍稍兼眾美。亦不能盡也。故韋文休見(jiàn)二王書(shū)曰。二王自可稱(chēng)能。未是知書(shū)也。若其天鋒秀拔。頵郁遒健。該古賢之眾體。盡先哲之多能。為毫翰之陽(yáng)春。文字之寡和者。信歸之于我皇矣。法師少因聽(tīng)習(xí)。及往西方涉凌山雪嶺。遂得冷病發(fā)。即封心屢經(jīng)困苦。數(shù)年已來(lái)憑藥防御得定。今夏五月因熱追涼。遂動(dòng)舊疾幾將不濟(jì)。道俗憂懼中書(shū)聞奏

敕遣供奉上醫(yī)尚藥奉御蔣孝璋針醫(yī)上官琮專(zhuān)看。所須藥皆令內(nèi)送。北門(mén)使者日有數(shù)般。遣伺氣候。遞報(bào)消息。乃至眠寢處所。皆遣內(nèi)局上手安置。其珍惜如是。雖慈父之于一子。所不過(guò)也。孝璋等給侍醫(yī)藥晝夜不離。經(jīng)五日方損。內(nèi)外情安。法師既荷圣恩。翌日進(jìn)表謝曰。沙門(mén)玄奘言。玄奘拙自營(yíng)衛(wèi)。冷疹增動(dòng)。幾至綿篤。殆辭昭運(yùn)。天恩矜憫。降以良醫(yī)。針?biāo)幉偶?。即蒙瘳愈。駐頹齡于欲盡。反營(yíng)魄于將消。重睹昌時(shí)。復(fù)遵明導(dǎo)。豈止膏盲永絕。腠理恒調(diào)而已。顧循庸菲。屢荷殊澤。施厚命輕。罔知輸報(bào)。唯憑慧力。庶酬冥祉。玄奘猶自虛惙。未堪詣闕陳謝。無(wú)任悚戴之至謹(jǐn)遣弟子大乘光奉表以聞

帝覽表遣給事王君德。慰問(wèn)法師曰。既新服藥后氣力固當(dāng)虛劣。請(qǐng)法師善自攝衛(wèi)。未宜即用心力。法師又蒙圣問(wèn)。不勝喜懼之至。又表謝曰。沙門(mén)玄奘言。玄奘業(yè)累所嬰。致招疾苦。呼吸之頃。幾隔明時(shí)。忽蒙

皇帝皇后降慈悲之念垂性命之憂。天使頻臨。有逾十慰。神藥俯救。若遇一丸。飲沐圣慈。已祛沉痛。蒙荷醫(yī)療。遂得痊除。豈期已逝之魂。見(jiàn)招于上帝。將夭之壽。重稟于洪爐。退省庸微。何以當(dāng)此。撫膺愧越。言不足宣。荷殊澤而詎勝。粉微軀而靡謝。方冀勖茲禮誦。罄此身心。以答不次之恩。少塞無(wú)窮之責(zé)。無(wú)任感戴之極。謹(jǐn)附表謝聞。喜懼兼并。罔知攸措。塵黷聽(tīng)覽。伏增惶悚。往貞觀十一年中有　敕曰。老子是朕祖宗。名位稱(chēng)號(hào)。宜在佛先。時(shí)普光寺大德法常?？偝炙麓蟮缕諔?yīng)等數(shù)百人。于朝堂陳諍。未蒙改正。法師還國(guó)來(lái)已頻內(nèi)奏。許有商量未果而

文帝升遐。永徽六年有

敕。道士僧等犯罪。情難知者?？赏追ㄍ瓶薄＿呥h(yuǎn)官人不閑

敕意。事無(wú)大小。動(dòng)行枷杖。虧辱為甚。法師每憂之。因疾委頓。慮更不見(jiàn)　天顏。乃附人陳前二事。于國(guó)非便。玄奘命垂旦夕?？植猾@后言。謹(jǐn)附啟聞。伏枕惶懼

敕遣報(bào)云。所陳之事聞之。但佛道名位

先朝處分事須平章。其同俗　敕即遣停廢。師宜安意強(qiáng)進(jìn)湯藥。至二十三日降　敕曰。道教清虛。釋典微妙。庶物藉其津梁。三界之所遵仰。比為法末人澆。多違制律。權(quán)依俗法。以申懲誡。冀在止惡勸善。非是以人輕法。但出家人等。具有制條。更別推科?？譃閯跀_。前令道士女道士僧尼有犯依俗法者宜停。必有違犯宜依條制。法師既荷茲圣澤。奉表指闕。陳謝曰。沙門(mén)玄奘言。伏見(jiàn)　敕旨。僧尼等有過(guò)停依俗法之條。還依舊格非分之澤。忽委緇徒。不訾之恩。復(fù)沾玄肆。晞陽(yáng)沐道。實(shí)用光華。局地循躬。唯增震惕。竊以法王既沒(méi)。像化空傳。宗紹之規(guī)。寄諸明后。伏惟

皇帝陛下。寶圖御極。金輪乘正。眷茲釋教。載懷宣闡。以為落飾玄門(mén)。外異流俗。雖情牽五濁。律行多虧。而體被三衣。福田斯在。削玉條之密網(wǎng)。布以寬仁。信金口之直詞。允茲回向。斯固天只載悅。應(yīng)之以休征。豈止梵侶懷恩。加之以貞確。若有背茲寬貸。自貽伊咎。則違大師之嚴(yán)旨。虧　圣主之深慈。凡在明靈。自宜譴謫。豈待平章之律。方科奸妄之罪。玄奘庸昧。猥廁法流。每忝

鴻恩。以懷慚惕。重祗殊獎(jiǎng)。彌復(fù)兢惶。但以近嬰疾疹。不獲隨例指闕。無(wú)任悚戴之至。謹(jǐn)遣弟子大乘光奉表陳謝以聞。自是僧徒得安禪誦矣。法師悲喜交集不覺(jué)淚沾矜袖。不勝抃躍之至。又重進(jìn)表謝曰　沙門(mén)玄奘言。伏奉　恩敕。除僧等依俗法推勘條章。喜戴之心。莫知準(zhǔn)譬。竊尋正法隆替。隨君上所抑揚(yáng)。彝倫厚薄。儷玄風(fēng)以興缺。自圣運(yùn)在璇。明皇執(zhí)粹。甄崇道藝。區(qū)別玄儒

開(kāi)不二之鍵。廣唯一之轍。寫(xiě)龍宮于蓬閣。接鷲壞于神皋。俾夫鐘梵之聲。洋溢區(qū)宇。福善之業(yè)濯沐黎萌。寔法門(mén)之嘉會(huì)。率土之幸甚。頃為僧徒不整。誨馭乖方。致使內(nèi)虧佛教。外犯王法。一人獲罪。舉眾蒙塵。遂觸天威。令依俗法。所期清肅。志在懲誡。僧等震懼。夙夜慚惶。而圣鑒天臨。仁澤昭被。篤深期于玄妙。掩纖垢于含弘。爰降殊恩。釋茲嚴(yán)罰。非其人之足惜。顧斯法之可尊。遂令入網(wǎng)之魚(yú)復(fù)游江漢。觸籠之鳥(niǎo)還飏杳冥。法水混而更清。福田鹵而還沃。僧等各深荷戴。人知自勉。庶當(dāng)厲情去惡。以副天心。專(zhuān)精禮念。用答鴻造。伏惟皇帝皇后。以紹隆之功。永凝百福。乘慈悲之業(yè)。端拱萬(wàn)春。震域締祥。維城具美。不勝舞躍感荷之至。謹(jǐn)重附表陳謝以聞。輕黷冕旒。伏增惶恐。帝覽表。知法師病愈。遣使迎法師入。安置于凝陰殿院之西閣供養(yǎng)。仍彼翻譯或經(jīng)二旬三旬方乃一出。冬十月中宮在難。歸依三寶。請(qǐng)垂加祐。法師啟曰

圣體必安和無(wú)苦。然所懷者是男。平安之后。愿聽(tīng)出家。當(dāng)蒙敕許。至十一月五日皇后施法師納袈裟一并雜物等數(shù)十件。法師啟謝曰。沙門(mén)玄奘啟。垂赍納并雜物等。捧對(duì)驚慚。不知比喻。且金縷上服。傳自先賢?；驘o(wú)價(jià)衣。聞諸圣典。未有窮神盡妙目擊當(dāng)如今之賜者也。觀其均彩濃淡。敬君不能逾其巧。裁縫婉密。離婁無(wú)以窺其際。便覺(jué)煙霞入室。蘭囿在身。旋俯自瞻。頓增榮價(jià)。昔道安言珍秦代。未遇此恩。支遁稱(chēng)禮晉朝。罕聞斯?jié)?。唯玄奘庸薄。?dú)竊洪私。顧寵循躬。彌深戰(zhàn)汗。伏愿皇帝皇后。富眾多之子孫。享無(wú)疆之福祚。長(zhǎng)臨玉鏡。永御寶圖。覆育群生。與天無(wú)極。不任慚佩之至。謹(jǐn)啟謝聞。施重詞輕。不能宣盡。五日申后。忽有一赤雀飛來(lái)止于御帳。玄奘不勝喜慶。陳表賀曰。沙門(mén)玄奘言。玄奘聞。白鳩彰瑞。表殷帝之興。赤雀呈符。示周王之慶。是知。穹昊降祥。以明人事。其來(lái)久矣。玄奘今日申后酉前。于顯慶殿庭帷內(nèi)見(jiàn)有一雀背羽俱丹。腹足咸赤。從南飛來(lái)入帳。止于御座徘徊踴躍。貌甚從容。見(jiàn)是異禽。乃謂之曰?；屎笤谠?。未遂分誕。玄奘深懷憂懼。愿乞平安。若如所祈。為陳喜相。雀乃回旋。蹀足示平安之儀。了然解人意。玄奘深心歡喜。舉手喚之。又徐徐相向。乃至逼之不懼。撫之不驚。左右之人。咸悉共見(jiàn)。玄奘因?yàn)槭苋龤w。報(bào)其雅意。未及執(zhí)捉。從其徘徊。遂復(fù)飛去。伏惟皇帝皇后。德通神明。恩加兆庶。禮和樂(lè)洽。仁深義遠(yuǎn)。故使羽族呈祥。神禽效質(zhì)。顯子孫之茂。彰八百之隆。既為曩代之休符。亦是當(dāng)今之靈貺。玄奘輕生有幸。肇屬嘉祥。喜抃之深。不敢緘默。略疏梗概。謹(jǐn)以奏聞。若其羽翼之威儀。陽(yáng)精之淳偉。歷代之稽古。出見(jiàn)之方表。所不知也。謹(jǐn)言。表進(jìn)已頃間有　敕令使報(bào)法師。皇后分難已訖果生男。端正奇特。神光滿院。自庭燭天。朕歡喜無(wú)已。躍內(nèi)外舞。必不違所許。愿　法師護(hù)念。號(hào)為佛光王。法師進(jìn)賀曰。沙門(mén)玄奘言。竊聞。至道收敷。啟天人于載弄。深期所感。誕玄圣于克岐。伏惟

皇帝皇后。情鏡三空?；诰庞小９誓鼙俅轨加诙B。卻走馬于一乘。蘭殿初歆。爰發(fā)俱胝之愿?，I柯在孕。便結(jié)逾城之征。俾夫十號(hào)降靈。弘茲攝受。百神翼善。肅此宮闈。所以災(zāi)厲克清。安和載誕。七花儼以承步。九龍低而濯質(zhì)。玄門(mén)佇跡。道樹(shù)虛陰。雖昔之履帝呈祥。捫天表異。寧足以方斯感貺。匹此英猷。率土詠歌。喜　皇陛之納祐。緇林勇銳。欣紺馬之來(lái)游。伏愿無(wú)替前思。特令法服靡局常戀。迥構(gòu)良因。且帝子之崇出處斯在。法王之任高尚彌隆。加以功德無(wú)邊。津梁載遠(yuǎn)。儻圣澤無(wú)舛。弘誓不移。竊謂殫四海之資。不足比斯檀行。傾十地之業(yè)。無(wú)以譬此?；．?dāng)愿　皇帝皇后。百福凝華。齊輝北極。萬(wàn)春表壽。等固南山。罄娛樂(lè)于延齡。踐薩云于遐劫。儲(chǔ)君允茂。綏紹　帝猷。寵蕃惟宜。翊亮王室。襁褓英胤。休祉日繁。摽峻節(jié)于本枝。嗣芳?jí)m于草座。玄奘濫偶丕運(yùn)。局影禁門(mén)。貴匪德升。寵緣

恩積。幸屬?lài)?guó)慶惟始。凈業(yè)開(kāi)基。踴躍之懷。塵粉無(wú)恨。不勝喜賀之至。謹(jǐn)奉表以　聞。輕觸威嚴(yán)。伏增戰(zhàn)越。佛光王生滿三日。法師又進(jìn)表曰。沙門(mén)玄奘言。奘聞。易嘉日新之義。詩(shī)美無(wú)疆子孫。所以周祚過(guò)期。漢歷遐緬者。應(yīng)斯道也。又聞。龍門(mén)洄激。資源長(zhǎng)而流遠(yuǎn)。桂樹(shù)叢生。藉根深而芳藹。伏惟皇運(yùn)累圣相承。重規(guī)疊矩。積植仁義。浸潤(rùn)黎元。其來(lái)久也。由是

二后光膺大寶。為子孫基?？芍^根深源長(zhǎng)矣。逮　陛下受圖。功業(yè)逾盛。還淳反素。邁三五之蹤。制禮作樂(lè)。逸殷周之軌。不恃黃屋為貴。以濟(jì)兆庶為心。未明求衣。日昃忘食。一人端拱。萬(wàn)里廓清。雖成康之隆。未至于此。是故卿云紛郁。江海無(wú)波。日域遵風(fēng)。龍鄉(xiāng)沐化。蕩蕩乎。巍巍乎。難得而備言矣。既而道格穹蒼。明神降福。令月嘉晨。皇子載誕。天枝廣茂。瓊萼增敷。率土懷生。莫不慶賴(lài)。在于玄奘。特百恒情。豈直喜圣后之平安。實(shí)亦欣如來(lái)之有嗣。伏愿不違前

敕。即聽(tīng)出家。移人王之胤。為法王之子。披著法服。制立法名。授以三歸。列于僧?dāng)?shù)。紹隆像化。闡播玄風(fēng)。再秀禪林。重暉覺(jué)苑。追凈眼之茂跡。踐月蓋之高蹤。斷二種纏。成無(wú)等覺(jué)。色身微妙。譬彼山王。焰網(wǎng)莊嚴(yán)。過(guò)于日月。然后蔭慈云于大千之境。揚(yáng)慧炬于百億之洲。振法鼓而挫天魔。麾勝幡而摧外道。接沈流于倒海。撲燎火于邪山。竭煩惱之深河。碎無(wú)明之巨[穀-禾+卵]。為天人師。作調(diào)御士。唯愿先廟先靈。藉孫祉而升彼岸

皇帝皇后。因子福而享萬(wàn)春。永握靈圖。常臨九域。子能如此。方名大孝。始曰榮親。所以釋迦棄國(guó)而務(wù)菩提。蓋為此也。豈得以東平瑣瑣之善。陳思庸庸之才。并日而論優(yōu)劣。同年而議深淺矣。謹(jǐn)即嚴(yán)衣棒缽。以望善來(lái)之賓。拂座清涂。用佇逾城之駕。不勝慶慰翹颙之至。謹(jǐn)奉表以聞。輕觸

宸威。追深戰(zhàn)越。當(dāng)即受三歸服袈裟。雖保養(yǎng)育。所居常近于法師。十二月五日滿月。敕為佛光王度七人。仍請(qǐng)法師為王剃發(fā)。法師進(jìn)表謝曰。沙門(mén)玄奘言。昨奉恩旨。令玄奘為佛光王剃發(fā)。并敕度七人。所剃之發(fā)。則王之煩惱落也。所度之僧。則王之侍衛(wèi)具也。是用震動(dòng)波旬之殿。踴躍凈居之懷弘愿既宣景福彌盛。豈謂庸賤之手。得效伎于天膚。凡庶之人。蒙入道于嘉會(huì)。上下欣抃。悲喜交集。竊尋。覆護(hù)之重。在褓所先。解脫之因。落飾為始。伏惟皇帝皇后。道凝象外。福洽區(qū)中。所以光啟妙門(mén)。聿修德本。所愿皇階納祐。玉扆延和。臨百億天下。畢千萬(wàn)歲期。佛光奇子。乳哺惟宜。善神衛(wèi)質(zhì)。諸佛摩頂。增華睿哲之姿。允穆紹隆之寄。新度之僧。荷澤既深。亦當(dāng)翹勤道業(yè)。專(zhuān)精戒行。允副絲綸。佇當(dāng)取草。不勝感荷之至。謹(jǐn)奉表以聞。其日法師。又重慶佛光王滿月。并進(jìn)法服等。奏曰。沙門(mén)玄奘言。竊聞。搏風(fēng)迅羽。累日而沖空。瀉月明璣。逾旬而就滿。是知。稟靈物表。亮辨天中者。固以后發(fā)其姝惟新厥美者矣。惟佛光王。資上善以締祥。闡中和而育德。自微園降誕。天祠動(dòng)瞻。睿氣清衿。寢興納祐。玉顏秀表。晨夕增華。自非皇帝皇后慧日在躬。法流濯想。寄紹隆于磐石。啟落飾于天人。其孰能福此褓衣。安茲乳哺。無(wú)災(zāi)無(wú)害。克岐克嶷者哉。今魄照初環(huán)。滿月之姿盛矣。蓂枝再長(zhǎng)。如蓮之目茜兮。所以紫殿慰懷。黔首胥悅。七眾歸怙。四門(mén)佇鑒。豈唯日索后言鶴驂待馭而已。玄奘幸蒙恩寵。許垂蔭庇。師弟之望。非所庶幾。同梵之情。實(shí)切懷抱。輒敢進(jìn)金字般若心經(jīng)一卷并函。報(bào)恩經(jīng)變一部。袈裟法服一具。香爐寶字香案藻瓶經(jīng)架數(shù)珠錫杖藻豆合各一。以充道具。以表私歡。所冀簉載弄于半璋。代辟邪于蓬矢。俾夫善神見(jiàn)而踴躍。弘誓因以堅(jiān)固。輕用干奉。寔深悚惕。伏愿皇帝皇后。尊邁拱辰。明兼合耀。結(jié)歡心于兆庶。享延齡于萬(wàn)春。少海澄輝。掩丕釗而取俊。寵蕃振美。轔間平以載馳。所愿佛光王。千佛摩頂。百福凝軀。德音日茂。曾規(guī)丕相。不勝感荷。奉表以聞。二年春二月。駕幸洛陽(yáng)宮。法師亦陪從。并翻經(jīng)僧五人。弟子各一人。事事公給。佛光王駕前而發(fā)。法師與王子同去。余僧居后。既到安置積翠宮。夏四月車(chē)駕避暑于明德宮。法師又亦陪從。安置飛花殿。其宮南接皂澗。北跨洛濱。則隋之顯仁宮也。五月敕法師還于積翠宮翻譯。法師既奉帝旨。進(jìn)表辭曰。沙門(mén)玄奘言。伏蒙恩旨許令積翠宮翻經(jīng)。仰佩優(yōu)渥。情深喜戴。伏念違離。旋增憫然。玄奘功微勛府。道謝德科。而久紊榮章。鎮(zhèn)荷曾覆。循涯知懼。臨谷匪危。伏惟皇帝皇后。圣哲含弘。仁慈亭育。故使萬(wàn)類(lèi)取足一物獲安。既而近隔蘭除。聽(tīng)揚(yáng)鑾而悲結(jié)。甫瞻茨嶺。想多豫而欣然。伏愿玉宇延和。仙桃薦壽。邁甘泉之清暑。等瑤水之佳游。所冀溫樹(shù)迎秋。涼飆造夏。候歸軒于砥陌。儼幽錫于喬林。稱(chēng)慶萬(wàn)春。甘從九逝。不勝感戀之極。謹(jǐn)附表奉辭以聞?；脑皆陬仭１鸾粦]。法師在京之日。先翻發(fā)智論三十卷。及大毗婆沙未了。至是有敕報(bào)法師曰。其所欲翻經(jīng)論。無(wú)者先翻。有者在后。法師進(jìn)表曰。竊聞。冕旒庸俗。咸競(jìng)前修。述作窮神。必歸　睿后?；实墼煳镄噙h(yuǎn)暢。掩王城于侯甸。光貝葉于羽陵。傍啟譯寮。降緝鴻序。騰照千古。流輝萬(wàn)葉

陛下纂承丕業(yè)。光敷遠(yuǎn)韻。神用日新。賞鑒無(wú)怠。玄奘濫沐天造。肅承明　詔。每撫庸躬。恒深悚息。去月日奉　敕所翻經(jīng)論在此無(wú)者宜先翻。舊有者在后翻。但發(fā)智毗婆沙論有二百卷。此土先唯有半。但有百余卷。而文多舛雜。今更整頓翻之。去秋以來(lái)已翻得七十余卷。尚有百三十卷未翻。此論于學(xué)者甚要。望聽(tīng)翻了。余經(jīng)論有詳略不同及尤舛誤者。亦望隨翻以副

圣述。帝許焉。法師少離京洛。因茲扈從暫得還鄉(xiāng)。游覽舊廛。問(wèn)訪親故。淪喪將盡。唯有姊一人適瀛州張氏。遣迎相見(jiàn)悲喜。問(wèn)姊父母墳隴所在。躬自掃謁。為歲久荒頹。乃更詳勝地欲具棺槨而改葬。雖有此心未敢專(zhuān)志。法師乃進(jìn)表請(qǐng)?jiān)弧Ｉ抽T(mén)玄奘言。玄奘不天夙鐘荼蓼。兼復(fù)時(shí)逢隋亂。殯掩倉(cāng)卒。日月不居。已經(jīng)四十余載。墳壟頹毀殆將滅夷。追惟平昔情不自寧。謹(jǐn)與老姊二人收捧遺柩。去彼狹陋改葬西原。用答昊天微申罔極。昨日蒙　敕放玄奘出三兩日撿挍。但玄奘更無(wú)兄弟。唯老姊二人卜遠(yuǎn)有期。用此月二十一日安厝。今觀葬事尚寥落未辦。所賜三兩日恐不周匝望乞　天恩聽(tīng)玄奘葬事了還。又婆羅門(mén)上客今相隨逐。過(guò)為率略恐將嗤笑。不任纏迫憂懾之至。謹(jǐn)附表以聞。伏乞　天覆云回。曲憐孤請(qǐng)

帝覽表允其所請(qǐng)。仍　敕所司。其法師營(yíng)葬所須并宜公給。法師既荷殊澤。又進(jìn)啟謝曰。沙門(mén)玄奘啟。玄奘殃深釁積。降罰明靈。不能殞亡。偷存今日。但灰律驟改。盈缺匪居。墳壟淪頹。草棘荒蔓。思易宅兆。彌歷歲年。直為遠(yuǎn)隔關(guān)山。不能果遂。幸因陪從鑾駕。得屆故鄉(xiāng)。允會(huì)宿心遂茲改厝。陳設(shè)所須。復(fù)蒙

皇帝皇后曲降天慈。賜遣營(yíng)佐。不謂日月之光。在瓦礫而猶照。云雨之澤。雖蓬艾而必沾。感戴屏營(yíng)。喜鯁兼集。不任存亡銜佩之至。謹(jǐn)附啟謝聞。事重人微。不能宣盡。法師既蒙

敕許。遂改葬焉。其營(yíng)送威儀。并公家資給。時(shí)洛下道俗。赴者萬(wàn)余人。后魏孝文皇帝。自岱徙都洛陽(yáng)。于少室山北造少林伽藍(lán)。因地勢(shì)之高卑。有上方下方之稱(chēng)。都一十二院。東據(jù)嵩岳。南面少峰。北依高嶺。兼帶三川。聳石巉巖。飛泉縈映。松蘿共筼筜交葛。桂柏與杞梓蕭森。壯婉清虛。實(shí)域中之佳所。其西臺(tái)最為秀麗。即菩提流支譯經(jīng)處。又是跋陀禪師宴坐之所。見(jiàn)有遺身之塔。大業(yè)之末。群賊以火焚之不然。遠(yuǎn)近珍異。寺西北嶺下緱氏縣之東南鳳凰谷陳村。亦名陳堡。即法師之生地也。秋九月二十日。法師請(qǐng)入少林寺翻譯

表曰。沙門(mén)玄奘言。玄奘聞。菩提路遠(yuǎn)。趣之者必假資糧。生死河深。渡之者須憑船筏。資糧者。三學(xué)三智之妙行。非宿舂之類(lèi)也。船筏者。八忍八觀之凈業(yè)。非方舟之徒也。是以諸佛具而舛彼岸。凡夫闕而沉生死。由是茫茫三界。俱漂七漏之河。浩浩四生。咸溺十纏之浪。莫不波轉(zhuǎn)煙回心迷意醉。窮劫石而靡殆。盡芥城而彌固。曾不知駕三車(chē)而出火宅。乘八正而適寶坊。實(shí)可悲哉。豈直秋之為氣良增嘆矣。寧惟孔父之情。所以未嘗不臨食輟餐。當(dāng)寐而驚者也。玄奘每惟此身。眾緣假合。念念無(wú)常。雖岸樹(shù)井虅。不足以?xún)壩４?。干城水沫。無(wú)以譬其不堅(jiān)。所以朝夕是期無(wú)望長(zhǎng)久。而歲月如流。六十之年。颯焉已至。念茲遄速。則生涯可知。加復(fù)少因求法尋訪師友。自他邦國(guó)無(wú)處不經(jīng)。涂路遐。遙身力疲竭。頃年已來(lái)更增衰弱。顧陰視景能復(fù)幾何。既資糧未充前涂漸促。無(wú)日不以此傷嗟。筆墨陳之不能盡也。然輕生多幸屬逢

明圣。蒙先朝不次之澤。荷陛下非分之恩。沐浴隆慈歲月久矣。至于增名益價(jià)發(fā)譽(yù)騰聲。無(wú)翼而飛。坐凌霄漢。受四事之供。超倫輩之華。求之古人所未有也。玄奘何德何功以至于此。皆是天波廣潤(rùn)日月曲臨。遂使燕石為珍駑駘取貴。撫躬內(nèi)省唯深慚恧。且害盈惡滿寔前哲之雅旨。少欲知足。亦諸佛之誠(chéng)言。玄奘自揆。藝業(yè)空虛名行無(wú)取

天慈圣澤無(wú)宜久冒。望乞骸骨畢命山林。禮誦經(jīng)行以答提獎(jiǎng)。又蒙　陛下以輪王之尊。布法王之化。西域所得經(jīng)本并令翻譯。玄奘猥承人乏濫當(dāng)斯任。既奉

天旨夙夜匪寧。今已翻出六百余卷。皆三藏四含之宗要。大小二乘之樞軸。凡圣行位之林藪。八萬(wàn)法門(mén)之海澤。西域稱(chēng)詠。以為鎮(zhèn)國(guó)鎮(zhèn)方之典。所須文義無(wú)披不得。譬猶擇木鄧林隨求小大。收珍海浦任取方圓。學(xué)者之宗斯為仿佛。玄奘用此奉報(bào)國(guó)恩。誠(chéng)不能盡。雖然亦冀萬(wàn)分之一也。但斷伏煩惱。必定慧相資。如車(chē)二輪。闕一不可至。如研味經(jīng)論慧學(xué)也。依林宴坐定學(xué)也。玄奘少來(lái)頗得專(zhuān)精教義。唯于四禪九定。未暇安心。今愿托慮禪門(mén)澄心定水。制情猿之逸躁?？{意象之奔馳。若不斂跡山中不可成就。竊承此州嵩高少室。嶺嶂重疊峰澗多奇。含孕風(fēng)云包蘊(yùn)仁智。果藥豐茂蘿薜清虛。實(shí)海內(nèi)之名山。域中之神岳。其間復(fù)有少林伽藍(lán)閑居寺等。皆跨枕巖壑縈帶林泉。佛事尊嚴(yán)房宇閑邃。即后魏三藏菩提留支譯經(jīng)之處也。實(shí)可依歸以修禪觀。又兩疏朝士尚解歸海辭榮。巢許俗人猶知棲真蘊(yùn)素。況玄奘出家為法翻滯阛中。清風(fēng)激人念之增愧者也。伏惟陛下明逾七曜。照極九幽。伏乞亮此愚誠(chéng)。特垂聽(tīng)許。使得絕囂塵于眾俗。卷影跡于人間。陪麋鹿之群。隨鳧鶴之侶。棲身片石之上。庇影一樹(shù)之陰。守察心猿觀法實(shí)相。令四魔九結(jié)之賊。無(wú)所穿窬。五忍十行之心。相從引發(fā)。作菩提之由漸。為彼岸之良因。外不累于皇風(fēng)。內(nèi)有增于行業(yè)。以此送終天之恩也。儻蒙矜許。則廬山慧遠(yuǎn)雅操庶追。剡岫道林清徽望續(xù)。仍冀禪觀之余時(shí)間翻譯。無(wú)任樂(lè)愿之至。謹(jǐn)詣闕奉表以聞。輕觸宸威追深戰(zhàn)越。帝覽表不許。其月二十一日。神筆自報(bào)書(shū)曰。省表知欲晦跡巖泉。追林遠(yuǎn)而架往。托慮禪寂。軌澄什以標(biāo)今。仰挹風(fēng)徽。寔所欽尚。朕業(yè)空學(xué)寮。靡究高深。然以淺識(shí)薄聞未見(jiàn)其可。法師津梁三果汲引四生。智皎心燈。定凝意水。非情塵之所翳。豈識(shí)浪之能驚。道德可居。何必太華疊嶺。空寂可舍。豈獨(dú)少室重巒。幸戢來(lái)言。勿復(fù)陳請(qǐng)。則市朝大隱。不獨(dú)貴于昔賢。見(jiàn)聞弘益。更可珍于即代

敕既令斷表不敢復(fù)言。法師既奉敕書(shū)。進(jìn)啟謝曰。沙門(mén)玄奘言。使人李君信至垂賜　手詔。銀鉤麗于丹字

睿藻蔚彼河圖。磊落帶峰岳之形。郁潤(rùn)挹風(fēng)云之氣。不謂白藏之暮。更睹春葩之文。身居伊洛之間。忽矚昆荊之寶。捧對(duì)歡欣。手舞足蹈。昔季重蒙魏君之札。唯敘睽離?；圻h(yuǎn)辱晉帝之書(shū)。才令給米。未睹詞兼空寂可舍之旨。誨示大隱朝市之情。固知圣主之懷。窮真罄俗。綜有該無(wú)。超羲軒而更高。駕曹馬而逾遠(yuǎn)者矣。但玄奘素絲之質(zhì)。尤畏朱藍(lán)。葛藟之身。寔希松杞。思愿媲煙霞于少室。偶泉石于嵩阿。允避溺之情。終防火之志。所以敢竭愚瞽。昧死陳　聞。庶陶甄之慈無(wú)遺鳧鷃。云雨之澤不棄蛛蝥。而明詔霈臨。不垂亮許。仍降恩獎(jiǎng)。曲存輝賁。五情戰(zhàn)懼。不知所守。既戢來(lái)言。不敢更請(qǐng)。謹(jǐn)附表謝聞。唯增悚越。冬十一月五日佛光王晬日。法師又進(jìn)法衣一具上佛光王。表曰。沙門(mén)玄奘言。玄奘聞。蘭榮紫畹。過(guò)之者必歡。桂茂青溪。逢之者斯悅?；苣惊q爾。況人倫乎。況　圣胤乎。伏惟

皇帝皇后。挹神睿之姿。懷天地之德。撫寧區(qū)夏。子育群生。兼復(fù)大建伽藍(lán)。廣興福聚。益寶圖常恒不變之業(yè)。助鼎命金剛堅(jiān)固之因。既妙善熏修故。使　皇大子機(jī)神日茂。潞王懿杰逾明。佛光王岐嶷增朗?？芍^超周越商。與黃比崇。子子孫孫。萬(wàn)年之慶者也。玄奘猥以庸微。時(shí)得參見(jiàn)王等。私心踴悅誠(chéng)歡誠(chéng)喜。今是佛光王誕[吭-幾+(坐-工+十)]之日。禮有獻(xiàn)賀。輒率愚誠(chéng)謹(jǐn)上法服一具。伏愿王子。萬(wàn)神擁衛(wèi)。百福扶持。寤寐安和。乳哺調(diào)適。紹隆三寶。摧伏四魔。行菩薩行。繼如來(lái)事。不勝瓊萼天枝英華美茂歡喜之至。謹(jǐn)附表并衣以　聞。輕觸

宸嚴(yán)。追深戰(zhàn)越。法師時(shí)在積翠宮翻譯。無(wú)時(shí)暫輟。積氣成疾。奏

帝。帝聞之不悅。即遣供奉內(nèi)醫(yī)呂弘哲宣　敕慰問(wèn)法師。法師悲喜不已。進(jìn)表謝曰。沙門(mén)玄奘言。使人呂弘哲等至。宣　敕慰問(wèn)。玄奘所患。并

許出外將息。慈旨忽臨。尪骸用起。若對(duì)旒冕如置冰泉。玄奘攝慎乖方疹瘵仍集。自違離　鑾躅倍覺(jué)嬰纏。心痛背悶。骨酸肉楚。食眠頓絕。氣息漸微。慮有不圖點(diǎn)穢宮宇。思欲出外自屏溝壑。仍恐驚動(dòng)

圣聽(tīng)。不敢即事奏聞。遂依問(wèn)藉出至寺所。病既因勞轉(zhuǎn)篤。心亦分隔明時(shí)。乃有尚藥司醫(yī)張德志為其針療。因漸瘳降得存首領(lǐng)。還顧專(zhuān)輒之罪。自期粉墨之誅。伏惟日月之明久諒愚拙。江海之澤每肆含容。豈可移幸于至微。屈法于常典。望申公道以穆憲司。枉獄為輕伏鈇是俟。而殘魂朽質(zhì)仍被恩光。撫臆言懷用銘肌骨。自惟偃頓非復(fù)尋常?？v微下里之憂。亦盡生涯之冀。但恨隆恩未答末命先虧。仰惟

帝勤親勞蔣狩期于閱武。情在訓(xùn)戎。既昭仁于放麟。又策勛于獻(xiàn)鳳。遐邇慶集。上下歡并。風(fēng)后清塵山只護(hù)野。敬惟動(dòng)止固極休禎。申[火*向]誡于十旬。浹辰而返。鄙宣游于八駿。密邇而旋。王駕可佇。永懷以慰。撫事恛惶。終期隕越。不勝荷懼之至。謹(jǐn)奉表。待罪以聞?；你肥D。伏聽(tīng)　敕旨。帝覽表甚歡。經(jīng)三日后遣使迎法師入。四事供養(yǎng)。留連累日?！‰匪头◣?。還積翠宮。仍舊宣譯焉冬十二月改洛陽(yáng)宮為東都。嫌封畿之褊隘。乃東分鄭州之氾水懷州之河陽(yáng)。西廢谷州可宜陽(yáng)永寧新安澠池等縣。皆隸屬焉。法師以鄉(xiāng)邑增貴。修表賀曰沙門(mén)玄奘言。竊聞鶉首錫秦。上帝兆金城之據(jù)。龜圖薦夏。中畿啟玉泉之窺。是知靈貺所基皇猷顯屬。昌誦由其卜遠(yuǎn)高光。所以闡期允迪。厥猷率遵斯在。伏惟

皇帝皇后。揆物裁務(wù)。懸衡撫俗。即土中之重隩匝虞巡而駐蹕。因舊制之環(huán)偉。儀鎬京而建郛。仍以卑宮載懷。改作勞于曩役。馭奔在念。軫居逸于晨興。自非折中華夷均一徭輸。豈能留連

圣眷煥汗綸言。是以令下之初。山川郁其改觀。柘制爰始。煙云霏而動(dòng)色。飛甍日麗。馳道風(fēng)清。神期肸向。彝倫郁穆。若賦武昌之魚(yú)。樂(lè)遷王里。爭(zhēng)企云亭之鶴。愿奉屬車(chē)。既小晉鄭之依。更褊劉張之策。前王齷齪豐洛遞開(kāi)。我后牢籠伊咸并建。麟宗克茂鼎祚惟遠(yuǎn)。自可東宴平樂(lè)西臨建章。佇吹笙而駐壽?？翟谠宥髟仭Ｊ幨幹凉?。巍巍罕述。奘散材莫效。貽懼增深。但三川之郊猥沾故里。千載之幸郁為新邑。蓽門(mén)雖翳芻命猶存。喜編轂下匪慚關(guān)外。況光宅之慶。遐邇所同歡。圣上允安。庸微所特荷。不勝喜抃之極。謹(jǐn)奉表陳謝以

聞。三年春正月　駕還西京。法師亦隨歸

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第九

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第十

　　　　沙門(mén)慧立本　釋彥悰箋

　　起顯慶三年正月隨車(chē)駕自洛還西京至麟德元年二月玉華宮舍化

顯慶三年正月。駕自東都還西京。法師亦隨還。秋七月再有　敕。法師徙居西明寺。寺以元年秋八月戊子十九日造。先有　敕曰。以延康坊[泳-永+(噗-口)]王故宅。為皇太子分造觀寺各一。命法師案行其處。還奏地窄不容兩所。于是總用營(yíng)寺。其觀改就普寧坊。仍先造寺。其年夏六月?tīng)I(yíng)造功畢。其寺面三百五十步。周?chē)鷶?shù)里。左右通衢腹背廛落。青槐列其外。淥水亙其間。亹亹耽耽。都邑仁祠。此為最也。而廊殿樓臺(tái)飛驚接漢。金鋪藻棟眩日暉霞。凡有十院屋四千余間。莊嚴(yán)之盛。雖梁之同泰。魏之永寧。所不能及也

敕先委所司簡(jiǎn)大德五十人侍者各一人。后更令詮試業(yè)行童子一百五十人擬度。至其月十三日。于寺建齋度僧。命法師看度。至秋七月十四日。迎僧入寺。其威儀幢蓋音樂(lè)等。一如入慈恩及迎碑之則?！‰非参髅魉陆o法師上房一口。新度沙彌海會(huì)等十人充弟子

大帝以法師先朝所重。嗣位之后禮敬逾隆。中使朝臣問(wèn)慰無(wú)絕。嚫施綿帛綾綿前后萬(wàn)余段。法服納袈裟等數(shù)百事。法師受已皆為國(guó)造塔及營(yíng)經(jīng)像。給施貧窮并外國(guó)婆羅門(mén)客等。隨得隨散無(wú)所貯畜。發(fā)愿造十俱胝像。百萬(wàn)為一俱胝。并造成矣。東國(guó)重于般若。前代雖翻不能周備。眾人更請(qǐng)委翻。然般若部大。京師多務(wù)。又人命無(wú)?？蛛y得了。乃請(qǐng)就于玉華宮翻譯。帝許焉。即以四年冬十月。法師從京發(fā)向玉華宮。并翻經(jīng)大德及門(mén)徒等同去。其供給諸事一如京下。至彼安置肅誠(chéng)院焉。至五年春正月一日起首翻大般若經(jīng)。經(jīng)梵本總有二十萬(wàn)頌。文既廣大。學(xué)徒每請(qǐng)刪略。法師將順眾意。如羅什所翻。除繁去重。作此念已。于夜夢(mèng)中。即有極怖畏事。以相警誡?；蛞?jiàn)乘危履險(xiǎn)?；蛞?jiàn)猛獸搏人。流汗戰(zhàn)栗方得免脫。覺(jué)已驚懼。向諸眾說(shuō)。還依廣翻。夜中乃見(jiàn)諸佛菩薩眉間放光照觸己身心意怡適。法師又自見(jiàn)手執(zhí)花燈供養(yǎng)諸佛。或升高座為眾說(shuō)法。多人圍繞贊嘆恭敬?；驂?mèng)見(jiàn)有人奉己名果。覺(jué)而喜慶不敢更刪。一如梵本。佛說(shuō)此經(jīng)。凡在四處。一王舍城鷲峰山。二給孤獨(dú)園。三他化自在天王宮。四王舍城竹林精舍?？傄皇鶗?huì)。合為一部。然法師于西域得三本。到此翻譯之日。文有疑錯(cuò)。即挍三本以定之。殷勤省覆。方乃著文。審慎之心古來(lái)無(wú)比?；蛭墓灾紛W意有躊躕。必覺(jué)異境似若有人授以明決。情即豁然。若披云睹日。自云。如此悟處豈奘淺懷所通。并是諸佛菩薩所冥加耳。經(jīng)之初會(huì)有嚴(yán)凈佛土品。品中說(shuō)諸菩薩摩訶薩眾。為般若波羅蜜故。以神通愿力盛大千界上妙珍寶諸妙香花百味飲食衣服音樂(lè)隨意所生五塵妙境種種供養(yǎng)嚴(yán)說(shuō)法處。時(shí)玉華寺主慧德及翻經(jīng)僧嘉尚。其夜同夢(mèng)見(jiàn)玉華寺內(nèi)廣博嚴(yán)凈綺飾莊嚴(yán)幢帳寶輿花幡伎樂(lè)盈滿寺中。又見(jiàn)無(wú)量僧眾手執(zhí)花蓋如前供具共來(lái)供養(yǎng)大般若經(jīng)。寺內(nèi)衢巷墻壁皆莊綺錦。地積名華眾共履踐。至翻經(jīng)院。其院倍加勝妙。如經(jīng)所載寶莊嚴(yán)土。又聞院內(nèi)三堂講說(shuō)法師在中堂敷演。既睹此已歡喜驚覺(jué)。俱參法師說(shuō)所夢(mèng)事。法師云。今正翻此品。諸菩薩等必有供養(yǎng)。諸師等見(jiàn)信有此乎。時(shí)殿側(cè)有雙柰樹(shù)。忽于非時(shí)數(shù)數(shù)開(kāi)花。花皆六出。鮮榮紅白非?？蓯?ài)。時(shí)眾詳議云。是般若再闡之征。又六出者表六到彼岸。然法師翻此經(jīng)。時(shí)汲汲然恒慮無(wú)常。謂諸僧曰。玄奘今年六十有五。必當(dāng)卒命于此伽藍(lán)。經(jīng)部甚大每懼不終。努力人加勤懇勿辭勞苦。至龍朔三年冬十月二十三日功畢絕筆。合成六百卷。稱(chēng)為大般若經(jīng)焉。合掌歡喜告徒眾曰。此經(jīng)于漢地有緣。玄奘來(lái)此玉華者。經(jīng)之力也。向在京師諸緣牽亂。豈有了時(shí)。今得終訖。并是諸佛冥加龍?zhí)鞊淼v。此乃鎮(zhèn)國(guó)之典。人天大寶。徒眾宜各踴躍欣慶。時(shí)玉華寺都維那寂照。慶賀功畢設(shè)齋供養(yǎng)。是日請(qǐng)經(jīng)從肅誠(chéng)殿往嘉壽殿齋所講讀。當(dāng)迎經(jīng)時(shí)般若放光諸天雨花。并聞空中音樂(lè)非常香氣。既睹靈瑞倍增嘉慰。謂門(mén)人曰。經(jīng)自記此方當(dāng)有樂(lè)大乘者。國(guó)王大臣四部徒眾。書(shū)寫(xiě)受持讀誦流布。皆得生天究竟解脫。既有此文不可緘默。至十一月二十日。令弟子窺基奉表奏聞。請(qǐng)御制經(jīng)序。至十二月七日。通事舍人馮茂宣敕垂許。法師翻般若后。自覺(jué)身力衰竭。知無(wú)常將至。謂門(mén)人曰。吾來(lái)玉華本緣般若。今經(jīng)事既終。吾生涯亦盡。若無(wú)常后。汝等遣吾宜從儉省?？梢赞旧Z裹送。仍擇山澗僻處安置。勿近宮寺。不凈之身宜須屏遠(yuǎn)。門(mén)徒等聞之哀鯁各[打-丁+(改-己)]淚啟曰。和上氣力尚可。尊顏不殊于舊何因忽出此言。法師曰。吾自知之。汝何由得解。麟德元年春正月朔一日翻經(jīng)大德及玉華寺眾。殷勤啟請(qǐng)翻大寶積經(jīng)。法師見(jiàn)眾情專(zhuān)至俯仰。翻數(shù)行訖便攝梵本停住告眾曰。此經(jīng)部軸與大般若同。玄奘自量氣力不復(fù)辦此。死期已至勢(shì)非賒遠(yuǎn)。今欲往蘭芝等谷禮拜辭俱胝佛像。于是與門(mén)人同出。僧眾相顧莫不澘然。禮訖還寺。專(zhuān)精行道。遂絕翻譯。至八日有弟子高昌僧玄覺(jué)。夢(mèng)見(jiàn)有一浮圖端嚴(yán)高大忽然崩倒。見(jiàn)已驚起告法師。法師曰。非汝身事。此是吾滅謝之征。至九日暮間。于房后度渠。腳跌倒脛上有少許皮破。因即寢疾。氣候漸微。至十六日如從夢(mèng)覺(jué)口云。吾眼前有白蓮華大于槃。鮮凈可愛(ài)。十七日。又夢(mèng)見(jiàn)百千人形容偉大俱著錦衣。將諸綺繡及妙花珍寶裝法師所臥房宇。以次裝嚴(yán)遍翻經(jīng)院內(nèi)外。爰至院后山嶺林木。悉豎幡幢。眾彩間錯(cuò)并奏音樂(lè)。門(mén)外又見(jiàn)無(wú)數(shù)寶輿輿中香食美果色類(lèi)百千。并非人中之物。各各擎來(lái)供養(yǎng)于法師。法師辭曰。如此珍味證神通者。方堪得食。玄奘未階此位。何敢輒受。雖此推辭而進(jìn)食不止。侍人謦欬遂爾開(kāi)目。因向寺主慧德具說(shuō)前事。法師又云。玄奘一生以來(lái)所修?；邸?zhǔn)斯相貌欲似功不唐捐。信如佛教因果并不虛也。遂命嘉尚法師。具錄所翻經(jīng)論。合七十四部。總一千三百三十八卷。又錄造俱胝畫(huà)像彌勒像。各一千幀。又造塑像十俱胝。又抄寫(xiě)能斷般若藥師六門(mén)陀羅尼等經(jīng)各一十部。供養(yǎng)悲敬二田各萬(wàn)余人。燒百千燈贖數(shù)萬(wàn)生。錄訖令嘉尚宣讀。聞已合掌喜慶。又告門(mén)人曰。吾無(wú)常期至。意欲舍墮。宜命有緣總集。于是罄舍衣資更令造像。并請(qǐng)僧行道。至二十三日設(shè)齋嚫施。其日又命塑工宋法智。于嘉壽殿豎菩提像骨已。因從寺眾及翻經(jīng)大德并門(mén)徒等乞歡喜辭別云。玄奘此毒身深可厭患。所作事畢無(wú)宜久住。愿以所修?；刍厥┯星?。共諸有情同生睹史多天彌勒內(nèi)眷屬中。奉事慈尊。佛下生時(shí)。亦愿隨下廣作佛事。乃至無(wú)上菩提。辭訖因默正念。時(shí)復(fù)口中誦。色蘊(yùn)不可得。受想行識(shí)亦不可得。眼界不可得。乃至意界亦不可得。眼識(shí)界不可得。乃至意識(shí)界亦不可得。無(wú)明不可得。乃至老死亦不可得。乃至菩提不可得。不可得亦不可得。復(fù)口說(shuō)偈教傍人云。南無(wú)彌勒如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。愿與含識(shí)速奉慈顏。南無(wú)彌勒如來(lái)所居內(nèi)眾。愿舍命已必生其中。時(shí)寺主慧德。又夢(mèng)見(jiàn)有千軀金像從東方來(lái)下入翻經(jīng)院香花滿空。至二月四日夜半。瞻病僧明藏禪師見(jiàn)有二人各長(zhǎng)一丈許共捧一白蓮華。如小車(chē)輪花有三重。葉長(zhǎng)尺余。光凈可愛(ài)。將至法師前。擎花人云。師從無(wú)始已來(lái)所有損惱有情諸有惡業(yè)因今小疾并得消除。應(yīng)生欣慶。法師顧視合掌良久。遂以右手而自支頭。次以左手申左髀上。舒足重壘右脅而臥。迄至命終竟不回轉(zhuǎn)。不飲不食至五日夜半。弟子光等問(wèn)。和上決定得生彌勒內(nèi)院不。法師報(bào)云。得生。言訖喘息漸微。少間神逝。侍人不覺(jué)屬纊方知。從足向上漸冷最后頂暖。顏色赤白怡悅勝常。過(guò)七七日竟無(wú)改變。亦無(wú)異氣自非定慧莊嚴(yán)戒香資被。孰能致此。又慈恩寺僧明慧。業(yè)行精苦。初中后夜念誦經(jīng)行無(wú)時(shí)懈廢。于法師亡夜。夜半后旋繞佛堂行道。見(jiàn)北方有白虹四道。從北亙南貫井宿直至慈恩塔院。皎潔分明。心怪所以。即念往昔如來(lái)滅度有白虹十二道。從西方直貫太微。于是大圣遷化。今有此相。將非玉華法師有無(wú)常事耶。天曉向眾說(shuō)其所見(jiàn)。眾咸怪之。至九日旦無(wú)常事果達(dá)于京師符虹現(xiàn)之象。聞?wù)哙灯涓挟?。法師形長(zhǎng)七尺板。身赤白色眉目疏朗。端嚴(yán)若塑美麗如畫(huà)。音詞清遠(yuǎn)言談雅亮。聽(tīng)者無(wú)厭。或處徒眾?；?qū)钨e。一坐半日身不傾搖。服尚乾陀。裁唯細(xì)[疊*毛]。修廣適中行步雍容。直前而視輒不顧眄。滔滔焉若大江之紀(jì)地。灼灼焉類(lèi)芙蕖之在水。加以戒范端凝始終如一。愛(ài)惜之志過(guò)護(hù)浮囊。持戒之堅(jiān)超逾系草。性愛(ài)怡簡(jiǎn)不好交游。一入道場(chǎng)非朝命不出。法師亡后。西明寺上座道宣律師。有感神之德。至干封年中見(jiàn)有神現(xiàn)自云。弟子是韋將軍諸天之子。主領(lǐng)鬼神。如來(lái)欲入涅槃。敕弟子護(hù)持贍部遺法。比見(jiàn)師戒行清嚴(yán)留心律部四方有疑皆來(lái)咨決。所制輕重時(shí)有乖錯(cuò)。師年壽漸促。文記不正便誤后人。以是故來(lái)示師佛意。因指宣所出律抄及輕重儀僻謬之處。皆令改正。宣聞之悚栗悲喜。因問(wèn)經(jīng)律論等種種疑妨。神皆為決之。又問(wèn)古來(lái)傳法之僧德位高下。并亦問(wèn)法師。神答曰。自古諸師解行互有短長(zhǎng)。而不一準(zhǔn)。且如奘師一人九生已來(lái)備修?；蹆蓸I(yè)。生生之中外聞博洽聰慧辯才。于贍部洲脂那國(guó)常為第一。福德亦然。其所翻譯文質(zhì)相兼無(wú)違梵本。由善業(yè)力今見(jiàn)生睹史多天慈氏內(nèi)眾。聞法悟解更不來(lái)人間。既從彌勒問(wèn)法悟解得圣。宣受神語(yǔ)已。辭別而還。宣因錄入著記數(shù)卷。見(jiàn)在西明寺藏矣。據(jù)此而言。自非法師高才懿德。乃神明知之。豈凡情所測(cè)。法師病時(shí)。撿挍翻經(jīng)使人許玄。備以其年二月三日奏云。法師因損足得病。至其月七日

敕中御府。宜遣醫(yī)人將藥往看。所司即差供奉醫(yī)人張德志程桃捧將藥急赴。比至法師已終。醫(yī)藥不及。時(shí)坊州刺史竇師倫奏。法師已亡

帝聞之哀慟傷感。為之罷朝曰。朕失國(guó)寶矣。時(shí)文武百寮。莫不悲哽流涕。帝言已。嗚噎悲不能勝。帝翌日又謂群臣曰。惜哉朕國(guó)內(nèi)失奘師一人?？芍^釋眾梁摧矣。四生無(wú)導(dǎo)矣。亦何異于苦海方闊舟楫遽沈。暗室猶昏燈炬斯掩

帝言已嗚咽不止。至其月二十六日。下敕曰。竇師倫所奏。玉華寺僧玄奘法師既亡。葬事所須并令官給。至三月六日。又有敕曰。玉華寺奘法師既亡。其翻經(jīng)之事且停。已翻成者準(zhǔn)舊例官為抄寫(xiě)。自余未翻者?？偢洞榷魉率卣?。勿令損失。其玄奘弟子及同翻經(jīng)僧。先非玉華寺僧者。宜各放還本寺。至三月十五日又有　敕曰。故玉華寺僧玄奘法師。葬日宜聽(tīng)京城僧尼造幡蓋送至墓所。法師道茂德高。為明時(shí)痛惜故。于亡后重疊降恩。求之古人無(wú)比此也。于是門(mén)人遵其遺命。以籧篨為輿。奉神柩還京安置慈恩翻經(jīng)堂內(nèi)。弟子數(shù)百哀號(hào)動(dòng)地。京城道俗奔赴哭泣。日數(shù)百千。以四月十四日將葬浐之東。都內(nèi)僧尼及諸士庶。共造殯送之儀。素蓋白幢泥洹帳輿金棺銀槨娑羅樹(shù)等五百余事。布之街衢。連云接漢。悲笳凄挽響匝穹宇。而京邑及諸州五百里內(nèi)。送者百余萬(wàn)人。雖復(fù)喪事華整。而法師神柩仍在籧篨本輿。東市絹行用繒三千匹結(jié)作泥洹輿。兼以花佩莊嚴(yán)極為殊妙。請(qǐng)安神柩。門(mén)徒等恐虧師素志不許。乃以法師三衣及國(guó)家所施百金之納置以前行?；c篨輿次其后。觀者莫不流淚哽塞。是日緇素宿于帳所者。三萬(wàn)余人。十五日旦掩坎訖。即于墓所設(shè)齊而散。是時(shí)天地變色鳥(niǎo)獸鳴哀。物感既然則人悲可悉。皆言愛(ài)河尚森慈舟遽沈。永夜猶昏慧燈先滅。攀戀之痛如亡眼目。不直比之山頹木壞而已。惜哉。至總章二年四月八日。有

敕徙葬法師于樊川北原。營(yíng)建塔宇。蓋以舊所密邇京郊。禁中多見(jiàn)。時(shí)傷圣慮。故改卜焉。至于遷殯之儀。門(mén)徒哀感行侶悲慟。切彼往初。嗚呼

釋慧立論曰。觀夫夜星霄月。繼西日之明。三江九河。助東溟之大。相資之道。在物既然。傳襲之風(fēng)。于人豈異。自法王潛輝之后。阿難結(jié)集已來(lái)。歲越千年。時(shí)逾十代。圣賢間出。英睿遞生。各韞雄圖。俱包上智。負(fù)荷遺法?？赜烊?。道制風(fēng)飆。神傾海岳?；蚴嬷付鞲嘁?。或異室而朗奇光。或連尸以伏天魔。或一對(duì)而回時(shí)主?；蛟竿ǚㄓ谶厔x。冒風(fēng)波于險(xiǎn)涂。或虛己以應(yīng)物。求裹糧而行死地。終令玄津溢漾惠濟(jì)無(wú)強(qiáng)。既益?zhèn)鳠?。寔符付囑?？贾皟?cè)可不然哉。而清源不窮。今復(fù)遇法師嗣承之矣。惟法師星像降靈。山岳騰氣。才過(guò)東箭。譽(yù)美南金。雅操不群。堅(jiān)芳獨(dú)拔。以四生為己任。建正法為身事。巍巍乎似嵩華之負(fù)穹蒼。皎皎焉若瑯玕之映澄海。而聰機(jī)俊骨。發(fā)于自然。味道輕榮。率由天性。至夫多識(shí)洽聞之奧。冠恒肇而逾高。詳玄造微之功。跨生融而更遠(yuǎn)。滔滔乎蕩蕩乎。實(shí)紹隆之神器也。將使像化重光于頹季之期。故誕茲明德者矣。法師以今古大德闡揚(yáng)經(jīng)論。雖復(fù)俱依圣教而引據(jù)不同。諍論紛然其來(lái)自久。至如黎耶是報(bào)非報(bào)化人有心無(wú)心和合怖數(shù)之徒聞熏滅不滅等百有余科。并三藏四含之盤(pán)根。大小兩宗之鉗鍵。先賢之所不決。今哲之所共疑。法師亦躊躕此文怏怏斯旨?？粐@曰。此地經(jīng)論。蓋法門(mén)枝葉。未是根源。諸師雖各起異端。而情疑莫遣。終須括囊大本。取定于只[垣-土+示]耳。由是壯志發(fā)懷。馳心遐外。以貞觀三年秋八月立誓裝束。拂衣而去。到中天竺那爛陀寺逢大法師名尸羅跋陀。此曰戒賢。其人體二居宗。神鑒奧遠(yuǎn)博閑三藏。善四韋陀。于十七地論最為精熟。以此論該冠眾經(jīng)。亦偏常宣講。元是彌勒菩薩所造。即攝大乘之根系。是法師發(fā)軔之所祈者。十六大國(guó)靡不歸宗。稟義學(xué)徒恒有萬(wàn)許。法師既往修造。一面盡歡以為相遇之晚。于是伏膺聽(tīng)受。兼咨決所疑。一遍便覆無(wú)所遺忘。譬蒙氾之納群流。若孟諸之吞云夢(mèng)彼師嗟怪嘆未曾有。云若斯人者聞名尚難。豈謂此時(shí)共談玄耳。法師從是聲振蔥西名流八國(guó)。彼諸先達(dá)英杰聞之。皆宿構(gòu)重關(guān)共來(lái)難詰。雁行魚(yú)累轂駕肩隨。其并論之。詞云屯雨至。法師從容辯釋。皆入其室操其戈。取其牟擊其盾。莫不人人喪轍解頤虔伏稱(chēng)為此公天縱之才難酬對(duì)也。戒日王等見(jiàn)之抃喜。皆肘步嗚足傾珍供養(yǎng)。罷席之后更學(xué)梵書(shū)并諸經(jīng)論。自如來(lái)一代所說(shuō)。耆山方等之教。鹿苑半字之文。爰至后圣馬鳴龍樹(shù)無(wú)著天親諸所制作。及灰山住等十八異執(zhí)之宗。五部殊涂之致。并搜羅研究達(dá)其旨得其文。并佛處世之跡。如泥洹堅(jiān)固之林。降魔菩提之樹(shù)。迦路崇高之塔。那揭留影之山。皆躬申禮敬備睹靈奇。亦無(wú)遺矣。法師心期既滿學(xué)覽復(fù)周。將旋本土。遂繕寫(xiě)大小乘法教六百余部。請(qǐng)像七軀舍利百有余粒。以今唐十九年春正月二十五日。還至長(zhǎng)安。道俗奔迎傾都罷市。是時(shí)也煙收霧卷。景麗風(fēng)清。寶帳盈衢?；ù毖谌?。慶云垂彩于天表。郁郁紛紛。庶士詠贊于通莊。轟轟隱隱。邪風(fēng)于焉頓戢?；廴蘸找灾孛?。雖不逢世尊從忉利之下閻浮。此亦足為千載之休美也。法師此行經(jīng)涂數(shù)萬(wàn)備歷艱危。至如涸陰冱寒之山。飛波激浪之壑。厲毒黑風(fēng)之氣狻猊貙豻之群。并法顯失侶之鄉(xiāng)。智嚴(yán)遺伴之地。班超之所不踐。章亥之所未游。法師孑爾孤征。坦然無(wú)梗。扇唐風(fēng)于八河之外。揚(yáng)國(guó)化于五竺之間。使乎遐域侯王馳心輦轂。遠(yuǎn)方酋長(zhǎng)系仰天衢。雖法師不世之功。抑亦圣朝運(yùn)昌感通之力也　皇帝握龍圖而纂歷。應(yīng)赤伏以君臨。戮鯨豕以濟(jì)群生。蕩云霓而光日月。正四維之絕柱。息滄海之橫流。重立乾坤再施镕造。九功包于虞夏。七德冠于曹劉。海晏河清。時(shí)和歲阜。遠(yuǎn)無(wú)不順。邇無(wú)不安。天成地平。人慶神悅。加以重明麗正三善之義克隆。宰輔忠勤良哉之歌斯允。既而功窮厚載。德感上玄。紫芝含秀于玉階。華果結(jié)英于朱閣。又如西州石瑞松縣琨符。紀(jì)圣主千年之期。顯　儲(chǔ)君副承之業(yè)。鳳毛才子之句。上果佛田之文。歷萬(wàn)古而不開(kāi)。當(dāng)我皇而始出。豈非明靈輔德玄天福眷者焉。加復(fù)游心真際城塹五乘。追思鷲嶺之容。佇想提河之說(shuō)。故使遺形紺發(fā)煥彩來(lái)儀。勝典高僧相輝而至。慈云布于六合。法鼓振于三千。天花將景風(fēng)共飛。翠霧與香煙同馥。于是溺俗沈流之士。望涯岸而有期。清虛蹈玄之賓。顧三空而非遠(yuǎn)所謂司南啟路眾惑知方。商飆襲林而群籟自向。法師盛德也如彼逢時(shí)也如此。豈同雅澄懷道。遇二石之兇殘。安什傳經(jīng)。值符姚之偽歷。校之深淺。即行潦之類(lèi)江湖。方之明闇。乃朝陽(yáng)之與螢曜矣。昔鐘玦既至。魏文奉賦以贊揚(yáng)。神雀斯呈。賈逵獻(xiàn)頌而論異。在禽物之微賤。古人猶且詠歌。況法師不朽之神功。棟梁之大業(yè)。豈可緘默于明時(shí)而無(wú)稱(chēng)述者也。立學(xué)愧往賢德非先達(dá)。直以同沾像化叨廁末塵。欣慕之懷百于恒品。所以力課庸愚。輒申斯傳。其清徽令望之美。絕后光前之蹤。別當(dāng)分諸鴻筆。非此所能覶縷也。冀明鑒君子收意而不哂焉

贊曰。生靈感絕。大圣遷神其。能繼紹。唯乎哲人。馬鳴先唱。提婆后申。如日斯隱。朗月方陳。穆矣法師。諒為貞士。迥秀天人。不羈塵滓。窮玄之奧。究儒之理。潔若明珠。芬同蕙芷。悼經(jīng)之闕。疑義之錯(cuò)。委命詢(xún)求。陵危踐壑。恢恢器宇。赳赳誠(chéng)恪。振美西州。歸功東閣。屬逢有道。時(shí)唯我　皇。重懸玉鏡。再理珠囊。三乘既闡。十地兼揚(yáng)。俾夫慧日。幽而更光?；浻嘤鬼稹Ｐ覅m末。長(zhǎng)自蓬門(mén)。靡雕靡括。高山斯仰。清流是渴。愿得攀依。比之藤葛

釋彥悰箋述曰。余觀佛教。東度已來(lái)英俊賢明舍家入道者萬(wàn)計(jì)。其中罕能兼善。一二美者有焉。至若視聽(tīng)貌言洽聞強(qiáng)識(shí)。輕生重道絕域遐征。貞操勁松筠。雅志陵金石。群雄革慮。圣主回光者。于三藏備之矣。抑又聞之。三藏當(dāng)盛暑之辰。體無(wú)沾液。祁寒之際。貌不慘凄。又不夭不申。不欠不嚏。斯蓋未詳其地位何賢圣之可格哉又北宮現(xiàn)疾之時(shí)。征慶繁縟。將終之日。色貌敷愉。亦難得而測(cè)也。及終后月余日。有人赍栴檀末香至。請(qǐng)依西國(guó)法以涂三藏身。眾咸莫之許。其人作色曰。弟子別奉進(jìn)止。師等若不許。請(qǐng)錄狀以聞。眾從之。及開(kāi)棺發(fā)殮已。人覺(jué)異香等蓮花之氣。互相驚問(wèn)。皆云若茲。向人除并殮衣唯留襯服。眾睹三藏貌如生人。皆號(hào)絕共視向人涂香服殮蓋棺已。俄失所在。眾疑天人焉。余考三藏夙心稽其近跡。自非摩訶薩埵。其孰若之乎?；浳彝瑑壭蚁＞把鲔迷?br />
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第十