佛說(shuō)文殊師利現(xiàn)寶藏經(jīng)二卷

大乘五大部外重譯經(jīng)

佛說(shuō)文殊師利現(xiàn)寶藏經(jīng)二卷

西晉三藏法師竺法護(hù)譯

佛說(shuō)文殊師利現(xiàn)寶藏經(jīng)卷上

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)精舍。與大比丘眾俱。比丘千二百五十。菩薩萬(wàn)人。爾時(shí)佛于迦利羅講堂上坐。與無(wú)央數(shù)百千之眾周匝圍繞而為說(shuō)經(jīng)。于是文殊師利。與五百菩薩及諸天釋梵四天王眷屬。俱詣佛所稽首佛足。繞佛三匝卻坐一面。文殊師利白佛言。向者世尊為說(shuō)何法。愿天中天。尊崇所講。賢者須菩提承佛威神。白文殊師利。向者世尊說(shuō)弟子事。愿今上人說(shuō)菩薩行。文殊師利答須菩提。一切弟子緣覺(jué)所行非菩薩器。焉用問(wèn)為。曰愿解說(shuō)審是器者當(dāng)聽(tīng)受之。文殊師利答曰。尊者須菩提。為知何者是器云何非器。須菩提曰。其諸弟子每以聲音而得解脫。我等豈知是器非器。今請(qǐng)問(wèn)之愿樂(lè)欲聞。文殊師利答曰。唯須菩提。其有出于冥者皆非佛法器。假使于冥為現(xiàn)照明亦不墮冥。救護(hù)眾生不與冥合。一切所有造佛法器。又須菩提。得限而學(xué)學(xué)法已成。視一切人見(jiàn)不與取。其意恐懼心厭穢之。畏諸三界不以喜樂(lè)。則為非是諸佛法器。設(shè)御當(dāng)來(lái)未行數(shù)千劫。周旋三界而無(wú)恐畏。于三垢而無(wú)心欲樂(lè)于生死。譬如游觀園囿講堂歡悅一切。所有往來(lái)無(wú)有六事。是謂為佛法器。又須菩提。菩薩現(xiàn)在愛(ài)欲而無(wú)欲樂(lè)。示現(xiàn)嗔怒而無(wú)恚害。示現(xiàn)愚癡而無(wú)闇冥。示現(xiàn)兇弊剛強(qiáng)屠魁而無(wú)塵垢。現(xiàn)在三界諸無(wú)御者為之正導(dǎo)。于憒亂中順而不荒。于貢高者謙卑為禮。為諸群生除其重?fù)?dān)。教授一切令三寶不絕。得三達(dá)智而普示現(xiàn)。此謂為是諸佛法器。于是須菩提問(wèn)文殊師利。諸法等耳。俱共同舉本際一也。是器非器何得知乎。文殊師利答曰。譬如陶家泥土一等作種種器。皆共一處合而燒之?；蚴荃；蚴苈橛??；蚴芨事睹邸；蚴苡诓粌?。其泥一等無(wú)若干也。如是須菩提。諸法同等俱共一也其本際一。從緣起行則有差特。彼醍醐油器喻弟子緣覺(jué)。甘露蜜器謂諸菩薩。不凈器者方如下賤凡夫之士也。又問(wèn)文殊師利。可令諸有器為非器不。答曰。可使非器耳。須菩提曰。以何因緣。答曰。唯須菩提。其受一切欲塵之器住在有中。若復(fù)有能斷諸欲塵。是悉非為佛法之器。又問(wèn)。文殊師利。器者有何高下。答曰。唯須菩提。器者無(wú)高無(wú)下。又問(wèn)。云何文殊師利。器無(wú)高下。答曰。寶無(wú)高無(wú)下。用法所住無(wú)高下故。則為牢堅(jiān)之器。假使有高下行。則知是為破壞之器。唯須菩提。譬如虛空。非是一切藥草樹(shù)木萬(wàn)物之器。如是須菩提。菩薩為一切佛法器。亦無(wú)有余器。譬如地上生樹(shù)。虛空能受令長(zhǎng)大器。如是須菩提。菩薩發(fā)清凈等意。承智慧度無(wú)極而得長(zhǎng)育。又問(wèn)。文殊師利。云何菩薩而得長(zhǎng)育。答曰。譬如虛空之所長(zhǎng)育。菩薩亦然虛空及菩薩。終無(wú)增益亦無(wú)損耗。又問(wèn)。文殊師利。是語(yǔ)何謂答曰。不增塵垢不損佛法。又問(wèn)。文殊師利。塵與佛法有何異乎。答曰。譬如近須彌山者。光明同照令現(xiàn)一貌皆為金色。菩薩如是。以智慧光明消諸塵垢。使同其貌為佛法色。唯須菩提。是故諸塵皆是佛法。智慧明者當(dāng)作是觀等無(wú)有異。一切諸法是謂佛法。又問(wèn)。曷云一切諸法皆為佛法。答曰。所作如諸佛所為。又問(wèn)。云何文殊師利如佛所為。答曰。如本末亦然。其如不增不減是謂為如。又問(wèn)。文殊師利。何謂為本云何為末。答曰。本者空末者寂。是謂本末。又問(wèn)。文殊師利。空之與寂有何異乎。答曰。譬如金之與寶寧有異無(wú)。須菩提曰。其物一等但名異耳。答曰。如是空以寂寞但名異耳。智者不著于字?jǐn)?shù)也。又問(wèn)。文殊師利。何謂癡相云何黠相。答曰。如佛所教。因緣為癡相。法義為黠相。又問(wèn)。文殊師利。何所為因緣相。答曰。十二因緣相。則須菩提。為因緣相也。彼若有念造便有想知。假使無(wú)念造無(wú)想則不現(xiàn)知。彼癡者有念起。是等即有言說(shuō)知。黠者無(wú)念造則無(wú)言說(shuō)知。彼若無(wú)所住便普遍至。是賢圣行于行有行。無(wú)行者非是賢圣行。須菩提又問(wèn)。文殊師利。何謂為賢圣。答曰。賢圣者謂御空而無(wú)跡。又問(wèn)。文殊師利。一切法寧復(fù)是無(wú)垢空等御不。答曰然。須菩提又問(wèn)。何緣爾乎。文殊師利曰。譬如眾水歸于大海合為一味。如是須菩提。無(wú)垢空等以御諸法。皆作一味用脫眾生。又問(wèn)。文殊師利。何說(shuō)解脫。曰云何須菩提。何緣有礙。日用無(wú)智故而有礙。答曰。如是須菩提。用度無(wú)智故說(shuō)解脫。又問(wèn)。文殊師利。一切說(shuō)法而無(wú)有異。何從得是有智無(wú)智之說(shuō)。答曰。譬如夏月熱時(shí)說(shuō)水。冬日寒冷亦復(fù)說(shuō)水。其水無(wú)異。如是須菩提。用想不清白而有塵垢。以有塵垢便有無(wú)智說(shuō)。作凈想者便無(wú)有著。以故有智說(shuō)彼諸正士而無(wú)中間有智無(wú)智之說(shuō)。須菩提又問(wèn)。文殊師利。其義遠(yuǎn)行。答曰。用有二行故。須菩提曰。文殊師利。義者難見(jiàn)。答曰。為離智慧眼。須菩提曰。義者難受持。文殊師利答曰。不可得取。須菩提曰。其義難知。答曰。用不解故。須菩提曰。義者難了。答曰。已離諸覺(jué)意故。須菩提曰。義者難說(shuō)。答曰。為空等故。須菩提曰義者無(wú)思。答曰。用無(wú)想行。須菩提曰。義者無(wú)念。答曰。是故無(wú)言說(shuō)。須菩提曰。義者無(wú)賢圣。答曰。是故離想愿。須菩提曰。黠者現(xiàn)智義。答曰。是故不自見(jiàn)。須菩提又問(wèn)。文殊師利。若如來(lái)曰。求利義而不得義。不求利義而得義。為誰(shuí)說(shuō)是章句。文殊師利答曰。唯須菩提。其利義無(wú)有得。彼若有求欲得義。于義則無(wú)利義。其義者為寂義。彼若身意念欲求得利義。是為于義不得利義。如佛言曰。不求義而得義。求義者反不得義。須菩提又問(wèn)。文殊師利。奚為佛言一切法悉非法。文殊師利答曰。唯然須菩提。世尊說(shuō)譬喻經(jīng)言。當(dāng)除斷所欲法。況于非法耶。假使斷者其法即為不非法之謂也。須菩提又問(wèn)。云何文殊師利。佛法寧復(fù)是非法耶。答曰不也。佛法者無(wú)興盛。其不興盛是謂為法。如佛言曰。一切諸法皆為非法。須菩提曰。未曾有也甚難及。文殊師利。新學(xué)菩薩聞是說(shuō)而不恐畏。文殊師利曰。唯須菩提。有四事。師子之子聞師子吼。而不怖懼衣毛不豎。何等為四。一者其種姓真。二者為師子所生。三者蒙尊者所育。四者不著諸有。是為四。如是行者為如來(lái)種誠(chéng)諦菩薩也。如來(lái)所生為法所進(jìn)。過(guò)于弟子緣覺(jué)之上則非其類。彼聞?wù)f一切法終不恐懼。在所講說(shuō)一切所語(yǔ)。而無(wú)畏懅衣毛不豎。心不懈怠亦無(wú)疑怯。又須菩提。鳥(niǎo)子飛行在于虛空寧有恐耶。答曰。無(wú)也。文殊師利曰。如是須菩提。菩薩住于空界。彼聞諸法而不恐懼。于一切法亦無(wú)畏懅無(wú)所疑難。用了諸法故。聞諸所說(shuō)不恐不懅而無(wú)畏怖。文殊師利謂須菩提。從何致畏。答曰。用貪見(jiàn)身故而有恐畏。文殊師利曰。菩薩以知貪身。于一切法所說(shuō)不畏。亦無(wú)怖懅。須菩提問(wèn)。文殊師利。假使菩薩了寂不貪身云何得道。文殊師利答曰。唯須菩提。菩薩不見(jiàn)得道知貪身。設(shè)使菩薩見(jiàn)得道知貪身者。是故不得道。須菩提曰。唯文殊師利。菩薩為行大善權(quán)用。菩薩見(jiàn)貪身不得道。文殊師利曰。唯須菩提。菩薩蒙智慧善權(quán)。為是菩薩圣性。以故菩薩知貪身不得道。譬如取大利斧斷截大樹(shù)。段段解之還著故處。續(xù)復(fù)如故終不躄地。如是菩薩有智慧善權(quán)為圣性。以故菩薩知貪身不得道?；驎r(shí)天大雨樹(shù)生茂盛故。有莖節(jié)枝葉華實(shí)。有益一切。如是菩薩。行大悲慈知貪身者?，F(xiàn)生三界種種形類隨其色貌以益眾生。又須菩提?；蜃鞅┯昙诧L(fēng)吹墮其樹(shù)。菩薩以大智慧。放柔軟大雨。在佛樹(shù)下便復(fù)現(xiàn)墮。爾時(shí)世尊贊文殊師利曰。善哉善哉。文殊師利?？煺f(shuō)諸菩薩智慧善權(quán)。而為圣性乃如是乎。為說(shuō)大慈大悲法行今文殊師利。且復(fù)聽(tīng)我所言。譬如有國(guó)既強(qiáng)且大。云霧四起。放大熱石欲焚其國(guó)。所有草木皆當(dāng)被燒。復(fù)雨洪水渧如車軸。令諸草木普得生長(zhǎng)。如是文殊師利。菩薩雨于智慧善權(quán)。方便示現(xiàn)入一切愚癡凡夫之士。教授諸冥現(xiàn)賢圣行。為生死奉律人示義令悅。譬如有香樹(shù)其根香莖香枝香葉香華香實(shí)香各各別異。如是菩薩以智慧事自然之性。隨一切人之所欲。從其本行而為說(shuō)法。各令歡喜其心開(kāi)解不舍大悲之本。譬如大摩尼珍寶。名曰釋迦惟羅迦。天帝釋著此寶時(shí)。照其被服婇女舍宅講堂宮殿。一切皆見(jiàn)清凈光明。大明月寶亦無(wú)念也。如是菩薩明慧之果。清凈解脫如明月寶。普現(xiàn)諸義永無(wú)想念。佛言。文殊師利。譬如有大明月寶。名曰施一切愿。隨眾所欲。皆令具足而得所饒。施諸愿寶亦無(wú)念也。如是菩薩清凈如寶。具足眾生諸所欲愿。其菩薩者亦無(wú)想念。譬如虛空之中。有大火起復(fù)放大雨。其于虛空不寒不熱。如是菩薩處三界火中。若在寂寞無(wú)為之界無(wú)寒無(wú)熱。譬如彼虛空中。令生毒樹(shù)。復(fù)生藥樹(shù)。其毒樹(shù)者不害虛空。其藥樹(shù)香無(wú)所除凈。如是菩薩。以善權(quán)方便。入諸毒樹(shù)令得成就。以藥樹(shù)莖節(jié)護(hù)諸根本。眾垢塵勞不著菩薩。除凈諸根亦無(wú)所凈。俱入二事無(wú)所沾污。譬如穿漏之器但補(bǔ)一處令不得漏。舍余不補(bǔ)而皆穿漏。如是菩薩。所住常定具大神通無(wú)有異漏。有所住者便現(xiàn)別異之漏。示現(xiàn)出生隨一切本而為說(shuō)法。譬如騏驥高足強(qiáng)而有勢(shì)。守護(hù)馬畜不貪衛(wèi)已。如是菩薩。立大慈悲強(qiáng)而有勢(shì)。超越諸力救護(hù)眾人不自念身。譬如猛師子者百獸之王無(wú)所懼也。唯畏大火。如是菩薩亦無(wú)所畏。墮弟子緣覺(jué)之地。譬如伊羅漫龍王。雖為畜獸皆能示現(xiàn)清凈變化。悉是帝釋本德所致。如是菩薩。假使墮于畜獸之中。則能現(xiàn)說(shuō)諸清凈法。隨其本行而開(kāi)導(dǎo)之。譬如鉆木出火明珠放光。其于二者俱有所益。如是文殊師利。其有初發(fā)意及坐佛樹(shù)下后當(dāng)發(fā)意。此二菩薩。俱除一切眾垢之塵燒諸勤苦。譬如諸樹(shù)種種各各有名。其色不同枝葉各異華實(shí)不相類。此諸樹(shù)者。皆因四大而得滋茂。如是菩薩。奉若干行積眾德本。皆用成道意。悉勸助一切智而得成就。譬如轉(zhuǎn)輪圣王在所至奏七寶四種兵皆悉從之。如是菩薩。得善權(quán)方便智慧度無(wú)極。無(wú)所不入。一切諸道品之法皆悉隨從。譬如羯隨之鳥(niǎo)王。假使墮于羅網(wǎng)之中續(xù)出哀音。如是文殊師利。設(shè)使菩薩而墮樔窟。未了佛法不壞貪身不出三界。續(xù)作師子覺(jué)吼。說(shuō)空無(wú)想不愿之法。講無(wú)造起滅之事。譬如羯隨鳥(niǎo)王在山頂住而不肯鳴。得其輩類乃闡鸞音。如是文殊師利。若有菩薩入諸弟子中。不講不可思議佛音。在諸菩薩中乃說(shuō)菩薩事。講佛不可思議之音。譬如隨藍(lán)之風(fēng)。不能持地固閻浮利及樹(shù)木講堂舍宅。如是文殊師利。一切弟子緣覺(jué)。不能堪忍無(wú)思議佛法名字。及佛神通清凈變化。有信而無(wú)疑者。非自功德所致。皆佛威神而令得信。譬如日之光明照凈不凈。亦無(wú)喜悅亦無(wú)憎惡。日月殿舍無(wú)冥沒(méi)時(shí)。如是菩薩。放智慧善權(quán)光明。與弟子緣覺(jué)諸凡夫士共周旋從事。不用在弟子中而歡喜。不以在凡夫之士而為愁悒。亦不失菩薩權(quán)慧之場(chǎng)也。譬如忉利天上晝度樹(shù)初生葉時(shí)。諸天見(jiàn)之皆悉歡喜。心念言。晝度樹(shù)不久當(dāng)有華實(shí)而得成就。如是文殊師利。假使菩薩一切所有施而不惜。諸佛世尊嘆是菩薩。不久當(dāng)?shù)梅鸱ㄈA實(shí)施諸群生。譬如其樹(shù)柔軟根株深固。雖現(xiàn)曲棭終不恐墮。如是文殊師利。若有菩薩恭敬禮事于一切人。終不恐墮弟子緣覺(jué)之地。譬如水墮地流。菩薩如是無(wú)有憍慢。從一切智稽首自歸。譬如大海立于地中最為始成。皆含受一切江河諸流。如是菩薩用無(wú)慢故。得立一切佛法之頂。譬如大明月珠名曰照明。諸所欲得皆從中出。眾明月珠無(wú)與等者。悉皆照諸明月珠寶其明不減。如是菩薩。教授諸弟子緣覺(jué)。令得入律不墮彼行。譬如蔓陀勒華柔軟妙好。其香周匝聞四十里。菩薩如是。以圣賢智發(fā)大慈悲。普遍眾生令得安隱。譬如曼陀勒華。若有病者。聞此華香其病即愈。菩薩如是。以大慈大悲香行遍至除解一切塵勞之病。譬如無(wú)有佛時(shí)。優(yōu)曇缽樹(shù)無(wú)華有實(shí)。未有菩薩不出佛法之華。譬如阿耨達(dá)龍王。假令雨時(shí)遍閻浮利。如是菩薩。若放法雨皆遍一切人民蠕動(dòng)。譬如阿耨達(dá)大淵流出四江。悉歸于海常而得滿。如是菩薩。流四恩行以具足滿大智慧海。譬如未有大海時(shí)。閻浮利人得自然小摩尼珠。如是文殊師利。未發(fā)菩薩意時(shí)。皆承用弟子緣覺(jué)法寶。譬如其有色像者皆有四大。菩薩如是。諸所說(shuō)法皆欲度脫一切令入法門(mén)故。譬如樹(shù)木生于山澤之中無(wú)益眾人。弟子如是。畏生死難無(wú)益一切。譬如大城中央而生藥樹(shù)。多所療治于一切人。菩薩如是。入大慈悲發(fā)一切智。其以寶意多所饒益一切群生。譬如天雨之水不能久在。弟子如是。教授說(shuō)法而不久立。譬如春月大流水無(wú)減盡時(shí)。菩薩如是。教授說(shuō)法而得久立。譬如冬生山中樹(shù)。若有斷截者應(yīng)時(shí)疾生。如是文殊師利。佛之所現(xiàn)作。如來(lái)雖般涅槃。三寶之教猶不斷絕。于是賢者須菩提白佛言。未曾有也世尊。是諸菩薩名德之行巍巍無(wú)量莫能稱焉。向者如來(lái)講說(shuō)誠(chéng)諦功德。是亦難及。假使菩薩聞如是德義。而不歡喜亦不愁悒。是為甚善。佛言。菩薩本清凈所致。是故聞?wù)f一切。德義不善不愁。須菩提問(wèn)佛言。何謂為本凈。世尊曰。無(wú)我之本。無(wú)壽命本。無(wú)貪身本。而無(wú)愚癡恩愛(ài)之本。是我所非我所本。如是菩薩。于此諸本而行清凈。須菩提又問(wèn)。世尊。何謂為凈。佛言。無(wú)取無(wú)舍是謂為凈。不起不滅是謂為凈。無(wú)思無(wú)想無(wú)穢無(wú)潔是謂為凈。無(wú)高無(wú)下是謂為凈。不作非不作。不冥亦不明。無(wú)塵垢亦無(wú)諍亂。不脫亦不縛是謂為凈。須菩提白佛言。無(wú)生死亦無(wú)泥洹。彼何謂為凈。佛告須菩提。如是為凈。不念泥洹不遠(yuǎn)生死。爾乃為凈。譬如虛空為凈無(wú)有凈虛空者。如是行者為清凈。彼無(wú)有為作清凈者。若聞此不恐畏是謂為凈。佛言。于須菩提意云何。有凈法者耶。須菩提白佛言。從本已凈。佛言。聞諸所說(shuō)不著言。說(shuō)是謂為凈。著于無(wú)審者豈可謂凈乎。須菩提白佛言。法界為自然凈而有等知。佛言。云何須菩提。可知法界耶。須菩提言?？芍?。佛言。假令法有知便生即為異法。彼為求法界。其法界亦不了知法。佛言。設(shè)使須菩提。無(wú)有知余法界解脫。其知法界者不得解脫。如是云何了知法界。爾時(shí)賢者須菩提默然不答。于是文殊師利謂須菩提。云何賢者。世尊有教默而不答。須菩提曰。所以默者。用本不發(fā)無(wú)上正真道意故。所以者何。弟子之辯有限有礙。菩薩辯才無(wú)限無(wú)礙。文殊師利又問(wèn)。云何須菩提。法界寧有限礙不乎。答曰。法界無(wú)限無(wú)礙。文殊師利曰。假使法界無(wú)限無(wú)礙。賢者曷為言默而礙。須菩提答曰。其欲知盡法界者。便以言說(shuō)而為掛礙。若有了知法界無(wú)量不可盡者。聞其所言則不為礙。又問(wèn)。于須菩提意云何。至于法界為有盡不。答曰。不可盡法者普門(mén)。以故法不可盡。文殊師利曰。設(shè)使法不可盡。云何賢者說(shuō)法而礙。答曰。我限弟子所講說(shuō)法而有盡礙。觀于佛界而無(wú)有量。講說(shuō)法界而無(wú)盡時(shí)。文殊師利又問(wèn)。云何須菩提。法寧復(fù)有境界說(shuō)乎。其有于法作境界者。說(shuō)法則有分?jǐn)?shù)。答曰。吾不說(shuō)法有境界法無(wú)境界。文殊師利曰。曷為賢者。說(shuō)若干境界。須菩提答曰。向者本說(shuō)弟子之辯有限有礙。菩薩辯才無(wú)限無(wú)礙。文殊師利曰。云何賢者。得明慧耶。須菩提答曰。如是得明慧。文殊師利又問(wèn)。賢者。云何言默而礙。答曰。用弟子不能了知一切人根故。用言說(shuō)而作礙耳。菩薩辯慧曉眾生本。是故不以言說(shuō)而為掛礙。文殊師利曰。世尊。辯才之慧無(wú)有往來(lái)。其智慧想寧有限乎。答曰。不也。其智慧者無(wú)掛礙相無(wú)所住相。文殊師利曰。假使智慧無(wú)掛礙相無(wú)所住相。何故賢者而默作礙。須菩提曰。尊者舍利弗。佛所稱嘆智慧為最。當(dāng)問(wèn)此賢為仁解說(shuō)。舍利弗謂須菩提。欲聞我說(shuō)文殊師利所講法乎。今欲宣之。所以者何。吾曾聞智。昔者文殊師利。于無(wú)央數(shù)百千佛前說(shuō)法。令諸大弟子默而無(wú)言。又憶往時(shí)。吾與文殊師利共出東游諸佛國(guó)。度無(wú)央數(shù)百千佛土。有世界名喜信凈。其佛號(hào)光英如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。今現(xiàn)在說(shuō)法。有大弟子名曰圣智燈明。智慧最尊。適見(jiàn)如來(lái)閑居宴坐。其圣智燈明弟子。即踴身往第七梵天。其聲遍告三千大千世界。為一切說(shuō)法。吾與文殊師利俱至彼國(guó)。及諸無(wú)數(shù)百千菩薩十萬(wàn)天。皆俱侍從文殊師利。欲聞法故。爾時(shí)文殊師利便往光音天上謦揚(yáng)大聲。其音普遍三千大千世界。動(dòng)魔宮殿滅諸惡道令得悅信。于是圣智燈明大弟子。聞彼洪音即大恐怖。尋便躄地不能自制。譬如隨藍(lán)大風(fēng)起時(shí)。有所崩墮莫能自固。圣智燈明于時(shí)恐怖。衣毛為豎得未曾有。往詣光英如來(lái)所。白世尊言。唯天中天。誰(shuí)為比丘色像出大音聲。我聞其音怖不自制。即便躄地。如隨藍(lán)風(fēng)起靡不摧落。其佛告言。有菩薩名文殊師利。得不退轉(zhuǎn)。以神通圣樂(lè)明慧之力來(lái)至此國(guó)。欲見(jiàn)如來(lái)稽首作禮講問(wèn)諸義。向者曜形于光音天舉大洪音。普聞三千大千世界。震動(dòng)魔宮滅除滅惡道。皆令喜悅。其弟子白佛言。愿欲見(jiàn)文殊師利。唯天中天。得睹正士如是之等則為幸甚。時(shí)光英佛即作感應(yīng)。請(qǐng)文殊師利。于是文殊師利。與諸菩薩及諸天。從虛空中忽然來(lái)下。往詣光英如來(lái)佛所?；追鹱憷@佛三匝。各以神力化作法座而坐。爾時(shí)光英佛問(wèn)文殊師利。仁者何興到此世界。欲何觀采文殊師利白佛。欲見(jiàn)世尊稽首致敬啟問(wèn)法事故來(lái)至此。又問(wèn)。文殊師利。云何觀如來(lái)而為凈見(jiàn)。云何禮如來(lái)。云何問(wèn)訊如來(lái)。云何講問(wèn)。云何聽(tīng)受如來(lái)所說(shuō)。文殊師利曰。觀諸法寂為清凈見(jiàn)。如來(lái)為清凈觀。亦無(wú)身無(wú)意無(wú)心。無(wú)禮無(wú)敬。無(wú)卒無(wú)暴。無(wú)壞無(wú)住。不常得從空生無(wú)心行常寂寞。如是為觀如來(lái)而無(wú)我。不作等色。亦不以等為等。不以邪為邪。而一平等。諸佛世尊法身俱為己身。亦見(jiàn)入法身所見(jiàn)。亦無(wú)見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)。亦無(wú)遠(yuǎn)無(wú)所近。如是為禮如來(lái)而作寂寞問(wèn)。無(wú)有想念。亦無(wú)見(jiàn)有法。亦不見(jiàn)無(wú)寂寞法。我者已寂于一切法。便默作平等問(wèn)不迷惑問(wèn)。其有欲問(wèn)及問(wèn)者。彼無(wú)有二求度無(wú)極。所問(wèn)凈三道場(chǎng)。如是為問(wèn)訊如來(lái)如無(wú)去問(wèn)無(wú)沉浮。所言柔順可如來(lái)意。悅諸眾會(huì)不著他心。以是所問(wèn)。令無(wú)數(shù)人立于道義。不舍德鎧至坐佛樹(shù)。如是聽(tīng)講為問(wèn)如來(lái)。于是光英如來(lái)正覺(jué)贊文殊師利童子曰。善哉善哉。仁者。如是。為見(jiàn)如來(lái)稽首作禮講問(wèn)法義。于是文殊師利問(wèn)圣智燈明大弟子。尊者云何見(jiàn)如來(lái)稽首作禮。云何問(wèn)法義。答曰。唯文殊師利。我不及此亦非其類。弟子以音而得解脫。不了是事。又問(wèn)。云何賢者。意而證時(shí)。言是信證而解脫耶。答曰。文殊師利。我粗說(shuō)耳未講深義。又問(wèn)。何謂講暢深義之平等乎。答曰。不御平等不導(dǎo)深義。又曰。何說(shuō)起滅空義無(wú)深。而得空義無(wú)平等想。如是為一審諦。則是深入誠(chéng)實(shí)之義。曰新學(xué)菩薩。聞此言者得無(wú)恐懼。文殊師利答曰。仁者今已恐懼。況于新學(xué)。圣智曰無(wú)能恐我者。答曰。向者何為恐懼。賢者未厭解脫乎。曰非不恐非無(wú)厭而得解脫也。文殊師利曰。用賢者本恐懼俱合。以故說(shuō)仁今已恐懼。況新學(xué)耶。問(wèn)文殊師利曰。菩薩何因而得解脫。曰致無(wú)恐懼而不穢厭。又問(wèn)。文殊師利此言何謂。答曰。不畏億百千魔及官屬。為一切說(shuō)法而無(wú)疲厭。不畏積功累無(wú)量德。植無(wú)數(shù)慧所行不倦。時(shí)彼會(huì)中有諸天。各持種種奇異之華。用散文殊師利上。悉俱言曰。文殊師利所止頓處。則當(dāng)?shù)扔^。是則如來(lái)為正威神。文殊師利所在擁護(hù)。以一切德救濟(jì)眾人為講說(shuō)法。于是文殊師利謂圣智燈明弟子。世尊嘆詠耆年智慧。云何智慧有為無(wú)為乎。假使有為則為起分。設(shè)使無(wú)為彼亦造相。答文殊師利曰。諸圣賢所念但講無(wú)為。又問(wèn)。無(wú)為寧有念說(shuō)耶。答曰。無(wú)也。文殊師利又問(wèn)。諸圣賢何為講說(shuō)無(wú)為之行乎。爾時(shí)圣智燈明弟子。默然無(wú)以加報(bào)。于是光英如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。告文殊師利。為是眾會(huì)講說(shuō)法門(mén)。令諸天聞受其法。眾菩薩聞立不退轉(zhuǎn)。逮無(wú)上正真道。文殊師利曰。其正法門(mén)者行寂寞。于寂門(mén)無(wú)言說(shuō)。以恬然為清凈。時(shí)彼眾中。有菩薩號(hào)曰法意。在于會(huì)坐。問(wèn)文殊師利。設(shè)使如來(lái)說(shuō)淫怒癡事時(shí)。豈是寂寞法乎。其恬然門(mén)寧為靜泊清凈法耶。文殊師利答曰。仁意云何。淫怒癡焉在從何起乎。曰從念起想而有。又問(wèn)。想念從何起。答曰。從習(xí)起。又問(wèn)。習(xí)者從何有。答曰。從我所非我所而有。又問(wèn)。是我所非我所從何起。答曰。從貪身有。又問(wèn)。貪身復(fù)從何起。答曰。用住吾我故。又問(wèn)。吾我從何起。答曰。文殊師利。吾我者不見(jiàn)所住。亦無(wú)有處亦非無(wú)處。所以者何。普至十方求于吾我不可得也。文殊師利曰。如是族姓子。其有詣十方欲索法處。亦不可得亦不可見(jiàn)。所以者何。彼法寧有門(mén)不。答曰。有無(wú)門(mén)之門(mén)。文殊師利曰。我以是故言諸法門(mén)悉寂寞。一切所說(shuō)而淡泊門(mén)。靜然而致清凈。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。八千菩薩得不起法忍。爾時(shí)文殊師利。廣為眾會(huì)說(shuō)法。便從坐起而去。用是故。須菩提。當(dāng)了知此。無(wú)有弟子及菩薩者。吾等莫能當(dāng)其辯才。豈敢堪任與文殊師利講法談乎。爾時(shí)賢者須菩提問(wèn)舍利弗。仁者復(fù)見(jiàn)文殊師利。有何異神通變化。往來(lái)游諸佛土。舍利弗答須菩提曰。我憶念昔者曾與文殊師利共游諸國(guó)。有佛土火起而燒剎。便有自然蓮華遍布具足。文殊師利蹈上而行?；蛴袧M火其火柔軟。譬如細(xì)靡之衣好食美味香。如栴檀涂身及衣臥具。從其佛國(guó)于虛空中。自然化作梵之宮殿立之嚴(yán)飾。時(shí)諸菩薩入坐其中定意正受。或有佛國(guó)而現(xiàn)興盛。發(fā)一切信得致佛道。行無(wú)蔽匿之慈普救眾生。何謂為佛道行無(wú)蔽匿之慈。以一切人有淫怒癡塵勞之火。若得無(wú)上正真道最正覺(jué)者。三垢以斷為眾說(shuō)法。以慈哀心定意正受。是謂佛道行無(wú)蔽匿慈。唯須菩提。吾時(shí)獨(dú)處心自念言。我為住是三千大千世界。以神足力與文殊師利等矣。于是文殊師利知吾所念。來(lái)謂我言。當(dāng)用賢者舍利弗神足共過(guò)此世界。吾盡現(xiàn)神力越度大火。晝夜精進(jìn)行積七日。與文殊師利越彼佛國(guó)。然后到第二三千大千世界。其剎亦燒火炎甚廣。周遍佛土。文殊師利便住于彼。謂我言。唯舍利弗。當(dāng)承誰(shuí)神足度彼世界。吾答當(dāng)以仁者文殊師利神足度是佛土。于是文殊師利發(fā)意之頃。令其世界滿布蓮華。便即度去。謂我言。唯舍利弗。神力孰踰。吾答曰。雀以蠹蟲(chóng)。比金翅鳥(niǎo)鳳凰王。至于二者不可相方。金翅鳥(niǎo)王一舉無(wú)數(shù)我身譬如蠹蟲(chóng)雀耳。神力相超其猶如是。文殊師利謂我言。曷云仁者舍利弗獨(dú)處心念。文殊師利神足及我神足等焉。文殊師利曰。效之于今何者為智。吾答曰。弟子止處其限未斷無(wú)所比。自見(jiàn)止處限斷而遂平等。文殊師利贊曰。善哉善哉。唯舍利弗。如若所言。昔者住世有兩仙人。止頓海邊。一人名曰好妙法。一人名曰施信安。其好妙法。得仙五通以用自?shī)?。施信安。以言說(shuō)神咒飛行虛空。時(shí)兩仙人俱從海邊。欲共飛度巨海周旋彼岸。彼施信安心念言。其好妙法神足與我等矣。然后復(fù)共飛度大海到女鬼界。爾時(shí)羅剎鼓人妓樂(lè)。施信安仙人。聞其樂(lè)音及見(jiàn)女鬼。即便恐怖從虛空墮地。不能復(fù)識(shí)海邊居處。于是好妙法時(shí)愍傷之。右手舉之還故所止。文殊師利謂舍利弗。爾時(shí)好妙法仙人者。則吾身是。施信安仙人者。舍利弗是也。彼時(shí)耆年誠(chéng)非其類自謂為等。今亦如之。舍利弗謂須菩提。我復(fù)憶念。曾與文殊師利。南游諸佛國(guó)。超無(wú)央數(shù)百千佛土。有世界名諸好莊飾。佛號(hào)德寶尊如來(lái)。詣彼佛土。欲見(jiàn)世尊稽首作禮。文殊師利謂我言。唯舍利弗。寧見(jiàn)此諸所共度佛國(guó)不乎。我答曰。已見(jiàn)矣。文殊師利問(wèn)吾。舍利弗。如何見(jiàn)此諸佛土。我答曰?；蛞?jiàn)滿火者?；虿痪咦阏??；蜃匀蝗缣摽照摺；蛞陨褡愣?。又問(wèn)我言。唯舍利弗。當(dāng)何以觀是佛國(guó)。吾答曰。其滿火者當(dāng)觀滿火。其不具足者視之為不具足。其如虛空者當(dāng)睹如虛空。其以神足立者當(dāng)瞻以神足立。文殊師利曰。如舍利弗境界所講說(shuō)亦然。我即問(wèn)文殊師利。仁者如何觀諸佛國(guó)。文殊師利曰。唯舍利弗。一切佛界皆為虛空之土。所以者何。悉如幻化所現(xiàn)滿火而不具足。如虛空自然以神足立耳。曷云來(lái)起此之因緣起分之行。虛空無(wú)緣常自然住。如是諸塵勞污著意心不立凈。譬如恒沙佛國(guó)悉皆被火不燒虛空。如是舍利弗。一一人犯恒沙諸不善本積眾殃惡。其意終已不立清凈。若男子女人。能入凈法界者。無(wú)有所住及諸覆蓋亦不作想。無(wú)能令其意有所受住。是謂無(wú)所受住法門(mén)。以一門(mén)了御諸法皆受諸法。不生眾蓋而蔽法意亦無(wú)善惡。如是仁者須菩提。文殊師利神足變化。所在說(shuō)法吾目所睹矣。爾時(shí)賢者阿難謂舍利弗。唯仁者。我亦更見(jiàn)文殊師利于祇樹(shù)園所現(xiàn)變化。吾憶念昔佛游舍衛(wèi)給飯孤獨(dú)精舍。與大比丘眾千二百五十菩薩萬(wàn)二千俱。時(shí)大淋雨云霧黤黮至于七日七夜。其有比丘得大神通。普行一心解脫之門(mén)。定意正受雖不得食。以三昧三摩越而以自立。其未定意及正受者。晝夜五日斷不得供。身體羸劣而無(wú)氣力不任見(jiàn)佛。吾心念言。是諸比丘或不存命。我時(shí)詣佛所而白言。諸比丘眾斷不得食。餓來(lái)五日羸頓虛劣不能自起。佛告我言。阿難。汝往語(yǔ)文殊師利。為說(shuō)是事。用比丘僧故。我時(shí)受教。往詣文殊師利之室。時(shí)文殊師利為釋梵四天王說(shuō)法。吾將是事告文殊師利。佛遣我來(lái)令仁立檀。文殊師利謂我言。阿難。并設(shè)座具。時(shí)至撾揵捶。我即受其教。出敷床座訖還至其室。欲知文殊師利出精舍不。文殊師利故在室住更作化。為釋梵四天王說(shuō)法。有三昧名行入諸身定意正受。出其精舍入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。時(shí)魔波旬即心念言。今文殊師利為師子吼入城分衛(wèi)。我寧可亂文殊師利所立功德。魔即化令舍衛(wèi)城中長(zhǎng)者眾人無(wú)迎逆文殊師利者。亦不與分衛(wèi)。于是文殊師利所之家居。皆見(jiàn)門(mén)閉無(wú)出迎者。時(shí)文殊師利。即知魔嬈固?；笾局T長(zhǎng)者。即作誠(chéng)信之愿。假我一一之毛所有功德智慧所現(xiàn)具足。恒沙世界滿其中魔。不及吾身一毛之德。審諦如是而不虛者。魔之所化即當(dāng)消滅。使魔自往告諸街里及四徼道。令長(zhǎng)者梵志施文殊師利分衛(wèi)之具。惠此人者其福最大。若有供養(yǎng)三千大千世界諸有著人百千歲。不如施文殊師利福第一多。文殊師利適發(fā)是愿。尋如所念。一切門(mén)戶皆為之開(kāi)。人悉自往迎文殊師利。弊魔入諸街里家家唱令。及四徼道使諸凡民長(zhǎng)者梵志。施與文殊師利供具者其福最大。若供三千大千世界諸著之人百千歲中。施以諸安隨其所欲。不及善與文殊師利分衛(wèi)其福德最厚。于是文殊師利?；檬秤瘽M應(yīng)器。種種甘美其味各異。味味殊別不相錯(cuò)入。過(guò)踰足請(qǐng)千二百五十比丘。萬(wàn)二千菩薩。缽中所變其如是也。爾時(shí)文殊師利分衛(wèi)周已。出舍衛(wèi)大城。魔即侍隨。是時(shí)文殊師利于中道住持缽著地。謂魔波旬。汝且舉缽在于前行。于是波旬從地舉缽而不能稱。白文殊師利我實(shí)不能舉搖此缽。文殊師利告波旬曰。卿有力勢(shì)神通無(wú)極。以大神足擎舉此缽。于是波旬盡現(xiàn)神力了不能稱。變化舉缽不能令缽離地如發(fā)。彼時(shí)波旬得未曾有。謂文殊師利。有山名曰伊沙陀。發(fā)意之頃。我能以掌跳置虛空。今此小缽而不能稱。文殊師利。謂魔波旬。所以不能舉稱缽者。卿每自以比諸菩薩大人力著此缽故不能舉。文殊師利于是從地舉缽授魔曰。波旬。汝執(zhí)此缽且于前行。爾時(shí)波旬甚自厭苦。舉缽才勝。魔為自在諸天中尊。與萬(wàn)二千天俱。眷屬圍繞在前持缽。稽首文殊師利足。諸天謂魔波旬。仁者曷為持缽。在文殊師利前。譬如侍者。波旬答諸天曰。不當(dāng)與強(qiáng)者共爭(zhēng)。又問(wèn)波旬。仁者亦有大神通無(wú)極之力。何故不堪。于是波旬承文殊師利圣旨。雖為尊天由無(wú)所堪。波旬答諸天曰。魔力者為癡。菩薩力者為智慧。魔力者受諸見(jiàn)而住立。菩薩力者曉解大空。魔力者欺詐。菩薩力者誠(chéng)實(shí)。魔力者是我所非我所。菩薩力者大慈大悲。魔力者淫怒癡門(mén)。菩薩力者三脫門(mén)。魔力者終始往來(lái)生死。菩薩力者不生不滅不起法忍。天魔波旬說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。諸天眾中五百天發(fā)無(wú)上正真道意。三百菩薩得不起法忍。爾時(shí)文殊師利及魔波旬。持缽置講堂上。賢者阿難亦不察之。飯時(shí)已到。亦不見(jiàn)文殊師利從室出。時(shí)心念言。文殊師利得無(wú)欺諸比丘僧。我宜孚往白世尊言。時(shí)今已到。文殊師利不出其室。阿難即往白佛。不見(jiàn)文殊師利出其室。時(shí)佛告阿難。汝寧察講堂上不乎。阿難白佛。唯然世尊。已見(jiàn)滿缽之食在講堂上。佛告阿難。汝撾揵椎聚比丘眾。我白佛言。唯然世尊。大比丘眾其數(shù)甚多。一缽飯食何所足乎。佛言阿難。且止默然而行。假使?jié)M三千大千世界中人。百千歲共食此飯終不耗減。所以者何。文殊師利圣旨神化。令此缽食無(wú)有盡時(shí)。文殊師利智慧具足神通所立。興造布施以度無(wú)極。阿難受教即撾揵椎。會(huì)眾比丘。一缽飯出種種滋味。肴膳甚美甘醲無(wú)量。譬如眾器各盛殊異若干之味。皆以供養(yǎng)諸比丘眾及諸菩薩。悉得充滿。其缽之饌?cè)绻什槐M。

佛說(shuō)文殊師利現(xiàn)寶藏經(jīng)卷下

　　于是天魔波旬。念欲嬈固文殊師利所饌供膳。化作四萬(wàn)比丘。著弊壞裂衣。垢穢臭處持破缽住。胸背悉露面貌丑惡跛蹇禿僂。心懷遑懅而坐眾中。亦復(fù)持缽受種種供。其缽飯食亦不減盡。波旬所化比丘而極大食。缽無(wú)缺減。文殊師利現(xiàn)威神之變。令諸化比丘缽食常滿。搏食在口噎不得咽。手食向口手齊口止。而皆躃地不能自安。于是文殊師利問(wèn)魔波旬。此諸比丘何故不食。波旬答曰。今諸比丘將欲死矣。得無(wú)以雜毒食與之乎。文殊師利曰。無(wú)毒之人豈復(fù)行毒耶。身無(wú)垢穢。寧以垢毒用與人耶。有淫怒癡是則為毒。于菩薩懷來(lái)法品律儀者無(wú)此眾毒。所謂之毒用者無(wú)黠恩愛(ài)之著。是我所非我所見(jiàn)。因緣罪福名色所行。不等而造所緣。有我見(jiàn)人諸蓋受住貪身著念。有諸種受諸入。住在三界。有取有受。有卒有暴。有往有來(lái)。貪身為礙有壽命。近著想念清凈嗔恚蔽立。不了十二因緣之本。諍訟諸見(jiàn)無(wú)斷自見(jiàn)。有念有知輕慢。有凈想不凈想分?jǐn)?shù)眾事。謂足觀有無(wú)及諸業(yè)諸恩愛(ài)。是我所無(wú)所行。畏于空。謂有二欲度二想。于無(wú)想有墮想。無(wú)有愿起無(wú)想。無(wú)有得作有想。于無(wú)行行起種說(shuō)想。起二欲作度想。于菩薩法品為非法想。為邪見(jiàn)行有正法觀想。于惡知識(shí)為善友想。亂佛行誹謗正法。自貢高無(wú)所救護(hù)。斗訟罵詈至誠(chéng)為妄語(yǔ)想。虛欺為誠(chéng)諦想。犯諸淫欲為住想。于諸有為安隱想。于生死為教授起見(jiàn)想。壞泥洹之所現(xiàn)。文殊師利曰。波旬。如是像法行為是毒。于佛法教而無(wú)有也。甘露教為佛教一。安隱教為佛教二。無(wú)放逸教為佛教三。無(wú)怨恨教為佛教四。無(wú)受住教為佛教五。正法藏教為佛教六。無(wú)諍訟教為佛教七。無(wú)所起教為佛教八。彼我無(wú)執(zhí)教為佛教九。不誹謗教為佛教十。救念擁護(hù)教為佛教一。寂寞恬然無(wú)所生教為佛教二。以凈復(fù)凈澹泊無(wú)所然教為佛教三。以正懷來(lái)平等明教為佛教四。無(wú)怒善立教為佛教五。尊復(fù)尊積諸善本教為佛教六。已脫復(fù)脫教為佛教七?；T異道教為佛教八。一切眾欲慧者無(wú)有也此教者則為佛教九。無(wú)終始死生教為佛教二十。定意教為佛教二。意止教為佛教三。平等斷教為佛教四。一切諸惡無(wú)所造神足教為佛教五。身意寂無(wú)有二根教為佛教六。為眾信最力教為佛教七。一切塵勞無(wú)現(xiàn)不現(xiàn)覺(jué)意教為佛教八。普了覺(jué)體解道教為佛教九。所行無(wú)衍寂寞教為佛教三十。恬然無(wú)爭(zhēng)教為佛教一。來(lái)諸解脫審諦教為佛教二。無(wú)怒辯慧教為佛教三。法義無(wú)分離非?？嗫粘钽ń虨榉鸾趟?。有贊嘆罵詈者而無(wú)我教為佛教五。降伏諸道令得靜然教為佛教六。至無(wú)為心度無(wú)極教為佛教七。度彼諸岸發(fā)善權(quán)教為佛教八。以慈悲護(hù)群生教為佛教九。無(wú)害意愍哀之教為佛教四十。脫諸所有被德鎧教為佛教一。無(wú)所樂(lè)無(wú)所造無(wú)所語(yǔ)敏教為佛教二。所作已辦興智慧教為佛教三。無(wú)貢高諸念不斷三寶教為佛教四。發(fā)菩薩意安一切令清凈教為佛教五。用不起諸有故。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。其諸天子從魔波旬來(lái)者。五百天子發(fā)無(wú)上正真道意。俱而說(shuō)曰唯世尊。我等亦當(dāng)如是奉佛法教。佛時(shí)便笑。賢者阿難問(wèn)佛言。何因緣笑。既笑當(dāng)有意。佛告阿難。汝為見(jiàn)此諸化比丘不乎。阿難答佛已見(jiàn)。佛言。后五濁弊惡世。臨法欲盡時(shí)。當(dāng)有是輩比丘。不知厭足。所行不善。衣服不能自正。其性卒暴而不安祥。所以者何。如是阿難。彼時(shí)比丘。食飲無(wú)恭敬。作種種誹謗。欲得奉事舍律犯禁沙門(mén)。以袈裟掛掖?，F(xiàn)在不敬諸尊長(zhǎng)比丘。所從往來(lái)所為迷亂。為人多病。便作沙門(mén)求安名聞。但索恭敬不念志法。彼時(shí)之世于我法中當(dāng)有此輩。無(wú)所見(jiàn)人行不清凈。諸天皆當(dāng)愁憂。弊魔悉當(dāng)歡喜。阿難問(wèn)佛。魔何故喜。佛言。是諸正士自起魔事。非魔波旬所嬈得便也。所以者何。弊魔不求懈怠者便。其有比丘。精進(jìn)修行如救頭然。波旬求此精勤者便以故。阿難。當(dāng)勤力精進(jìn)莫有懈怠。當(dāng)?shù)梦吹?。?dāng)成未成。當(dāng)?shù)妹髦B除諸不審。降魔官屬興如來(lái)教。奉受正法供養(yǎng)經(jīng)義。是我所教也。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。五千比丘皆放身命而般泥洹。我等不欲見(jiàn)法亂壞時(shí)。坐于虛空身中放火還自阇維。數(shù)千天子共供養(yǎng)其骨。二百比丘遠(yuǎn)塵離垢諸法眼生。二百比丘得無(wú)起余漏盡意解。三萬(wàn)二千諸天得柔順?lè)ㄈ獭ａ岃笏奶焱跫爸T眷屬皆叉手往白佛言。唯世尊。愿佛久住而廣教授。莫令我等見(jiàn)法亂壞滅盡時(shí)。若有逮聞?wù)f是經(jīng)法者。終不懈怠亦無(wú)眾垢。不著諸受意行無(wú)所住。亦不起諸魔事。亦無(wú)有我無(wú)所求。如賢者舍利弗。文殊師利童子所現(xiàn)神通變化講說(shuō)經(jīng)法其乃如是。我爾時(shí)自所睹見(jiàn)也。

　　爾時(shí)賢者大迦葉謂舍利弗言。我亦見(jiàn)文殊師利神通變化。仁者且聽(tīng)。佛得正覺(jué)未久。我初下須發(fā)時(shí)。文殊師利來(lái)詣此世界。從寶英如來(lái)佛國(guó)而來(lái)。欲見(jiàn)世尊稽首作禮。時(shí)佛在舍衛(wèi)祇樹(shù)之園給飯孤獨(dú)精舍。文殊師利盡夏三月初。不現(xiàn)佛邊。亦不見(jiàn)在眾僧。亦不見(jiàn)在請(qǐng)會(huì)。亦不在說(shuō)戒中。于是文殊師利竟夏三月已說(shuō)戒。尚新時(shí)來(lái)在眾中現(xiàn)。我即問(wèn)文殊師利。仁者三月為所在耶。周旋所奏乎。文殊師利曰。唯迦葉。吾在此舍衛(wèi)城。于和悅王宮采女中。及諸淫女小兒之中三月。我心念言。何緣如此等人。與吾清凈眾僧共為臘。佛吾即從講堂而出撾揵[木　　遲]。欲逐出文殊師利。時(shí)佛告文殊師利。仁寧見(jiàn)摩訶迦葉撾揵[木　　遲]不乎。文殊師利白佛。已見(jiàn)世尊。欲逐出我故耳。佛言。文殊師利。仁自現(xiàn)境界神通變化。無(wú)令迦葉起亂意向仁。于是文殊師利。有三昧名曰現(xiàn)一切佛及國(guó)土。應(yīng)時(shí)以是定意正受。文殊師利適三昧已。尋見(jiàn)十方恒沙世界。各各悉有摩訶迦葉。年老手執(zhí)揵[木　　遲]而撾之。欲逐出文殊師利。佛告迦葉。汝何緣撾揵[木　　遲]乎。迦葉白佛言。唯世尊。文殊師利盡夏三月。而靜不現(xiàn)潛去止宿藏匿之室。故撾揵[木　　遲]欲逐出之。時(shí)佛從身皆放大光。通焰十方。謂我言。迦葉。汝且觀十方。應(yīng)時(shí)視十方無(wú)央數(shù)不可計(jì)世界。自現(xiàn)其身。年老往十方佛邊而撾揵[木　　遲]。欲逐出文殊師利。復(fù)睹諸佛邊。各有文殊師利住。佛告我言。大迦葉。汝欲逐出何文殊師利。欲出十方無(wú)央數(shù)不可計(jì)佛邊文殊師利耶。欲逐此文殊師利乎。我即慚愧。便欲持揵[木　　遲]置地而不能也。盡現(xiàn)神力。揵[木　　遲]不肯墮地正住不動(dòng)。如此祇樹(shù)十方佛國(guó)。亦然無(wú)異審諦自在。世尊告我言。自歸文殊師利乃得脫耳。我即遙禮文殊師利。揵[木　　遲]乃墮地。便前稽首佛足。白佛言。愿世尊赦我所犯殃咎。唯天中天。吾已見(jiàn)文殊師利所現(xiàn)。假使我欲講說(shuō)文殊師利智慧具足。無(wú)有盡時(shí)。菩薩境界之行而無(wú)限量。我以無(wú)智故撾揵[木　　遲]。佛告我言。如卿屬者所見(jiàn)十方佛國(guó)中文殊師利在于佛邊者。文殊師利普于諸佛國(guó)。三月不現(xiàn)教授眾人。佛言。迦葉。文殊師利于此舍衛(wèi)城中。開(kāi)解五百女人。教化和悅王宮中采女。令得不退轉(zhuǎn)于無(wú)上正真道。使五百童子及五百童女立不退轉(zhuǎn)。當(dāng)逮無(wú)上正真道。令無(wú)數(shù)人得聲聞及生天上者。我即問(wèn)佛言。文殊師利為說(shuō)何法所度人民乃如是。佛告我言。汝自問(wèn)文殊師利。為說(shuō)何法能度爾所人。我即問(wèn)文殊師利。文殊師利答我言。唯迦葉隨一切人本而為說(shuō)法令得入律。又以戲樂(lè)而教授眾人?；蛞怨残??；蛞杂斡^供養(yǎng)?；蛞藻X(qián)財(cái)交通。或入貧窮慳貪中而誘立之?；颥F(xiàn)大清凈行?；蛞陨裢ìF(xiàn)變化?；蛞葬岃笊??；蛞运奶焱跎?。或以轉(zhuǎn)輪圣王色像?；颥F(xiàn)如世尊色像?；蛞钥謶稚??；蛞源肢E?；蛞匀彳??；蛞蕴??；蛞詫?shí)?；蛞灾T天色像。所以者何。人之本行若干不同。亦為說(shuō)若干種法而得入道。唯迦葉如是之比說(shuō)五種法而得入審諦律。我問(wèn)言。仁者為度幾何人。答我言。如法界。吾又問(wèn)。法界為幾何乎。答曰。如虛空界。諸法及虛空界人種亦如是也。此人種法界虛空界。而無(wú)有二亦無(wú)二造。我又問(wèn)文殊師利。我雖見(jiàn)有佛將為得無(wú)所益乎。亦不能有所教授度脫人也。佛法為空無(wú)人。何者有教度脫乎。文殊師利曰。唯迦葉。譬如有人得熱病。其人作種種讇言囈語(yǔ)?；蛴腥艘?jiàn)謂言。此人得鬼神病。便有良醫(yī)。來(lái)飲病人湯藥。其疾即愈。不復(fù)讇言囈語(yǔ)。于迦葉意云何寧有鬼神及天。從其人身中出不乎。答曰。不也。以飲湯藥故其病得愈。文殊師利曰。如是迦葉。其醫(yī)于彼而多有所益耶。答曰。唯然。文殊師利曰。如是迦葉。世間人喜欺詐者則為熱病。起貪著心無(wú)有我。謂有我想流墮生死。是故諸佛世尊。有大慈悲具足之行現(xiàn)出世間。為斷二事及諸想行。以善權(quán)法令入法門(mén)。為除我想無(wú)他想又?jǐn)嗥墼p。為眾人說(shuō)法。為除一切想。令不復(fù)樂(lè)入吾我及他人想。得度無(wú)極而致無(wú)為。于迦葉意云何。彼寧有吾我人壽命般泥洹者不乎。答曰。無(wú)也。文殊師利曰。唯迦葉。當(dāng)知是義。所以有佛者何。其覺(jué)?，F(xiàn)正義。不以起故。亦不用律故。欲覺(jué)度著無(wú)審塵勞者也。迦葉曰。甚難及。菩薩勤行如此。擁護(hù)眾生救濟(jì)一切不舍德鎧。亦無(wú)所著亦不諍亂。清凈自然度于無(wú)為。用群萠故而被德鎧。文殊師利曰。唯然迦葉。以故菩薩被大德鎧。迦葉又曰。愿文殊師利說(shuō)諸菩薩德鎧。文殊師利曰。菩薩有三十二德鎧行。菩薩被是德鎧往來(lái)周旋。何等為三十二。

　　文殊師利言。唯迦葉。一者菩薩入無(wú)量生死德鎧。擁護(hù)終始所為自然相。二者度無(wú)數(shù)人德鎧。無(wú)有吾我想。三者供養(yǎng)無(wú)量佛德鎧。皆為法身相。四者諸逆德鎧。如呼聲之響相。五者護(hù)一切諸佛德鎧。法界平等相。六者降一切魔德鎧。于諸塵勞為清凈相。七者以正法化諸異道德鎧。若有若無(wú)了入十二緣無(wú)根本相。八者一切所有施而不惜德鎧。愿入一切勾跡共相習(xí)樂(lè)相。九者為一切眾生積累戒忍功德德鎧。而無(wú)所造相。十者普弘有所至德鎧。為無(wú)所到相。十一者大精進(jìn)力德鎧。身意空寂相。十二者一切而為一心法身定意正受德鎧。除一切諸著相。十三者無(wú)所掛礙智慧度無(wú)極德鎧。諸無(wú)黠所有恩愛(ài)為清凈相。十四者大善權(quán)方便德鎧。普現(xiàn)一切行相。十五者大慈德鎧。無(wú)所傷害相。十六者行大悲德鎧。視五道得如處空相。十七者大喜悅德鎧。無(wú)有厭足相。十八者大護(hù)德鎧。于苦樂(lè)不動(dòng)轉(zhuǎn)相。十九者具足諸愿德鎧。觀脫如掌無(wú)所疑相。二十者不思一切蓋德鎧。諸冥無(wú)有跡相。二十一者四大五陰所起德鎧。如幻法化現(xiàn)好妙相。二十二者四種如供視毒蛇德鎧。法界為平等相。二十三者諸入如空聚德鎧。諸身無(wú)復(fù)掛礙相。二十四者三界所有德鎧。不起有念相。二十五者審諦受諸有德鎧。無(wú)所起相。二十六者大勇猛德鎧。為不退轉(zhuǎn)相。二十七者大通達(dá)德鎧。隨一切人行而施藥相。二十八者大導(dǎo)師德鎧。示現(xiàn)三道相。二十九者不斷三寶教德鎧。皆現(xiàn)諸佛慧化普示義相。三十者一切諸法無(wú)所受無(wú)所生德鎧。得不起法忍相。三十一者得住無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)地德鎧。皆降伏過(guò)弟子緣覺(jué)相。三十二者莊嚴(yán)道場(chǎng)德鎧。為一心行平等智慧。于一切諸法如審正覺(jué)相。唯迦葉。是為菩薩行三十二大德鎧。若有信受是三十二德鎧者?？墒顾拇笥挟惼淦兴_終不可動(dòng)轉(zhuǎn)于無(wú)上正真道。迦葉又問(wèn)。文殊師利諸弟子于是德鎧而無(wú)有一。文殊師利曰。以是故。唯迦葉。諸弟子不得被大德鎧。于迦葉意云何。其勇猛大力之人所被鎧。下劣不肖之子亦被是鎧耶。迦葉曰不也。文殊師利曰。唯迦葉。菩薩所被大德之鎧。一切弟子緣覺(jué)不能得被彼德鎧也。說(shuō)是諸菩薩德鎧時(shí)。三萬(wàn)二千諸天人。皆發(fā)無(wú)上正真道意。迦葉謂舍利弗。唯賢者。文殊師利童子神通變化說(shuō)法所現(xiàn)乃如是矣。我目所睹也。

　　爾時(shí)賢者邠耨文陀尼弗。謂舍利弗。唯仁者。我亦見(jiàn)文殊師利所現(xiàn)變化。憶念昔者佛游維耶離時(shí)。與六萬(wàn)比丘眾圍繞供養(yǎng)于佛。是時(shí)我定意正受觀諸異道。見(jiàn)無(wú)數(shù)百千人當(dāng)?shù)枚让撜摺Ｎ冶阍勚T異道所而說(shuō)法。聞吾所講而不受行。不念著意。誹謗形笑罵詈恚怒。在彼三月。不能教授開(kāi)解一人也。厭而舍退。時(shí)文殊師利化作五百異道人。自以為師。與五百眷屬俱。詣薩遮尼揵弗所。前稽首禮而立一面。白言。我聞大師功名遠(yuǎn)稱。吾故從他方大國(guó)來(lái)詣維耶離。今者大師是我世尊。當(dāng)為和上愿見(jiàn)敕教。當(dāng)頂受其命睹如瞿曇。吾未曾聞大沙門(mén)說(shuō)柔順妙法。彼時(shí)審裸形子曰。善哉善哉。仁者不久即當(dāng)了我法律之行。所以者何。用至心故。于是審裸形子自告其眾。汝等當(dāng)與此五百學(xué)志俱悅和合通同為行。轉(zhuǎn)相受法化等共學(xué)經(jīng)義。假使此五百人有所說(shuō)。卿等便當(dāng)諦受善思念之。爾時(shí)文殊師利與五百學(xué)志等輩。聚會(huì)稍現(xiàn)其行審諦功德戒。遂踰于本而普自現(xiàn)。于其中間贊說(shuō)三寶。亦復(fù)嘆詠審裸形子正德之行。舍是因緣所講便默而止。時(shí)外道人異日更會(huì)。文殊師利言。如我等仁者經(jīng)書(shū)所說(shuō)諷誦講義。以是觀之。沙門(mén)瞿曇有審諦德。所以者何。生大豪家種姓具足。父母苗裔清凈帝王轉(zhuǎn)輪圣種。一相有百福功德。我聞初始生時(shí)。釋梵奉敬皆動(dòng)天地。三千世界而無(wú)受取。墮地而行至于七步。舉手而言。我為天上天下最尊。當(dāng)為眾庶斷生老病死。龍王吐水釋梵共浴。諸天人民弦鼓伎樂(lè)放大光明休息眾惡道。一切諸根皆而具足。及于其本不具足者。皆令群生去塵勞恚悉使安隱。相師梵志豫說(shuō)瑞應(yīng)。若在家者作轉(zhuǎn)輪圣王。假使出家便當(dāng)?shù)梅稹t為法王而轉(zhuǎn)法輪。然后棄國(guó)捐王在佛樹(shù)下。降伏億百千魔及官屬。致得正覺(jué)便轉(zhuǎn)法輪無(wú)能當(dāng)者。為諸沙門(mén)梵志天龍鬼神梵天及世間人民。說(shuō)經(jīng)講義。上中亦善其竟亦善。所謂上亦善者。身行善口言善心念善。中亦善者。其意甚諦戒禁具足超踰眾智。竟亦善者以得脫空無(wú)想無(wú)愿之法門(mén)。又上亦善者信寂無(wú)放逸。中亦善者意得定而等一。竟亦善者以見(jiàn)正智而了慧。又上亦善者于佛得無(wú)壞信。中亦善者于法得無(wú)亂凈。竟亦善者于眾僧得無(wú)敗信。又上亦善者不從他音聲。中亦善者而念寂靜。竟亦善者為圣賢平等見(jiàn)。又上亦善者為斷苦除集。中亦善者奉行八道。竟亦善者而盡滅取證。是為諸弟子上亦善中亦善竟亦善也。文殊師利曰諸菩薩上亦善者為遵大道意。中亦善者不樂(lè)小道意。竟亦善者勸助一切智。又上亦善者于諸眾生而發(fā)等意之慈。中亦善者用一切人故不厭大悲。竟亦善者喜悅護(hù)等意之行。又上亦善者為攝諸犯戒。令諸貢高無(wú)行之人進(jìn)奉正義。其亂性者令得平等行。為除邪惡之智。中亦善者謂施戒忍精進(jìn)一心智慧。竟亦善者以承六度無(wú)極勸一切智。又上亦善者行四恩教攝于眾人。中亦善者不惜身命而救護(hù)法。竟亦善者不墮諸冥滅盡。又上亦善者持心如地奉菩薩行而無(wú)合會(huì)。中亦善者于慧則不動(dòng)搖立不退轉(zhuǎn)。竟亦善者心無(wú)所著得一生補(bǔ)處。是為諸菩薩上亦善中亦善竟亦善也。

　　于是文殊師利。為諸異道而應(yīng)說(shuō)法。令五百人遠(yuǎn)塵離垢諸法眼生。八千人發(fā)無(wú)上正真道意。爾時(shí)五百化人。便于地五心自歸舉聲言。南無(wú)佛歸命覺(jué)。諸異道人。亦復(fù)效諸化人于地五心自歸言。南無(wú)佛歸命覺(jué)。天帝釋尋時(shí)雨心華曰。汝等持此華供養(yǎng)世尊。于是文殊師利與大眾俱眷屬圍繞。往詣迦梨羅講堂上。到佛所稽首佛足卻住一面。諸外異道及眾弟子。以此眾華用上正覺(jué)。繞佛三匝卻住一面。五百化人。承文殊師利之德前白佛言。唯世尊。我等不敬見(jiàn)佛如來(lái)者法身。我等不欲聞法。法者不可得。我等亦不用眾僧功德。世尊賢圣之眾無(wú)合會(huì)行。我亦不用佛功德。其法界者無(wú)有德衍。我等不用世尊妙御。一切諸法永寂無(wú)御。我等不用如來(lái)土地之義。其解脫者已離華葉實(shí)。我等不欲知苦義。其愿無(wú)二。我等不欲斷習(xí)一切諸法。真無(wú)有習(xí)。我不欲行道。其道以離行非行。我等不用盡證。諸法皆為永寂。亦不用止意。一切諸法住無(wú)所住。不用平等斷德非德為。非常生死而致眾行。我等亦不用神足。無(wú)猶豫行亦無(wú)狐疑。無(wú)往來(lái)起生。我等不用諸根。信得諸根為失義。我等不用力。一切諸有萬(wàn)物無(wú)力悉羸劣。我等亦不用覺(jué)意。諸有永空無(wú)所覺(jué)。我等亦不用道。無(wú)數(shù)無(wú)世亦無(wú)求非利。我等亦不用寂滅。亦不澹泊。我等亦不有度世智慧之見(jiàn)。我等亦不求識(shí)義。如是為常有解脫義法界而無(wú)縛。我等亦不用沙門(mén)義。寂志者以超諸六所礙。我等亦不斷梵志色像。如是為梵志。亦不斷誹謗。我等亦不用比丘其自然者無(wú)所壞。我等亦不用諸度無(wú)極。如是六入為滅盡。我等不用止足。何為行無(wú)止足。吾亦無(wú)所欲。我亦無(wú)所厭足如也。于法無(wú)所受。于言亦無(wú)言如也。無(wú)有身無(wú)意無(wú)說(shuō)。我等亦非無(wú)住。如是三界皆平等。吾等亦非無(wú)所習(xí)如也。無(wú)樂(lè)亦不等見(jiàn)。我等亦無(wú)閑居。一切三界而無(wú)有行閑居。吾等亦不行空。亦無(wú)所行如也。所舉為者亦空。吾等亦不乞丐如也。以除諸想。我等亦無(wú)生死畏如也。審諦平等見(jiàn)。吾等亦不淫怒癡。亦無(wú)誹謗如也。亦不想念亦不無(wú)想。吾等亦不斷塵勞之行。悉無(wú)所著為應(yīng)自然。我等亦無(wú)有身亦無(wú)所出如也。是身非身。吾等亦不觀往見(jiàn)亦無(wú)如也。尊發(fā)相我等亦不除諸瑕穢。平等非?？鄻?lè)清凈吾我自然解脫。吾等亦不度使水。如是我輩不見(jiàn)此際彼岸。我等亦不斷他亦不求等度如也?？昭越饷摕o(wú)念。我等不受處無(wú)所起無(wú)所求。欲其本際無(wú)所起住。亦不除猶豫。亦不疑于寂志。我等亦不無(wú)正心嫉妒以脫于信。亦不欲斷言說(shuō)如也。以脫過(guò)去亦無(wú)想念。唯世尊。吾等亦不欲度無(wú)為。一切諸法皆寂而無(wú)為。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。二百比丘得無(wú)起。余漏盡意解。二百比丘從坐起。皆得四禪避易亡去。最后得諸未得。說(shuō)是言一切世間悉亂用。說(shuō)此法故。吾等本聞柔軟而應(yīng)所講。今者所說(shuō)法不入律行。亦不是世尊所教化于是邠耨文陀尼子白文殊師利。唯文殊師利。此二百比丘從坐起避易亡去。說(shuō)是言乃講是法為亂一切世間。文殊師利曰。唯邠耨。有是緣講說(shuō)此法。為亂一切世間。所以者何。唯邠耨。世間之本者謂身五陰四大六入著。畏生死愿求無(wú)為。不知以為生死所受取。亦不得柔順無(wú)為如愁憂。于生死中無(wú)所樂(lè)。亦無(wú)泥洹。其不畏忍無(wú)所亂四諦無(wú)住。若有所著便為迷亂。亦無(wú)空諦四事無(wú)住。于道無(wú)諍亂著于經(jīng)。欲得道則為二。以有二則為亂。于是平等者一切法則正。假使無(wú)二以無(wú)二則無(wú)亂有行。求是我所則為憍慢貢高。已有貢高則為亂。設(shè)使不有所著。非有所作。亦無(wú)等造。亦無(wú)邪作。亦不作亦非不作。亦不樂(lè)度亦非不樂(lè)度。是為無(wú)亂。以無(wú)亂則無(wú)二。而世尊言曰。我不與世間諍。世間與吾諍。所以者何。如來(lái)以斷諍亂之本。何謂諍亂之本。是誠(chéng)信此欺詐。故世尊曰。誠(chéng)諦之語(yǔ)有何言。欺詐語(yǔ)者為何說(shuō)。其有無(wú)平等無(wú)偏邪。彼有何言說(shuō)。謂有清凈。

　　爾時(shí)文殊師利于亡去二百比丘前。中道化作大火。皆遍滿彼佛土。諸比丘所欲越度。皆見(jiàn)滿火。亦不能超火。欲以神足飛行過(guò)虛空。見(jiàn)空中有普鐵網(wǎng)。亦復(fù)見(jiàn)大水遍十方。恐懼衣毛為豎。遙見(jiàn)祇樹(shù)道徑。遍布青蓮華白蓮華黃蓮華紅蓮華。及睹眾人大會(huì)。即自回還至佛所。欲聽(tīng)受法入祇樹(shù)。到迦梨羅講堂。詣佛所稽首佛足。卻住一面。邠耨問(wèn)。此諸比丘眾賢者。去至何所。從何所來(lái)。諸比丘答曰。唯仁者。吾等以得阿羅漢諸漏為盡所作已辦。而得一心。逮神足度無(wú)極。從此文殊師利聞?wù)f亂法故。從坐起而舍去。吾等適行見(jiàn)佛國(guó)中皆滿火。亦不能得度大火。我等故還問(wèn)世尊。何謂羅漢盡漏之地。爾時(shí)佛告邠耨曰。若不自在供事于火。欲得度火者。此則不得過(guò)。墮在見(jiàn)網(wǎng)欲度鐵網(wǎng)立在愛(ài)欲沒(méi)溺之行。欲得度大水。此不可得越過(guò)也。所以者何。邠耨。此諸比丘。未脫淫怒癡火故。豈能度大火乎。墮在見(jiàn)網(wǎng)豈能度鐵網(wǎng)耶。在恩愛(ài)沒(méi)溺之中。寧能度大水耶。佛告邠耨。其水火鐵網(wǎng)無(wú)所從來(lái)亦無(wú)所至。則是文殊師利所現(xiàn)變化也。如是邠耨。其淫怒癡及諸見(jiàn)恩愛(ài)。無(wú)所從來(lái)亦無(wú)所至。悉從想念他念及邪之行為本。用起吾我及他人等色像。無(wú)吾無(wú)我無(wú)所受。彼獨(dú)行等行卻亂意。發(fā)一心寂定積功德行。專志亦無(wú)所得。亦無(wú)所念亦無(wú)所著。入于一心起念經(jīng)法。何等為法事。何謂為法緣。如審諦觀已有癡因緣便起行。已有行因緣便起識(shí)。已有識(shí)因緣便起名色。已有名色因緣便起六入。已有六入因緣便起習(xí)。已有習(xí)因緣便起痛癢。已有痛癢因緣便起恩愛(ài)。已有恩愛(ài)因緣便起受。已有受因緣便起有。已有有因緣便起生。以有生因緣便有老病死啼泣愁憂。其苦惱不可意曰生焉。如是為與大苦惱俱會(huì)。是謂從癡得長(zhǎng)養(yǎng)身。愚癡已盡其行便滅。其行已盡諸識(shí)便滅。諸識(shí)已盡名色便滅。名色已盡六入便滅。六入已盡其習(xí)便滅。所習(xí)已盡痛癢便滅。痛癢已盡恩愛(ài)便滅。恩愛(ài)已盡所受便滅。其受以盡所有便滅。其有已盡起生便滅。老病死愁悒不可意悉盡。如是其大苦惱即除。為得平等逮無(wú)為。無(wú)合會(huì)得寂寞彼過(guò)法亦不滅。過(guò)去無(wú)黠亦不滅。當(dāng)來(lái)無(wú)黠亦不盡?，F(xiàn)在無(wú)黠為用念。無(wú)清凈寂即立無(wú)黠。所念靜黠無(wú)黠則不立。已無(wú)有立則為永寂。是謂無(wú)黠盡。彼以念靜盡觀四大之身。是為愚癡之身。譬如草木。假使有意有心有識(shí)。無(wú)色亦不可見(jiàn)。無(wú)有聲亦無(wú)言說(shuō)。譬若幻亦無(wú)內(nèi)亦無(wú)外。亦無(wú)二中間亦無(wú)得。比丘作此靜寂念者。于一切法為無(wú)所起。已無(wú)有起。彼則為真空義。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。其二百比丘得無(wú)起余漏盡意解。

　　爾時(shí)薩遮尼揵子。失其眾弟子與五百眷屬俱。往到祇樹(shù)迦梨羅講堂上。詣佛所與世尊揖讓談?wù)Z白佛言。我數(shù)數(shù)聞沙門(mén)瞿曇以幻蠱道迷亂轉(zhuǎn)他弟子。今者乃自睹見(jiàn)。文殊師利壞我眾會(huì)。增益沙門(mén)瞿曇弟子。如是世尊。為用邪行受取。不復(fù)來(lái)詣我受教敕。亦不諷誦。不用吾語(yǔ)言。亦不受命著心。彼時(shí)有道人。名阇耶末。在眾會(huì)中坐。是薩遮尼揵親厚。于道中謂尼揵子言且止無(wú)得于佛起無(wú)凈意。亦無(wú)得于佛。諸弟子及文殊師利心懷亂意。用是故得無(wú)利之義。長(zhǎng)夜不得安隱。當(dāng)趣勤苦惡道。尼揵子且聽(tīng)。今欲說(shuō)譬喻。譬如愚癡之人。欲得醍醐行求酥持水著瓶中。搖動(dòng)其瓶。終竟疲勞厭極。亦不能得醍醐。如是尼揵子。諸異外道所行亦爾。雖行學(xué)道不能斷邪行。譬如大瓶中水。不能出醍醐。不奉如來(lái)上妙法律之行死墮地獄。譬如尼揵有智者人黠慧明哲。欲得醍醐而行求蘇。彼以乳酪持著瓶中。而動(dòng)搖之便生醍醐。用乳酪故則成醍醐。如是尼揵。其有于如來(lái)法中。若白衣及出家。學(xué)道至心信佛法喜行精進(jìn)。即疾得賢圣解脫。如從乳酪而致醍醐。譬如尼揵有人從他家借百千瓦器而破壞之。便以寶器還償其主。主寧恚罵耶。答曰。不也。曰如是尼揵。諸外異道弟子。譬如瓦器以故破之。于如來(lái)所更造法寶器不當(dāng)嗔恨罵詈。譬如尼揵眾人有導(dǎo)師。而無(wú)善權(quán)方便。將大眾賈人詣邪惡道。若有導(dǎo)師為善權(quán)方便。悉將眾賈人出邪惡道詣著正道。如是尼揵。卿等諸師。以于邪徑不了道義。將無(wú)數(shù)人墮于惡道。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。知道解義。將無(wú)量人出于惡道而著正路。于是尼揵。自將卿眾而去。彼時(shí)萬(wàn)二千人與尼揵子俱去。其余者皆得神通。世尊悉下須發(fā)為比丘也。爾時(shí)佛告阇耶末。汝為見(jiàn)此萬(wàn)二千人與薩遮俱去者不乎。阇耶末曰。唯然世尊已見(jiàn)。佛言。是萬(wàn)二千人。皆當(dāng)于彌勒如來(lái)。下須發(fā)作沙門(mén)。在于第一大會(huì)。所以者何。用聞是深法故。薩遮尼揵子當(dāng)于彌勒如來(lái)。作弟子智慧最尊譬如我第一弟子舍利弗。所以者何。用于佛法起貢高輕慢意。然后棄捐諸見(jiàn)故。于是阇耶末道士白文殊師利。后五濁惡世多有貢高。文殊師利答曰。唯族姓子。后濁惡世眾。下劣卑賤之子等喜貢高。所以者何。不能具得四禪用自大故。而墮落五濁惡世時(shí)不復(fù)供養(yǎng)比丘眾。是諸比丘意不得定立。何況致第四禪。用彼后世有諸瑕穢。為五濁惡世多喜自大憍慢。于是族姓子。諸善男子。為有二事而造憍慢。何者為二。一者自見(jiàn)以智慧而貢高。二者以用衣食供養(yǎng)?，F(xiàn)已持戒智慧功德。便自墮落其有。而貢高誹謗如來(lái)法。當(dāng)墮地獄餓鬼畜生。又問(wèn)文殊師利。何緣而知他人有貢高意乎。答曰。凡夫之士意亂不定不謂阿羅漢者假使聞是說(shuō)而恐畏者。則知為貢高凡夫之士。得見(jiàn)如來(lái)。阿羅漢不見(jiàn)。設(shè)使聞此語(yǔ)而恐畏者。則知為貢高凡夫之士。為眾祐當(dāng)施與之。不當(dāng)慧羅漢。假使聞此恐畏者。則知為貢高。如來(lái)贊嘆凡夫之士。不舉阿羅漢。設(shè)使聞此言而恐畏者。則知為貢高。其有不出諸塵勞。是為無(wú)所著。此謂于世間為最厚。假使有出塵勞。是則為著。非是世間眾祐。若有于此作行者則為貢高。一切諸法但以言說(shuō)而為受。是謂貢高。不知一切。亦無(wú)所斷。亦無(wú)所行。亦不作證。是為入于審諦。又問(wèn)文殊師利。以智慧貢高者。有何言說(shuō)乎。答曰。不諍亦非不諍不稱憍慢。譬如師子百獸之王。吼時(shí)一切皆畏其音。如是善男子。比丘不樂(lè)貢高者。不畏一切音。所以者何。謂音譬如呼聲之響報(bào)應(yīng)。其響亦無(wú)心意識(shí)。用因緣合故其音響出。如是族姓子。其心意識(shí)審如慧彼不分別。諸因緣音聲皆衍諸響應(yīng)而無(wú)所起。彼佛音響亦無(wú)來(lái)。外異道聲亦無(wú)憂。佛音聲亦不覺(jué)眾音響。于諸瑕恚音亦不憂眾塵勞響。一切音聲無(wú)去來(lái)本末意。即印無(wú)所樂(lè)印。諸所語(yǔ)無(wú)高無(wú)下印。其印為立平等印。其相自然印。以一印入為法界平等御印。無(wú)所壞印。審如本無(wú)住印。真空義印。三世平等印。無(wú)起無(wú)滅印。自然現(xiàn)印。以是印印諸法。所樂(lè)無(wú)樂(lè)亦無(wú)有貢高。比丘聞是。不狐疑無(wú)猶豫。不得吾我也。爾時(shí)阇耶末道士白佛。唯天中天。我從郁閻異道人親友。聞?wù)f是大乘功德。今者亦復(fù)從文殊師利。聞如講辯才。發(fā)無(wú)上正真道意。是故愿世尊。為我如應(yīng)說(shuō)法。令吾具足道品疾得無(wú)上正真道最正覺(jué)。教授開(kāi)度不可計(jì)無(wú)央數(shù)人。佛言。阇耶末。今當(dāng)為汝說(shuō)菩薩行。有二法疾得智慧而建大乘。何等為二。一者精進(jìn)。二者無(wú)放逸何謂精進(jìn)。謂求法才一切所有而施不惜。不望其報(bào)勸助道意。一所謂精進(jìn)用斷諸不善法故。皆具足眾賢善法意平等行而無(wú)放逸。于戒清凈不愿諸所生二精進(jìn)者。謂不貪身意。忍辱之行無(wú)有放逸無(wú)害心救護(hù)眾生。三精進(jìn)者。謂積累諸功德法。無(wú)有放逸不知厭足。諸所修善積德賢良之法以勸道意。四精進(jìn)者。謂一心具足無(wú)厭無(wú)放逸禪無(wú)所欲不退轉(zhuǎn)。五精進(jìn)者。謂多求博聞。于彼施無(wú)放逸常寂靜然奉圣賢智慧。六精進(jìn)者。謂習(xí)四恩之行以善權(quán)慧教授放逸。七精進(jìn)者。謂身意行。其身意不亂心為空寂。八精進(jìn)者。謂為一切故。于諸行等慈意。于法義精進(jìn)而無(wú)放逸慈。于諸法無(wú)所著。九精進(jìn)者。謂為他人及眾生皆發(fā)道意無(wú)放逸觀諸世間。譬如焰幻不舍道也。十精進(jìn)者。謂所造行如救頭然。入于誠(chéng)諦無(wú)放逸。滅于盡證慧無(wú)起施。十一精進(jìn)者。謂具足諸相好。積累善本入無(wú)放逸。觀于法身無(wú)所起。十二精進(jìn)者。謂嚴(yán)其佛國(guó)而無(wú)放逸。凈于眾生之土。十三精進(jìn)者。謂嚴(yán)凈具足三十七道品之法已脫諸滅冥。喜樂(lè)如來(lái)菩薩善權(quán)方便。是皆從精進(jìn)而致之。是謂善權(quán)智慧。菩薩受是則致?lián)碜o(hù)不退轉(zhuǎn)。立無(wú)上正真道。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。阇耶末菩薩。得不起法忍。欣然而踴住于虛空。去地四丈九尺。三千大千世界地。則為六反震動(dòng)。其大光明普遍佛國(guó)。于虛空中而雨天華。箜篌樂(lè)器不鼓自鳴。

　　爾時(shí)佛便笑。諸佛世尊笑法。無(wú)央數(shù)不可計(jì)。百千光色從佛口出。青黃赤白黑。遍諸無(wú)量佛國(guó)。還繞佛三匝。于頂上忽然不現(xiàn)。于是賢者阿難整衣服從坐起。右膝著地。長(zhǎng)跪叉手。以偈嗟嘆。而問(wèn)佛曰。

　　智慧力吉祥明　　導(dǎo)師光七尺華

　　微妙相三十二　　諸種好為具足

　　如師子在眾中　　行步威猛勢(shì)至

　　今佛者何緣笑　　愿尊將為解說(shuō)

　　所說(shuō)法駃如電　　音殊妙師子吼

　　羯隨鳴振寶響　　其聲勝于梵天

　　佛語(yǔ)普遍眾人　　其聲皆暢三千

　　于一切常如應(yīng)　　聞柔軟無(wú)不了

　　語(yǔ)弟子以緣覺(jué)　　彼智慧無(wú)善明

　　終不與普惠等　　眾菩薩亦難及

　　今誰(shuí)當(dāng)?shù)没哿Α　≡笇?dǎo)師說(shuō)開(kāi)度

　　若天龍世間人　　阿須倫皆發(fā)意

　　以脫于一切受　　心中聞無(wú)所著

　　無(wú)量行無(wú)掛礙　　踰不等無(wú)數(shù)億

　　不可限無(wú)計(jì)數(shù)　　以平等為度世

　　今愿問(wèn)空正慧　　以何故而喜笑

　　青赤黃白之色　　種種光甚照曜

　　其妙暉從口出　　照無(wú)數(shù)恒沙土

　　遍無(wú)量百佛國(guó)　　諸種大等無(wú)身

　　一切寂無(wú)所見(jiàn)　　佛善利無(wú)恐懼

　　其光明欲出時(shí)　　諸弟子莫能及

　　得未曾晃而照　　佛亦說(shuō)緣覺(jué)事

　　今愿解大乘行　　一切智慧最上

　　其光炎從頂入　　今所至無(wú)垢穢

　　善哉快過(guò)諸天　　及世人所奉事

　　愿審諦而說(shuō)義　　佛一言無(wú)有異

　　斷六會(huì)諸狐疑　　今正覺(jué)何緣笑

　　聞佛語(yǔ)歡喜悅　　無(wú)數(shù)人悉踴躍

　　佛告賢者阿難。汝為見(jiàn)阇耶末族姓子。踴在虛空去地四丈九尺。住于空中已得法忍。叉手如立稽首禮我。百千諸天來(lái)共供養(yǎng)。阿難言。唯然已見(jiàn)世尊。佛告阿難。是阇耶末族姓子。已奉事七十二億佛。修善積德。常作轉(zhuǎn)輪圣王。悉奉事諸佛世尊。佛般泥曰已后。皆于七十二億佛所。建清凈梵行。皆護(hù)佛正法。佛言。阿難。是阇耶末族姓子。后當(dāng)見(jiàn)奉事五恒沙等如來(lái)。供承教述清凈行。當(dāng)教授無(wú)央數(shù)菩薩。然后積累覺(jué)意之法。無(wú)數(shù)劫已。得作佛號(hào)曰慧王如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)在世教授具足慧行天人師無(wú)上士道法御天上天下尊佛天中天。其世界名曰喜見(jiàn)。劫號(hào)一寶嚴(yán)凈。佛告阿難。其喜見(jiàn)世界。譬如他化自在第六天上所有。喜見(jiàn)佛國(guó)人民所居處供養(yǎng)亦如是。是諸人民。無(wú)有六境界之法來(lái)至。其前。一切人民相見(jiàn)。皆歡喜悉喜樂(lè)。見(jiàn)慧王如來(lái)皆忻悅。以是故彼世界名曰喜見(jiàn)。彼時(shí)如來(lái)教授一劫為作佛事。其正覺(jué)壽亦一劫。是故其劫號(hào)曰一寶嚴(yán)凈。彼世尊但以純菩薩為眾。九十二億菩薩。皆不退轉(zhuǎn)。諸菩薩逮無(wú)所掛礙慧。起光德本。其慧王如來(lái)欲般泥洹。有菩薩名曰師子過(guò)而行。當(dāng)受彼決我般泥曰已后。是師子過(guò)而行菩薩當(dāng)?shù)梅?。亦?hào)師子過(guò)而行如來(lái)在世間教授。彼如來(lái)般泥曰已后。其法住十小劫。其如來(lái)舍利并合俱起一塔。廣長(zhǎng)二千四百里。高三千二百里。皆以七寶作塔。眾人悉各各共供養(yǎng)塔。于是阇耶末族姓子。從虛空來(lái)下。前稽首佛足。住世尊前說(shuō)法界無(wú)所壞。以偈而贊佛曰。

　　我種及法界　　人土亦俱等

　　是界為慧疆　　以此授吾決

　　法界及塵勞　　空種亦平等

　　一切法如是　　我為已至法

　　法疆淫欲種　　嗔怒亦如此

　　虛空界為同　　以此授吾決

　　生死無(wú)為土　　法界而無(wú)異

　　水種為如是　　及火土亦然

　　陰疆與界法　　眼識(shí)諸有分

　　意部法境界　　諸分?jǐn)?shù)悉定

　　其諸有為種　　亦并無(wú)為界

　　不見(jiàn)法有二　　則為授吾決

　　世尊無(wú)五陰　　四大及諸入

　　無(wú)名亦無(wú)色　　亦不有內(nèi)外

　　佛以音聲說(shuō)　　而授于我決

　　于此悉寂寞　　以是定受決

　　佛者無(wú)有意　　如此授吾決

　　我者無(wú)有識(shí)　　佛為授我決

　　此決為誠(chéng)諦　　如是則平等

　　法界無(wú)所壞　　即如來(lái)無(wú)住

　　等覺(jué)諸天人　　正立于正法

　　寂然如虛空　　權(quán)慧善具足

　　爾時(shí)阇耶末族姓子。以此偈贊佛已。繞三匝卻坐一面。于是佛告賢者阿難。受是經(jīng)諷誦贊。廣為他人說(shuō)之阿難白佛。唯然受已。是經(jīng)名曰何等。云何奉行。佛言。是經(jīng)名曰文殊師利所現(xiàn)變化降伏眾魔化諸異學(xué)奉受正法贊說(shuō)經(jīng)義。名曰寶藏。當(dāng)奉持之。佛說(shuō)如是。文殊師利童子。阇耶末菩薩。賢者阿難諸天人阿須倫世間人民。聞經(jīng)歡喜。皆前為佛稽首作禮而退。