三部律抄

　　三部律抄一卷

　　作法事不犯別□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□四□豎檦相。令一人□□□□□□□□□□□□□一切僧盡集結(jié)界則成就。后作羯磨。盡不□□□□□□□□□□□□□至一肘應(yīng)留中間。更豎四檦為作大界內(nèi)相□□□□□□□□□□□□□外相三周一切僧盡集。作法同上。若未結(jié)不失□□□□□□□□□□□□□結(jié)不失衣界竟無(wú)有擲石所及處自然也□□□□□□□□□□□□□自然界乃至是盜處自然界□□□□落二界有別是□□□□□□答曰。此人看文生思議不熟。何以知然。十誦律成文比丘問(wèn)佛。于無(wú)僧坊聚落中住。初僧坊未結(jié)界。白佛應(yīng)幾許。佛言。隨聚洛界是僧坊界。元聚落空處初作僧坊未結(jié)界。應(yīng)幾許方一拘盧舍。是中諸比丘不應(yīng)別作布薩羯磨得罪。欲論界處處義通不局一處。如別眾食界作法事并盜處用無(wú)局也　問(wèn)曰。六十三步內(nèi)結(jié)界一切處可得成就不　答曰。如先說(shuō)非一切處用皆成。唯明極大村。眾僧難集故開(kāi)聽(tīng)。若小村僧可集處作法成結(jié)界。若界不成。于中受戒并一切羯磨亦皆不成　問(wèn)曰。僧祇律但道成。邑聚落相去七庵婆羅樹(shù)外異眾相見(jiàn)不妨法事。云何得知是大村也　答曰。經(jīng)文廣習(xí)諸異論遍知智者。意若偏執(zhí)則生患增?；蛉粢朗b律。聚落界內(nèi)外盡集故。證知僧祇是大村也　問(wèn)曰。何故結(jié)不失衣界。獨(dú)言除外界也　答曰。本阿練若處住在聚落安衣生患。是故除也。下至四周名為村界。齊辟外五卷以來(lái)名為村外界也。初結(jié)不失衣界。若無(wú)村者應(yīng)言除村也。結(jié)不失衣界竟遍大界上。若有村者當(dāng)村處無(wú)不失衣界。后村移去時(shí)應(yīng)更結(jié)界不失衣界也　問(wèn)曰。比丘比丘尼受大戒時(shí)。于大僧戒場(chǎng)上更不結(jié)界。作法成不　答曰。不成受戒。所以者何。僧尼界各別。不相攝故不成也　問(wèn)曰。結(jié)界時(shí)余人變根作比丘比丘尼。此事云何　答曰。十誦云。比丘結(jié)界時(shí)余人變根作比丘尼。羯磨人不變根。名大僧界　問(wèn)曰。比丘結(jié)界時(shí)羯磨人變根作比丘尼。為誰(shuí)界　答曰。十誦云。羯磨人變根。余人不變。即名比丘尼。界時(shí)亦如是。

　　三部律布薩品第四

　　僧祇曰。布薩有二種。一者十四日。二者十五日。十四日名小布薩。十五日名大布薩。一歲大布薩有十八。小布薩有六。都并有二十四布薩。中間布薩者。比丘斗諍中間未和合。應(yīng)作單白羯磨。非時(shí)說(shuō)戒。前過(guò)后未至。故名中間布薩　四分曰。廣略十五種布薩。皆因八難事遠(yuǎn)近。遠(yuǎn)唱僧常聞。唱僧常聞。要先作單白羯磨竟。然后唱僧常聞。初十五種說(shuō)戒者。說(shuō)戒序已。余者常聞。第四序乃至二不定已。余者僧常聞。第五說(shuō)序乃至三十事已。余者僧常聞。第二五種說(shuō)戒者。說(shuō)序四事已。余者僧常聞。第二說(shuō)序四事十三已。余者僧常聞。第三說(shuō)序乃至二不定已。余者僧常聞。第四說(shuō)序乃至三十事已。余者僧常聞。第五說(shuō)序乃至九十已。余者僧常聞。第三五種說(shuō)戒者。說(shuō)序四事十三已。余者僧常聞。第二說(shuō)序乃至二不定已。余者僧常聞。第三說(shuō)序乃至三十事已。余者僧常聞。第四說(shuō)序乃至九十已。余者僧常聞。第說(shuō)序乃至提舍尼已。余者僧常聞。是名十五種說(shuō)戒　問(wèn)曰。比丘尼得聽(tīng)戒不　答曰。比丘。答曰。四分曰。比丘說(shuō)時(shí)比丘尼不應(yīng)聽(tīng)　問(wèn)曰。若人犯突吉羅罪得聽(tīng)戒不　答曰。四分曰。不得聽(tīng)戒亦不得作誦戒人　四分曰。犯四畏。若有如是男子來(lái)。被發(fā)著黑衣。持刀至大眾中。作如是言。我作極大重惡斷頭罪。隨汝等所喜我當(dāng)作。時(shí)大眾人即捉縛。打惡聲鼓為現(xiàn)死相。順路唱令從右門出至殺處殺之。如是比丘尼波羅夷法中生大恐畏。如是念。若未犯波羅夷終已不犯。若犯都無(wú)覆藏。發(fā)心如法懺悔。此是第一犯畏。有如是男子。被發(fā)著黑衣。持牟梢刀至大眾中。作如是言。我作惡不善。隨眾人所喜我當(dāng)作。時(shí)眾人即奪取梢刀打之。驅(qū)出右門。如是比丘尼于僧殘法中生大恐畏作念。若犯僧殘終不犯。若已犯尋即懺悔。此是第二犯畏。有如是男子。被發(fā)著黑衣。持杖至大眾中。作如是言。我犯惡不善。隨眾人所喜我當(dāng)作。時(shí)眾人奪取杖打之。驅(qū)出右門。如是比丘尼于波逸提法中生大恐畏。若未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第三犯畏。有如是男子。被發(fā)著黑衣。至大眾中。舉手作如是言。我作惡不善。隨眾人所喜我當(dāng)作。時(shí)眾人種種呵嘖。驅(qū)出右門。如是比丘尼于波羅提提舍尼法中生大恐畏。若未犯終不犯。若犯尋懺悔。此是第四犯畏。有如是男子。被發(fā)著黑衣。至大眾中。合掌作如是言。我作惡不善。隨眾人所喜我當(dāng)作。說(shuō)戒時(shí)應(yīng)知。更與說(shuō)戒不更與說(shuō)戒?；蛟徊煌蚩捅惹鹉崤f比丘少?；蚩捅惹鹕倥f比丘尼。應(yīng)知與清凈。客比丘有罪。舊比丘有罪。當(dāng)如是知。

　　三部律安居品第五

　　四分曰。五種持律。一誦戒序乃至三十事。是初持律。第二誦戒至九十事。第三廣說(shuō)大僧戒本。第四廣誦二部毗尼。第五誦一切毗尼。是中春冬應(yīng)依止四種律師住。不依突吉羅。夏安居時(shí)應(yīng)依第五律住。若不依者得波逸提罪　四分曰。安居有二種。一前安居。二后安居。四月十六日名安居后安居。除此二者余者名中間安居時(shí)。當(dāng)白所依人言。我某甲聚。某甲僧伽藍(lán)。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治故。如是三說(shuō)。前安居人七月十五日自恣。后安居人八月十五日自恣。潤(rùn)四月者前安居人百二十滿。潤(rùn)五月者后安居人俱百二十日滿。潤(rùn)七月者后安居人百二十日滿　十誦曰。要盈月十五日布薩者得前安居。不及者后安居　四分曰。但從及四月十五日明相未出到住處成前安居　四分曰。若為三寶事不待請(qǐng)喚。得受七日十五日一月。余事要有請(qǐng)喚得成受曰。若無(wú)請(qǐng)喚雖受不成　十誦曰。為三寶事及請(qǐng)喚因緣得受七日三十九夜　僧祇曰。要為三事得受。事訖當(dāng)還。事訖當(dāng)還。亦緩亦急。亦緩者若事不訖。雖復(fù)過(guò)夏。不還得夏無(wú)罪。急者若事一日訖應(yīng)即日還。若為私緣而不還者違限。破夏故言急也　問(wèn)曰。何故三部律明受曰不同　答曰。此是制戒漸開(kāi)次第。初開(kāi)七日。次開(kāi)十五日。乃至一月。事不訖聽(tīng)受三十九夜。猶故不訖聽(tīng)受。事訖當(dāng)還。此皆隨事遠(yuǎn)近。但本出律人分此受日法安置三部。故相□為異　問(wèn)曰。何故要為三寶事得受。事訖當(dāng)還。余事不聽(tīng)　答曰。三寶事重故得受。事訖當(dāng)還。余緣輕故不得　問(wèn)。有人言。初安居時(shí)若不受七日。誤行出界。破夏事云何　答曰。此人不善毗尼。所以者何。圣制安居。要逕宿破夏。云何暫出而言破也。若初安居時(shí)未因緣。雖受七日不成后。若有緣更不受日出界。逕宿破夏　問(wèn)曰。有言為三衣故得七日出界乞索。成受日不　答曰。此非受日因緣。雖受不成。猶故破夏　問(wèn)曰。有人言。四分云。得重受七日。此法何　答曰。此人思文不審。所以者何。四分但言最后受七日者。夏將欲滿正有七日。在有緣復(fù)行聽(tīng)受七日出界。至七月十五日。若來(lái)若來(lái)明不破夏。非謂重受也問(wèn)曰。若人為治生言為僧?；蚱呷漳酥潦掠櫘?dāng)還。復(fù)與僧少物成受日不　答曰。不成。所以者何。此人實(shí)為私已治。假言僧交犯忘語(yǔ)罪。假令治生所得物盡同與僧。猶故破夏。況復(fù)少物　問(wèn)曰。比丘尼安居中得受七日。過(guò)受七日不　答曰。僧祇言。比丘尼無(wú)羯磨受日。四分明比丘尼為三寶事得受七日法　問(wèn)曰。比丘尼云何依大僧安居　答曰。僧祇明。初依大僧安居。后大僧若死若罷道盡不得移夏。若百二十里有大僧寺。應(yīng)通結(jié)界。十五日一往請(qǐng)教授也　問(wèn)曰。有言破安居者得夏但無(wú)福。此事云何　答曰。此人不善思量。所以者何。若人惡心夏坐未舍要心來(lái)。雖未得夏此人得福。自違要心之后破夏得罪　問(wèn)曰。后安居人倍日不滿。為得夏不　答曰。不。所以者何。四分云。倍日不滿不得數(shù)夏　問(wèn)曰。更以何義知破夏人不得夏　答曰。四分明。二同夏。小者前安居。大者后安居。七月十五日自恣竟。小者得臘。先大者倍日未滿。故不得夏。應(yīng)一月在小者下坐。倍日滿還得在上。倍日未滿不數(shù)夏。何況故破而得夏也　問(wèn)曰。若人破夏。倍夏不滿。及不坐夏。人為得何罪　答曰。此人破夏義同。若人自破夏而坐他上。受他禮拜。得罪無(wú)量。若檀越持物施與上坐時(shí)。此人獨(dú)受計(jì)錢犯重。破夏人有過(guò)失。一為諸佛所呵嘖。三破夏。四得罪無(wú)量。五不得受功德衣。六不得放舍五事。七不得攝施。八不得安居衣物。九惡名流布。十者后生悔死入地獄。

　　三部律自恣品第六

　　四分明。前安居人應(yīng)七月十五日自恣。后安居人八月十五日自恣。中間安居人從后安居人自恣竟倍日滿去。比丘十四日自恣。比丘尼十五日自恣。五人應(yīng)廣自恣。四人三人二人對(duì)手自恣。一人心念自恣。自恣時(shí)應(yīng)二人。不得一人三人。不得行行頭。安自恣人如益食。當(dāng)差內(nèi)備五德人為僧。自恣五德。不隨受。不隨嗔。不癡。應(yīng)知自恣。不應(yīng)自恣。是名五德人。應(yīng)作單白羯磨。和眾已然后自恣。一人在上坐前胡跪合掌。上坐前自恣竟復(fù)坐應(yīng)說(shuō)。汝是次第乃至下頭　四分比丘尼于七月十五日應(yīng)差二人解法。比丘尼為僧作伴往大僧中。請(qǐng)應(yīng)曲身低頭合掌。作如是說(shuō)。比丘尼僧夏安居竟。比丘尼說(shuō)三事自恣。見(jiàn)聞疑。大德慈愍語(yǔ)我。我若見(jiàn)罪。當(dāng)如法懺悔。如是三說(shuō)竟。往尼寺內(nèi)僧即差上伴尼作自恣人　問(wèn)曰。自恣何故但差二人。不差三人　答曰。一人為僧所差。即是僧伴得舉余人罪。若此人有罪無(wú)人舉。故須差二人。不得一也。舉罪時(shí)人人別說(shuō)不得。故不須三人也　問(wèn)曰。有人言。自恣是解夏法?；蜓?。放舍法。何者是也　答曰。如上所論。皆從情而說(shuō)。非是理解。所以者何。自恣若是解夏法者。便應(yīng)失夏。何以故。本結(jié)今解應(yīng)失也。自恣若放舍法者。七月十五日亦應(yīng)放舍。無(wú)以放舍故不應(yīng)。至十六日如放舍也　問(wèn)曰。自恣若非解夏。復(fù)非放舍。是何法也　答曰。自恣是舉罪法。本因夏中舉罪令眾鬧亂。是故亭舉夏罷持離聽(tīng)共相舉罪懺悔清凈。然后隨緣　問(wèn)曰。何懺悔要待人舉　答曰。凡欲出罪。要由先識(shí)后方得悔。是須人舉也　問(wèn)曰。若一住處前后安居人。云何自恣　答曰。四分云。當(dāng)從上坐所在處自恣。若但有上坐者應(yīng)從舊比丘自恣。若但有舊比丘者一從前后安居人。多者從自恣時(shí)有八難。余緣應(yīng)善知廣略自恣?？团f比丘來(lái)應(yīng)更與自恣。當(dāng)說(shuō)戒也。

　　三部律明結(jié)凈地品第七

　　四分曰。凈地有四種。一檀越。若逕菅人僧伽藍(lán)時(shí)處分界畔分明請(qǐng)僧來(lái)入即名為凈二。亦是俗人造寺。但不處分請(qǐng)僧來(lái)入不得逕宿。處分從界畔分明得名為凈三。亦是俗人造寺。若半有離障。若多無(wú)離障垣墻及塹亦爾。若檀越自處分。若僧自分處皆名為凈四。比丘造寺。請(qǐng)僧來(lái)入。四周有垣墻住中。逕久欲作凈地時(shí)。要須白二羯磨。結(jié)此四莫問(wèn)先結(jié)布薩界。但得作凈地羯磨法者。大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今某處作凈地。白如是。大德僧聽(tīng)。今結(jié)某處作凈地。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧結(jié)某處作凈地者默然。若不忍者便說(shuō)。僧已忍。結(jié)某處作凈地竟。僧忍默然故是事如是持　僧祇檀越有處分凈地。若不處分逕宿。要待國(guó)土荒壞時(shí)。人民散亂。帝王易位亭廢二年。然后得處分。十誦明舍凈地。界外界內(nèi)盡不作凈地　問(wèn)曰。若不立凈地。復(fù)言舍凈地。諸比丘云凈食也　答曰。諸師盡言。十誦舍凈地。復(fù)言諸俗人終身施主作檀。檀物意用終身不犯時(shí)人盡行此事。如過(guò)情所見(jiàn)。此語(yǔ)看文生思義不熟。所以知然。十誦律前后盡有經(jīng)文明證。前文云。不聽(tīng)內(nèi)煮食故。僧坊外作食故。煙火起多人來(lái)索食諸。各各分與僧食少。白佛。佛從今日不聽(tīng)作凈地羯磨。若作突吉羅。先作者應(yīng)舍。后文善誦云。第一卷中佛在毗舍離時(shí)。[飢-幾+僉]諸檀越欲與僧食。作是念。若我自舍作食。多知識(shí)親理來(lái)皆與分。若佛聽(tīng)僧坊內(nèi)我當(dāng)作。佛言。當(dāng)聽(tīng)作。多人來(lái)索。諸比丘若與則不供。若不與恐傷害。佛聽(tīng)僧坊內(nèi)作。內(nèi)作已諸沙彌園民先自飽餞。與僧僧食不足。僧羸厭白佛。佛言。從今如是餓時(shí)。若結(jié)凈地聽(tīng)。大比丘自作自食。從今非餓時(shí)。結(jié)凈地已。二事應(yīng)用。謂內(nèi)煮內(nèi)宿不應(yīng)食。律有明文。諸師隨忘說(shuō)。有四分五分。亦有成證。因饑餓開(kāi)八事。內(nèi)煮內(nèi)宿自煮惡觸殘宿食不受?；蚰曦S還制。但末法種種異論。若一向舍凈地。此宿食戒即應(yīng)甄卻。此戒猶存故。應(yīng)一向舍卻。若請(qǐng)俗人作施主。終身聽(tīng)凈食。復(fù)無(wú)律文可依。是故此謂應(yīng)行不行不應(yīng)人行。橫生情論。知復(fù)奈何　四分曰。樹(shù)根在不凈地。枝葉蔭覆凈地。比丘不作意。令草自落者得名為凈。樹(shù)根在凈地。果墮不凈地。不逕宿即時(shí)取者得名為凈　四分曰。比丘散種子疑不敢食。佛言。奪易故聽(tīng)食。若小沙彌舉凈食?？h柱上不及聽(tīng)安機(jī)蹬上。大比丘不觸。若蘇油瓶應(yīng)使凈人覆。若無(wú)人比丘手捉蓋縣置其上。不得觸。僧祇曰。不凈地生果菜。使人知不逕宿。得入凈廚　四分曰。比丘自殘菜果及自觸生果。佛言。奪變易故得名為凈。若長(zhǎng)足觸者不名為凈　僧祇曰。日中谷豆欲熟時(shí)。比丘入中行名為觸凈　四分曰。有三種人不名觸凈。一者惡故觸他凈。二者破戒比丘。三者持戒比丘。誤觸初二人得罪。要持戒比丘懈怠觸是名觸凈　問(wèn)曰。僧祇聽(tīng)凈人在先。捉凈器。比丘在后捉不犯凈。此事云何　答曰。此人思文不審。所以者何。僧祇明車駕牛時(shí)。不名為器。車中安谷米。復(fù)駕牛凈人先上。比丘后上。不犯觸凈中。上坂時(shí)車殃斷牛出車外尾離車。比丘急下不名觸凈。牛尾都離名為觸凈。非器時(shí)復(fù)有凈人。復(fù)得不觸凈。是器時(shí)雖有凈人故名觸凈　十誦明。凈人捉器欲到地。喚比丘言。佐我。佛言。如是畏破器因緣。得暫佐已更不得觸　四分明。有五種凈。一水凈。二創(chuàng)凈。三烏啄凈。四大凈。五不中種凈。除火凈不中種凈。余三種不得食。比丘尼殘宿食內(nèi)煮宿。于大僧是凈。大僧殘宿內(nèi)煮內(nèi)宿。于比丘尼凈。侶人持食寄比丘。比丘共持去時(shí)與比丘。比丘得食。

　　三部律出僧殘罪品第八

　　四分曰。持律人有五功德。一戒品堅(jiān)牢。二善識(shí)諸怨于眾中決斷無(wú)畏。三有疑悔能為開(kāi)解。四持毗尼。五令法久住　四分曰。犯戒人有五過(guò)失。一者或有比丘身口意業(yè)不凈。如彼死尸不凈。二者或有比丘身口意業(yè)不凈。惡聲流布。彼死尸氣從身而出。破戒比丘亦復(fù)如是。三者或有比丘身口意業(yè)不凈。諸善比丘畏避。如彼死尸令人恐畏。破戒比丘亦復(fù)如是。四者或有比丘身口意業(yè)不凈。令善凈比丘見(jiàn)之生惡心言。云何乃見(jiàn)如是惡人。如見(jiàn)死尸生大恐畏。令惡鬼得其便。破戒比丘亦復(fù)如是。五者或有比丘身口意業(yè)不凈。與不善人共住。如彼死尸處惡狩非人共住。我說(shuō)此人亦復(fù)如是。為犯戒五過(guò)失如彼死尸。四分曰。精有七種。青黃赤白黑酪色酪漿色。更或作頭七七四十九曰僧殘。所為出精有十事。為樂(lè)故。為好故。樂(lè)故。為顏色故。為自勝故。為福德故。為生天故。為種子故。為施故。自戒力故。出精進(jìn)故。乃至善道亦爾。并都有五百五十僧殘。所從境界出精有十。內(nèi)色外色順?biāo)嫠疄㈨橈L(fēng)逆氣吹空動(dòng)身。是十從內(nèi)色境上出精五百五十句僧殘。十種境上亦爾。都并有五千五百句僧殘　僧祇曰。比丘月一日犯僧殘覆藏。乃至十日犯十僧殘覆藏。乃至十一日明相出此十罪五十五夜覆藏。應(yīng)從僧乞十別住十摩那埵十阿浮呵那亦得。從僧乞五十別住。乃至五十五阿浮呵那　僧祇曰。參差覆者。比丘月一日犯一罪覆藏。二日發(fā)露。二日犯二罪。三日發(fā)露。乃至日犯十罪覆藏。十一日發(fā)露。是名五十五僧殘。應(yīng)從乞十別住十摩那埵十阿浮呵那亦得。從僧乞五十五別住。乃至五十五阿浮呵那亦得。從僧乞五十五別住一摩那埵一阿浮呵那　四分曰。有比丘犯二僧殘罪。發(fā)露一罪。覆藏一罪。罷罷道還受大戒。以先覆藏者后亦覆藏。先發(fā)露后亦發(fā)露一罪。應(yīng)從僧乞前后出處隨覆藏曰羯磨一罪直與摩那埵。若持律者欲與人出罪。要當(dāng)善解罪起所因。應(yīng)知罪覆藏不覆藏等。覆不覆等。一名多種別住異。應(yīng)知前后出家犯罪覆藏不覆藏。應(yīng)知覆藏本日治。摩那埵中應(yīng)知日數(shù)與覆藏。應(yīng)知與隨年覆藏。應(yīng)知與清凈以來(lái)覆藏。應(yīng)知廣略覆藏。應(yīng)知成罪不成。一有心。二動(dòng)身弄。三精出。具此三成罪。四人得作別住。別住時(shí)界內(nèi)但使一不失宿。四人亦得作摩那埵羯磨。但界內(nèi)要有四人得不失宿。行覆藏者有八事失宿。一往余寺不白。二出界不白。三客比丘來(lái)不白。四寺內(nèi)余行者不白。五病不遣使白。六二三比丘同室。七在無(wú)比丘處住。八時(shí)集非時(shí)集不白。是為八事失宿得突吉羅。摩那埵比丘亦行上八事。應(yīng)僧中宿日日白為異耳。婆利婆沙者胡音。秦言不定別住。摩那埵亦是胡音。秦言楷定別住。阿浮呵那亦復(fù)是胡音。秦言出罪下意比丘。應(yīng)在大比丘下沙彌上坐。不得與大比丘同床坐。除安物攝供足清凈比丘。一切所須浣衣掃地。迎來(lái)送去。敷坐洗足。一一不應(yīng)。違亦奪三十五事。一不得授人大戒。二不得依止。三不畜沙彌。四不得授僧差教戒比丘尼。五設(shè)差應(yīng)往。第二五句。一不得作說(shuō)戒人。二亦不得僧中問(wèn)答毗尼。三僧差羯磨人不應(yīng)作。四僧簡(jiǎn)集智慧人許。論僧事不在其列。五僧差信命不應(yīng)作。第三五句。一不得入聚落。二不應(yīng)逼暮還。三應(yīng)親近比丘。不應(yīng)親外道。四不順善比丘教。五不作異語(yǔ)。第四五句。一不應(yīng)犯此罪。余人亦不應(yīng)作。二若犯相似若從此生。三若復(fù)犯重于此。四不應(yīng)慊羯磨人。第五五句。一善比丘為敷坐具不應(yīng)受。二不應(yīng)受洗足。三不應(yīng)受洗足物。四不應(yīng)受拭巾革屣。五不授他揩摩。第六五句。一不應(yīng)舉善比丘。二不應(yīng)與他憶念作自言。三不應(yīng)證他事。不應(yīng)遮布薩自恣。五不應(yīng)共比丘諍。第七五句。一應(yīng)受若比丘禮拜合掌。三問(wèn)訊。四迎送。五持衣缽此。是三十五事一一應(yīng)奉行不得違。比丘犯九十僧殘罪。應(yīng)半月僧中行摩那埵。亦奪三十五事失宿。除別宿余同大僧　僧祇曰。比丘尼在城邑聚落。二人相去曳手及犯僧殘　四分曰。比丘尼夜宿相及舒手。不及犯僧殘　問(wèn)曰。有人言。行摩那埵時(shí)。共清凈比丘同室。此宿事云何　答曰。不應(yīng)爾。摩那埵比丘亦行別住。若同室宿不名出罪。常在僧中者。謂界內(nèi)常有四人。明同室宿　問(wèn)曰。有人言。行別住摩那埵。僧中白時(shí)得一。眾中二三人一時(shí)白得成就不　答曰。不成。同一界內(nèi)隨僧多少皆應(yīng)盡集。人人不得一時(shí)并白。

　　三部律雜事品第九

　　四分曰。比丘有五德。為僧分粥分物分房臥具卻闇尼差次請(qǐng)會(huì)差比丘使沙彌有無(wú)之法。入地獄如箭。隨愛(ài)隨嗔隨怖隨癡不知可分不可分。五德生天如箭。即幡上句是　十誦有三種大賊。一者有比丘。將百千人破壞城邑聚落殺取財(cái)。是第一大賊。若有比丘。同僧菜果枝葉衣著食啖如自己有。是第二大賊。若比丘稱言得過(guò)人法。是第三大賊　四分曰。有比丘盜賊心倒易他物分奪。佛言。計(jì)滿五錢犯重。又曰。比丘盜他并得己衣。佛言。他衣犯重。己衣偷蘭　問(wèn)曰。云何為五錢　答曰。余更無(wú)明文。但十誦有明文。五錢者是大銅錢一枚。銅錢賈直十六小錢。都并有八十小錢。舍戒有二種。一成舍戒。二不成舍戒。在七眾前皆得舍戒。對(duì)前人言。我某甲今舍戒作白。依大德憶念。我是白衣。前人應(yīng)答言。我憶念汝是白衣。如是舍戒　十誦教戒比丘尼具十二德。一具持戒。二百五十戒。二者多聞不忘。三者持律廣略。四辯才能說(shuō)法。五學(xué)定。六學(xué)戒。七學(xué)惠。八除惡邪。九梵行清凈。十不污比丘尼凈行。十一忍辱。十二滿二十臘　四分明。教戒比丘尼人稱其十德。一戒律具足。二多聞。三誦二部毗尼。四決斷無(wú)疑。五善能說(shuō)法。六大姓出家。七顏貌端正。八勘能為比丘尼說(shuō)法。九不犯重禁。十滿二十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]　僧祇明。教戒比丘尼人有八種事。違則有罪。何者八。一非時(shí)。謂日沒(méi)至明相出。二非處。謂深屏露現(xiàn)。三過(guò)者。十四日十五日。四時(shí)未至者。說(shuō)戒后二三日。五不和合者。尼眾不集。六眷屬者。遍教弟子。七長(zhǎng)句說(shuō)法者。出過(guò)偈。八迎教師并供養(yǎng)者。明重法敬人　四分曰。著俗衣外道衣服不名受具足戒。不自稱字不和上字不乞戒。皆不名受具足　僧祇曰。以和上足十人數(shù)不名受具足戒。半覆半露同界曳手不相及不名受具戒。沙彌盜聽(tīng)戒。若解前后受不得不記。前后得與受戒。眾僧有罪　四分曰。有七事失依止。何者七。一決意出界。二見(jiàn)本和上。三被呵嘖。四上戒場(chǎng)上。五離宿。六和上目下。七滿五[萉-巴+(日/(句-口+匕))]愚癡者。盡壽不離依止　僧祇曰。百[萉-巴+(日/(句-口+匕))]愚癡比丘應(yīng)依止十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]有智比丘。供給如師。晨起問(wèn)訊。與出大小行器唾缽。舉置常處。與楊枝。掃地迎食。染衣熏缽。盡應(yīng)供給。唯除禮拜案摩　十誦明。越次請(qǐng)計(jì)滿五錢犯重。假稱他名犯忘語(yǔ)罪。取物計(jì)滿五錢犯重　四分曰。弟子無(wú)漸無(wú)愧。與人為友難與語(yǔ)。好往尼坊。和上阿阇梨應(yīng)以五事呵嘖。一汝去莫入我房。三汝莫為我作使。四汝莫至我所。五我不與汝語(yǔ)。僧祇曰。五種人不得安居衣。被舉罷道死破安居不囑授　四分曰。自有罪不應(yīng)受他懺悔。不得從有罪人懺悔。要清凈比丘邊懺悔。一住處一切僧有罪不得相向懺悔。當(dāng)差二三人詣清凈比丘所。還來(lái)本處受余比丘懺悔。不聽(tīng)說(shuō)戒　僧祇曰。欲與人作和上。要備十德。一持戒。二多聞。三毗尼。四學(xué)戒。五學(xué)定。六學(xué)惠。七自能出罪使出罪。八能看病使人看病。九弟子自有梵行難。能自送使人送脫難。十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]　僧祇曰。和上阿阇利有過(guò)。弟子應(yīng)軟語(yǔ)諫言。師不應(yīng)作如是事。若言我更不作者善。若言止止。我當(dāng)教汝返教我者。若和上應(yīng)舍遠(yuǎn)去。若依止師應(yīng)離宿。四分曰。有五德者。一知時(shí)以非時(shí)。二知真實(shí)不以虛忘。三利益不以損減。四柔軟不以粗獷。五慈心不以嗔?！∩o曰。和上阿阇利共弟子語(yǔ)應(yīng)報(bào)答。不答突吉羅。一切事法當(dāng)作。除喚女來(lái)持酒來(lái)不語(yǔ)無(wú)罪　僧祇曰。弟子欲遠(yuǎn)行。在先一月半月應(yīng)白師。師看如法聽(tīng)去。非法應(yīng)遮。臨去白者得罪　僧祇曰。五法成就請(qǐng)依止師。一愛(ài)念。二供敬。三慚。四愧。五樂(lè)近住　僧祇曰。有四種師。不須問(wèn)而去?？嘧?lè)住不問(wèn)而去者。無(wú)法無(wú)依食。須問(wèn)而者無(wú)法有衣食?？嘧≌哂蟹o(wú)衣食。樂(lè)住者有法有衣食。下二種師盡壽不得離　四分曰。有五種阿阇利。一依止衣。二羯磨。三威儀。四受法。五十戒。有二種和上。一十戒。二大戒　僧祇曰。弟子應(yīng)一日三請(qǐng)教戒三問(wèn)訊師所。偏露有肩。脫革屣。胡跪合掌。宿宿不審。弟子某甲請(qǐng)教戒。中時(shí)向暮亦爾。不者犯突吉羅。一切作事別白　僧祇曰。和上阿阇利應(yīng)教弟子。廣略也。廣者。說(shuō)五句輕重阿毗曇。略者。當(dāng)言謹(jǐn)莫放逸。弟子言。頂載持。不者突吉羅　僧祇曰。有八種遮法。一自恣足。二少欲足。三穢法足。四雜足。五曲足。六不便足。七亭住足。八自己足　僧祇曰。順心破六種犯偷蘭遮。破缽破三依破塔僧房破僧界　四分曰。眾多癡比丘共集一處住。有客比丘來(lái)至。能說(shuō)法持律坐禪。能說(shuō)契經(jīng)義。諸比丘聞。當(dāng)半由旬迎送承事。瞻視安處。洗浴給其所須飲食。若不爾者突吉羅　僧祇曰。三舉人死取其眠床。以尸著上衣缽系咽曳床而出。作是言。眾僧事凈不得分其衣缽。有浴持來(lái)得分　四分曰。眾多癡比丘依能誦戒者。夏安居中間誦戒死。若后安居來(lái)過(guò)舉。眾移就知法更結(jié)安居。已過(guò)知法難屈不得移處。若遠(yuǎn)應(yīng)受往彼令學(xué)誦一遍。還來(lái)本處。并使一人誦　僧祇曰。眾僧因地一切重物。僧雖和合不得借人私用。不得買去。正使一切僧和合盡得突吉羅。若有留難。使白衣知者無(wú)罪　僧祇曰。有五種凈。何是。一制限凈。一方住處如法作制。與教相應(yīng)。二方法凈者。國(guó)土爾。三戒行凈者。持戒比丘所行不違。四大教四長(zhǎng)老凈者。明大德人所行與四大相應(yīng)便舍。五風(fēng)諍者。如本俗人時(shí)。飲酒非時(shí)食行淫。是俗人凈。出家人不凈　問(wèn)曰。云何名為四大教　答曰。四大教者佛所說(shuō)圣所行。多知比丘所說(shuō)長(zhǎng)老比丘所。是謂四大教　問(wèn)曰。一方住處眾僧和合作三日制。客比丘來(lái)食不過(guò)限為知法不　答曰。非法。所以者何。若是常住僧食四方僧共有。若和合作制一切僧得偷蘭遮罪。若是私食作制一切僧突吉羅。以慳貪故　僧祇曰。非法眠有四種。一者阿修羅眠。仰臥是。二伏地眠者。餓鬼眠。三左脅眠。貪欲人也。如法臥者。師子王右脅臥。兩腳相累。合口舌柱上齒。右手支頭。左手順身上。不舍念惠思惟明相　僧祇曰。十二事不作禮。一在塔像前。二飲食時(shí)。三作事時(shí)。四瀑洗油涂時(shí)。五讀誦時(shí)。六不著三衣時(shí)。七大小便時(shí)。八經(jīng)行時(shí)。上下閣時(shí)。九授經(jīng)。十共諍時(shí)。十一洗缽時(shí)。十二著藥時(shí)。皆不應(yīng)作禮。受禮時(shí)不應(yīng)如惡羊不語(yǔ)。當(dāng)共相問(wèn)訊。少病小惱安樂(lè)不。如來(lái)在世為五事利益。五日一行僧房。一者我諸弟子不著有為事不。二不樂(lè)著世俗。言論無(wú)益語(yǔ)不。三不著睡眠。妨行道不。四為看病比丘故。五為新受戒比丘。見(jiàn)如來(lái)威儀發(fā)歡喜故。經(jīng)行有五事。一好堪遠(yuǎn)行。二能思惟。三少病。四稍欽。五得定久住。

　　三部律亡比丘衣物品第十

　　四分曰。比丘重物者。園田果樹(shù)別房及別物事輿。凈人繩床大床坐蓐大小枕。氍數(shù)廣三肘長(zhǎng)五肘毛長(zhǎng)三指。銅瓫釜鑊燈臺(tái)瀑灌錫杖扇。鐵作器陶作器竹作器皮作器。斧鑿上來(lái)所明盡重物。應(yīng)入四方僧。輕物者。剃刀衣缽坐具針筒。俱耶羅器現(xiàn)前僧應(yīng)分　四分曰。有比丘游行。行至無(wú)僧住處村命過(guò)。所有衣缽檀越應(yīng)賞。若出家五種。先住者應(yīng)與。若無(wú)出家人住者應(yīng)入隨近僧　四分曰。舍衛(wèi)國(guó)多知識(shí)比丘。命過(guò)有多三衣。諸比丘不知。何者三衣與看病人。佛言。亡命常所愛(ài)持者與。時(shí)有比丘小小看病?；蛞环銎鸹蛞慌P。或與楊枝或與取水取病人衣缽。佛言。不應(yīng)小小看病便取病人衣缽。從今已往。要具五德。何者為五。一知病人可食不可食能與。二者不惡賤病人小便唾吐。三者慈愍心不為衣食。四者能經(jīng)理病人湯藥。乃至差若死。五者能為病人隨順說(shuō)法令病歡喜。己身于善法增益。具此五德應(yīng)取病人衣。無(wú)五德者不應(yīng)取　四分曰。右多知識(shí)比丘命過(guò)。右多三衣不知受何者衣。不得與看病人。佛言。能極上看病與上三衣。中看病與中三衣。下看病者與下三衣　四分曰。有負(fù)債比丘命過(guò)。不知誰(shuí)償。佛言。聽(tīng)持亡人長(zhǎng)衣償。若無(wú)長(zhǎng)衣賣三衣償。余者與看病人　四分曰。病人臨終時(shí)囑授言。我此物與法與僧與塔與人。若死后當(dāng)與。若不死還我。諸比丘疑不知云何。白佛。佛言。不成囑授?，F(xiàn)前僧應(yīng)分　問(wèn)曰。如是囑授言。死后與何故不成　答曰。身死之后無(wú)半錢之分。此理應(yīng)囑授眾僧故不成也　問(wèn)曰。云何不成囑授　答曰。此人若言生死決定與者。是名囑授成就　問(wèn)曰。此人決定囑授已后。若還取者當(dāng)云何　答曰。決定已不應(yīng)還取。何以故。定囑他故。還取者計(jì)錢犯重　僧祇曰。病比丘語(yǔ)看病人?？次耶?dāng)與三衣缽。病人無(wú)常。比丘白佛。佛言。未與便死者不應(yīng)得　僧祇曰。病比丘語(yǔ)看病言?？次遗c汝衣缽。即便三命。與受已還置病人邊無(wú)常。佛言。說(shuō)凈者應(yīng)得。不說(shuō)凈者不應(yīng)得。應(yīng)入僧分　僧祇曰。有四種人?？床〔坏貌∪艘吕彙Ｒ粫鹤鞑蛔?。二僧差作。三樂(lè)福德作。四邪命作悕忘心故。云何為得饒益心。病者差下至燃一小燈燃。慈心利益故應(yīng)得　僧祇曰。值羯磨不值死。但羯磨值死。上二人應(yīng)得。值死不值羯磨不應(yīng)得　僧祇曰。為病人求醫(yī)藥為塔事去。應(yīng)與分　問(wèn)曰。與看病人受已還置病人邊。何故不得　答曰。若得衣說(shuō)凈者。定囑己故應(yīng)得。受已還置病人者有兩心故。若欲還主死則便取是故不　問(wèn)曰。為塔事僧事得亡人物者。但言本寺亦論異處　答曰。律文不判。彼此隨意。消息異處義寬應(yīng)在本寺　十誦曰。比丘輕重物者。銅鉼香爐。二升以上是重物。二升以下是輕物。一鐵器木作器陶作器竹作器。皆二升以上是重物。皮囊五升角五升是重。余者同于四分　十誦曰。亡比丘出息物在異處。保人在異處。比丘在異處。券在異處。比丘在異處命過(guò)。通本寺五處。共諍白佛。佛言。保人處僧應(yīng)分。若無(wú)保人及券物處僧應(yīng)分。本寺死處二俱不得　十誦曰。有比丘寄人物。受寄者轉(zhuǎn)余。人物主命過(guò)。通寺三處共諍。佛言。物受寄處僧應(yīng)分　十誦曰。有比丘寄物在異處。比丘在處命過(guò)。通本寺三處共諍。佛言。寄物處僧應(yīng)分。死處本寺二俱不得　十誦曰。沙彌命過(guò)。所有衣缽現(xiàn)前僧羯磨應(yīng)分。上下衣與看病人　僧祇曰。沙彌命過(guò)。所有衣缽應(yīng)入和上尼命過(guò)。輕重之物與大僧。同故不出也　問(wèn)曰。十誦言曰。沙彌命過(guò)衣物入僧。僧祇曰。入和上。何者是　答曰。圣意難解。而比丘命過(guò)。沙彌亦得衣物。若入和上沙彌不應(yīng)得分。至?xí)r隨情消息　問(wèn)曰。若病人囑授不成。后人持死人物造齋福是如法不　答曰。非法。所以者何。若囑授不成。猶是僧物。若用作齋福。同心者皆犯偷蘭遮罪。若此物守護(hù)人不與。強(qiáng)以力取計(jì)錢犯重　問(wèn)曰。命過(guò)時(shí)亦不囑授。后人以輕重等物。為作齋福及作經(jīng)像。此事云何　答曰。無(wú)守護(hù)。一切皆得偷蘭遮罪　問(wèn)曰。亡人重物眾僧和合與彼此。俱犯偷蘭遮　問(wèn)曰。亡人物理屬眾僧。何須看病人僧中三舍　答曰。亡人衣物理屬眾僧。但看病人僧守護(hù)此物。今明舍者令眾僧普知　問(wèn)曰。亡人物若理屬眾僧。何故羯磨與一人。然后得分　答曰。亡人物屬四分眾僧。難集不可得分。圣教開(kāi)通從羯磨一人為主。主若與僧然后得分。

　　三部律明四方僧物品第十一

　　四分曰。四方僧重物者。園田果樹(shù)。僧伽藍(lán)物。房舍中物。林踏臥蓐釜鑊燈臺(tái)。一切鐵作器。木作器。陶作器。凈人畜銅瓶香爐澡灌杖扇。一切屬四方僧物。皆名為重。無(wú)和合用買賣不成買賣偷蘭遮罪。華等得上佛。果現(xiàn)在僧得食。枝葉得用　十誦曰。樹(shù)木堪作棵椽床踏名為重物。無(wú)和合用。假使三千大千世界眾僧盡集。和合乞人與用及入私已偷蘭遮罪　問(wèn)曰。何故名四方僧。不云十方僧物也　答曰。一世界中上下無(wú)僧。然十方語(yǔ)寬通攝四維。是以但論四方。若言十方亦復(fù)無(wú)妨　問(wèn)曰。何故名常住僧物　答曰。常住僧物者。常在此處不可移動(dòng)。四方僧來(lái)至此處受用。從物立名。故言常住僧物　問(wèn)曰。云何復(fù)名招提僧物　答曰。若俗人以地別施。現(xiàn)在僧有造私房。四方僧來(lái)無(wú)安置處。有人就此私地中為四方僧起房舍供給。所須此房能招致四方僧來(lái)集此房。故名招提僧房　問(wèn)曰。云何名僧祇物。何故復(fù)名僧鬘物　答曰。僧祇物名大眾共物故曰僧祇也。僧鬘者取僧園中華作鬘　貿(mào)物從鬘得故名鬘物　問(wèn)曰。上來(lái)雖明用僧重物得偷蘭遮。其義未了。四方眾僧非一。誰(shuí)邊得罪　答曰。于四方眾僧。上至羅漢下至沙彌。一人邊得偷蘭遮罪。除過(guò)去未來(lái)四方　四分曰。若俗人物立寺時(shí)。所有園地房舍應(yīng)教言。施佛及四方僧者。后得隨意處分。若但言佛僧不得。若但言他僧不得佛用　僧祇曰。僧田地不得借人。私用販賣正從和合比犯突吉羅。此地若留難。時(shí)人凈知買無(wú)罪　僧祇曰。就僧地中種果樹(shù)聽(tīng)取。一熟后即入僧。種葉一煎種爪捺與。播熟聽(tīng)取　僧祇曰。初起僧房僧伽藍(lán)時(shí)。先留好地作塔。不得在南。不得在西。僧地水不得入佛地。佛地水不得流入僧地　僧祇曰。佛地中掘得金銀七寶。即入佛用。僧地中掘得寶物。即入僧　僧祇曰。佛園中種樹(shù)花果。檀越言?；ㄉ戏稹９c僧食。應(yīng)隨主語(yǔ)?；ǘ噘I取得然燈。買香供養(yǎng)佛。得治塔地　僧祇曰。佛地水不得浣衣。洗浴洗手洗面洗缽。若水流出得用無(wú)罪。

　　三部律明衣物品第十二

　　四分曰。佛聽(tīng)刀截沙門衣。不為恐賊所利故名佛聽(tīng)割截郁多羅僧僧伽利要卻剌安陀會(huì)。隨意作僧伽利。下至九條。上至二十九條。郁多羅僧七條安陀會(huì)五條三衣皆細(xì)條。不安細(xì)條入村二突吉羅。若新初作一重安陀會(huì)。二重郁多僧。三重僧伽利　僧祇曰。三衣法者。安陀會(huì)一長(zhǎng)一短七條至十三條。兩長(zhǎng)一短及至九條亦爾　四分曰。施有二種。一施比丘僧。二比丘尼僧。三施二部僧。四施四方僧。五施界內(nèi)僧。六施同羯磨僧。七施眾多僧。八施一人。四分曰。二比丘取糞掃衣。遙見(jiàn)一人占言。我許二人俱走往取共諍。佛言。糞掃衣無(wú)主應(yīng)共分　四分曰。有比丘。求糞掃衣。遙見(jiàn)糞掃衣。一人占言。此是我許。第二往取共諍。佛言。糞掃衣無(wú)主屬。先取者隨先要共分　四分曰。眾多比丘要取糞掃衣。有比丘得好衣。自入余比丘共諍。佛言共分　問(wèn)曰。有人言。尼薩耆衣僧中舍竟。三衣六物即日還。余物逕宿方還。是事云何　答曰。僧祇云。三衣六物。若受持過(guò)十日犯長(zhǎng)。亦應(yīng)逕宿方還。即日歸者。即相染故犯舍墮　問(wèn)曰。舍墮衣物得受作三衣不　答曰。四分明。舍墮物不得受作三衣　四分曰。比丘此處安居。有緣往彼處住。不知何處取安居物。佛言。聽(tīng)住日多處。取二處等住者。應(yīng)各取半　四分一比丘夏安居。大德僧夏安居衣物。佛言。應(yīng)作心念口言。此是我許。若受不受余比丘來(lái)皆無(wú)分也　僧祇曰。僧犯尼薩耆僧不犯薩耆。不犯者眾僧得物未分。雖逕十日不犯尼薩耆。若得物以逕分竟。不說(shuō)凈過(guò)十日犯尼薩耆。舍墮財(cái)有具八罪。何者八。一舍墮衣邊有波逸提罪。即覆藏此罪得突吉羅。持舍墮衣物與用懷盡余波逸提罪。即覆藏此罪復(fù)得突吉羅。持舍墮衣物不與用犯突吉羅。即覆藏此罪復(fù)得突吉羅。受用舍墮衣物犯突吉羅。即覆藏此罪突吉羅　四分曰。明販買財(cái)。不待買賣方犯。一往買亦一往犯。一往買亦犯尼薩耆　僧祇十誦若作知凈語(yǔ)買賣方犯。若不知凈語(yǔ)亦一往犯。若默然持去。不作知凈語(yǔ)亦犯尼薩耆。初中后但一時(shí)作知凈語(yǔ)犯尼薩耆得二突吉羅　十誦明。從非親里居士乞縷為織。限至一兩犯突吉羅。若為縫衣乞縷限至十六兩犯突吉羅。一切俗衣作而不著突吉羅。著著受用突吉羅　四分曰。不聽(tīng)頭若患頭冷痛。聽(tīng)作慎裹纏手衣。不聽(tīng)著受功德衣。得五事放舍。得數(shù)數(shù)食別眾食。畜長(zhǎng)財(cái)離衣。宿不白同情。有五種衣。不任受作功德衣?，F(xiàn)相得諂得邪命得激發(fā)得。曾舍墮說(shuō)凈是為五。若得衣財(cái)不逕宿。即曰還受功德衣時(shí)。在宅手內(nèi)言。得相了宗。功德衣人說(shuō)言。此衣眾僧當(dāng)受作功德衣。今受作功德衣。已受作功德。三說(shuō)竟。受衣人應(yīng)答曰。言受者已善受。此中名稱功德屬我宗。衣人答言。爾八因緣舍功德衣。出去舍衣。竟舍亭舍望斷舍聞舍非時(shí)舍和合舍失衣竟舍。

　　三部律教戒比丘尼品第十三

　　四分曰。比丘尼于半月半月盡比丘尼僧應(yīng)白二羯磨。差知法比丘尼。二人為伴。往大僧寺內(nèi)。不得囑授。上坐下坐客比丘愚癡比丘應(yīng)囑中坐。知法比丘尼應(yīng)胡跪合掌言。大德憶念。我比丘尼某甲。眾僧和合。禮大僧足。求請(qǐng)教受人。如是三說(shuō)。說(shuō)已比丘尼應(yīng)還寺。各自說(shuō)戒時(shí)。受比丘尼囑授人應(yīng)起白僧言。大德僧聽(tīng)。比丘尼某甲。眾和合禮僧足。求請(qǐng)教授人。如是三說(shuō)。說(shuō)已應(yīng)住上坐前立。上坐應(yīng)問(wèn)言。比丘尼云何請(qǐng)為僧次請(qǐng)別請(qǐng)。應(yīng)隨尼語(yǔ)差。內(nèi)備十德者為教授比丘尼人。十德如上雜品中說(shuō)。過(guò)說(shuō)戒已至明日。比丘尼應(yīng)住大僧寺內(nèi)。至光囑授人邊問(wèn)言。大德得教授人不。若言得應(yīng)是誰(shuí)問(wèn)已。應(yīng)至教授師所問(wèn)言。大德欲教授比丘尼。幾日當(dāng)住。除前三后二中間十日。隨用一日。至其日比丘不往突吉羅。比丘尼不迎突吉羅。至教授日比丘尼應(yīng)出本寺。半由旬迎教授師。為持衣缽。供給所須辨種種粥。涂足油至尼寺內(nèi)為洗浴。然后為敷法坐。集比丘尼僧為說(shuō)八敬。法文定容異語(yǔ)。說(shuō)八敬已更隨宜說(shuō)法。此是廣具足教戒法。比丘尼應(yīng)當(dāng)修行。順具毗尼　僧祇曰。教戒比丘尼有二種。一明廣教戒。同于四分二種。明略說(shuō)教戒。往大僧寺內(nèi)如上不得囑授。上坐乃至客比丘亦半月月盡。比丘尼僧白二羯磨。差知法比丘尼。二人為伴。往大僧寺內(nèi)如上不得囑授。已大僧說(shuō)戒時(shí)。受至客比丘還囑授中坐。知法如上囑授。已大僧說(shuō)戒時(shí)。受囑授人應(yīng)起白僧如上。白已往上坐前立。上坐問(wèn)言。比丘尼云何請(qǐng)如上。若言隨僧處分。上坐應(yīng)使受囑授人順行問(wèn)。誰(shuí)能教授比丘尼。若無(wú)能者上坐應(yīng)語(yǔ)受囑授人言。明日比丘尼若來(lái)應(yīng)答言。眾僧有教時(shí)。此中無(wú)有教比丘尼人。語(yǔ)比丘尼。眾謹(jǐn)慎莫放逸。比丘尼過(guò)說(shuō)戒已。應(yīng)來(lái)至大僧寺內(nèi)。至先囑授人所問(wèn)。大德得教授人不。受囑授人應(yīng)言。不得。然大僧有教如上說(shuō)。比丘尼還往寺內(nèi)。集尼僧已語(yǔ)言。僧有教時(shí)。此眾中無(wú)有教戒比丘尼人。語(yǔ)比丘尼僧。謹(jǐn)慎莫放逸。應(yīng)言頂載持。除此二種教戒。余盡不成　問(wèn)曰。比丘尼來(lái)至大僧寺內(nèi)。請(qǐng)教授時(shí)。受囑授人即自答言。時(shí)此眾中無(wú)教授尼人。語(yǔ)尼。眾謹(jǐn)慎莫放逸。此成教授不　答曰。不成。所以者何。本以女人少智。于半月月盡僧中差遣有德人。往尼寺內(nèi)說(shuō)法教授。此受囑授人既非教師。又承僧命。云何輒自答也。是故不成失法得罪。若眾中都無(wú)教戒尼人者。當(dāng)依略教法。若法眾不和合。應(yīng)遣使問(wèn)訊。大僧比丘僧不知尼亦應(yīng)問(wèn)訊。若二眾和合者應(yīng)教戒。不者越敬得罪。

　　三部律月半月盡懺悔品第十四

　　凡欲懺悔者。應(yīng)知輕知重。知犯知不犯。知可懺悔罪不可懺悔罪?；蛴凶锷袘曰?。或有罪亦僧中懺悔?；蛴凶镆嗌袘曰??；蛴凶飳?duì)手三說(shuō)懺悔。或有罪對(duì)一人說(shuō)懺悔?；蛴凶镄哪顟曰凇Ｖ杏嘀獰o(wú)余。知作而犯戒是重。知止而犯戒是輕。善識(shí)罪名罪種。知罪有無(wú)。若眾說(shuō)戒時(shí)問(wèn)。是中清凈不自知有罪。不向人說(shuō)。不心念發(fā)露。此犯默妄語(yǔ)突吉羅。應(yīng)對(duì)手一說(shuō)法。懺者應(yīng)具五法。偏露右肩。脫草屣。胡跪合掌。若上坐應(yīng)禮足。說(shuō)罪名罪種。大德一心念。我比丘某甲。于說(shuō)戒時(shí)自知有罪。覆藏于戒序中犯默然妄語(yǔ)突吉羅。今向大德發(fā)露懺悔。懺悔即安樂(lè)。憶念犯發(fā)露知而不覆藏。大德憶念。我戒身具足清凈布薩。上坐應(yīng)呵嘖言。長(zhǎng)老從今以往。當(dāng)自嘖心生厭離。后更莫復(fù)犯。答言。爾上坐在下坐前。當(dāng)具四法。遍露右肩。脫革屣。胡跪合掌。說(shuō)罪名罪種。懺法如上。下坐應(yīng)呵嘖上坐言。大德當(dāng)改悔生厭離心。答言。爾何等四事邊罪。起心欲盜淫欺殺生。不破威儀還得正心犯突吉羅。應(yīng)對(duì)手一說(shuō)悔如上。若破威儀乃至動(dòng)五錢物不離本處犯重偷蘭遮。界內(nèi)僧盡集。八人以上得懺。若非道假作道相。殺非人欺非人犯輕偷蘭遮。四人得悔。何等十三邊。若起心欲出不凈。不破威儀得心還正犯突吉羅。應(yīng)對(duì)手一說(shuō)悔如上。余戒亦爾。若破威儀已作緣差不威犯重偷蘭。四人已上得悔。染心觸女人粗厚衣摩觸男子自摩觸己身自觸女色及聽(tīng)音聲皆犯突吉羅。對(duì)手一說(shuō)悔法如上。若是重罪發(fā)露。長(zhǎng)老一心念。我某甲犯罪。今向長(zhǎng)老發(fā)露。后當(dāng)僧中如法悔。若犯三十事。當(dāng)舍如法懺悔。三十九十一百二十戒。皆對(duì)手懺悔。四提舍尼。對(duì)手一說(shuō)懺悔。眾學(xué)嘖心得滅。上來(lái)所明懺悔大格也。若有罪作無(wú)罪懺悔。若無(wú)罪作有罪懺悔。若輕罪作重罪懺悔。若重罪作輕罪懺悔。皆不成懺。失法得突吉羅罪。

　　三部律輕重不同會(huì)通品第十五

　　問(wèn)曰。如來(lái)何故制此五部戒律輕重不同。使諸弟子互生是非　答曰。如來(lái)為諸弟子得利益故制一部戒律。尚無(wú)三名。何況五也。佛泥洹后。優(yōu)波離與五百羅漢初集律時(shí)號(hào)八十誦。是以后過(guò)百余年。時(shí)人異見(jiàn)不同。即分張律以為五部。各抄略前后隱顯異名。安置己典致令多相殊別名。名相雖殊理通為一　問(wèn)曰。僧祇明。燒理懷色越毗尼。十誦偷蘭四分犯重。云何為一　答曰。是三本是一戒。僧祇明惡不論損財(cái)。是故重犯輕。十誦明其損財(cái)方便故犯偷蘭。四分明損財(cái)滿處。是故犯重亦可。僧祇明其始心處。四分論其終處。三部理同。但各遍明有異　問(wèn)曰。僧祇明三寶物互用犯重。四分明偷蘭。云何名一　答曰。僧祇明守護(hù)人邊犯重。四分明佛于物無(wú)我所心。此物無(wú)守護(hù)故但犯偷蘭。以四方僧物一人邊計(jì)錢難滿故得偷蘭。四分若有守護(hù)則犯重?zé)o差。僧祇若無(wú)守護(hù)亦犯偷蘭。是故二部得名一也　問(wèn)曰。何故惡性一戒獨(dú)分為三。余戒不爾　答曰。本集律者。觀望戒犯之者多故具列。闕惡一戒犯之者多故分之為三。欲使知者尋求通文旨。愚人堅(jiān)執(zhí)。彼此有失　問(wèn)曰。有人言。隨所受戒當(dāng)復(fù)修行。不應(yīng)五通用　答曰所說(shuō)不然。何以故本一部戒律名八十誦。輕重相順。文義具足。時(shí)人分此八十誦以為五部。致令輕重相違。文義不具。若衣一部不犯。于余部犯者故破戒。若于五部中悉無(wú)違犯乃名持戒。是故應(yīng)當(dāng)具行。不宜偏執(zhí)　問(wèn)曰。有人言。持戒務(wù)急。斷事務(wù)緩。何者是也　答曰。二俱不然。何以故。若急過(guò)分人不能行。則斷圣種。緩則易行。毀滅正法。若人能依五部律文。隨順修行。不增不減。當(dāng)知是人能護(hù)佛法。自利利人。是真佛子　十誦四分明。盜經(jīng)犯重。盜像偷蘭。何故爾也　答曰。此互明不同。經(jīng)有守護(hù)。計(jì)紙默犯重。像無(wú)守護(hù)。但犯偷蘭。若經(jīng)無(wú)守護(hù)像有守護(hù)亦爾　問(wèn)曰。何故淫欺二。教他作但犯偷蘭。自作犯重。殺盜二戒。自作教他彼此同犯　答曰。殺盜二戒具三義。彼此俱犯。何等為三。一者損境。二者暢情。三分利。淫欺二戒無(wú)此三義。但他為惡。是以得輕　問(wèn)曰。何故淫之一戒在三道中犯人非人畜生。下之三戒但人道中犯　答曰。淫為暢情不為損境。是故但暢情得與情境便犯。其重不問(wèn)前境貴之以賤。殺盜二戒為損境故。逐其貴賤。天地之性人最為貴。故在人道中犯。妄語(yǔ)正欲表己。所得人能行其善惡。又是可誑。是故誑人犯重　問(wèn)曰。四分云。比丘依刑勢(shì)市買欺誑言辭辨說(shuō)取得財(cái)物犯重。此事云何　答曰。此三種取義同劫盜。違理無(wú)差。是故犯重。有三種奪衣。嗔心奪衣尼薩耆。折伏奪衣者。為令前人改惡從善。然后還歸。是故無(wú)罪。根本奪衣犯重。明此人先無(wú)言決意。與他衣后嗔還奪。作不還意入手犯重。飲酒非時(shí)食行淫取事不取心。余取事亦取心。比丘失物時(shí)作是念言。后見(jiàn)便取。取者無(wú)罪。若作失心后不得取。若取即是賊復(fù)劫賊。比丘尼入波羅夷。初四與大僧同。后四不同尼。十九僧殘七戒與大僧同。十二戒不同。三十尼薩耆。十八戒與大僧同。十二戒不同。僧祇明比丘尼百四十二波逸提。七十戒與大僧同。余者不同。四提舍尼與比丘不同。眾學(xué)與大僧同。七滅與大僧同。初淫戒在王舍城。因迦蘭陀子須提那與故二犯淫故制。第二盜戒因檀膩迦比丘盜洴沙王材木故制。第三殺戒因婆裘園中比相殺害故制。第四妄語(yǔ)戒毗舍離夏安居比丘制。第二篇僧殘。初戒在舍衛(wèi)國(guó)。因迦陀夷制。媒嫁亦舍衛(wèi)國(guó)因迦羅比丘制。二房因曠野比丘制。二謗在王舍城。因慈地比丘謗婆摩羅子故制。如是次第乃至七滅諍應(yīng)廣列。文煩故不出。

　　三部律事七滅諍品第十六

　　四分曰。比丘行來(lái)入出如善比丘不乃至不出罪。時(shí)人所不知既出其罪。方知比丘中秕[卄/告]穢惡。既知已應(yīng)和合。為作滅儐除之。譬如為人須木作井欄。從城中出手持利斧。往彼林中遍叩諸樹(shù)。若是實(shí)中者。其聲真實(shí)。若空中者其聲虛。而彼空樹(shù)根莖枝葉。如真實(shí)者不異。至于叩時(shí)。故知內(nèi)空。既知內(nèi)空。即便斫伐。截落枝葉先去粗樸。然后釿刬細(xì)治內(nèi)外俱凈以作井欄。罪時(shí)人所不知。既出其罪。方知沙門中垢穢稊稗如空樹(shù)。若知己即應(yīng)和合作滅儐。何以故?？址辽票惹鸸省∷姆衷弧Ｓ兴姆N斷事人者。比丘多聞無(wú)慚在僧中言說(shuō)斷事。僧應(yīng)種種苦切呵嘖。令無(wú)慚者不復(fù)更爾。第二斷事。比丘多聞無(wú)慚愧在僧中。說(shuō)言斷事。僧應(yīng)種種苦切呵嘖。令無(wú)慚者更不復(fù)爾。三斷事。比丘有慚多聞僧中斷事。僧不應(yīng)呵責(zé)。應(yīng)佐助開(kāi)示。令彼有慚人。于僧中說(shuō)言斷事。斷比丘有慚多聞。在于僧中斷事。不應(yīng)呵嘖。聽(tīng)彼說(shuō)已應(yīng)贊言。善哉令慚者。后僧中說(shuō)言斷事　四分曰。五種平等斷事人。有人身不作口不作。有人口不作身作。有人身口俱作。有人身口俱不作。人不愛(ài)不恚不怖不癡。第五人最上猶如提故　四分曰。平等斷事人有十德。何者十。一持戒清凈。二具足多聞。三誦二部毗尼極利。廣解其義。四善巧語(yǔ)言辭辨了了。五堪能問(wèn)答令彼歡欣。六諍事起能滅。七不愛(ài)。八不嗔。九不怖。十癡。有此十法應(yīng)差別處斷事比丘中有不誦戒不知戒毗尼。使舍于正義作非法語(yǔ)。僧應(yīng)作白羯磨。遣此比丘出斷事。比丘中有誦戒不知戒毗尼。舍于口義說(shuō)許文。僧作白。遣此比丘出。若斷事比丘中有法師在坐。舍于正義以言辭力強(qiáng)說(shuō)僧應(yīng)作白。遣此法師出。若斷事比丘誦戒誦毗尼。順正義僧應(yīng)佐助。比丘比丘尼有七種?，F(xiàn)在前毗尼。憶念毗尼。不癡毗尼。多語(yǔ)毗尼。罪處所毗尼。自言治毗尼。草布地毗尼。復(fù)有七種羯磨。呵嘖羯磨。儐羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。不見(jiàn)罪羯磨。不懺悔羯磨。惡見(jiàn)不舍羯磨。有三種羯磨攝一切羯磨。所謂單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有四種諍。一言諍。二覓諍。三犯諍。四事諍。因言平理而生諍者是言語(yǔ)也。覓諍內(nèi)有五法。而有三根覓罪。而舉因舉罪生諍故曰覓諍。犯諍者僧為他判罪重。不定而生諍者是事也。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。言諍羯磨。而生諍者故曰事諍。言諍根者。以貪嗔癡為根。無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡為根。人為根。僧根根界為根。十八破僧為根。犯諍雖三善根為根。余者同常言諍。是善不善。言言諍。以毗尼滅現(xiàn)前毗尼。多人語(yǔ)毗尼滅有三種?，F(xiàn)前人?，F(xiàn)前法?，F(xiàn)前毗尼?，F(xiàn)前五種?，F(xiàn)前有三種同上。僧現(xiàn)前。界現(xiàn)前。三種　種現(xiàn)前。不能滅者應(yīng)用多人語(yǔ)毗尼滅。內(nèi)有五德者僧差行。舍羅應(yīng)作二種舍羅。一完二破。一黑二白。有五德者不隨受不。不隨嗔。不隨怖。不隨癡知可行不可行。舍羅有三種。一顯露。二覆藏。三耳語(yǔ)。若知上坐和上阿阇利住如法語(yǔ)顯露行舍羅。若上坐和上阿阇利住如法語(yǔ)。應(yīng)覆藏行舍人。若人若不知眾中如法語(yǔ)人多非法語(yǔ)。人多者應(yīng)耳語(yǔ)。行舍羅。從如法語(yǔ)人。多應(yīng)滅諍也。覓諍應(yīng)以四毗尼。憶念毗尼。滅不癡毗尼。罪處所毗尼滅。若清凈比丘為他所謗。應(yīng)以二毗尼滅?，F(xiàn)前毗尼憶念毗尼滅。若比丘癡誑時(shí)多犯禁戒。癡誑心亂為他難。話僧應(yīng)作不癡。毗尼滅如像力。釋子好論義。違返前后僧。應(yīng)與罪處所毗尼。憶念毗尼不癡毗尼。守護(hù)清凈比丘犯諍。以三毗尼滅?，F(xiàn)前毗尼。自持草布地毗尼滅諍。滅諍者不說(shuō)罪名罪種。妙草布地。不問(wèn)縱橫。但遮塵十。而草地者二眾各相向。乞歡欣便止更無(wú)所說(shuō)事諍。以七毗尼滅舉罪人。要內(nèi)備五德如上雜品說(shuō)。舉罪時(shí)白。上坐中坐皆聽(tīng)?？烧邞?yīng)白。所舉人聽(tīng)者得舉。若舉他罪比丘內(nèi)無(wú)五德者僧應(yīng)以五事呵嘖。所舉人應(yīng)以五事慰喻。若舉他比丘內(nèi)備五德者。應(yīng)以五事稱贊。若無(wú)五德所舉人應(yīng)以五事呵嘖。四分許斷事人有二十二種德行。何者是。一具持二百五十戒。二多聞。三能善解阿毗曇。四善解毗尼。五不與人諍。亦不堅(jiān)柱此事。六應(yīng)呵嘖應(yīng)教然后柱。七應(yīng)滅儐后柱。八不愛(ài)。九不恚。十不怖。十一不癡。十二不受此部飲食。十三不受彼復(fù)飲食。十四不受此復(fù)衣缽針筒。十六不供給此部。十七不供給彼復(fù)。十八不共此部入村。二十不與作期。二十一亦不至彼部。二十二后來(lái)后坐。若有比丘具此二十二德者。應(yīng)在僧中如法斷事。有人偏心斷事入地獄。如射箭。有人平等心斷事生天。如射箭。是故未世來(lái)比丘比丘尼。若為他斷事。應(yīng)當(dāng)教令平等。勿以偏心獲重罪。殃招曠劫。若比丘比丘尼欲得自利及利他。人善知法相無(wú)府疑。細(xì)常為五眾而作師道者。當(dāng)受持讀誦書寫此三部。要為人演說(shuō)。分布天下。咸使聞知。

　　菩薩說(shuō)凈文　長(zhǎng)老憶念。我某甲仰白諸佛菩薩。愿諸佛菩薩為我作清凈施主。諸佛菩薩于眾生邊無(wú)有不舍之物。我若用時(shí)聽(tīng)隨我用。如是三說(shuō)。上明舍凈地。意謂謬僻。但見(jiàn)前不見(jiàn)后。今故具注諸律明文。悕后知者詳而不誤　問(wèn)曰。若不立凈地。復(fù)言立凈地。諸比丘云何得凈食　答曰。諸師盡言誦舍凈地。復(fù)言請(qǐng)俗人終身施主作檀越物得。意用終身。不犯時(shí)人盡行此事。如愚情所見(jiàn)。此語(yǔ)看文不熟。所以然。十誦律前后盡律文明證。前文云。不聽(tīng)內(nèi)煮食故。僧妨水作食故。煙火起多人來(lái)索食。諸比丘各各分與。僧食少白佛。佛言。從今日不聽(tīng)作凈地羯磨。若作突吉羅。先作應(yīng)舍。后文善誦云。第一卷中佛在毗舍離時(shí)。[飢-幾+僉]諸檀越欲與僧食作念。若我自舍作食多知識(shí)親理皆與分。若佛聽(tīng)僧坊內(nèi)作食。我當(dāng)作。佛言。聽(tīng)作多人來(lái)索。諸比丘若與則失。若不與恐傷害。佛言。聽(tīng)僧坊內(nèi)作。作已諸沙彌園民先自飽。殘與僧。僧食不足。僧羸瘦白佛。佛言。從今如是饑餓時(shí)。若結(jié)凈地。若不結(jié)凈地聽(tīng)大比丘自作自食。從今非餓時(shí)結(jié)凈。以二事應(yīng)用。謂內(nèi)景內(nèi)宿不應(yīng)食。律有此明文。諸師隨情妄說(shuō)。有分四分五分。亦有成證。因饑餓開(kāi)八事。內(nèi)景內(nèi)宿自惡觸殘宿不受食戒。年豐還開(kāi)制。但來(lái)法種種異論。若一向舍凈地此殘宿戒。即應(yīng)甄卻。此戒五部律猶存。故不應(yīng)一向舍卻。若請(qǐng)俗人終身施主復(fù)無(wú)律文可依。是故此可謂應(yīng)行不行。應(yīng)行而行橫生情論。知復(fù)奈何。

　　三部律抄一卷

　　二年八月三日寫訖曠許