羯磨

　　曹魏 曇諦譯

　　　　羯磨一卷(出曇無德律)

　　　　曹魏安息沙門曇諦譯

　　結(jié)界法第一(凡諸羯磨作法。應(yīng)先白。未受具戒者出。不來比丘說欲及清凈。僧今和合何所作為。僧中一人隨事答言。某甲羯磨。除結(jié)界無受欲法故。又結(jié)法。二界不得相接。應(yīng)留中間。亦不得隔駃流水結(jié)。除常有橋梁。若大界內(nèi)安戒場者。先豎戒場四方相竟。于外下至相去一肘。豎大界內(nèi)相外隨近遠(yuǎn)亦豎四方相。使一舊住比丘唱其方相。眾中差堪能羯磨者結(jié)。應(yīng)先結(jié)大界后結(jié)戒場。如欲唱此大界相者。先從外相東南角起。四方一周。又唱內(nèi)相。亦令一周言。彼為外相。此為內(nèi)相。是大界內(nèi)外相一周。如是三唱。若內(nèi)無戒場者。直唱外相。結(jié)大小界法。僧應(yīng)盡集。不得受欲。受欲者不知相故。失衣破夏故)

　　凡說欲有三種。一者說戒時(shí)與欲清凈。二者自恣時(shí)與欲自恣。三者自余羯磨。但言與欲。

　　結(jié)大界羯磨文。

　　大德僧聽。此住處比丘某甲。唱四方大界相。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒。白如是。

　　大德僧聽。此住處比丘某甲。唱四方大界相。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒誰諸長老忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒結(jié)大界竟。僧忍默然故。是時(shí)如是持。

　　結(jié)戒場羯磨文(原戒場之興。為其住處眾大難集故。別結(jié)此界用擬。眾中有于要事。隨時(shí)得作故。不容即解。若不依住處。但為暫時(shí)作法者。事訖去即便解。不容不解得罪。為礙后人結(jié)界故)大德僧聽。此住處比丘某甲。稱四方小界相。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今于此四方小界相內(nèi)結(jié)作戒場。白如是。

　　大德僧聽。此住處比丘某甲。稱四方小界相。僧今于此四方小界相內(nèi)結(jié)作戒場。誰諸長老忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍于此四方相內(nèi)結(jié)戒場竟。僧忍默然故。是時(shí)如是持。

　　解大界戒場羯磨文(此一羯磨。通解二界故。羯磨文中。但云解界。名無偏局。其致在茲。任現(xiàn)作法時(shí)隨事所稱解戒場。唯除同住同說戒為異)。

　　大德僧聽。今此住處比丘。同一住處同一說戒。若僧時(shí)到僧忍聽。解界。白如是。

　　大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。今解界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒解界者默然。誰不忍者說。僧已忍同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　結(jié)不失衣界羯磨文(不失衣界。即衣大界相結(jié)。無別異相故。文言還稱此住處。若有村除村。無村不須唱除村村外界)。

　　大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今結(jié)不失衣界。除村村外界。白如是。

　　大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。僧今結(jié)不失衣界。除村村外界。誰諸長老忍。僧于此住處同一住處同一說戒結(jié)不失衣界除村村外界者默然。誰不忍者說。僧已忍。同一住處同一說戒。結(jié)不失衣界除村村外界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　解不失衣界羯磨文(大界不失衣界既是一處重結(jié)故前后解結(jié)互易不同。若欲解者應(yīng)先解。不失衣界卻解大界)。

　　大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今解不失衣界。白如是。大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。僧今解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒解不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍同一住處同一說戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　結(jié)小界羯磨文(若布薩日。諸比丘于村野路中行。欲說戒眾多難集。不得和合。聽隨同師善友知識。下道別集一處。結(jié)小界說戒。不須唱相。數(shù)人結(jié)故)。

　　大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時(shí)到僧忍聽。結(jié)小界。白如是。

　　大德僧聽。今有爾許比丘集。結(jié)小界。誰諸長老忍爾許比丘集結(jié)小界者默然。誰不忍者說。僧已忍。爾許比丘集結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持(四人言四人。五人言五人。等亦如是。不定數(shù)故。言爾許比丘集)。

　　解小界羯磨文。

　　大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時(shí)到僧忍聽。解此處小界。白如是。

　　大德僧聽。今有爾許比丘集。解此處小界。誰諸長老忍僧解此處小界者默然。誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　結(jié)小界自恣法(非村阿蘭若道路行欲自恣。非同意不得和合自恣。應(yīng)同師親友異處結(jié)小界自恣。此是人坐已滿。界不須唱相也)。

　　大德僧聽。諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時(shí)到僧忍聽。僧于此處結(jié)小界。白如是。

　　大德僧聽。齊如是比丘坐處。僧于此處結(jié)小界。誰諸長老忍。齊如是比丘坐處僧于中結(jié)小界者默然。誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　結(jié)同一說戒同一利養(yǎng)羯磨文(若二住處彼此各別。今欲共合同一說戒同一利養(yǎng)者。先彼此各解本界。然后兩住處通豎標(biāo)相。合為一界。僧盡集一處。羯磨結(jié)界)。

　　大德僧聽。如所說戒相。若僧時(shí)到僧忍聽。于此處彼處。結(jié)同一說戒同一利養(yǎng)。白如是。大德僧聽。如所說界相。今僧于此處彼處。結(jié)同一說戒同一利養(yǎng)。誰諸長老忍。僧于此處彼處同一說戒同一利養(yǎng)。結(jié)界者默然。誰不忍者說。僧已忍于此處彼處同一說戒同一利養(yǎng)。結(jié)界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　結(jié)同一說戒別利養(yǎng)羯磨文(亦先彼此各解本界。然后兩住處通豎標(biāo)相。合為一界。僧盡集一處作羯磨結(jié)之)。

　　大德僧聽。如所說界方相。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今于此處結(jié)同一說戒別利養(yǎng)。白如是。

　　大德僧聽。如所說界方相。僧今于此處結(jié)同一說戒別利養(yǎng)。誰諸長老忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)同一說戒別利養(yǎng)者默然。誰不忍者說。僧已忍于此四方相內(nèi)結(jié)。同一說戒別利養(yǎng)竟。僧忍默然故。是事如是持(若二住處。先共同說戒同利養(yǎng)?；蛲f戒別利養(yǎng)。后還欲別者。應(yīng)先解界。后各自唱界相。依舊別結(jié))。

　　結(jié)別說戒同一利養(yǎng)磨羯文。

　　大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今于此彼住處。結(jié)別說戒同一利養(yǎng)。為守護(hù)住處故。白如是。

　　大德僧聽。僧今于此彼住處。結(jié)別說戒同一利養(yǎng)。為守護(hù)住處故。誰諸長老忍。僧于此彼住處。結(jié)別說戒同一利養(yǎng)。為守護(hù)住處故。僧忍者默然。誰不忍者說。僧已忍于此彼住處。結(jié)別說戒同一利養(yǎng)。為守護(hù)住處竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　受戒法第二

　　度沙彌法(若欲在僧伽藍(lán)中剃發(fā)。當(dāng)白一切僧。若不和合。房房語令知已與剃發(fā)。若和合當(dāng)作白。白已然后剃發(fā)。當(dāng)如是白)。

　　大德僧聽。此某甲。欲求某甲剃發(fā)。若僧時(shí)到僧忍聽。與某甲剃發(fā)。白如是(若欲僧伽藍(lán)中度令出家者。當(dāng)白一切僧。白已然后聽與出家。當(dāng)如是白)。

　　大德僧聽。此某甲。從某甲求出家。若僧時(shí)到僧忍聽。與某甲出家。白如是(作如是白已出家。教使著袈裟。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌。教作如是言)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨佛出家。某甲為和上。如來至真等正覺。是我世尊(如是三說)我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。隨佛出家竟。某甲為和上。如來至真等正覺。是我世尊(如是三說)盡形壽不得殺生。是沙彌戒。能持不(答言能)盡形壽不得盜。是沙彌戒。能持不(答言能)盡形壽不得淫。是沙彌戒。能持不(答言能)盡形壽不得妄語。是沙彌戒。能持不(答言能)盡形壽不得飲酒。是沙彌戒。能持不(答言能)盡形壽不得著華鬘香油涂身。是沙彌戒。能持不(答言能)盡形壽不得歌舞倡伎及故往觀聽。是沙彌戒。能持不(答言能)盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌戒。能持不(答言能)盡形壽不得非時(shí)食。是沙彌戒。能持不(答言能)盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌戒。能持不(答言能)此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。能持不(答言能)汝已受戒竟。當(dāng)供養(yǎng)三寶佛寶法寶僧寶。勤修三業(yè)坐禪誦經(jīng)勸作眾事。

　　受大戒法請和上文。

　　大德一心念。我某甲。請大德為和上。愿大德。為我作和上。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(第二第三亦如是說。和尚應(yīng)言好。若言可爾。爾時(shí)眾僧。應(yīng)安欲受具足者。離聞處著見處已。戒師應(yīng)問言)眾中誰能為某甲。作教授師(若有能者答言我能戒師即應(yīng)。作白)差教授師法。大德僧聽。是某甲。從和上某甲求受具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽。某甲作教授師。白如是(教授師應(yīng)往受戒人所問言)此安陀會。郁多羅僧。僧伽梨。是衣缽。是汝有不(答言是應(yīng)語言)善男子諦聽。今是真誠時(shí)實(shí)語時(shí)。實(shí)當(dāng)言實(shí)。不實(shí)當(dāng)言不實(shí)。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘尼不。汝不賊心受戒不。汝不破內(nèi)外道不。汝非黃門不。汝不殺父不。汝不殺母不。汝不殺阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二根不。汝字何等。和上字誰。年滿二十未。三衣缽具不。父母聽汝不。汝不負(fù)債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩[病-丙+干]痟顛狂病。汝無如是諸病不(答言無應(yīng)語言)如我今問汝。僧中亦當(dāng)如是問汝如汝向者答我。僧中亦如是答(教授師如是問已還僧中如常威儀至舒手及僧處立應(yīng)如是白)。

　　大德僧聽。是某甲從和上某甲求受具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽。我問已聽將來。白如是(教授師喚受戒人言汝來來已為捉衣缽與戒師教禮僧足已在戒師前。長跪合掌教授師應(yīng)教乞戒如是白)。

　　大德僧聽。我某甲。從和上某甲求受具足戒。我某甲。今從僧乞受具足戒。和上某甲。愿僧濟(jì)度我。慈愍故(第二第三亦如是說戒師應(yīng)作白)大德僧聽。是某甲。從和上某甲求受具足戒此某甲。今從眾僧乞受具足戒。和上某甲。若僧時(shí)到僧忍聽。我問諸難事。白如是(作是白已應(yīng)問言)善男子聽。今是真誠時(shí)實(shí)語時(shí)。我今問汝。當(dāng)隨實(shí)答。汝不犯邊罪不。汝不犯凈戒尼不。汝不賊心受戒不。汝不破內(nèi)外道不。汝非黃門不。汝不殺父不。汝不殺母不。汝不殺阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二根不。汝字何等。和上字誰。年滿二十未。三衣缽具不。父母聽汝不。汝不負(fù)債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩[病-丙+干]痟癲狂。汝無如是諸病不(若言無應(yīng)作白四羯磨)大德僧聽。是某甲從和上某甲求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒和上某甲。某甲自說清凈無諸難。事年滿二十三衣缽具。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。和上某甲白如是。

　　大德僧聽。是某甲。從和上某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。和上某甲。某甲自說清凈無諸難事。年滿二十三衣缽具僧今授某甲具足戒。和上某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受具足戒和上某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)僧已與某甲受具足戒竟。和上某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　善男子諦聽。如來無所著等正覺說四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門非釋種子。汝一切不得犯淫作不凈行。若比丘犯不凈行。受淫欲法。乃至共畜生。非沙門非釋種子。如折石破不可還合。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得盜乃至草葉。若比丘盜人五錢若過五錢。若自取若教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若自燒教人燒。若埋若壞色。非沙門非釋種子。猶如截頭不復(fù)還活。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得故斷眾生命乃至蟻?zhàn)?。若比丘故自手?jǐn)嗳嗣３值妒谂c人。教死贊死勸死。與人非藥。若墮胎若厭禱殺。自作方便若教人作。非沙門非釋種子。猶如多羅樹心斷不復(fù)生。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實(shí)非己有。自稱言得上人法。得禪得解脫得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。言天來龍來鬼神來供養(yǎng)我。非沙門非釋種子。如針鼻破不復(fù)用。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)善男子諦聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘依是出家。依糞掃衣。是比丘出家。人法。是中盡形壽能持不(答言能)若得長利。檀越施衣。割壞衣。得受依乞食。是比丘出家人法。是中盡形壽能持不(答言能)若得長利。若僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。眾僧常食。檀越請食。得受依樹下坐。是比丘出家人法。是中盡形壽能持不(答言能)若得長利。別房尖頭屋。小房石室兩房一戶。得受。依腐爛藥。是比丘出家人法。是中盡形壽能持不(答言能)若得長利。酥油石蜜。得受汝已受戒竟。白四羯磨如法成就。得好處所。和上如法。阿阇梨如法。眾僧具足。當(dāng)善受教法。應(yīng)勸化作福治塔供養(yǎng)眾僧。和上阿阇梨一切如法教。不得違逆。應(yīng)學(xué)問坐禪誦經(jīng)勤求方便。于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發(fā)心出家。功不唐捐果報(bào)不絕。余所未知。當(dāng)問和上阿阇梨(應(yīng)令受戒人在前而去)。

　　受衣缽文。

　　長老一心念。我某甲。此僧伽梨若干條割截成。今受持不離宿(如是三說余二衣亦爾)長老一心念。我某甲。此缽多羅應(yīng)量器。令受持常用故(如是三說)。

　　請依止文。

　　大德一心念。我某甲。請大德為依止阿阇梨。愿大德。為我作依止阿阇梨。我依大德故。得如法住。慈愍故(如是三說師應(yīng)語言莫放逸若言好若言去彼答言爾)。

　　除罪法第三

　　懺僧殘罪法(此第二篇。其罪既重。故須經(jīng)眾悔。行調(diào)伏法以肅其懷。然調(diào)伏法。要有于二。一者治過。二者治罪故。初覆藏羯磨法。治過。非治罪故。乞覆藏羯磨時(shí)。先懺覆藏突吉羅罪。后方與覆藏羯磨治法。六夜出罪。此二是治罪法。正懺僧殘故。故有覆藏者。備三種羯磨。無覆藏者。唯與六夜出罪)。

　　乞覆藏羯磨文。

　　大德僧聽。我比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。今從僧乞覆藏羯磨。愿僧。與我隨覆藏日羯磨。慈愍故(如是三說)。

　　與覆藏羯磨文。

　　大德僧聽。比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。白如是。大德僧聽。比丘某甲。犯某僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍。僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)僧已忍與比丘某甲隨覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(行覆藏者。應(yīng)當(dāng)備修四法羯磨。是其教法?？艘俗裰谛?。奪三十五事。是折伏法。勿得有違。下最執(zhí)眾苦事。敬奉清凈比丘。是調(diào)伏法。當(dāng)一一順而行之。白等八事是發(fā)露悔法宜加愧省。深自慨責(zé)憶念依法而白。勿容闕失若闕失宿一一事。皆得突吉羅罪。何等八。往余寺不白。有客比丘來不白有余事出界外不白。寺內(nèi)徐行者不白。病不遣信。白。二三人共室宿。在無比丘處住。不半月半月說戒時(shí)白。是為八事失夜。佛聽半月半月說戒時(shí)白。應(yīng)如是白。彼行覆藏者。應(yīng)至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌。白如是言)大德僧聽。我比丘某甲。犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。今從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲。已行若干日。未行若干日。白大德令知。我行覆藏(有三最下。一最大比丘下行。二最下臥具。三與最下房舍。有三事隨本次。僧得施物時(shí)。自恣時(shí)行缽時(shí))。

　　乞摩那埵羯磨文。

　　大德僧聽。我比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲。行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。愿僧與我六夜摩那埵。慈愍故(如是三說)。

　　與摩那埵羯磨文。

　　大德僧聽。比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與比丘某甲六夜摩那埵。白如是。

　　大德僧聽。比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧今與比丘某甲六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與比丘某甲六夜摩那埵者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)僧已與比丘某甲六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　(佛言。聽行摩那埵比丘亦行如上事。行摩那埵者應(yīng)常在僧中宿日日白。應(yīng)如是白偏露右肩脫革屣。右膝著地合掌白如是言)大德僧聽。我比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲。已行若干日。未行若干日。白大德令知。我行摩那埵(三說)。

　　乞出罪羯磨文。

　　大德僧聽。我比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。愿僧與我出罪羯磨。慈愍故(第二第三亦如是說)。

　　與出罪羯磨文。

　　大德僧聽。比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲。已行覆藏日羯磨竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與比丘某甲出罪羯磨。白如是。

　　大德僧聽。比丘某甲。犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲。行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧今與比丘某甲出罪羯磨。誰諸長老忍。僧與比丘某甲出罪羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)僧已忍與比丘某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　舍墮懺悔法(此第三篇。尼薩耆波逸提過。犯兩篇故。加以折伏法。要須僧中舍。若住處無僧。亦得三人二人一人前舍。但不得別眾舍不。成舍)。

　　持舍墮衣于僧中舍文。

　　大德僧聽。我比丘某甲。故畜爾許長衣。過十日犯舍墮。今舍與僧(第一第三亦如是說舍已即應(yīng)僧中懺悔)。

　　從僧乞懺悔文。

　　大德僧聽。我比丘某甲。故畜爾許長衣。過十日犯舍墮。此衣已舍與僧。犯某甲罪。今從眾僧乞懺悔。愿僧。聽我比丘某甲懺悔。慈愍故(第二第三亦如是說僧中別請一人對懺悔至清凈比丘所作如是白)我比丘某甲。請大德懺悔(受懺者應(yīng)白僧已然后受懺)。

　　受懺者僧中白文。

　　大德僧聽。比丘某甲。故畜爾所長衣。過十日犯舍墮。此衣已舍與僧。有某甲罪。今從眾僧懺悔。若僧時(shí)到僧忍聽。我受比丘某甲懺悔。白如是。

　　某對一人僧中懺悔文。

　　大德一心念。我比丘某甲。故畜爾所長衣。過十日犯舍墮。此衣已舍與僧。今有某甲罪。今從大德懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發(fā)露。知而不敢覆藏。大德憶我清凈。戒身具足清凈布薩(第二第三亦如是說。說已受懺悔者應(yīng)語言)自責(zé)汝心生厭離(彼即應(yīng)答言爾)。

　　僧還此比丘衣羯磨文(舍墮還衣法。若有畜染者。應(yīng)經(jīng)宿方羯磨還。若有緣亦聽即日作羯磨。但須別稱人轉(zhuǎn)付。不得直還。若無畜染者。皆即日還。今此畜長犯舍墮還衣。是經(jīng)宿還羯磨文)。

　　大德僧聽。比丘某甲。故畜爾所長衣。過十日犯舍墮。此衣已舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今持此衣與某甲。某甲當(dāng)還比丘某甲。白如是。

　　大德僧聽。比丘某甲。故畜爾所長衣。過十日犯舍墮。此衣已舍與僧。僧今持此衣與某甲。某甲當(dāng)還比丘某甲。誰諸長老忍。僧持此衣與某甲。某甲當(dāng)還比丘某甲者默然。誰不忍者說。僧已忍。僧持此衣與某甲。某甲當(dāng)還比丘某甲衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　三人二人一人前舍墮文(若三人二人一人前舍法同上。唯不稱僧為異。三人二人一人中懺法。受懺者應(yīng)語邊人然后受懺。對一人者。直爾舍已。而懺悔也)。

　　三人二人中受懺者語邊人文。

　　長老聽。我受比丘某甲懺悔(彼答言爾懺法如上)。

　　余罪懺悔法(言余罪者。除上二篇及尼薩耆。自余波逸提。下二篇偷蘭遮突吉羅等。此余罪中波逸提提舍尼。皆是對手悔。第五篇罪皆是心悔。偷蘭遮罪中。重者眾中悔。微者對悔。故致悔法階降不同)。

　　向一比丘懺悔文(應(yīng)至一清凈比丘所偏露右肩。若上座禮足右膝著地合掌說罪名。說罪種。作如是言)。

　　長老一心念。我某甲比丘。犯某甲罪。今從長老懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發(fā)露。知而不覆藏。長老憶我清凈。戒身具是清凈布薩(第二第三亦如是說。彼受懺者應(yīng)語言)。

　　自責(zé)汝心生厭離(即答言爾)二比丘前懺悔文(應(yīng)至二清凈比丘所請一比丘對懺悔。受懺者應(yīng)先問彼。第二比丘作如是言)。

　　長老聽。我比丘某甲懺悔(彼答言爾。其懺法同上)。

　　三比丘前懺悔文(應(yīng)至三清凈比丘所。亦請一比丘對懺悔。余與上二人法同也)。

　　僧中懺悔文(應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣。禮僧足已右膝著地合掌白如是言)。

　　大德僧聽。我比丘某甲。犯某甲罪。今從僧乞懺悔(如是三說僧中別請一人對懺悔至清凈比丘所作如是言)。

　　我比丘某甲。請大德懺悔(受懺者應(yīng)白僧已然后受懺應(yīng)作如是白)大德僧聽。彼比丘某甲。犯某甲罪。今從僧懺悔。若僧時(shí)到僧忍聽。我受比丘某甲懺。白如是(作如是白已受懺其悔法同上)。

　　一切僧同犯即僧中懺悔文(于住處當(dāng)說戒時(shí)。一切僧同犯。而同犯者不得相向懺悔。既臨說戒時(shí)。復(fù)不容于外求清凈比丘。說戒事重故。聽眾以單白而懺。得為說戒。應(yīng)作如是白)。

　　大德僧聽。此一切眾僧犯罪。若僧時(shí)到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是(作如是白已然后說戒)。

　　疑罪發(fā)露文(至一清凈比丘所偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌自稱所犯戒名口作是語)。

　　大德憶念。我于某罪生疑。今向大德說。須后無疑時(shí)。當(dāng)如法懺悔。

　　一切僧同犯罪疑于僧中發(fā)露文(亦是當(dāng)說戒時(shí)疑罪發(fā)露與上懺悔法同應(yīng)作如是白)。

　　大德僧聽。此一切僧于罪有疑。若僧時(shí)到僧忍聽。此眾僧自說罪。白如是(作如是白然后得說戒)。

　　說戒法第四

　　與欲及清凈文(若有佛法僧事病患及看病與欲清凈法)。

　　大德一心念。今日眾僧布薩說戒。我某甲。為某緣事故。如法僧事。與欲清凈(有五種與欲。若言與汝欲若言我說欲。若言與我說欲。若現(xiàn)身相若廣說盡成與欲。不者不成與欲。自恣時(shí)與欲亦同。但言我與欲自恣為異也)。

　　受欲清凈文(隨能憶姓字多少得受至僧中應(yīng)如是說)。

　　大德一心念眾多比丘。為某緣事。我與眾多比丘受欲清凈。如法僧事與欲清凈。

　　轉(zhuǎn)與欲清凈文(受彼欲清凈已。后自有事起故以彼及己欲清凈。更轉(zhuǎn)與余人言)。

　　長老一心念。我比丘某甲。與眾多比丘受欲清凈。今有緣事。彼及我身如法僧事。與欲清凈。

　　布薩說戒文(布薩日若小食上若大食上上座應(yīng)唱言)。

　　今布薩日。某時(shí)。眾僧和合。集某堂說戒(若四人若過四人應(yīng)先白已然后說戒白者如戒中說。若三人若二人各各相向。共作三語布薩言)長老一心念。今日眾僧十五日說戒我某甲清凈(如是三說若一人應(yīng)心念口言)今日眾僧十五日說戒。我某甲清凈(如是三說)。

　　告清凈文(布薩日有三?；蚴帐迦帐娜?。若有客舊已說未說。來有先后。眾有多少及等。若客已說。后舊比丘來。多之以等。皆重說戒。若舊比丘少。當(dāng)出界外說戒。若舊比丘已說戒。后客比丘來多舊比丘應(yīng)更重說戒。客比丘少之以等。應(yīng)自出界外說戒。若說戒日同。而時(shí)不同。客舊先后多少以等。若舊比丘說戒后。客比丘來。多之以等。皆更重說戒。若客比丘少。當(dāng)告清凈。若客比丘說戒后。舊比丘來。多之以等?？捅惹鹨喈?dāng)更重說戒。少當(dāng)告清凈。依次坐聽。若舉眾未起。若多以起說以不說。義皆同上告清凈法應(yīng)言)。

　　大德僧聽。我某甲清凈(如是三說已隨次坐聽)。

　　八難事起及余緣略說戒文(八難者。王難賊難火難水難病難人難非人難惡蟲難是為八難及余緣者。大眾集床座少。若眾多病。大眾集坐上覆蓋不周。或天雨。若布薩多。若斗諍事起。論阿毗曇毗尼。說法夜已久。明相未出。應(yīng)作羯磨說戒。若明相出。不得宿受欲清凈羯磨說戒。應(yīng)隨事遠(yuǎn)近?？蓮V說便廣說。不者如法治。可略說便略說。不者如法治。若難事近不得略說。即應(yīng)從坐起去。略說戒者。說戒序已。余者應(yīng)言。僧常聞。若說戒序四事已。余者應(yīng)言。僧常聞。如是乃至提舍尼。余者應(yīng)言。僧常聞)。

　　教誡比丘尼法(僧說戒時(shí)誦戒者應(yīng)問誰遣比丘尼來受教尼囑授者為白僧言)。

　　大德僧聽。比丘尼僧某甲等。和合禮大德僧足。求教授(如是三說眾中若有教授人應(yīng)差若無上座應(yīng)設(shè)教授敕法)。

　　差教授比丘尼人羯磨文。

　　大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差比丘某甲。教授比丘尼。白如是。

　　大德僧聽。僧差比丘某甲。教授比丘尼。誰諸長老忍。僧差比丘某甲。教授比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘某甲教授比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持(被差人往尼寺中應(yīng)教集尼僧已)先為說八不違法。何等為八。一者雖百歲比丘尼。見新受戒比丘。應(yīng)起迎逆禮拜與敷請坐。此法應(yīng)尊重贊嘆。盡形壽不得違。二者比丘尼不應(yīng)罵比丘呵責(zé)比丘。不應(yīng)誹謗言破戒破見破威儀。此法應(yīng)尊重贊嘆。盡形壽不得違。三者比丘尼。不應(yīng)為比丘作舉作憶念作自言。不應(yīng)遮他覓罪說戒自恣。不應(yīng)呵比丘。比丘應(yīng)呵比丘尼。此法應(yīng)尊重贊嘆。盡形壽不得違。四者式叉摩那學(xué)戒已。從比丘僧乞受大戒。此法應(yīng)尊重贊嘆。盡形壽不得違。五者比丘尼犯僧殘罪。應(yīng)在二部僧中半月行摩那埵。此法應(yīng)尊重贊嘆。盡形壽不得違。六者比丘尼。半月半月從僧乞教授。此法應(yīng)尊重贊嘆。盡形壽不得違。七者比丘尼。不應(yīng)無比丘僧處夏安居。此法應(yīng)尊重贊嘆。盡形壽不得違。八者比丘尼僧安居竟。應(yīng)比丘僧中求三事自恣見聞疑。此法應(yīng)尊重贊嘆。盡形壽不得違(說八不可違已然后隨意為說法廣教法也)。

　　上座教授敕文(答言)。

　　此處無教授人。尼眾等當(dāng)如法布薩。謹(jǐn)慎莫放逸(明日尼來時(shí)受囑者應(yīng)還依此文答遣此略教法)。

　　安居法第五

　　僧差人分房舍臥具羯磨文。

　　大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差比丘某甲。分房舍臥具。白如是。

　　大德僧聽。僧差比丘某甲。分房舍臥具。誰諸長老忍。僧差比丘某甲分房舍臥具者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘某甲分房舍臥具竟。僧忍默然故。是事如是持(分房法先使?fàn)I事人選擇一房取已余房白上座次第取房白言)。

　　大德上座。如是好房舍臥具。隨意所樂便取(先與上座房以次與第二第三第四乃至下座亦如是若長房應(yīng)留客比丘)。

　　安居文。

　　長老一心念。我某甲比丘。依某甲聚落某甲僧伽藍(lán)某甲房舍。前三月夏安居。房舍破修治故(第二第三亦如是說)依某甲持律。若有疑事。當(dāng)往問(后安居亦如是法唯言后安居為異)。

　　受七日文。

　　長老一心念。我比丘某甲。受七日法出界外為某甲事故。還此中安居。白長老令知(第二第三亦如是說)。

　　受過七日羯磨法(其羯磨法。出在律本瞻波揵度。據(jù)斯以驗(yàn)。舊本曰羯磨文不足故宜須詳準(zhǔn)改以從正)。

　　乞受過七日羯磨文。

　　大德僧聽。我比丘某甲。此處夏安居。受過七日法。十五日若一月日。出界外。為某事故。還此中安居。今從僧乞受過七日法。十五日若一月日羯磨。愿僧與我比丘某甲受過七日法。十五日若一月日羯磨。慈愍故(第二第三亦如是說)。

　　與過七日羯磨文。

　　大德僧聽。比丘某甲。此處夏安居。受過七日法。十五日若一月日出界外。為某事故。還此中安居。今從僧乞受過七日法。十五日若一月日羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨。白如是。

　　大德僧聽。比丘某甲。此處夏安居。受過七日法。十五日若一月日出界外。為某事故。還此中安居。今從僧乞受過七日法。十五日若一月日羯磨。僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨。誰諸長老忍。僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　自恣法第六

　　僧差自恣人羯磨文。

　　大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差比丘某甲。作受自恣人。白如是。

　　大德僧聽。僧差比丘某甲。作受自恣人。誰諸長老忍。僧差比丘某甲作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘某甲作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　白僧自恣文。

　　大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時(shí)到僧忍聽和合自恣。白如是(作如是白已然后自恣)。

　　眾僧自恣文。

　　大德一心念。眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若見聞疑罪。大德長老哀愍故語我。我若見罪。當(dāng)如法懺悔(第二第三亦如是說)。

　　若四人更互自恣文。

　　長老一心念。眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣(如是三說若二人若三人亦如是說。若一人心念口言自恣)。

　　眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣(如是三說自恣法若五人若減五人不得受欲)。

　　有八難事起白僧各三語自恣文。

　　大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今各各三語自恣。白如是(如是白已。各各共三語自恣。再說一說亦如是。若難事近。不得各各共三語自恣。亦不得作白。彼比丘即應(yīng)以此難事故去)。

　　差持功德衣人羯磨文(僧應(yīng)先問誰能持功德衣。若有言能者應(yīng)差)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差比丘某甲。為僧持功德衣。白如是。

　　大德僧聽。僧差比丘某甲。為僧持功德衣。誰諸長老忍。僧差比丘某甲。為僧持功德衣者。默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘。某甲為僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　以衣與持功德衣人羯磨文。

　　大德僧聽。此住處僧得可分衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今持此衣與比丘某甲。此比丘某甲。當(dāng)持此衣為僧受作功德衣。于此住處持。白如是。

　　大德僧聽。此住處僧得可分衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今持此衣與比丘某甲。某甲比丘當(dāng)持此衣為僧受作功德衣于此住處持。誰諸長老忍。僧持此衣與比丘某甲。某甲比丘當(dāng)持此衣為僧受作功德衣。于此住處持者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲衣。此比丘某甲持此衣于此住處持竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　白僧受功德衣法。

　　大德僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今和合受功德衣。白如是。持功德衣人持衣。眾僧前說法(以功德衣橫疊長展從上次第隨手及衣者人各捉衣已持衣應(yīng)作如是說爾)此衣眾僧當(dāng)受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功德衣(如是三說)。

　　捉衣者受功德衣法(其手捉衣人隨次各自言受之應(yīng)作如是說)其受者已善受。此中所有功德名稱屬我(持衣者答言可爾。如是盡各說受已。復(fù)以功德衣次第轉(zhuǎn)下。亦令隨手及者捉。說受法用如前。如是訖未)。

　　出功德衣白羯磨法。

　　大德僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今和合。出功德衣。白如是(過限不出得罪五利功德亦失)。

　　分衣法第七

　　分非時(shí)僧得施羯磨法(僧得施凡有二種。一時(shí)僧得施為夏安居。應(yīng)時(shí)法故各隨安居處攝。二非時(shí)僧得施無所居故作羯磨法分)。

　　大德僧聽。此住處若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與比丘某甲。彼某甲當(dāng)還與僧。白如是。

　　大德僧聽。此住處若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧與比丘某甲。彼某甲當(dāng)還與僧。誰諸長老忍。此住處若衣若非衣現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧與比丘某甲。彼某甲當(dāng)還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲。彼某甲當(dāng)還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持(若住處有三人二人得施衣物應(yīng)各各相向作如是說)長老一心念。是住處得可分衣物?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。是中無僧。此衣物屬我及長老。我及長老受用(如是三說若一人應(yīng)心念口言)是住處得可分衣物?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。是中無僧。此衣物屬我。我應(yīng)受用(如是三說)。

　　分亡者衣物羯磨法(以出家人同遵出離身行所為。莫不皆是僧法所攝。故身亡已后所有資生。皆屬四分僧。義同非時(shí)僧得施。又僧得施其用有二。一者隨處。二者隨人。故非時(shí)僧得施。從施主為定。亡比丘衣物。據(jù)輕重為判。重者隨即入住處。輕者僧作羯磨法分)。

　　看病人持亡者衣物資具僧中舍法大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣。此住處現(xiàn)前僧應(yīng)分(如是三說)。

　　持亡者衣缽與看病人羯磨文。

　　大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣缽坐具針筒盛衣[袖-由+著]器?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與比丘某甲看病人。白如是。

　　大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣缽坐具針筒盛衣[袖-由+著]器。現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與比丘某甲看病人。誰諸長老忍。僧與比丘某甲看病人衣缽坐具針筒盛衣[袖-由+著]器者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲看病人衣缽坐具針筒盛衣[袖-由+著]器竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　現(xiàn)前僧分亡者輕物羯磨文。

　　大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與比丘某甲。比丘某甲當(dāng)還與僧。白如是。

　　大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與比丘某甲。比丘某甲當(dāng)還與僧。誰諸長老忍。比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與比丘某甲。比丘某甲。當(dāng)還與僧者默然。誰不忍者說僧。已忍與比丘某甲比丘。某甲當(dāng)還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　三人二人分亡者衣物文(若住處有二人。二人欲分亡者衣物。應(yīng)一人作法余人不須。作如是言)。

　　長老一心念。比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無僧。是衣物屬我及長老。我及長老受用(如是三說。若獨(dú)一人應(yīng)心念口言)比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無僧。是衣物應(yīng)屬我。我應(yīng)受用(如是三說)。

　　衣藥凈法第八

　　真實(shí)凈施文。

　　長老一心念。我比丘某甲。有此長衣未作凈。今為作凈故舍與長老。為真實(shí)凈施故。

　　展轉(zhuǎn)凈施文。

　　長老一心念。我比丘某甲。有此長衣未作凈。施與長老。為展轉(zhuǎn)凈故(彼受請者應(yīng)如是言)長老一心念。汝有此長衣未作凈。為展轉(zhuǎn)凈故施與我。我已受之(受已當(dāng)問彼言汝施與誰彼應(yīng)答言)施與某甲(受請者應(yīng)語如是言)。

　　長老一心念。汝有是長衣未作凈。為展轉(zhuǎn)凈故施與我。我今受之。受已汝與某甲。是衣某甲已有。汝為某甲善護(hù)持。著用時(shí)隨意(作真實(shí)施者應(yīng)問主然后得用。展轉(zhuǎn)凈施者。若問若不問隨意用之)。

　　足食已作余食文(應(yīng)持食至彼比丘前應(yīng)如是言)。

　　大德。我已足食。長老看是知是。作余食法(彼應(yīng)即取少許食食已語言)我已食止。汝取食之(若受請足食作余食法亦如是唯稱受請為異)。

　　受請已食前食后入村囑授文。

　　長老一心念。我比丘某甲。已受某甲請。有緣事。欲入某甲聚落至某甲家。白長老令知。

　　受七日藥文(先從凈人邊受已持至大比丘所作如是言)。

　　長老一心念。我比丘某甲。有病因緣。是七日藥。為共宿七日服故。今于長老邊受(如是三說)。

　　受盡形壽藥文(先從凈人邊受持至大比丘所作如是言)。

　　長老一心念。我比丘某甲。有病因緣。此盡形壽藥。為共宿長服。故今于長老邊受(如是三說)。

　　結(jié)凈地文(凈地法有四種。一者初作僧伽藍(lán)時(shí)處分。二者僧伽藍(lán)半有墻障。三新作僧伽藍(lán)未在中宿。此三不須羯磨結(jié)。四者僧已住宿作羯磨結(jié)。若故僧伽藍(lán)疑先有凈地。應(yīng)解已然后更結(jié))。

　　大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今結(jié)某處作凈地。白如是。

　　大德僧聽。僧今結(jié)某處作凈地。誰諸長老忍僧結(jié)某處作凈地者默然。誰不忍者說。僧已忍結(jié)某處作凈地竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　房舍雜法第九

　　乞作小房羯磨文。

　　大德僧聽。我比丘某甲自乞作房。無主自為已。今從僧乞處分無難處無妨處(第二第三亦如是說。僧應(yīng)當(dāng)觀此比丘若可信即應(yīng)與法。若不可信一切僧應(yīng)當(dāng)?shù)奖颂幙慈暨h(yuǎn)遣。可信者看已作羯磨)大德僧聽。比丘某甲。自乞作房。無主自為已。今從僧乞處分無難處無妨處。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與比丘某甲處分無難處無妨處。白如是。

　　大德僧聽。此比丘某甲。自乞作房。無主自為已。今從僧乞處分無難處無妨處。僧今與比丘某甲處分無難處無妨處。誰諸長老忍。僧與比丘某甲處分無難處無妨處者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲處分無難處無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　(次后大房羯磨與此同但稱有主為異)。

　　結(jié)房作庫藏文。

　　大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧結(jié)某甲房作庫藏屋。白如是。

　　大德僧聽。僧結(jié)某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結(jié)某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧已忍結(jié)某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　差守庫藏物人羯磨文。

　　大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差比丘某甲作守物人。白如是。

　　大德僧聽。僧差比丘某甲作守物人。誰諸長老忍。僧差比丘某甲作守物人者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲作守物人竟。僧忍默然故。是事如是持(差作維那。使如法作飯食凈果菜楊枝敷僧臥具分僧粥分餅分雨衣處分沙彌守僧園人。如是等羯磨文同。但稱事為異也)。

　　老病比丘畜杖絡(luò)囊乞羯磨文。

　　大德僧聽。我比丘某甲老病。不能無杖絡(luò)囊而行。今從僧乞畜杖絡(luò)囊。愿僧聽。我比丘某甲畜杖絡(luò)囊。慈愍故(如是三說)。

　　與老病比丘畜杖絡(luò)囊羯磨文。

　　大德僧聽。比丘某甲老病。不能無杖絡(luò)囊而行。今從僧乞畜杖絡(luò)囊。若僧時(shí)到僧忍聽。比丘某甲畜杖絡(luò)囊。白如是。

　　大德僧聽。比丘某甲老病。不能無杖絡(luò)囊而行。今從僧乞畜杖絡(luò)囊。僧今聽此比丘畜杖絡(luò)囊。誰諸長老忍。僧聽比丘某甲畜杖絡(luò)囊者默然。誰不忍者說。僧已忍聽比丘某甲畜杖絡(luò)囊竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　非時(shí)入聚落囑授文。

　　長老一心念。我比丘某甲。非時(shí)入某甲聚落。至某甲家。為某緣事。白長老令知。

　　比丘尼羯磨文。

　　結(jié)界法第一(其諸結(jié)界羯磨作法一與上大僧同。唯稱尼大姊為異也)

　　受戒法第二

　　比丘尼乞畜眾羯磨文(若比丘尼欲度人者。當(dāng)往比丘尼僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已。右膝著地合掌乞畜眾羯磨作如是白)。

　　大姊僧聽。我比丘尼某甲。今從僧乞度人授具足戒。愿僧聽。我度人授具足戒(如是三說)與畜眾羯磨文。

　　大姊僧聽。此比丘尼某甲。今從僧乞度人授人具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。

　　大姊僧聽。此比丘尼某甲今從僧乞度人授人具足戒。僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。誰諸大姊忍。僧聽比丘尼某甲度人授人具足戒者默然。誰不忍者說。僧已忍聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　度沙彌尼文(若欲在寺內(nèi)剃發(fā)者。應(yīng)白一切僧知。若不和合應(yīng)房房語令知。若和合應(yīng)作白。然后與剃發(fā)。應(yīng)作如是白)。

　　大姊僧聽。此某甲。欲從某甲求剃發(fā)。若僧時(shí)到僧忍聽。為某甲剃發(fā)。白如是(白已為剃發(fā)。欲在寺內(nèi)出家者。應(yīng)白一切僧若不和合應(yīng)房房語令知。若和合應(yīng)作白。然后與出家應(yīng)作如是白)大姊僧聽。此某甲。欲從某甲求出家。若僧時(shí)到僧忍聽。與某甲出家。白如是(應(yīng)作如是出家教出家者。著袈裟已偏露右肩脫革屣右膝著地。合掌教作如是言)。

　　我阿夷某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛出家。和上尼某甲。如來無所著等正覺是我世尊(如是三說)我阿夷某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。我今隨佛出家竟。和上尼某甲。如來無所著等正覺。是我世尊。(第二第三亦如是說。如是說已應(yīng)與受戒)。

　　盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒。能持不(答言能)。

　　盡形壽不得盜。是沙彌尼戒。能持不(答言能)。

　　盡形壽不得淫。是沙彌尼戒。能持不(答言能)。

　　盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。能持不(答言能)。

　　盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒。能持不(答言能)。

　　盡形壽不得著華鬘香油涂身。是沙彌尼戒。能持不(答言能)。

　　盡形壽不得歌舞倡伎。亦不得故往觀聽。是沙彌尼戒。能持不(答言能)。

　　盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒能持不(答言能)。

　　盡形壽不得非時(shí)食。是沙彌尼戒。能持不(答言能)。

　　盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒。能持不(答言能)。

　　如是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯。能持不(答言能)汝已受戒竟。當(dāng)供養(yǎng)三寶佛寶法寶僧寶。當(dāng)修三業(yè)坐禪誦經(jīng)勸助眾事(聽童女十八者二年學(xué)戒年滿二十。二部僧中受大戒。若年十歲曾出適者聽二歲學(xué)戒。年滿十二與受大戒。應(yīng)如是與二歲學(xué)戒)。

　　式叉摩那受六法文(沙彌尼應(yīng)往比丘尼眾中。偏露右肩脫革屣禮比丘尼僧足已。右膝著地合掌白如是言)大姊僧聽。我沙彌尼某甲。今從僧乞二歲學(xué)戒。和上尼某甲。愿僧濟(jì)度我。慈愍故。與我二歲學(xué)戒(第二第三亦如是說。應(yīng)將沙彌尼至離聞處著見處已。眾中差堪能作羯磨者如上應(yīng)作白言)大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學(xué)戒。和上尼某甲若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。和上尼某甲。白如是。

　　大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學(xué)戒。和上尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。和上尼某甲。誰諸大姊忍。僧與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。和上尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨(如是三說)僧已忍與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(應(yīng)如是與六法)某甲諦聽。如來無所著等正覺說六法。不得犯不凈行行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那非釋種女。與染污心男子共身相摩觸缺戒。應(yīng)更與受戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。

　　不得偷盜乃至草葉若式叉摩那。取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。非式叉摩那非釋種女。若取減五錢缺戒。應(yīng)更與受戒是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不得故斷眾生命乃至蟻?zhàn)尤羰讲婺δ恰９首允謹(jǐn)嗳嗣?。持刀授與人教死勸死贊死若與非藥。若墮胎厭禱咒術(shù)自作教人作者非式叉摩那非釋種女若斷畜生不能變化者命缺戒。應(yīng)更與受戒。是中盡形壽不得犯能持不(答言能)不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那。不真實(shí)非己有自稱言得上人法。言得禪得解脫得三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果言。天來龍來鬼神來供養(yǎng)我。此非式叉摩那非釋種女。若于眾中故作妄語缺戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不得非時(shí)食。若式叉摩那。非時(shí)食犯戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不得飲酒。若式叉摩那。飲酒犯戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)式叉摩那。于一切尼戒中應(yīng)學(xué)。除為比丘尼過食自受食食。

　　式叉摩那受大戒法(若式叉摩那學(xué)戒已。年滿二十若滿十二應(yīng)與受大戒。先至比丘尼僧中請和尚。應(yīng)如是說言)。

　　大姊一心念。我某甲。求阿夷為和上。愿阿夷。為我作和上。我依阿夷故。得受大戒(第二第三亦如是說和尚尼應(yīng)答言)爾(應(yīng)如是受戒人離聞處著見處應(yīng)差教授師是中戒師應(yīng)如是問言)此眾中誰能為某甲作教授師(若有者答言我能爾時(shí)戒師即應(yīng)作白)大姊僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。若僧時(shí)到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。(教授師應(yīng)往至受戒人所語言)此安陀會郁多羅僧僧伽梨。此僧祇支覆肩衣。此衣缽是汝有不(答言是)。

　　善女人諦聽。今是真誠時(shí)。我今問汝。有便言有。無當(dāng)言無。汝不犯邊罪不。汝不犯凈行比丘不。汝不賊心受戒不。汝不破內(nèi)外道不。汝非黃門不。汝不殺父殺母殺真人阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二根不。汝字何等。和上尼字誰。年歲滿不。衣缽具足不。父母夫主聽汝不。汝不負(fù)債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩[病-丙+干]痟顛狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不(答言無者應(yīng)語言)如我向問汝。僧中亦當(dāng)如是問。汝如汝向者答我。僧中亦當(dāng)如是答(教授師問已應(yīng)至僧中如常威儀至舒手及處立作白)大姊僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。若僧時(shí)到僧忍聽。我已問竟。聽將來。白如是(彼應(yīng)語言來。來已應(yīng)與捉衣缽教禮僧足已在戒師前胡跪合掌教作如是乞)大姊僧聽。我某甲。從和上尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。愿僧濟(jì)度我。慈愍故(如是三說是中戒師應(yīng)作白)大姊僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。若僧時(shí)到僧忍聽。我問諸難事。白如是。

　　汝諦聽。今是真誠時(shí)。我今問汝。有當(dāng)言有。無當(dāng)言無。汝不犯邊罪不。汝不犯凈行比丘不。汝不賊心受戒不。汝不犯破內(nèi)外道不。汝非黃門不。汝不殺父殺母殺真人阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。汝字何等。和上尼字誰。年歲滿不。衣缽具足不。父母夫主聽汝不。汝不負(fù)債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩[病-丙+干]痟顛狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不(答言無應(yīng)作白)大姊僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲自說清凈無諸難事。年滿二十衣缽具足。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今為某甲受大戒。和上尼某甲。白如是。

　　大姊僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲自說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。僧今為某甲受大戒。和上尼某甲。誰諸大姊忍。僧今為某甲受大戒和上尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨(如是三說)僧已忍與某甲受大戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。

　　尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中禮僧足已右膝著地合掌作如是言)。

　　大德僧聽。我某甲。從和上尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。愿僧救濟(jì)我。慈愍故(如是三說此中戒師應(yīng)問諸難事)大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。若僧時(shí)到僧忍聽。我問諸難事。白如是。

　　善女人諦聽。今是真誠時(shí)實(shí)語時(shí)。我今問汝。有當(dāng)言有。無當(dāng)言無。汝不犯邊罪不。汝不犯凈行比丘不。汝不賊心受戒不。汝不破內(nèi)外道不。汝非黃門不。汝不殺父殺母殺真人阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。汝字何等。和上尼字誰。年滿二十未。衣缽具足不。父母夫主聽汝不。汝不負(fù)債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩病白癩[病-丙+干]痟顛狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不(答言無者應(yīng)問言)汝學(xué)戒未清凈不(答言學(xué)戒清凈應(yīng)問余比丘尼)某甲學(xué)戒未清凈不(答言已學(xué)戒清凈)大德僧聽。此某甲從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲自說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學(xué)戒清凈。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今為某甲受大戒。和上尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲自說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學(xué)戒清凈。僧今為某甲受大戒。和上尼某甲。誰諸長老忍。僧為某甲受大戒和上尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨(如是三說)僧已忍為某甲受大戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。

　　善女人諦聽。如來無所著等正覺說八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。

　　不得犯不凈行行淫欲法。若比丘尼作不凈行行淫欲法乃至共畜生。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。

　　不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。

　　不得斷眾生命乃至蟻?zhàn)?。若比丘尼自手?jǐn)嗳嗣?。持刀授與人。教死贊死勸死。與人非藥。墮胎厭禱咒術(shù)。若作方便教人作方便。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實(shí)非己有。自稱言得上人法。得禪得解脫三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。言天來龍來鬼神來供養(yǎng)我。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心。與染污心男子身相觸。腋已下膝已上若摩若捺。若逆摩若順摩。若牽若推。若舉若下。若捉急捺。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心。與染污心男子受捉手捉衣。至屏處屏處立屏處語。若共行若身相近若共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。

　　不應(yīng)覆藏他罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷。不自舉亦不白僧不語人令知。后于異時(shí)。此比丘尼若休道若滅擯。若作不共住若入外道。后作如是言。我先知此人如是如是。彼非比丘尼非釋種女。覆藏重罪。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉。如法如毗尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘為僧所舉。如法如毗尼如佛所教。犯威儀未懺悔不共住。莫隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘尼應(yīng)乃至三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。若不舍者。彼非比丘尼非釋種女。犯隨舉。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)善女人諦聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此出家受大戒。是比丘尼法。

　　依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不(答言能)若得長利。若檀越施衣。若得輕衣。若得割截衣。應(yīng)受。

　　依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不(答言能)若得長利。僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。眾僧常食。檀越請食。得受。

　　依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不(答言能)若得長利。若別房樓閣。小房石室兩房一戶。應(yīng)受。

　　依腐爛藥出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不(答言能)。

　　若得長利。蘇油生酥蜜石蜜應(yīng)受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和上如法。阿阇梨如法。二部僧具足滿。當(dāng)善受教法。當(dāng)勤供養(yǎng)佛法僧。和上阿阇梨一切如法教敕。一不得違逆。當(dāng)學(xué)問誦經(jīng)勤求方便。于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始出家。功不唐捐果報(bào)不絕。余所未知者。當(dāng)問和上阿阇梨(使受戒人在前而去)。

　　除罪法第三

　　尼懺僧殘罪法(尼以女弱。事須假其強(qiáng)緣。加其日數(shù)。如若私已容惡。則自壞壞彼。犯在不輕故。尼覆僧殘。但增罪治。半月行摩那埵。無別覆藏調(diào)伏法故。尼懺僧殘。要在二部僧中。作摩那埵羯磨。大僧與尼。二部各滿四人。若作出罪羯磨。大僧與尼。二部各滿二十人。不得減)。

　　乞摩那埵羯磨文(比丘尼犯僧殘罪。應(yīng)二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵時(shí)。應(yīng)至二部僧中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌作如是乞也)。

　　大德僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。今從二部僧乞半月摩那埵。愿僧與我半月摩那埵。慈愍故(如是三說)。

　　與摩那埵羯磨文。

　　大德僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。

　　大德僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。今從二部僧乞半月摩那埵。僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍。僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然。誰不忍者說。是初羯磨(如是三說)僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持(比丘尼行摩那埵法。與上大僧同。唯應(yīng)二部僧中。日日應(yīng)作如是白也)大德僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與我半月摩那埵。我比丘尼某甲。已行若干日過。余有若干日在。白大德僧令知。我行摩那埵。

　　乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟。應(yīng)至二部僧中作如是乞)。

　　大德僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與我半月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。愿僧與我出罪羯磨。慈愍故(如是三說)。

　　與出罪羯磨文。

　　大德僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已于二部僧中行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。

　　大德僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已于二部僧中行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老忍。僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　說戒法第四(其說戒法一與上大僧同)

　　尼僧差請教授人羯磨文(尼僧應(yīng)半月至大僧中請教誡。故今須差此使。若尼僧請教誡。應(yīng)如是差)。

　　大姊僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(更差一人為伴。往大僧中。至舊住比丘所。禮足曲身低頭合掌。白如是言)大德一心念。比丘尼僧某甲等和合。禮比丘僧足求教授(第二第三亦如是說。受囑比丘說戒時(shí)。應(yīng)作如是白)大德僧聽。比丘尼僧某甲眾和合。禮大德僧足求教授(如是三說)比丘尼明日應(yīng)問可否。比丘教授師應(yīng)期往。比丘尼應(yīng)期迎比丘。期往不往者突吉羅。比丘尼僧期迎而不迎者突吉羅。若比丘尼聞教授師來。當(dāng)半由旬迎至寺內(nèi)。供給所須洗浴具。羹粥飲食果蓏以此供養(yǎng)。若不者突吉羅。若比丘僧盡病。若眾不和合。若眾不滿。遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病不和合若眾不滿。亦當(dāng)遣信往禮拜問訊。若不往者突吉羅。

　　安居法第五(其安居法皆與上大僧同)

　　自恣法第六

　　尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟。應(yīng)往大僧中受自恣。故今須差此使。為尼僧詣大僧中求受自恣。應(yīng)如是差之也)。

　　大姊僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。白如是。

　　大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　往大僧中受自恣文(差二人為伴往大僧中。禮僧足已。曲身低頭合掌。作如是說)。

　　比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣見聞疑。大德僧慈愍故語我。我若見罪。當(dāng)如法懺悔(如是三說)彼比丘僧自恣日便自恣。而皆疲極。佛言。不應(yīng)爾。若比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若眾不和合。若眾不滿。比丘尼應(yīng)遣信禮拜問訊。不者突吉羅。若比丘尼僧病。若眾不和合。若眾不滿。比丘尼僧亦當(dāng)遣信禮拜問訊。不者突吉羅(其至大僧中受自恣人還。共尼僧作自恣。其自恣法與上大僧同也)。

　　分衣法第七(與上大僧同)

　　衣食凈法第八(尼無作余食法除此已。余皆與大僧同)

　　雜法第九(尼無乞分處作房法。自余皆與上大僧同)

　　內(nèi)護(hù)匡救僧眾擯罰羯磨法。

　　律藏所明僧之正法。采要有三。故結(jié)集稱言。是法是毗尼是佛所教。

　　法者。謂五稱遠(yuǎn)離行。何等五(一出離非世法。二越度非受法。三無欲非有欲。四無結(jié)非有結(jié)。五不親近生死非親近)毗尼者。謂五種出要行。何等五(一少欲非多欲。二知足非無厭。三易護(hù)非難護(hù)。四易養(yǎng)非難養(yǎng)。五智慧非愚癡)。

　　佛所教者。謂五種教誡行。何等五(一有罪行者制。二無罪者聽。三若制若聽法。有缺戒者。如法舉之。四數(shù)數(shù)違犯者折伏與念。五真實(shí)功德愛念稱美)故經(jīng)云。正法住正法滅。謂之。于此傳法之人。亦有于三。故圣語稱言。知法知律知摩夷。知法者。謂善持修多羅藏。如阿難等。知律者。謂善持毗尼藏。如優(yōu)波離等。知摩夷者。謂善于訓(xùn)導(dǎo)宰任玄綱。如大迦葉等。故凡欲暉蹤圣跡以隆道教繼軌后代不絕于時(shí)者。非茲而誰。

　　五種入眾法。何等五(一應(yīng)以慈心。二應(yīng)自卑下如拭塵巾。三應(yīng)善知坐起上下威儀。四不雜說俗事。為眾說法。若請他說。五若見僧中有不可事心安忍應(yīng)作默然也)五。種如法默然。何等五(一見他非法默然。而二不得伴而默然。三犯重而默然。四同住默然。五在同住地默然也)五種非法默然。何等五(如法羯磨而心不同。默然任之。二得同意伴亦默然任之。三若見小罪而默然。四為作別住而默然。五在戒場上而默然)。

　　五種棄法。何等五(一比丘犯罪。余比丘問。汝犯罪見不。答言不見。彼語言。汝若見罪應(yīng)懺悔。二比丘犯罪。余比丘問。汝犯罪見不。答言不見。彼語言。汝若見罪。應(yīng)僧中懺悔。三比丘犯罪。余比丘問言。汝犯罪見不。答言不見。彼語言。汝若見罪。當(dāng)于此僧中懺悔。四比丘犯罪。余比丘問言。汝犯罪見不。答言不見。眾僧應(yīng)舍棄語言。汝不見罪隨所至處。不聽汝布薩。如惡馬難調(diào)。合韁杙俱棄。汝亦如是。五比丘犯罪。余比丘問言。汝犯罪見不。答言不見。彼應(yīng)僧中作不見舉羯磨也)五種作羯磨法。何等五(一現(xiàn)前。二自言。三不清凈。四如法。五和合)斯謂知病知藥知對治。善于廢立通塞存護(hù)之儀。故致任持之功。義顯于此。三種調(diào)法(謂呵責(zé)羯磨。擯羯磨。依止羯磨)三種滅法(謂罪處所。多人語。如草覆地也)三種不共住法(謂三舉羯磨。惡罵治。滅擯羯磨)呵責(zé)羯磨法(先作舉作憶念與罪。已然后作羯磨)。

　　大德僧聽。此比丘某甲。喜共斗諍共相罵詈?？诔龅秳デ箝L短。彼自共斗諍已。若更有余比丘斗諍者。即復(fù)往彼勸言。汝等勉力。莫不如他。汝等多聞智慧財(cái)富。亦勝多有知識。我等當(dāng)為汝作伴儻。令僧未有諍事而生諍事。已有諍事而不除滅。若僧時(shí)到僧忍聽。為比丘某甲作呵責(zé)羯磨。若后復(fù)更斗諍共相罵詈者。眾僧當(dāng)更增罪治。白如是。

　　大德僧聽。此比丘某甲。喜共斗諍共罵詈?？诔龅秳デ箝L短。彼自共斗諍已。若復(fù)有余比丘斗諍者。即復(fù)往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多聞財(cái)富。亦勝多有知識。我等當(dāng)為汝作伴儻。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧為比丘某甲集呵責(zé)羯磨。誰諸長老忍。僧與比丘某甲作呵責(zé)羯磨。若復(fù)后更斗諍共相罵詈者。眾僧當(dāng)更增罪治者默然。誰不忍者說。是初羯磨(如是說三)僧已忍為比丘某甲作呵責(zé)羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(與羯磨已。奪三十五事。令其折伏。后若其隨順改悔者。僧應(yīng)還與解羯磨)。

　　與罪處所羯磨法(先作舉作憶念與罪已。然后作羯磨)。

　　大德僧聽。是比丘某甲。無慚無愧多犯諸罪。有見聞疑。先自言犯。后言不犯。前后言語相違若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與比丘某甲罪處所羯磨。白如是。大德僧聽。是比丘某甲。無慚無愧多犯諸罪。有見聞疑。先自言犯。后言不犯。前后言語相違。僧今與是比丘某甲罪處所羯磨。誰諸長老忍。僧今與比丘某甲罪處所羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨(如是三說)僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(與羯磨已。奪三十五事。令其折伏后。若隨順改悔。僧應(yīng)還與解羯磨)。

　　與滅擯羯磨文(先作舉作憶念與罪已。然后作羯磨)。

　　大德僧聽。是比丘某甲犯某甲波羅夷罪。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住。不得共事。白如是。

　　大德僧聽。是比丘某甲。犯某甲波羅夷罪。僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住。不得共事。誰諸長老忍。僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事者默然。誰不忍者說。是初羯磨(如是三說)。

　　僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持(此永擯無解法)。

　　此后三羯磨。皆是治罰法。但以過有輕重。階之為三。前呵責(zé)羯磨等是調(diào)伏法。罪處所羯磨等是折伏法。滅擯羯磨等是驅(qū)出法。故經(jīng)言。應(yīng)調(diào)伏者而調(diào)伏之。應(yīng)折伏者而折伏之。應(yīng)罰黜者而罰黜之。若隨事而言。羯磨非一。備明律典。寧容具集。故各當(dāng)其分。唯標(biāo)一羯磨。示之恒式。余類準(zhǔn)以可知。

　　羯磨一卷。

　　僧祇律受事訖羯磨文。

　　大德僧聽。比丘某甲。于此處兩安居。若僧時(shí)到僧忍聽。比丘某甲。于此處兩安居。為塔事僧事出界行。還此處住。諸大德僧聽。比丘某甲。于此處兩安居。為塔事僧事出界行。還此中安居。僧忍默然故。是事如是持。

　　十誦律受三十九夜羯磨文。

　　大德僧聽。某甲某甲諸比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。若僧時(shí)到僧忍聽。某甲某甲諸比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。如是白。

　　大德僧聽。某甲某甲諸比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣誰諸長老忍。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣者默然。誰不忍者說。僧已忍聽。某甲某甲諸比丘受三十九夜。僧事故出界是處安居自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　十誦律受殘夜法(若比丘受七夜未盡而還。事未竟。佛言。聽受殘夜法)。

　　我受七夜法。若干夜已過。若干夜在受彼出(如是一說)。

　　凡諸部律。受日文各不同。后來諸師用事者。若執(zhí)一部不用余部。此亦是一家。今詳此諸部律文及以前事互用。皆得所以者。如其定知前事?；蝽氁灰?。即用十誦受一夜法。乃至七夜亦如是?；蝽毴乓?。亦用十誦羯磨受法。若須七日十五日一月日。即用四分律文受日法。若不定知前事幾日當(dāng)了。即用僧祇律文受日法。復(fù)有人不解。即誦四分羯磨文。為他受僧祇事訖。十誦三十九夜。此皆非法不成。何以知羯磨文中疊事作法各各不同。故知不成也。今畏諸人謬用?？偝T部律正羯磨文。呈簡諸賢。任見作法隨事所用也。

　　　　羯磨一卷