根本說一切有部毗奈耶頌
尊者毗舍佉造 唐 義凈譯
根本說一切有部毗奈耶頌卷上
尊者毗舍佉造
三藏法師義凈奉 制譯
創(chuàng)明受近圓事及苾芻等要行軌式
開闡于調(diào)伏 善閑調(diào)伏義
正住調(diào)伏中 能舍非調(diào)伏
敬禮如是師 法及于圣眾
我今隨所解 略攝毗奈耶
懶惰少慧者 于廣文生怖
雖勤亦不樂 入斯調(diào)伏海
欲令彼趣入 不起大疲勞
結(jié)頌作階梯 勝人見津路
可贊財(cái)圓滿 能生勝梵宮
三摩地涅槃 并由于戒得
離斯毗奈耶 眾事不能凈
還如極浣衣 弗濯于清水
猶如月輪缺 夜分靡光輝
于佛教出家 尸羅虧亦爾
是故舍懈怠 當(dāng)樂戒莊嚴(yán)
欲了作不作 當(dāng)勤聞律教
苾芻應(yīng)作意 求解毗奈耶
要由先自明 后當(dāng)行教授
能于四眾中 得殷重恭敬
過未現(xiàn)諸佛 內(nèi)藏此人持
勤求正法中 及有情利益
自防于戒蘊(yùn) 善護(hù)勿令虧
他人若有犯 悉皆來請(qǐng)問
于決了義中 獲得于善巧
怨處能降伏 知法與法俱
常不被他輕 大眾中無畏
若所在方隅 有明律教者
佛言我無慮 由彼發(fā)光輝
牟尼如是說 律德不思議
由此應(yīng)勤求 受持于律藏
苾芻滿十夏 自善護(hù)律儀
于法式明了 授出家圓具
戒經(jīng)及廣釋 文義皆精善
為他作依止 于彼能教授
非唯少解義 淺識(shí)事多疑
要剖析分明 大師語(yǔ)無亂
于戒本廣釋 若不能解了
愚癡六十年 終須仗他住
當(dāng)依老者住 若無依少年
師少不應(yīng)禮 余皆如小作
凡欲出家者 隨情詣一師
問難事若無 須時(shí)應(yīng)攝受
若作五無間 及是賊住人
變化非人形 外道聾啞類
若是扇侘等 及污苾芻尼
猶如堿鹵田 不生于戒種
若犯邊罪人 負(fù)債兼有病
現(xiàn)是王臣將 大賊及是奴
生處賤闕支 十指相黏著
手足皆攣跛 曲脊鼻匾[[email protected]]
被女擔(dān)所傷 及長(zhǎng)粗小腦
并過分齲齒 瞷眼不分明
眼大小黃泡 及以紅赤類
如斯不端正 皆不許出家
略說可遮事 要唯有三種
謂色形氏族 由斯污僧眾
色謂赤發(fā)等 形謂惡首面
又驢等耳頭 及無于耳發(fā)
象馬獼猴狀 及鼻唯一目
無目牛馬齒 或復(fù)齒全無
族謂旃荼羅 竹師除糞等
及拐行等類 斯皆律所遮
若有凈信者 所說過皆無
遍身應(yīng)審觀 問知無障法
攝取經(jīng)八日 存意好瞻相
若先觀察者 無勞經(jīng)一日
先授與三歸 次與五學(xué)處
應(yīng)著鮮白衣 立在于僧前
僧伽既許可 當(dāng)依出家法
先請(qǐng)軌范師 次授十學(xué)處
既受求寂法 一切眾俗侶
于彼應(yīng)贊禮 由離俗纏故
破惑眾翳除 著大仙衣故
為此光暉盛 猶如日初出
如三十三天 圓生枯葉落
彼受近圓戒 眾罪悉消除
在中方滿十 苾芻減不許
邊方受具者 齊五過隨意
東境奔荼跋達(dá)那 此界有樹號(hào)娑羅
北山名曰嗢尸羅 寺名答摩娑畔那
西界村名窣吐奴 南邊城號(hào)攝伐羅
佛說此內(nèi)是中方 于斯界外名邊國(guó)
苾芻戒清凈 堪授他近圓
非是螺貝鳴 腐爛空中樹
秉法者知律 余四九清凈
受具可稱贊 諸天應(yīng)敬禮
眾滿界內(nèi)同 清凈者秉法
無障羯磨善 謂近圓五因
如毗婆沙說 十種得近圓
世尊一切智 是名自覺受
憍陳如上首 得定道五人
賢部諸凈心 彼悉從歸得
法與由使得 善來成苾芻
大姓迦攝波 無由敬師得
童子鄔陀夷 善能為問答
稱可大師意 佛言成近圓
中國(guó)滿十人 邊方數(shù)充五
或復(fù)過于此 秉須知法人
又因喬答彌 大世主請(qǐng)佛
為說八敬法 斯名得近圓
除八余若受 皆白四羯磨
依前之所說 受具并皆聽
才受近圓已 應(yīng)告五時(shí)差
冬春雨終長(zhǎng) 量影依人數(shù)
冬四九月半 乃至正月半
春四從正半 乃至五月半
雨一從五半 乃至六月半
終時(shí)唯日夜 六月十六日
十七旦長(zhǎng)時(shí) 乃至九月半
三月少一日 此謂五時(shí)差
終時(shí)進(jìn)近圓 同夏中最小
長(zhǎng)時(shí)旦若受 同夏則為尊
受具從苾芻 半月請(qǐng)教授
近苾芻夏坐 隨意二眾中
不罵于苾芻 不詰其破戒
若犯僧殘罪 兩眾行半月
尼具雖百年 苾芻新受戒
殷勤應(yīng)致禮 是名八敬法
女作男子狀 丈夫?yàn)榕?br />
俗人及黃門 不應(yīng)作親教
賊及形殘等 雖是善應(yīng)遮
授彼近圓時(shí) 眾僧皆獲罪
不樂非圓具 及不了生年
形貌善觀瞻 睹相猜其歲
不滿二十年 授與圓具戒
明智計(jì)令滿 應(yīng)數(shù)胎閏月
如其數(shù)胎等 不滿二十年
應(yīng)置求寂中 此非成受具
或經(jīng)一二歲 方憶知年減
足前年若滿 斯名善近圓
若人聞白竟 其耳忽然聾
此亦名善受 佛許開無過
正受近圓時(shí) 男形轉(zhuǎn)為女
此名為受具 應(yīng)置在尼中
若鄔波馱耶 聞白已形變
此不名受具 秉法者無愆
受戒人在地 秉法者居空
二界體既殊 不名為受具
輪王養(yǎng)太子 宗胤得興隆
護(hù)求寂亦然 令圣教增長(zhǎng)
如師遣求寂 有事登高樹
墜墮傷支體 由斯圣教遮
是故佛教中 出家悲作本
雖七歲亦聽 要解驅(qū)烏事
若出家受具 無缽便不許
仙器終須有 斯為乞食因
如上座近喜 求寂饑無缽
臨至于食時(shí) 從他求食器
借他衣缽等 與出家受具
勿如梵志法 是世尊聽許
若人未受具 不先說四依
聞此苦難行 梵志便歸俗
若秉一羯磨 一界四人受
此是僧為僧 不名為受法
若二若三人 同時(shí)受圓具
顏狀雖差別 斯無長(zhǎng)幼殊
隨坐而受利 不應(yīng)更互禮
若遣知事時(shí) 隨他差即作
為余放逸者 作怖等羯磨
呵已正驅(qū)出 令生厭離心
若解三藏教 及有大名稱
能生廣大福 驅(qū)遣不應(yīng)為
由此邪群鹿 怖于師子兒
能生俗凈心 如大師住世
此住有光顯 猶若大牛王
于彼行呵責(zé) 能虧于佛教
四重穢行顯 邪執(zhí)守愚心
作所不應(yīng)為 世俗咸譏議
污家生斗諍 如是破戒人
大眾共鳴稚 齊心急驅(qū)擯
抱柱即宜截 門框亦復(fù)斬
勸化應(yīng)修理 或可用僧祇
調(diào)弄苾芻像 由此不應(yīng)留
殷勤共驅(qū)逐 不應(yīng)生斗諍
已說如死尸 全無共住義
眾僧共驅(qū)擯 除斯垢穢人
尼不應(yīng)為禮 但可致虔恭
近事不交言 乞食時(shí)應(yīng)與
觸妒病生半 名五半宅家
為諸不了者 略言其相狀
若他來抱身 心貪起淫欲
智者應(yīng)當(dāng)識(shí) 是持抱黃門
妒謂已男勢(shì) 見他交會(huì)興
病謂因病墮 或由刀等害
生者謂生來 二根皆不現(xiàn)
半月男半女 名半等黃門
若于淫欲法 不能為扇荼
二根若俱有 名二形應(yīng)識(shí)
邪惡見染心 應(yīng)知是邪外
就彼受其法 斯名趣外人
或時(shí)自剃發(fā) 竊法著法衣
妄作苾芻解 皆名為賊住
四重及惡見 身污苾芻尼
飲酒毀三尊 是謂求寂過
十事若有犯 斯人即須擯
若舍隨所應(yīng) 出其治罰罪
若不犯邊罪 如法舍學(xué)處
還俗復(fù)重來 苾芻歡為受
無亂心舍戒 了知人現(xiàn)前
我舍汝應(yīng)知 此名真舍學(xué)
受訖即應(yīng)說 四波羅市迦
智者先告知 勿令行惡事
由心不覆藏 于一人發(fā)露
于邊罪極厭 斯名授學(xué)人
次明雜行法 是出家要儀
展轉(zhuǎn)可相教 勿令尊法滅
天時(shí)將欲曉 起必在師前
可嚼凈齒木 應(yīng)先禮尊像
次可到師邊 安置于坐物
巾水土齒木 寒溫須適時(shí)
有時(shí)應(yīng)早起 詳審就師邊
敬重按摩身 能生殊勝福
或于初后夜 師處問疑情
師當(dāng)遣安坐 隨疑決三藏
平明問安等 禮拜生恭敬
由彼多恩益 能親教是非
常作難遭想 于彼起殷心
善灑掃房中 行處令清凈
作壇應(yīng)供養(yǎng) 香花隨有設(shè)
日日敬三寶 斯為四諦因
或時(shí)禮香殿 右繞窣睹波
相近有尊年 隨情行禮拜
為求堅(jiān)固體 役使不牢身
勵(lì)己勸他人 勿隨愚墮意
隨時(shí)供養(yǎng)已 讀誦后安心
不但著袈裟 情喜將為足
十四十五日 須知長(zhǎng)凈時(shí)
和合眾應(yīng)為 若乖便自作
宜應(yīng)自察已 有過求清凈
乃至小罪中 常生大怖想
或可往僧廚 看其所營(yíng)辦
希逢妙果食 察已告尊知
侍養(yǎng)恒勤敬 洗缽等皆為
于尊雖普行 師知量應(yīng)受
不于破戒者 解勞及禮敬
受用皆無分 如燒死尸木
求寂尚不禮 有戒之俗人
何況大苾芻 禮俗貪淫者
苾芻得后果 若小不禮拜
況余生死內(nèi) 旋回癡硬心
說無學(xué)為主 學(xué)人如父財(cái)
勤定讀誦人 隨許誠(chéng)無過
自余懈怠類 名為負(fù)債財(cái)
破戒者全遮 受用住處等
信心營(yíng)寺宇 唯安戒行人
犯重不羞慚 投足元不許
若近于廁處 勿作諸談?wù)f
讀誦浣染等 斯皆不許為
小便大便室 入時(shí)須作聲
一二指別處 大師如是說
大小便風(fēng)氣 徐出勿為聲
勢(shì)至莫強(qiáng)持 圊中不應(yīng)語(yǔ)
若籌及土塊 先持拭下邊
次以二三土 多水洗令凈
左手以七土 說此名為凈
兩手后用七 斯皆別別安
更有一聚土 將用洗君持
洗臂腨及足 此名為外凈
事因舍利子 異斯招惡作
兩手好用心 洗令極清凈
意在除臭氣 令身得清凈
如不依此法 百土欲何為
不合禮三尊 亦不受他禮
余皆不應(yīng)作 世尊親自遮
若不嚼齒木 及以食葷辛
其事并同前 廣如律中說
若不問二師 得為其五事
大小便飲水 并嚼凈齒木
及于同界中 四十九尋內(nèi)
隨情禮制底 自余皆白師
謂洗手足等 輒行勢(shì)分外
食啖咸須白 總別在當(dāng)時(shí)
禮一拜低頭 合掌當(dāng)陳告
白鄔波馱耶 我洗手餐食
自余但有事 準(zhǔn)此白應(yīng)為
若不咨啟時(shí) 一一皆招罪
食時(shí)宜用心 授受須依法
持衣分別等 無令事有虧
乃至十夏來 不得離依止
五歲明閑律 隨意許游方
然于所到處 還須覓依止
若無依止者 不消衣食利
初部四他勝法
不凈行學(xué)處。
佛說三種罪 無余不可治
有余眾所除 余皆別人悔
四波羅市迦 極重當(dāng)恭敬
若犯一一法 便成壞苾芻
從初十二年 皎如秋水凈
此時(shí)無有皰 十三年過生
蘇陣那為子 于故二行淫
及蘭若苾芻 獼猴處犯過
佛說于學(xué)處 欲令貪等除
耽淫罪業(yè)中 云何汝當(dāng)作
見十種大益 利樂于多人
廣制眾式叉 如來大悲故
于三瘡門內(nèi) 由貪故求入
波羅市迦蛇 被螫難治療
他逼共行非 具戒者耽著
于此情生染 應(yīng)知犯他勝
于爛壞瘡門 或于極小境
或生支不起 此并得粗愆
寧以已生支 置于毒蛇口
不安女根內(nèi) 苦報(bào)受無窮
若遭黑蛇毒 唯只一身亡
若破重禁時(shí) 永劫受辛苦
行淫相多種 犯具八支成
隨緣事不同 智者應(yīng)詳察
苾芻堪行處 彼此根無損
方便入過限 受樂二心全
初二方便罪 吐羅各二殊
輕重事不同 皆如廣文說
問因雖答二 準(zhǔn)問以酬言
如非初二因 應(yīng)知非彼攝
不與取學(xué)處。
但尼迦苾芻 自為而作屋
輒取王家木 由斯作犯因
他物作盜心 移離于本處
若作屬己想 五磨灑成邊
過五咸同犯 磨灑準(zhǔn)當(dāng)時(shí)
發(fā)意得責(zé)心 觸物吐羅罪
平坦純色地 拽去但粗罪
若剝裂異色 越過得無余
若嗔心壞弶 網(wǎng)等獲吐羅
為福放有情 便得惡作罪
競(jìng)地有二種 斷處或王家
他兩處得勝 苾芻獲粗罪
兩處勝于他 彼人方便舍
波羅市迦火 燒此苾芻身
咒術(shù)取他財(cái) 末尼等諸物
苾芻目遙見 便得根本罪
為己苗成就 于他不欲成
乏水堰田畦 恐損便決卻
自苗得成實(shí) 他苗實(shí)損壞
應(yīng)知據(jù)子實(shí) 得重或時(shí)輕
要心遠(yuǎn)眾罪 能益諸有情
如何作苾芻 反盜他財(cái)物
被賊偷弟子 金等奪取時(shí)
不開悟賊徒 隨事招輕重
為賊說法乞 半價(jià)或全還
將賊付官人 便獲吐羅罪
苾芻盜求寂 慜心為弟子
將去得吐羅 破僧罪流類
至王稅界分 關(guān)津合與財(cái)
自負(fù)或他持 盜心行異路
盜將便得罪 彼物可稱量
價(jià)滿五磨灑 罪必成他勝
至彼稅官處 云為佛法僧
或云為父母 廣贊其功德
聽開藥直衣 好物常須畜
作凈過稅處 此非應(yīng)稅限
布縷宜須截 或時(shí)用泥污
世尊教作凈 稅處可持行
若借他衣等 由貪作己財(cái)
若后不還他 便得吐羅罪
若上于船上 所有缽等物
二人相授與 謹(jǐn)捉好存心
汝捉我今舍 告知彼損壞
準(zhǔn)望其價(jià)直 此必定須還
他不請(qǐng)而食 食得惡作罪
苾芻既如此 余眾同斯說
或時(shí)王賊與 或是委寄人
無別物主心 彼與宜應(yīng)受
他財(cái)他見施 知非是大人
知時(shí)不應(yīng)取 不知無有過
若見卑下與 應(yīng)可善思量
于彼取非宜 由尊不許故
知事人余人 將僧伽等物
與貧病應(yīng)受 用已鎮(zhèn)思還
若身死無過 有命可隨緣
勵(lì)力須乞求 應(yīng)還得財(cái)處
牛羊等重物 受用村田等
僧伽有隨教 別人遮不聽
住處與園田 及臥具等物
以理常守護(hù) 令其施福增
此處僧重物 不應(yīng)質(zhì)與他
不分不合賣 是律決定說
于寺高處立 呼召得聞聲
當(dāng)于如是處 安置凈人宅
執(zhí)作事業(yè)時(shí) 與衣食饒益
若病不能作 佛遣亦供看
打拷及髡割 與圣教相違
縛害惱群生 圣賢皆遠(yuǎn)離
為福舍田地 作分?jǐn)?shù)應(yīng)取
受用時(shí)無過 斯成古王法
一切評(píng)論處 佛遣不須言
苾芻及求寂 于斯勿措口
從他正見得 持與邪見人
及與破戒人 名虛墮信施
受他飲食時(shí) 量腹而應(yīng)取
長(zhǎng)多名墮施 凈戒者應(yīng)知
父母及病人 為取非成過
如將與余者 終須告主知
于行處等見 刀子及針等
應(yīng)與撿挍人 問狀方還主
彼物告眾已 眾中三日停
如無認(rèn)識(shí)者 任充常住用
以己事?lián)Q他 或可為福故
苾芻受雇作 此事佛不聽
親友及己想 多少隨時(shí)用
非盜便無過 或可語(yǔ)他知
親知有三種 上中下應(yīng)識(shí)
純直可相知 輕浮勿親友
于三種相知 上可該中下
處中中及下 下者下應(yīng)知
問病方教化 應(yīng)為求醫(yī)藥
是可委寄者 勿同尼乞油
斷人命學(xué)處。
苾芻厭不凈 求鹿杖自殺
為福貪缽等 由斯大圣遮
故心非誤殺 自作或使他
勸贊人死時(shí) 便招他勝罪
若說殺方便 見他作隨喜
放火燒林野 或斬生支節(jié)
若食于人肉 斯皆得吐羅
病及看病人 若愚教法式
應(yīng)可問醫(yī)人 或余若耆叟
方授病者藥 異此得輕愆
若供給病者 如病狀應(yīng)畜
余物亦可持 清凈隨哀慜
世尊遣大眾 咸看于病人
或可依次看 諸事皆隨順
不禮于病者 病亦不禮他
更互好心看 并安于坐物
不于病者前 贊說死是勝
病苦聞斯已 由此樂身亡
汝能行布施 護(hù)戒無虧失
深信于三寶 當(dāng)趣涅槃宮
若汝身亡過 天宮定不遙
涅槃如掌中 莫憂形命盡
苾芻作是言 便得越法罪
應(yīng)云久存壽 此疾可蠲除
壽存如法住 善人應(yīng)久留
念念能增長(zhǎng) 廣大福德聚
于有病惱者 解醫(yī)宜教示
善識(shí)于時(shí)處 與藥勿隨宜
故勸他人死 不論心善惡
自殺及賣人 并獲吐羅罪
缽等生貪意 起愿令他死
如彼旃荼羅 斯人得惡作
縱笑不應(yīng)為 以指相擊攊
往時(shí)十七眾 由此一人亡
制底等作業(yè) 無俗人相助
重?fù)?dān)不擎舉 緣斯殺匠人
若磚等坼裂 授他須告知
不應(yīng)竟日為 猶如客作者
苾芻監(jiān)作時(shí) 隨處當(dāng)勸化
宜給晨朝食 欲使解疲勞
若是知事人 賊來聽鬧亂
不得故心擲 石等損眾生
可于十肘外 拋擲木石等
謹(jǐn)念于戒學(xué) 勿使損悲心
監(jiān)知住處人 眾中老應(yīng)問
若夜中說法 牢防護(hù)門等
寺舍勤防盜 關(guān)鑰應(yīng)觀察
說五種閉門 為護(hù)于住處
上下二門樞 關(guān)扂鎖重鎖
隨其現(xiàn)前有 當(dāng)直者應(yīng)為
但安一二等 準(zhǔn)次須陪直
如其總不著 計(jì)失盡須還
苾芻在路行 同伴染時(shí)病
當(dāng)如父母想 敬教可持將
父老不能行 恐畏午時(shí)到
子推因致死 此事不應(yīng)為
說上人法學(xué)處。
儉年諸苾芻 實(shí)無勝上德
更互虛相贊 活命佛因遮
不得言我得 殊勝增上證
除于增上慢 斯便得邊罪
自無上人法 不能得諸定
言得圣道分 將成大涅槃
言得增上證 并獲于四果
智謂苦等竟 見謂見真諦
說靜定四種 樂獨(dú)靜住故
此等事我知 我見諸天等
我見天龍等 我共彼言談
彼亦共我言 說時(shí)犯邊罪
我聞諸天聲 彼來親事我
或藥叉等類 如此悉成邊
若見糞掃鬼 此但得吐羅
為是鬼中卑 是故非邊罪
說得果通智 膿壞無常想
自將邊罪劍 不樂強(qiáng)傷身
說有苾芻見 謗蘇畢舍遮
意許是自身 說時(shí)但惡作
說戰(zhàn)勝天雨 生男聞象聲
審觀方告知 異此便粗罪
第二部十三僧伽伐尸沙法
故泄精學(xué)處。
若離三瘡門 于自他身分
故泄其不凈 此必犯僧殘
泄謂在身中 精移其本處
創(chuàng)樂便成犯 不要待精流
其精欲動(dòng)時(shí) 攝心居本處
此時(shí)無重過 但許得輕愆
如其移本處 流精尚在身
故泄出身中 唯招吐羅罪
精有五種異 謂薄稠并赤
黃色及青色 最后轉(zhuǎn)輪王
青輪王長(zhǎng)子 余子并皆黃
赤色諸大臣 稠精謂根熟
根未成女傷 斯等名為薄
如前精若泄 皆并得僧殘
墻瓶等穴處 故觸泄其精
吐羅罪所傷 過于大石打
雖動(dòng)而不泄 染心量己根
于空舞動(dòng)搖 或由捉搦泄
逆風(fēng)逆流持 并得吐羅罪
若順風(fēng)流者 得惡作應(yīng)知
若以染污意 故視己生支
染心無利益 常當(dāng)念除舍
浴室中摩觸 行路髀相揩
忽然精自流 及夢(mèng)皆無罪
如是廣宣說 苾芻并眾教
若是求寂等 悉皆招惡作
初二部罪因 各有其輕重
初重大眾悔 輕便對(duì)四人
二因重四人 輕便一人悔
眾教要僧伽 余罪一人得
不許對(duì)犯人 同罪而發(fā)露
無容垢除垢 可得令清潔
從犯眾教罪 若有覆藏心
還與爾許時(shí) 令行遍住法
應(yīng)觀心至誠(chéng) 于眾深恭敬
當(dāng)與遍住法 異此不應(yīng)為
若行遍住法 更被煩惱害
由彼愚癡盛 或時(shí)重作罪
此應(yīng)更與法 令行本遍住
如是乃至三 依律教還與
此成可愍處 知由煩惱生
如若起大慚 或可情謙下
雖如是調(diào)伏 于惡不能改
此作留韁棄 乃至厭心生
若生厭離心 了知其意樂
意喜宜應(yīng)授 僧伽應(yīng)濟(jì)出
意喜水洗濯 令余垢清凈
此中應(yīng)出罪 滿二十僧伽
唯僧伽為主 僧伽知意樂
僧伽與其教 秉法者應(yīng)行
眾中為羯磨 處眾教其益
由僧伽教出 故名為眾教
發(fā)露已命終 或于遍住位
雖言未出罪 當(dāng)生善趣中
由斯可哀念 懷悲勿棄舍
無令自業(yè)打 惡趣苦纏身
若遍持三藏 極愧眾中尊
大福德六人 對(duì)一便除罪
須有至誠(chéng)心 殷重?zé)o欺誑
一悔不重犯 斯名應(yīng)法人
除咽已下毛 及為下灌法
除病緣而作 吐羅罪割身
觸女學(xué)處。
從足至于首 染心觸女人
無衣便眾教 有隔吐羅罪
若故意推牽 從象車等處
有隔無隔觸 受樂罪同前
女人來觸時(shí) 苾芻生染著
此則如前說 牽推隔等同
本作行淫意 觸著女人身
便得吐羅罪 是他勝因故
此據(jù)堪行淫 余獲吐羅罪
小男黃門等 傍生皆惡作
鄙惡語(yǔ)學(xué)處。
苾芻粗惡語(yǔ) 全非離欲人
對(duì)女作淫言 此亦由僧救
汝身極軟滑 可愛三瘡門
或言非是好 或道丑形勢(shì)
持此物與我 汝夫是福人
云何與汝合 令我受樂味
言時(shí)道葉婆 便犯眾教罪
葉婆若不說 但得于吐羅
若女來求時(shí) 不道粗惡語(yǔ)
同前理應(yīng)識(shí) 粗即是淫言
此中粗惡言 謂是交會(huì)語(yǔ)
隨方無定說 約處以論愆
癲狂與心亂 吃及初犯人
及以痛惱纏 斯皆非犯類
索供養(yǎng)學(xué)處。
于自身贊嘆 方便說功德
淫言對(duì)女前 眾教刀便割
殊勝者謂最 姊妹愛念言
供養(yǎng)謂供奉 解時(shí)便得罪
所言尸羅具 與戒蘊(yùn)相應(yīng)
應(yīng)知善法者 定蘊(yùn)相應(yīng)故
與慧蘊(yùn)相應(yīng) 說名為凈行
兩兩相交會(huì) 可是行淫欲
苾芻染污心 假令道一句
女人若解語(yǔ) 此亦犯僧殘
若有女人說 非理淫欲言
云汝清凈人 我今興供養(yǎng)
汝如斯具戒 常有于善法
殊勝應(yīng)供者 濁劫實(shí)難逢
彼若如是說 苾芻順答言
內(nèi)有染污心 便成眾教罪
女人供養(yǎng)者 得無量果報(bào)
不言淫欲事 此得吐羅罪
如是淫欲法 苾芻說如前
不道我如前 亦得吐羅罪
女人如是說 除于淫欲字
不言汝如斯 吐羅亦如是
或語(yǔ)無知者 或除淫惡作
若不說我言 女說時(shí)同此
一切染污言 苾芻皆得罪
此中染污者 謂是染著心
此據(jù)堪行欲 翻此得吐羅
丈夫扇侘等 傍生唯惡作
媒嫁學(xué)處。
自作若使人 令女男和合
持彼僧殘劍 斬傷于自身
水授財(cái)娉等 略有七種婦
私通有十?dāng)?shù) 此相今當(dāng)說
七婦謂水授 財(cái)娉王旗得
自樂衣食住 共活及須臾
以水授彼故 隨事立其名
若以財(cái)取婦 是謂為財(cái)?shù)?br />
大賊強(qiáng)打取 說此作王旗
自許作他妻 是名自樂住
為衣食故來 是名衣食住
二人財(cái)共有 同為活命緣
作如是結(jié)契 是名為共活
暫時(shí)非久居 名曰須臾婦
七婦若分離 事有七種別
初離久生諍 折草為三種
或復(fù)擲三瓦 言汝非我妻
準(zhǔn)法而遣出 或高聲唱令
如是初三婦 分離令偶合
一二三如次 突色訖里多
四五六如次 一二三吐羅
和彼第七時(shí) 便得僧殘罪
此中私通者 夫死或他行
此若母護(hù)時(shí) 說名為母護(hù)
如是父王父 王母余親護(hù)
此中所說親 謂是父母族
父及夫并亡 此名兄弟護(hù)
若有姊妹者 姊妹護(hù)應(yīng)知
婆羅門剎利 是名為種護(hù)
婆雌俱雌也 斯則為宗護(hù)
王法護(hù)應(yīng)知 有禁具法住
如斯十種護(hù) 差別謂私通
前所說私通 及末后四婦
于斯若偶合 必定得僧殘
此男何不婚 此女何不嫁
苾芻如是語(yǔ) 即便招惡作
造小房學(xué)處。
自為作小房 秉法觀無過
量等便無犯 異此得僧殘
于此小房處 堪作四威儀
行住坐臥時(shí) 受用令安樂
長(zhǎng)唯許十二 謂善逝張手
廣唯七張手 是房量應(yīng)知
準(zhǔn)佛一張手 當(dāng)中人三倍
合有一肘半 是正量非余
據(jù)彼處中人 計(jì)長(zhǎng)十八肘
廣謂十肘半 房量如是說
不凈有蛇蝎 大小蜂蟻等
有諍謂近道 好樹天王宅
近河崖井等 是謂無進(jìn)趣
如斯過若除 合理房應(yīng)作
無指授為作 無諍有勢(shì)分
苾芻不凈處 得罪謂吐羅
一切過咸有 定得于眾教
眾過患悉除 此舍皆無咎
最初者或狂 心亂病苦逼
設(shè)造房無犯 此是大開緣
造大寺學(xué)處。
有主毗訶羅 本無其量數(shù)
此中言大者 謂量及珍財(cái)
無根謗學(xué)處并假根事。
說無根他勝 欲壞彼凈行
及陳像似事 此二今當(dāng)說
時(shí)有蓮花色 凈信苾芻尼
因事往池邊 來禮實(shí)力子
去此處不遠(yuǎn) 友地二相隨
取水往池邊 見兩鹿交會(huì)
既見是事已 友地更相告
苾芻苾芻尼 汝見行淫不
告言我已見 共說宿怨嫌
像似事相謀 欲壞實(shí)力子
如是等緣起 隨說有差別
諸智者應(yīng)知 斯成謗他罪
破僧學(xué)處。
屏諫及眾諫 乃至第三遮
欲破一味僧 便得眾教罪
遮時(shí)不作白 說名為別諫
告言汝具壽 莫作不和合
別諫勸不止 應(yīng)秉羯磨諫
謂用白四法 并諸助伴人
和合謂一心 建立二種破
隨順破壞法 十四種應(yīng)知
法說為非法 非法說為法
調(diào)伏說言非 如是等應(yīng)識(shí)
評(píng)論非言諍 犯諍及事諍
此中四種諍 覺慧者當(dāng)知
謂種種言說 不和眾異心
緣此斗諍生 說作評(píng)論諍
若人因忿惱 非法言相說
由斯斗諍生 故是非言諍
有身及語(yǔ)心 此三各一種
或二二三種 略言其六緣
苾芻與女人 不知同室宿
未具至三夜 此是身相應(yīng)
為女五六句 與彼說法時(shí)
非故心句增 應(yīng)知由語(yǔ)罪
褒殺陀時(shí)問 有過而覆藏
此名為意罪 應(yīng)知得惡作
有身及有心 故意害生命
不與取酒等 此罪由二得
五六句說已 復(fù)故心增句
此名心語(yǔ)二 妄語(yǔ)亦同然
故心興殺害 并言打彼身
說名身語(yǔ)心 造罪由三種
云何善心中 苾芻犯其罪
謂于佛殿上 除草不令生
又如作好心 為供養(yǎng)佛故
結(jié)鬘便得罪 布列許無愆
不故違圣言 及僧伽制令
此說是無記 由其無惡心
故心違越者 斯皆是不善
翻此善應(yīng)知 謂是傍乘義
如是無量種 造作于罪過
斗諍緣斯起 謂犯諍應(yīng)知
如斯白等事 說非是善等
斗諍生諠嬈 是事諍應(yīng)知
欲作破僧伽 無知招惡作
別諫若不舍 斯成惡作愆
白不舍吐羅 及說初羯磨
如是說第二 最后獲僧教
隨助破僧學(xué)處。
于此隨轉(zhuǎn)人 罪惡苾芻眾
別諫等差別 如是悉同前
污家學(xué)處。
若有污家者 說污二種殊
一名為雜居 第二謂受用
雜居與女人 作戲掉舉等
受用謂同食 及采花果類
謂眼耳意識(shí) 見等三應(yīng)知
別諫等差殊 如前惡作等
惡性違諫學(xué)處。
如是惡語(yǔ)人 獲得眾教罪
善言不肯順 名惡語(yǔ)應(yīng)知
遍學(xué)他勝等 說名為學(xué)處
應(yīng)受教誨言 順于清凈法
已說同法等 隨順大師教
別諫等不舍 輕重等同前
如斯十三事 教因僧處得
九初便得罪 四由三諫生
二不定法
略于眾教罪 已說少相應(yīng)
不定我當(dāng)陳 大師言二法
苾芻鄔陀夷 與笈多親密
由斯事不定 廣制于僧伽
一苾芻一女 共坐于屏處
為淫事或無 名二不定法
靜謂無余人 隱密事非一
墻柵夜簾障 榛叢為第五
行住及坐臥 苾芻依實(shí)言
如凈信者陳 準(zhǔn)事應(yīng)治過
若于行住等 若不依實(shí)言
應(yīng)與求罪性 白等如前作
若得治罰法 不出家近圓
不共他經(jīng)行 及與依止等
不應(yīng)一席坐 至死行治罰
于罪不決斷 二不定名生
第三部舍墮法
畜長(zhǎng)衣不分別學(xué)處。
苾芻十日外 畜衣不分別
泥薩只塵土 坌污罪人身
衣已縫刺染 是名衣已成
所言畜持衣 謂攝為己有
支伐羅成已 未出羯恥那
如是等應(yīng)知 此中為四句
毛麻與落麻 羯播死并絹
高詀婆及纻 是謂七種衣
何謂分別財(cái) 最小之量度
縱橫充一肘 罪成泥薩只
應(yīng)舍而不舍 于罪不說悔
復(fù)不為間隔 墮罪不能除
三中若作一 或二非清凈
三事俱作已 方名無過人
于此罪未說 或于缽袋等
于后若得者 皆同泥薩只
由有財(cái)可舍 復(fù)為墮罪傷
墮落惡趣故 名波逸底迦
離三衣宿學(xué)處。
常共三衣俱 無緣不別宿
除眾為作法 異斯便得罪
一二眾多舍 村外坑塹繞
墻柵遍皆圍 有一多勢(shì)分
勢(shì)分謂敝園 及天廟處等
或差別或一 名別一勢(shì)分
一行相連故 應(yīng)知名一舍
野人下賊等 如一類同村
二舍兩行別 如梵志野人
置立于多門 是謂眾多舍
此中勢(shì)分者 外周寬一尋
或雞飛墮處 齊其舂處等
宅鋪店樓場(chǎng) 及于外道屋
船樹車園所 是一多勢(shì)分
兄弟不分別 或復(fù)唯一人
由是一宅故 說為一勢(shì)分
如前說勢(shì)分 有多勢(shì)分生
由彼別別門 應(yīng)知門有共
如是多宅處 庫(kù)等許同然
諸勢(shì)分應(yīng)知 皆一異差別
外道若見別 一異勢(shì)分殊
此勢(shì)分不同 謂安皮服等
于樂人等宅 諸事悉同前
外安竿鼓等 及以破竹處
若樹枝相交 斯為一勢(shì)分
影及雨渧處 于外有一尋
人衣同勢(shì)分 于此著三衣
苾芻隨處眠 斯皆無有罪
于天祠等處 大門同是一
離衣此處宿 不被罪中傷
道行時(shí)勢(shì)分 齊四十九尋
坐住臥離衣 無過一尋內(nèi)
月望衣學(xué)處。
雖得支伐羅 于余有希望
得齊于一月 不分別無犯
八半至正半 一月是衣時(shí)
于后謂非時(shí) 于親等希望
深摩舍那處 若有死人衣
送殯往還衣 他棄糞掃服
糞掃蘭若處 棄路蟻蟲穿
及以破碎衣 復(fù)有五種別
火燒或水浸 并乳母棄衣
鼠嚙及牛嚼 應(yīng)知又五種
因言衣已竟 隨事釋三衣
次第辯應(yīng)知 廣陳其作相
新物及曾用 是謂二種衣
苾芻欲作時(shí) 此法今當(dāng)說
若新僧伽胝 兩重應(yīng)截作
尼師但亦爾 余衣并隨意
經(jīng)四月服用 若作僧伽胝
此衣應(yīng)四重 余衣兩重作
若更增重疊 欲摘令相離
摘離者得持 十日當(dāng)分別
大衣條不等 九條等九階
后二十五條 此各別當(dāng)說
三品兩長(zhǎng)半 三品半三長(zhǎng)
末后三品衣 曼荼羅四半
此中三品者 是大衣壇隔
此衣量應(yīng)說 上衣三五肘
下者四肘半 二內(nèi)名為中
七條及五條 量數(shù)皆相似
又復(fù)說五條 橫四五豎二
貧人難得利 愍念故開聽
此據(jù)應(yīng)量人 說斯等肘量
極長(zhǎng)極短者 衣量可隨身
上中下三衣 葉量應(yīng)須識(shí)
狹兩指寬四 二內(nèi)者名中
減如斯肘量 守持不應(yīng)法
凡是帶毛衣 不著入村內(nèi)
亦不往眾內(nèi) 食禮窣睹波
作施主物想 如是應(yīng)分別
不截支伐羅 不著入村內(nèi)
若違招惡作 有難事隨聽
惡罵無信人 好斗難共住
被擯將行者 委寄不應(yīng)為
若委寄苾芻 假令居海外
亦得作親友 應(yīng)分別長(zhǎng)衣
自國(guó)及他方 知委寄者死
于余苾芻處 應(yīng)為委寄人
若分別衣時(shí) 不近委寄者
不對(duì)求寂等 亦非親委人
若人請(qǐng)持物 寄與彼苾芻
若知彼身亡 此衣當(dāng)與眾
于諸衣緣邊 應(yīng)可為墨點(diǎn)
令衣無雜亂 易識(shí)不勞心
苾芻若命過 可將其六物
應(yīng)賞看病者 余外任僧分
三衣當(dāng)割截 尼師但亦然
十三資具衣 略舉其名目
三衣并坐具 泥婆珊二種
僧腳崎有兩 拭面身巾二
及以剃發(fā)衣 并遮瘡疥服
十三藥資具 此并牒名持
自余諸長(zhǎng)衣 各各應(yīng)分別
隨所應(yīng)而作 苾芻須者持
內(nèi)無僧腳崎 不披于上服
愛護(hù)應(yīng)受用 余物亦皆然
合染者應(yīng)染 應(yīng)縫者可縫
應(yīng)持者可持 作法應(yīng)分別
苾芻得新衣 應(yīng)為三壞色
青赤石樹皮 冀除貪染意
紫礦紅藍(lán)郁金香 朱砂大青及紅茜
黃丹蘇方八大色 苾芻不應(yīng)將染衣
疊被高褶婆 毛緂并氈褥
及以輕薄物 此不截應(yīng)持
除其有毛者 彼皆帖葉持
無令少欲人 縫刺勞辛苦
若五條覆身 得營(yíng)眾作務(wù)
七條于凈處 作業(yè)許無遮
僧伽胝處眾 食及禮制底
并入城隍等 此處并應(yīng)披
疊被高褶婆 褥及駝毛帔
諸重疊衣服 勿濾于蟲水
臥他氈席等 襯無用七條
可疊作四重 夜中應(yīng)警睡
離衣宿余處 他衣不割截
假令非染服 權(quán)守亦開聽
無病著一衣 不許餐飲食
無衣亦不浴 有難在隨聽
詳心遣一人 借得緂帔等
均平應(yīng)受用 非唯借得人
自己白色被 晝臥染遮外
受用僧祇物 內(nèi)外并須遮
披緂毛向外 游行不應(yīng)著
若怖于蚤虱 坐臥在隨開
阿利耶你緂 唯僧伽聽畜
由其出此國(guó) 即以國(guó)為名
僧伽有隨教 合用高褶婆
自余諸雜緂 別人皆得畜
為牢于下服 佛許系腰絳
謂遍圓及方 三種絳應(yīng)識(shí)
已臥具若新 他物隨好惡
當(dāng)須以衣襯 不許赤身眠
苾芻有衣服 不應(yīng)雇人浣
若自使好人 盆內(nèi)徐徐濯
不惜打傷衣 復(fù)令染色脫
速破便廢事 為此大師遮
若有具尸羅 好受用衣服
令其施不斷 增長(zhǎng)福恒流
寬才一肘半 長(zhǎng)中有三肘
是三衣袋量 更增便不合
苾芻得他衣 舊打成光澤
水灑令虧色 方合出家儀
孫陀利得衣 好為難陀打
由斯大師制 恐生憍逸心
寬唯自張手 長(zhǎng)可一肘半
應(yīng)將赤土染 綴在僧伽胝
應(yīng)可將斯物 帖在當(dāng)肩頭
恐汗污大衣 敬心應(yīng)受用
若近衣緣邊 微知將欲破
應(yīng)以線縫刺 無令廢守持
死人身未虧 勿取其衣服
不合故傷損 將為糞掃衣
苾芻取尸服 下至蟲蟻傷
七八日曝之 浣染宜應(yīng)用
凡著尸衣人 不用僧臥具
乞時(shí)住門外 不得入他家
若其他命進(jìn) 報(bào)言尸處人
必更請(qǐng)殷勤 入舍并隨坐
若制底畔睇 周圓離一尋
不食于魚肉 亦不為舍住
若是僧祇帔 不染帶[卄/毦]持
逝多林施衣 由斯不聽染
若是僧伽物 不犯泥薩只
別人衣有犯 舍時(shí)應(yīng)準(zhǔn)式
使非親尼浣衣學(xué)處。
為于衣上見 有不凈遺精
由斯故起貪 笈多因得子
苾芻使非親 苾芻尼浣服
若染及以打 舍墮罪傷身
若令尼浣等 隨一罪便傷
非親若有疑 此招于惡作
手掌若一打 染汁一揉衣
苾芻雖善心 亦虧于學(xué)處
取非親尼衣學(xué)處。
若非親族尼 苾芻取衣服
為無憐愍故 得時(shí)招舍墮
不與亦不取 換易便無過
買時(shí)依價(jià)直 或可任其情
苾芻尼有財(cái) 決意持相施
或聽微妙語(yǔ) 歡情奉法師
或時(shí)見近圓 持物來相助
被賊奪時(shí)施 為受皆無犯
從非親居士婦乞衣學(xué)處。
于非親俗人 或于俗人婦
苾芻衣現(xiàn)有 從乞遂招愆
乞下衣及線 便得勝上服
覓少得全衣 受取時(shí)無過
過量乞衣學(xué)處。
苾芻衣失奪 有人多施衣
但取上下衣 不應(yīng)過量受
上衣肘十一 下長(zhǎng)至七肘
此據(jù)俗人衣 名為上下服
大衣三五肘 兩重為上服
二五肘下衣 謂圣教上下
從彼乞衣時(shí) 若得盈長(zhǎng)物
宜應(yīng)還本主 更施受隨聽
非親居士婦共辦衣學(xué)處。
若俗人夫婦 欲為辦衣價(jià)
苾芻從彼覓 若得罪便傷
非親如上說 若得七種衣
衣體是堅(jiān)牢 說名為凈物
從他乞衣直 或五乃至十
迦利沙波拏 色量如前說
若求此等衣 乞時(shí)招惡作
若得泥薩只 得多便不犯
苾芻若無衣 容儀不端正
由斯世尊教 制遣著三衣
非親居士婦各辦衣學(xué)處。
衣事并如前 別與衣價(jià)異
當(dāng)觀緣起處 有罪及無罪
王臣送衣價(jià)學(xué)處。
若是灌頂王 及婆羅門等
大臣并將帥 令持衣價(jià)來
見使送衣直 告言非所應(yīng)
我受清凈衣 開悟于使者
應(yīng)告執(zhí)事者 謂是信心人
苾芻可求衣 乃至于六返
若更得余衣 受取成清凈
過分從求得 此招根本罪
若過于六返 彼自送衣來
語(yǔ)言我息心 當(dāng)可還衣主
若彼極殷勤 禮敬歡授與
此物應(yīng)受取 用時(shí)無有過
居處有四別 謂敞舍田店
敞謂瓦作等 舍即是居家
田是營(yíng)田處 謂稻蔗谷麥
店謂貯貨物 是詰處應(yīng)知
說有六詰門 待語(yǔ)徐為答
若作急速語(yǔ) 便招惡作愆
彼見苾芻至 告言仁善來
或云極善來 當(dāng)于此處坐
或云人食飯 或時(shí)命啖餅
或飲非時(shí)漿 略言斯六種
施主使凈人 三是人清凈
隨有非人者 即招于惡作
苾芻寄衣去 與彼親愛人
使于所寄人 親友用無過
在路知彼死 即是死人物
多時(shí)無長(zhǎng)過 物如余處辨
用野蠶絲作敷具學(xué)處。
若作新蠶褥 成時(shí)犯舍墮
有二種不同 囊成及捍作
作二皆犯罪 他與用無過
饒益施主故 令其福命增
純黑羊毛作敷具學(xué)處。
不用純黑毛 而作新臥具
求覓時(shí)難得 復(fù)妨于正修
過分用毛作敷具學(xué)處。
且如用羊毛 四斤為臥褥
黑二余各一 是應(yīng)法無罪
黑謂性烏毛 齊項(xiàng)名為白
在頭腹及足 謂行處應(yīng)知
白尨毛若欠 乃至于半兩
若造此褥訖 必為罪相知
黑易余難求 純黑亦聽作
若從他處得 受用當(dāng)隨意
六年敷具學(xué)處。
若自作臥褥 強(qiáng)遣六年持
六內(nèi)造時(shí)犯 除僧為秉法
若苾芻一年 更造第二褥
興功招惡作 成時(shí)得本罪
如是二三四 乃至五年終
若入于六年 縱造非遮限
不帖坐具學(xué)處。
若作新坐具 以佛一張手
帖在于新者 壞色令牢固
若于張手內(nèi) 故心減片許
還遭本罪杖 楚痛此人身
舊者極爛壞 久故無所堪
或唯但有新 不帖時(shí)非犯
擔(dān)羊毛學(xué)處。
不自將羊毛 行過三驛外
少許為帽等 密持非是愆
半村擎惡作 及半俱盧舍
俱盧舍若過 越村便得墮
使非親尼擘羊毛學(xué)處。
非親苾芻尼 苾芻令浣等
持毛彼若洗 斯便損式叉
若別令洗等 或復(fù)總皆為
得罪隨所應(yīng) 不為但惡作
捉畜錢寶學(xué)處。
佛遮苾芻輩 執(zhí)捉金銀等
若三衣道糧 病藥當(dāng)持去
苾芻應(yīng)少欲 少作少營(yíng)求
存心樂涅槃 知量知時(shí)受
出息求利學(xué)處。
為利作興生 財(cái)谷等出納
覓利金剛杵 便傷貪者身
遠(yuǎn)求及期限 出利并納質(zhì)
成與不成等 興生有四殊
或往他處求 莊束船車等
及覓同行伴 斯名作遠(yuǎn)求
七倍等獲利 方始與他財(cái)
書券證保人 斯名作期限
本欲求生利 兩倍等利增
書券計(jì)時(shí)征 斯名曰生利
末尼珊瑚等 真珠物貯收
明契作要期 斯名為納質(zhì)
此中利未生 已招于惡作
如其生利得 便招于舍墮
成者謂已作 打?yàn)榍f嚴(yán)具
不成即金等 此并如前說
為三寶所須 方便欲求利
應(yīng)差知事者 俗法勿相違
王及諸官屬 施主勿交關(guān)
與時(shí)追索難 或可全不獲
納質(zhì)善觀望 籌量可與物
善人堪委付 無質(zhì)與非傷
賣買學(xué)處。
無別交易人 苾芻須自買
善觀當(dāng)出語(yǔ) 決價(jià)但三酬
若當(dāng)有賣買 元不許求利
若別有所須 賣買時(shí)無過
若為三寶事 要須有賣買
知事人應(yīng)作 勿與俗相違
若人為設(shè)供 就寺為市易
當(dāng)須差降與 令彼信心增
油麻谷豆等 于內(nèi)有蟲出
安在陰涼處 任彼自隨緣
雖安在陰處 生蟲尚自存
置室瓨等中 密閉無令損
畜長(zhǎng)缽學(xué)處。
畜缽有二種 謂鐵及與瓦
若持過十日 必為罪相中
若應(yīng)量及減 有余應(yīng)貯畜
為濟(jì)近圓人 不分別無咎
乞缽學(xué)處。
得作五種綴 不合乞余缽
意遮求妙好 若買則非愆
苾芻綴缽璺 不應(yīng)用融物
黑糖錫紫礦 泥蠟并皆遮
綴缽有五種 謂銜鍱釘鍱
鐵釘并鐵末 及為魚齒縫
依法而轉(zhuǎn)換 若得便無罪
異此乞惡作 得時(shí)泥薩只
所得之長(zhǎng)缽 舍在于僧伽
轉(zhuǎn)取最后者 應(yīng)如法持用
指鉤不觸食 受二升米飯
并容于菜茹 此名為大缽
受一升米飯 并菹菜名小
此兩內(nèi)名中 是名三種缽
若缽有璺穴 補(bǔ)綴可存情
作具須者持 置于僧庫(kù)內(nèi)
要有缽方行 不蒙眾秉法
除為賊恐怖 又復(fù)擬還來
自乞縷使非親織學(xué)處。
若非親織師 無價(jià)織衣犯
酬價(jià)并親族 遣織時(shí)非過
居士婦使非親織學(xué)處。
俗人令織匠 為苾芻織衣
不應(yīng)至彼邊 諂心申愛語(yǔ)
令長(zhǎng)刷削打 將食誘織師
彼人如為作 得便招舍墮
長(zhǎng)者謂廣大 刷者令軟滑
削謂除縷結(jié) 打謂打令堅(jiān)
乞餅與織師 五正等飲食
與其食糧者 米豆等應(yīng)知
奪衣學(xué)處。
苾芻與他衣 嗔不應(yīng)還奪
哀憐者無過 意欲益前人
動(dòng)身是身業(yè) 言陳成語(yǔ)愆
于斯兩業(yè)中 隨一便招罪
乃至于衣角 未離身已來
得惡作應(yīng)知 離身便犯舍
急施衣學(xué)處。
但是夏中利 坐夏者應(yīng)分
此不通余人 預(yù)分招惡作
夏無掌衣者 不合受他衣
若有難施衣 金等咸應(yīng)受
急施有五種 謂病為病人
欲死或?yàn)橥觥 ⑿泄市惺?br />
隨意十日在 此時(shí)當(dāng)受物
若過于衣時(shí) 斯便不合畜
若施主告言 我當(dāng)自手施
受取應(yīng)為舉 合眾罪皆無
若得隨意利 悉屬坐夏人
亦通無夏者 同為隨意事
蘭若離衣學(xué)處。
阿蘭若有怖 于自三衣中
俗舍寄一衣 為防其難故
于斯離衣宿 六夜許無愆
第七明相生 須還蘭若處
非前夏安居 是名為后夏
此中若有賊 謂是難應(yīng)知
言有疑畏處 謂師子虎等
有怖謂虻等 惱亂多眾毒
雨浴衣學(xué)處。
春余一月在 四半至五半
若其須雨衣 此時(shí)宜可乞
去前安居日 尚有一月在
此月應(yīng)守持 入夏隨情用
可于兩月半 苾芻用雨衣
早求過后持 此便招舍墮
若于隨意日 施得好衣財(cái)
秉白二羯磨 對(duì)眾前當(dāng)受
眾僧既共許 殷勤各用心
一日作使成 物體須牢固
如法作衣已 花香好嚴(yán)飾
置在于眾中 張須知法者
由張羯恥那 苾芻獲饒益
謂于十日內(nèi) 不須分別持
雖無僧伽胝 人間任情去
別眾食展轉(zhuǎn) 斯皆無過愆
雖不告苾芻 得入于村內(nèi)
廣文具有十 此略言其五
謂從八月半 乃至正月半
齊斯五月內(nèi) 名羯恥那時(shí)
行下意及了 行遍住兼出
不滿夏及破 后夏者不應(yīng)
囑信并求寂 及以授學(xué)人
不受羯恥那 余利皆須與
破尸羅行壞 大眾與作遮
及入非法朋 于余處坐夏
如斯等五人 無利無饒益
由其不消施 持戒者應(yīng)為
回眾物入己學(xué)處。
若僧現(xiàn)前物 回之將屬己
他利最難消 當(dāng)受泥黎苦
他施衣金等 及以諸飲食
遮斯兩種物 名回?fù)Q應(yīng)知
此眾所生利 回與別僧伽
惡作必定招 非根本應(yīng)識(shí)
或?qū)⑺娎 」不嘏c此僧
若物屬此時(shí) 合眾皆只罪
佛像制底人 乃至與畜生
上下樓檐等 回時(shí)皆惡作
七日藥學(xué)處。
受取對(duì)苾芻 守持酥蜜等
自取隨情食 齊七日無違
泥薩只應(yīng)舍 此須善苾芻
間隔要經(jīng)宵 其罪應(yīng)須說
第二日還衣 本主當(dāng)從乞
慳心不還者 強(qiáng)可奪將來
三中若有一 更復(fù)得余衣
由其未清凈 受時(shí)皆悉犯
由衣等須舍 故有舍名生
復(fù)墜墮三涂 為斯名舍墮
根本說一切有部毗奈耶頌卷上
根本說一切有部毗奈耶頌卷中
尊者毗舍佉造
三藏法師義凈奉 制譯
九十波逸底迦法
故妄語(yǔ)學(xué)處。
已說三十事 舍與墮相應(yīng)
九十單墮罪 隨次今當(dāng)說
王舍城人眾 及以諸苾芻
借問羅怙羅 佛今在何處
此中有世尊 報(bào)言在彼處
大師由此事 為說兩伽他
故作妄語(yǔ)人 違于一實(shí)法
現(xiàn)世造眾惡 當(dāng)來受苦報(bào)
寧吞熱鐵丸 猛焰極可畏
不將破戒口 非法啖人食
由苾芻妄語(yǔ) 佛制于學(xué)處
差別有九殊 乃至于二種
于無根五法 波羅市迦等
戒見軌邪命 是九種應(yīng)知
他勝等五法 見等三不同
于斯作異言 應(yīng)知妄成八
戒見軌邪命 及以見聞疑
苾芻虛誑時(shí) 斯成有七種
已說正當(dāng)說 不實(shí)有三時(shí)
復(fù)有見等三 說妄言有六
如是一一減 智者應(yīng)可思
說語(yǔ)若他知 便成二種妄
何謂五種妄 他勝等應(yīng)知
說上人法時(shí) 名入于他勝
若于兩種謗 不實(shí)誑前人
根與無根殊 名入于眾教
若在僧伽前 法說為非法
由其對(duì)眾重 名入吐羅中
若褒灑陀時(shí) 問言清凈不
默然而覆過 是名入惡作
作此妄言時(shí) 便成四種別
所余諸妄說 咸入墮中收
此五種妄說 其體重輕異
不相交雜故 各陳其入言
于不見等處 顛倒說見等
故心說他解 墮落罪便傷
毀呰語(yǔ)學(xué)處。
雖毀呰傍生 喚為禿角等
懷羞情不忍 何況毀于人
由斯世尊說 常饒益眾生
苾芻毀滅言 便招于墮罪
苾芻毀呰意 問婆羅門種
汝梵志出家 此便生惡作
若問剎帝利 戲心得惡作
薜舍戍達(dá)羅 若問成根本
毛木匠織師 客縫竹作等
如斯諸種類 問時(shí)便得墮
汝梵志工巧 清凈應(yīng)須學(xué)
沙門汝何用 即招惡作罪
汝是剎帝利 牟槊弓射等
此事應(yīng)可為 說時(shí)便惡作
如是戍達(dá)羅 薜舍所作業(yè)
織竹等雜作 便獲根本罪
汝自業(yè)應(yīng)作 乞索教讀等
若作如斯語(yǔ) 同前得惡作
跛瞎癵躄行 侏儒及聾啞
毀他如是說 墮落火便燒
汝疥癩癰疽 癢瘙痔嘔逆
作如是等語(yǔ) 此人便得墮
汝罪不清凈 有疑悔惡作
汝有忿恨惱 得罪亦同前
苾芻毀呰意 惡說罵詈等
與鄙語(yǔ)相應(yīng) 墮罪便相害
如是族工巧 作業(yè)形容病
罪及煩惱言 咸名毀滅語(yǔ)
意欲簡(jiǎn)前人 是何者佛護(hù)
答言剎帝利 如是等無愆
離間語(yǔ)學(xué)處。
苾芻離間語(yǔ) 欲使他分坼
由為觸惱心 定招于墮罪
汝剃發(fā)賤人 問言誰(shuí)語(yǔ)汝
報(bào)云某甲道 此招于惡作
于前學(xué)處中 說族工巧等
應(yīng)知罪相似 智者不應(yīng)為
發(fā)舉殄諍羯磨學(xué)處。
和合眾作法 同心許其事
若更毀破者 墮罪遂便傷
大眾共一心 如法如軌則
斷除四種諍 評(píng)論等應(yīng)知
同心共秉法 于事無猶豫
若云不善時(shí) 得破羯磨罪
未作作了想 或疑而毀破
斯便得惡作 異此便無咎
若作此斷事 作余斷事想
應(yīng)知了未了 得罪并同前
主人秉羯磨 持欲及見等
并客來苾芻 是謂五差別
若識(shí)初中后 是名為主人
此中作法人 謂秉羯磨者
為他將欲者 此名持欲人
現(xiàn)前居眾中 是名為見等
我愛如是見 作如此平章
不識(shí)初中后 應(yīng)知此名客
初三若毀破 俱得于墮罪
后二若毀時(shí) 并皆招惡作
與女人說法過五六語(yǔ)學(xué)處。
為女說法時(shí) 唯齊五六語(yǔ)
除有智男子 過時(shí)得本愆
一切色無?！ ∈芟胄幸酄?br />
及識(shí)為五語(yǔ) 明慧者應(yīng)知
眼耳鼻及舌 身意并無常
此名為六語(yǔ) 智者應(yīng)當(dāng)識(shí)
欲說于五句 故心言第六
或可擬說六 故七咸同罪
若口吃無過 及以語(yǔ)匆匆
智女更問時(shí) 為說便非犯
與未近圓人同句讀誦學(xué)處。
與未近圓者 同句而誦法
隨說即招愆 同誦開無過
向未近圓人說他粗罪學(xué)處。
知他犯粗惡 告未具得罪
大眾與法者 說時(shí)無有過
何者名粗罪 謂波羅市迦
僧伽伐尸沙 非余事應(yīng)識(shí)
實(shí)得上人法向未近圓人說學(xué)處。
前人未近圓 苾芻向彼說
實(shí)得上人法 得波逸底迦
若是五種蓋 凡人法共知
非此名上人 靜慮等境界
謗回眾利物學(xué)處。
說他與眾物 回將入別人
若作妄言時(shí) 便遭墮罪割
輕呵戒學(xué)處。
半月半月說 戒經(jīng)長(zhǎng)凈時(shí)
若其輕慢言 定得于本罪
何須戒經(jīng)內(nèi) 說此小隨小
令人惱悔生 是名輕慢戒
厭疑生惱觸 憂熱遍燒煎
能令起悔心 隨說皆招罪
但是律教中 所有諸小戒
苾芻輕慢說 亦皆成本愆
壞生種學(xué)處。
所有種子類 及以有情村
根莖節(jié)開子 自他損皆犯
若從根得生 此說名根種
謂是香附子 姜芋等應(yīng)知
莖種從莖出 插地即便生
謂菩提石榴 柳等咸應(yīng)識(shí)
節(jié)種截取節(jié) 入地能生長(zhǎng)
蘆荻蔗竹等 由斯故得名
裂種杏麻豆 子謂谷麥等
有釋異種子 牛糞等生蓮
羊毛生細(xì)稊 是一師別釋
有情蟲蟻等 總攝諸生命
村者謂樹等 有情之所依
想疑而損之 皆招于墮罪
如是種果等 稱境定招愆
別種別想疑 應(yīng)知亦得罪
苾芻持五種 安在臼中舂
若種損壞時(shí) 五罪一時(shí)得
若不損壞者 但招五惡作
置火及投湯 同前皆本罪
若作故損意 青草處游行
有壞時(shí)便墮 不傷招惡作
若于青草處 曳物而傷損
或湯粥汁等 澆瀉亦同愆
若以一方便 斬?cái)嘤谝粯?br />
便招一惡作 一波逸底迦
若以二方便 斬?cái)嘁粯涞?br />
便得兩惡作 一墮罪應(yīng)知
隨方便多少 得爾許惡作
隨其事差別 悉皆招本罪
葉果未開花 諸藕諸根等
蓮梢及蘋藻 隨壞墮相中
皴皮及黃葉 蓮花等已開
若斷惡作罪 佛言輕重異
若須凈齒木 及皮葉花根
取時(shí)為凈言 不應(yīng)云斬折
水藻及浮萍 地雞并堿鹵
青苔白醭葛 牽挽不應(yīng)為
何者是凈言 云汝應(yīng)知是
解是與凈等 凈了皆無過
作凈二五殊 火刀蔫鳥甲
墮破并拔出 捩斷擘不中
營(yíng)造伐樹時(shí) 應(yīng)從樹神乞
以諸花果食 設(shè)祭可隨時(shí)
應(yīng)為誦正法 謂三啟等經(jīng)
宜應(yīng)具告知 十善十惡報(bào)
行善招樂果 異斯生惡趣
顯其功德施 復(fù)說慳貪罪
歡喜等園中 天女恒游戲
長(zhǎng)時(shí)極樂果 唯有施能招
鎮(zhèn)懷饑渴火 不聞漿水名
輪回諸趣中 受苦無窮盡
無始來串習(xí) 數(shù)為煩惱逼
自他無利益 并由慳所纏
七日不改變 復(fù)無流血等
大樹宜應(yīng)截 有異不應(yīng)傷
嫌毀輕賤學(xué)處。
苾芻作嫌言 及為粗罵語(yǔ)
所得輕重罪 略言其大綱
大眾作白二 差遣分飯粥
分房行餅果 分余雜物人
羯恥那器具 藏守支伐羅
及以分衣人 并守雨衣者
毗訶羅波羅 斯人所遣使
行器持竿水 及以驅(qū)烏人
若遣分臥具 行餅并行利
眾差如是人 嫌時(shí)皆本罪
如斯十二類 嫌罵者招本
余使得輕愆 善可觀其事
違惱言教學(xué)處。
違教得本罪 教謂他問時(shí)
惱謂說異言 不陳決定語(yǔ)
他問如是言 欲惱便余答
除獵人來問 恐彼害前生
我視虛空爪 實(shí)理有情無
此人方便言 報(bào)彼非成咎
如其他問時(shí) 惱意默然住
由斯墮惡趣 苦逼痛方言
不舉敷具學(xué)處。
若于露地中 安僧床座等
除有人囑授 舍去罪隨行
若離于本居 欲行向界外
未離床等分 便招惡作愆
若棄出行時(shí) 雨沾得惡作
如有水濕澈 斯便得墮罪
說有三種壞 謂蟲風(fēng)及雨
表里俱損時(shí) 此說為蟲壞
被風(fēng)吹反褶 是名為風(fēng)壞
雨濕第二重 名雨壞應(yīng)識(shí)
若在于房中 被蟲等損壞
招惡作等罪 準(zhǔn)說并同前
初不思而去 涂中忽爾憶
自忖由癡等 當(dāng)須苦責(zé)心
若遇余苾芻 見已應(yīng)相就
為護(hù)臥具故 殷勤好囑看
若彼為領(lǐng)知 到處不藏舉
波逸底迦箭 便中不憶人
俗人來請(qǐng)食 借座當(dāng)須與
求寂等將去 苾芻不自持
俗侶詣伽藍(lán) 設(shè)食供僧眾
應(yīng)與其座席 宜差守護(hù)人
若是看病人 病老朽破戒
又復(fù)未圓具 斯皆勿囑觀
二人同一座 小者應(yīng)收舉
若彼夏相似 后起者應(yīng)持
若聽法等時(shí) 上座年衰老
舉安僧座席 小者應(yīng)代為
佛制諸苾芻 于尊老給侍
當(dāng)為依止事 利益兩俱兼
若有難事至 墻根及樹根
著座不招愆 無緣勿斷食
行時(shí)支伐羅 所有其勢(shì)分
必?zé)o看守者 臥具準(zhǔn)應(yīng)知
讀誦正法時(shí) 應(yīng)可升高座
居處令安隱 敬重大師言
應(yīng)可為高座 四足安師子
高下任時(shí)宜 正方應(yīng)好作
傍邊安蹋道 前為承足花
踞坐誦尊言 讀時(shí)前置案
背后安花障 兩畔任懸繒
上蓋準(zhǔn)時(shí)宜 置在長(zhǎng)廊下
檐下長(zhǎng)懸索 用擬掛花鬘
好心來聽經(jīng) 當(dāng)前列行坐
俗家敷寶座 欲坐者隨聽
攝念可應(yīng)居 諸行無常想
當(dāng)如是作意 此是施主物
雖是寶莊嚴(yán) 坐時(shí)無有過
在藥叉龍宮 天堂皆許坐
令彼福增長(zhǎng) 此教是牟尼
不舉草敷具學(xué)處。
若其于寺中 用眾草敷具
去時(shí)無難事 自舉囑人看
此亦同前說 與褥席不殊
同彼罪應(yīng)知 護(hù)戒者當(dāng)識(shí)
舍中不除去 或棄主人遮
敷在毗訶羅 不除招惡作
習(xí)定者經(jīng)行 敷長(zhǎng)十二肘
勤修念誦者 亦十二應(yīng)知
地鞕用草敷 不置便生病
防難為間隔 無斯致惱緣
牽他出僧房學(xué)處。
若嗔他苾芻 從住處牽出
其人得墮罪 仍除有難緣
設(shè)不自手牽 令他苾芻挽
二人俱得罪 謂波逸底迦
若令求寂等 牽苾芻出寺
苾芻招本罪 求寂得輕愆
強(qiáng)惱觸他學(xué)處。
若以好惡食 或冷或熱等
故惱他苾芻 令食招根本
若食堂暖舍 浴室近門傍
及合道檐前 此分皆不合
于座及臥具 他未有心移
先住苾芻來 無令后人去
故放身坐臥脫腳床學(xué)處。
若在上房住 不坐脫腳床
以版承床足 坐時(shí)無有過
所言腳脫者 于孔中抽出
謂在故房上 多時(shí)朽爛棚
若無承足物 或可仰安床
不畏損他人 量時(shí)應(yīng)受用
或時(shí)以鐵釘 釘腳不令脫
任情安逆榍 或用草繩纏
用蟲水學(xué)處。
水中有生命 將澆地樹等
自作若使人 悉皆招墮罪
蟲水有想疑 斯還得本罪
無蟲蟲想疑 便招惡作過
從他借罐綆 他與用無傷
澄濾好觀瞻 濁時(shí)安黑果
若水有濁塵 臨之不鑒面
此可殷勤濾 清凈方無咎
若井泉知凈 法瓶等致密
眾及于別人 五水隨情用
濾羅有五種 謂澡罐君持
法瓶并水羅 及以衣角疊
澄心當(dāng)好視 蟲若小毛端
并須依教看 無勞數(shù)觀察
齊幾當(dāng)觀水 如轉(zhuǎn)六牛車
竹載摩揭陀 是名觀分齊
若其于水器 起心疑有蟲
宜應(yīng)更善觀 無疑方可用
乃至俱盧舍 或時(shí)一驛路
彼處決知有 無羅亦可行
若即許還來 半驛去無咎
商旅有相識(shí) 傳羅隨意去
順流河岸行 一一俱盧舍
善觀應(yīng)可飲 異此即不應(yīng)
溯流隨取處 觀濾并如常
陂池水不流 觀于一尋內(nèi)
井等取水處 說佛語(yǔ)伽陀
隨處有天神 應(yīng)從彼求乞
將君持向口 飲水佛不聽
葉等必其無 屏處非遮限
宜應(yīng)將絹布 葉系君持口
及以蓋瓶瓨 異斯招惡作
瓨等有垢膩 用意凈洗治
隨時(shí)可曝干 為欲令清凈
俗人所作事 求寂不應(yīng)為
求寂之所為 苾芻有不合
苾芻望于尼 事有犯非犯
皆須善觀察 準(zhǔn)教可應(yīng)行
于池井等中 見有餅菜等
澄濾隨情飲 應(yīng)知此名凈
俗人施水處 準(zhǔn)法好須觀
雖在非時(shí)中 隨情應(yīng)飲用
牧牛人等處 苾芻少乏水
酪漿及乳等 洗足亦隨情
盛酒大小行 此器宜應(yīng)棄
若盛油等物 火炙水梳治
或令魚鱉舐 垢膩盡皆無
置水此器中 非時(shí)用成凈
女人求水時(shí) 苾芻應(yīng)可授
不宜相續(xù)注 勿生癡染心
造大寺過限學(xué)處。
造大毗訶羅 起基安水竇
著戶扉及扂 并可置明窗
若欲起墻壁 應(yīng)和草作泥
壘至橫扂邊 二三重勿過
若于上更著 即招于墮罪
磚石及木成 雖多無有犯
眾不差教授苾芻尼學(xué)處。
具戒有聞持 年至二十夏
言詞善圓滿 不曾身污尼
善說八他勝 八敬能開演
具七可應(yīng)差 異此便不合
善解蘇呾羅 毗奈耶母論
此合教授尼 除諍能調(diào)伏
除此更有余 第二略教授
大眾若有教 上座可傳言
尼眾清凈不 又復(fù)和合不
此中無苾芻 于尼行教授
姊妹牟尼教 常須不放逸
無令戒損失 此是三涂因
由尊二十夏 能調(diào)所化生
于律教善明 王苾芻應(yīng)識(shí)
教授至日沒學(xué)處。
被差行教授 雖可具尸羅
及明須早歸 無容侵日沒
日沒作沒想 或可生猶豫
仍為教授事 得墮罪無疑
未沒作沒想 未沒起疑心
被惡作箭中 當(dāng)受于大苦
若尼門不掩 或可門相近
或?yàn)槎嘟淌凇 ∪諞]并無傷
尼可作供養(yǎng) 應(yīng)隨自己能
尊人當(dāng)受食 令其福增長(zhǎng)
謗他為飲食故教授學(xué)處。
若以嫌嫉意 輕毀教授人
由生不善心 當(dāng)遭獄火焰
彼有貪染心 教尼求飲食
見實(shí)而說者 此誠(chéng)無有過
與非親尼衣學(xué)處。
若是非親尼 不合與衣服
由彼心貪覓 來處不籌量
與非親尼作衣學(xué)處。
于非親尼處 不應(yīng)為作衣
由作惡形儀 令俗生譏丑
與尼同道行學(xué)處。
苾芻向余處 共尼同伴行
賊等多怖時(shí) 共行無有過
若病無人持 不應(yīng)棄于路
苾芻苾芻女 展轉(zhuǎn)互相舁
尼自將路糧 苾芻得為凈
苾芻持尼凈 此并勿生疑
與苾芻尼同乘一船學(xué)處。
苾芻若與尼 乘船或上下
于斯便不許 直渡者無愆
獨(dú)與女人屏處坐學(xué)處。
緣彼鄔陀夷 共女屏處坐
因招眾譏謗 圣制不應(yīng)然
獨(dú)與尼屏處坐學(xué)處。
又與笈多尼 獨(dú)在屏處坐
據(jù)緣但道一 余三并墮愆
知苾芻尼贊嘆得食學(xué)處。
苾芻知彼尼 贊嘆故得食
除其先有意 食便招墮罪
贊嘆有二種 具戒及多聞
具戒從預(yù)流 乃至阿羅漢
多聞蘇呾羅 毗奈耶母論
實(shí)有如斯德 贊食許無愆
若實(shí)無有德 為利受尼贊
知而啖食者 即招其本罪
展轉(zhuǎn)食學(xué)處。
苾芻無疹病 非衣作行時(shí)
足已更生貪 食時(shí)便得罪
一食不能安 此說名為病
但獲衣方肘 是謂施衣時(shí)
僧房制底處 其地如小席
掃拭及灑涂 此名為作務(wù)
若半瑜繕那 苾芻去還返
斯名道行事 更食者無罪
若得有衣請(qǐng) 更受無衣者
受后招惡作 食時(shí)便獲本
先得無衣請(qǐng) 后有支伐羅
兩處縱俱餐 此食非遮限
前得有衣請(qǐng) 后請(qǐng)亦有衣
兩處食隨情 此皆無有過
若棄無衣處 行就有衣家
開難緣及衣 非余事應(yīng)識(shí)
若知于俗舍 普請(qǐng)盡僧伽
授事及余人 至?xí)r鳴健稚
苾芻于自黨 若客新來至
請(qǐng)?zhí)帒?yīng)教示 默去不應(yīng)為
施一食過受學(xué)處。
外道所居處 苾芻在彼停
無病一日餐 異斯便不合
無病別日住 便得惡作罪
如更受他食 咽便招本愆
施主意平等 或是親族處
假令多日食 斯非是愆咎
過三缽受食學(xué)處。
施主非隨意 若得飯麨等
二三持滿缽 若過招本罪
大缽若取三 二大及中一
兩大兼一小 二中并一大
二中兼一小 滿缽取持歸
斯皆得本愆 三小咸無過
親族歡懷與 受多無有過
受已應(yīng)持去 平分與苾芻
足食學(xué)處。
苾芻足食竟 不合更重食
不作于余法 咽咽罪隨生
五種珂但尼 斯非是足限
正食若足已 此亦不應(yīng)餐
五種蒱膳尼 米飯麥豆飯
麨肉及諸餅 是正食應(yīng)知
根莖葉花果 名五珂但尼
此據(jù)嚼嚙義 五正通含啖
知是蒱膳尼 有授者相近
已作遮止法 從座舍威儀
于如是五處 名足食苾芻
此中隨一無 則不名為足
足罷竟去休 此說名遮足
若道且言者 圣說許無愆
若作余食法 非側(cè)非背后
不安在懷中 非空非置地
兩手極凈洗 然后方受食
食了不離座 是未足應(yīng)知
執(zhí)食可蹲踞 對(duì)苾芻應(yīng)告
我作余食法 仁當(dāng)憶念知
彼人當(dāng)取食 若二若三口
語(yǔ)言持取去 隨意可應(yīng)餐
若彼雖足食 然未離于座
應(yīng)就彼人前 作法皆如上
彼人不合食 應(yīng)告食人言
將去任情餐 名第二余法
若得非正食 謂是乳酪類
薄粥薄麨等 并非成足食
若豎匙不住 此名為薄粥
指鉤不見跡 謂薄麨應(yīng)知
若作足食想 及以生猶豫
食便招本罪 便開地獄門
若食雖未足 而為足食心
及起疑意時(shí) 皆招惡作罪
勸足食學(xué)處。
知他足食竟 不為余食法
內(nèi)懷于惡心 勸食便生罪
知足食想疑 殷勤勸彼足
欲令他犯過 當(dāng)來苦自傷
不應(yīng)以雙足 蹈于食葉上
病者便非過 無病起譏嫌
苾芻若無病 連鞋不應(yīng)食
病應(yīng)抽出足 蹋鞋上非愆
授食在背側(cè) 或遠(yuǎn)或隔障
及不仰手時(shí) 斯皆不成受
授者立相近 當(dāng)前無障隔
皆須仰手受 極可用心請(qǐng)
指食令安缽 如其墮葉盤
此即名為受 無疑應(yīng)可食
微塵有多種 花果飲食衣
有觸與無觸 凈與不凈別
土塵事多種 有凈及不凈
睹色不分明 此則無勞受
塵相若分明 不受不應(yīng)食
食污衣須洗 不洗便生過
若行鹽等竟 雖小不應(yīng)起
及時(shí)應(yīng)可坐 準(zhǔn)次勿相排
年卑居老上 知想或生疑
突色訖里多 日日恒增長(zhǎng)
持食與他人 便作希望意
彼人重授與 不凈不應(yīng)食
決舍絕希望 后從他獲得
此名清凈食 受時(shí)無有過
勿語(yǔ)益送人 與我如是食
隨行得應(yīng)啖 病人非在遮
苾芻若食了 可留一大抄
普施于眾生 不應(yīng)為簡(jiǎn)別
若客至將行 撿挍人并病
及以看病者 隨情在前食
因籠拏開粥 僧眾并隨聽
由斯影勝王 施地佛聽受
因論于食法 及與藥相應(yīng)
凈地等要門 隨事皆須識(shí)
飯餅及肉魚 豆飯并麨等
斯謂為時(shí)藥 養(yǎng)命啖恒須
蒱萄及芭蕉 醋果并蘡[薁-ㄇ+囗]
棗等烏曇跋 并曰非時(shí)漿
俗人及求寂 熟柔當(dāng)凈濾
酪漿蔗醋漿 斯等非時(shí)飲
說有七日藥 酥油蜜諸糖
石蜜及沙糖 許服皆無過
又有盡壽藥 謂是根莖等
如法應(yīng)守持 無限常聽服
根雞舌姜等 莖謂不死條
黃姜等可知 并諸香雜水
七葉苦爪苗 果謂胡椒等
及以三果類 準(zhǔn)病服皆聽
紫礦及阿魏 黃蠟諸樹汁
油麻灰等五 復(fù)有五種鹽
庵末羅苦木 七葉尸利沙
如斯樹等皮 皆名盡壽藥
如是諸藥類 不擬將充食
但欲排饑渴 希心趣涅槃
蒱萄及石榴 庵婆芭蕉等
根謂蓮藕類 是時(shí)攝應(yīng)知
如斯時(shí)藥等 展轉(zhuǎn)更相雜
各從前藥勢(shì) 服用者無傷
熊羆及龜鱉 并江豬等脂
并隨身治病 非時(shí)咸可服
醫(yī)言食生肉 人蛇象不聽
魚肉若持來 問凈當(dāng)隨食
門前制底舍 空露地水堂
檐下及房中 并不應(yīng)煮食
作凈有五種 生心等軌則
若為作食廚 眾僧共立凈
住處絣繩墨 草創(chuàng)立基時(shí)
解法營(yíng)作人 興心應(yīng)作法
我今于此處 立作眾凈廚
三心念口言 謂是生心凈
造寺半已了 知事對(duì)僧前
我今普告知 應(yīng)如是三說
此處我守持 將為凈食處
作如是告白 名為共印持
若人造寺宇 房門料亂開
室相不齊行 此名牛臥凈
若有僧住處 苾芻久棄舍
后至過便無 斯名廢故凈
若僧秉白二 羯磨眾詳許
知法并同心 名為作法凈
如是五凈廚 苾芻不作法
停食及煮食 悉皆成不凈
為凈二五殊 刀火蔫鳥甲
墮拔截擘壞 作法者無愆
火壞五咸凈 余損子皆成
傷皮有不成 于中驗(yàn)生性
當(dāng)于上座所 行食者應(yīng)言
三缽羅法哆 是名行食法
上座當(dāng)告言 應(yīng)平等行與
須正意而食 了說愿伽他
正說福頌時(shí) 苾芻不應(yīng)食
若不聞聲者 食時(shí)無有過
正說伽他時(shí) 聞時(shí)應(yīng)諦聽
頌了隨情食 更說非遮限
有能者應(yīng)說 眾首或余人
演法應(yīng)時(shí)機(jī) 當(dāng)隨施主望
凡是說法人 應(yīng)須與伴助
由非獨(dú)一己 令法有光輝
為眾誦經(jīng)時(shí) 夜無燈不許
護(hù)蟲為百目 或復(fù)作籠遮
所食魚肉等 與俗勝人同
他持施缽中 應(yīng)食全無罪
他為作肉食 若有見聞疑
此則不應(yīng)餐 為愍眾生故
得虎狼等殘 若有聞疑見
由彼心不舍 此皆不合餐
不許無悲心 耽味害他命
準(zhǔn)法依三凈 食肉許無愆
蒜蔥等諸藥 為病在隨聽
欲令身命存 斯名善法器
病者食蒜時(shí) 當(dāng)護(hù)其臭氣
選處應(yīng)將息 隱密可應(yīng)為
為病服食了 可洗身令凈
臭氣皆除滅 方入本房中
若服蒜蔥韭 為令身凈故
停七三二夜 如次可應(yīng)知
巡家行乞食 料亂有多門
應(yīng)將飯等記 無令路差失
乞食秉鳴錫 欲使施人知
及怖于犬?！ 〔辉S行撾打
苾芻于俗舍 若食餅果根
勿嚼作大聲 或時(shí)將汁飲
自非有要事 不應(yīng)相觸食
食時(shí)須用心 勿濺傍邊者
儉時(shí)若得食 施主歡隨施
亦可多將去 分張與苾芻
若上座受請(qǐng) 食半與余人
為濟(jì)儉年時(shí) 活諸同梵行
欲令壽命久 余人得應(yīng)食
若在牟尼教 一日實(shí)難逢
若于缽縫中 見有余殘食
應(yīng)以物擿去 三洗用無愆
食罷口應(yīng)凈 用齒木土等
凈水漱三度 若過亦隨情
苾芻得食已 疑有余人觸
應(yīng)覓未具人 重受隨情食
有事須行去 無人持路糧
自攜為換想 啖時(shí)無有過
若無人可換 一日不應(yīng)餐
他日啖虎拳 不合過斯食
三日兩虎拳 已后當(dāng)隨意
自作宜應(yīng)食 希望性命全
須根地可掘 欲果樹宜升
苾芻應(yīng)自取 除饑得延命
斯等是遮戒 為難暫開聽
若是性罪者 命斷不應(yīng)作
親識(shí)遠(yuǎn)方來 屏處應(yīng)同食
室羅末尼羅 同餐開怖處
受已莫放器 左手急堅(jiān)持
齊手可應(yīng)餐 食時(shí)須用意
如其不蓋覆 置食被烏殘
近[此/束]處應(yīng)除 余者隨情食
僧祇若別人 酥油沙糖等
如其誤觸者 不應(yīng)便即棄
若是四方僧 或復(fù)別人食
知凈宜應(yīng)受 異此即不應(yīng)
食雜沙糖等 水洗宜應(yīng)食
雖在非時(shí)中 此無不凈過
糖與麨相和 應(yīng)將凈水投
苾芻須凈濾 非時(shí)飲水聽
苾芻自為己 于沙糖守持
隨開于五人 相知更互食
病斷食少食 熱悶及涂中
于此五人聽 余者皆不合
勝果卒難逢 及上飲食等
苾芻雖足食 不加法亦餐
若乞食苾芻 巡家乞得食
有人請(qǐng)入舍 隨言使福增
舍中食余飯 施主遣將歸
縱觸還應(yīng)食 儉歲聽非過
寺三時(shí)設(shè)食 祭彼護(hù)寺神
時(shí)非時(shí)藥叉 住彼須應(yīng)食
訶利底母兒 佛遣多祭食
為護(hù)于住處 令教法光輝
別眾食學(xué)處。
不餐別眾食 唯除病等緣
僧中取少多 或此送無犯
乃至一匕鹽 或一握草葉
送向于余處 亦得表情和
有人不盡情 四人名別眾
病作道行時(shí) 事如前已說
若是乘船去 至半逾膳那
或可覆還來 食皆無有過
若眾多施主 別別供苾芻
隨彼施主心 此謂時(shí)差別
諸外道沙門 彼若施僧食
悲心應(yīng)為受 由彼不信故
界中別眾食 有苾芻想疑
得罪若三人 食便無有過
有別定屬利 食時(shí)與眾乖
此順施主心 縱食非成犯
非時(shí)食學(xué)處。
從過中已后 至明相未出
苾芻不應(yīng)食 若食罪侵身
有病在非時(shí) 醫(yī)人令遣食
當(dāng)于隱密處 無令俗見譏
食曾觸食學(xué)處。
苾芻觸食等 此則不應(yīng)餐
食前食后殊 說觸有兩別
若在食前受 食后啖便愆
若食后受持 夜分過不合
若手有雜膩 謂除眾難緣
不觸于鑰匙 及以觸衣缽
不受食學(xué)處。
飲食若不受 怖罪者不餐
食咽罪便傷 除水及齒木
葉及凈齒木 有汁還須受
若是生種者 仍須將火凈
苾芻行乞飯 有余仍未熟
宜應(yīng)自煮食 受取取應(yīng)餐
得魚肉果等 先煮已色變
牛乳等三沸 更自煮非愆
他人來設(shè)食 有事便棄去
應(yīng)為北洲想 觀時(shí)自取食
以藥灌鼻時(shí) 若咽當(dāng)須受
若能不咽者 不受亦無傷
食有蠅蟻等 附近不成觸
觸處除應(yīng)食 鼠鳥受應(yīng)知
若手與手受 或物與手請(qǐng)
或手與物請(qǐng) 或物與物受
若入?yún)捹v國(guó) 遠(yuǎn)置亦成受
更有余成受 謂象馬獼猴
索美食學(xué)處。
苾芻身無病 為己不應(yīng)乞
生酥并乳酪 諸肉及以魚
為病故乞求 縱食而非犯
無病乞惡作 若食罪便中
俗舍巡行乞 執(zhí)缽默然住
他問何所須 欲者隨情說
受用蟲水學(xué)處。
若知水有蟲 受用全不合
謂外內(nèi)二種 洗浴飲應(yīng)知
有蟲無蟲水 此并如前說
羅漉須依法 由是性罪故
有食家強(qiáng)坐學(xué)處。
苾芻在食家 不應(yīng)屏處坐
令他生惱意 仍除難怖緣
有食家強(qiáng)立學(xué)處。
若女人丈夫 欲貪相樂著
說此名為食 屏立亦招愆
與無衣外道男女食學(xué)處。
苾芻若自手 不與外道食
擘破與隨聽 欲令除惡見
彼槃器在地 悲心應(yīng)授與
為生哀愍想 不得現(xiàn)虔恭
觀軍學(xué)處。
若觀軍斗戰(zhàn) 苾芻皆不許
必有緣須住 此則在隨開
軍中過二宿學(xué)處。
有緣須往時(shí) 齊兩夜應(yīng)宿
如其更過宿 除難便成犯
動(dòng)亂兵軍學(xué)處。
軍旅象馬眾 旗王及兵力
國(guó)主及大臣 見時(shí)便得罪
軍旅謂整裝 兵力謂驍勇
若立標(biāo)旗處 于此號(hào)旗王
人主大臣請(qǐng) 有障難及怖
假使住多時(shí) 斯亦非成犯
打苾芻學(xué)處。
不以嗔恚意 故打他苾芻
違本要期心 不遵于圣教
假令將一指 若打即招愆
況復(fù)手足拳 杖木等相害
若將掃帚打 隨有幾多莖
觸彼苾芻身 還招爾許罪
如是把豆等 隨打罪應(yīng)知
若不墮彼身 準(zhǔn)數(shù)皆惡作
若為彼椎噎 或時(shí)因誦咒
苾芻將物打 斯等并無愆
以手?jǐn)M苾芻學(xué)處。
若于苾芻處 努手相擬時(shí)
即便招墮罪 還如打中說
覆藏他粗罪學(xué)處。
知他有粗罪 元不許覆藏
若有怖畏時(shí) 縱覆皆無犯
從波羅市迦 乃至眾教罪
及此重方便 覆至?xí)哉许?br />
共至俗家不與食學(xué)處。
不作嫌恨心 故令他斷食
彼人無有病 必得罪相中
觸火學(xué)處。
若不是開緣 然火皆不許
及滅火觸火 有難便非過
皮毛爪洟唾 擲著火中燒
熟炭不守持 觸皆招惡作
與欲已更遮學(xué)處。
僧伽有事時(shí) 苾芻先與欲
后時(shí)便不許 墮罪必侵身
與未近圓人同室宿過二夜學(xué)處。
未進(jìn)近圓人 與之同室宿
此唯齊二夜 第三便墮罪
說有四種室 一是總覆障
二總覆多障 三多覆總障
四多覆多障 于此四室中
苾芻睡臥時(shí) 獲罪隨輕重
如是四種舍 至三明相出
于中罪輕重 護(hù)戒者應(yīng)知
有三種明相 謂青黃及赤
青光才現(xiàn)時(shí) 即得根本罪
若在高閣處 言聲不了知
及余諸屋中 共宿成無過
不應(yīng)于一床 二人等同臥
于褥權(quán)開許 衣等隔中間
燃明室中臥 有病在隨聽
及以瞻病人 余人皆不許
無病晝?nèi)账 袎櫿弑阏?br />
禪誦若勤修 片時(shí)隨意臥
闇中禮尊者 不應(yīng)首至地
當(dāng)以虔敬心 發(fā)言稱呼睇
共求寂道行 同眠應(yīng)警覺
若困不能者 起坐隨情睡
求寂一切時(shí) 殷勤當(dāng)守護(hù)
猶若輪王子 斯為佛樹芽
不舍惡見違諫學(xué)處。
苾芻作邪行 說欲非障法
此能為障礙 由癡無所知
乃至于三諫 若其見不舍
此是罪中極 宜應(yīng)速驅(qū)擯
隨舍置人學(xué)處。
知此惡見人 未為隨順法
及不舍惡見 皆不應(yīng)共住
不共作讀誦 亦不為親友
共受法食者 得波逸底迦
為斷彼惡見 或親或病人
讀誦在隨意 受用便不許
攝受惡見求寂學(xué)處。
若是未圓人 將求圓寂處
愚癡說欲法 非障道應(yīng)驅(qū)
苾芻離惡黨 益物以為心
共斯無智人 宿便招墮罪
著不壞色衣學(xué)處。
苾芻得新衣 當(dāng)須為壞色
新衣謂是白 染壞色有三
青謂污色青 泥者謂赤石
樹皮花葉等 染色號(hào)袈裟
捉寶學(xué)處。
乍可觸嗔蛇 醦毒難治療
不觸于珍寶 及以寶莊嚴(yán)
末尼真珠等 珊瑚寶裝具
刀槊諸戰(zhàn)仗 鼓等皆不觸
寶物真珠等 觸穿皆得墮
若其觸未穿 此便成越法
鼓樂絲竹等 刀仗弓箭類
若成及未成 觸皆招惡作
若觸彈毛弓 亦得惡作罪
何況刀槊等 擎持罪不傷
像等有舍利 觸時(shí)得本罪
若無身骨者 觸時(shí)便惡作
歌舞吟詠類 觀聽皆不許
談話并相撲 斯非寂止緣
自為歌舞樂 旋游于制底
由不護(hù)根門 步步皆招罪
由斯亂心故 不許貪聲色
唯求脫三有 終希趣涅槃
寺內(nèi)見遺財(cái) 所謂金銀等
應(yīng)將草等覆 護(hù)防經(jīng)八日
若有主來求 記驗(yàn)同應(yīng)與
若無貯僧庫(kù) 藏舉勿令虧
后主來求索 化彼少智人
半價(jià)或全酬 更增便不許
非時(shí)浴學(xué)處。
若非是開緣 半月內(nèi)洗浴
病道行作業(yè) 及以風(fēng)雨時(shí)
若不洗不安 是病當(dāng)開限
道行及作事 斯并如前說
驚飆動(dòng)衣角 說此謂風(fēng)時(shí)
雨滴水沾身 是雨宜應(yīng)識(shí)
如其風(fēng)雨雜 說此謂相兼
齊兩月半來 是名為熱節(jié)
始從脫衣服 至水未沾臍
洗浴得輕愆 過臍招墮落
渡河非是犯 悶絕水澆身
或可越陂塘 為難皆無犯
苾芻行水內(nèi) 及以乘船時(shí)
若在大海中 大小便無犯
若有女人洗 王及諸兵眾
并有儜惡人 遠(yuǎn)避不應(yīng)浴
不應(yīng)水中戲 游泳或沉沒
以水相澆擲 打水作音聲
若其為學(xué)浮 或時(shí)須療病
當(dāng)于隱密處 雖浮亦不遮
殺傍生學(xué)處。
苾芻殺傍生 自作或遣使
當(dāng)招極苦處 惡道火燒然
故惱苾芻學(xué)處。
于同梵行所 不應(yīng)令悔恨
作惱心便犯 異此許無愆
汝未二十歲 不成受近圓
汝鄔波馱耶 破戒眾不集
若以惡作心 說時(shí)便獲罪
若說實(shí)事者 此成無有過
以指擊攊他學(xué)處。
少智雖一指 擊攊便招過
如無戲弄意 示靨許非愆
水中戲?qū)W處。
苾芻水中戲 此彼岸往還
于此有開遮 并如前已說
與女人同室宿學(xué)處。
若無障隔處 不共女同房
若牢關(guān)閉門 此成無有過
女于善惡言 解了名及義
此便生重罪 余者得輕愆
全覆全障等 室相如前說
要待全身臥 是謂眠應(yīng)知
若其眠睡著 波逸底迦風(fēng)
能于地獄里 吹火鐵床中
于樓閣有女 應(yīng)可去其梯
成遣苾芻看 縱臥成無犯
若于晝?nèi)张P 與上事皆同
并須結(jié)下裙 異斯招惡作
恐怖苾芻學(xué)處。
為尊重佛教 不惱亂眾生
自作若使人 不應(yīng)為恐怖
或作諸鬼形 若羅剎等像
或以聲氣觸 怖彼罪侵身
可意人主天 食香梵志等
報(bào)言來害汝 便招惡作愆
欲前人得益 現(xiàn)極苦令怖
說于三惡道 雖怖亦無傷
藏他衣缽學(xué)處。
藏他衣缽等 戲笑不應(yīng)為
若作罪侵身 為益便無過
他寄衣不問主輒著學(xué)處。
先與苾芻衣 不語(yǔ)用得罪
若是同意者 雖用理無違
以眾教罪謗清凈苾芻學(xué)處。
若以眾教罪 謗他清凈人
此成燒煮過 余皆得惡作
與女人同道行學(xué)處。
若無男子伴 共女涉道行
得波逸底迦 里數(shù)如常說
行到一一村 即便招墮罪
若其村未至 惡作罪應(yīng)知
若于險(xiǎn)路處 女人為引道
或作防援者 此皆無有過
與賊同道行學(xué)處。
與賊同行去 即得于墮愆
若開無犯者 如前已宣說
商人偷稅道 此尚名為賊
何況破村坊 打道白劫者
與減年者受近圓學(xué)處。
若年減二十 未合與近圓
由于饑渴等 不能堪忍故
若實(shí)年不滿 后為此想說
此不名圓具 苾芻皆得罪
若彼有疑心 不滿不滿想
告言年滿者 受時(shí)便有過
于滿作滿想 告言我年足
或可迷而說 此皆無有犯
近圓非一事 隨說有多門
護(hù)戒者存心 理應(yīng)詳審問
壞生地學(xué)處。
于地作故心 自掘教人掘
損濕招本罪 皮壞得輕愆
說有二種地 生及與不生
若經(jīng)水雨沾 三月名生地
若其無雨沾 事須經(jīng)六月
此據(jù)曾耕壞 余地不論時(shí)
生者招本罪 余者得輕愆
砂石土及泥 輕重皆須識(shí)
若于地釘橛 便得根本罪
拔橛及搖泥 此皆招惡作
隤墻及崩岸 得波逸底迦
若損破裂者 此皆成越法
若作游行心 崩崖動(dòng)泥等
記數(shù)損地罪 不損者無過
為眾修園圃 凈語(yǔ)令掘地
無蟲者許為 有命皆不合
過四月索食學(xué)處。
若有四月請(qǐng) 苾芻應(yīng)可受
除極請(qǐng)更請(qǐng) 常請(qǐng)及別請(qǐng)
所言我常請(qǐng) 謂恒時(shí)請(qǐng)食
于中別請(qǐng)者 應(yīng)知施別人
極請(qǐng)謂殷勤 更請(qǐng)數(shù)數(shù)食
除如是請(qǐng)食 余食咸招罪
請(qǐng)與上妙食 苾芻索粗者
索時(shí)得小罪 食便無有過
請(qǐng)與粗鄙食 更乞上妙者
索時(shí)得小愆 食時(shí)便罪大
與乳便索肉 施酪反求酥
乞小食本愆 不遮于病者
或信或富人 施主有廣意
令彼福增長(zhǎng) 久受亦無過
遮傳教學(xué)處。
汝于此學(xué)處 告言令遣學(xué)
對(duì)諸苾芻前 鄙賤云愚小
斯將墮罪劍 自斬愚癡身
墮在惡道中 受苦常燒煮
愚謂漫思度 癡謂不了經(jīng)
不分明不善 不解于經(jīng)律
作愚癡等言 口說一一語(yǔ)
前人若聞解 得波逸底迦
問知三藏人 求解者無犯
智者言應(yīng)用 闇處作燈明
如其彼妄陳 此人應(yīng)反詰
縱使云愚等 道實(shí)理無傷
默聽評(píng)論學(xué)處。
更互不為忍 瑕隙共相求
默然行竊聽 住時(shí)便得罪
他于屏房語(yǔ) 不作聲而聽
了義便招本 聞聲但小愆
若于檐閣中 或出或行道
惡心聽得罪 善意者無愆
不與欲默然起去學(xué)處。
若論如法言 或作單白等
不語(yǔ)傍人道 默然而舍去
勿為別眾法 去可語(yǔ)余人
由其不囑授 獨(dú)入無邊海
不恭敬學(xué)處。
于眾及別人 不為恭敬事
慢眾得本罪 別人招惡作
大眾守寺人 違言亦得罪
別人眾中老 并及己尊師
他有違逆言 情不欲依順
宜應(yīng)善開示 此則許無愆
飲酒學(xué)處。
諸酒飲若醉 茅端不滴口
不飲不與人 由斯放逸故
苾芻口有病 醫(yī)遣含無犯
假令命即死 無容輒吞咽
諸麴等雜物 醞釀方得成
眾人共許者 是名為大酒
若以皮果花 汁等用成就
此名為雜酒 斯皆能醉人
或可以糖蜜 蒲萄等作成
并在此中收 為其昏醉故
如其于酒體 未成或可壞
飲時(shí)無有過 由其非醉困
諸有醋漿類 及以酪中漿
水和澄濾飲 非時(shí)亦無過
諸酒變成醋 飲皆無有犯
醋漿盛貯久 并是醋應(yīng)知
黍秫等非制 說二酒應(yīng)知
變壞或未成 明其非醉性
酒有色氣味 能醉招大愆
若不能醉人 便招三惡作
如是三二一 飲時(shí)皆得罪
隨招一二三 不醉非根本
若皮花果等 能為醉惱緣
如其麴等和 此還招惡作
非時(shí)入聚落不囑苾芻學(xué)處。
非時(shí)有苾芻 入村不囑語(yǔ)
有緣便罔過 無事即招愆
始從過午后 終至明相初
此即謂非時(shí) 大師如是說
苾芻若非時(shí) 生疑入得罪
時(shí)作非時(shí)想 及疑招小愆
食前食后詣?dòng)嗉覍W(xué)處。
苾芻為請(qǐng)首 向俗家中食
此人曾不許 更轉(zhuǎn)向余家
若于赴請(qǐng)者 告言隨意食
或主人聽去 向余處非愆
入王宮學(xué)處。
王門或?qū)m門 及以近門處
明相未出至 斯皆得本罪
城門與王門 及以宮門閫
去斯門不遠(yuǎn) 此名為勢(shì)分
未曉到城門 復(fù)為未曉想
若入過門閫 便招惡作愆
若為余想疑 并皆招惡作
言寶未藏者 謂是未舉置
不攝耳聽戒作不知語(yǔ)學(xué)處。
已于別脫經(jīng) 半月曾多聽
言我今方了 戒科咸在斯
此法在經(jīng)中 自覺世尊說
先當(dāng)令悔厭 方遣說其愆
用骨牙角作針筒學(xué)處。
角牙骨所成 針筒不合用
斯人便自入 違教罪筒中
針筒須打破 其罪應(yīng)須說
棄斯憍逸緣 若留不成悔
針筒有四種 鍮銅赤銅鐵
刀子應(yīng)鐵作 有三品應(yīng)知
大者長(zhǎng)八指 小者六余中
應(yīng)為烏[此/朿]形 或似雞毛曲
或向余村等 苾芻雖事急
針須將一個(gè) 為要擬縫衣
過量作床學(xué)處。
苾芻為大眾 作諸床座等
高善逝八指 越此不應(yīng)為
善逝八指長(zhǎng) 當(dāng)中人一肘
長(zhǎng)者宜應(yīng)截 說罪準(zhǔn)常途
草木綿貯床學(xué)處。
眾僧床臥具 不應(yīng)貯雜綿
故欲惱余人 罪箭便來射
蒲臺(tái)及荻苗 木綿羊毛等
斯皆須撤去 余罪方應(yīng)說
云何名為貯 謂布于床上
粘著苾芻衣 令他意不喜
過量作尼師但那學(xué)處。
若作尼師但 大覺三張手
廣便一手半 過此不應(yīng)為
長(zhǎng)時(shí)應(yīng)截卻 其罪便須悔
問言除卻未 方可為蠲愆
過量作覆瘡衣學(xué)處。
若作覆瘡衣 長(zhǎng)佛四張手
寬須張手二 越此遂招愆
過量作雨浴衣學(xué)處。
如其作雨衣 長(zhǎng)佛六張手
廣應(yīng)二手半 異此不應(yīng)為
與佛等過量作衣學(xué)處。
怛他揭多衣 不合同量作
長(zhǎng)十廣有六 斯名佛衣量
生在苦毒處 曾無有少樂
鎮(zhèn)被火燒煮 斯名訓(xùn)釋辭
若諸犯戒者 墮于三惡趣
愚人罪不悔 由斯墮義成
第四部別悔法
從非親尼受食學(xué)處。
已說于墮罪 方陳四別悔
略言其自相 委悉可應(yīng)知
非親苾芻尼 于村乞食處
自手受取食 便招別悔愆
受尼指授食學(xué)處。
若其于俗舍 苾芻正餐食
尼來指授時(shí) 與斯酥酪等
舉眾皆須報(bào) 姊妹勿為言
若不一人遮 合眾皆招罪
內(nèi)中外三舍 三處苾芻餐
上座作遮言 乃至最下座
汝且莫為言 片時(shí)待食了
或可問中外 頗有遮尼不
若不問而食 家中得本愆
若一不遮時(shí) 外邊招惡作
始從于眾首 皆犯于別悔
此別別墮愆 異前波逸底
若在尼寺中 施受全無過
自己財(cái)將施 并由重信心
學(xué)家受食學(xué)處。
若于學(xué)人家 知眾與羯磨
苾芻饑渴逼 雖請(qǐng)不應(yīng)餐
花華葉等物 縱受亦無傷
受床座誦經(jīng) 并開非是過
若于他舍食 餅惠學(xué)家兒
擘破乃令餐 勿使空懸望
阿蘭若住處外受食學(xué)處。
若在阿蘭若 此中多恐怖
苾芻不應(yīng)出 寺外受其餐
若無觀林者 苾芻出受食
寺中余處餐 并悉招其罪
苾芻犯罪訖 應(yīng)還至寺中
應(yīng)報(bào)諸人言 我說鄙賤事
第五部眾學(xué)法
四種別悔法 如犯狀已陳
自余眾式叉 次第今當(dāng)說
下裙圓整著 不高亦不下
不象鼻蛇頭 不作多羅葉
亦不為豆團(tuán) 如是應(yīng)當(dāng)學(xué)
支伐羅披著 好圓整應(yīng)知
不太高及下 好披正覆身
少為言語(yǔ)聲 亦不高遠(yuǎn)視
但睹六尺量 可長(zhǎng)于一尋
是往俗舍像 如是應(yīng)當(dāng)學(xué)
俗家不覆頭 亦不偏抄服
及不雙抄舉 不叉腰撫肩
不作蹲地行 亦不足指去
不跳不仄足 不作柱身行
亦不搖身行 不掉臂而去
不作搖頭入 不連手肩排
未許不輒坐 坐須善觀察
若重放身時(shí) 此能生大過
不疊足重踝 亦不急踡腳
不得長(zhǎng)舒足 勿使露身形
下明恭敬食 不應(yīng)令缽滿
應(yīng)留一指許 并羹次第餐
行食未當(dāng)前 不得預(yù)張缽
缽不安食上 恭敬可為餐
團(tuán)不極小大 不得預(yù)張口
如其口含食 不合輒為言
不以飯覆羹 亦不菜蓋飯
更作希望意 由此益貪心
不欱不[口*((甫-、)/寸)][口*集] 不呵不吹氣
不以飯置唇 不應(yīng)毀呰食
不脹鰓嚙半 不舒舌彈舌
不為窣睹波 后破方餐啖
不舐手舐缽 不振缽振手
當(dāng)作缽中想 系念可應(yīng)餐
不為輕慢心 觀他比坐缽
污手不捉器 亦不灑余人
不于俗舍中 棄其穢惡水
缽不除殘食 無替缽不安
不應(yīng)立洗缽 不安崩墮處
逆流不酌水 是護(hù)缽應(yīng)知
次明說法事 已立前人坐
或己坐他臥 無病并不應(yīng)
己下他在高 人前自居后
他道己非道 覆頂?shù)韧?br />
他乘象馬輿 及著鞋履等
著冠帽系頭 及以花鬘飾
持蓋仗劍甲 斯皆是慢儀
除身帶病人 說法便招罪
不立大小便 不于青草上
一二指洟唾 除病并招愆
不上過人樹 唯除有難緣
式叉羯闌尼 是悉應(yīng)當(dāng)學(xué)
七滅諍法
已于眾學(xué)法 略言其大綱
七滅諍相應(yīng) 次第今當(dāng)說
所謂評(píng)論等 有隨法能除
方便七種殊 由人有差別
應(yīng)差中正人 攝斂身語(yǔ)者
眾內(nèi)當(dāng)差舉 稱理和其諍
無欲無嗔癡 并以無恐怖
及移不可移 除諍應(yīng)差此
評(píng)論諍若起 可將現(xiàn)前除
及以法現(xiàn)前 當(dāng)依大師教
由現(xiàn)前能除 故斯名現(xiàn)前
為少慧念者 且陳其一隅
若九人十人 是大眾差遣
此差五或過 名為差重差
凡差重差人 正直明三篋
上座不朋一 能為滅諍人
若無其五德 設(shè)已差應(yīng)退
具德者應(yīng)差 令作行籌者
彼可作二籌 顯法及非法
法籌應(yīng)可直 香滑稱人心
非法籌須曲 臭澀情不樂
左手蓋而行 法籌應(yīng)顯露
僧伽應(yīng)總集 從初次第行
先呈其法籌 三語(yǔ)殷勤與
如其取法籌 數(shù)多于非法
是名為法滅 諍息理應(yīng)知
苾芻毀破時(shí) 便招其墮罪
非法籌多此 名非法滅諍
諍雖非法滅 毀破得小愆
斯乃是多人 毗奈耶滅諍
已說評(píng)論諍 二法可應(yīng)除
子細(xì)述其緣 具如廣文說
次明非言諍 以其三法滅
謂將可惡法 詰他清凈人
謂是現(xiàn)前事 憶念及不癡
現(xiàn)前如上陳 余二今應(yīng)辯
應(yīng)知念調(diào)伏 如友苾芻尼
謗毀實(shí)力子 大師因此制
應(yīng)與實(shí)力子 作憶念調(diào)伏
令在上座前 如是言應(yīng)說
大德僧伽聽 被他妄說我
我乞憶念法 僧伽應(yīng)愍聽
如斯三請(qǐng)已 應(yīng)令一苾芻
秉法為彼人 作憶念羯磨
次作不癡法 如惡羯苾芻
由彼先癲狂 今秉不癡事
致在上座前 白言我昔日
被狂亂所惱 為非不覺知
他便數(shù)數(shù)詰 云我為惡行
我今乞不癡 毗奈耶應(yīng)與
所言犯罪諍 由四法能除
自言及現(xiàn)前 草掩求其性
既作于罪已 或詰或不詰
當(dāng)在苾芻前 合掌除其罪
言大德存念 我今犯斯罪
問言見罪不 報(bào)言我今見
于后不犯不 報(bào)言我不犯
彼說奧箄迦 此答言娑度
犯他勝等罪 對(duì)眾而自陳
此并是自言 能令諍消殄
如哥羅苾芻 被他言所及
由衣招詰責(zé) 行向釋迦城
現(xiàn)前能滅諍 名為現(xiàn)前法
此亦是現(xiàn)前 重更言其軌
今說草掩法 更相斗諍人
上座應(yīng)就之 正理當(dāng)教示
報(bào)言法難逢 何為作二黨
無事為諍競(jìng) 輕慢大師言
言作如是事 我汝咸有犯
陳其后邊罪 應(yīng)可愿蠲除
作斯言告時(shí) 如其不違逆
是名住本性 此朋應(yīng)亦然
彼朋意靜息 不為違戾言
因此諍能除 名為草掩息
自言犯斯罪 對(duì)眾便言無
猶如手苾芻 說有言非有
與作求罪性 苾芻令彼臣
大圣誨親言 良由具悲性
彼亦上座前 應(yīng)可從眾乞
大眾宜于此 作法并同前
欲殄作事諍 應(yīng)須眾咸集
如不作違拒 是諍息應(yīng)知
已上兩卷明波羅底木叉戒本了次下一卷明跋窣睹等事。
根本說一切有部毗奈耶頌卷中
根本說一切有部毗奈耶頌卷下
尊者毗舍佉造
三藏法師義凈奉 制譯
下明于十七跋窣睹等中述其要事(跋窣睹是事)
若是旃荼羅 唱令及酒舍
淫女王宮處 此五非行境
外道諸典籍 習(xí)讀將為勝
及數(shù)犯罪人 所食皆成毒
常應(yīng)讀佛教 是惡道良醫(yī)
開許讀外書 為欲知其過
一切智言說 美妙多譬喻
豈如外道論 無理言粗淺
多畜諸器具 雕飾皆不許
若畫坐床足 斯皆外道儀
苾芻身老病 若乘輿隨聽
杖絡(luò)及皮衣 斯皆在開限
無由帝釋請(qǐng) 遂開于浴室
并勤定誦人 咸聽小食飯
不注于眼口 亦不香薰衣
不畫傘皮鞋 揩爪令光凈
傘蓋有二種 葉作葦竹成
若至村中時(shí) 不應(yīng)正持入
若作于傘柄 應(yīng)與傘蓋同
欠呿開口時(shí) 應(yīng)將衣手掩
有緣須笑時(shí) 不得露龂齒
贊詠大師德 說法時(shí)非過
不得長(zhǎng)作聲 宣唱牟尼典
讀誦宜依法 隨處勿相違
若學(xué)贊德聲 應(yīng)在于屏處
為宣揚(yáng)正法 不應(yīng)生染心
苾芻及尼等 五眾許安居
若至夏罷時(shí) 五眾集隨意
苾芻苾芻尼 一切戒須學(xué)
求寂求寂女 受十戒應(yīng)知
不獨(dú)在道行 亦不獨(dú)渡水
不故觸男子 不與男同宿
不為媒嫁事 不覆藏他罪
是名為六法 正學(xué)女應(yīng)知
金銀不應(yīng)捉 不除隱處毛
亦不掘生地 不斷于青草
不得不受食 及以殘宿食
是名為六隨 學(xué)之經(jīng)兩歲
上座于日數(shù) 分明須憶知
授事在眾前 日日當(dāng)陳告
可于六時(shí)中 月半減一日
減日成其月 至六成一閏
如其王作閏 月數(shù)有參差
苾芻應(yīng)可隨 由王有勢(shì)力
洗手洗缽處 若作曼荼羅
不似日月形 及似塔形勢(shì)
苾芻涉路去 若過神廟堂
入彈指作聲 伽他說佛語(yǔ)
若至神廟所 不應(yīng)為損益
苾芻若違教 便招惡作罪
苾芻等五眾 不供養(yǎng)天神
自作若使人 亦得惡作罪
若有余因緣 許香花祭食
不得違時(shí)俗 損益不應(yīng)為
事佛之善神 隨情應(yīng)供養(yǎng)
于諸大經(jīng)內(nèi) 遣作皆無犯
于諸有情類 常擁護(hù)行慈
由有慈悲種 不生于苦趣
愛敬天神者 常好為供養(yǎng)
世間皆共然 由貪生死樂
皆求世間果 由是祭邪神
惱害殺眾生 引他歸惡趣
先已歸依佛 轉(zhuǎn)更事天神
供養(yǎng)獲果少 不知尊敬處
破戒著袈裟 欺弄苾芻像
無慚啖人食 事同剛火炭
應(yīng)寫律教等 流布能生福
忘念者令憶 自身兼讀持
苾芻入浴室 須揩身體時(shí)
應(yīng)令敬信人 勿使不信者
諸有持戒人 不供破戒者
不可令師子 承事于野干
此是佛法刺 正教中死尸
共住及隨行 皆成不應(yīng)法
親教軌范師 及父母有病
假令是破戒 悉可為供給
父母老貧病 乞食半相供
由斯有大恩 是故應(yīng)瞻養(yǎng)
見有闕乏處 隨事皆供給
乃至涂足油 洗沐令身凈
苾芻若用磚 唯得揩踝足
余身分不許 若為病皆聽
不三畫插梳 及帶于咒線
應(yīng)系于左臂 為治病開聽
如其病除愈 應(yīng)安柱孔中
醫(yī)人若遣為 香涂身不犯
若以香涂身 不應(yīng)出房外
勿令他嫌慢 增其不信心
若有凈信者 為福施香泥
應(yīng)涂戶扇邊 嗅之能益眼
凈信以香泥 涂摩苾芻足
為福宜應(yīng)受 去時(shí)當(dāng)洗除
必有妙香花 苾芻欲得嗅
意欲令明眼 不應(yīng)生愛心
聽持鐵鑰匙 為防衣藥故
勿興煩惱意 輒捉打眾生
大眾及別人 持印皆聽許
銅鐵木礦石 磚錫等應(yīng)為
別人髑髏像 或刻為白骨
大眾法輪形 此是作印相
凡食小香果 皆須待核成
欲令其福增 僧伽果須熟
不應(yīng)臨水鏡 愛心觀面像
為病念無常 照時(shí)無有過
不自斷生支 亦不磚石打
宜將不凈觀 洗除淫染心
洗足盆內(nèi)高 其形如象跡
竹及多羅葉 二種扇應(yīng)持
若欲除蚊子 五種拂隨聽
枝梢劫貝[卄/毦] 麻毛并破帛
若須上高梯 應(yīng)結(jié)裙下緣
苾芻不擎重 應(yīng)覓俗人持
苾芻之儀式 皆與俗不同
用梳等搔頭 是事咸不可
若發(fā)有塵垢 頭癢手揩摩
或時(shí)將故衣 此等皆無犯
寺后西北隅 安置大便室
及以小行室 皆須店門扇
西北角下房 安大眾瓶水
此據(jù)門南向 余面準(zhǔn)應(yīng)知
若見諸俗人 及老苾芻啑
應(yīng)云久長(zhǎng)壽 不言便得罪
大者見小啑 應(yīng)告言無病
小者于尊年 即須云敬禮
凡是啖食時(shí) 及便利未洗
或一衣在道 或立穢鬧處
或復(fù)食雖了 口猶未澡漱
斯皆不禮他 亦不受他禮
若于旦起時(shí) 齒木未凈口
禮他及受禮 并皆招惡作
見行遍住等 皆不應(yīng)禮拜
佛及大苾芻 唯此二應(yīng)禮
于斯圣教內(nèi) 有二種畔睇
一謂以五輪 二乃搦其腨
持戒者不應(yīng) 毛繩系蛇項(xiàng)
如其不肯去 方便好應(yīng)驅(qū)
應(yīng)可用軟繩 徐徐系項(xiàng)棄
宜安險(xiǎn)叢處 勿對(duì)于眾人
如是于鼠等 皆可興悲念
系放無令害 殷勤善用心
護(hù)戒者悲心 蚤虱常存念
置故衣氈內(nèi) 應(yīng)安孔隙中
若其除壁虱 可安青草中
隨其樂處行 勿令生苦害
油器有三種 大者受一抄
小半抄余中 隨情可持用
道行為法語(yǔ) 或作圣默然
住息說伽他 宿處誦三啟
聽持三種繩 長(zhǎng)百五十肘
短百肘余中 隨處應(yīng)當(dāng)用
如其井池淺 或可水平流
長(zhǎng)短任應(yīng)持 或時(shí)全不用
若為苾芻尼 演說律儀教
中間應(yīng)幔障 異斯便惡作
不取賊遺物 應(yīng)可善觀瞻
多人共委知 設(shè)取無愆過
苾芻若種樹 擬充僧果園
守看經(jīng)五年 去時(shí)須囑授
苾芻不咒誓 若作似妄語(yǔ)
亦不賭衣等 博奕匪尸羅
苾芻見女人 若有染心起
或女生染意 住處舍應(yīng)行
若見苾芻尼 為來聽法故
不可遣其立 與物令安坐
應(yīng)與磚木枮 及草稕褥子
唯此令尼坐 余物并不應(yīng)
尼來至寺中 應(yīng)與其臥具
令用中下者 上物無宜與
苾芻苾芻尼 相對(duì)不說罪
由于所犯過 愧恥難陳說
苾芻尼有疑 于罪應(yīng)為決
尼須起尊敬 勿生輕慢心
尼入僧寺時(shí) 至門應(yīng)遣問
報(bào)言無過者 隨意令其入
欲居蘭若人 應(yīng)先善三藏
日月星行次 皆應(yīng)分別知
若在蘭若住 應(yīng)畜油等物
他索可相供 令賊歡喜故
先是工巧人 調(diào)度不應(yīng)畜
醫(yī)及解書者 針筆等聽持
苾芻住蘭若 應(yīng)可務(wù)精勤
出家勤最初 懈怠便招罪
縱使行精進(jìn) 正法亦須求
離此見不明 失信乖修習(xí)
若離正教授 無宜習(xí)定門
能發(fā)狂亂心 損害禪支路
于其所住房 香花等芬馥
床服咸應(yīng)爾 異此心難定
僧家營(yíng)作木 不可持燒染
若是曲爛者 許用在無傷
若為他解勞 應(yīng)須觀軌式
彼人有伴屬 勘問乃相容
若見有女人 水火等漂害
苾芻應(yīng)拯濟(jì) 由悲故非犯
若有人來問 云何活命緣
苾芻隨事教 勿使違時(shí)俗
若于寺門下 或在房檐前
若有女人時(shí) 苾芻不應(yīng)住
已于五欲境 舍之而不愛
是故常用心 念住勤修習(xí)
三世諸如來 獨(dú)覺聲聞眾
皆依此道去 能至涅槃城
弟子觀師德 方可請(qǐng)為依
師于弟子邊 問知應(yīng)攝受
兩人隨有過 彼此并招愆
為斯俱用心 殷勤好相察
師須戒行全 瞻病不吝法
隨時(shí)常教授 當(dāng)求如是師
弟子亦具戒 勤策性柔和
恭敬于師長(zhǎng) 禪誦無違闕
有緣自行去 或復(fù)見本師
入外道歸俗 斯皆失依止
又復(fù)隨一人 作舍依止念
此即名為舍 進(jìn)否善須知
呵責(zé)門徒時(shí) 不可便驅(qū)逐
權(quán)聽寺內(nèi)住 若改命歸房
說有五種呵 不語(yǔ)不教授
不受其承事 遮善品舍衣
呵責(zé)及受懺 皆須準(zhǔn)教行
此二若乖違 俱招惡作罪
懶惰無孝心 粗言親惡友
于師不恭敬 斯人勿懺摩
若擯于求寂 隨將上下衣
并與濾水羅 師須善觀察
若已受近圓 應(yīng)與其六物
必是難容忍 隨去不須留
若離本依止 一宿不應(yīng)行
仍除滿五年 善明于戒律
如其向余處 緣開五日停
勤求依止師 若無不得住
宜于彼師處 應(yīng)為洗摩身
或染或縫衣 斯為弟子法
軌范于作業(yè) 知量可應(yīng)為
養(yǎng)護(hù)起慈悲 不應(yīng)令過分
教讀依止師 報(bào)恩俱給侍
然于二人處 恭敬有差殊
若無教讀師 在處住無犯
無依不應(yīng)住 依止倍存心
雖斷煩惱盡 復(fù)善閑三藏
若未滿十夏 仍須伏依止
去師兩驛半 半月一度禮
此半八日禮 同處日須三
若于后夏內(nèi) 依止師身亡
宜應(yīng)自守心 更互相監(jiān)察
若至三月滿 處無依止人
第二褒灑陀 不應(yīng)于此住
既為隨意事 勿更褒灑陀
大圣順時(shí)開 即名為長(zhǎng)凈
更互相教示 隨意圣遣為
常開長(zhǎng)凈門 對(duì)治眾罪業(yè)
寺中有客至 主等或時(shí)多
十四五參差 應(yīng)隨主人作
若處客來多 舊住人數(shù)少
主應(yīng)隨彼客 共為褒灑陀
僧伽不和合 對(duì)一人守持
若一人亦無 心念應(yīng)言說
如是作守持 苾芻衣及缽
并舍為分別 兼舍請(qǐng)應(yīng)知
大眾若和合 得好人共住
理應(yīng)許說戒 心念亦隨聽
必若難緣生 有事開心念
應(yīng)知隨意事 準(zhǔn)此亦應(yīng)為
大眾可同心 應(yīng)共作隨意
異此應(yīng)須喚 同行者為之
將去隨意時(shí) 可有七八日
應(yīng)為告白事 令使眾人知
壇場(chǎng)應(yīng)秉法 界中或出外
一界不別住 眾事悉應(yīng)為
二十十或五 及以四苾芻
有此四僧伽 隨應(yīng)秉諸法
不得以世尊 添彼僧伽數(shù)
佛寶殊僧寶 秉法者應(yīng)知
出罪須二十 近圓十人等
滿五應(yīng)隨意 四為褒灑陀
若處秉羯磨 白等如法成
名住處應(yīng)知 異斯非住處
苾芻不啞默 口應(yīng)宣法言
是外道愚癡 誘誑諸無識(shí)
苾芻安居了 三事應(yīng)隨意
如不作此事 無難不應(yīng)行
雖有見聞疑 別遇難緣起
為護(hù)于身命 越海亦須行
若有王賊等 樂聞苾芻戒
難緣應(yīng)為說 無難不應(yīng)為
貧人有信心 富人無信敬
殷勤樂聞戒 世尊開為說
苾芻善三藏 法師及病人
眾中最大者 咸應(yīng)放知事
聞?dòng)忻魅亍 ∵h(yuǎn)從他處來
鼓樂及幢幡 應(yīng)迎兩驛半
大眾鳴揵稚 隨力悉應(yīng)迎
美食解疲勞 請(qǐng)次宜應(yīng)告
房舍及臥具 常不在分限
給凈人相供 不差知眾事
戒學(xué)佛所制 僧制眾同為
乍可乖眾言 無違世尊教
眾意有多途 雖立還復(fù)廢
豈有能回改 無二大師言
五月十六日 應(yīng)作前安居
六月十六日 苾芻為后夏
但有此二日 合作安居事
中間但空住 不許作安居
苾芻三月內(nèi) 不許外游行
飛禽于夏時(shí) 亦不離巢去
若至五月初 逼夏須存意
可于其住處 營(yíng)飾等應(yīng)為
既至十五日 總收于臥具
差分臥具人 應(yīng)須具德者
于欲嗔癡怖 眾過并皆無
善知分未分 此即應(yīng)差遣
毗訶羅波羅 應(yīng)須告僧制
冀令安樂住 勿使有虧違
諸人樂住者 不應(yīng)為斗諍
于此受籌人 當(dāng)須自審察
單白告大眾 今是十五日
僧當(dāng)共受籌 明作安居事
從上行籌已 次可分房舍
及以床臥具 皆從大至終
若近安居時(shí) 當(dāng)須善觀察
所行乞食境 無令事有廢
若于所住處 知有同行人
具德有多聞 并淳善和合
不令煩惱起 若起即能除
有此善伴處 宜應(yīng)共居止
病藥并乞食 斯皆易可求
無多淫女家 斯名善行處
當(dāng)于隱屏處 蹲踞對(duì)苾芻
口說安居文 作法應(yīng)如是
我施主某甲 侍人及作者
我今于此處 作前夏安居
或云作后夏 有破裂修補(bǔ)
我于此夏居 余并同前說
若于此安居 無法界外宿
現(xiàn)在無饒益 來世受泥犁
若為寺等事 并諸雜福業(yè)
制底眾食緣 及以出罪等
尼違八敬法 為欲除其罪
或?yàn)橄氯姟 ∈芙涞软毧?br />
若諸俗人輩 有請(qǐng)喚等緣
苾芻察時(shí)宜 須時(shí)應(yīng)往赴
三寶及父母 師主等有事
并諸病患緣 皆請(qǐng)七日去
一日二日等 乃至四十夜
苾芻應(yīng)可去 勿令前事闕
若有如法事 察知非是虛
僧伽共許差 隨情可行去
仍于一夏中 過半不在外
為斯但四十 若過罪便傷
飲食若有闕 醫(yī)藥復(fù)難求
全無供侍人 去時(shí)非破夏
若處有八難 及淫女黃門
并惡獸等緣 行無破夏罪
若有罪惡人 聞來破和眾
恐為非樂事 出去者無傷
聞彼斗諍人 知是己親友
不往諫得罪 停無破夏愆
若共他作契 向某處安居
至日不赴期 苾芻招惡作
苾芻若守持 七日或多日
在外如逢難 便住者隨聽
若無有余緣 留住經(jīng)多日
輒違于本限 得罪并破夏
結(jié)界有多途 略言其四種
任現(xiàn)所須者 隨事今當(dāng)說
大齊兩驛半 減此任當(dāng)時(shí)
四方應(yīng)置標(biāo) 山河樹等記
可于前相中 乃至于住處
除村并勢(shì)分 結(jié)大界應(yīng)知
大眾盡須集 一人秉羯磨
白二無差[歹*牛] 斯名結(jié)界成
又為不離衣 依界秉羯磨
欲令安樂住 元由老病緣
雖復(fù)離三衣 界中別處宿
除其村勢(shì)分 隨處任游行
于前大界內(nèi) 欲作小壇場(chǎng)
應(yīng)為白二結(jié) 先須解大界
若欲結(jié)小界 置標(biāo)相同前
名曰曼荼羅 于斯任秉法
先結(jié)于小場(chǎng) 次結(jié)于大界
依如是次第 結(jié)界者應(yīng)知
眾咸死轉(zhuǎn)根 或時(shí)俱舍戒
或盡出界外 明相過不還
或時(shí)為白四 大眾同心舍
有斯五種別 舍大界應(yīng)知
凡欲結(jié)諸界 標(biāo)相復(fù)須知
一樹應(yīng)兩標(biāo) 分半為其界
或時(shí)以一樹 為其四界標(biāo)
四分各相當(dāng) 五分便不許
向下兩驛半 向上數(shù)亦然
齊山頂樹梢 或至籬墻上
種種莊嚴(yán)具 皆悉在隨聽
瑩飾大師形 令施福增長(zhǎng)
不許安耳珰 及以足鳴釧
斯為女人飾 勿累大師形
欲使眾人散 鼓樂可潛聲
供具悉應(yīng)收 無令有虧失
或時(shí)大眾集 諠鬧出高聲
不知時(shí)至中 應(yīng)鳴蠡擊鼓
若分亡人物 眾大卒難為
十人為一朋 或至百千數(shù)
各分取大段 隨人更細(xì)分
得分未分時(shí) 若死須分別
分竟身方死 物入四方僧
若未細(xì)分時(shí) 當(dāng)朋人合得
有請(qǐng)苾芻處 并喚苾芻尼
食罷與施時(shí) 持財(cái)安眾首
此應(yīng)為兩分 或隨施主心
飲食可平分 佛亦咸同此
苾芻分施物 等分應(yīng)與尼
式叉摩拏尼 應(yīng)二分與一
將欲圓具人 亦二分與一
求寂求寂女 三分一應(yīng)知
若有多苾芻 苾芻尼眾少
應(yīng)計(jì)人頭數(shù) 無宜中半分
若至大會(huì)日 請(qǐng)像入村城
能令災(zāi)橫除 莊嚴(yán)為生福
遍灑康莊道 嚴(yán)儀巷陌中
散花懸妙幡 雅麗如天苑
栴檀及龍腦 沉水香普薰
隨風(fēng)處處行 聞?wù)呱鷼J仰
鳴螺擊鼗鼓 撞鐘告四方
屯聚震鴻音 聽者生隨喜
鼓樂無停息 高聲出云表
旃旐遍縈羅 斯名大法會(huì)
大旗有五種 鯨牛妙翅龍
師子畫幡旗 咸持以供養(yǎng)
人眾皆陪從 法俗兩相依
如是勝莊嚴(yán) 引導(dǎo)如來入
由佛入村城 敬心興供養(yǎng)
八部天龍等 能除眾毒惡
因斯獲財(cái)利 大眾賣應(yīng)分
準(zhǔn)價(jià)上座知 善觀其好惡
若有所須人 隨情當(dāng)上價(jià)
還價(jià)未了者 無宜著此衣
敬持妻子等 三寶隨一施
不可為作價(jià) 當(dāng)隨施主心
歌舞伎樂處 苾芻令作時(shí)
諸有護(hù)戒人 不應(yīng)言汝戲
應(yīng)告言賢首 汝可好用心
供養(yǎng)于大師 勿生于懶墮
窣都波掛幡 不應(yīng)將物釘
元初興造日 安橛在隨聽
塔上然燈供 苾芻不自升
有緣須上者 應(yīng)可令求寂
余人無可求 香水洗雙足
苾芻應(yīng)自上 供養(yǎng)大師心
造寺三五層 香臺(tái)或五七
或可隨情作 小寺五三房
略論處中寺 于東西兩邊
三層各九房 房中寬丈二
后面亦三層 上取三房地
中擬安尊像 檐前不廢行
或可此檐前 從地為重閣
隨安大尊像 每日設(shè)香花
前面兩房地 從下作門樓
門在下層間 小作應(yīng)牢固
入門于一角 閣道上三層
出上并平頭 四邊皆絕壁
尼寺限三層 香臺(tái)隨至五
寺中房軌則 準(zhǔn)苾芻應(yīng)知
佛像形虧壞 尊經(jīng)字滅磨
拭卻可重修 令其更增勝
制底尊儀影 新壇足不蹈
必有緣須過 可誦圣伽他
苾芻乞食時(shí) 有人無簡(jiǎn)別
佛想喚為佛 持物而相施
苾芻應(yīng)問彼 詳審觀其意
汝喚我為佛 為是兩足尊
汝喚為法者 為是盡苦法
汝喚為僧者 為是真圣眾
既問決知已 隨彼所樂情
施者應(yīng)受之 此皆無有過
假令唯一尼 受請(qǐng)向他舍
行初留一座 為擬苾芻來
苾芻應(yīng)此座 求寂亦宜居
不解愿伽他 苾芻尼為作
若無執(zhí)事人 隨緣詣村落
獲利應(yīng)須寄 得人方遣持
上明諸雜緣 多是生存事
下論身死后 焚葬事須知
苾芻身既死 告眾鳴健稚
須喚輿尸人 柴薪用僧物
香花幡鼓樂 送至焚尸林
親識(shí)及門徒 愍念相隨去
善親應(yīng)可燒 薪火須豐足
助以旃檀等 隨有灌酥油
身瘡若有蟲 埋時(shí)勿令損
或安于露地 草葉覆其身
一一身軀內(nèi) 八萬(wàn)種蟲居
隨身共死生 雖燒亦無過
應(yīng)持上下衣 覆尸令好密
自余衣缽等 準(zhǔn)法可應(yīng)分
燒時(shí)隨處坐 略誦無常經(jīng)
三啟用心聽 各須生厭離
諸行盡無?！ 【壣ń詼?br />
剎那不暫住 如露被風(fēng)驚
遍觀諸世間 無有長(zhǎng)存者
咸趣無常海 共被死波漂
四大堅(jiān)性等 此不可遷移
生者必?zé)o?！ ∷劳跬Υ?br />
無常不簡(jiǎn)擇 善惡戒多聞
一種皆歸死 不論凡與圣
諸佛及緣覺 聲聞弟子眾
尚舍無常身 何況諸凡夫
如斯法誦已 方說特崎拏
還歸洗手足 制底行旋繞
或可連身洗 更復(fù)著余衣
去時(shí)持故衣 勿損鮮花服
諸行無常等 牟尼之所說
行思?xì)w寺中 當(dāng)息慳貪想
所有諸衣物 應(yīng)隨阿笈摩
佛子共平分 作法如常制
揵稚誦三啟 禮制底行籌
及為羯磨時(shí) 五時(shí)皆得分
不應(yīng)眾未聚 輒共分亡物
上座及行終 應(yīng)行其兩分
作斯定記已 然后共分財(cái)
設(shè)后客人來 不應(yīng)與其分
我死方持與 慳心作此言
準(zhǔn)斯無決情 死后宜歸眾
決情無吝意 生存現(xiàn)付與
隨心施別人 此等成依法
俗死多悕望 出家不合然
如為顧戀心 是日增生死
若苾芻身死 自他財(cái)雜亂
宜應(yīng)將缽等 置在于僧前
觀知是亡物 即應(yīng)如法分
所有諸寶等 準(zhǔn)教而處分
苾芻身若死 還合苾芻分
當(dāng)時(shí)無苾芻 尼眾應(yīng)分取
苾芻尼若死 苾芻尼合得
如其尼若無 苾芻應(yīng)作主
俗舍苾芻死 無僧由俗人
宜可與先來 俱來與求者
兩人俱并乞 斯應(yīng)與二人
或隨施主情 與者宜當(dāng)受
或時(shí)近多寺 此家苾芻亡
隨其頭所指 合得亡衣缽
苾芻負(fù)他債 忽爾卒身亡
應(yīng)須細(xì)問知 眾用亡衣與
若是知事人 為眾取他物
應(yīng)將眾物與 還債善籌量
凡是知事人 向他邊取物
宜應(yīng)告上座 保券可分明
送死幡衣等 持來施苾芻
受取理無傷 令其福增長(zhǎng)
若彼情生悔 還來索此衣
苾芻應(yīng)盡還 勿令憂火迫
被舉共好人 同居隨一死
亡衣好人得 舉者不應(yīng)分
若無持戒人 被舉有人死
雖舉未蒙解 宜應(yīng)共分物
既有明書券 出物與他人
為眾若身亡 眾應(yīng)依契索
合入眾與眾 制底亦皆然
堪王送與王 仍除刀箭等
應(yīng)用此等物 作刀子及針
余并現(xiàn)前分 本物非分限
若人宣一頌 依佛所說經(jīng)
由法語(yǔ)得財(cái) 此物宜應(yīng)受
牟尼有二法 教及證應(yīng)知
教是阿笈摩 施法應(yīng)請(qǐng)分
安居若過半 便有舍戒人
此際苾芻亡 應(yīng)與其人分
造佛窣睹波 蘇迷盧等量
四畔基牢固 乃至安寶瓶
輪一二三四 如次果應(yīng)知
凡夫具德人 瓦頭為制底
若作佛制底 輪蓋無定數(shù)
過千妙高量 獲福乃無邊
獨(dú)覺麟喻佛 不過十三槃
于彼相輪頭 寶瓶不合置
制底中安佛 兩邊二弟子
余圣次為行 諸凡應(yīng)在外
次明看病事 更互可應(yīng)為
藥直若貧無 僧物宜當(dāng)與
若病人來乞 洗缽盛凈水
應(yīng)誦佛伽他 三遍存心咒
苾芻為受藥 持將與病人
如其授者無 自取亦聽服
不應(yīng)就病人 教化取衣缽
假令雖舍施 大眾不應(yīng)分
施者及受者 教化者情貪
三俱非凈心 此不應(yīng)受用
病者若樂欲 供養(yǎng)于佛僧
應(yīng)用好衣等 守持粗惡服
若彼貧無物 教化可應(yīng)為
隨情施少多 令其信增長(zhǎng)
乃至一盤花 或可持瓶水
應(yīng)隨病人語(yǔ) 供養(yǎng)使心歡
若于己財(cái)物 慳心苦難舍
宜應(yīng)用心勸 令彼供三尊
或可瞻病人 為舍衣缽等
令其睹供養(yǎng) 引生檀施心
若于資具內(nèi) 有愛著須舍
當(dāng)于戒德人 隨情施衣缽
苾芻雖持戒 愛缽至身死
還生自缽中 受惡毒蛇報(bào)
若患痔漏等 勿使不信人
造次輒行醫(yī) 割除令苦惱
如其療痔病 藥咒可應(yīng)治
無醫(yī)為處方 不以爪甲截
若無看病人 無弟子及藥
大眾咸供給 藥乃出僧伽
必是孤獨(dú)類 全無供侍人
合眾并應(yīng)看 或可為番次
若患疥癩病 勿污僧床褥
宜將厚衣替 咸用己私財(cái)
檐廳及門屋 大小便舍中
不應(yīng)看病人 可居安隱處
造寺主身死 被禁或他行
于斯住五年 雖貧不應(yīng)棄
更可于五年 與近寺同利
別為長(zhǎng)凈事 守護(hù)不令虧
看守滿十年 若心不樂住
宜將臥具等 移安近寺中
宜應(yīng)好閉門 隨情向余處
苾芻如樂住 任意可應(yīng)居
他寺所寄物 他索即應(yīng)還
必若有余緣 受用誠(chéng)無過
施主有先心 施此非余處
回將與他寺 宜應(yīng)強(qiáng)奪來
若著僧衣服 及自上價(jià)衣
不應(yīng)浣染等 福增無損故
若于雨雪時(shí) 不應(yīng)安露地
無宜著此服 入不凈室中
若其過初夜 臥具不應(yīng)分
必知長(zhǎng)久?！ ∠幸鄳?yīng)給
應(yīng)隨老次第 與床并坐枮
當(dāng)留一所房 與客苾芻住
縱在阿蘭若 隨老樂應(yīng)分
地樹及叢林 準(zhǔn)次皆分給
設(shè)居于靜林 亦須留客處
為護(hù)其衣缽 異此遂招愆
若在于迮處 肘地應(yīng)分臥
瓶水及齒木 藥雜器皆分
有意欲他行 戾須凈掃拭
如其故令壞 惡作罪侵身
正值分房際 不囑便外出
更令依次行 雖啼不應(yīng)與
臥具及飲食 小者共平分
花果等亦然 大師法恒爾
若彼身重病 不樂出本房
乃至未差來 放免其分次
若見僧房外 臥具露地安
應(yīng)可持令入 老病令人舉
見大眾臥具 被火燒水漂
護(hù)身當(dāng)救持 不應(yīng)為造次
先須出己財(cái) 次出于僧法
后當(dāng)持佛物 是次第應(yīng)知
先須請(qǐng)容許 次可相時(shí)宜
方于三藏中 隨情問疑處
凡為教授者 隨行住坐臥
于此四儀中 說法皆非犯
諸有受學(xué)人 先須起恭敬
但除寢臥事 余三不在遮
教授學(xué)人時(shí) 彼愚心未曉
悲情善開喻 百遍不應(yīng)辭
苾芻舉手打 屋柱樹及墻
斯皆有愆過 智者不應(yīng)作
臂上不安玔 咒線任情持
若有所須時(shí) 系臂無令現(xiàn)
若誦諸明咒 不得敬余天
宜應(yīng)禮三寶 持外道咒術(shù)
不于覆缽家 受飲食床座
亦不往彼舍 為其說法等
必有凈信心 敷妙衣布地
苾芻應(yīng)為蹈 念諸行無常
但畜三衣者 唯開一洗裙
若更畜余衣 便乖杜多行
若諸麥豆等 曾經(jīng)蒸煮來
雖復(fù)尚堅(jiān)生 鞕種皆非犯
嘔食出咽喉 吐卻凈漱口
仍除先業(yè)力 頸內(nèi)有雙喉
若有雕彩扇 為眾畜時(shí)聽
苾芻所著衣 不應(yīng)同一色
若是乞食人 隨衣著[巾*句]細(xì)
于花果樹下 不棄大小便
寺角中閣道 木作石不為
重病不禮他 亦不受他禮
洗待身干已 方可著余衣
或手拂令干 或用身巾拭
若得花香物 屏處隨情嗅
能使眼目明 令施福增長(zhǎng)
孫陀利打衣 寄與難陀著
世尊聞此事 因斯制打衣
得他先打衣 水灑柔方著
依舊光華者 便招越法愆
知是賊所棄 死肉有殘余
甘蔗等同然 對(duì)眾無宜取
若以頭背跨 持物路中行
現(xiàn)苦已招譏 當(dāng)來更被壓
若有貴價(jià)緂 舉置被蟲穿
苦木葉余香 裹末便不食
父母歿亡日 遺言與苾芻
此物可應(yīng)收 宜將供三寶
身在他界住 與彼苾芻欲
此作法不成 仍招惡作罪
貴價(jià)高攝婆 他施應(yīng)須受
賣卻同分取 割破不應(yīng)為
苾芻不見蛇 被螫便命過
壓時(shí)蛇復(fù)死 為此臥觀床
眠時(shí)不照床 即便招惡作
不應(yīng)令象馬 雞雀斗傍觀
若須其偃帶 是善逝所聽
老病及風(fēng)羸 隨情可應(yīng)用
從斯住處去 或復(fù)擬旋歸
臥具囑方行 拂拭令清凈
被他囑授人 應(yīng)須為堅(jiān)守
若還應(yīng)即與 存心為賞持
八日十五日 曬曝看臥具
每半月常然 異斯招越法
大小便利室 及以眾器具
先至宜應(yīng)用 不應(yīng)隨大小
若眾家器物 當(dāng)其受用時(shí)
應(yīng)與先借人 無令廢其事
上妙繩床座 眾許非別人
倚版為除勞 僧私皆悉許
若大過三夏 開聽一座坐
如未近圓人 曾不許同席
若于俗舍內(nèi) 別座不可求
設(shè)令親教師 許暫同居席
如有難緣事 持眾臥衣行
將者可應(yīng)眠 無怖還隨次
若恐怖止息 受用可如常
爛破孔穿時(shí) 如法應(yīng)縫補(bǔ)
必不堪受用 乃至襯替衣
裂破作燈心 或作泥填孔
如斯受用時(shí) 欲使身安樂
復(fù)令于施主 恒為福業(yè)因
別寺有定分 余人輒來食
計(jì)價(jià)當(dāng)酬直 此不許分疏
僧祇臥具物 記志宜須作
此是某甲施 書字好分明
枮上更安枮 苾芻重疊坐
黑耳惡作女 被壓向幽關(guān)
求寂有信心 存情恭敬戒
常住之臥具 此亦合同分
開皮臥具者 不許在中方
俗舍坐權(quán)開 用臥元非許
熊羆皮總許 若坐并承足
邊方并悉開 以皮為臥具
金銀真珠等 希奇寶莊飾
并將象牙帖 此名為大床
苾芻床上坐 垂足不至地
此即是高床 奉戒者應(yīng)識(shí)
此二大高床 苾芻不許坐
俗亦遮非許 謂受褒灑陀
必是堅(jiān)牢座 兩人容共坐
床亦許三人 仍須撿新舊
必欲分財(cái)物 或告或鳴稚
或可共行籌 總告僧伽眾
揵稚有五種 所為事不同
任用在當(dāng)時(shí) 無違大師教
一度斂稚訖 更不打一稚
此即是兇緣 為表亡人事
作業(yè)三過斂 摋打兩下稚
如增一大稚 是謂眾常法
急難稚無定 為欲警眾人
若為警禪思 應(yīng)可搖鳴錫
客人將入寺 門外洗手足
若處水難求 宜將葉拂打
既入于寺中 合掌就尊處
主唱善來已 答曰極善來
主人隨所有 斟量為解勞
并設(shè)非時(shí)漿 令彼心歡喜
無遑濯手足 即問僧常制
聞已可隨行 還如佛親說
舊住諸苾芻 所為作制令
咸依稱理教 勿使惱眾人
不得于如知 尊極大師處
苾芻喚名族 及以具壽等
小師于大者 應(yīng)喚為大德
大者于小年 應(yīng)命為具壽
既被眾處分 隨力凈僧坊
八日十五日 鳴稚集弟子
大小便洟唾 及以吐血等
謦咳或彈指 再三令警覺
勿在生草上 及于清水中
好樹及凈田 無宜棄不凈
身安無病苦 不數(shù)食檳榔
為病乃無違 苾芻應(yīng)啖食
非時(shí)欲受用 于諸果味中
雖不有開遮 略教宜詳悉
猶如日日中 供身恒啖食
還須安眼藥 佛說遣常為
于寺內(nèi)凈地 不可輒剃頭
有病在隨聽 了時(shí)須掃拭
若于剃發(fā)時(shí) 必須依小大
若已下手剃 喚起理不應(yīng)
須發(fā)隨先后 次拔鼻中毛
手足爪方除 須知其次第
苾芻剃發(fā)時(shí) 不作牛毛剪
若有瘡病者 近處剪無傷
于三隱密處 不許輒除毛
若有病時(shí)開 報(bào)知同凈行
剪爪如斧刃 或可剃刀彎
甲上聽除垢 不合求光飾
若在蘭若處 發(fā)不過兩指
二指便非咎 城村不合然
凡剃發(fā)了時(shí) 遍身皆凈洗
有事便開許 但須凈五支
無俗剃發(fā)者 應(yīng)可在房中
苾芻若善閑 為剃時(shí)非犯
晨朝嚼齒木 或?yàn)檎f法時(shí)
及以食了時(shí) 不作便招罪
齒木有三殊 長(zhǎng)須十二指
短便八指量 此內(nèi)總名中
隨是何木條 大如小指許
嚼頭軟成絮 苦澀者為佳
齒木既嚼了 刮舌須存意
銅鐵赤銅鍮 刮[金*畀]隨樂作
若住村城內(nèi) 四中隨一持
凈洗用灰揩 勿令生垢污
必其無此者 用前所嚼木
擘破兩相揩 刮舌貧人用
齒木卒難得 口齒終須凈
三屑隨時(shí)用 權(quán)開亦無犯
前身作毒蛇 今為長(zhǎng)者子
出家因凈口 常須刮舌[金*畀]
既除其舌垢 置地殺小蟲
由此佛興悲 不許隨宜棄
凡是凈口時(shí) 齒木洗方棄
無水揩塵土 不然招惡作
蠅于齒木死 食此守宮亡
黃[狂-王+由]啖斯終 狗餐還命過
苾芻有三事 宜于屏處為
謂是大小便 及以嚼齒木
苾芻許皮履 但唯開一重
不許作多重 俗凈方聽著
踏時(shí)作聲響 縱凈不應(yīng)畜
為眾在隨聽 著時(shí)無有罪
若在嚴(yán)寒國(guó) 冰雪滿田中
此時(shí)開富羅 著否皆隨意
師子象馬等 五皮不合持
并及此諸筋 不可將連綴
自余牙爪獸 豺及貓貍等
不合用其皮 由斯能作害
若在毗訶羅 總不聽著屐
得安便轉(zhuǎn)室 并開俗舍中
芒竹等為鞋 苾芻不合著
腳有風(fēng)血病 須著在隨聽
若是無船處 憑牛尾渡河
象馬特水?！ 〈讼し钦谙?br />
租田合取分 耕業(yè)絕不聽
守看宜用心 無令損常住
險(xiǎn)途逢難緣 自亦持將去
寺中如有賊 鬧亂可應(yīng)為
若在牧牛坊 殷勤好看守
不應(yīng)言谷將 方便遣如常
求寂等持糧 身羸須借助
勿令其手放 舉下并無傷
若其全困乏 苾芻應(yīng)為持
袋上系長(zhǎng)繩 可令求寂捉
賊來驚走棄 或可渡河時(shí)
此即自收來 食時(shí)無有過
將車載糧食 險(xiǎn)處恐摧轅
苾芻應(yīng)共推 仍須防軾處
船中谷食滿 觸淺過灘渦
牽拔助舟人 無宜觸其柁
染衣須靜日 復(fù)非陰午時(shí)
好地不應(yīng)為 恐污生譏過
忽爾逢風(fēng)雨 塵驚恐污衣
可移檐宇中 污處應(yīng)摩拭
同法諸苾芻 見斗宜應(yīng)解
彼若不用語(yǔ) 舍去不須看
破持戒信持 俱持取聞?wù)?br />
同聞信少欲 少欲有差殊
此二共斗時(shí) 兩言俱可信
可問極少欲 二極乃無爭(zhēng)
若因論法相 斗諍遂便生
如其惡不除 應(yīng)須為舍置
合禮處相逢 雖斗應(yīng)行敬
大告言無病 若違俱得罪
若入浴室時(shí) 令人防守戶
洗浴事未了 少信勿令前
若用眾雜彩 繪畫在隨聽
不得畫眾生 仍開剪花葉
若在僧房壁 畫白骨死尸
或時(shí)為髑髏 見者令生厭
大門扇畫神 舒顏喜含笑
或?yàn)樗幉嫦瘛 ?zhí)杖為防非
畫大神通事 華中現(xiàn)佛形
及畫生死輪 可于門兩頰
畫香臺(tái)戶扇 藥叉神執(zhí)花
若于僧大廚 畫神擎美食
庫(kù)門藥叉像 手持如意袋
或擎天德瓶 口瀉諸金寶
若于供侍堂 畫老苾芻像
應(yīng)為敷演勢(shì) 開導(dǎo)于眾生
溫堂并浴室 畫作五天使
生老病死系 其事準(zhǔn)經(jīng)為
若在養(yǎng)病堂 畫作大師像
躬持大悲手 親扶重病人
若于水堂處 雕彩畫龍蛇
若于圊廁中 應(yīng)作尸林像
可在檐廊壁 畫佛本生時(shí)
難行施女男 舍身并忍事
如斯畫軌式 緣在逝多園
長(zhǎng)者造寺成 世尊親為說
若在檐房處 不許火煙熏
必若有余緣 無煙可持進(jìn)
于好磚地上 不應(yīng)輒然火
若有要緣者 宜可在爐中
佛及眾中尊老者 國(guó)王恩濟(jì)于兆庶
親教軌范二尊人 此五善教無宜越
若有苾芻所為事 世尊不開亦不遮
清凈不與俗相違 斯事應(yīng)行勿疑慮
若是世間起譏議 苾芻受用不應(yīng)為
略教能令弟子安 亦明佛是一切智
若毗奈耶蘇怛羅 于其緣起不能憶
六大都城隨意說 縱令差互并無愆
室羅伐城娑雞多 婆羅痆斯及占波
薜舍離城與王舍 此六大城隨處說
長(zhǎng)者謂是給孤獨(dú) 憍薩羅國(guó)勝光王
女人謂是毗舍佉 斯等臨時(shí)任稱說
婆羅痆斯大城內(nèi) 國(guó)主名為梵授王
近住女名褒灑陀 有大長(zhǎng)者名相續(xù)
創(chuàng)在婆羅痆斯國(guó) 法輪初轉(zhuǎn)濟(jì)群迷
于斯說法度五人 為報(bào)昔時(shí)先愿意
第二五人鄰次度 為說色等空無我
總觀諸蘊(yùn)若浮泡 生死輪回因得出
初由五人著下裙 高低不等招譏丑
令如梵天圓整著 因斯遂制式叉門
從次牟尼方制戒 蘇陣那等作淫非
緣起學(xué)處免初人 此是生天涅槃路
大哉大德六人眾 由斯廣制式叉緣
悉皆明辯冠當(dāng)時(shí) 所作事業(yè)無重犯
雖為此等制學(xué)處 因斯洗濁破尸羅
如信度河至春時(shí) 流澍平原灌眾澤
鄔波難陀阿濕迦 闡陀難陀鄔陀夷
補(bǔ)奈伐蘇六難調(diào) 世尊教中為滓穢
若有要心不犯戒 斯則名為上智者
雖犯能悔亦勝流 長(zhǎng)時(shí)不悔生惡趣
諸佛能超德海岸 所有施作叵稱量
宣說調(diào)伏濟(jì)眾生 于勝善人能引導(dǎo)
凡夫無始積無明 輪轉(zhuǎn)恒迷處長(zhǎng)夜
唯佛能將正法手 殷勤牽使出幽冥
阿僧企耶割跛時(shí) 常習(xí)大悲熏妙智
善能調(diào)御巡生界 十種大事必須為
所謂授記當(dāng)來佛 留第三分為眾生
舍利目連第一雙 佛應(yīng)化者皆自度
結(jié)界之事終須作 現(xiàn)大神變下天宮
父母獲果說業(yè)緣 最后涅槃歸命禮
敬禮結(jié)集諸大德 牟尼隱教能彰著
寶舟沉沒重令浮 光明普照無邊海
亦禮侍者阿難陀 聞持善集于經(jīng)藏
令諸品類生欣樂 煩惱系縛得蠲除
次禮圣者鄔波離 能正宣通調(diào)伏藏
譬如善持明咒者 能除惡趣毒蛇王
次禮尊者迦攝波 善閑摩窒哩迦藏
于此世間光普照 皆令隱義盡敷揚(yáng)
次于王城五百眾 結(jié)集三藏是應(yīng)人
重流法雨潤(rùn)生津 我悉至誠(chéng)歸命禮
帝釋天王為上首 阿蘇羅眾咸恭敬
遍滿空中悉云集 稽首深心贊希有
爾時(shí)王舍大城側(cè) 天香普馥滿山林
諸天婇女散名花 流芳下落彌山際
次復(fù)于彼廣嚴(yán)城 獼猴池邊重結(jié)集
七百羅漢弘真軌 冀令法教得增明
大哉佛日埋光盡 遺余法寶恐沈輝
幸蒙眾圣結(jié)微言 得使人天重歸仰
牟尼忘倦久輪回 為求正法于生死
愿欲濟(jì)斯無救者 冀令眾苦盡消除
頭目手足咸持施 骨肉流血濟(jì)求人
男女愛如初月輪 皆隨喜舍歸圓寂
大師牟尼所宣說 乃至正法未滅來
應(yīng)除懈怠斷愚癡 至愿要心勤策勵(lì)
言論佛教言中勝 頌陳正法頌中尊
我毗舍佉罄微心 結(jié)頌令生易方便
若于圣說有增減 前后參差乖次第
愿弘見者共相容 無目循涂能不失
我于苾芻調(diào)伏教 略為少頌收廣文
愿得普共諸群生 因此能成福智業(yè)
五欲淤泥生厭背 恒持凈信作莊嚴(yán)
生生常得苾芻身 堅(jiān)持佛語(yǔ)窮真際
若希戒品常清凈 無疑正趣涅槃宮
常于略頌憶修行 勿慮一生虛命盡
乃至世間尚煎生死熱 乃至心內(nèi)恒為染火燒 大仙等教猶若弶伽流 常愿久住洗濁無明垢
在那爛陀 已翻此頌 還至都下 重勘疏條 所有福因 愿沾含識(shí) 專希解脫 早出生津
根本說一切有部毗奈耶頌卷下
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