彌沙塞羯磨本

　　唐 愛(ài)同錄

　　　　彌沙塞羯磨本

　　　　大開業(yè)寺沙門愛(ài)同錄五分羯磨

　　夫羯磨眾軌溥應(yīng)圣凡秉告詳唱稱為辦事。事既塵沙法寧限局。規(guī)猷浩博豈可勝言。且開十法以總諸務(wù)。各依其位具列軌儀。

　　第一作法緣起　　第二諸界結(jié)解

　　第三諸戒受舍　　第四衣藥受凈

　　第五布薩儀軌　　第六安居法則

　　第七自恣清凈　　第八受施分衣

　　第九懺悔諸犯　　第十住持雜法

　　第一作法緣起(要具七緣。方成羯磨。有不具者。開制故然)。

　　一量事如非(羯磨既稱辦事。所辦必須如法。違教虧戒圣所未聽。事類雖多大分三種。一情如受戒。第二非情如結(jié)界。第三二合如示處等?；蜓匀咧^人法事也。人即受戒等。法謂自恣等。事謂結(jié)凈等。此二三種稱事。并如或具或單離合無(wú)準(zhǔn)。必須約教。不違于戒無(wú)犯。如虧此限。法定不成。法等落非。亦準(zhǔn)于此)。

　　二法起假處(僧祇律云。非羯磨地。不得受欲行于僧事。四分律云。若作羯磨必先結(jié)界。然界有二種。若自然界。唯秉結(jié)界羯磨一法。自余僧法并作法界中。若對(duì)首心念二法。則通二界)。

　　三集僧分限(法起托處。依界集僧。界有二種。自然作法。二別謂大界戒場(chǎng)。據(jù)四分中有三小界。此律辯界或有或無(wú)。小界一種無(wú)外可集。大界戒場(chǎng)盡限集之。若自然界。則四分聚落蘭若道行水界。聚落有二種?？煞植豢煞?。若不可分別。僧祇七樹之量。計(jì)有六十三步。可分別者。十誦盡界集之。蘭若亦二。有難無(wú)難。若無(wú)難者。此律云。練若比丘不知己界齊幾許。佛言。自然界面去身二拘盧舍。諸部多云。一拘盧舍者。大小不定。且依雜寶藏經(jīng)云。五里為準(zhǔn)。若有難者如善見論。七盤陀羅。盤陀羅者。二十八肘。通計(jì)而論。五十八步四尺八寸。道行界者。十誦律縱廣有六百步。言水界者。此律所明船上作法。以有力人若水若沙擲所及處。此之六種并是自然。皆取身面所向方隅。分限之內(nèi)僧須盡集。集僧方軌諸教共明。此律集僧自分四別。一三唱。時(shí)至應(yīng)使沙彌守園人于高處唱。二打揵捶。除漆樹毒樹。以鳴木作三打鼓。除金銀。以銅鐵瓦木作。四吹螺。應(yīng)吹海螺。然揵捶一種。若也無(wú)人。比丘打之。亦不得過(guò)三通。付法藏傳令有長(zhǎng)打。三千威儀中具明杵下之?dāng)?shù))。

　　四簡(jiǎn)眾是非(體是比丘如法清凈是作法人。余非此限。故須簡(jiǎn)擇。此律有一十三人。不足僧?dāng)?shù)。一非人。二白衣。三滅擯。四被舉。五自言。六不同見。七狂。八散亂心人。九病壞心人。十比丘尼。十一式叉摩那。十二沙彌。十三沙彌尼。然四分中具彰四例。一者得滿數(shù)不得呵。謂呵責(zé)等四羯磨人是。二者不得滿數(shù)應(yīng)呵。謂若欲受大戒人。三不得滿數(shù)不得呵謂尼等四眾十三難人三舉二滅若別住若戒場(chǎng)若在空。若隱沒(méi)若離見聞。若所為人。此二十八人是人覆藏等四及覆藏竟本日治竟六夜竟。此上七人不相足數(shù)。十誦律又云。睡眠人亂語(yǔ)人憒鬧人入定人啞人聾人狂人亂心人病壞心人樹上人白衣人。十二人不成受戒足數(shù)。磨德勒伽論云。重病人邊地人癡鈍人。此三人不成滿眾。僧祇云若與欲人若隔障若半覆申手不相及若眾僧行作羯磨住坐臥等皆不足數(shù)。此律病人皆羯磨說(shuō)戒。佛言。別眾如舍戒中中邊不相解等皆非足數(shù)。此上諸人并是不得滿數(shù)不得呵。四者得滿數(shù)呵。若善比丘同一界住。不離見聞處。乃至語(yǔ)謗人等是。即上諸不足數(shù)人。若以相足并不羯磨)。

　　五和合無(wú)別(故律云。應(yīng)來(lái)不來(lái)。應(yīng)囑授不囑授。羯磨時(shí)得訶人不同。而強(qiáng)羯磨。是名別眾。即此文中。有三別眾及別名目和。和唯是一囑授之法。具如下列)。

　　六問(wèn)答所作(秉法者應(yīng)問(wèn)云。今僧和合先作何事。眾中一人應(yīng)答云。作某羯磨。但事有總別。答亦通兩。若結(jié)界理無(wú)雙答)。

　　七羯磨如法(具上六緣。合秉羯磨。羯磨之法又有如非。具離諸非方名辦事。略顯非相。及以成如也)。

　　僧法羯磨文有六非(文中辯非或一四五。據(jù)相總論不過(guò)六種。若準(zhǔn)余文及四分律。有呵不止非。即可為七)。

　　一余法余律羯磨(謂僧法處事隨一不如。所作羯磨皆不成就。非正軌則正調(diào)伏。并名為余。此據(jù)總說(shuō)。下約別明也)。

　　二非法別眾羯磨(謂詞句增減不依圣教。翻非即如。驗(yàn)文可曉。別眾三種如上所陳。三種和合相翻即是也)。

　　三非法和合羯磨(人雖和合法落非中)。

　　四如法別眾羯磨(羯磨雖如眾不詳集)。

　　五似法別眾羯磨(詞句顛倒別眾如前)。

　　六似法和合羯磨(似法同前。和合為異。準(zhǔn)文更有無(wú)事作非法事。不現(xiàn)前界界外施秉體未成僧不應(yīng)解等。此并僧界事中不應(yīng)圣教。并初非攝。不別陳之)。

　　第二結(jié)解諸界法(界有三種一攝僧界。攝人以同法令無(wú)別眾愆。二攝衣界。攝衣以屬人令無(wú)離宿罪。三攝食界。攝食以障僧令無(wú)二內(nèi)過(guò)。今依此三次第辯相也)。

　　第一結(jié)解僧界法(律云。時(shí)世饑饉。余處比丘集王舍城。僧房皆空無(wú)人守護(hù)。因開各解本界通結(jié)一界。后時(shí)豐足。解通已還結(jié)小界。又初緣時(shí)為界內(nèi)不集別眾受戒。遂開界外結(jié)小界受。名曰戒壇。若受戒竟。應(yīng)舍于坊內(nèi)作受戒。又為比丘將受戒人至壇處遇賊被剝。因聽于坊內(nèi)作受戒場(chǎng)。應(yīng)先舍僧坊界然后結(jié)界戒場(chǎng)。唱相除內(nèi)地更結(jié)僧坊界。此則先結(jié)戒場(chǎng)后結(jié)大界。先界外結(jié)者。是對(duì)難結(jié)小界。非即是戒場(chǎng)。若是者。何故令舍。古今皆云。五分初緣安置戒場(chǎng)在界外者據(jù)文不然。今依次第有其二位。一戒場(chǎng)二大界。今且依此。依具結(jié)解之儀)。

　　第一結(jié)戒場(chǎng)法(欲結(jié)之時(shí)依前集僧。四分律云。不得說(shuō)欲。此雖無(wú)文理亦同彼。集眾問(wèn)和具方便已。先唱四方界相。然后白二結(jié)之)。

　　唱四方界相法(律云。先應(yīng)一比丘唱四方界相。若不唱相不成結(jié)界。犯突吉羅。不得以眾生及煙火作相。不得兩界相并相入。皆不成結(jié)。犯突吉羅。四分云。應(yīng)令舊住比丘唱相。意取諳委界相。縱非舊住。但委識(shí)方所。亦得令唱。相之人應(yīng)具威儀。敷尼師壇脫革屣。禮眾僧已。合掌白云也)。

　　大德僧聽。我比丘為僧唱四方戒場(chǎng)相。從此東南角某標(biāo)。至西南角某標(biāo)。從此至西北角某標(biāo)。從此至東北角某標(biāo)。從此還至東南角某標(biāo)。此戒場(chǎng)相一周訖(三說(shuō)。必有屈曲門戶多少。并須具牒稱事分明。所標(biāo)相極須彰顯。若錯(cuò)涉差互乖文及唱相違失。并不成結(jié)界。既不成后秉諸法并不成就。此既根本。特須詳審也)。

　　正結(jié)戒場(chǎng)法。

　　大德僧聽。如某甲比丘所唱界相。今僧結(jié)作戒壇共住共布薩共得施。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。如某甲比丘所唱界相。今僧結(jié)作戒壇共住共布薩共得施。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已結(jié)某甲比丘所唱界相作戒壇共住共布薩共得施竟。僧忍默然故。是事如是持(依四分律不牒二同。此摽三共。與彼宗異)。

　　解戒場(chǎng)法(諸比丘既結(jié)戒場(chǎng)。不舍而去。佛言。應(yīng)白二羯磨舍界。方便如前)。

　　大德僧聽。此結(jié)界處。僧今舍是界。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結(jié)界處。僧今舍是界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已舍是界竟。僧忍默然故。是事如是持(文無(wú)三共者以背界故也)第二結(jié)大界法(律云。結(jié)戒壇已更結(jié)僧坊界。應(yīng)一比丘唱四方界相。又唱除內(nèi)地。即據(jù)此文。應(yīng)安兩重標(biāo)相。一大界外相二大界內(nèi)相。其外相者。住處方圓斜正大小規(guī)矩?zé)o定。故諸論中。界形有五或十七等。隨其前事即以為標(biāo)。榜標(biāo)內(nèi)外任以為相。其內(nèi)相者。標(biāo)相。準(zhǔn)前所除多少住處寬狹。但分兩界勿相并入。古云。一肘實(shí)為膠柱。作法方便唱相法則。一準(zhǔn)于前)。

　　唱相法(威儀同前)。

　　大德僧聽。我比丘為僧唱四方大界內(nèi)外相。唱外相。從此東南角某標(biāo)。乃至還至東南角某標(biāo)。此是大界外相一周訖(三說(shuō)。內(nèi)相準(zhǔn)此。但稱內(nèi)相為異。各三說(shuō)訖。后總云。彼為外相此為內(nèi)相。此是大界內(nèi)外相三周訖)。

　　正結(jié)大界法。

　　大德僧聽。此某甲比丘。唱四方界相及除內(nèi)地。今僧結(jié)作僧大界共住共布薩共得施。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。唱四方界相及除內(nèi)地。今僧結(jié)作僧大界共住共布薩共得施。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已結(jié)某甲比丘唱四方界相及除內(nèi)地作僧大界共住共布薩共得施竟。僧忍默然故。是事如是持(若無(wú)戒場(chǎng)不除內(nèi)地。但除內(nèi)地一句為異)。

　　解大界法(方便如前)。

　　大德僧聽。此一住處。僧共住共布薩共得施。先結(jié)此界今解。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此一住處。僧共住共布薩共得施。先結(jié)此界今解。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已解先所結(jié)界竟。僧忍默然故是事如是持(此解界文牒三共者。表與戒場(chǎng)大小為異)。

　　第二結(jié)解衣界法(因憍陳如持糞掃衣路行疲極。故開此法。界大藍(lán)小。方可須結(jié)。藍(lán)大或等。并不用之)。

　　大德僧聽。此結(jié)界處聚落中(謂城塹籬柵之內(nèi)也)。

　　若聚落界(謂城塹等外人所行處。及有慚愧人大小行處。上之二處。四分十誦并悉除之。今不除者宗殊故也)。

　　共住共布薩共得施。今結(jié)作不失衣界。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結(jié)界處聚落界共住共布薩共得施。今結(jié)作不失衣界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已結(jié)作不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　解衣界法。

　　大德僧聽。此結(jié)界處聚落中若聚落界。先結(jié)作不失衣界。僧今解之。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結(jié)界處聚落中若聚落界。先結(jié)作不失衣界。僧今解之。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(初結(jié)僧先后解僧后)。

　　第三結(jié)食界法(凈有三種并文具顯)。

　　一他處凈(有一織師。中路起屋。比丘欲于屋中作食安食。佛言。聽于白衣舍作凈屋。后以施僧。亦聽為凈屋)。

　　二處分凈(佛言。若作新住處。應(yīng)先指某處作凈地。便可安食。若未羯磨不得入中至明相出。有云。未羯磨者謂簡(jiǎn)凈地羯磨。今正以處分為羯磨)。

　　三羯磨凈(諸比丘著食凈屋中為人所偷。佛言。應(yīng)羯磨中房作凈處。諸比丘欲羯磨一房墻內(nèi)?；螨R屋溜處?；蛴谥型??；蚍恳唤?。或半房等作凈地。佛言聽。應(yīng)在院外結(jié)之律。雖無(wú)文義。應(yīng)唱相言也)。

　　大德僧聽。我比丘為僧唱安食凈處。此僧伽藍(lán)內(nèi)東廂廚院中。結(jié)作凈地(三說(shuō)若庭中房?jī)?nèi)或諸果樹下并隨處稱之)。

　　大德僧聽。今以某房作僧安食凈處。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。今以某房作僧安食凈處。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已以某房作僧安食凈處竟。僧忍默然故。是事如是持解法(律無(wú)解文翻結(jié)為解)。

　　大德僧聽。彼某房先作僧安食凈處。僧今解之。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。彼某房先作僧安食凈處。僧今解之。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已解某房安食凈處竟。僧忍默然故。是事如是持(若有多處一時(shí)。標(biāo)名解結(jié)亦得若處分凈。還以處分解之也)。

　　通結(jié)僧坊作凈地法(有比丘欲通羯磨僧坊內(nèi)作凈地。佛言聽)。

　　大德僧聽。此一住處共住布薩共得施僧。今結(jié)作凈地。除某處(有云。除某處者。謂除凈地。故知此是簡(jiǎn)凈地法。今云。除者謂僧住處。為通結(jié)故。所以言除。此即結(jié)文。非簡(jiǎn)法也)。

　　若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此一住處共住共布薩共得施。僧今結(jié)作凈地。除某處。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已結(jié)作凈地竟。僧忍默然故。是事如是持解法大德僧聽。此一住處先結(jié)作凈地。僧今解之。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此一住處先結(jié)作凈地。僧今解之。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已解凈地竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　(凈地之所為。防二。內(nèi)煮宿。食藥。教稱不凈。以此而啖垢業(yè)滋深。護(hù)凈諸教明顯。但食為同命。凡圣所憑。信教存道。特宜誡慎)。

　　第三諸戒受舍(受之意者。一擬防非斷。除業(yè)惑。二為生福證顯法身故。戒經(jīng)云。戒為凈身。定為凈心?；矍鍩?。若無(wú)明慧煩惱不除。若無(wú)正定明慧不發(fā)。若無(wú)禁戒正定不成也。以圣人業(yè)惑雖盡猶持禁戒固若金剛。三教顯功誠(chéng)說(shuō)非一。然禁通俗戒分多品。始微終著。位列五科。一三歸。二五戒。三八戒。四十戒。五具戒。能受之人約位有七。即謂七眾。如下具彰也)。

　　第三受三歸法(佛法與僧。真歸依處。能生福智。能為覆護(hù)。歸趣依投。越四魔境。多論云。以三寶為所歸。欲令救護(hù)不得侵陵。涅槃經(jīng)三跳明過(guò)厄難。既創(chuàng)翻邪。故標(biāo)為首。佛謂清凈法身。二智顯證五分成立。法謂滅諦。僧謂第一義。僧于此境誠(chéng)心決定崇重僧向受無(wú)疑二師授資順明了方成也)。

　　我某甲盡形受。歸依佛。歸依法。歸依比丘僧(三說(shuō))我某甲盡形受。歸依佛已歸依法已。歸依比丘僧已(三說(shuō))。

　　第二受五戒法(希有希有校量功德經(jīng)云。佛告阿難若三千大千世界滿中如來(lái)。如稻麻竹[竺-二+韋]。若人四事具足供養(yǎng)。滿二萬(wàn)歲。諸佛滅后各起寶塔。復(fù)以香華種種供養(yǎng)。其福雖多。不如有人以淳凈心歸依佛法僧所得功德。百分不及一。千分百千分乃至算數(shù)譬喻所不能及。復(fù)以一彈指頃十善戒福轉(zhuǎn)勝前。一日一夜受持八戒。若盡形受持五戒。若沙彌戒。沙彌尼戒。式叉摩那戒。比丘尼戒。若比丘戒。福轉(zhuǎn)勝前不可為喻。然于受戒前。須具問(wèn)遮難。故善生經(jīng)云。汝不盜現(xiàn)前僧物不。于六親所比丘比丘尼所行不凈行。父母師長(zhǎng)有病棄去。不殺發(fā)菩提心眾生。如具問(wèn)已。若言無(wú)者。應(yīng)為說(shuō)法開導(dǎo)心懷令生信樂(lè)。智度論中。時(shí)局盡形數(shù)定。謂一分少分多分滿分?jǐn)嘁任?。俱舍論中。五種定限不發(fā)律儀。教既被機(jī)任時(shí)行用。阿含經(jīng)云。于受戒前懺悔罪已。然后與受也)。

　　我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。盡形壽為優(yōu)婆塞。如來(lái)至真等正覺(jué)。是我世尊(三說(shuō))我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。盡形壽為優(yōu)婆塞。如來(lái)至真等正覺(jué)。是我世尊(三說(shuō)已得戒竟應(yīng)為說(shuō)相)盡形壽不殺生。是優(yōu)婆塞戒。能持不。(答言能持)盡形壽不偷盜。是優(yōu)婆塞戒。能持不。(答言能持)盡形壽不邪淫。是優(yōu)婆塞戒。能持不。(答言能持)盡形壽不妄語(yǔ)。是優(yōu)婆塞戒。能持不。(答言能持)盡形壽不飲酒。是優(yōu)婆塞戒。能持不。(答言能。前四輕重一同具戒。如優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)說(shuō)。及有六重二十八輕。如善生等經(jīng)廣說(shuō)。然應(yīng)發(fā)愿引行令增。然有經(jīng)云。設(shè)有持戒。不發(fā)愿者。得少許福。引古證之)。

　　第三受八戒法(善生經(jīng)增一阿含經(jīng)云。佛告優(yōu)婆塞。當(dāng)于八日十五日。詣長(zhǎng)老比丘所受八戒。論中總許五眾受之。若無(wú)人時(shí)自受亦得。成實(shí)論中。五戒八戒俱通長(zhǎng)短。或一年一月半日半夜。重受減受并得戒法)。

　　我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。(一日一夜隨長(zhǎng)短稱)為凈行優(yōu)婆塞。(三說(shuō))我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。(一日一夜隨長(zhǎng)短稱)為凈行優(yōu)婆塞。(三說(shuō))如諸佛盡形壽不殺生。某甲一日一夜不殺生。能持不。(答言能持)如是不偷盜。不淫。不妄語(yǔ)。不飲酒。離花香瓔珞香油涂身。離高廣勝床上座。離作倡伎樂(lè)故往觀聽。非時(shí)食。(并如上問(wèn)答。然有以前八是戒。后離非時(shí)食一是齋?；蛴幸缘谄叩诎撕蠟榈谄唠x。非時(shí)食為第八戒)。

　　第四受十戒法(此下三品。是出家戒。但出家之益難以言宣。出家功德經(jīng)云。出家功德。高于須彌。深于巨海。廣于虛空。無(wú)量無(wú)邊勝明千人之眼。又勝救千人之目。僧祇律云。一日出家修梵行。滅二十劫惡道苦。大悲經(jīng)云。若以袈裟四寸著身。五種功德不。出賢劫之中當(dāng)證三乘圣果。若障出家罪。則極重廣有成教。何能繁述)。

　　先明作畜眾法(準(zhǔn)受戒法中。若授人具足戒。度沙彌。為人作依止。皆應(yīng)具多種德。謂成就戒。成就威儀。畏慎小罪。多聞能持佛所說(shuō)法。善誦二部律分別其義。能教弟子增戒增心增慧。能除弟子疑。能使人除。能治弟子病。能使人治。能教弟子舍惡邪見。能令人教舍。能回弟子國(guó)土覺(jué)。能使人回。若滿十歲等。違者突吉羅。尼戒中云。比丘尼雖滿十二歲。種種諸病及無(wú)所知。而畜弟子不教誡故。愚闇無(wú)知不能學(xué)戒。佛言。聽諸比丘尼白二羯磨然后畜眾。比丘準(zhǔn)尼義亦應(yīng)有。又四分中。時(shí)諸比丘輒便度人。不知教授種種起過(guò)。佛言。聽僧與受具足者白二羯磨畜。依止沙彌亦爾。文言。應(yīng)到僧中脫革屣偏袒右肩胡跪合掌乞云)。

　　大德僧聽。我某甲比丘。已滿十歲欲畜眾。從僧乞僧畜眾羯磨。善哉僧。與我作畜眾羯磨。(如是三乞。佛言。諸比丘應(yīng)籌量觀察。此比丘堪畜眾不。不堪不應(yīng)與作羯磨。若堪應(yīng)與作羯磨也)。

　　大德僧聽。此某甲比丘。已滿十歲欲畜某甲為眾。從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比丘已滿十歲。欲畜某甲為眾。從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已與某甲比丘作畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　初度沙彌法(律中。聽度七歲小兒能驅(qū)烏者。僧祇云。若過(guò)七十坐起須人不得度。若能修習(xí)諸業(yè)亦聽出家。應(yīng)為說(shuō)苦事。一食一住一眠多覺(jué)。若能者應(yīng)度此律。若欲度人。房房禮僧足。自稱名字。令僧盡識(shí)。依四分律。作形法二問(wèn)。單白羯磨度之。儀式鈔中委述)。

　　正受十戒法我某甲。歸依佛歸依法歸依比丘僧。我今于釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)所。出家作沙彌。和上某甲。(三說(shuō))我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依比丘僧竟。我今于釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)所。出家作沙彌。和上某甲。(三說(shuō))盡形壽不殺生。是沙彌戒。能持不(答言能持)不偷盜。不淫。不妄語(yǔ)。不飲酒。不歌舞作倡伎樂(lè)。不往觀聽。不著花香涂身。不坐高廣大床上。不受畜金銀及錢(皆如上問(wèn)答。依請(qǐng)僧福田經(jīng)。沙彌應(yīng)知五德十?dāng)?shù)。此既常行應(yīng)如鈔列)。

　　第五受大戒法(戒為生死舟船。定慧根本。三身四智無(wú)不憑斯。必須緣法相應(yīng)稱教具足。如一乖闕戒品不生。但緣繁多豈能委敘。今且大概要具五如。一能受人如。此有五種。一報(bào)是人道。二諸根具足。三身器清凈。四出家相具。五得少法。二所對(duì)境如。此有七種。一結(jié)界成就。二有能秉法僧。三僧?dāng)?shù)滿足。四界內(nèi)盡集。五羯磨如法。六資緣具足。七佛法時(shí)中。三發(fā)心乞戒。四心境相應(yīng)。五事成究竟。謂從請(qǐng)終千受竟。前后不虧方成辦事。正授戒中須具九法)。

　　一請(qǐng)和上法(律云。諸比丘無(wú)和上阿阇梨故威儀失節(jié)不系念在前。不善護(hù)諸根入聚落乞食。高聲亂語(yǔ)被譏呵。復(fù)有病比丘。無(wú)人瞻視由此命終。佛從今以十利故。聽諸比丘有和上。和上自然生心愛(ài)念弟子如兒。弟子生心敬重和上如父。勤相教誡更相敬嘆。能增廣佛法使得久住。所請(qǐng)和上須具德位。謂成就威儀畏罪多聞?wù)b二部律。能教弟子增戒心慧。能為弟子除疑治病使舍邪見國(guó)土覺(jué)等。若滿十歲。律有多法不能備載。度沙彌依止亦如是。其共別行法如律具明。請(qǐng)之法式。應(yīng)偏袒右肩脫革屣胡跪合掌請(qǐng)?jiān)?。

　　我某甲。今求尊為和上。尊為我作和上。我樂(lè)尊為和上故。得受具足戒(三說(shuō)和上應(yīng)答云)可爾(或言)當(dāng)教授汝(或言)汝莫放逸(二阿阇梨亦須加請(qǐng))二安受戒人(佛言。聽將受戒人著戒壇外眼見耳不聞處)。

　　三差教師法(和上應(yīng)語(yǔ)羯磨師云)長(zhǎng)老今作羯磨(復(fù)語(yǔ)教師云)長(zhǎng)老今受羯磨(如是差已羯磨師云)大德僧聽。某甲求某甲受具足戒。某甲作教師若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。四教師撿(一問(wèn)和上二問(wèn)受人。先問(wèn)和上。應(yīng)起至和上前云)。

　　已度此人未(若言未應(yīng)語(yǔ)言)先度之(若言已度應(yīng)語(yǔ)言)為作和上未(若言未應(yīng)語(yǔ)為作和上若言已作應(yīng)問(wèn)云)。

　　弟子衣缽具不(若言未具。應(yīng)語(yǔ)為具。若言已具應(yīng)問(wèn)云)。

　　為自有從人借(若言從人借令舍。若自有。便往慰勞受者云)。

　　汝莫怖懼。須臾持汝著高勝處。何者是僧伽梨。何者是優(yōu)多羅僧。何者是安陀會(huì)(若言不解者。應(yīng)教誡之。應(yīng)與三衣缽。若先不相識(shí)。不應(yīng)云霧闇時(shí)為教。著時(shí)應(yīng)密[禾*見]。無(wú)重病不。又應(yīng)語(yǔ)云)。

　　汝某甲聽。今是實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今問(wèn)汝。若實(shí)言實(shí)。不實(shí)言不實(shí)(僧祇云。汝若不實(shí)答。便欺誑天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來(lái)及以眾僧。自得大罪也)。

　　汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝不殺阿羅漢耶。汝不惡心出佛身血耶。汝不破和合僧耶。汝不犯比丘尼耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非黃門耶。汝非二形耶。汝非自剃頭自稱比丘耶。汝非舍內(nèi)外道耶。汝不曾出家持戒不完具耶(隨問(wèn)答皆言無(wú)者又應(yīng)問(wèn)言)人有如是等病。癩癰疽干痟癲狂漏熱腫脂出有不。汝非負(fù)債人不。非官人不。非奴不。年滿二十不。衣缽具不。受請(qǐng)和上未。汝字何等。和上字何等。父母聽不。欲受具足戒不(如是問(wèn)答又應(yīng)教云)眾中更當(dāng)如是問(wèn)汝。汝亦應(yīng)如實(shí)答(一一問(wèn)答皆如法已)五召入眾法(教師應(yīng)還壇上立語(yǔ)羯磨師云)我已教授某甲如法竟(羯磨師應(yīng)作白)大德僧聽。某甲。求某甲受具足戒。某甲如法教授竟應(yīng)使將來(lái)。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。

　　六教乞戒法(教師應(yīng)將來(lái)至僧。次第禮僧足。向羯磨師右膝著地合掌。教師教乞戒云)。

　　大德僧聽。我某甲。求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具足戒。愿僧拔濟(jì)我。憐愍故(三說(shuō)已教師還就本坐)七戒師問(wèn)白法(羯磨師應(yīng)作白云)大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。今從僧乞受具足戒。我今當(dāng)問(wèn)諸難事。及為作受具足戒羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是八羯磨師問(wèn)法(應(yīng)問(wèn)言。今是實(shí)語(yǔ)時(shí)。乃至欲受具足戒不。一一如上教師問(wèn)法也)。

　　九正授戒法(薩婆多論云。凡欲受戒。先為說(shuō)法開導(dǎo)心懷。令于一切有情境上起慈悲心。誓救一切眾生。令離五趣證三乘果。勿求自度。受持禁戒。起此增上心。便得增上戒。又戒是諸善根本菩提正因。惟人道中無(wú)遮難者得受此戒。汝今生處人中。身無(wú)遮難?？笆芫呓洹Ｉ鯙橄Ｓ?。當(dāng)一心專注憑仗眾僧求此戒法。如病念醫(yī)。如饑須食。羯磨神驗(yàn)眾僧力大。須臾能舉法界功德置汝身中。汝當(dāng)歡喜一心諦受。如是教已應(yīng)作白言)。

　　大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。某甲自說(shuō)清凈。無(wú)諸難事。三衣缽具。已受和上。父母聽許。已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒和上某甲。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是(僧祇律云。作白已問(wèn)僧成就不。乃至羯磨第一第二第三亦如是問(wèn)。問(wèn)已須答成與不成。十誦云。羯磨時(shí)當(dāng)一心聽。莫余覺(jué)余思惟。敬重正思惟。心心憶念應(yīng)分別之。違者突吉羅)。

　　大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。某甲自說(shuō)清凈。無(wú)諸難事。三衣缽具。已受和上。父母聽許。已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒和上某甲。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)(三說(shuō))僧已與某甲受具足戒和上某甲竟。僧忍默然故。是事如是持次說(shuō)墮相(時(shí)諸比丘受具戒已。在前歸還。新受戒人犯重罪。佛言。受具戒竟應(yīng)為說(shuō)十二法四墮法四喻法四依法)。

　　汝某甲聽。世尊應(yīng)供等正覺(jué)說(shuō)是四墮法。若比丘犯一一法非釋種子。汝終不得乃至以欲染心視女人。若比丘行淫法乃至共畜生。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應(yīng)犯。能持不(答言能持)汝終不得乃至草葉不與而取。若比丘盜五錢若五錢物。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應(yīng)犯。能持不(答言能持)汝終不得乃至殺蟻?zhàn)?。若比丘若人若人類。自手殺若教人殺若求刀與若教死若贊死。咄丈夫用惡活為死勝生。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應(yīng)犯。能持不(答言能持)汝終不得乃至戲笑妄語(yǔ)。若比丘實(shí)無(wú)過(guò)人法。自稱得過(guò)人法。諸禪解脫三昧正受及諸道果。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應(yīng)犯。能持不(答言能持)諸佛世尊。為示現(xiàn)事善說(shuō)譬喻。猶如人死終不能以此身更生。如針鼻決永不復(fù)得為針用。如多羅樹心斷更不生不增不廣。如石破不可復(fù)合。若比丘犯一一墮法。還得比丘法。無(wú)有是處。

　　受四依法(應(yīng)語(yǔ)言)汝某甲聽。世尊應(yīng)供等正覺(jué)說(shuō)四依法。比丘盡形壽依糞掃衣住。出家受具足戒。能持不(答言能)若后得劫貝衣欽婆羅衣拘舍那衣他家衣。皆是長(zhǎng)得。比丘盡形壽依乞食住。出家受具足戒。能持不(答言能)若后得僧前食后食請(qǐng)食。皆是長(zhǎng)得。比丘盡形壽依樹下住。出家受具足戒。能持不(答言能)若后得大小屋重屋。皆是長(zhǎng)得。比丘盡形壽依殘棄藥住。出家受具足戒。能持不(答言能)若后得酥油蜜石蜜。皆是長(zhǎng)得(復(fù)應(yīng)語(yǔ)言)汝某甲聽。汝白四羯磨得如法受具足戒竟。諸天龍鬼神皆作是愿。我何時(shí)當(dāng)?shù)萌松碛谡芍谐黾沂芫咦憬?。汝今已得。如人受王位。汝受比丘法亦如是。?dāng)忍易共語(yǔ)恭敬受誡余戒。和上阿阇梨當(dāng)廣為汝說(shuō)。汝當(dāng)早得具足學(xué)三戒滅三火離三界。無(wú)復(fù)諸垢成阿羅漢(時(shí)受戒人。不知年歲及受戒時(shí)。佛言。應(yīng)教令知。汝受戒時(shí)某年月日。汝應(yīng)盡壽憶是事。諸律及論并云。和上阇梨為記。春夏之冬時(shí)。某月某日乃至量影。此律又云。時(shí)諸比丘無(wú)上下坐。不相恭敬。為俗譏呵。佛言。畜生尚有尊卑。況我正法而不相敬。汝等從今。先受戒者。應(yīng)受第一坐第一施恭敬禮拜。如是奉行。四分律云。當(dāng)令受具戒者在前而去)。

　　請(qǐng)依止師法(諸比丘和上喪。以無(wú)和上阿阇梨故。著上下衣不能如法皆如上說(shuō)。佛言。從今以十利故。聽諸比丘有阿阇梨。自然生心視弟子如兒。弟子自然生心視阿阇梨如父。事如和上中說(shuō)。至阇梨所文云。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌請(qǐng)?jiān)?。

　　大德一心念。我某甲今求尊依止。愿尊為我作依止。我依止尊住。尊當(dāng)教誡我。我當(dāng)受尊教誡(律不云三但一具得阇梨應(yīng)答云)汝莫放逸五種不共語(yǔ)法(時(shí)六群比丘不敬戒。于師無(wú)慚無(wú)愧。不敬不愛(ài)不供養(yǎng)。佛言。應(yīng)作五種不共語(yǔ)法)。

　　一語(yǔ)言汝莫共我語(yǔ)。二汝所有莫白我。三莫入我房。四莫捉我衣缽及助我眾事。五莫來(lái)見我。弟子悔過(guò)(佛言。師作不共語(yǔ)時(shí)。弟子應(yīng)悔過(guò)。偏袒右肩右膝著地。以兩手捧師足。極自卑下白言云)。

　　我小我癡。后不敢復(fù)作。(若師受悔過(guò)者弟子罪則除滅)。

　　尼眾授戒法(善見論云。尼者女也。摩者母也。重尼故稱之。智度論云。尼得無(wú)量律儀故。應(yīng)次比丘后。佛以儀式不便故。在沙彌后)。

　　授沙彌尼戒法(其畜眾羯磨及剃發(fā)出家等法。一一如比丘中說(shuō)。唯和上須滿十二歲。加尼字為異。其度沙彌尼式叉摩那。大比丘尼并須別作畜眾羯磨。以其年年度弟子犯罪故?；蛏嵝蟊姺ü省Ｆ蚺c之法并可準(zhǔn)知。更不重述也)。

　　受式叉摩那戒法(律云。時(shí)諸比丘尼。不先授弟子二歲戒。便受大戒。愚癡無(wú)知不能學(xué)戒。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。十誦中。輒度妊娠女人招致呵責(zé)。佛言。與二歲羯磨可知有無(wú)。然六法凈心二歲凈心。準(zhǔn)四分律。十八童女十歲曾嫁各二歲學(xué)戒。滿二十十二已受具足戒。依此律中?；蚩扇缡恰；蚴送Ｒ圆粍诳嘀竟?jié)未成與二歲法。十二曾嫁。為經(jīng)勞苦操行以成即與受具足。不須學(xué)戒但作白四羯磨。量其堪不故。尼戒云。雖滿十二歲已嫁女。而女聾啞種種諸病。諸比丘尼與受具足戒。愚癡無(wú)知不能學(xué)戒。佛言。今聽諸比丘尼白四羯磨與滿十二歲已嫁女人受具足戒。彼欲受戒人。應(yīng)到比丘尼僧中白言。阿姨僧聽。我某甲已嫁滿十二歲。求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具足戒。善哉僧與我受具足戒。憐愍故。如是三乞。諸比丘尼應(yīng)籌量?？膳c受不可與受)。

　　應(yīng)一比丘尼羯磨如上(謂如上與畜眾法中說(shuō)?；蚩勺黥赡ピ~句。如上乞詞中說(shuō)。更不別說(shuō)羯磨之詞)。

　　有諸德云。此文(即是受具足戒。今以多義知非受具。但是請(qǐng)僧量宜可不請(qǐng)。秉法者幸自詳之)。

　　乞二歲學(xué)戒法(佛言。欲受學(xué)戒人。到比丘尼僧中三乞。應(yīng)具威儀。偏露右肩脫革屣。禮僧足胡跪合掌。白言)。

　　阿姨僧聽。我某甲。和上某甲。今從僧乞二歲學(xué)戒。善哉阿姨僧。與我二歲學(xué)戒。憐愍故(三說(shuō)乞已。沙彌尼應(yīng)住不聞處眠見處立)。

　　與二歲學(xué)戒法(律云。諸比丘尼。應(yīng)善籌量可與不與。應(yīng)作白二羯磨云)。

　　阿姨僧聽。此某甲沙彌尼和上某甲。今從僧乞二歲學(xué)戒。僧今與某甲沙彌尼和上某甲二歲學(xué)戒。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。阿姨僧聽。此某甲沙彌尼和上某甲。今從僧乞二歲學(xué)戒。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍者默然不忍者說(shuō)。僧已與某甲沙彌尼和上某甲二歲學(xué)戒竟。僧忍默然故是事如是持。

　　次說(shuō)戒相法(佛言應(yīng)與說(shuō)六法名字)某甲聽。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)說(shuō)六法不得犯一切不得淫乃至以染著心看他男子。若式叉摩那行淫法乃至畜生。非式叉摩那非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那若聚落若空地他所守護(hù)物盜五錢。非式叉摩那非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切殺生乃至蟻?zhàn)?。若式叉摩那若以人自手?jǐn)嗝值妒谂c教人殺教死贊死。非式叉摩那非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得妄語(yǔ)乃至戲笑。若式叉摩那自無(wú)過(guò)人法。若言有諸禪解脫三昧正受若道若果。非式叉摩那非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不飲酒。若式叉摩那飲酒。非式叉摩那。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不得非時(shí)食。若式叉摩那非時(shí)食。非式叉摩那。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能。前四根本后二喜為故。別令其二歲修學(xué)。若犯前四應(yīng)當(dāng)驅(qū)擯。若犯后二。準(zhǔn)四分律。應(yīng)更與戒。然四分中。后二同此前四。即是四重方便。謂與男子身相觸。盜減五錢。斷畜生命作小妄語(yǔ)。若犯此四。亦更與戒。一切尼戒法并皆應(yīng)學(xué)除自手取食授食與他。若依僧祇。隨順行十八事。若日月不滿二歲。不應(yīng)與受具足戒故。四分云。一歲者十二月)受比丘尼戒法(依此宗中尼六種受戒之法。一八敬。二十一眾。三二十眾。四遙受。五十二曾嫁。六義立邊地十人。初局波阇一人。二準(zhǔn)五百釋女。余之四受通于一切也)。

　　先明本法(須具八緣)一請(qǐng)和上法(須請(qǐng)之意。比丘中已釋。應(yīng)偏袒右肩脫革屣胡跪合掌請(qǐng)?jiān)?。

　　我某甲。今求尊為和上。尊為我作和上。我樂(lè)尊為和上。依止尊為和上故。得受具足戒(三說(shuō)和上應(yīng)答言)可爾(或言)當(dāng)教誡汝(或言)汝莫放逸二安受戒人(律云。諸比丘弟子。學(xué)二歲。戒不合意。便與受具足。戒佛言不應(yīng)爾。犯者突吉羅。從今聽合和上。阿阇梨意。乃為集十眾。至受戒處將受戒人著眼見耳不聞處)。

　　三差教受師法(和上應(yīng)語(yǔ)羯磨師云)。

　　長(zhǎng)老今受羯磨(如是差已羯磨師云)阿姨僧聽。某甲。求某甲受具足戒。某甲作教授師。若僧。時(shí)到僧忍聽。白如是四教授師撿問(wèn)法(一問(wèn)和上。二問(wèn)受戒人先應(yīng)。起至和上前問(wèn)云)。

　　已度此人未(答言未。應(yīng)言先度之若言已度。應(yīng)語(yǔ)言)。

　　為作和上未(若言未。應(yīng)語(yǔ)為作和上。若言已作。應(yīng)問(wèn)云)。

　　此欲受戒人。學(xué)二歲戒日滿不。衣缽具不(答言不具。應(yīng)語(yǔ)令具若言具復(fù)應(yīng)問(wèn)云)。

　　為是己有。為從人借(答言借。應(yīng)語(yǔ)主令舍。然后乃往欲受戒人所。語(yǔ)言)。

　　汝莫恐怖。須臾當(dāng)著汝于高勝處(答言爾。若先不諳悉。應(yīng)小披衣觀看。無(wú)遮受戒法應(yīng)問(wèn)言)。

　　何者是汝僧伽梨優(yōu)多羅僧安陀會(huì)覆肩衣欲衣(彼若不識(shí)。應(yīng)語(yǔ)令識(shí)。次應(yīng)與受衣缽。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言)。

　　汝某甲聽。今是實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今問(wèn)汝。若有當(dāng)言有。若無(wú)當(dāng)言無(wú)。汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝不殺阿羅漢耶。汝不惡心出佛身血耶。汝不破和合僧耶。汝不犯凈行比丘耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非黃門耶。汝非二形耶。汝非自剃頭自稱比丘尼耶。汝非舍內(nèi)外道耶。汝不曾出家持戒不完具耶(若隨問(wèn)答皆言無(wú)者又應(yīng)問(wèn)言)女人有如是病。癩病白癩病干痟病癲狂病癕疽漏病脂出病。如是等重病汝有不。汝非負(fù)債人不。汝非他婦不。夫主聽不(隨當(dāng)時(shí)有者問(wèn)之)汝非屬官不。汝非婢不。汝是人不。女根具足不。汝非黃門不。汝非石女不。汝非二道合不。月病常出不。汝學(xué)二歲戒日滿不。汝已求和上未。父母聽不。欲受具足戒不(若隨問(wèn)皆如法答者又應(yīng)教言)如我今問(wèn)。后僧中亦當(dāng)如是問(wèn)汝。汝亦當(dāng)如是答。

　　五召入眾中法(彼教誡師應(yīng)還僧中立白言)我已問(wèn)竟(羯磨師應(yīng)白言)阿姨僧聽。某甲。求某甲受具足戒。某甲已問(wèn)竟。今聽將來(lái)。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是(教師應(yīng)往將來(lái)教禮僧眾)。

　　六教乞戒法(禮僧足已。將至羯磨師所。胡跪合掌白羯磨師。從僧乞受具足戒。教言)我某甲。求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具足戒和上某甲。愿僧拔濟(jì)我。憐愍故(三乞已教誡師然后復(fù)坐)。

　　七戒師白和上(羯磨師應(yīng)白云)阿姨僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。從僧乞受具足戒和上某甲。我今于僧中問(wèn)諸難事。及為作受具足戒羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是八羯磨師問(wèn)法(應(yīng)語(yǔ)言。汝某甲聽。今是實(shí)語(yǔ)時(shí)。乃至欲受具足戒不一如上教授師問(wèn)法彼皆具。答已)。

　　九正授本法(羯磨師應(yīng)隨機(jī)示導(dǎo)令發(fā)上心。使具本法已。應(yīng)作白言)。

　　阿姨僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。自說(shuō)清凈。無(wú)諸難事。學(xué)二歲戒滿。五衣缽具。已求和上父母已聽。欲受具足戒。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某甲。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是阿姨僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。自說(shuō)清凈。無(wú)諸難事。學(xué)二歲戒滿。五衣缽具。已求和上父母已聽。欲受具足戒。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某甲。誰(shuí)諸阿姨忍默然不忍者說(shuō)(三說(shuō))僧已與某甲受具足戒和上某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　本法尼往大僧中受戒法(律云。彼和上阿阇梨復(fù)應(yīng)集十比丘尼僧。將受戒人往比丘僧中義準(zhǔn)尼僧自結(jié)大界護(hù)別眾過(guò)之)。

　　請(qǐng)羯磨師法(律無(wú)正文準(zhǔn)前比丘受戒亦令加請(qǐng)應(yīng)教言)我某甲。今請(qǐng)大德為羯磨阿阇梨。愿大德為我作羯磨阿阇梨。我依大德故得受大戒。慈愍故(三請(qǐng)已彼應(yīng)答言)可爾乞受大戒法(律云。應(yīng)在比丘羯磨師前。小遠(yuǎn)兩膝著地乞受具足戒。尼羯磨師應(yīng)教言)。

　　我某甲。求某甲和上受具足戒。已于眾中受具足戒竟。清凈無(wú)諸難事。已學(xué)二歲戒滿。衣缽具足。已求和上。父母已聽不犯粗惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和上某甲。愿僧拔濟(jì)我。憐愍故(三說(shuō))羯磨師問(wèn)法(律云。問(wèn)法。又乞戒中已言清凈問(wèn)。然諸部中共行問(wèn)法。故須撿問(wèn)。羯磨師索欲問(wèn)和訖。應(yīng)作白云)。

　　大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。我今當(dāng)問(wèn)諸難事。及為作受具足戒羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽白如是正問(wèn)遮難法(先應(yīng)安慰如上說(shuō)已。又應(yīng)問(wèn)云。今是實(shí)語(yǔ)時(shí)。乃至欲受具足戒不。一一如上。師問(wèn)法已)。

　　正受戒體法(說(shuō)法開導(dǎo)誡令專心承受戒法如前所說(shuō))大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。已于一眾中受具足戒竟。清凈無(wú)諸難事。已學(xué)二歲戒滿。先所應(yīng)作已作。衣缽具足。已求和上。父母已聽。不犯粗惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和上某甲。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某甲。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。已于一眾中受具足戒竟。清凈無(wú)諸難事。已學(xué)二歲戒滿。先所應(yīng)作已作。衣缽具足。已求和上。父母已聽。不犯粗惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和上某甲。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某甲。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)(三說(shuō))僧已與某甲受具足戒和上某甲竟。僧忍默然故。是事如是持說(shuō)墮相法(應(yīng)語(yǔ)云)某甲聽。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)說(shuō)墮法。若比丘尼犯此一一法。非比丘尼非釋種女。一切不得淫乃至以染著心看他男子。若比丘尼行淫法乃至畜生。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得偷盜乃至草葉。若比丘尼若聚落若空地他所守護(hù)物盜五錢若過(guò)五錢。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得殺生乃至蟻?zhàn)印Ｈ舯惹鹉崛羧巳羲迫俗允謹(jǐn)嗝值妒芘c教人殺教死贊死。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得妄語(yǔ)乃至戲笑。若比丘尼自無(wú)過(guò)人法。若言有諸禪解脫三昧正受若道若果。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得親近男子。若比丘尼欲盛變心。摩觸男子身發(fā)已下膝已上。若男子作如是摩觸亦不得受。若按若押若舉若下若捉若牽。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得與男子共住共語(yǔ)。若比丘尼欲盛變心。受男子若捉手。若捉衣。若期行。若獨(dú)共行。若獨(dú)共住。若獨(dú)共語(yǔ)。若共坐。若以身相近。具是八事。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得隨順?lè)欠ū惹鹉嵴Z(yǔ)。若比丘尼知和合比丘僧如法舉比丘。而隨順此比丘。諸比丘尼語(yǔ)言。姊妹。此比丘為和合比丘僧如法舉。汝莫隨順。如是諫堅(jiān)持不。舍應(yīng)第二第三。第二第三諫舍是事善。不舍者非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不應(yīng)覆藏他粗惡罪。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。彼后時(shí)若罷道若死若遠(yuǎn)行若被舉若根變。語(yǔ)諸比丘尼作如是語(yǔ)。我先知是比丘尼犯波羅夷罪。不白僧不向人說(shuō)。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)諸佛世尊。善能說(shuō)喻示現(xiàn)事。猶如針鼻決不復(fù)任針用。猶如人死終不能以此身更生。猶如多羅樹心斷不生不長(zhǎng)。猶如石破不可還合。若比丘尼于此八法犯一一法。還得成比丘尼無(wú)有是處。

　　次說(shuō)八敬法(應(yīng)語(yǔ)言)汝某甲聽。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)說(shuō)是八不可越法。汝盡形壽不應(yīng)越。比丘尼半月應(yīng)從比丘眾乞教誡人。比丘尼不于無(wú)比丘處夏安居。比丘尼自恣時(shí)應(yīng)從比丘眾請(qǐng)三事見聞疑罪。式叉摩那學(xué)二歲戒已。應(yīng)在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不得于白衣家說(shuō)比丘破戒破威儀破見。比丘尼不應(yīng)舉比丘罪。比丘得呵。比丘尼犯粗惡。應(yīng)在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。應(yīng)各二十僧中求出罪。比丘尼雖先受戒百歲。故應(yīng)禮拜起迎新受戒比丘。

　　次說(shuō)四依法(應(yīng)語(yǔ)言)汝某甲聽。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)說(shuō)是四依法。盡受依是出家受具足戒。依糞掃衣出家受具足戒。能持不(答言能)若得長(zhǎng)衣劫貝衣欽婆羅衣俱舍耶衣瞿荼伽衣麻衣應(yīng)受。依乞食法出家受具足戒。能持不(答言能)若得長(zhǎng)得僧食前食后食請(qǐng)食應(yīng)受。依粗弊臥具出家受具足戒。能持不(答言能)若得長(zhǎng)庵屋重屋大小房方圓屋應(yīng)受。依下賤藥出家受具足戒。能持不(答言能)若得長(zhǎng)酥油蜜石蜜應(yīng)受(復(fù)應(yīng)語(yǔ)言)某甲聽。汝已白四羯磨受具足戒竟。羯磨如法。諸天龍神乾闥婆常作是愿。我等何時(shí)當(dāng)?shù)萌松沓黾沂芫咦憬?。汝今已得。如人得受王位。汝今受比丘尼法亦如是。汝?dāng)忍易共語(yǔ)易受教誡當(dāng)學(xué)三戒滅三毒。出三界成阿羅漢果。余所不知者。和上阿阇梨當(dāng)為汝說(shuō)。

　　第四衣藥受凈法受持衣法(三衣道摽賢圣同服。既異外道。又息貪嗔。解脫僮相。須加圣法反邪異俗。故制有三。又多論云。為立義故。遮障寒熱除無(wú)慚愧。為入聚落在道生。善威儀清凈。方制三衣。尼制五衣。亦為斯立。功能既然體須依法。四如具足方堪受持。一[毯-炎+旁]二色三量四作。體謂十種之衣。異于草木皮發(fā)舍墮邪命毛[毯-炎+旁]錦綺皆不成衣。色謂壞色。非俗五彩斑文綺繡。亦不聽許。量謂三肘然五肘然。多論中二肘四肘之衣亦聽作安多會(huì)。作謂條齒有軌縫刺如法。下二條數(shù)。諸教并同。僧伽梨一。多論分為九品。若互增減成受有愆。彼著受用。律有誠(chéng)說(shuō)。護(hù)凈敬奉同之于塔惡心毀壞。得罪亦然。去即隨身如鳥毛羽。教既繁廣。豈具言哉也)。

　　受安陀會(huì)法(律有獨(dú)受之文。今準(zhǔn)作其對(duì)首)大德一心念。我比丘某甲。此安多會(huì)五條受(三說(shuō))受郁多羅僧法大德一心念。我比丘某甲。此郁多羅僧七條受(三說(shuō))受僧伽梨法大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨九條受(隨其條數(shù)多少稱之三說(shuō))受僧祇支法大德一心念。我比丘某甲。此僧祇支如法作。我受持(三說(shuō))受覆肩衣法大德一心念我比丘某甲。此覆肩衣如法作。我受持(三說(shuō))舍衣法(應(yīng)偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣心生口言)大德一心念。我此僧伽梨九條。今舍(三說(shuō)余衣準(zhǔn)知。心念受舍。一同于此。但余大德一心念一句。尼五衣等受舍亦同然)受尼師壇法大德一心念。我比丘某甲。此尼師壇。應(yīng)量作。今受持。(三說(shuō))受缽多羅法大德一心念。我比丘某甲。此缽多羅應(yīng)量受。常用故受藥法(患累之。軀有所資待。無(wú)病憑食。有疾須藥。通論諸藥總分四種。要不獲已故圣并開。一時(shí)藥。二非時(shí)藥。三七日藥。四盡形藥。前一時(shí)藥但有手受。后之三種有語(yǔ)手二受。多論。手受有其五義?？质质芄始诱Z(yǔ)法。準(zhǔn)十誦及論。具有語(yǔ)受之法。諸律皆無(wú)此文)。

　　受時(shí)藥(此律。時(shí)藥體分十種。四分。五正及五非正。并時(shí)藥攝。識(shí)名體已。心境相應(yīng)威儀如法依教而受。然此律中。受有其四)一身授身受。二物授物受。三手授手受。四教取而食(謂施主情速不及受食。及惡賤比丘不肯親授。以食著地言可取食。亦聽以彼語(yǔ)即為受食)。

　　受非時(shí)藥法(謂庵婆果等諸八種漿。不雜時(shí)食。如法作凈。有渴等緣。然后如法。義加云)大德一心念。我比丘某甲。今為渴病因緣。此是庵婆果漿。為欲經(jīng)非時(shí)服故。今于大德邊受(三說(shuō)余漿準(zhǔn)此。若無(wú)渴病犯罪)。

　　受七日藥法(時(shí)諸比丘得風(fēng)熱病。佛言。聽以酥油蜜石蜜等四種為藥受七日服。義加云)大德一心念。我比丘某甲。今為熱病因緣。此酥七日藥。為欲經(jīng)宿服故。今于大德邊受(三說(shuō))受盡形藥法(有諸比丘得秋時(shí)病。佛言。應(yīng)根果等藥及余一切醎苦辛酢不任為食有病因聽盡形服。義加云)。

　　大德一心念。我比丘某甲。今為氣病因緣。此姜椒盡形受藥。今欲共宿長(zhǎng)服故。于大德邊受(三說(shuō))長(zhǎng)衣說(shuō)凈法(長(zhǎng)衣之體。據(jù)律唯二。若長(zhǎng)三衣過(guò)十日者方犯舍墮。若長(zhǎng)余衣乃至手巾皆突吉羅。針三綖一。此等已外皆須說(shuō)凈。不爾皆結(jié)。凈施有二。一者真實(shí)物付彼人。二者展轉(zhuǎn)稱名作法。強(qiáng)奪犯罪。唯真實(shí)有展轉(zhuǎn)稱名。無(wú)強(qiáng)奪義)請(qǐng)施主法(真實(shí)凈主。律制。簡(jiǎn)擇一五兩二。如文具明展轉(zhuǎn)。若準(zhǔn)余文。應(yīng)求持戒多聞?wù)叱?。律無(wú)請(qǐng)法以義加云)。

　　大德一心念。我比丘某甲。今請(qǐng)大德為衣藥缽展轉(zhuǎn)凈施主。愿大德為我作衣藥缽展轉(zhuǎn)凈施主。慈愍故(三說(shuō))。

　　正說(shuō)凈法(若眾多衣物。段段說(shuō)之若束縛一處。亦得總說(shuō))大德(長(zhǎng)老)一心念。我此長(zhǎng)衣于大德(長(zhǎng)老)邊作凈施(彼應(yīng)問(wèn)言)長(zhǎng)老此衣于我邊作凈施。我持與誰(shuí)(答言某甲彼應(yīng)語(yǔ)言)我今與某甲。長(zhǎng)老若須從彼取用。好愛(ài)護(hù)之(不應(yīng)語(yǔ)所稱比丘知)。

　　獨(dú)住作凈法(有比丘獨(dú)住房中。不知云何凈施。佛言。聽作遙示凈施。心生口言也)。

　　我此長(zhǎng)衣。凈施某甲。從彼取用(獨(dú)凈施法。至十一日復(fù)應(yīng)如前法。心生口言)我此長(zhǎng)衣。從某甲取還(然后更如前法凈施口言)。

　　今粟凈施法(薩婆多云。錢寶谷米。并同長(zhǎng)衣。十日說(shuō)凈。四分云。當(dāng)持至可信優(yōu)婆塞所。若守園人所告云)此是我所不應(yīng)。汝當(dāng)知之。

　　第五僧等布薩法(托外為因緣請(qǐng)而制。識(shí)相遵奉。遣犯僧持。摩德勒伽論云。云何名布薩。舍諸惡不善法。證得白法究竟梵行。半月自觀犯與不犯。清凈身口)。

　　眾僧說(shuō)戒法(律云。諸比丘欲莊嚴(yán)布薩堂。懸繒散花施過(guò)中飲亦施衣物。又欲以偈贊佛法僧。佛言。皆聽。若有種種福事應(yīng)及時(shí)作。圣教既然。特須敬重各相勉勵(lì)準(zhǔn)法修行。至布薩日。掃灑庭院裝飾堂中。說(shuō)戒之座種種莊嚴(yán)。唱時(shí)至等。四種集僧。使眾咸知詳心赴集。然戒為凈法非犯所聞。若有愆違悔令清凈。未遑懺洗圣開發(fā)露。今依次第具列軌儀)。

　　僧犯懺悔法(有一住處。布薩日一切僧犯罪。佛言。應(yīng)白二羯磨一人往他眾悔過(guò)。然后余人向彼除罪。若不得爾。盡集布薩堂。白二置其犯云)大德僧聽。僧今皆有此罪(須陳名種)不能得悔過(guò)。今共置之。后當(dāng)悔過(guò)。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今皆有此罪。不能得悔過(guò)。今置之。后當(dāng)悔過(guò)。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已置此罪竟。僧忍默然故。是事如是持(然后布薩不應(yīng)不布薩)臨欲布薩時(shí)。一人發(fā)露法(應(yīng)向比坐心念口言)我有此罪(應(yīng)說(shuō)名種不得直云此罪)說(shuō)戒竟當(dāng)悔(疑亦如是)教誡尼眾法(尼稟礙形恒拘障累闕其游方咨受法訓(xùn)。大圣悲鑒故制此儀。令尼詣僧請(qǐng)人教誡。僧差具德誨以未聞。然法有廣略。律教備明并合遵承。無(wú)宜怠廢。但今僧尼慢教。又具德者稀。廣誡之儀未聞。行用且施。略軌以備于時(shí)。尼差使人詣僧請(qǐng)已。受囑比丘代某甲乞此律尼法云。應(yīng)于唱說(shuō)不來(lái)諸比丘說(shuō)欲清凈時(shí)。受囑之人應(yīng)從坐起在僧前立白言)。

　　大德僧聽。某寺和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧足。乞教誡人(三說(shuō)已。應(yīng)至上座所云。大德慈愍能教授尼不。若言不堪者。乃至二十夏已來(lái)。一一具問(wèn)。若無(wú)有者。還至上座所白言。遍問(wèn)眾僧無(wú)有堪者。上座即應(yīng)作略教誡法云。明日比丘尼來(lái)。應(yīng)報(bào)言。昨夜為尼遍求。無(wú)有堪者。語(yǔ)諸尼眾。精勤行道謹(jǐn)慎莫放逸。明日宣上座教告使尼。尼使還寺中集眾說(shuō)欲。使尼問(wèn)和合。宣上座教敕已。尼眾合掌恭謹(jǐn)聽受。應(yīng)各云頂戴持。然后禮佛而散之)。

　　與清凈欲法(時(shí)說(shuō)戒日。有病比丘不來(lái)。佛言。應(yīng)令柱杖人扶衣舁將來(lái)。若恐困篤。應(yīng)取清凈欲來(lái)。若不能口語(yǔ)。若舉手。舉手指。搖頭。舉眼。得名身與清凈欲。若復(fù)不能。應(yīng)輿到彼令諸病者面向說(shuō)戒人。若復(fù)不能向說(shuō)戒人。應(yīng)出界外布薩。若與尼等。四眾狂亂等三滅擯。此等并不名與清凈欲。若至僧中狂亂等起。并名持欲。睡若忘得名持欲。犯突吉羅。又僧?dāng)嗍聲r(shí)起去。戒云。今聽諸比丘有事與欲竟去。應(yīng)設(shè)威儀對(duì)如法境說(shuō)云)。

　　長(zhǎng)老一心念。僧今斷事。我某甲比丘。如法僧事中與欲(不言三說(shuō)一說(shuō)應(yīng)得)僧中說(shuō)云。大德僧聽。比丘某甲。如法僧事中與欲清凈(一說(shuō))轉(zhuǎn)與欲法(四分律云。持欲比丘自有事起不及詣僧。聽轉(zhuǎn)授與比丘。應(yīng)作是言)。

　　長(zhǎng)老一心念。我比丘某甲。與眾多比丘受欲清凈。彼及我身。如法僧事中與欲清凈(彼至僧中但直說(shuō)之)。

　　告清凈法(佛言。若說(shuō)戒竟一切未起。有比丘來(lái)若多若等。應(yīng)更布薩。若少應(yīng)僧中胡跪合掌云)。

　　大德僧聽。我比丘某甲清凈(文無(wú)準(zhǔn)說(shuō))五種說(shuō)戒法(如余部說(shuō)八難余緣。開略說(shuō)戒。此雖無(wú)緣所開相似。一廣四略。合為五說(shuō))。

　　一說(shuō)戒序已(應(yīng)云)諸大德。是四墮法。僧常聞(十三僧殘。二不定法。三十舍墮。九十一墮。四提舍尼。及眾學(xué)法。一一列名言僧常聞之)。

　　三說(shuō)戒序四墮十三二不定已(余言僧常聞)五廣誦使周三人二三語(yǔ)布薩法(設(shè)威儀已合掌說(shuō)云)今僧十五日布薩。我某甲比丘清凈(三說(shuō))一人心念布薩法(威儀同前)今十五日。眾僧布薩(心念口言三說(shuō))第六僧等安居法(無(wú)事游行。復(fù)踐物命。招譏廢道。事無(wú)過(guò)此。舉外況內(nèi)。故制斯法)。

　　三語(yǔ)安居法(修設(shè)威儀對(duì)如法境云)長(zhǎng)老一心念。我某甲比丘。于此住處夏安居。前三月依某僧伽藍(lán)(隨處稱之)若房舍壞當(dāng)治補(bǔ)(三說(shuō)答言)我知(律云。當(dāng)依持律者安居。若處所迮鬧者。應(yīng)七日得往返處心念遙依。四分云。夏中當(dāng)依第五律師廣誦二部律者。若違波逸提。準(zhǔn)律意應(yīng)問(wèn)云)。

　　衣誰(shuí)持律(答言)依某甲律師(告言)有疑當(dāng)問(wèn)(若非伽藍(lán)。須除房舍破修治之言。若后安居。唯稱后三月為異)。

　　心念安居法(準(zhǔn)前三語(yǔ)。但除初句)。

　　受房舍安居法(時(shí)有分房舍臥具。竟不作心念。亦不口言。生疑。白佛。佛言。為安居故受房舍敷具。亦成安居。既言。亦不心念。應(yīng)有心念安居云)。

　　受日出界法(文言。長(zhǎng)者請(qǐng)僧。懼不敢受。因致嫌呵。佛言。若有請(qǐng)若無(wú)請(qǐng)須出界外。一切皆聽七日往返。又諸外道欲只桓中通水。王出征罰欲往咨啟。佛言。若有佛法僧事若私事。于七日外更聽白二受十五日夜。若三十夜約夜為數(shù)。不同他部緣如緣非。教自明顯。重不重受任依恒式。若有二難聽破無(wú)罪。開無(wú)重故夏不破成?；蚩蓽?zhǔn)文。既許彼處受夏衣分。安居彼成義亦無(wú)失)。

　　羯磨受日法大德僧聽。此某甲比丘。為某事欲出界行。于七日外更受(十五夜若三十夜)還此安居。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。為某事欲出界行。于七日外更受(十五夜若三十夜)還此安居。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已與某甲更受(十五夜若三十夜)出界行竟。僧忍默然故。是事如是持三語(yǔ)受日法(律無(wú)受詞。準(zhǔn)羯磨說(shuō))。

　　長(zhǎng)老一心念。我比丘某甲。為某事欲出界行。受七日法還此安居(三說(shuō))。

　　第七僧等自恣法(共居習(xí)道或有愆違。故令夏三月最后日。于如法比丘眾。涂地布草于上自恣請(qǐng)他舉罪)。

　　差受自恣人法(作相集僧并依常軌。具五種德應(yīng)差令受。謂不隨欲恚癡畏知時(shí)。非時(shí)若二若多文中并許)。

　　大德僧聽。此某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已差某甲某甲作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　五德被差已單白攝眾法(以諸比丘雜亂無(wú)次自恣前后故。制作白俱設(shè)威儀)。

　　大德僧聽。今僧自恣時(shí)到。僧和合作自恣。白如是(然后俱下胡跪自恣)正自恣法諸大德。若見我罪。若聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣說(shuō)。我當(dāng)見罪悔過(guò)(三說(shuō))略自恣法(以諸白衣欲布施及聽法。諸比丘自恣淹久致彼譏呵。因開除上八人一一自恣。自下同歲同歲一時(shí)自恣。余緣八難他部所開。簡(jiǎn)德差人如前。已辯五德被差已。應(yīng)起白眾云)。

　　除上八人。自下同歲一處坐自恣(若自恣猶遲應(yīng)白眾云也)。

　　各各相向自恣四人已下自恣法(自恣法中雖無(wú)此文。準(zhǔn)于布薩及他部。說(shuō)三語(yǔ)心念。亦通有云也)。

　　四人對(duì)首自恣法三大德一心念。今日眾僧自恣。我某甲比丘清凈(三說(shuō)。人各施設(shè)表已清凈。應(yīng)他自恣。三人二人亦如是)。

　　一人心念自恣法今日眾自恣。我心念受自恣(三說(shuō)。其說(shuō)欲如前布薩。俱改自恣為異。僧祇自恣不聽說(shuō)欲。恐避舉罪故。今不同之)。

　　尼差人自恣法(佛言。比丘尼不得共比丘自恣。應(yīng)先集眾自恣。然后差人就比丘僧請(qǐng)見聞疑罪。四分云。若僧尼滿五不至自恣。然后差人就比丘僧請(qǐng)見聞疑罪。四分云。若僧尼不滿五至自恣日。比丘尼至比丘所禮拜問(wèn)訊。義準(zhǔn)若各滿五。應(yīng)集僧索欲問(wèn)緣答云差。自恣羯磨應(yīng)云)。

　　阿姨僧聽。今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故往大僧中請(qǐng)見聞疑罪。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。阿姨僧聽。今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中請(qǐng)見聞疑罪。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中請(qǐng)見聞疑罪竟。僧忍默然故。是事如是持(四分云。被獨(dú)行無(wú)護(hù)者。應(yīng)差二三尼為伴。此律云。彼尼至比丘僧已。偏袒右肩脫革屣遙禮僧。然后入僧中。合掌白言)。

　　某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合。請(qǐng)大德僧自恣說(shuō)見聞疑罪(如是三請(qǐng)已良久。若無(wú)人舉者。眾中上座應(yīng)告使人言)。

　　比丘尼眾三請(qǐng)見聞疑罪。徒眾上下各默然者。實(shí)由尼眾如法行道謹(jǐn)慎莫放逸(使尼禮拜辭退。至本寺已集尼眾。等傳僧敕。如教誡中說(shuō))。

　　第八受施分衣法(著糞掃衣圣先贊嘆。因耆域請(qǐng)受家施衣。但糞掃衣既無(wú)施主。約緣有十家施衣者。約心差別。文分九種)。

　　一界得施(謂施主心約界而施。還隨施意。與界內(nèi)僧)。

　　二要得施(謂異處僧)安居共要一處得施(兩界共分。后有施物。隨要而受)。

　　三限得施(謂施主心摽人數(shù)定故。律文言。施如是人)。

　　四僧得施(謂施普通十方凡圣。心既彌廓福亦弘多。還據(jù)本心四方僧受)。

　　五現(xiàn)前僧得施(施主對(duì)面約境為定)。

　　六安居僧得施(無(wú)心擬施此安居僧)。

　　七二部僧得施(施主本意施二部僧。縱數(shù)多少皆中為分。若唯一部一部受之。四分文中乃至無(wú)一沙彌。比丘分。無(wú)一沙彌尼。比丘應(yīng)分。義應(yīng)準(zhǔn)彼。即亡人衣物。佛判屬僧二部?；o(wú)隨一攝。雖無(wú)施主。亦此中收分?jǐn)z方軌。具如下列)。

　　八教得施(施三教僧非如是因)。

　　九人得施(施主自云施某甲人。以前九施唯局內(nèi)眾。內(nèi)眾之中該于僧別及時(shí)非時(shí)。僧得一種若是常住將入四方。若非常住約此宗中直爾分之。不須羯磨。故文云。有一住處。非安居時(shí)得施僧衣。作是念。佛說(shuō)四人已上名僧。我今一人不知云何。佛言。應(yīng)受持。若凈施人。若不爾余比丘來(lái)應(yīng)分。此既一人言受持等。不云心念明。縱有僧亦無(wú)羯磨。又云。有一人處僧得可分衣。一比丘持至戒壇上獨(dú)取受持。佛言。不應(yīng)爾。犯突吉羅?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。若依余部。僧伽羯磨。以物既施僧。分須僧法。三人已下對(duì)首等分。杖既齊金準(zhǔn)用無(wú)爽。余之八種并直分之。約事雖殊皆無(wú)羯磨)。

　　分亡比丘物法(脫俗樊籠清升入道。內(nèi)蘊(yùn)圣戒外飾圣儀。為代福田堪消物供養(yǎng)。利既依僧得。身亡還以入僧。即同非時(shí)僧得施攝。但教分開制物異重輕。兩僧分?jǐn)z具有明軌。欲顯其相須作十門)。

　　一同活共財(cái)(結(jié)要共財(cái)俱為物主。隨身已外皆合中分。如有不怕準(zhǔn)數(shù)科結(jié)。共居同活通局有殊。則住在者籌量處分。必須明審依教據(jù)情。若涉私曲便招二損)。

　　二負(fù)債征償(若負(fù)他物理合先償。若他負(fù)物征取分?jǐn)z。若輕重相當(dāng)二僧隨入?；サ幂p重亦依其本)。

　　三囑授成不(亡人臨終以物與人。言囑手受并有成不。諸部共顯其相可知。此律所明其唯二種。與已持去。即彼人如在本處。須僧作法。故律云。若生時(shí)不以與人?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。若以與人未持者。僧應(yīng)白二羯磨與之。作法云)大德僧聽。某甲比丘于此命過(guò)。生存時(shí)所有若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。今與某甲。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比丘于此處命過(guò)。生存時(shí)所有衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。今與某甲。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已與某甲衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　(作此法已。物付彼人)。

　　四分物時(shí)處(時(shí)謂殯送已了。處謂大界之中。僧祇云。若比丘死。弟子不可信者。應(yīng)持戶鉤付僧知事然后供養(yǎng)舍利。母論云。先將亡者律殯。送后取亡者物著僧前。集僧分之。此律云。一比丘持至戒壇上獨(dú)取持。佛言。犯告。現(xiàn)前僧應(yīng)分)。

　　五斷割輕重(欲斷輕重先令舍物故。四分云。彼持亡者物來(lái)在眾中。當(dāng)作是言。義準(zhǔn)應(yīng)設(shè)威儀已胡跪合掌白云)。

　　大德僧聽。某甲比丘(此彼)命過(guò)。生存時(shí)所有若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分(三說(shuō))我比丘某甲。今舍與僧(如是舍已應(yīng)正處分。律云。有一多知識(shí)比丘命過(guò)。其物甚多。佛言。若生時(shí)已與人。應(yīng)白二羯磨與之。若不與人。有可分不可分?？煞终?。若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘執(zhí)毛長(zhǎng)五指三衣若下衣。舍勒單敷若襯身衣被坐具針綖?zāi)忆跛掖笮±彂翥^。如是等現(xiàn)前僧應(yīng)分。若錦綺毛[毯-炎+旁]氈拘執(zhí)毛過(guò)五指雨浴衣蚊廚經(jīng)行敷遮壁虱坐臥床床踞。除大小瓦缽澡灌。余一切瓦器。除大小鐵缽戶鉤截甲刀。針余一切鐵器。除銅揵镃銅[金*沙]鑼成眼藥物。余一切銅器若傘蓋錫杖。如是等是不可分。應(yīng)屬僧。但凡軀有待資具極多。隨身所用事物繁雜。文準(zhǔn)梗概豈盡資緣。對(duì)事準(zhǔn)文可為輕重。諸部斷決乖互極多。但據(jù)宗文以為準(zhǔn)的。廣如儀述不可窮言)。

　　六量德賞物(律云。有一懶墮比丘。不佐助眾事不供師長(zhǎng)。病無(wú)人看委臥糞穢中。世尊窮為洗浣除穢扶持。安慰說(shuō)法離垢證道。因告比丘。汝等無(wú)有父母。不自相看誰(shuí)看汝等。因制。師弟更相瞻視。無(wú)師弟者勸喻次差。然病者有難看。瞻病德有具不具。難看有五種。一不能善量食。二不服所宜藥。三不說(shuō)病狀。四不從人教。五不觀無(wú)常。易看反之。不能看病有五種。一不知所宜藥。二不能得隨病食。三不能為病人說(shuō)法。四惡厭病人便利吐唾。五為利故不以慈心。能者及說(shuō)。余部所明大概如此。對(duì)眾撿問(wèn)量德具已。然后賞之。若為病人經(jīng)理湯藥。身雖在外亦須依賞)。

　　七正明賞法(余律所賞。三衣六物或以殘藥。此律唯以衣缽與之)。

　　大德僧聽。某甲比丘命過(guò)。三衣缽現(xiàn)前僧應(yīng)分。今以與看病人某甲。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過(guò)。三衣缽現(xiàn)前僧應(yīng)分。今以與看病人某甲。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已與某甲比丘衣缽竟。僧忍默然故。是事如是持(三衣缽等或具隨有賞之。比丘尼命過(guò)。應(yīng)與二人。若持尼命過(guò)。應(yīng)與三人。各謂當(dāng)眾。余眾縱看不得輒賞。勞不滿故。謂教并然?？v賞下眾等具人分)。

　　八正分輕物(律云。分物無(wú)羯磨法。準(zhǔn)前僧得似直分之。以其此已屬僧。僧分已物不更別屬。知用何法。答以此與于別人文加白二。以此僧物不屬別人。若不用法何輒囑彼。故賞看病人及屬受與人。物少不分并與一人。皆有羯磨。又準(zhǔn)余律咸皆白二。以此僧物并屬四方。若非以法定之?，F(xiàn)前僧云何能攝。然準(zhǔn)文行事取舍不同?；蛞欢帜軅涫鲛o。詳文定理二法為長(zhǎng)。一即差人。二即分付。雖非己部終為[疊*毛]準(zhǔn)。用無(wú)失故具列之。若有五人須作兩重白二。一者差人。二者分付。若但有四不合差人。準(zhǔn)毗尼母論。直作分付一法)。

　　差分衣人法(物既屬僧。僧差作分。若非羯磨事無(wú)由辦故。文中分臥具人。差受請(qǐng)人。守物人等。咸有差法。四分。差人亦同。于此義準(zhǔn)云)。

　　大德僧聽。此某甲比丘。能為僧作分衣人。僧今差某甲作分衣人。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。能為僧作分衣人。僧今差某甲作分衣人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已差某甲作分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持以物付分法大德僧聽。某甲比丘于(此彼)命過(guò)。生存時(shí)所有衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今持與比丘某甲。某甲當(dāng)還與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比丘于(此彼)命過(guò)。生存時(shí)所有衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今持與比丘某甲。某甲當(dāng)還與僧。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已忍持與比丘某甲某甲當(dāng)還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持四人直分法大德僧聽。某甲比丘于(此彼)命過(guò)。生存時(shí)所有衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比丘于(此彼)命過(guò)。生存時(shí)所有衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(若欲賞看病人。應(yīng)三人口法和以衣缽物與之。應(yīng)云)。

　　諸大德。某甲比丘命過(guò)。以衣缽物。與看病人某甲(三說(shuō)二人和賞亦如是)。

　　眾多人三語(yǔ)分衣法。

　　二大德。某甲比丘命過(guò)。若衣非衣。應(yīng)屬我等(三說(shuō)余二人亦如是。二人分衣亦如是也)。

　　一人心念分衣法。某甲比丘命過(guò)。若衣非衣。皆應(yīng)屬我(三說(shuō))并與一人法(律云。若衣少不欲分。應(yīng)白二與一無(wú)衣比丘)。

　　大德僧聽。此僧得衣若非衣。今并與某甲比丘。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此僧得衣若非衣。今并與某甲比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已忍與某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持(亡人衣物。義亦應(yīng)爾也)。

　　九二眾互攝(文言。若有比丘住處。非安居時(shí)比丘命過(guò)。無(wú)比丘比丘尼應(yīng)分。若比丘尼住處非安居時(shí)。比丘尼命過(guò)無(wú)比丘尼。比丘應(yīng)分。安居時(shí)亦如是。僧得施物亦如是。四分律中。乃至無(wú)一沙彌。比丘尼應(yīng)分等。如前已說(shuō)。彼律又云若無(wú)住處僧尼命過(guò)。出家五眾先來(lái)者與。若無(wú)來(lái)者。送與近處伽藍(lán))。

　　十諸部雜明(諸部受分。大論十種。一糞掃取。如此律水漂死者。二見前取。如十誦學(xué)悔人守戒共住互死者。三同見取。如四分律二部互死。四功能取。如四分律二舉死同入羯磨舉僧。五二部取。如四分律無(wú)住處死。六面所向取。如論二界中死。七入和上。如僧祇沙彌死。八入所親白衣。如多論滅擯人死。九隨所得取。如十誦寄人等。十羯磨取。如余律在眾死。此律應(yīng)同)。

　　第九懺悔諸犯法(夫業(yè)如幻化。性相無(wú)定。遇緣而生。無(wú)而忽有。逢緣而滅。有已還無(wú)。若不深生愧恥悔責(zé)前非。經(jīng)百千劫終不失滅。時(shí)熟緣會(huì)必當(dāng)現(xiàn)受。若悔恨徹心克己修改。一念之頃消滅。無(wú)余故未曾有經(jīng)云。前心作惡如云覆日。后心起善如炬消闇。又業(yè)報(bào)差別經(jīng)云。若人造重罪。作已深自責(zé)悔更不造。能拔根本業(yè)。又涅槃經(jīng)云。若人修習(xí)身戒心慧。能令地獄重苦現(xiàn)世輕受。圣教既繁曷能備述。然犯有性遮?；诜掷硎?。二懺之中又分大小。若修明慧觀我法空。福體尚無(wú)罪何容有此理。約機(jī)自含大小。大乘事懺方軌不同。觀禮佛像誦持神咒。罪無(wú)輕重亦盡消滅。律中事懺但清違教。上來(lái)所列條貫各殊。既沒(méi)根機(jī)任情所好。然律宗事法但取見聞。既破律儀終須軌定。于戒有犯必依法懺。然教法該羅無(wú)簡(jiǎn)凡圣。今依輕重各具陳之)。

　　懺悔波羅夷法(犯波羅夷名壞根本。折石斷首豈更生全。大乘懺中雖云除滅。然于宗法永無(wú)僧用。此既本禁不類余愆。特須謹(jǐn)克碎身堅(jiān)護(hù)。但凡情易逸對(duì)境容虧。若無(wú)一念覆藏。律中許其改悔。但可清其犯業(yè)。僧法豈得預(yù)哉。犯悔既稀。具如鈔說(shuō))。

　　懺悔僧伽婆尸沙法(既曰刑殘。鄰于斷命。要憑清眾業(yè)累方除。覆等四法文中具顯。自部他部咸有軌儀。法既繁多此豈能盡。臨機(jī)行用別有鈔文)。

　　懺偷蘭遮法(此罪約緣通因及果。因果輕重又分三品。如破法輪僧盜食盜四錢等及初篇重因。名為上品。應(yīng)僧中悔。若破羯磨盜三錢已下?；ビ幸烙|及初篇輕因一篇重因。名為中品。應(yīng)對(duì)二三人悔。若食人肉用人發(fā)等。著外道衣及二篇輕因。名為下品。應(yīng)一人前悔。前對(duì)僧中。先應(yīng)三乞別請(qǐng)懺主單白和僧三說(shuō)而悔。若二三人。除乞反白。加問(wèn)邊人一人。一人又除問(wèn)邊人一白。余詞句如懺波逸提中說(shuō)。唯罪名有異事既稀簡(jiǎn)。略辯大綱臨機(jī)行用。鈔中詳委)。

　　懺波逸提法(舍墮因財(cái)以成。單提不局衣。犯別論舍。雖異據(jù)墮即同三十。懺通僧別。單提唯對(duì)別悔。故分先后義在于茲)。

　　先懺舍墮對(duì)僧作法(文云。應(yīng)舍與僧。若一二三人不得。與余人及非人。舍已應(yīng)懺悔。若不舍而悔。其罪益深。四分律中。有其四法。一舍財(cái)。二舍罪。三還財(cái)。四不還財(cái)結(jié)罪。罽分俱[疊*毛]準(zhǔn)用無(wú)失。今依前三辯儀戒)。

　　一舍財(cái)(此舍財(cái)中須識(shí)五法。一舍財(cái)心。謂以貪心取此物。違教成業(yè)當(dāng)苦報(bào)。圣應(yīng)所制真實(shí)不虛。若不懺除當(dāng)來(lái)定受。如是思已。于此財(cái)物生極厭心。永以舍棄必?zé)o余吝。二所舍財(cái)。謂衣缽藥寶等。但制舍者。皆須總集而盡舍之。三舍財(cái)境。謂僧等三。謂四分律云。不得別眾舍。若舍不成突吉羅。四舍財(cái)威儀。謂敷尼師壇脫革屣作禮互跪合掌。若對(duì)小者不須禮拜。五舍財(cái)法。對(duì)僧者應(yīng)云)。

　　大德僧聽。我比丘某甲。故畜(若干)長(zhǎng)衣。犯舍墮(或離衣等隨事稱之)。

　　是衣今舍與僧(一說(shuō)。如是舍已。即付與僧。對(duì)下境詞句亦然。但改初后二言。為異也)。

　　二舍罪(對(duì)僧懺悔罪須具六。法一乞二請(qǐng)三白四悔五誡六受。此之六法諸教互明。必須周具。方成悔過(guò)也)。

　　一對(duì)眾陳乞(具修威儀胡跪合掌)大德僧聽。我某甲比丘。故畜爾所長(zhǎng)衣。犯舍墮。是衣已舍與僧。今有(若干)波逸提罪。從僧乞懺悔。愿聽我某甲比丘懺悔。慈愍故(三說(shuō))二請(qǐng)懺悔主(夫懺悔主必須清凈。彼自有縛豈能解他時(shí)為重病無(wú)清凈人。初開不同犯。后開同犯作)。

　　大德一心念。我比丘某甲。今請(qǐng)大德作波逸提懺悔主。愿大德為我作波逸提懺悔主。慈愍故(三說(shuō))。

　　三單白和僧(既對(duì)清眾義無(wú)輒受。故須咨白。取眾情和方便如常。答云受波逸提懺悔羯磨)。

　　大德僧聽。某甲比丘故畜長(zhǎng)衣犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有波逸提罪。今從僧乞懺悔。我某甲受某甲懺悔若僧時(shí)到僧忍聽。白如是(眾既和許告示可爾)。

　　四正懺悔除罪(畜長(zhǎng)之過(guò)數(shù)類稍多。或一二三。乃至于九犯于名種。惟吉與提。六是從生。三為根本。今依次第略顯其相。第一且如畜一長(zhǎng)衣犯提罪。識(shí)知是罪作覆藏心。清凈人同界而宿。即犯覆藏突吉羅。此一品罪隨衣而生。約位總定名覆藏罪。但覆藏吉羅亦須發(fā)露。而隱不發(fā)露亦生覆藏。以覆藏而生。名隨覆藏突吉羅罪。此一品罪亦隨夜生。顯數(shù)雖多?？偯S覆上三品罪。一提二吉。提為根本吉羅從生。覆即二三。不覆但一。第二犯長(zhǎng)之衣舉體生過(guò)。若其著用即犯吉羅罪。據(jù)于心脫即無(wú)過(guò)。隱而不發(fā)亦有覆藏。如前三品輕重為異。第三犯前諸罪經(jīng)僧說(shuō)戒。三問(wèn)不發(fā)犯吉羅。二覆從生亦同于上。上來(lái)二三合成九。品有具不具。據(jù)事而思。行懺之人特須明識(shí)。稱名歷數(shù)厭而生愧。立對(duì)治道謹(jǐn)克身心。詞句無(wú)亂方成懺悔。先輕后重次第而除。二件標(biāo)牒方盡其類。第一先懺三位覆隨覆六。以其種類輕重同故。第二懺著用默妄二根本吉。第三懺犯長(zhǎng)之提。據(jù)事雖然。今明軌則。先辯懺提。余次輕者。準(zhǔn)此而用。文云。犯罪比丘應(yīng)偏露右肩胡跪合掌。余文對(duì)大須具五法。此加露肩?？偝闪ㄒ?。

　　大德。我某甲。故畜(若干)長(zhǎng)衣犯波逸提罪。向大德悔過(guò)(三說(shuō)。諸部更有余詞。據(jù)宗但合如此)。

　　五戒勖令斷(彼應(yīng)問(wèn)言)汝自見罪不(答言)我自見罪(彼又問(wèn)言)汝欲悔過(guò)耶(答言)我欲悔過(guò)(彼又語(yǔ)言)汝后莫作六承受立要(應(yīng)答言)爾(或言)頂戴持(上來(lái)至此。名懺悔竟)。

　　三還衣(若對(duì)僧舍。須僧還衣。對(duì)別人舍。別人還之。良以罪累已除身心清凈?？跋镳B(yǎng)為資道緣故。四分云。僧應(yīng)還此比丘衣白二羯磨。若其不還及故壞等皆突吉羅。唯除五敷二寶及七日藥。此八無(wú)還。四分律中。錦縟斬壞亦無(wú)還法。然彼僧還有其兩種。一即坐轉(zhuǎn)付。謂眾僧多集?；虼吮惹鹩幸蚓売h(yuǎn)行。僧應(yīng)問(wèn)言。汝此衣與誰(shuí)。隨彼說(shuō)便與。若無(wú)此二緣明日直還。二即坐直付。謂不須經(jīng)宿故付之。然有五人得作轉(zhuǎn)還。若但四人唯得直付。三人已下作口法還)。

　　即坐轉(zhuǎn)付法大德僧聽。此某甲比丘。故畜(若干)長(zhǎng)衣犯舍墮。此衣已舍與僧。僧今持是衣與某甲比丘。某甲當(dāng)還此比丘若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。

　　大德僧聽。此某甲比丘。故畜(若干)長(zhǎng)衣犯舍墮。此衣已舍與僧。僧今持是衣與某甲比丘。某甲當(dāng)還此比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已持是衣與某甲比丘。某甲當(dāng)還此比丘。竟僧忍默然故。是事如是持即坐直付法大德僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿(余衣隨稱)犯舍墮。此衣已舍與僧。僧今持是衣還某甲比丘。若僧時(shí)到僧忍聽白如是。大德僧聽。某甲比丘故離僧伽梨宿犯舍墮。此衣已舍與僧。僧今持是衣還某甲比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已持此衣還某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨竟。以衣付彼)。

　　對(duì)眾多人舍懺法(舍財(cái)同上。須口和余人。不用單白。余可準(zhǔn)知之)。

　　受懺口和法。二長(zhǎng)老聽。我受某甲比丘懺悔。者我當(dāng)受(受懺還衣?？蓽?zhǔn)前用)。

　　對(duì)一人舍懺法(應(yīng)將比丘至自然界?；蚪鋱?chǎng)上集所犯財(cái)。勿使遺落具修威儀同上僧法。但稱境有異。既唯獨(dú)一不須口和。正懺還衣亦準(zhǔn)而作)。

　　懺二根本突吉羅(應(yīng)請(qǐng)懺悔主。如前威儀說(shuō))大德。我某甲。犯著用不凈衣及經(jīng)僧說(shuō)戒默妄語(yǔ)。并犯突吉羅罪。各不憶數(shù)。今向大德悔過(guò)(余誡受等準(zhǔn)前可知)懺覆藏及隨覆藏突吉羅法。大德。我某甲。犯故畜長(zhǎng)衣波逸提罪。及著用不凈衣經(jīng)僧說(shuō)戒默妄語(yǔ)突吉羅。各有覆藏及隨展轉(zhuǎn)覆藏突吉羅罪不憶數(shù)。今向大德悔過(guò)(余三問(wèn)答準(zhǔn)前而說(shuō))。

　　懺單波逸提法(摽名為異懺法同前)。

　　懺波羅提提舍尼法(請(qǐng)懺悔主。修威儀同前。諸犯摽罪。為異也)。

　　大德。我某甲。犯從非親里比丘尼自手授食波羅提提舍尼罪(若干)今向大德悔過(guò)(余三問(wèn)答同前)。

　　懺突吉羅法(律云。高下著衣等。若不解不問(wèn)而作者突吉羅。若解不慎而作亦突吉羅。此二種吉。應(yīng)無(wú)輕重齊責(zé)心懺。若解輕戒輕人而作。犯波逸提罪。懺此提罪同前可知。責(zé)心吉羅不須對(duì)境。應(yīng)具威儀已云)。

　　我某甲。犯高下著衣突吉羅(若干)今自責(zé)心懺悔過(guò)(一說(shuō))第十雜行住持法(止作具修。自他并利。教行因果據(jù)要陳之。先述當(dāng)宗。后障異部之說(shuō))。

　　作六念法(律云。比丘應(yīng)知月半月日數(shù)知布薩日悔過(guò)清凈。又云。應(yīng)先心施食。若不念施人而食突吉羅。然文散落而不次第。六念之軌出在僧祇。今依彼文義準(zhǔn)為法。既恒須作故錄在初)。

　　第一念知日月數(shù)(應(yīng)云)今朝黑月小一日(乃至十四日。若大言大。白月恒大而無(wú)小?？呻S稱之)。

　　第二念知食處(若常乞食應(yīng)云)我常乞食(若食僧食應(yīng)云)我食僧食(若食自食應(yīng)云)我食自食(若受人一請(qǐng)欲自赴者應(yīng)云)我食某甲家食(若受多請(qǐng)不能遍赴者。應(yīng)自赴一請(qǐng)。余者施與人。施之人比丘沙彌。但得應(yīng)對(duì)所施人作法囑云)。

　　長(zhǎng)老。某甲檀越施我五正食。我有因緣不得往。今以施汝(若時(shí)逼促無(wú)人可施者。律開心念施人。應(yīng)作念云)。

　　我請(qǐng)分與某甲比丘(若有背請(qǐng)緣亦隨事說(shuō)。之若無(wú)定食。處應(yīng)云)我不背請(qǐng)食。第三念知受時(shí)夏數(shù)(應(yīng)云)我于某年月某日時(shí)一尺木(若干)影。受具足戒無(wú)夏(一夏多夏隨數(shù)稱之)。

　　第四念知衣缽受凈(應(yīng)云)我三衣缽具足。并受持長(zhǎng)衣并說(shuō)凈(若闕衣缽或未受持。未說(shuō)凈等。念持念說(shuō)。隨事稱之)。

　　第五念知身強(qiáng)羸(應(yīng)云)我今不病堪行道(若有病應(yīng)云)我有病須療治。

　　作殘食法(佛言。持食著缽中。手擎對(duì)未足食比丘。偏袒右肩右膝著地。作是言)。

　　長(zhǎng)老一心念。我某甲食已足。為我作殘食法(彼比丘為取殘已問(wèn)言云)是食與我耶(答言)與(便為食少許。余殘還之者。若都不食。但取已還之。語(yǔ)言)此是我殘與汝(亦名殘食)白同利食前后入聚落法大德一心念。我某甲比丘。先受某甲請(qǐng)。今有某緣事。欲入某處聚落至某家。白大德知。白非時(shí)入聚落法。長(zhǎng)老。我非時(shí)入聚落(十誦律云)至某城邑聚落某甲舍(前人答言)可爾防護(hù)販賣求利法(律云。若比丘欲貨易。應(yīng)使凈人語(yǔ)言)。

　　為我以此物貨易之(又應(yīng)心念)寧使彼得我利。我不得我利(若自貨易。應(yīng)于五眾中。若與白衣貨易。突吉羅)。

　　弟子欲辭行和上量宜法(若路有疑怖。或行伴無(wú)知。不知誦戒布薩羯磨?；虮朔狡蚴?。難得持法律解律儀人。若好斗訟希破僧事。若彼方得病。無(wú)隨病食藥。無(wú)看病人。諸有一事。皆勿聽去。弟子強(qiáng)去。得輕師波逸提。和上若不籌量聽去。得突吉羅罪也)。

　　持律比丘來(lái)承迎只供法(佛言。今為諸比丘結(jié)初應(yīng)學(xué)法。若聞持律者來(lái)。不應(yīng)避去。應(yīng)為掃灑整理戾舍及臥具半由旬迎。疑難要當(dāng)出代擔(dān)衣物。辦水具中設(shè)過(guò)中飲。應(yīng)請(qǐng)說(shuō)法。若實(shí)求解應(yīng)如法說(shuō)。若觸惱問(wèn)即不應(yīng)答。旦為設(shè)前食后食。為求留安居。復(fù)應(yīng)為求施衣檀越。應(yīng)如是供養(yǎng)。若不爾突吉羅罪)。

　　持律比丘有七種宜(一多聞諸法。二能籌量是法非法。三籌量比丘尼。四善攝師教。五若到他處所說(shuō)無(wú)畏。六自住毗尼。七知共不共戒之)。

　　應(yīng)說(shuō)戒人法(有一住處。跋難陀為上座。眾僧請(qǐng)說(shuō)戒。答曰。誦忘。諸比丘言。若忘何故在上座處。以是白佛。佛言。上座說(shuō)戒。若不說(shuō)突吉羅。不知齊幾為上座。佛言。于上無(wú)人。皆名上座)。

　　僧尼二眾尊卑禮敬法(佛言。從今聽諸比丘隨次禮上座。諸比丘尼禮一切比丘。亦隨次相禮。式叉摩那禮一切比丘比丘尼亦隨次相禮。沙彌亦如是。沙彌尼禮一切比丘比丘尼式叉摩那沙彌。亦隨次相禮。禮敬之法。聽比丘尼去比丘不近不遠(yuǎn)合掌低頭作是言。和南。四分律云。塔亦應(yīng)禮。佛言。食時(shí)。歠粥時(shí)。啖果時(shí)。經(jīng)行時(shí)。不著三衣時(shí)。闇時(shí)。不共語(yǔ)時(shí)。相嗔于屏處。此等皆不應(yīng)禮。犯者突吉羅。五羯磨人。被舉。不共語(yǔ)本言治?？裥?。散亂心。病壞心。別住。行摩那埵。本日。阿浮呵那。皆不應(yīng)禮)。

　　凈五生種(根接節(jié)果子)若食果。應(yīng)五種凈(火凈刀凈鳥凈傷凈未成種凈)若食根。應(yīng)五種凈(剝凈截凈破凈洗凈火凈)若食莖葉。應(yīng)三種凈(刀凈火凈洗凈。于聚一器中若凈一名為總凈之)。

　　著衣高下法(佛言。著下衣。從腳跟下上量一搩手。左掩其上。兩邊兩攝。當(dāng)后兩攝之)。

　　受請(qǐng)應(yīng)供法(時(shí)有長(zhǎng)者。請(qǐng)佛及僧。比丘問(wèn)佛。若人請(qǐng)僧為請(qǐng)誰(shuí)。佛言。若正趣正向人皆已禮請(qǐng)。雖非正趣正向。若為解脫出家。若坐禪人。若讀誦經(jīng)人。若勸作眾事人。除惡戒人。余一切僧皆應(yīng)食。若請(qǐng)僧應(yīng)二眾食。比丘及沙彌。若請(qǐng)二部。應(yīng)五眾食)。

　　四方眾僧有五種物。不可護(hù)不可賣不可分(一住處地。二房舍。三須用分。四果樹。五花果。一切沙門釋子比丘皆有其分。若護(hù)若賣若分。皆偷蘭遮罪)。

　　佛告諸比丘。汝等各當(dāng)系念在前自防護(hù)心(何謂系念。謂行四念處觀。內(nèi)身觀除無(wú)明世間若護(hù)觀外身及痛心法亦如是。何謂在前。所謂若行若立。若臥若睡。若覺(jué)。若去若來(lái)。前后瞻視。若屈申俯仰。若著衣持缽。若食飲便利。若語(yǔ)若默。常其心。此是我教)。

　　佛告諸離車。世有五寶。甚為難遇(一一切諸佛世尊。二善說(shuō)佛所說(shuō)法。三聞法善解。四如聞能行。五不忘小恩)。

　　供養(yǎng)父母法(佛告諸比丘。若人百年之中。左肩擔(dān)父右肩安母。于上大小便利。極世珍奇衣食供養(yǎng)。猶不能報(bào)須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養(yǎng)父母。若不供養(yǎng)得重罪)。

　　　　彌沙塞羯磨本