佛阿毗曇經(jīng)出家相品

　　陳 真諦譯

　

　　　　佛阿毗曇經(jīng)出家相品第一(卷上)

　　　　陳天竺三藏真諦譯

　　以一千阿僧祇世界眾生所有功德。成佛一毛孔。如是成佛一毛孔功德。遍如來(lái)身毛孔功德。成佛一好。如是成就八十種好功德。增為百倍。乃成如來(lái)身上一相。所成就三十二相功德。增為千倍。乃成如來(lái)額上一白毫相。以一千毫相功德。增為百倍。乃成如來(lái)一頂骨相。一切飛天所不能見(jiàn)頂。如是不思議清凈功德聚。成就佛身。是故如來(lái)于天人中最為尊勝。佛言。往昔諸佛所說(shuō)。汝等比丘。若見(jiàn)十二因緣生相。即是見(jiàn)法。若能見(jiàn)法其則見(jiàn)佛。說(shuō)如是語(yǔ)其義何也。其義者。以是因緣。見(jiàn)十二因緣生相有生無(wú)生。即是見(jiàn)法。若能見(jiàn)法有生無(wú)生。即是見(jiàn)佛。以隨從慧。復(fù)次何者為十二因緣名。往古諸佛皆說(shuō)以二義故。說(shuō)十二因緣生。一從因二從緣。復(fù)應(yīng)作二義觀之。一外二內(nèi)。其外因緣從因義。何者一切過(guò)去未來(lái)諸佛種智。同說(shuō)如是以從種生芽。從芽生葉。從葉生節(jié)。從節(jié)生莖。從莖生干。從干生枝。從枝生萼。從萼生花。從花生子。若無(wú)子則不生芽。如是無(wú)花則不生子。有子故得生芽。如是有花故得生子。如此子亦不言我能生芽。芽亦不言我能自生。如是一切法如理而安。以是義故。外因緣從因義。應(yīng)如是觀。此是觀因義。觀緣義者何。如地性水性火性風(fēng)性空性。其地性者。能受種子。水性者能潤(rùn)種子。火性者能熟種子。風(fēng)性者能增長(zhǎng)種子?？招哉吣転榉N子作無(wú)礙。若離此緣則種子不生。如地性能受種子。水性能潤(rùn)種子?；鹦阅苁旆N子。風(fēng)性能增長(zhǎng)種子。空性能無(wú)礙種子。賴(lài)時(shí)節(jié)故種子增長(zhǎng)。種子增長(zhǎng)故生芽。其地性者亦不言我能受種子。水性者亦不言我能潤(rùn)種子?；鹦哉咭嗖谎晕夷苁旆N子?？招哉咭嗖谎晕夷転榉N子作無(wú)礙。種子亦不念言我藉此等緣能得增長(zhǎng)。若離此緣。種子則不能生芽。其此芽亦非自作。亦非共作。亦非自在天作。亦非無(wú)因生。皆從地水火風(fēng)空種子時(shí)節(jié)故生芽。此外因緣應(yīng)作五事觀察。非常非斷非傳度。藉緣故果實(shí)增廣。從相似生。言非常者。此種滅故言非常。即此時(shí)種滅。即此時(shí)芽生。以無(wú)障礙故。如稱(chēng)低起。故言非斷。種與芽亦不相似。故言非傳度。所種種少收子滋多。故言藉緣故果實(shí)增廣。如所種種即生。相似果。此是從相似生。是亦不然。如是從花故生子。應(yīng)如理安。如是外因緣。應(yīng)二種觀察。如是內(nèi)因緣義。亦應(yīng)二種觀察。一從因二從緣。其內(nèi)緣從因義何也。所言無(wú)明緣行行緣識(shí)識(shí)緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛(ài)愛(ài)緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱。次第增長(zhǎng)。如是等苦陰聚集增長(zhǎng)。如是有無(wú)明故行增長(zhǎng)。如是乃至有生故老死增長(zhǎng)。若無(wú)無(wú)明則不生行。若無(wú)生則無(wú)老死。如是有無(wú)明故有行增長(zhǎng)。如是有生故有老死增長(zhǎng)。其無(wú)明亦不念言。我能造行。行亦不念言。我為無(wú)明所造。乃至生亦不言。我能造老死。老死亦不言。我為生所造。如是有無(wú)明故有行增長(zhǎng)。乃至有生故有老死增長(zhǎng)云何名無(wú)明。所言無(wú)明者。依六種性稱(chēng)為男女。何者為六種性。如是地性水性火性風(fēng)性空性識(shí)性。其地性者。堅(jiān)相能成身使身不敗。水性亦能持能潤(rùn)能軟能濕?；鹦砸嗄艹炙嬥⑹澄赌芰畛墒臁ｏL(fēng)性亦能持歔吸噫氣喘息吐等。此等四大所成。內(nèi)孔即是空大。乃至成名色。喻如束荻緣由。則是識(shí)性。其地性非我非眾生非命非男非女非自非他。如是乃至識(shí)性。如是六性緣具故。有眾生想常想恒想有想吾我想淫欲想我想。如是等類(lèi)種種無(wú)知。稱(chēng)為無(wú)明。有此無(wú)明故。于境則生愛(ài)著則生嗔恚則生癡。此等貪嗔癡依境故起則稱(chēng)為行。隨事分別故名為識(shí)。從此識(shí)故復(fù)生四陰。即是名色。依名色故有諸根。以此稱(chēng)為六入。此聚集故有觸。覺(jué)觸故想。想后故愛(ài)。愛(ài)增廣故取。依取故生后有。業(yè)有生故有有。以業(yè)為因故有陰。陰起故生。陰熟故老。陰壞故死。內(nèi)煩熱故憂。思想故悲。身識(shí)陰和會(huì)故苦。意識(shí)陰和會(huì)故不適。如是等名隨煩惱分。其闇義故無(wú)明。其造作義故行。識(shí)義故識(shí)。堅(jiān)立義故名色。入門(mén)義故六入。觸義故觸。領(lǐng)取義故受。愛(ài)取義故取。更生后有義故有。起義故生。熟義故老。壞義故死。煩熱義故憂。思想義故悲。逼惱身義故苦。逼惱心義故不適。隨煩惱分義故苦惱。如是不隨實(shí)相故則隨邪行。無(wú)知故則無(wú)明。如是無(wú)明故生三種行。則是善不善無(wú)記。故言無(wú)明緣行。有如是等行故。有善識(shí)不善識(shí)無(wú)記識(shí)。以是故行緣識(shí)。以有善從識(shí)故。則生從善名色。不善及無(wú)記亦如是生。識(shí)緣故稱(chēng)為名色。名色增長(zhǎng)故。有六門(mén)作所應(yīng)作等知智。名色緣故稱(chēng)為六入。六觸入故生六觸。緣此六入故稱(chēng)為觸。此觸生故故生受。故稱(chēng)緣觸生受。領(lǐng)取諸緣味著故名受。緣受故稱(chēng)為愛(ài)。歡悅耽著好色染味名色不能舍離。深更貪求此等稱(chēng)為愛(ài)。緣愛(ài)故取。欲更希求后有因身口意業(yè)。故稱(chēng)取緣有。依業(yè)故生陰。此是緣有故生。此陰生起故有熟壞。故稱(chēng)生緣老死。如是十二因緣生。更相因賴(lài)更相生長(zhǎng)。無(wú)始輪轉(zhuǎn)無(wú)有斷絕。復(fù)次業(yè)及識(shí)等。次生十二因緣故生四支。此隨因義。何者為四。無(wú)明愛(ài)業(yè)識(shí)也。其識(shí)種子有為因其名色者業(yè)及田為因。無(wú)明愛(ài)為煩惱因。無(wú)此業(yè)煩惱故。識(shí)種子不生長(zhǎng)。則此因業(yè)識(shí)種子為田。無(wú)明故散識(shí)種子。愛(ài)故潤(rùn)識(shí)種子。其無(wú)明亦不生念言。我能散識(shí)種子。愛(ài)亦不念言。我能潤(rùn)識(shí)種子。業(yè)亦不念言。我于識(shí)為田用。識(shí)種子亦不念言。我緣此等故生。復(fù)次識(shí)種子安住業(yè)田中。為愛(ài)所潤(rùn)漬。無(wú)明為密覆故種子生長(zhǎng)。生名色芽于一切無(wú)生陰。則此名色芽。亦非自造。亦非他造。亦非俱造。亦非自在天造。亦非無(wú)因生。有如上業(yè)煩惱故。識(shí)種子增長(zhǎng)生名色芽。亦不從此世度于后世。而有隨從業(yè)果因緣備足故。警如明鏡睹見(jiàn)面像。面亦不離身度于鏡中。而有相似形像。藉因緣備足故如是。此身于此處滅于彼處生。有業(yè)因緣隨逐備足故。譬如月輪于三萬(wàn)二千由旬形現(xiàn)于此。以缽盛水睹見(jiàn)月形。月亦不從空墜落于此。亦不度來(lái)。而有月形像。因緣具故。譬如持火以密器盛貯。火然不滅焰亦不離焰去。隨因故然。如是業(yè)煩惱生識(shí)種子。從此生入相續(xù)。生名色芽于無(wú)主法。因緣具故如是。一切有支如理而安如是。內(nèi)因緣從因義如是。觀如是從緣義。從因義如是。從緣義如是。如修多羅中說(shuō)。如是緣起如是緣集如是緣。如是阿毗曇中今當(dāng)說(shuō)妙勝相。如男女聚集有淫欲時(shí)節(jié)俱會(huì)相續(xù)。識(shí)種子于女人腹內(nèi)起名色芽。如眼緣色藉明生意緣生眼識(shí)。如是色為眼識(shí)緣境。明為開(kāi)導(dǎo)空為不礙。如是生意。無(wú)如是緣則識(shí)不生。若眼入無(wú)闕。色等外塵則為緣對(duì)。明為開(kāi)導(dǎo)。空為無(wú)礙。生意緣則依意所作。如是眼色明空生意緣和合故生眼識(shí)。則此眼亦不念言。我能為眼識(shí)作依。色亦不念言。我能為眼識(shí)作緣。境明亦不念言。我為眼識(shí)作明導(dǎo)。空亦不念言。我能為眼識(shí)作無(wú)礙。生意緣亦不念言。我能為眼識(shí)作意緣。眼識(shí)亦不念言。我藉此等緣所生。若有此緣則生眼識(shí)。如是耳鼻舌身意識(shí)。如理廣如是說(shuō)。安住明中依意及法生意緣。如是廣說(shuō)。如是內(nèi)因緣從緣義。應(yīng)如是觀其內(nèi)因緣義。應(yīng)作五事觀察。非常非斷非傳度。藉緣故果實(shí)增廣。從相似生。此亦不然。所以者何。臨死之陰滅故非常。即此時(shí)死陰滅故。更生余陰中無(wú)間缺。如稱(chēng)低起。故非斷。以非相似故從初心更生勝心。故非傳度。緣作小業(yè)受大果報(bào)。故稱(chēng)藉緣故果實(shí)增廣。如所作受業(yè)便受相似果。故稱(chēng)從相似生。此亦不然。若是因緣。知十二因緣陰生有生無(wú)生。則于此時(shí)。以用一識(shí)本所經(jīng)。修四諦則能證?？嘁灾亲C。集以命證。滅以現(xiàn)前證。道以觀證。如是見(jiàn)四正諦諸正弟子。即是見(jiàn)法。若見(jiàn)法即是見(jiàn)佛。隨從慧行其義何也。如是因緣見(jiàn)陰生有生無(wú)生。即見(jiàn)二諦。所謂苦諦集諦。如是因緣若能俱見(jiàn)。見(jiàn)初諦則見(jiàn)二諦。滅諦道諦。如是見(jiàn)四諦諸正弟子。即見(jiàn)諸佛。隨從慧故則生心念。其譬云何。所以者如有人見(jiàn)善畫(huà)師畫(huà)作人像相好端正。即生識(shí)云。此畫(huà)師善能畫(huà)也。如是諸正弟子見(jiàn)四正諦。即生念言。如來(lái)應(yīng)供正遍知。能說(shuō)此法為斷眾苦。即于佛生無(wú)等信心。自然善說(shuō)此聲聞法。甚深微密善能安置。則于法得堅(jiān)固信。于是自然善說(shuō)此阿毗曇經(jīng)。為斷一切苦。若能隨從即是善從。則于僧生無(wú)等信。既見(jiàn)實(shí)諦故得清白戒品。得離身見(jiàn)及戒取等。諸疑惑皆悉已離。如是正弟子得見(jiàn)四諦具四無(wú)等四。則離三纏成須陀洹。證決定法向正覺(jué)路。住于初果。薄淫怒癡故成斯陀含。住于第二果。離五種陰纏及九增上結(jié)。勤修治道盡諸漏結(jié)。成阿那含住于三果。盡離色欲慢自高無(wú)明等。得最勝第四沙門(mén)果。成阿羅漢住有余涅槃。次漸舍離諸有。隨待時(shí)節(jié)身壞命終。即入無(wú)余涅槃。如是觀身陰生相。了知四正諦故。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。皆得現(xiàn)前。如是多種觀身生相。覺(jué)四真諦。離此觀身生相及了四真諦。不得解脫道。若欲求解脫道。求四真諦。求無(wú)等信。求成就沙門(mén)果。欲求入無(wú)余涅槃?dòng)诎⑴医?jīng)。應(yīng)勤觀陰生相。無(wú)上正覺(jué)教法如是。今次論律相。佛世尊。天龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆。恭敬尊重供養(yǎng)世尊。已得善利。已得心愿滿足。離一切不善法。具足一切善法。無(wú)愛(ài)無(wú)取離吾我想。一切種智慧已得自在。已斷諸趣已斷別離無(wú)諸煩惱。已解脫能解脫。轉(zhuǎn)諸輪回生死輪種。諸后善增長(zhǎng)。前善現(xiàn)前。善根令得解脫舒所教化。佛現(xiàn)于世莊嚴(yán)善利眾生。世尊為眼為慧為義為法。是大法聚。于三種眾生佛為軍師。將導(dǎo)教化令人將導(dǎo)。為師令人為師。為大商主。能知道逕能說(shuō)善道。是大醫(yī)王。無(wú)上轉(zhuǎn)輪人中最勝。人雄受最后身。沙門(mén)大沙門(mén)得至沙門(mén)。無(wú)垢無(wú)穢明凈遍見(jiàn)。能與明與眼除闇。作明作光度生死海。未安令安。具足無(wú)等勤。具足無(wú)等智。大勇猛大斂攝大威德。大雄大神大力大將導(dǎo)。世尊為初。世尊為最上。世尊吹法螺擊法鼓。豎法幢掛法幡然法燈。遮惡趣示善趣。除世間惡除世間險(xiǎn)。蔽惡道開(kāi)天道。示解脫道以神通力。除以慧力滅一切眾生心惑。雨法雨顯四無(wú)畏。如日初出光明照世。挫諸異道。安置眾生天道及解脫果。己度度他。己脫脫他。己安安他己涅槃涅槃他。佛世尊安住摩伽陀國(guó)靈剎山林。摩伽陀王頻婆娑羅。聞世尊與大比丘眾千數(shù)俱。皆是舊學(xué)外道。諸漏已盡所作已辦。已舍重?fù)?dān)逮得己利。盡諸有結(jié)。于正理中心得解脫。王聞已大嚴(yán)駕兵眾。有大威勢(shì)。以王力故。駕萬(wàn)二千車(chē)乘萬(wàn)八千馬騎兵眾。與無(wú)數(shù)百千摩伽陀國(guó)婆羅門(mén)居士。從王舍城往詣佛所。為欲見(jiàn)佛為欲供養(yǎng)。輿輦所至處已。王即下輦。仍足步入園。于時(shí)頻婆娑羅王遙見(jiàn)佛。即卻五種莊嚴(yán)如是寶衣冠傘蓋寶劍寶莊團(tuán)扇寶革屣。時(shí)摩伽陀王頻婆娑羅。偏袒右肩合掌向佛。恭敬作禮三稱(chēng)自姓名。大德。我是摩伽陀王頻婆娑羅。如是三稱(chēng)。佛言如是。汝是摩伽陀王頻婆娑羅。亦如是三稱(chēng)。大王。于汝自坐處坐。時(shí)摩伽陀王頻婆娑羅。禮佛足已卻坐一面。摩伽陀國(guó)婆羅門(mén)居士。俱在一處亦禮佛足卻在一面。時(shí)摩伽陀國(guó)婆羅門(mén)居士問(wèn)訊佛。佛種種慰喻竟卻坐一面。又摩伽陀國(guó)婆羅門(mén)居士。合掌向佛作禮卻坐一面。又摩伽陀國(guó)婆羅門(mén)居士。遠(yuǎn)見(jiàn)佛已默然而坐。于時(shí)漚樓毗螺迦葉。于此大眾中在近而坐。時(shí)摩伽陀國(guó)婆羅門(mén)居士。各生念言。為是此大沙門(mén)從漚樓毗螺迦葉學(xué)道。為是漚樓毗螺從此大沙門(mén)學(xué)道。時(shí)佛知摩伽陀國(guó)婆羅門(mén)居士心中所念。仍向漚樓毗螺迦葉說(shuō)偈問(wèn)言。

　　汝漚樓毗螺　　何所因見(jiàn)故

　　而舍供養(yǎng)火　　而從此學(xué)道

　　如是等所以　　應(yīng)當(dāng)向我說(shuō)

　　汝所供事火　　云何乃舍置

　　漚樓毗螺迦葉答言。

　　飲食等諸味　　貪嗜此三種

　　如是等過(guò)患　　我深見(jiàn)所以

　　是故舍事火　　心不生安樂(lè)

　　佛言。

　　汝心不安樂(lè)　　飲食等諸味

　　云何心不樂(lè)　　人天中勝道

　　汝今應(yīng)答我

　　迦葉言。

　　我見(jiàn)無(wú)余滅　　道最為第一

　　于世間欲樂(lè)　　心不生貪著

　　更無(wú)別異相　　故不從余教

　　是故舍事火　　心不生安樂(lè)

　　供養(yǎng)并事火　　我昔心邪盡

　　緣此得解脫　　我實(shí)大盲闇

　　隨從生死流　　不識(shí)正真道

　　今始見(jiàn)無(wú)為　　如來(lái)實(shí)善說(shuō)

　　大眾所歸依　　世尊為軍主

　　我今已覺(jué)了　　瞿曇實(shí)諦理

　　佛言。

　　善來(lái)修行道　　爾所念皆是

　　善分別法相　　其最勝已得

　　迦葉汝當(dāng)決眾疑。時(shí)長(zhǎng)老漚樓毗螺迦葉即入三昧。如所起心。于東方住于空界?，F(xiàn)四威儀行住坐臥。身內(nèi)出火。長(zhǎng)老漚樓毗螺迦葉。身出種種光焰。青黃赤白紅水精色?，F(xiàn)變神相身下分然。身上分出清冷水。如是南西北方種種示現(xiàn)神通變化竟。攝還合掌向佛作禮。而白佛言。佛是我?guī)?。我是佛弟子。如是三說(shuō)。如是迦葉如是迦葉。我是汝師。汝是我弟子。迦葉。汝坐于汝座。隨意坐。時(shí)長(zhǎng)老漚樓毗螺迦葉還本座坐。時(shí)摩伽陀國(guó)婆羅門(mén)居士作如是念。定非大沙門(mén)從漚樓毗螺迦葉學(xué)道。乃是漚樓毗螺迦葉從大沙門(mén)學(xué)道。時(shí)佛世尊告摩伽陀王頻婆娑羅。大王。色亦生亦滅。此生滅相應(yīng)。當(dāng)知識(shí)想受行亦生亦滅。此生滅相應(yīng)。當(dāng)知大王。色生滅法。善男子。知是事已識(shí)想受行生滅法。大王。善男子。知是事已知是識(shí)已。大王。善男子。知色不著不取不住不入。計(jì)識(shí)想受行為我。善男子。知是已不著不取不住不入。大王。善男子。計(jì)色為我不著不取不住不入作無(wú)我心。我說(shuō)。是人則得無(wú)量無(wú)邊解脫生死。時(shí)摩伽陀國(guó)婆羅門(mén)居士。各作是念言。若色非我。識(shí)想受行非我。即是誰(shuí)當(dāng)成我人眾生自體。能作所作能起所起能知所知。如上等事則應(yīng)不生。不有在在處處所作善惡業(yè)果。誰(shuí)當(dāng)為受誰(shuí)舍此陰誰(shuí)受后陰。爾時(shí)世尊。知摩伽陀國(guó)婆羅門(mén)居士心中所念。告諸比丘有稱(chēng)我者。皆是凡愚無(wú)知。隨從他語(yǔ)。皆無(wú)我無(wú)我所?？嗌噬??？鄿绻蕼?。行生故生。行滅故滅。依如是等因緣故。生眾生身行。如來(lái)知眾生接續(xù)及生滅。諸比丘我皆見(jiàn)。以勝眼清凈過(guò)人中眼。若眾生生滅善色惡色。若勝若劣若生善道若生惡道。如從業(yè)法我皆如實(shí)知。此等眾生具身惡業(yè)。具口意惡業(yè)誹謗賢善。具邪見(jiàn)法業(yè)因緣故。身壞命終即墮惡趣生地獄中。又此眾生具身善業(yè)。具口意善業(yè)。不誹謗賢善。正見(jiàn)隨造正見(jiàn)業(yè)法。此因緣故身壞命終。即墮善道生天中。如是等我皆知見(jiàn)。我亦不說(shuō)言。此是我此是眾生。此是命此人。此作此能作。此生此能生。能起所起能知所知。如上等事則應(yīng)不生不有。在在處處受所作善惡業(yè)果。舍此陰受后陰別法相賴(lài)。其法相賴(lài)者。此法有故是法生。如無(wú)明緣行行緣識(shí)識(shí)緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛(ài)愛(ài)緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱。起如是等大苦陰聚集。此等無(wú)故此等滅。此無(wú)明滅故行滅。行滅故識(shí)滅。識(shí)滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛(ài)滅。愛(ài)滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死憂悲苦惱等滅。如是等大苦陰滅。如是比丘。有為皆苦涅槃寂滅。因集故苦集。因滅故苦滅。斷本則不復(fù)續(xù)。不相續(xù)故滅。如是極于苦邊。比丘云何名滅。即處有苦。滅故即寂滅。即寂滅即盡已。此是寂靜處。若離一切煩累。則愛(ài)盡離欲寂滅涅槃。時(shí)佛世尊。重復(fù)告摩伽陀國(guó)頻婆娑羅。大王。是色為常為無(wú)常。無(wú)常世尊。此苦為常為無(wú)常。苦是無(wú)常。世尊是生滅法。然聲聞?wù)茏幼魅缡窍?。隨從我此是我。此我物此是我所。是事不然世尊。大王汝意云何。識(shí)想受行。為常無(wú)常。無(wú)常世尊。此等苦為常無(wú)常?？嘟詿o(wú)常。世尊若此苦是無(wú)常。則是生滅法。然聲聞?wù)茏幼魅缡窍?。隨從我此是我。此我物此是我所。是事不然世尊。以如是等故。大王。若有小色。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。若內(nèi)若外若廣大若微細(xì)。若增若劣若近若遠(yuǎn)。此等一切非是我我所。以如是如實(shí)應(yīng)以正智觀。若有受若有想。若有行若有識(shí)。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。若內(nèi)若外若廣大若微細(xì)若增若劣若近若遠(yuǎn)。此等一切非我我所。如是如實(shí)應(yīng)以正智觀。如是正弟子。如是知見(jiàn)故。厭色受想行識(shí)等。亦生厭厭故離厭離故稱(chēng)得解脫。解脫故得見(jiàn)慧。我生已盡諸漏已盡。所作已辦不受后有。說(shuō)如是等法時(shí)。摩伽陀王頻婆娑羅。無(wú)復(fù)諸染離諸垢穢。于法得法眼凈。時(shí)八萬(wàn)諸天無(wú)量千數(shù)摩伽陀國(guó)婆羅門(mén)居士。于法得法眼凈。時(shí)摩伽陀王頻婆娑羅。見(jiàn)法得法解法入甚深法。度希望心度諸疑網(wǎng)。不從他教更無(wú)余信。于佛教法中得無(wú)畏。從座而起偏袒右肩合掌向佛作禮。而白佛言。世尊。我已得過(guò)。我今已得過(guò)已。我今歸依世尊及比丘僧。憶持我為優(yōu)婆塞。從今日乃至盡形壽。歸依不殺生業(yè)清凈。愿世尊來(lái)王舍城。我盡形壽供養(yǎng)世尊。衣服飲食臥具湯藥等供具。愿世尊與比丘僧俱受我請(qǐng)。摩伽陀王頻婆娑羅請(qǐng)已。時(shí)佛世尊默然而住。摩伽陀王頻婆娑羅。知佛默然受請(qǐng)頭面接足禮辭佛而退。

　　爾時(shí)世尊向王舍城。次第行已至王舍城。住王舍城柯蘭陀所住竹林。時(shí)王舍城有道士。名刪阇夷。出化未久其等承習(xí)師始適無(wú)常。其有二伴將領(lǐng)徒眾。一名優(yōu)婆底沙。一名古利多。領(lǐng)諸徒眾。其等二人共作是約。若有先得甘露勝果者。必相分遺。時(shí)長(zhǎng)老阿說(shuō)耆。于晨朝執(zhí)持衣缽入王舍城乞食。時(shí)優(yōu)波底沙道士。于王舍城出行。道路有小緣事故。優(yōu)波底沙道士遠(yuǎn)見(jiàn)長(zhǎng)老阿說(shuō)耆。心生歡喜。鄭重觀視執(zhí)持衣缽。見(jiàn)已心作是念。在此王舍城內(nèi)。出家學(xué)道者。不見(jiàn)有人威儀如是。此出家人我今宜問(wèn)。乞士誰(shuí)是汝師。汝何所為而出家耶。汝從誰(shuí)法。欲訊訪故于路而立。待長(zhǎng)老阿說(shuō)耆至。時(shí)優(yōu)波底沙道士。問(wèn)長(zhǎng)老阿說(shuō)耆言。乞士誰(shuí)是汝師。汝為誰(shuí)出家。汝從誰(shuí)法。長(zhǎng)老。有瞿曇沙門(mén)是釋種子。剃除須發(fā)著壞色衣。有于正信舍離有為。出家學(xué)道無(wú)上正遍知正覺(jué)道。此世尊是我?guī)?。我為其出家。我從其法。長(zhǎng)老。為我說(shuō)其法耶。長(zhǎng)老。我年尚幼稚。學(xué)日復(fù)初淺。是故我未能說(shuō)如來(lái)無(wú)上正遍知甚深廣大法。我今且略說(shuō)法中之少義。愿為說(shuō)之。我唯須義不須文字。時(shí)長(zhǎng)老阿說(shuō)耆而說(shuō)偈言。

　　若法從因生　　如來(lái)說(shuō)此因

　　滅如是等因　　如是世尊教

　　說(shuō)如是等法時(shí)。道士?jī)?yōu)波底沙。無(wú)染離垢。于法得法眼凈。時(shí)優(yōu)波底沙道士。見(jiàn)法已得法已解法已。入甚深法。度諸希望心度疑網(wǎng)。不復(fù)余信不從他教。于佛世尊法中得無(wú)畏。從坐而起偏袒右肩合掌。向長(zhǎng)老阿說(shuō)耆作禮。重作是言。如是等深法。世尊教所說(shuō)。無(wú)動(dòng)無(wú)憂惱。無(wú)數(shù)那由他劫昔來(lái)未聞見(jiàn)。世尊今在何處住。即在此王舍城柯蘭陀住處竹林。時(shí)優(yōu)波底沙道士。聞長(zhǎng)老阿說(shuō)耆語(yǔ)已。心生歡喜。頭面禮阿說(shuō)耆足已而退。時(shí)優(yōu)波底沙道士。往詣古利多道士。古利多遙見(jiàn)優(yōu)波底沙道士已。作如是言。汝諸根乃爾清悅。面色清凈皮光白色。長(zhǎng)老。汝已得甘露耶。如是長(zhǎng)老。長(zhǎng)老為我說(shuō)法。時(shí)優(yōu)波底沙道士。而說(shuō)偈言。

　　若法從因生　　如來(lái)說(shuō)此因

　　滅如是等因　　如是世尊教

　　長(zhǎng)老更為我重說(shuō)。

　　若法從因生　　如來(lái)說(shuō)此因

　　滅如是等因　　如是世尊教

　　說(shuō)如是等法時(shí)。古利多道士無(wú)染離垢。于法得法眼凈。時(shí)古利多道士。見(jiàn)法已得法已解法已。入甚深法。度希望心度諸疑網(wǎng)。不復(fù)余信不從他教。于佛世尊法中已得無(wú)畏。從坐而起偏袒右肩。合掌向優(yōu)波底沙。作禮重作是言。如是等深法世尊教。所說(shuō)無(wú)動(dòng)無(wú)憂惱。無(wú)數(shù)那由他劫昔來(lái)未聞見(jiàn)。世尊今在何處住。即在此王舍城柯蘭陀住處竹林。便可共往詣世尊。于世尊所修行梵行。宜往觀詣彼眾。彼亦有智人如我等者。時(shí)優(yōu)波底沙與古利多道士。告諸婆羅門(mén)弟子言。我等欲于佛世尊所修行梵行。汝等今何所作。答言。我等若有所知皆藉師教。師若依世尊修行梵行。我等亦隨師出家。汝等婆羅門(mén)。當(dāng)知今正是時(shí)。時(shí)優(yōu)波底沙古利多。各有眷屬二百五十人。出王舍城往世尊所。于是時(shí)中。佛世尊為無(wú)數(shù)百千眾生說(shuō)法。世尊遙見(jiàn)優(yōu)波底沙古利多二道士。各有二百五十眷屬導(dǎo)從。遠(yuǎn)見(jiàn)是以即告諸比丘。汝等觀視此二伴。各領(lǐng)徒眾在眾首行來(lái)詣此。優(yōu)波底沙古利多等如是世尊。此二人當(dāng)成我第一調(diào)從弟子。一者神通第一。二者智慧第一。時(shí)眾中有比丘。而說(shuō)偈言。

　　見(jiàn)此二人來(lái)　　優(yōu)波底沙等

　　及古利多來(lái)　　未至此竹林

　　世尊今懸記　　無(wú)邊佛智慧

　　諸根過(guò)世人　　滿足波羅蜜

　　世尊于世中最上。彼眾二人來(lái)應(yīng)為大弟子。世尊已懸記。一神通第一。二智慧第一。時(shí)優(yōu)波底沙古利多等來(lái)至佛所。頂禮佛足卻住一面。而白佛言。我等愿得于世尊所出家受具足戒作比丘。于世尊所修行梵行。優(yōu)波底沙古利多等道士。于自然法教得出家受戒作比丘已。時(shí)諸比丘于晨朝時(shí)。執(zhí)持衣缽入王舍城乞食。時(shí)王舍城人民。見(jiàn)刪阇夷道士徒眾出家受戒。見(jiàn)此比丘已訶責(zé)。而說(shuō)偈言。

　　佛至王舍城　　摩伽陀勝?lài)?guó)

　　何故不盡化　　刪阇夷眷屬

　　時(shí)諸比丘默然無(wú)對(duì)。未解無(wú)有辯才。時(shí)諸比丘于王舍城次第乞已飯食訖。仍還本處安置衣缽洗足已。往詣佛所。至佛所已。頂禮佛足卻坐一面坐已。時(shí)諸比丘而白佛言。世尊。我等與諸比丘。于晨朝時(shí)執(zhí)持衣缽入王舍城乞食。時(shí)王舍城人民。見(jiàn)刪阇夷道士眷屬出家受戒。并訶責(zé)說(shuō)偈言。

　　佛至王舍城　　摩伽陀勝?lài)?guó)

　　何故不盡化　　刪阇夷眷屬

　　時(shí)諸比丘默然無(wú)對(duì)。未解無(wú)有辯才。若王舍城人作如是言。汝等比丘應(yīng)如是答。

　　大雄所將度　　如來(lái)以正法

　　善法攝眾生　　誰(shuí)無(wú)知當(dāng)怪

　　若作是說(shuō)時(shí)。王舍城人民即當(dāng)默然。無(wú)對(duì)皆失辯才。時(shí)諸比丘復(fù)于晨朝。執(zhí)持衣缽入王舍城乞食。時(shí)王舍城人民。見(jiàn)刪阇夷道士眷屬。復(fù)訶責(zé)而說(shuō)偈言。

　　佛至王舍城　　摩伽陀勝?lài)?guó)

　　何故不盡化　　刪阇夷眷屬

　　時(shí)余比丘。即說(shuō)偈言。

　　大雄所將度　　如來(lái)以正法

　　善法攝眾生　　誰(shuí)無(wú)知當(dāng)怪

　　如是說(shuō)已。王舍城人民。即默然退失辯才。時(shí)佛世尊告諸比丘。及外道形服不應(yīng)度出家。世尊即制戒。外道形服不得度出家。時(shí)有比丘不知。云何度外道出家。以是事白佛。佛言。是故比丘應(yīng)當(dāng)更尋。于是時(shí)中。姓犢子外道住在王舍城。時(shí)犢子外道。故往詣佛世尊所。對(duì)佛已問(wèn)訊。種種語(yǔ)論已。卻坐一面。坐已姓犢子外道。而白佛言。我今欲問(wèn)瞿曇少義愿開(kāi)許我為我解說(shuō)。說(shuō)是語(yǔ)已。世尊默然。第二第三亦作是言。姓犢子外道白佛言。我今請(qǐng)問(wèn)瞿曇大德少義。唯愿開(kāi)許為我解說(shuō)。第二第三作如是言。世尊默然。時(shí)姓犢子外道白佛言。我共在此夜已淹久。世尊瞿曇。我今請(qǐng)問(wèn)少義。愿開(kāi)許我為我解說(shuō)。時(shí)佛念言。此姓犢子外道。長(zhǎng)夜無(wú)諂曲無(wú)欺誑。性淳直。若有所問(wèn)已解其意。非為惱亂我。當(dāng)如阿毗曇密義。如律密義。有問(wèn)當(dāng)為敷說(shuō)。知姓犢子外道心念已。佛言。犢子可問(wèn)隨汝所樂(lè)。云何瞿曇。善不善為有為無(wú)。犢子。有善有不善。善哉世尊瞿曇。愿為我說(shuō)善法不善法。令我識(shí)善不善。犢子。我當(dāng)種種分別為汝說(shuō)善不善。然當(dāng)略說(shuō)。犢子諦聽(tīng)。欲染不善。離欲染是善。恚癡不善。離恚癡是善。殺生是不善。舍離殺生是善。偷盜邪淫妄語(yǔ)兩舌惡口綺言慳貪邪見(jiàn)是不善。正見(jiàn)是善。犢子。我已說(shuō)如是三種是善三種是不善。若我弟子如是不善如實(shí)知。三種善十種不善如實(shí)知。十種不善所余知欲盡知恚盡知癡盡。欲盡恚盡癡盡漏盡故。得無(wú)漏心解脫得智解脫。自然見(jiàn)法證法成就。我生已盡梵行已立所作已辦無(wú)復(fù)后有。瞿曇。頗有一比丘。于此法中得盡諸漏。于無(wú)漏法心得解脫。如上所說(shuō)不受后有耶。犢子。非一比丘。非二非三非五非百。如是無(wú)數(shù)比丘。于此法中漏盡得無(wú)漏。如前說(shuō)不受后有。瞿曇。且置一比丘。頗有一比丘尼。于此法教中漏盡得無(wú)漏心得解脫。如前所說(shuō)不受后有耶。犢子。非一比丘尼。非二非三非五非百。如是無(wú)量比丘尼。于此法中盡漏得無(wú)漏心得解脫。如前所說(shuō)不受后有。瞿曇。且置比丘尼。頗有優(yōu)婆塞。修行梵行于此法中。度希望度疑網(wǎng)耶。犢子。非一優(yōu)婆塞。非二非三非五非百。乃有無(wú)量?jī)?yōu)婆塞。于此法中于五別分纏。得解脫化生。即于中涅槃。不復(fù)退還。法應(yīng)不還此界。瞿曇。且置比丘。且置比丘尼。且置優(yōu)婆塞修行梵行。頗有優(yōu)婆夷修行梵行度希望度疑網(wǎng)。犢子。非一非二非三非五非百。乃有無(wú)量?jī)?yōu)婆夷。于此法中于五別分纏得解脫化生。即于中涅槃不復(fù)退還。法應(yīng)不還此界。瞿曇。且置比丘。且置比丘尼。且置梵行優(yōu)婆塞。且置梵行優(yōu)婆夷。頗有一優(yōu)婆塞。受五欲樂(lè)于此法中。度希望度疑網(wǎng)。犢子。非一優(yōu)婆塞。非二非三非五非百。乃有無(wú)量。于此法中。有諸妻子臥具居家著香花瓔珞著妙好衣及諸涂身畜諸金寶驅(qū)策奴婢仆使。解脫三纏薄淫怒癡。得斯陀含。一往來(lái)此世界。盡諸苦邊。瞿曇。且置比丘。且置比丘尼。且置梵行優(yōu)婆塞。且置梵行優(yōu)婆夷。且置受五欲樂(lè)優(yōu)婆塞。頗有優(yōu)婆夷。受五欲樂(lè)于此法中度希望度疑網(wǎng)。犢子。非一優(yōu)婆夷。非二非三非五非百。乃有無(wú)量。于此法中。育養(yǎng)兒子如前策使奴婢仆使。解脫三纏逆生死流。得不退墮法必證正覺(jué)。受此七有七生天上。還依人身盡諸苦邊。若爾瞿曇法成正覺(jué)。若比丘皆得。及比丘尼優(yōu)婆塞修梵行者。優(yōu)婆夷修梵行者。優(yōu)婆塞受欲樂(lè)者。優(yōu)婆夷受欲樂(lè)者。世尊瞿曇。教法如是故。則應(yīng)不成滿足。以是故。如瞿曇法所成正覺(jué)。比丘皆得。及比丘尼優(yōu)婆塞修梵行者。優(yōu)婆夷修梵行者。優(yōu)婆塞受欲樂(lè)者。優(yōu)婆夷受欲樂(lè)者。如是故。瞿曇教法以如是故滿足。瞿曇。我今意欲說(shuō)譬。犢子。今正是時(shí)。如是瞿曇。如天雨雨水隨下流。如是世尊瞿曇。教一切男女童男童女若老若少。隨涅槃下隨涅槃流隨涅槃低。隨從說(shuō)涅槃隨從已。奇哉善覺(jué)。奇哉善說(shuō)法。瞿曇。若有外道出家道士。若來(lái)若希求于自然法教出家受具足戒作比丘。幾久依比丘共住。犢子。若外道出家道士。若來(lái)若希求于自然法教出家受具足戒作比丘。則應(yīng)依比丘比丘和上所四月日披袈裟試之。然取兩彼究悉。我已說(shuō)如是。瞿曇。若外道出家道士來(lái)。若希求于自然法教出家受具足戒作比丘。則應(yīng)依比丘和上所四月日披袈裟試之。我今愿欲非唯四月亦能四年依從。我今愿樂(lè)。于自然法教出家受具足戒作比丘。我依世尊瞿曇所修行梵行。犢子。然我先不已說(shuō)二彼究悉。汝瞿曇已說(shuō)。爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等比丘。度姓犢子道士出家受具足戒。姓犢子道士得于自然法教。出家受具足戒已。長(zhǎng)老姓犢子受具足戒已。得半月已乃至學(xué)慧。應(yīng)學(xué)應(yīng)觀應(yīng)至應(yīng)覺(jué)。是等慧已見(jiàn)已知已覺(jué)已證世尊正法。時(shí)長(zhǎng)老犢子作如是念。我所應(yīng)學(xué)慧。應(yīng)學(xué)應(yīng)觀應(yīng)至應(yīng)覺(jué)。此等一切慧。已見(jiàn)已知已覺(jué)已證世尊正法。我今正是時(shí)。應(yīng)往至世尊所。時(shí)長(zhǎng)老犢子往詣世尊所。至世尊所已頂禮世尊足已卻住一面。卻住一面已。長(zhǎng)老犢子白世尊作如是言。世尊。我乃至學(xué)慧。應(yīng)學(xué)應(yīng)觀應(yīng)至應(yīng)覺(jué)。此等一切慧已見(jiàn)已知已證世尊正法。善哉世尊為我說(shuō)法。使我親近無(wú)放逸。乃至如本不知有后。以是故汝?duì)僮?。?yīng)親近二法觀察。廣修如是等二法。親近觀察廣修。則得性慧覺(jué)了諸性。已知種種性覺(jué)種種性。知無(wú)量性覺(jué)無(wú)量性。犢子。若比丘欲作是念?？煸瘴译x諸欲。我離諸惡不善法。有希望有籌量。寂靜安樂(lè)安住初禪。為滅希望滅籌量。令內(nèi)喜則一心。無(wú)希望無(wú)籌量。安住第二禪。離喜故安住舍中。安念覺(jué)了覺(jué)身樂(lè)。則證正諦舍念安樂(lè)。安住三禪。離樂(lè)離苦。滅憂喜無(wú)苦無(wú)樂(lè)。具舍安念清凈。安住四禪。慈悲喜舍空處識(shí)處無(wú)所有處非想非非想處?？煸瘴乙央x三纏得須陀洹。離三纏已薄淫怒癡成斯陀含。離五別分纏故成阿那含。成就種種神力。凈眼根凈耳根凈意根至于本處。脫生死盡諸漏皆具如是。具種種神通力。以一身能為無(wú)量身。以無(wú)量身能作一身。能作明作闇具觀諸慧。過(guò)石過(guò)壁離障身無(wú)礙。而過(guò)于大地中猶如虛空。能出能沒(méi)于大地。猶如在水能出能沒(méi)。住于虛空結(jié)跏趺坐。去行猶如飛鳥(niǎo)。日月有大威光。手能摩捉。乃至身升梵天。以如意通皆得自在。于自法門(mén)所有希望?？煸瘴沂潜惹?。以清凈耳過(guò)人中耳聞二種聲。若天若人若近若遠(yuǎn)。隨以所念即得現(xiàn)前。于自法門(mén)若有希望?？煸瘴沂潜惹稹Ｖ娚怂邢Ｍ?。所有籌量心心所念。如實(shí)而知。如是有欲心如實(shí)而知。如是離欲心離欲想。如實(shí)而知。如是有欲離欲。如是有恚離恚有癡離癡。如是攝心縱心。高心不高心。靜心極靜心。作意心不作意心。解脫心不解脫心。如實(shí)而知。隨心所向能得如意。于自法門(mén)所有希望?？煸瘴沂潜惹稹o(wú)量種分別憶念知前時(shí)事。如是一生二三四五六七八九十。二十三十四十五十。百生千生百千生。如是無(wú)量百千生。如是無(wú)量過(guò)去未來(lái)劫數(shù)。此悉憶知。如曾有某眾生名某甲。我于彼時(shí)名某甲。如是種姓如是飲食。如是覺(jué)苦樂(lè)。如是長(zhǎng)壽。如是久長(zhǎng)。如是壽命極盡。我從彼死復(fù)生某處。又于彼死今于此生。如相貌如處所。種種分別憶知往昔所更事。隨心所向此得如意。于自法門(mén)所有希望?？煸瘴沂潜惹?。以清凈眼根過(guò)人中眼。見(jiàn)諸眾生死時(shí)生時(shí)。善色惡色。若增減。若趣善道若趣不善道。隨事隨業(yè)眾生。如實(shí)而知。此等眾生具身惡業(yè)。具口意惡業(yè)誹謗賢善。邪見(jiàn)具邪見(jiàn)業(yè)法習(xí)因緣。以此因緣故。身壞命終墮惡道生地獄中。復(fù)有此等眾生。具身善業(yè)。具口意善業(yè)。不誹謗賢善。正見(jiàn)具正見(jiàn)業(yè)法習(xí)因緣。以此因緣故。身壞命終往趣善道生于天上。隨心所向皆得如意。于自法門(mén)所有希望。快哉我是比丘。已盡諸漏心得無(wú)漏解脫。得慧解脫已具足證自然法。我生已盡梵行已立。所作已辦無(wú)復(fù)后有。隨心所向能得如意。于自法門(mén)所有希望。所覺(jué)之法喜樂(lè)為證。隨心所向能得如意。于自法門(mén)是等比丘。如是二法應(yīng)親近。應(yīng)觀察應(yīng)廣修。已修此等二法已。親近觀察廣修。則成就性慧性覺(jué)。具種種性慧無(wú)量性慧無(wú)量性覺(jué)。時(shí)長(zhǎng)老犢子聞佛說(shuō)已。歡喜踴躍頂禮世尊足已辭佛而退。時(shí)長(zhǎng)老犢子已得最勝第一法。無(wú)放逸無(wú)煩熱心。得自在安住。若善男子所欲為者。剃除須發(fā)披壞色衣。有正信心舍離有為。向于無(wú)為出家。此無(wú)上梵行白法。自知已具足證法。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。已覺(jué)了竟。是長(zhǎng)老得阿羅漢果心得解脫。時(shí)眾多比丘勤求欲見(jiàn)世尊供養(yǎng)世尊。時(shí)長(zhǎng)老犢子見(jiàn)眾多比丘。復(fù)作是言。長(zhǎng)老欲何處去。我欲往世尊所欲見(jiàn)世尊欲供養(yǎng)世尊。希長(zhǎng)老。傳我語(yǔ)禮世尊足問(wèn)訊。少病少惱起居輕利安樂(lè)行。長(zhǎng)老犢子作如是說(shuō)。我已安立世尊。我已久習(xí)歡樂(lè)。非不歡樂(lè)。如是世尊弟子所應(yīng)作事。供養(yǎng)世尊我歡喜作。非不歡喜。時(shí)諸比丘往詣佛所。至佛所已。頂禮佛足卻坐一面。坐一面已。時(shí)諸比丘白佛言。世尊。長(zhǎng)老犢子頂禮世尊足問(wèn)訊。少病少惱起居輕利行來(lái)氣力安隱無(wú)障礙安樂(lè)行。長(zhǎng)老犢子作如是說(shuō)。我已安立世尊。我已久習(xí)世尊。歡樂(lè)非不歡樂(lè)。如是世尊。弟子所應(yīng)作事。供養(yǎng)世尊我歡喜作。非不歡喜。諸比丘。諸天先已向我說(shuō)是事。次汝等后說(shuō)。如來(lái)無(wú)上慧知見(jiàn)行。如是彼比丘。亦是大神力大威德。時(shí)佛世尊說(shuō)稱(chēng)贊長(zhǎng)老犢子已。如是說(shuō)。諸比丘不依作者。得娑底娑羅。若外道道士等來(lái)求出家者。若比丘不與共住仍度出家。即得娑底娑羅。云何與外道共住。若有外道來(lái)希求出家。即應(yīng)于僧求四月日住和南大眾。我某甲外道。希求如來(lái)所覺(jué)法教。出家受具足戒作比丘我某甲外道。于僧乞求四月日住。愿大德僧。與我四月日住。慈愍故。第二第三作如是說(shuō)。羯磨師應(yīng)白眾。

　　大德僧聽(tīng)。某甲外道。希求如來(lái)所覺(jué)法教。出家受具足戒作比丘。此某甲外道。從僧乞四月日住。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧若與某甲外道四月日住。白如是。應(yīng)作羯磨。

　　大德僧聽(tīng)。此某甲外道。希求如來(lái)所覺(jué)法教。出家受具足戒作比丘。此某甲外道。從僧乞四月日住。僧若與某甲外道四月日住。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。與某甲外道四月日住者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。此初羯磨。如是第二羯磨。如是第三羯磨。僧與某甲四月日住。僧忍默然故是事如是持。

　　其人飲食若為僧作務(wù)。隨僧分中與食。若不為僧作應(yīng)語(yǔ)言。汝自當(dāng)覓食。此外道應(yīng)自乞食。諸比丘應(yīng)一日之中三過(guò)于外道前毀呰外道作如是說(shuō)。外道無(wú)敬信。外道犯戒。外道無(wú)羞恥。外道是墮落。外道邪見(jiàn)。長(zhǎng)老應(yīng)作如上說(shuō)。于時(shí)復(fù)應(yīng)贊須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢等五種功德。外道應(yīng)言。如是長(zhǎng)老如是長(zhǎng)老。外道實(shí)不敬信。乃至云外道實(shí)邪見(jiàn)。愿長(zhǎng)老濟(jì)拔我。愿長(zhǎng)老濟(jì)度我。憐愍慈愍故。于四月日共住試已。得諸比丘意已。應(yīng)度出家受具足戒。若余外道作白衣形來(lái)。亦應(yīng)如是共住試已方聽(tīng)出家受具足戒。若有外道雖復(fù)解法。亦應(yīng)如上共住試已方聽(tīng)出家受具足戒。若外道不經(jīng)共住及如上試。不得度出家受具足戒。若比丘不試度出家受具足戒者。得娑底娑羅。

　　　　佛阿毗曇經(jīng)出家相品卷上

　　　　佛阿毗曇經(jīng)出家相品第二(卷下)

　　　　陳天竺三藏真諦譯

　　佛世尊。天龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆。恭敬尊重供養(yǎng)世尊。已得善利已得心愿滿足。離一切不善法。具足一切善法。無(wú)愛(ài)無(wú)取離吾我想。于一切種智慧。已得自在已斷諸趣。已斷別離無(wú)諸煩惱。已解脫能解脫。轉(zhuǎn)諸輪回生死輪種。諸后善增長(zhǎng)前善現(xiàn)前善根。令得解脫舒所教化。佛現(xiàn)于世莊嚴(yán)善利眾生。世尊為眼為慧為義為法。是大法聚。于三種眾生。佛為軍師。將導(dǎo)教化令人將導(dǎo)。為師令人為師。為大商主。能知道徑能說(shuō)善道。是大醫(yī)王。無(wú)上轉(zhuǎn)輪人中最勝人雄。受最后身。沙門(mén)大沙門(mén)得至沙門(mén)。無(wú)垢無(wú)穢明凈遍見(jiàn)。能與明與眼除闇。作明作光度生死海。未安令安具足無(wú)等。勤具足無(wú)等智。大勇猛大斂攝大威德。大雄大神大力大將導(dǎo)。世尊為初。世尊為最上。世尊吹法螺擊法鼓豎法幢掛法幡然法燈。遮惡趣示善趣。除世間惡除世間險(xiǎn)。蔽惡道開(kāi)天道。示解脫道。以神通力除以慧力。滅一切眾生心惑。雨法雨顯四無(wú)畏。如日初出光明照世。挫諸異道。安置眾生天道及解脫果。己度度他。己解脫解脫他。己安安他。己涅槃涅槃他。

　　佛世尊住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。于是時(shí)有諸比丘。善來(lái)度人出家。所出家人。披著衣服不齊整。佛言。比丘不得善來(lái)度人出家。若度出家者得娑底娑羅。十緣起二十先因緣已廣說(shuō)。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至次第滅諸惡法。世尊住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘以三歸授人為具足戒。所受戒人。威儀衣服皆不齊整。時(shí)有少欲比丘。訶怪是事。云何是等比丘。以三歸為具足戒。威儀衣服皆不齊整。比丘即以此事白佛。佛言比丘不得以三歸授為具足戒。若授為具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘為白衣形服授具足戒。時(shí)有少欲比丘。訶怪是事。云何是等比丘。為白衣形服受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得以白衣形服受具足戒。若為白衣形服受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘為著瓔珞人受具足戒。時(shí)有少欲比丘。訶怪是事。云何是等比丘為著瓔珞人受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得為著瓔珞人受具足戒。若為著瓔珞人受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘為無(wú)男根人如女人為受具足戒。時(shí)有少欲比丘。訶怪是事。云何是等比丘。為無(wú)男根人受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得為無(wú)男根人受具足戒。若為無(wú)男根人受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘為密人出家受具足戒。密人是男子音聲如女人為。時(shí)有少欲比丘。訶怪是事。云何是等比丘。度密人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘度密人出家受具足戒。此密人者是男子根無(wú)用。時(shí)有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。度密人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘度不經(jīng)共住人出家受具足戒。時(shí)有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。度不經(jīng)共住人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。不得度不經(jīng)共住人出家受具足戒。若度不經(jīng)共住人出家受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘度閹人出家受具足戒。時(shí)有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。度閹人出家受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。比丘不得度閹人出家受具足戒。若度閹人出家受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘度不能男子出家受具足戒。不能男者其有六種。一生二斷三捼。四不觸五嫉六半月。何者生不能男。生而無(wú)男根。何者斷不能男。斷其種子。何者捼不能男。捼其種子。何者不觸不能男。不為人所觸動(dòng)則不能。為人所觸動(dòng)則能。何者是嫉不能男。見(jiàn)他作事方能男。何者半月不能男。半月成男半月不成男。時(shí)有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘度不能男出家受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。比丘不得度不能男出家。若度不能男出家受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至次第滅諸惡法。世尊住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘不白為受具足戒。時(shí)有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。不白為受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。比丘不得不白為受具足戒。若不白為受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至廣說(shuō)滅諸惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘無(wú)和上為人受具足戒。時(shí)有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。無(wú)和上為人受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘無(wú)和上不得為人受具足戒。若無(wú)和上為人受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘無(wú)阿阇梨為受具足戒。時(shí)有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。無(wú)阿阇梨為受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得無(wú)阿阇梨為人受具足戒。若無(wú)阿阇梨為人受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至廣說(shuō)滅諸惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘一一人各作羯磨。時(shí)有少欲比丘訶怪此事。云何是等比丘。一一人各作羯磨。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得一一人各作羯磨。若一一人各作羯磨者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至廣說(shuō)滅諸惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘度未被許人出家受具足戒。時(shí)有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。度未被許人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得度未被許人出家受具足戒。若度未被許人出家受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘不問(wèn)而為受具足戒。時(shí)有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。不問(wèn)而為受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得不問(wèn)而為受具足戒。若不問(wèn)而為受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至廣滅惡法。世尊住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘。度作人出家受具足戒。時(shí)有少欲比丘訶怪是事。云何此等比丘。度作人出家受具足戒比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得度作人出家受具足戒。若度作人出家受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘度偏頭人出家受具足戒。時(shí)多人訶怪是事。云何比丘。度偏頭人出家。夫出家者。皆應(yīng)形體端正。諸比丘聞是事已。即以此事白佛。佛言。比丘不得度偏頭人出家。若度偏頭人出家受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)比丘度大頭人出家受具足戒。時(shí)多人訶怪是事。云何是等比丘。度大頭人出家受具足戒。夫出家者形體端正。比丘聞此事已即以白佛。佛言。比丘不得度大頭人出家受具足戒。若度大頭人出家受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘度牛頭人出家受具足戒。時(shí)多人訶怪是事。云何是等比丘。度牛頭人出家受具足戒。夫出家者形體端正。比丘聞是事已即以白佛。佛言。比丘不得度牛頭人出家受具足戒。若度牛頭人出家受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘。度獼猴頭人出家受具足戒。時(shí)有多人訶怪。云何是等比丘。度獼猴頭人出家受具足戒。夫出家者形體端正。比丘聞是事已即以白佛。佛言。比丘不得度獼猴頭人出家受具足戒。若度獼猴頭人出家受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘度無(wú)唇人出家受具足戒。時(shí)人訶怪是事。云何是等比丘釋子。度無(wú)唇人出家受具足戒。夫出家者形體端正。比丘聞是事已即以白佛。佛言。比丘不得度無(wú)唇人出家受具足戒。若度無(wú)唇人出家受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘。度紋身人出家受具足戒。時(shí)人訶怪。云何是等比丘。度紋身人出家。夫出家者形體端正。比丘聞是事已即以白佛。佛言。比丘不得度紋身人出家受具足戒。若度紋身人出家受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘度殘跛人出家受具足戒。時(shí)人訶怪。云何是等比丘。度殘跛人出家受具足戒。夫出家者形體端正。比丘聞是事已。即以此事白佛。佛言。比丘不得度殘跛人出家受具足戒。若度殘跛人出家受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘度傴人出家受具足戒。時(shí)人訶怪。云何是等比丘。度傴人出家受具足戒。夫出家者形體端正。比丘聞是事已即以白佛。佛言。比丘不得度傴人出家受具足戒。若度傴人出家受具足戒者。得娑底娑羅。

　　佛世尊恭敬供養(yǎng)。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)比丘度短人出家受具足戒。時(shí)人訶怪。云何是等比丘。度短人出家受具足戒。夫出家者形體端正比丘聞是事已即以白佛。佛言。比丘不得度短人出家受具足戒。若度短人出家受具足戒者。得娑底娑羅。

　　于今比丘與誰(shuí)受具足戒。云何為受具足戒。諸比丘聞是事已即以白佛。佛言。次第為受具足戒。其事云何。若有人來(lái)希求出家。應(yīng)先問(wèn)言。汝欲出家汝心云何。我心發(fā)如是。即應(yīng)勸獎(jiǎng)。應(yīng)嘆說(shuō)佛德。應(yīng)嘆說(shuō)法僧德。若必清凈。應(yīng)授與三歸。與三歸法應(yīng)如是。

　　大德憶念。我某甲盡形壽歸依佛兩足尊。盡形壽歸依法離欲尊。盡形壽歸依僧眾中尊。大德憶持。我是優(yōu)婆塞。盡形壽歸依不殺生業(yè)清凈。第二第三亦如是說(shuō)。應(yīng)授與五戒。復(fù)應(yīng)作是事。

　　大德憶念。我某甲。從今日始盡形壽舍離殺生。盡形壽舍離盜。盡形壽舍離邪淫。盡形壽舍離妄語(yǔ)。盡形壽舍離飲酒。此等五法。如諸正阿羅漢戒法。我皆隨從作隨從學(xué)隨從方法。以此因故。愿不生地獄。愿不生餓鬼。愿不生諸生死中。得涅槃處不老不死。證涅槃勝法。第二第三亦如是說(shuō)。

　　爾時(shí)遍問(wèn)方法已。欲出家者。應(yīng)白知。大德僧聽(tīng)。此某甲。某甲希求出家。未剃除須發(fā)。今希于自然法教剃除須發(fā)披壞色衣。正信舍有為趣無(wú)為。此某甲剃除須發(fā)著壞色衣。正信舍有為趣無(wú)為欲出家。一切諸比丘應(yīng)問(wèn)言。已說(shuō)清凈不。答言已說(shuō)清凈即應(yīng)為剃發(fā)。剃發(fā)已應(yīng)與袈裟。希求出家者。應(yīng)右膝著地。方應(yīng)與袈裟。此是汝袈裟。今與汝無(wú)垢累。此人應(yīng)作是言。身口意業(yè)頂戴受持。與披三袈裟竟。方授以戒。復(fù)應(yīng)作是事。先禮佛次禮和上次禮阇梨次禮諸比丘竟。次就阿阇梨請(qǐng)求出家。作如是言。

　　大德憶念。我某甲。從大德乞出家。愿大德度我出家。憐愍我慈愍故。第二第三亦如是說(shuō)。阇梨即應(yīng)與戒。應(yīng)作是言。

　　大德憶念。我某甲。盡形壽歸依佛兩足尊。盡形壽歸依法離欲尊。盡形壽歸依僧眾中尊。歸依無(wú)上釋尊最勝釋王如來(lái)應(yīng)供正遍知出家。我隨從出家舍離居家服。受持出家衣服。大德憶持我是沙彌。以義因緣故。稱(chēng)和上名。某甲是我和上。第二第三亦如是說(shuō)。

　　阇梨憶念。我某甲。盡形壽歸依佛兩足尊。盡形壽歸依法離欲尊。盡形壽歸依僧眾中尊。歸依無(wú)上釋尊最勝釋王如來(lái)應(yīng)供正遍知出家。我隨從出家舍離居家服。受持出家衣服。阇梨憶持我是沙彌。以義因緣故。稱(chēng)和上名。某甲是我和上。為我出家持受三歸已。次為說(shuō)戒。

　　阇梨憶念。我某甲。從今日始乃至盡形壽舍離殺生。如阿羅漢盡形壽已舍離殺生。我某甲亦如是。從今日始盡形壽舍離殺生。我以此初品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學(xué)。阇梨憶念。我盡形壽舍離不與取。如阿羅漢盡形壽已舍離不與取。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽舍離不與取。我以此第二品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學(xué)。

　　阇梨憶念。我盡形壽舍離非梵行。如阿羅漢盡形壽已舍離非梵行。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽舍離非梵行。我以此第三品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學(xué)。

　　阇梨憶念。我盡形壽舍離妄語(yǔ)。如阿羅漢盡形壽舍離妄語(yǔ)。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽舍離妄語(yǔ)。我以此第四品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學(xué)。

　　阇梨憶念。我盡形壽舍離飲酒遨逸處。如阿羅漢盡形壽舍離飲酒遨逸處。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽舍離飲酒遨逸處。我以此第五品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學(xué)。

　　阇梨憶念。我盡形壽舍離作倡伎樂(lè)歌舞。如阿羅漢盡形壽舍離作倡伎樂(lè)歌舞。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽舍離作倡伎樂(lè)歌舞。我以此第六品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學(xué)。

　　阇梨憶念。我盡形壽舍離著香花涂身瓔珞。如阿羅漢盡形壽舍離著香花涂身瓔珞。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽舍離著香花涂身瓔珞。我以此第七品如阿羅漢戒。亦隨作隨從學(xué)。

　　阇梨憶念。我盡形壽舍離高廣大床。如阿羅漢盡形壽舍離高廣大床。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽舍離高廣大床。我以此第八品如阿羅漢戒亦隨作隨從學(xué)。

　　阇梨憶念。我盡形壽舍離非時(shí)食。如阿羅漢盡形壽舍離非時(shí)食。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽舍離非時(shí)食。我以此第九品如阿羅漢戒。亦隨作隨從學(xué)。

　　阇梨憶念。我盡形壽舍離受蓄金銀寶物。如阿羅漢盡形壽舍離受蓄金銀寶物。我某甲亦如是。從今日乃至盡形壽舍離受畜金銀寶物。我以此第十品如阿羅漢戒。亦隨作隨從學(xué)。第二第三亦如是說(shuō)。

　　從今日始受三歸具足十品。阇梨憶念持我是沙彌阇梨應(yīng)作是說(shuō)。如是善安念勿放逸。次為受戒。一切眾僧聚集坐已。若是中國(guó)十人聚集。若是邊地律師五人。得受具足戒和上。應(yīng)覓缽及三衣。應(yīng)請(qǐng)阿阇梨。應(yīng)請(qǐng)眾。應(yīng)觀視戒壇。應(yīng)看羯磨文離五過(guò)失。一切具足已。應(yīng)請(qǐng)和上作三拜禮。應(yīng)受持袈裟。應(yīng)受持缽。復(fù)應(yīng)作如是請(qǐng)。

　　大德憶念。我弟子。請(qǐng)大德為和上。愿大德為我作和上。我依大德為和上受具足戒。第二第三作如是說(shuō)。

　　和上憶念。我弟子。請(qǐng)和上為和上。愿和上為我作和上。我依和上受具足戒。和上答言。甚善。

　　和上憶念。我弟子此袈裟。此袈裟僧伽梨割截成堪常用今受持。第二第三亦如是說(shuō)。如是。

　　和上憶念。我弟子此袈裟。此袈裟郁多羅僧伽割截成堪常用今受持。第二第三亦如是說(shuō)如是。

　　和上憶念。我弟子此袈裟。此袈裟安多會(huì)割截成堪常用今受持。第二第三亦如是說(shuō)如是。

　　和上憶念。我弟子此是我缽。此缽應(yīng)量。是仙人器是乞食器今受持。第二第三亦如是說(shuō)如是。

　　爾時(shí)眾僧。應(yīng)安欲受戒者離聞處著見(jiàn)處面向僧。時(shí)戒師應(yīng)差覓教授師。汝可為作教授師。教授師應(yīng)言其名字何。其名某甲。和上名某甲。汝能為某甲作教授師不。教授師應(yīng)答言能。

　　大德僧聽(tīng)差此某甲。為某甲作教授師。此某甲。能為某甲作教授師。和上某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧聽(tīng)某甲為某甲作教授師和上某甲白如是。

　　善男子聽(tīng)。今是真誠(chéng)時(shí)。是實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今問(wèn)汝。隨所問(wèn)汝。汝當(dāng)答我。實(shí)當(dāng)言實(shí)。不實(shí)當(dāng)言不實(shí)。汝是男子不是男子。年已滿二十未年滿二十。三衣缽具足不具足。汝父母存在不在。父母聽(tīng)許不聽(tīng)許。汝非奴不。汝非偷不。汝非關(guān)屬人不。非被罪不。非被捉不。非王臣不。非王怨不。非欲為王作不利益不。汝不為王作損惱及令人作不。汝不負(fù)人債不。汝不關(guān)涉他物若多若少不。汝非不能自安立。汝非轉(zhuǎn)根人不。汝無(wú)余匆務(wù)事不。汝非閹人不。汝非不能男不。汝非外道不。汝非厚狎外道不。汝非雜住不。汝非無(wú)住不。汝非賊住不。汝非畜生不。汝非化作不。汝非非人不。汝非退道不。汝非惡性不。汝不污比丘尼不汝不殺母不。汝不殺父不。汝不殺阿羅漢不。汝不破和合僧不。汝不出佛身血不。并答言不。善男子諦聽(tīng)。男子身內(nèi)身上有如是等病。病癩癰疽白癩。疥癬瘡黃瘦羸瘠氣嗽。干枯癇熱血瘺陰頹。筋脈盤(pán)結(jié)[尰-尢+九]血流癖多肉?？诓】诟嗫跓嵘頍嵝?zé)?。骨?jié)疼痛噦吐喘。寒熱體痛脅痛背痛。瘧一日二日三日四日。眾病結(jié)痛骨碎齒痛。汝身內(nèi)無(wú)如是等病及余病不。答言無(wú)。汝先已經(jīng)出家未。答言未。若答言已經(jīng)出家。應(yīng)作是問(wèn)。汝持戒無(wú)有損缺不。答言不心力懈惰如法舍戒。汝昔曾出家名字何等。答言我名某甲。汝和上名何。答以義因緣我稱(chēng)和上名某甲。眾中亦當(dāng)問(wèn)。子如上事如我即所。問(wèn)汝于彼實(shí)當(dāng)言實(shí)。不實(shí)當(dāng)言不實(shí)。且住此聽(tīng)喚方來(lái)。戒師即來(lái)眾中。我已教誨某甲竟。眾中并應(yīng)言。若自說(shuō)清凈便可來(lái)。即應(yīng)求受具足戒。大德僧聽(tīng)。我某甲。以義因緣稱(chēng)和上名某甲。求受具足戒。我某甲。從大德僧乞受具足戒。以義因緣稱(chēng)和上名某甲。愿大德僧與我具足戒。愿大德僧容受我愿。大德僧接取我。憐愍我憐愍故。第二第三亦如是說(shuō)。

　　大德僧聽(tīng)。此某甲。從和上某甲求受具足戒。此某甲。從大德僧乞受具足戒。和上某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我今于僧中問(wèn)某甲諸難事。和上某甲。白如是。即應(yīng)問(wèn)。長(zhǎng)老聽(tīng)。今是真誠(chéng)時(shí)。是實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今問(wèn)汝。隨所問(wèn)汝。汝當(dāng)答我。實(shí)當(dāng)言實(shí)。不實(shí)當(dāng)言不實(shí)。汝是男子年已滿二十三衣缽具足不具足。汝父母存在不在。父母聽(tīng)許不聽(tīng)許。汝非奴不。汝非偷不。汝非關(guān)屬人不。非被罪不。非被捉不。非王臣不。非王怨不。非欲為王作不利益不。汝不為王作損惱及令人作不。汝不負(fù)人債不。汝關(guān)涉他物若多若少不。汝非不能自安立不。汝非轉(zhuǎn)根人不。汝無(wú)余匆務(wù)事不。汝非閹人不。汝非不能男不。汝非外道不。汝非厚狎外道不。汝非雜住不。汝非無(wú)住不。汝非賊住不。汝非畜生不。汝非化作不。汝非非人不。汝非退道不。汝非惡性不。汝不污比丘尼不。汝不殺母不。汝不殺父不。汝不殺阿羅漢不。汝不破和合僧不。汝不出佛身血不。并答言不。善男子諦聽(tīng)。男子身內(nèi)身上有如是等病。病癩癰疽白癩。疥癬瘡黃瘦羸瘠氣嗽。干枯癇熱血瘺陰頹筋脈槃結(jié)[尰-尢+九]血流癖多肉?？诟嗫跓嵘頍嵝?zé)帷９枪?jié)疼痛噦吐喘。寒熱體痛胸痛背痛。瘧一日二日三日四日。眾病結(jié)病骨碎齒痛汝身內(nèi)無(wú)如是等病及余病不。答言無(wú)。汝先已經(jīng)出家未。答言未。若答言已經(jīng)出家。應(yīng)作是問(wèn)。汝持戒無(wú)有損缺不。答言不心力懈惰如法舍戒。汝昔曾出家名字何等。答言我名某甲。汝和上何名。答以義因緣我稱(chēng)和上名某甲。即應(yīng)作白。

　　大德僧聽(tīng)。此某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲是男子。年滿二十。三衣缽具。自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。此某甲。從大德僧乞受具足戒和上某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧授某甲具足戒和上某甲。白如是。

　　大德僧聽(tīng)。此某甲。從和上某甲求受具足戒。是男子。年滿二十。三衣缽具。自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。此某甲。從僧乞受具足戒。和上某甲。僧今受某甲具足戒。和上某甲。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍某甲受具足戒和上某甲者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。是初羯磨。第二亦如是說(shuō)。如初第三亦如是說(shuō)。如初此第三羯磨。

　　某甲已受具足戒竟。和上某甲。僧忍默然故。是事如是持。次應(yīng)量度影。

　　汝某甲聽(tīng)此四。世尊知者見(jiàn)者如來(lái)應(yīng)供正遍知正覺(jué)。如是出家受具足戒。比丘說(shuō)此四依。依此四于自然法教出家受具足戒作比丘。此等少易得如法。無(wú)礙第一無(wú)染本來(lái)所制。何等為四。比丘衣糞掃衣。于自然法教出家受具足戒。作比丘。汝某甲。能盡形壽著糞掃衣。答言能。若有長(zhǎng)施。絹衣白[疊*毛]簡(jiǎn)衣。輕衣糸衣納衣芻磨衣(細(xì)軟衣也)憍奢耶衣(野蠶繭織為衣也)奢那衣(奢那樹(shù)似麻取皮織為衣)傍伽衣(準(zhǔn)主樹(shù)雜古貝樹(shù)花織為衣也)駱駝毛衣。長(zhǎng)毛冗古貝衣。[米*宋](穌懺反)寐(無(wú)誄反)底衣(野蠶繭作緯麻纻作經(jīng)麻纻似此間麻也)。阿力多柯衣(織古貝庸磨之多毛也)。波兜羅衣(有蟲(chóng)著波兜羅樹(shù)葉為窠子取此窠糸織為衣也)。提婆田底衣(提婆田底樹(shù)取皮織為衣作驢毛色)。高磨利衣(古貝花憍奢耶波兜羅三種雜織為衣也)。紙底衣(憍奢耶為經(jīng)古貝花為緯也)。迦梨迦衣(織古貝花作衣以蠟染之作斑色也)。阿叛那衣(庫(kù)麻雜古貝衣也)。如是等衣?；驈纳械?。或自得。汝應(yīng)知量受畜。汝能如是不。答言能。汝某甲聽(tīng)。比丘依樹(shù)下住止。于自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲。能盡形壽依樹(shù)下住止。答言能。若長(zhǎng)得供養(yǎng)。房舍龕室重閣堂殿。懸檐如月形。上向遍開(kāi)。四方半片內(nèi)龕相向?；虮橛写??；蛴行刑幓驘o(wú)行處。草庵室或樹(shù)葉庵室?；虿菸莼蛉~屋或木室?；虿莞不蛉~覆。或刺覆或席覆?；蛲笼惢蚴??；蛴懈呋驘o(wú)高基。有如是等。從僧中得或自得。汝于此應(yīng)知量受畜。汝能如是不。答言能。

　　汝某甲聽(tīng)。比丘依乞食。于自然法教。出家受具足戒作比丘。汝某甲。能盡形壽依乞食自供。答言能。若長(zhǎng)得供養(yǎng)?；蝻埢蚬；虺５锰??；騽e請(qǐng)得處?；蛟掳巳铡；蛟率娜铡；蛟率迦铡；蚓鄣??；驈纳谩；蜃缘?。汝應(yīng)于此等知量受。汝能如是不。答言能。

　　汝某甲聽(tīng)。比丘依塵棄藥。于自然法教。出家受具足戒作比丘。汝某甲。能盡形壽依塵棄藥自治。能如是不。答言能。若長(zhǎng)得供養(yǎng)。或根藥或莖藥。或葉藥或花藥或子藥?；蛩钟兔凼邸；虺幓蛲硭?。或七日藥盡形壽?；驈纳械米缘?。汝于此應(yīng)知量受。汝能如是不。答言能。

　　汝某甲聽(tīng)。此四是世尊知者見(jiàn)者如來(lái)應(yīng)供正遍知。如是出家受具足戒作比丘。所說(shuō)墮落。若比丘從此墮落。非比丘非出家人。非釋子失比丘法。則墜失則斷則回轉(zhuǎn)則墮落則退還。不能持沙門(mén)法。如伐多羅樹(shù)。不復(fù)生芽增長(zhǎng)青翠。如是比丘于此四法。若于一一處從此墮。非比丘非出家人。非釋子失比丘法。破沙門(mén)法。則墜失則斷則回轉(zhuǎn)則墮落則退還。不能持沙門(mén)法。何者為四。世尊種種知者見(jiàn)者如來(lái)應(yīng)供正遍知。訶責(zé)淫欲堀室。淫欲津染。淫欲究竟貪著。極貪著耽染堀室。究竟無(wú)窮。如是淫欲。空誑虛妄無(wú)明法。誑惑愚人臭穢不凈。能違背若離欲所說(shuō)斷。無(wú)欲寂滅究竟。汝某甲。從今日始。以愛(ài)著心眼亦不得觀視女人。況復(fù)二人共俱和合作淫欲法。某甲。世尊已說(shuō)。若比丘與比丘共學(xué)戒。不舍戒若羸戒覆藏。作非梵行作淫欲法。乃至共畜生。以是事故墮比丘法。非比丘非出家人。非釋子墮比丘法。破沙門(mén)行。則墮則斷則回轉(zhuǎn)則墮落則退還不能持沙門(mén)法。如伐多羅樹(shù)。不復(fù)能青不能增長(zhǎng)長(zhǎng)大。如是比丘。于是事于是處墮。則非比丘非沙門(mén)非釋子。失比丘法破沙門(mén)法。則墜失則斷則回轉(zhuǎn)則墮落則退還。不能持沙門(mén)法。汝從今日始不應(yīng)違犯。不過(guò)此墮法。心勤加憶念。守護(hù)繼念。慎勿放逸。若有是處是事。汝勿隨從。

　　長(zhǎng)老。是世尊種種知見(jiàn)知者見(jiàn)者如來(lái)應(yīng)供正遍知。訶責(zé)不與取。稱(chēng)贊舍離不與取。汝某甲。從今日始。他物不與乃至糠麻。起盜心不應(yīng)取。況復(fù)取五錢(qián)或過(guò)五錢(qián)。長(zhǎng)老。世尊已說(shuō)。若比丘于村邑于曠野。于他物不與。起盜心取。是物不與取。為王所捉?；蛲醭甲?。或打或縛或擯。其作如是言。咄汝男子。汝偷汝愚汝癡汝盜。若比丘于是處墮。非比丘非沙門(mén)非釋子。失比丘法破沙門(mén)法。則墜失則斷則回轉(zhuǎn)則墮落則退還。則不能持沙門(mén)法。如伐多羅樹(shù)不能復(fù)青。不能增長(zhǎng)不能廣大。如是比丘。于此處墮。非比丘非沙門(mén)非釋子。失比丘法破沙門(mén)法。則墜失則斷則回轉(zhuǎn)則墮落則退還。不能持沙門(mén)法汝從今日始。不應(yīng)違犯。不過(guò)此墮法。心勤加憶念。守護(hù)繼念。慎勿放逸。若有是處是事。汝勿隨從。汝某甲。是世尊種種知見(jiàn)知者見(jiàn)者如來(lái)應(yīng)供正遍知。訶責(zé)殺生。稱(chēng)贊廣嘆舍離殺生。汝某甲。從今日始。乃至蚊蚋蟻?zhàn)拥认x(chóng)。不應(yīng)作意起心故斷命。況復(fù)當(dāng)殺人及人類(lèi)。某甲。世尊已說(shuō)。若比丘起意思惟。手殺人若人類(lèi)。或持刀與?；蛄钊藲ⅰ；螂S喜殺。或贊嘆殺。作如是言。咄男子。何用汝此罪苦不凈惡活為。咄男子。汝死當(dāng)勝生?；蛐碾S喜?；蜃髂钏嘉Ｒ苑N種因緣勸贊死。若此人因是事死。若比丘于此處墮。非比丘非沙門(mén)非釋子。失比丘法破沙門(mén)法。則墜失則斷則回轉(zhuǎn)則墮落則退還。則不能持沙門(mén)法。如伐多羅樹(shù)。不能復(fù)青。不能增長(zhǎng)不能廣大。如是比丘。于此處墮。非比丘非沙門(mén)非釋子。失比丘法破沙門(mén)法。則墮失則斷則回轉(zhuǎn)則墮落則退還。不能持沙門(mén)法。汝從今日始不應(yīng)違犯。不過(guò)此墮法。心勤加憶念。守護(hù)繼念。慎勿放逸。若有是處是事。汝勿隨從。某甲。是世尊種種知見(jiàn)知者見(jiàn)者如來(lái)應(yīng)供正遍知。訶責(zé)妄語(yǔ)。稱(chēng)贊廣嘆舍離妄語(yǔ)。汝某甲。從今日始。不應(yīng)故作言說(shuō)妄語(yǔ)乃至戲笑。況復(fù)于無(wú)中而說(shuō)為有過(guò)人法過(guò)圣法智慧。或稱(chēng)自證或稱(chēng)自見(jiàn)。作如是言。我知是見(jiàn)是。某甲。世尊已說(shuō)若比丘不知不經(jīng)知無(wú)有說(shuō)有。說(shuō)過(guò)人法。已得勝圣境?；蜃C或見(jiàn)。我知是見(jiàn)是。何所知。知苦知集知滅知道。何所見(jiàn)。見(jiàn)天見(jiàn)龍見(jiàn)夜叉。見(jiàn)阿修羅。見(jiàn)迦樓羅。見(jiàn)乾闥婆。見(jiàn)緊那羅。見(jiàn)摩睺羅伽。見(jiàn)餓鬼見(jiàn)鬼。見(jiàn)俱槃茶乃至糞掃鬼。天亦見(jiàn)我。龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼鬼俱槃茶。乃至糞掃鬼亦見(jiàn)我。我亦往詣天。諸龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼鬼俱槃茶乃至糞掃鬼。天亦來(lái)詣我。龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼鬼俱槃茶乃至糞掃鬼亦來(lái)詣我我共天語(yǔ)。更相問(wèn)訊共言論。我亦共龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼鬼俱槃茶乃至糞掃鬼語(yǔ)。更相問(wèn)訊共言論。天亦共我語(yǔ)。更相問(wèn)訊言論。龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼鬼俱槃茶。乃至糞掃鬼亦共我語(yǔ)。更相問(wèn)訊言論。某等所得我亦得。如是無(wú)常想?？嘞霟o(wú)我想食厭想。一切世間不可樂(lè)想。不凈想青想白艾想。膀脹血涂想分離想。厭想離欲想。滅想骨想。觀空想。某等得如是。我亦得如是慈悲喜舍等。得初禪第二第三第四等禪?？仗幾R(shí)處無(wú)所有處非想非非想處。神足力等天耳天識(shí)宿命漏盡。我是阿羅漢得八解脫禪。若比丘于此處墮。非比丘非沙門(mén)非釋子。失比丘法破沙門(mén)法。則墜失則斷則回轉(zhuǎn)則墮落則退還。則不能持沙門(mén)法。如伐多羅樹(shù)不能復(fù)青。不能增長(zhǎng)不能廣大。如是比丘于此處墮。非比丘非沙門(mén)非釋子。失比丘法破沙門(mén)法。則墜失則斷則回轉(zhuǎn)則墮落則退還。不能持沙門(mén)法。汝從今日始。不應(yīng)違犯不過(guò)此墮法。心勤加憶念守護(hù)系念。慎勿放逸。若有是處是事。汝勿隨從。

　　此四是世尊知者見(jiàn)者如來(lái)應(yīng)供正遍知。如是出家受具足戒比丘。說(shuō)所作沙門(mén)法。為滿足沙門(mén)故。是故比丘。盡形壽應(yīng)修學(xué)。何等為四。汝某甲。聽(tīng)罵不應(yīng)報(bào)罵。此是初沙門(mén)法。汝于此處。盡形壽應(yīng)修學(xué)。嗔不報(bào)嗔。此是第二沙門(mén)法。汝于此處。盡形壽應(yīng)修學(xué)。毀不報(bào)毀。此第三沙門(mén)法。汝于此處。盡形壽應(yīng)修學(xué)。打不報(bào)打。此第四沙門(mén)法。汝于此處。盡形壽應(yīng)修學(xué)。此四應(yīng)學(xué)法。汝應(yīng)修學(xué)。汝某甲聽(tīng)。汝所長(zhǎng)夜希望。于自然教法。出家受具足戒作比丘。若人出家。得如法和上。得如法阿阇梨。得如法眾白四羯磨無(wú)動(dòng)如法處。若比丘百年出家受具足戒作比丘。如所學(xué)應(yīng)如是學(xué)。即日出家受具足戒者。如百年出家所學(xué)戒法。一等無(wú)異同戒。同學(xué)同一說(shuō)波羅提木叉。汝于此處。應(yīng)親近。不應(yīng)遠(yuǎn)離。汝從今日盡形壽。應(yīng)供養(yǎng)和上。和上汝有所病。亦當(dāng)瞻視。汝于和上至于命終起臥。于和上所應(yīng)作父想。和上亦于汝所應(yīng)作子想。汝從今日。于同學(xué)所。應(yīng)生恭敬生歡喜。應(yīng)畏慎隨從于上座下座所。從今日皆應(yīng)從學(xué)讀誦持為說(shuō)。應(yīng)善學(xué)。分別陰善。分別界善。分別入善。分別十二因緣。應(yīng)置重?fù)?dān)。未得為得故。未解為解故。未證為證故。汝應(yīng)修學(xué)。應(yīng)盡諸漏。

　　汝某甲聽(tīng)。我今于僧眾中。為汝說(shuō)此最勝戒。其余等。汝和上阇梨。當(dāng)別為汝說(shuō)。其余同學(xué)比丘等共語(yǔ)共話。更相贊嘆歡喜。同和上同阿阇梨者。亦當(dāng)為汝說(shuō)。又于半月半月中說(shuō)戒。汝亦于中聞。汝已受具足戒。于勝智法中。汝應(yīng)善親近。遭遇此甚難端正者。出家清凈者。受戒所說(shuō)。此實(shí)名正覺(jué)善知見(jiàn)。汝某甲。已受具足戒。汝善守護(hù)。慎勿放逸。

　　世尊與比丘說(shuō)受具足戒如是。時(shí)有比丘。始一臘為人受具足戒。此中別有緣起。應(yīng)作本事。如是二臘四臘五臘。為人受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。一臘不得為人出家受具足戒。乃至九臘不得為人出家受具足戒。若度人出家受具足戒者。得娑底娑羅。

　　然十臘得為人出家受具足戒。時(shí)比丘世尊許十臘得度人出家受具足戒。時(shí)比丘滿足十臘者。度人出家受具足戒。此十臘比丘甚愚甚訥未明無(wú)方便。某等自亦未調(diào)而欲調(diào)他。無(wú)有是處。佛言。十臘未明解者。不得度人出家受具足戒。若為人出家受具足戒者。得娑底娑羅。

　　然十臘明解堪任。得為人出家受具足戒如是不如說(shuō)修行者得娑底娑羅。

　　　　佛阿毗曇經(jīng)出家相品卷下