四面有四門(mén)　　關(guān)閉以鐵扇

　　巧安布分量　　各有十六增

　　多百逾繕那　　滿(mǎn)中造惡者

　　周遍焰交徹　　猛火恒洞燃

　　此十六中受苦增劇。過(guò)本地獄故說(shuō)為增。或于此中受種種苦?？嗑叨囝?lèi)故說(shuō)為增?；虻鬲z中遍受苦已。重遭此苦故說(shuō)為增。有說(shuō)有情出地獄已。數(shù)復(fù)遭苦故說(shuō)為增。門(mén)各四增其名何等。煻煨屎糞鋒刃烈河。門(mén)門(mén)四增名皆相似。煻煨增者。謂此增中煻煨。沒(méi)膝。其量寬廣多逾繕那。有情游中才下其足。皮肉與血俱燋爛墜。舉足還生平復(fù)如本。尸糞增者。謂此增中尸糞泥滿(mǎn)。搓瀨臭澀深沒(méi)于人。又廣于前煻煨增量。于中多有娘矩吒蟲(chóng)。[此/朿]利如針身白頭黑。有情游彼皆為此蟲(chóng)鉆皮破骨[口*(一/巾)]食其髓。鋒刃增者。謂此增中復(fù)有三種。一刀刃路。謂于此中仰布刀刃以為大道。有情游彼才下足時(shí)。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生平復(fù)如本。二劍葉林。謂此林上純以铦利劍刃為葉。有情游下風(fēng)吹葉墜斬刺支體骨肉零落。有烏駁狗撲令僵仆。嚙首咬足[齒*可]頸擘腴。攫腹掐心揸掣食啖。三鐵刺。林謂此林內(nèi)鐵樹(shù)高聳。量過(guò)百人。有利鐵刺長(zhǎng)十六指。有情被逼上下樹(shù)時(shí)。其刺铦鋒下上劖刺。有鐵[此/朿]鳥(niǎo)探啄有情。眼精心肝爭(zhēng)競(jìng)而食。刀刃路等三種雖殊而鐵杖同。故一增攝。烈河增者。謂此增河其量深廣。熱醎烈水盈滿(mǎn)其中。有情溺中。或浮或沒(méi)。或逆或順或橫或轉(zhuǎn)。被蒸被煮骨皮糜爛。如大鑊中滿(mǎn)盛灰汁。置麻米等猛火下燃。麻等于中上下回轉(zhuǎn)。舉體糜爛有情亦然。設(shè)欲逃亡。于兩岸上有諸獄卒。手執(zhí)刀槍御捍令回。無(wú)由得出。復(fù)有獄卒張大鐵網(wǎng)。漉諸有情置于岸上。洋銅灌其口令吞熱鐵丸。眾苦備經(jīng)還擲河內(nèi)。此河如塹前三似園。圍繞莊嚴(yán)諸大地獄。已說(shuō)有八熱奈落迦。寒奈落迦亦有八種。何等為八。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞哳吒。四曤臛婆。五呼呼婆。六嗢缽羅。七缽特摩。八摩訶缽特摩。此中有情嚴(yán)寒所逼。隨身聲瘡變立差別想名。謂二三三如其次第。此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所。于中恒有凄勁冷風(fēng)。上下沖擊縱橫旋擁。有情游此屯聚相依。寒酷切身膚皮皰裂。身戰(zhàn)僵鞕各出異聲。瘡開(kāi)剖坼如三花相。多由謗賢圣招如是苦果。有說(shuō)此在熱地獄傍。以贍部洲上尖下闊形如谷聚故得包容。是故大海漸深漸狹。十六大獄皆諸有情增上業(yè)感。余孤地獄或多二一各別業(yè)招?；蚪由介g曠野?；蛟诘叵驴罩杏嗵?。無(wú)間大熱及炎熱三。于中皆無(wú)獄卒防守。大叫號(hào)叫及眾合三。少有獄卒。琰魔王使時(shí)時(shí)往來(lái)巡撿彼故。其余皆為獄卒防守。有情無(wú)情異類(lèi)獄卒。防守治罰罪有情故?；鸩环贌?。有情卒者。彼身別稟異大種故。或由業(yè)力所遮隔故。一切地獄身形皆豎。初同圣語(yǔ)。曾聞?dòng)幸允フZ(yǔ)告言。汝在人中不觀欲過(guò)。又不承敬梵志沙門(mén)。是故于今受斯劇苦。彼聞?lì)I(lǐng)解生慚悔心。后不分明。苦所逼故。諸地獄器安布如是。傍生所止謂水陸空。生類(lèi)顯形無(wú)邊差別。其身行相少豎多傍。本住海中后流五趣。初同圣語(yǔ)后漸乖訛。諸鬼本住琰魔王國(guó)。從此展轉(zhuǎn)散趣余方。此贍部洲南邊直下。深過(guò)五百逾繕那量。有琰魔王都?？v廣量亦爾。鬼有三種謂無(wú)少多財(cái)無(wú)財(cái)復(fù)三。謂炬針臭口。少財(cái)亦有三。謂針臭毛癭多財(cái)亦有三。謂希祠棄大勢(shì)廣釋此。九如順正。理然諸鬼中無(wú)威德者唯三洲有。除北俱盧。若有威德天上亦有。贍部洲西渚有五百。于中有二唯鬼所居。渚各有城。二百五十。有威德鬼住一渚城。一渚城居無(wú)威德鬼。諸鬼多分行豎而行。于劫初時(shí)皆同圣語(yǔ)。后隨處別種種乖訛。日月所居量等義者。頌曰。

　　日月迷盧半　　五十一五十

　　夜半日沒(méi)中　　日出四洲等

　　雨際第二月　　后九夜?jié)u增

　　寒第四亦然　　夜減晝翻此

　　晝夜增臘縛　　行南北路時(shí)

　　近日自影覆　　故見(jiàn)月輪缺

　　論曰。日月眾星依何而住。依風(fēng)而住。謂諸有情業(yè)增上力共引風(fēng)起。繞妙高山空中旋環(huán)。運(yùn)持日等令不停墜。彼所住去此幾逾繕那。持雙山頂齊妙高山半。日等徑量幾逾繕那。日五十一。月唯五十。星最小者半俱盧舍。最大者。十六逾繕那。四洲日月各有別耶。不爾。四洲同一日月俱時(shí)四處作所作耶。不爾。云何夜半日沒(méi)日中日出四洲時(shí)等。俱盧贍部牛貨勝身隔妙高山相對(duì)住故。若俱盧夜半即贍部日中。勝身日沒(méi)牛貨日出。若牛貨日中即勝身夜半。贍部日沒(méi)俱盧日出。此略義者。隨何洲相對(duì)日中月中。余二洲隨應(yīng)西沒(méi)東出。第三洲處夜中晝中。由是若時(shí)勝身牛貨如其次第日中月中。爾時(shí)光明四洲皆有。然光作事在東南洲。于西北洲唯明作事。俱見(jiàn)兩事在北南洲。謂贍部洲。見(jiàn)日出月沒(méi)。見(jiàn)月出日沒(méi)。謂俱盧洲。東勝身洲。唯得見(jiàn)日唯得見(jiàn)月。謂牛貨洲。如是所余例應(yīng)思擇。何緣晝夜有減有增。日行此洲路有別故。從雨際第二月后半第九日夜?jié)u增。從寒際第四月后半第九日夜?jié)u減。晝?cè)鰷p位與此相違。夜?jié)u增時(shí)晝便漸減。夜?jié)u減位晝即漸增。晝夜增時(shí)。一晝夜增幾增一臘縛晝。夜減亦然。日行此洲向南向北。如其次第夜增晝?cè)?。何故月輪于黑半末白半初位?jiàn)有缺耶。世施設(shè)中作如是釋。以月宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。余邊發(fā)影自覆月輪。令于爾時(shí)見(jiàn)不圓滿(mǎn)。理必應(yīng)爾。以于爾時(shí)亦見(jiàn)不明全月輪故。由是日沒(méi)月便出時(shí)。相去極遙。見(jiàn)月圓滿(mǎn)日等宮殿。何有情居四大王天所部天眾是諸天眾。唯住此耶。若空居天唯住如是日等宮殿。若地居天住妙高山。諸層級(jí)等有幾層。級(jí)其量云。何何等諸天住何層。級(jí)頌曰。

　　妙高層有四　　相去各十千

　　傍出十六千　　八四二千量

　　堅(jiān)手及持鬘　　恒憍大王眾

　　如次居四級(jí)　　亦住余七山

　　論曰。蘇迷盧山有四層級(jí)。始從水際盡第一層。相去十千逾繕那量。如是乃至從第三層。盡第四層亦十千量。此四層級(jí)。從妙高山傍出圍繞。盡其下半。最初層級(jí)出十六千。第二第三第四層級(jí)。如其次第八四二千。住初層天名為堅(jiān)手。持鬘居第二。恒憍處第三。四大天王及諸眷屬。各一方面住第四層。堅(jiān)手等三天皆四王眾攝。持雙山等七金山上。亦有四王所部村邑。是名依地住四大王眾天。于欲天中此天最廣。三十三天住在何處。頌曰。

　　妙高頂八萬(wàn)　　三十三天居

　　四角有四峰　　金剛手所住

　　中宮名善見(jiàn)　　周萬(wàn)逾繕那

　　高一半金城　　雜飾地柔軟

　　中有殊勝殿　　周千逾繕那

　　外四苑莊嚴(yán)　　眾車(chē)粗雜喜

　　妙地居四方　　相去各二十

　　東北圓生樹(shù)　　西南善法堂

　　論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各二十千。若據(jù)周?chē)鷶?shù)成八萬(wàn)。有余師說(shuō)。面各八十千與下際四邊其量無(wú)別。山頂四角各有一峰。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。于中止住守護(hù)諸天。于山頂中有宮名善見(jiàn)。面二千半。周萬(wàn)逾繕那。金城量高一逾繕那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一雜寶嚴(yán)飾。地觸柔軟如妒羅綿。于踐躡時(shí)隨足高下。是天帝釋所都大城。城有千門(mén)嚴(yán)飾壯麗門(mén)有五百青衣藥叉。勇健端嚴(yán)逾繕那量。各嚴(yán)鎧仗防守城門(mén)。于其城中有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴(yán)。蔽余天宮故名殊勝。面二百五十。周千逾繕那。是謂城中諸可愛(ài)事。城外四面四苑莊嚴(yán)。是彼諸天共游戲處。一眾車(chē)苑。謂此苑中隨天福力種種車(chē)現(xiàn)。二粗惡苑。天欲戰(zhàn)時(shí)隨其所須甲仗等現(xiàn)。三雜林苑。諸天入中所玩皆同俱生勝喜。四喜林苑。極妙欲塵雜類(lèi)俱臻歷觀無(wú)厭。如是四苑形皆畟方。一一周千逾繕那量。居中各有一如意池。面各五十逾繕那量。八功德水彌滿(mǎn)其中。隨欲妙花寶舟好鳥(niǎo)。一一奇麗種種莊嚴(yán)。四苑四邊有四妙地。中間各去苑二十逾繕那。地一一邊量皆二百。是諸天眾勝游戲所。諸天于彼捔勝歡娛。城外東北有圓生樹(shù)。是三十三天受欲樂(lè)勝所。蟠根深廣五十逾繕那。聳干上升枝條傍布。高廣量等百逾繕那。挺葉開(kāi)花妙香芬馥順風(fēng)薰?jié)M百逾繕那。若逆風(fēng)薰猶遍五十。城外西南角有大善法堂。三十三天時(shí)集詳辯。制伏阿素洛等如法不如法事。如是已辯三十三天所居外器。余有色天眾所住器云何。頌曰。

　　此上有色天　　住依空宮殿

　　論曰。從夜摩天至色究竟。所住宮殿皆但依空。有說(shuō)空中密云彌布如地。為彼宮殿所依外器。世間至色究竟上無(wú)色故不可施設(shè)。如是所說(shuō)諸天眾中。頌曰。

　　六受欲交抱　　執(zhí)手笑視淫

　　論曰。梵眾天等由對(duì)治力。于諸欲法皆已遠(yuǎn)離。唯六欲天受妙欲境。六欲天者。一四大王眾天。謂彼有四大王及所領(lǐng)眾?；虮颂毂娛滤拇笸?。是四大王之所領(lǐng)故。二三十三天。謂彼天處是三十三部諸天所居。妙高山頂四面各有八部天眾。中央有一。即天帝釋。故三十三。三夜摩天。謂彼天處時(shí)時(shí)多分稱(chēng)快樂(lè)哉。四睹史多天。謂彼天處多于自所受生喜足心。五樂(lè)變化天。謂彼天處樂(lè)數(shù)化欲境于中受樂(lè)。六他化自在天。謂彼天處于他所化欲境自在受樂(lè)。六中初二依地居天。形交成淫與人無(wú)別。然風(fēng)氣泄熱惱便除。非如人間有余不凈。夜摩天眾才抱成淫。俱起染心暫時(shí)相抱。熱惱便息。唯一起染。雖受抱樂(lè)而不成淫。若俱無(wú)染心。雖相執(zhí)抱如親相敬愛(ài)。而無(wú)過(guò)失。睹史多天但由執(zhí)手熱惱便息。樂(lè)變化天唯相向笑便除熱惱。他化自在相視成淫。如是后三俱一無(wú)染。成淫樂(lè)愛(ài)差別如前。后二天中唯化資具。若異此者俱染不成。實(shí)并形交方成淫事。施設(shè)所說(shuō)顯時(shí)不同。由上諸天欲境轉(zhuǎn)妙。貪心轉(zhuǎn)重身觸有殊。故經(jīng)少時(shí)數(shù)成淫事。不爾天欲樂(lè)應(yīng)少于人中。隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻爾化生。即說(shuō)為彼天所生。男女初生天眾身量云何頌曰。

　　初如五至十　　色圓滿(mǎn)有衣

　　論曰。且六欲諸天。初生如次。如五六七八九十歲。人生己身形速得圓滿(mǎn)。色界天眾于初生時(shí)。身量周圓具妙衣服。一切天眾皆作圣言。謂彼言詞同中印度。然不由學(xué)自解典言。欲生樂(lè)生云何差別。頌曰。

　　欲生三人天　　樂(lè)生三九處

　　論曰。欲生三者。有諸有情樂(lè)受現(xiàn)前諸妙欲境。彼于如是現(xiàn)欲境中自在而轉(zhuǎn)。謂全人趣及下四天。有諸有情樂(lè)受自化諸妙欲境。彼于自化妙欲境中自在而轉(zhuǎn)。謂唯第五樂(lè)變化天。有諸有情樂(lè)受他化諸妙欲境。彼于他化妙欲境中自在而轉(zhuǎn)。謂第六他化自在天。此欲生三依何建立。依受如生現(xiàn)前欲境故。依受如樂(lè)自化欲境故。依受如樂(lè)他化欲境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有勞現(xiàn)前欲境故。依樂(lè)受用無(wú)罪有勞自化欲境故。依樂(lè)受用無(wú)罪無(wú)勞他化欲境故。樂(lè)生三者。三靜慮中于九處生受三種樂(lè)。以彼所受有樂(lè)異熟無(wú)苦異熟。故名樂(lè)生。此樂(lè)生三依何建立。依多安住離生喜樂(lè)定生喜樂(lè)離喜樂(lè)故?；蛞廊N災(zāi)所及故。或依尋喜樂(lè)增上故。或依身想異無(wú)異故。所說(shuō)諸天二十二處。上下相去其量云何。頌曰。

　　如彼去下量　　去上數(shù)亦然

　　論曰。一一中間逾繕那量。非易可數(shù)。但可總舉。彼去下量去上例然。隨從何天去下海量。彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級(jí)去下大海四萬(wàn)逾繕那。上去三十三天亦如去下海量。如三十三天去下大海。上去夜摩天其量亦爾。如是乃至。如善見(jiàn)天去下大海。從彼上去色究竟天其量亦爾。如是懸遠(yuǎn)多逾繕那。如明眼人暫見(jiàn)色頃。世尊能以意勢(shì)神通運(yùn)。身往來(lái)自在無(wú)礙。故佛神力不可思。議。于下處生升上見(jiàn)不。頌曰。

　　離通力依他　　下無(wú)升見(jiàn)上

　　論曰。如四大王天眾升見(jiàn)三十三天。非三十三等天升見(jiàn)夜摩天等。然彼若得定所發(fā)通。一切皆能升見(jiàn)于上。或依他力升見(jiàn)上天。謂得神通及上天眾。引接往彼隨其所應(yīng)?；蛏咸靵?lái)下亦能見(jiàn)。若上界地來(lái)向下時(shí)。非下化身下眼不見(jiàn)。非其境界故。如不覺(jué)彼觸故。上界地來(lái)向下時(shí)。必化下身為令下見(jiàn)。依地居天已說(shuō)處量。夜摩天等處量云何。有說(shuō)四天如迷盧頂。有說(shuō)此四上倍倍增。有余師言。初靜慮地宮殿依處等一四洲。第二靜慮等小千界。第三靜慮等中千界。第四靜慮等大千界。有余師言。下三靜慮如次量等小中大千。第四靜慮量無(wú)邊際。齊何量說(shuō)小中大千。頌曰。

　　四大洲日月　　蘇迷盧欲天

　　梵世各一千　　名一小千界

　　此小千千倍　　說(shuō)名一中千

　　此千倍大千　　皆同一成壞

　　論曰。千四大洲乃至梵世。如是總說(shuō)為一小千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一大千。如是大千同成同壞。中有情類(lèi)成壞亦同。

　　　　說(shuō)一切有部顯宗論卷第十六

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第十七

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯緣起品第四之六

　　如外器量別。身量亦爾耶。亦爾云何。頌曰。

　　贍部洲人量　　三肘半四肘

　　東西北洲人　　倍倍增如次

　　欲天俱盧舍　　四分一一增

　　色天逾繕那　　初四增半半

　　此上增倍倍　　唯無(wú)云減三

　　論曰。贍部洲人身多長(zhǎng)三肘半。于中少分有長(zhǎng)四肘。東勝身人身長(zhǎng)八肘。西牛貨人長(zhǎng)十六肘。北俱盧人三十二肘。欲界六天最下身量。一俱盧舍四分之一。如是后后一一分增。至第六天身一俱盧舍半。色天身量初梵眾天半逾繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二全。此上余天皆增倍倍。唯無(wú)云減三逾繕那。謂無(wú)量光天倍增二至四。乃至色究竟增滿(mǎn)萬(wàn)六千。身量既殊壽命別不。亦有云何。頌曰。

　　北洲定千年　　西東半半減

　　此洲壽不定　　后十初叵量

　　人間五十年　　下天一晝夜

　　乘斯壽五百　　上五倍倍增

　　色無(wú)晝夜殊　　劫數(shù)等身量

　　無(wú)色初二萬(wàn)　　后后二二增

　　少光上下天　　大全半為劫

　　論曰。北俱盧人定壽千歲。西牛貨人壽五百歲。東勝身人壽二百五十歲。南贍部人壽無(wú)定限。劫后增減或少或多。少極十年。多極八萬(wàn)。于劫初位人壽叵量。非百千等所能計(jì)故。已說(shuō)人間壽量長(zhǎng)短。要先建立天上晝夜。方可算計(jì)天壽。短長(zhǎng)。天上云何建立晝夜。人五十歲為六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝夜。三十日為月。十二月為歲。彼壽五百年。上五欲天漸俱增倍。謂人百歲為第二天一晝一夜。乘斯晝夜成月及年。彼壽千歲。夜摩等四隨次如人。二四八百千六百歲為一晝夜。乘斯晝夜成月及年如次。彼壽二四八千萬(wàn)六千歲。已說(shuō)六天壽量長(zhǎng)短。色天無(wú)有晝夜差別。但以劫數(shù)知壽短長(zhǎng)。彼劫壽短長(zhǎng)與身量數(shù)等。謂若身量半逾繕那。壽量半劫。若彼身量一逾繕那。壽量一劫。乃至身量長(zhǎng)萬(wàn)六千。壽量亦同萬(wàn)六千劫。已說(shuō)色界天壽短長(zhǎng)。無(wú)色四天從下如次。壽量二四六八萬(wàn)劫。上所說(shuō)劫為定依何。為壞為成為中為大。少光已上大全為劫。自下諸天大半為劫。即由此故說(shuō)大梵王過(guò)梵輔天壽一劫半。空成住壞各二十中總八十中為一大劫。取成住壞總六十中。為大梵王一劫半壽。故以大半四十中劫。為下三天所壽劫量。已說(shuō)善趣壽量短長(zhǎng)。惡趣云何。頌曰。

　　等活等上六　　如次以欲天

　　壽為一晝夜　　壽量亦同彼

　　極熱半中劫　　無(wú)間中劫全

　　傍生極一中　　鬼月日五百

　　頞部陀壽量　　如一婆訶麻

　　百年除一盡　　后后倍二十

　　論曰。惡趣亦無(wú)如人晝夜。然其壽量比況可知。四大王等六欲天壽。如其次第為等活等六奈落迦一晝一夜。壽量如次亦同彼天。謂四大王壽量五百。于等活地獄為一晝一夜。乘此晝夜成月及年。以如是年彼壽五百。乃至他化壽萬(wàn)六千。于炎熱地獄為一晝一夜。乘此晝夜成月及年。彼壽如斯萬(wàn)六千歲。極熱地獄壽半中劫。無(wú)間地獄壽一中劫。傍生壽量多無(wú)定限。若壽極長(zhǎng)亦一中劫。謂難陀等諸大龍王。故世尊言。大龍有八。皆住一劫能持大地。鬼以人間一月為一日。乘此成月歲。壽五百年。寒那落迦云何壽量。世尊寄喻顯彼壽言。如此人間佉梨二十。成摩竭陀國(guó)一麻婆訶量。有置苣蕂平滿(mǎn)其中。設(shè)復(fù)有能百年除一。如是苣蕂易有盡期。生頞部陀壽量難盡。此二十倍為第二壽。如是后后二十倍增。是謂八寒地獄壽量。此諸壽量有中夭耶。頌曰。

　　諸處有中夭　　除北俱盧洲

　　論曰。諸處壽量皆有中夭。唯北俱盧定壽千歲。此約處說(shuō)非別有情。有別有情不中夭故。如順正理舉彼有情。如是已就逾繕那等。辯器世間身量差別。就年等辯壽量有殊。二量不同未說(shuō)應(yīng)說(shuō)。建立此等無(wú)不依名。前二及名未詳極少。今應(yīng)先辯三極少量。頌曰。

　　極微字剎那　　色名時(shí)極少

　　論曰。以勝覺(jué)慧分析諸色至一極微。故一極微為色極少。不可析故。如是分析諸名及時(shí)。至一字剎那。為名時(shí)極少。一字名者如說(shuō)掉名。一剎那量如順正理。如是已辯三極少量。前二量殊今次應(yīng)辯。逾繕那等其量云何。頌曰。

　　極微微金水　　兔羊牛隙塵

　　蟣虱麥指節(jié)　　后后增七倍

　　二十四指肘　　四肘為弓量

　　五百俱盧舍　　此八逾繕那

　　論曰。極微為初。指節(jié)為后。應(yīng)知后后皆七倍增。謂七極微為一微量。積微至七為一金塵。積七金塵為水塵量。水塵積至七為一兔毛塵。積七兔毛塵為羊毛塵量。積羊毛塵七為一牛毛塵。積七牛毛塵為隙游塵量。隙塵七為蟣。七蟣為一虱。七虱為穬麥。七麥為指節(jié)。三節(jié)為指。世所極成。是故于頌中不別分別。二十四指橫布為肘。豎積四肘為弓。謂尋豎積五百弓為一俱盧舍。毗奈耶說(shuō)。此是從村至阿練若中間道量。八俱盧舍為逾繕那。已說(shuō)極微漸次積集成微。乃至一逾繕那。然許極微略有二種一實(shí)二假。其相云何。實(shí)謂極成色等自相。于和集位?，F(xiàn)量所得。假由分析比量所知。謂聚色中以慧漸析。至最極位。然后于中辯色聲等極微差別。此析所至名假極微。令慧尋思極生喜故。此微即極。故名極微。極謂色中析至究竟。微謂唯是慧眼所行。故極微言顯微極義。以何為證知有極微。以阿笈摩及理為證。阿笈摩者。謂契經(jīng)說(shuō)。諸所有色或細(xì)或粗。細(xì)者謂極微。更不可析故。余有對(duì)色說(shuō)名為粗。又伽他言。

　　黑白等諸色　　皆有細(xì)有粗

　　細(xì)者謂最微　　粗者謂對(duì)色

　　由此誠(chéng)證定有極微。又毗奈耶作如是說(shuō)。七極微集名一微等。如是名教。其理者何。謂如積集有情身色。至色究竟有量最粗。準(zhǔn)此亦應(yīng)分析諸色。有究竟處名一極微。云何知爾。以何析法分析至窮。猶有余故。謂世現(xiàn)見(jiàn)。以余聚色析余聚色。有細(xì)聚生析析至窮。猶有余分?？蔀檠垡?jiàn)更不可析。如是聚色不能析處。亦如粗聚有可析理。謂彼可以覺(jué)慧分析。如以聚色析聚至窮。慧析至窮應(yīng)有余在。可為慧見(jiàn)更不可析。此余在者即是極微。是故極微其體定有。此若無(wú)者聚色應(yīng)無(wú)。聚色必由此所成故。如是已說(shuō)逾繕那等。應(yīng)辯年等。其量云何。頌曰。

　　百二十剎那　　為怛剎那量

　　臘縛此六十　　此三十須臾

　　此三十晝夜　　三十晝夜月

　　十二月為年　　于中半減夜

　　論曰。剎那百二十為一怛剎那。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一牟呼栗多。三十牟呼栗多為一晝夜。此晝夜有時(shí)增有時(shí)減有時(shí)等。三十晝夜為一月?？偸聻橐荒?。于一年中分為三際。謂寒熱雨。各有四月。十二月中六月減夜。以一年內(nèi)夜總減六。如是已辯剎那至年。劫量不同。今次當(dāng)辯。頌曰。

　　應(yīng)知有四劫　　謂壞成中大

　　壞從獄不生　　至外器都盡

　　成劫?gòu)娘L(fēng)起　　至地獄初生

　　中劫?gòu)臒o(wú)量　　減至壽唯十

　　次增減十八　　后增至八萬(wàn)

　　如是成已住　　名中二十劫

　　成壞壞已空　　時(shí)皆等住劫

　　八十中大劫　　大劫三無(wú)數(shù)

　　論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復(fù)生至外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復(fù)有二種。一有情壞。二外器壞。然壞與成總分四品一者正壞。二壞已空。三者正成。四成已住。言正壞者。謂此世間過(guò)于二十中劫住已。從此復(fù)有等住二十壞劫便至。壞劫將起住此洲人壽量八萬(wàn)。若時(shí)地獄有情命終。無(wú)復(fù)新生為壞劫始。乃至地獄無(wú)一有情。爾時(shí)名為地獄已壞。諸有地獄定受業(yè)者。業(yè)力引置他方獄中。由此準(zhǔn)知傍生鬼趣。時(shí)人身內(nèi)無(wú)有諸蟲(chóng)。與佛身同傍生壞故。有說(shuō)二趣于人益者。壞與人俱。余者先壞。如是二說(shuō)前說(shuō)為善。若時(shí)人趣此洲一人。無(wú)師法然得初靜慮。從靜慮起唱如是言。離生喜樂(lè)甚樂(lè)甚靜。余人聞已皆入靜慮。命終并得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。廣西二洲例此應(yīng)說(shuō)。北洲命盡生欲界天。由彼鈍根無(wú)離欲故。生欲天已靜慮現(xiàn)前。轉(zhuǎn)得勝依方能離欲。乃至人趣無(wú)一有情。爾時(shí)名為人趣已壞。若時(shí)天趣欲界六天。隨一法然得初靜慮。乃至并得生梵世中。爾時(shí)名為欲天已壞。如是欲界無(wú)一有情。名欲界中有情已壞。若時(shí)梵世隨一有情。無(wú)師法然得二靜慮。從彼定起唱如是言。定生喜樂(lè)甚樂(lè)甚靜。余天聞已皆入彼靜慮。命終并得生極光凈天。乃至梵世中有情都盡。如是名已壞有情世間。唯器世間空曠而住。余方世界一切有情。感此三千世界業(yè)盡。此邊漸有七日輪現(xiàn)。諸海干竭眾山洞燃。洲渚三輪并從焚燎。風(fēng)吹猛焰燒上天宮。乃至梵宮無(wú)遺灰燼。自地火焰燒自地宮。非他地災(zāi)能壞他地。由相引起故作是言。下火風(fēng)飄焚燒上地。謂欲界火猛焰上升。為緣引生色界火焰。余災(zāi)亦爾。如應(yīng)當(dāng)知。如是始從地獄漸減乃至器盡。總名壞劫。所言成劫。謂從風(fēng)起。乃至地獄始有情生。謂此世間災(zāi)所壞已。二十中劫唯有虛空。過(guò)此長(zhǎng)時(shí)次應(yīng)復(fù)有。等住二十成劫便至。一切有情業(yè)增上力?？罩袧u有微細(xì)風(fēng)生。是器世間將成前相。風(fēng)漸增盛成立如前。所說(shuō)風(fēng)輪水金輪等。然初成立大梵天宮。乃至夜摩宮后起風(fēng)輪等。是謂成立外器世間。器有壞成由有情力。若有情類(lèi)久集上天。此器世間必應(yīng)漸起。令福減者散下居故。謂極光凈久集有情。天眾既多居處迫迮。諸福減者應(yīng)散下居。此器世間理應(yīng)先起。故劫壞位有情上集。于劫成時(shí)有情下散。由罪福減及福罪增集散旋環(huán)。理應(yīng)如是。既已成立此器世間。初一有情極光凈歿生大梵處空宮殿中。后諸有情亦從彼歿有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至人趣。俱盧牛貨勝身贍部。后生餓鬼傍生地獄。法爾后壞必最初成。若初一有情生無(wú)間獄。二十中成劫應(yīng)知已滿(mǎn)。此后復(fù)有二十中劫。名成已住次第而起。謂從風(fēng)起造器世間。乃至后后有情漸住。初一有情極光凈歿生大梵宮者。即為大梵王。諸大梵王必異生攝。以無(wú)圣者還生下故。上二界無(wú)入見(jiàn)道故。即由此故無(wú)。一有情無(wú)間二生為大梵義。既說(shuō)大梵最后命終。極光凈天壽八大劫。二十中劫世界還成。如何梵王生極光凈受少壽量還從彼歿。雖彼非無(wú)有中夭義。而廣大福方生彼天。八大劫壽中。始經(jīng)少分。二十中劫頃寧即命終。以此觀知余來(lái)生此。此洲人壽經(jīng)無(wú)量時(shí)。至住劫初壽方漸減。從無(wú)量減至極十年。即名為初一住中劫。此后十八皆有增減。謂從十年增至八萬(wàn)。復(fù)從八萬(wàn)減至十年。爾乃名為第二中劫。次后十七例皆如是。于十八后。從十歲增至極八萬(wàn)歲。名第二十劫。一切劫增無(wú)過(guò)八萬(wàn)。一切劫減唯極十年。十八劫中一增一減。時(shí)量方等初減后增。故二十劫時(shí)量皆等。此總名為成已住劫。所余成劫及壞已空。雖無(wú)減增二十差別。然由時(shí)量與住劫同。準(zhǔn)住各成二十中劫。成中初劫起器世間。后十九中有情漸住。壞中后劫滅器世間前十九中有情漸舍。如是所說(shuō)成住壞空。各二十中積成八十?？偞税耸纱蠼倭?。諸劫唯用五蘊(yùn)為體。除此時(shí)體。不可得故。經(jīng)說(shuō)三劫阿僧企耶精進(jìn)修行得成佛者。于前所說(shuō)四種劫中。積大劫成三劫無(wú)數(shù)。謂從初種大菩提種。經(jīng)三大劫阿僧企耶。方乃得成大菩提果。既稱(chēng)無(wú)數(shù)。何復(fù)言三。有釋此言。諸善算者依算計(jì)論。算至數(shù)窮初不能知。名一無(wú)數(shù)。如是無(wú)數(shù)積至第三。余復(fù)釋言。六十?dāng)?shù)內(nèi)別有一數(shù)。立無(wú)數(shù)名。謂有經(jīng)中說(shuō)六十?dāng)?shù)。此言無(wú)數(shù)當(dāng)彼一名。積此至三名三無(wú)數(shù)。非諸算計(jì)不能數(shù)知。菩薩經(jīng)斯三劫無(wú)數(shù)。方乃證得無(wú)上菩提。如是已辯劫量差別。諸佛獨(dú)覺(jué)出現(xiàn)世間。為劫增時(shí)。為劫減位頌曰。

　　減八萬(wàn)至百　　諸佛現(xiàn)世間

　　獨(dú)覺(jué)增減時(shí)　　麟角喻百劫

　　論曰。從此洲人壽八萬(wàn)歲。漸減乃至壽極百年。于此中間諸佛出現(xiàn)。何緣增位無(wú)佛出耶。有情樂(lè)增難教厭故。多行妙行故。少有墮三涂。減百年時(shí)何故無(wú)佛。見(jiàn)于如是壽短促時(shí)。不能具成佛所作故。謂一切佛出現(xiàn)世間。決定舍于第五分壽。從定所起命行依身。非于爾時(shí)所化樂(lè)見(jiàn)以設(shè)出世為佛事少。故于爾時(shí)佛不出世。經(jīng)主于此作是釋言。五濁極增難可化故。豈不今世人減百年。五濁雖增而有能辦。入正決定離欲得果。佛唯為此出現(xiàn)世間。故彼所言非為善釋。非百年位佛出世時(shí)。一切皆能遵崇圣教。入正決定離欲得果?？裳詼p百一分不能辦斯佛事。故無(wú)佛出。然于減百設(shè)佛出世。亦有一分能遵教等如百年時(shí)。佛何不出。若謂減百堪化有情。以極少故佛不出者。是則應(yīng)說(shuō)前所立因。不能具成佛所作故。雖于減百五濁極增。不能具成佛所作事。由斯故佛不出世間。不出親因非彼所說(shuō)。言五濁者一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見(jiàn)濁。五有情濁。云何濁義。極鄙下故。應(yīng)棄舍故。如滓穢故。豈不壽劫有情濁三互不相離。見(jiàn)濁即用煩惱為體。五應(yīng)不成理實(shí)應(yīng)然。但為次第顯五衰損極增盛時(shí)。何等名為五種衰損。一壽命衰損。時(shí)極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。欣惡行故。四寂靜衰損。展轉(zhuǎn)相違成諠諍故。五自體衰損。非出世間功德器故。為欲次第顯此五種衰損不同。故分五濁。獨(dú)覺(jué)出現(xiàn)通劫增減。然諸獨(dú)覺(jué)有二種殊。一者部行。二麟角喻。部行獨(dú)覺(jué)先是聲聞。得勝果時(shí)轉(zhuǎn)名獨(dú)勝。有余說(shuō)彼先是異生。曾修聲聞順決擇分。今自證道得獨(dú)勝名。麟角喻者。謂必獨(dú)出二獨(dú)覺(jué)中麟角喻者。要百大劫修菩提資糧。然后方成。麟角喻獨(dú)覺(jué)。部行獨(dú)覺(jué)。修因時(shí)量減百大劫。時(shí)無(wú)定限。言獨(dú)覺(jué)者。謂現(xiàn)身中離稟至教。唯自悟道以能自調(diào)。不調(diào)他故。何緣獨(dú)覺(jué)言不調(diào)他。非彼無(wú)能演說(shuō)正法以彼亦得無(wú)礙解故。又能憶念過(guò)去所聞諸佛言詞堪為他說(shuō)。得極遠(yuǎn)境宿住智故。又不可說(shuō)彼無(wú)慈悲。為攝有情現(xiàn)神通故。又不可說(shuō)無(wú)受教機(jī)。爾時(shí)有情亦有能起世間離欲對(duì)治道故。雖有此理而今測(cè)量。彼知爾時(shí)有情根欲。入見(jiàn)諦等不藉他教。故不說(shuō)法以調(diào)伏他。除此所余攝有情事。無(wú)勞設(shè)教現(xiàn)通即成。又諸獨(dú)覺(jué)闕力無(wú)畏。對(duì)于我論堅(jiān)執(zhí)眾中。欲說(shuō)無(wú)我心便怯劣。故不說(shuō)教以調(diào)伏他。輪王出世為在何時(shí)。幾種幾俱何威何相。頌曰。

　　輪王八萬(wàn)上　　金銀銅鐵輪

　　一二三四洲　　逆次獨(dú)如佛

　　他迎自往伏　　諍陣勝無(wú)害

　　相不正明圓　　故與佛非等

　　論曰。從此洲人壽無(wú)量歲。乃至八萬(wàn)歲有轉(zhuǎn)輪王生。減八萬(wàn)時(shí)有情富樂(lè)壽量損減非其器故。王由輪寶旋轉(zhuǎn)應(yīng)導(dǎo)威伏一切。名轉(zhuǎn)輪王。施設(shè)足中說(shuō)有四種。金銀銅鐵輪應(yīng)別故。如其次第勝上中下。逆次能王領(lǐng)一二三四洲謂鐵輪王王一洲界。銅輪王二。銀輪王三。若金輪王王四洲界。契經(jīng)就勝但說(shuō)金輪故契經(jīng)言。若王生在剎帝利種紹灑頂位。于十五日受齋戒時(shí)。沐浴首身受勝齋戒。升高堂殿臣僚轂翼。東方欻有金輪寶現(xiàn)。其輪千輻具足轂輞。眾相圓凈非匠所。成舒妙光明來(lái)應(yīng)王所。此王定是轉(zhuǎn)金輪王。轉(zhuǎn)余輪王。應(yīng)知亦爾。輪王如佛無(wú)二俱生。故契經(jīng)言。無(wú)處無(wú)位非前非后。有二如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)出現(xiàn)于世。有處有位唯一如來(lái)。如說(shuō)如來(lái)。輪王亦爾。應(yīng)審思擇此唯一言。為據(jù)一三千。為約一切界。應(yīng)說(shuō)一切界無(wú)差別言故謂無(wú)經(jīng)說(shuō)唯此世間。又無(wú)經(jīng)言唯一世界。如何不說(shuō)而能定知。唯據(jù)一三千。非約一切界。若爾何故梵王經(jīng)說(shuō)。我今于此三千大千諸世界中得自在轉(zhuǎn)。彼有密意。謂若世尊不起加行唯能觀此三千大千。若時(shí)世尊發(fā)起加行。無(wú)邊世界皆天眼境。天耳通等例此應(yīng)知。若不許然佛于余界何緣無(wú)有自在化能為闕大悲為智有礙。闕大悲者。經(jīng)不應(yīng)言。如來(lái)悲心普覆一切。智有礙者。經(jīng)不應(yīng)言。無(wú)一爾焰佛智不轉(zhuǎn)。若佛智悲遍于一切無(wú)礙無(wú)闕。則應(yīng)說(shuō)法普能濟(jì)度一切有情。無(wú)邊界中如來(lái)皆有不思議力能普化故。余廣決擇如順正理。如是所說(shuō)四種輪王威定諸方亦有差別。謂金輪者。諸小國(guó)王各自來(lái)迎作如是請(qǐng)。我等國(guó)土寬廣豐饒。安隱富樂(lè)多諸人眾。唯愿天尊親垂教敕。我等皆是天尊翼從。若銀輪王。自往彼土威嚴(yán)近至彼方臣伏。若銅輪王。至彼國(guó)已宣威競(jìng)德彼方推勝。若鐵輪王。亦至彼國(guó)現(xiàn)威列陣克勝便止。一切輪王皆無(wú)傷害。令伏得勝已各安其所居勸化令修十善業(yè)道。故輪王死多得生天。經(jīng)說(shuō)輪王出現(xiàn)于世。便有七寶出現(xiàn)世間。如是輪王非唯有七寶與余王別。亦有三十二大士相殊。若爾輪王與佛何異。佛大士相處正明圓。王相不然故有差別。言處正者。謂于佛身眾相無(wú)偏。得其所故。言明了者。謂于佛身相極分明能奪意故。言圓滿(mǎn)者。謂于佛身眾相周圓無(wú)缺減故。劫初人眾為有王無(wú)。頌曰。

　　劫初如色天　　后漸增貪味

　　由惰貯賊起　　為防雇守田

　　論曰。劫初時(shí)人皆如色界。極光凈沒(méi)來(lái)生人間。經(jīng)于久時(shí)漸有王出。故契經(jīng)說(shuō)。劫初時(shí)人有色意成。支體圓滿(mǎn)諸根無(wú)缺。形色端嚴(yán)身帶光明。騰空自在飲食喜樂(lè)。長(zhǎng)時(shí)久住。有如是類(lèi)地味漸生。其味甘美其香郁馥時(shí)有一人稟性耽味。嗅香起愛(ài)取嘗便食。余人隨學(xué)競(jìng)?cè)∈持?。爾時(shí)方名初受段食。資段食故身漸堅(jiān)重。光明隱沒(méi)黑闇便生。日月眾星從茲出現(xiàn)。由漸耽味地味便隱。從斯復(fù)有地皮餅生。競(jìng)耽食之。地餅復(fù)隱。爾時(shí)復(fù)有林藤出現(xiàn)。競(jìng)耽食故林藤?gòu)?fù)隱。有非耕種香稻自生。眾共取之以充所食。此食粗故殘穢在身。為欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦異。宿習(xí)力故。相視遂生非理作意行非梵行。人中欲鬼初發(fā)此時(shí)。爾時(shí)諸人。隨食早晚隨取香稻。無(wú)所貯積。后時(shí)有人稟性懶墮。長(zhǎng)取香稻貯擬后食。余人隨學(xué)漸多停貯。由此于稻生我所心。各縱貪情多收無(wú)厭。故隨收處無(wú)復(fù)再生。遂共分田慮防遠(yuǎn)盡。于己田分生吝護(hù)心。于他分田有懷侵奪。劫盜過(guò)起始于此時(shí)。為欲遮防共聚詳議銓量眾內(nèi)一有德人。各以所收六分之一。雇令防護(hù)封為田主。因斯故立剎帝利名。大眾欽承恩流率土。故復(fù)名大三末多王。自后諸王此王為首。時(shí)人或有情厭居家。樂(lè)在空閑精修戒行。因斯故得婆羅門(mén)名。后時(shí)有王貪吝財(cái)物。不能均給國(guó)土人民。故貧匱人多行賊事。王為禁止行輕重罰。為殺害業(yè)始于此時(shí)。時(shí)有罪人心怖刑罰。覆藏其過(guò)異想發(fā)言。虛誑語(yǔ)生此時(shí)為首。于劫減位有小三災(zāi)。其相云何。頌曰。

　　業(yè)道增壽減　　至十三災(zāi)現(xiàn)

　　刀疾饑如次　　七日月年止

　　論曰。從諸有情起虛誑語(yǔ)。諸惡業(yè)道后后轉(zhuǎn)增。故此洲人壽量漸減。乃至極十小三災(zāi)現(xiàn)。故諸災(zāi)患二法為本。一貪美食。二性懶墮。此小三災(zāi)中劫未起。三災(zāi)者。一刀兵。二疾疫。三饑饉。謂中劫末十歲時(shí)人。為非法貪染污相續(xù)。不平等愛(ài)映蔽其心。邪法縈縛嗔恚增上。相見(jiàn)便起猛利害心。如今獵師見(jiàn)野禽獸。隨手所執(zhí)皆成利刀。各騁兇狂互相殘害。又中劫末十歲時(shí)人。由具如前諸過(guò)失故。非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難可救療。又中劫末十歲時(shí)人。亦具如前諸過(guò)失故。天龍忿責(zé)不降甘雨。由是世間久遭饑饉。既無(wú)支濟(jì)多分命終。若有人能一日一夜持不殺戒。以一藥物起殷凈心奉施僧眾。以一摶食奉施眾僧。決定不逢此三災(zāi)起。此三災(zāi)起各經(jīng)幾時(shí)。刀兵災(zāi)起極唯七日。疾疫災(zāi)起七月七日。饑饉七年七月七日。度此便止人壽漸增。東西二洲有似災(zāi)起。謂嗔增盛身力羸劣數(shù)加饑渴。北洲總無(wú)。何等名為大三災(zāi)相。頌曰。

　　三災(zāi)火水風(fēng)　　上三定為頂

　　如次內(nèi)災(zāi)等　　四無(wú)不動(dòng)故

　　然彼器非?！　∏榫闵鷾绻?br />
　　要七火一水　　七水火后風(fēng)

　　論曰。此大三災(zāi)逼有情類(lèi)。令舍下地集上天中。初火災(zāi)興由七日現(xiàn)。有說(shuō)如是七日輪行。猶如雁行分路旋運(yùn)。有說(shuō)如是七日輪行。上下為行分路旋運(yùn)。中間各相去五千逾繕那次水災(zāi)興由降瀑雨。有作是說(shuō)。從三定邊空中欻然雨熱灰水。有余復(fù)說(shuō)。從下水輪起沸涌水上騰漂浸。如實(shí)義者。即此邊生后風(fēng)災(zāi)興由風(fēng)相擊。有作是說(shuō)。從四定邊空中欻然飄擊風(fēng)起。有余復(fù)說(shuō)。從下風(fēng)輪起沖擊風(fēng)上騰飄鼓。此如實(shí)義。準(zhǔn)前應(yīng)知。若此三災(zāi)壞器世界。乃至無(wú)有細(xì)分為余。后粗物生誰(shuí)為種子。豈不即以前災(zāi)頂風(fēng)為緣引生風(fēng)為種子?；蛳人f(shuō)。由諸有情業(yè)所生風(fēng)能為種子。風(fēng)中具有種種細(xì)物。為同類(lèi)因引粗物起?；蛑T世界壞非一時(shí)。有他方風(fēng)具種種德來(lái)此為種。亦無(wú)有過(guò)。故化地部契經(jīng)中言。風(fēng)從他方飄種來(lái)此。如先所說(shuō)前災(zāi)頂風(fēng)。此中何災(zāi)。以何為頂?；鹚L(fēng)如次上三定為頂。故世尊說(shuō)。災(zāi)頂有三。若時(shí)火災(zāi)焚燒世界。以極光凈為此災(zāi)頂。若時(shí)水災(zāi)浸爛世界。以遍凈天為此災(zāi)頂。若時(shí)風(fēng)災(zāi)飄散世界。以廣果天為此災(zāi)頂。隨何災(zāi)力所不及處。即說(shuō)名為此災(zāi)之頂。何緣下三定遭火水風(fēng)災(zāi)初二。三定中內(nèi)災(zāi)等彼故。謂初靜慮尋何為內(nèi)災(zāi)。能燒惱心等外火災(zāi)。故第二靜慮喜受為內(nèi)災(zāi)。與輕安俱潤(rùn)澤如水故。遍身粗重由此皆除故。經(jīng)說(shuō)苦根第二靜慮滅。以說(shuō)內(nèi)心喜得身輕安故。此地喜盛。余地所無(wú)。故外水災(zāi)極至于此。第三靜慮動(dòng)息為內(nèi)災(zāi)。息亦是風(fēng)等外風(fēng)災(zāi)。故若入此靜慮有如是內(nèi)災(zāi)生。此靜慮中遭是外災(zāi)壞。故初靜慮內(nèi)具三災(zāi)。外亦具遭三災(zāi)所壞。第二靜慮內(nèi)有二災(zāi)。故外亦遭二災(zāi)所壞。第三靜慮內(nèi)唯一災(zāi)。故外但遭一災(zāi)所壞。第四靜慮無(wú)有外災(zāi)。以彼定無(wú)內(nèi)災(zāi)患故。由此佛說(shuō)。彼名不動(dòng)。內(nèi)外三災(zāi)所不及故。若爾彼地器應(yīng)是常。不爾與有情俱生俱滅故。謂彼天處無(wú)總地形。但如眾星居處各別。有情于彼生時(shí)死時(shí)。所在天宮隨起隨滅。是故彼器體亦非常。所說(shuō)三災(zāi)云何次第。要先無(wú)間起七火災(zāi)。其次定應(yīng)一水災(zāi)起。此后無(wú)間復(fù)七火災(zāi)。度七火災(zāi)還有一水。如是乃至滿(mǎn)七水災(zāi)。復(fù)七火災(zāi)后風(fēng)災(zāi)起。如是總有八七火災(zāi)一七水災(zāi)一風(fēng)災(zāi)起。水風(fēng)災(zāi)起皆從火災(zāi)。從水風(fēng)災(zāi)必火災(zāi)起。故災(zāi)次第理必應(yīng)然。何緣七火方一水災(zāi)。極光凈天壽勢(shì)力故。謂彼壽量極八大劫。故至第八方一水災(zāi)。由此應(yīng)知要度七水八七火后乃一風(fēng)災(zāi)。由遍凈天壽勢(shì)力故。謂彼壽量六十四劫。故第八火方一風(fēng)災(zāi)。如諸有情修定漸勝。所感異熟身壽漸長(zhǎng)。由是所居亦漸久住。外由內(nèi)感理必應(yīng)然。

　　　　說(shuō)一切有部顯宗論卷第十七

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第十八

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第五之一

　　此中一類(lèi)隨順造惡。怯難論者作如是言。如上所陳。諸內(nèi)外事多種差別非業(yè)為因?，F(xiàn)見(jiàn)世間果石等物眾多差別無(wú)異因故。謂從一種有多果生。無(wú)種為先有石等異。為對(duì)彼執(zhí)故立宗言。頌曰。

　　世別由業(yè)生　　思及思所作

　　思即是意業(yè)　　所作謂身語(yǔ)

　　論曰。定由有情凈不凈業(yè)。諸內(nèi)外事種種不同。云何知然。見(jiàn)業(yè)用故。謂世現(xiàn)見(jiàn)愛(ài)非愛(ài)果。差別生時(shí)定由業(yè)用。如農(nóng)夫類(lèi)由勤正業(yè)有稼穡等可愛(ài)果生。有諸愚夫行盜等業(yè)。便招非愛(ài)殺縛等果。復(fù)見(jiàn)亦有從初處胎不由現(xiàn)因有樂(lè)有苦。既見(jiàn)現(xiàn)在要業(yè)為先。方能引得愛(ài)非愛(ài)果。知前樂(lè)苦必業(yè)為先。故非無(wú)因。諸內(nèi)外事自然而有種種差別。別所由業(yè)其體是何。謂心所思及思所作。故契經(jīng)說(shuō)。有二種業(yè)。一者思業(yè)。二思已業(yè)。思已業(yè)者。謂思所作。即是由思所等起義。應(yīng)知思者即是意業(yè)。思所作者即身語(yǔ)業(yè)。如是二業(yè)于契經(jīng)中。世尊說(shuō)為三。謂身語(yǔ)意業(yè)。如是三業(yè)隨其次第。由所依自性等起故建立。此中已說(shuō)意業(yè)自性。謂即是思。思如前辯。身語(yǔ)二業(yè)自性云何。頌曰。

　　此身語(yǔ)二業(yè)　　俱表無(wú)表性

　　論曰。應(yīng)知如是所說(shuō)諸業(yè)中。身語(yǔ)二業(yè)俱表無(wú)表性。故本論言。云何身業(yè)謂身所有。表及無(wú)表。云何語(yǔ)業(yè)謂語(yǔ)所有表及無(wú)表。復(fù)有何緣。唯身語(yǔ)業(yè)表無(wú)表性。意業(yè)不然。以意業(yè)中無(wú)彼相故。謂能表示故名為表。表示自心令他知故。思無(wú)是事故不名表。由此但言。身語(yǔ)二業(yè)能表非意。意無(wú)表故無(wú)表亦無(wú)。以無(wú)表名遮相似故。是表種類(lèi)。然不能表立無(wú)表名。順正理中別釋無(wú)理。謂無(wú)相續(xù)所依心故。為身語(yǔ)動(dòng)是表業(yè)耶。不爾云何。頌曰。

　　身表許別形　　非行有為法

　　有剎那盡故　　應(yīng)無(wú)無(wú)因故

　　生因應(yīng)滅故　　無(wú)決定因故

　　地等無(wú)異故　　了相有別故

　　取不待余故　　相違因別故

　　有滅不滅故　　許別有微故

　　非二根取故　　彼定意境故

　　分別堅(jiān)等已　　長(zhǎng)等智方生

　　一面觸多生　　比知有長(zhǎng)等

　　于多觸聚中　　定有長(zhǎng)等故

　　同故過(guò)同故　　語(yǔ)表許言聲

　　論曰。發(fā)毛等聚總名為身。于此身中有心所起。四大種果形色差別。能表示心名為身表。如思自體。雖剎那滅而立意業(yè)。于理無(wú)違。如是身形立為身業(yè)。不立顯色及大種等為身表者。表通三性。此等皆唯無(wú)記性故。又顯色等不隨作者。欲樂(lè)生故。又設(shè)離心亦得生故。表必待心方得生故。若大種等一心所生。如體有差別。法亦應(yīng)爾故。然不可謂一心所生有差別體成差別性。復(fù)云何知身語(yǔ)二業(yè)有善不善。契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)言。諸有染污眼耳所識(shí)法。彼具壽為非諸有清凈眼耳所識(shí)法說(shuō)亦如是。復(fù)云何知四大種等唯無(wú)記性。亦由經(jīng)說(shuō)。如契經(jīng)言。或有一類(lèi)身住十年。乃至廣說(shuō)說(shuō)心意識(shí)異滅異生。故大種等唯無(wú)記性。雖諸行法因果無(wú)間。異方生時(shí)。約世俗說(shuō)名為行動(dòng)。亦名表業(yè)。而身表業(yè)必是勝義。非一切行實(shí)有行動(dòng)。以有為法有剎那故。非諸行體轉(zhuǎn)至余方。乃有滅義。以有為法是處才生即還謝滅。剎那何謂。謂極少時(shí)此更無(wú)容前后分析。時(shí)復(fù)何謂。謂有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在分位不同。由此數(shù)知諸行差別。于中極少諸行分位。名為剎那。故如是說(shuō)。時(shí)之極促故名剎那。此中剎那但取諸法有作用位。謂唯現(xiàn)在。即現(xiàn)在法有住分量。名有剎那。如有月子?；蚰軠鐗墓拭麆x那。是能為因滅諸法義。謂無(wú)常相能滅諸法。此俱行法名有剎那。復(fù)如何知諸有為法皆剎那滅必不久住。以諸有為后必盡故?，F(xiàn)有滅法。有待客因。既不待客因才生已即滅。若初不滅后亦應(yīng)然以后與初主因等故。既見(jiàn)后有盡。知前念念滅。若謂不然。世現(xiàn)見(jiàn)故。謂世現(xiàn)見(jiàn)薪等先有。由后與火客因合時(shí)。便致滅無(wú)不復(fù)見(jiàn)故。定無(wú)余量過(guò)現(xiàn)量者。故非諸法滅皆不待客因。豈不應(yīng)如鈴聲燈焰。如彼聲焰雖離手風(fēng)。剎那剎那由主因滅。而手風(fēng)合余不更生。后聲焰無(wú)不復(fù)可取。如是薪等由主滅因。令念念滅后與火合。便于滅位不作余因。以后不生不復(fù)可取。是故此義由比量成。非現(xiàn)量得。何謂比量。謂應(yīng)如生無(wú)無(wú)因故。以有為法不見(jiàn)不待客主二因而得生者。謂羯剌藍(lán)芽墻識(shí)等。必待精血水土根等外緣資助。然后得生。若待客因薪等滅者。則有為法應(yīng)并如生。要待客因然后得滅。而世現(xiàn)見(jiàn)覺(jué)焰音聲。不待客因由主因滅故一切行滅。皆不待客因。由此諸有為才生已即滅。滅因常合故。剎那滅義成。又若薪等滅火合為因。于熟變生中有下中上。應(yīng)生因體即成滅因。所以者何。謂由火合能令薪等有熟變生。中上熟生下中熟滅。即生因體應(yīng)成滅因。然理不應(yīng)。因彼此有即復(fù)因彼此法成無(wú)。若謂焰生不停住故無(wú)斯過(guò)者。理亦不然。體類(lèi)不殊無(wú)決定理。能為生滅二種因故。且于火焰差別生中。容計(jì)能生能滅因異。于地水酢灰雪日合。能令薪等熟變生中。如何計(jì)度生滅因異。故諸法。滅不待客因。但由主因令諸法滅。由如是理證。剎那滅義成是故有為皆無(wú)行動(dòng)。無(wú)行動(dòng)故。所說(shuō)身表是形差別。其理極成。云何知形顯外別有。以形與顯了相別故。若形即用顯色為體。了相于中應(yīng)無(wú)差別。既有長(zhǎng)白二了相異。故于顯外別有形色。現(xiàn)見(jiàn)有觸同根所取。了相異故體有差別。如堅(jiān)與冷或暖與堅(jiān)。如是白長(zhǎng)雖同根取。而了相異故體應(yīng)別。是故顯形其體各異。又諸形色體必非顯。以不待顯能取形故如不待余顯有余顯覺(jué)生。二顯相望各別有體。既有形覺(jué)不待顯生。故知顯形定別有體。又相違因有差別故非體無(wú)異可有與此。與彼相違二因差別。若必不并說(shuō)名相違。相違即因二法有此。相違因異。故體應(yīng)別?，F(xiàn)見(jiàn)世間。相違因異。體必有別。如心受等。同種類(lèi)法必不并故。雖顯與形同居一聚。而見(jiàn)形顯有壞有存。故知相違因有差別。非體無(wú)異。可由相違因有差別有存有壞。是故形顯體別義成。然心受等雖有差別相違因義。而互為因方得生故。存壞必等。又顯與形有滅不滅。故知二法體別理成?，F(xiàn)見(jiàn)世間名別體一。定無(wú)一滅一不滅義。如即火界亦名為暖。既見(jiàn)顯形雖同一聚。而有一滅一不滅時(shí)。故知顯形定別有體。若謂形色無(wú)別極微如顯極微故非實(shí)者。亦不應(yīng)理。許形極微如顯有故。非不實(shí)有。如諸顯色。一一極微。無(wú)獨(dú)起理。設(shè)有獨(dú)起。以極細(xì)故非眼所得。于積集時(shí)眼可得故。證知定有顯色極微。形色極微亦應(yīng)如是。寧獨(dú)不許有實(shí)極微諸有對(duì)色所積集處。皆決定有極微可得。既于聚色差別生中。有形覺(jué)生猶如顯覺(jué)。是故定應(yīng)別有如種。能成長(zhǎng)等形色極微。非顯極微即成長(zhǎng)等。假所依壞。假必壞故。以假用實(shí)為自體故。若顯極微成粗顯色及形色者。則一聚中顯色壞時(shí)。形亦應(yīng)壞。所依一故。如諸顯色。既見(jiàn)顯壞形色猶存。故知顯形所依各別。所依既別。體別理成。經(jīng)主此中作如是難。若謂實(shí)有別類(lèi)形色。則應(yīng)一色二根所取。謂于色聚長(zhǎng)等差別眼見(jiàn)身觸俱能了知由此應(yīng)成二根取過(guò)。理無(wú)色處二根所取。然如依觸取長(zhǎng)等相。如是依顯能取于形。此難不然。非許長(zhǎng)等諸假形色二根取故。以彼長(zhǎng)等諸假有法。定是意識(shí)所緣境故。一切假有唯是意識(shí)所緣境界。如前已辯能成長(zhǎng)等如種極微。如是安布說(shuō)為長(zhǎng)等。是無(wú)分別眼識(shí)所取。非身能取。如是形色如依身根。了堅(jiān)濕等。了長(zhǎng)短等。不如是故。以非闇中了堅(jiān)濕等。即于彼位或次后時(shí)。即能了知長(zhǎng)短等相。要先分別堅(jiān)等相已。然后長(zhǎng)等比智方生。故長(zhǎng)等形非身根境。謂于一面觸多生中。依身根門(mén)分別觸已。方能比度知觸俱行。眼識(shí)所牽意識(shí)所受。如是相狀差別形色。如見(jiàn)火色及嗅花香。能憶俱行火觸花色。經(jīng)主于此復(fù)作是言。諸有二法定不相離。故因取一可得念余。無(wú)觸與形定不相離。如何取觸能定憶形。此亦非理?，F(xiàn)見(jiàn)世間諸觸聚中有形定故。謂形于觸雖無(wú)定者。而于一面多觸生中定有長(zhǎng)色。于一切處觸遍生中定有圓色。如是等類(lèi)隨應(yīng)當(dāng)知。是故所引同喻成立。又此與彼義應(yīng)同故。謂暖觸于色及白色。于香亦無(wú)有定如形于觸。不應(yīng)因彼火色花香。便能念知火觸花色。故非由此能遮遣形。異于顯色別有體義。又顯同形應(yīng)有過(guò)故。謂眼喉中亦得煙觸?；驎r(shí)以鼻嗅彼煙香。因此了知煙中顯色。亦應(yīng)顯色二根所取。非實(shí)物有如依身根。了諸觸已知長(zhǎng)等相。是故身表是別形色。實(shí)有義成。語(yǔ)表業(yè)云何。謂言聲為體。離聲無(wú)別語(yǔ)能表故。非如身意離業(yè)別有。以語(yǔ)業(yè)名依體立故。如是已辯二表業(yè)相。無(wú)表業(yè)相初品已辯。定應(yīng)許此是實(shí)有性。所以者何。頌曰。

　　說(shuō)三無(wú)漏色　　增非作等故

　　論曰。以契經(jīng)說(shuō)色有三種。此三為處攝一切色。一者有色有見(jiàn)有對(duì)。二者有色無(wú)見(jiàn)有對(duì)。三者有色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。除無(wú)表色。更復(fù)說(shuō)何為此中第三無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)色。由是無(wú)表實(shí)有理成。又契經(jīng)中說(shuō)。有無(wú)漏色。如契經(jīng)說(shuō)。無(wú)漏法云何。謂于過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸所有色不起愛(ài)恚。乃至識(shí)亦然。是名無(wú)漏法。除無(wú)表色。何法名為此契經(jīng)中諸無(wú)漏色十有色界。佛于經(jīng)中一向說(shuō)為有漏性故。由此無(wú)表實(shí)有理成。又契經(jīng)說(shuō)。有福增長(zhǎng)。如契經(jīng)言。諸有凈信若善男子或善女人。成就有依七福業(yè)事。若行若住若寐若覺(jué)。恒時(shí)相續(xù)。福業(yè)漸增福業(yè)續(xù)起。無(wú)依亦爾。除無(wú)表業(yè)。若起余心或無(wú)心時(shí)。依何法說(shuō)福業(yè)增長(zhǎng)。無(wú)依福中。既無(wú)表業(yè)。寧有無(wú)表誰(shuí)言此中。無(wú)有表業(yè)。理應(yīng)有故。謂聞某處某方邑中現(xiàn)有如來(lái)或弟子住生歡喜故福常增者。彼必應(yīng)有增上信心。遙向彼方敬申禮贊。起福表業(yè)及福無(wú)表。而自莊嚴(yán)希親奉覲。故依無(wú)表說(shuō)福增長(zhǎng)。又非自作但遣他為。若無(wú)無(wú)表業(yè)。不應(yīng)成業(yè)道。以遣他表非彼業(yè)道攝。此業(yè)未能正作所作故。使作所作已。此性無(wú)異故。然由先表及能起思為加行故。后時(shí)教者雖起善心。多時(shí)相續(xù)仍有不善。得相續(xù)生使所作成。時(shí)有力能引如是類(lèi)大種及造色生。此所造色生。是根本業(yè)道。即彼先表及能起思現(xiàn)在前時(shí)為因。能取今所造色為等流果。于今正起無(wú)表色時(shí)。彼在過(guò)去能與今果。唯彼先時(shí)所起思業(yè)。于非愛(ài)果為牽引因。彼業(yè)道生能為助滿(mǎn)。令所引果決定當(dāng)生。無(wú)表若無(wú)此應(yīng)非有。又若無(wú)無(wú)表。應(yīng)無(wú)八道支。以在定時(shí)語(yǔ)等無(wú)故。由此無(wú)表實(shí)有理成。此無(wú)表名。為目何體。目遠(yuǎn)離體。遠(yuǎn)離非作非造。無(wú)表一體異名。非唯遮作即名無(wú)表。如世間說(shuō)非婆羅門(mén)。世共了知?jiǎng)e目一類(lèi)。業(yè)為因故。如彩畫(huà)業(yè)。此無(wú)表色亦立業(yè)名。因表因思而得生故。為諸無(wú)表皆二力生。不爾云何唯欲界系。所有無(wú)表可由強(qiáng)力二因所生。以欲界思非等引故。離身語(yǔ)表無(wú)有功能。發(fā)無(wú)表業(yè)靜慮俱思定力持故。不待于表有勝功能發(fā)無(wú)表業(yè)。由此無(wú)表雖無(wú)作相。作為因故亦得業(yè)名。無(wú)表與表俱所造色。所依大種為異為同。頌曰。

　　此能造大種　　異于表所依

　　論曰。無(wú)表與表雖有俱生。然能生因大種各異。粗細(xì)兩果因必異故。生因和合有差別故。一切所造色多與生因大種俱生。然現(xiàn)在未來(lái)。亦有少分。因過(guò)去者。少分者何。頌曰。

　　欲后念無(wú)表　　依過(guò)大種生

　　論曰。唯欲界系初剎那后。所有無(wú)表從過(guò)大生謂欲界所系。初念無(wú)表與能造大種俱時(shí)而生。此大種生已。能為一切未來(lái)自相續(xù)無(wú)表生因。此與初剎那無(wú)表俱滅已。第二念等無(wú)表生時(shí)。一切皆是前過(guò)去大種所造。此過(guò)大種為后后念無(wú)表所依能引發(fā)故。與后后念無(wú)表俱起。身中大種但能為依。此大種若無(wú)。無(wú)表不轉(zhuǎn)故。如是前俱二四大種。望后諸無(wú)表。為轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)因。譬如輪行因手依地。手能引發(fā)地但為依。前俱大種應(yīng)知亦爾。大種通五地。身語(yǔ)業(yè)亦然。何地身語(yǔ)業(yè)。何地大種造。頌曰。

　　有漏自地依　　無(wú)漏隨生處

　　論曰。身語(yǔ)二業(yè)略有二種。一者有漏。二者無(wú)漏。若有漏者。五地所系。欲界所系。身語(yǔ)二業(yè)。唯欲界系。大種所造。如是乃至第四靜慮身語(yǔ)二業(yè)。唯是彼地大種所造。若無(wú)漏者。依五地身隨生此地應(yīng)起現(xiàn)前。即是此地大種所造。以無(wú)漏法不墮界故。必?zé)o大種是無(wú)漏故。由所依力無(wú)漏生故。表無(wú)表業(yè)其類(lèi)是何。復(fù)是何類(lèi)大種所造。頌曰。

　　無(wú)表無(wú)執(zhí)受　　亦等流情數(shù)

　　散依等流性　　有受異大生

　　定生依長(zhǎng)養(yǎng)　　無(wú)受無(wú)異大

　　表唯等流性　　屬身有執(zhí)受

　　論曰。今此頌中先辯無(wú)表。諸無(wú)表業(yè)略有二種。定不定地有差別故。然其總相皆無(wú)執(zhí)受。與有執(zhí)受相相違故。唯善不善故。非異熟生。無(wú)極微集故。非所長(zhǎng)養(yǎng)。有同類(lèi)因故。有是等流。亦言為顯有剎那性。謂初無(wú)漏俱生無(wú)表。待識(shí)生故有情數(shù)攝。若就差別分別所依。不定地中所有無(wú)表。等流有受異大種生。異大生言。顯身語(yǔ)七一一是別大種所造。定生無(wú)表差別有二。謂諸靜慮無(wú)漏律儀。此二俱依定所長(zhǎng)養(yǎng)。無(wú)受無(wú)異大種所生。無(wú)異大言。顯此無(wú)表七支同一具四大種所造。應(yīng)知有表唯是等流。此若屬身是有執(zhí)受。余義皆與散無(wú)表同。謂有情數(shù)及依等流。有受別異四大種起。何緣散地所有無(wú)表能造大種。唯等流性定地?zé)o表所長(zhǎng)養(yǎng)生。以殊勝心現(xiàn)在前位必能長(zhǎng)養(yǎng)大種諸根。故定心俱必有殊勝長(zhǎng)養(yǎng)大種。能作生因造定心俱。所有無(wú)表散地?zé)o表。因等起心不俱時(shí)故。在無(wú)心位亦有起故。所依大種唯是等流。因等起心不能長(zhǎng)養(yǎng)。能生無(wú)表諸大種故。若爾散地?zé)o表所依。誰(shuí)等流果。有作是說(shuō)。是次前滅大種等流。能造無(wú)對(duì)所有大種。非造有對(duì)大種等流。果有細(xì)粗。種類(lèi)別故。如是說(shuō)者。從無(wú)始來(lái)。定有能造無(wú)對(duì)造色。已滅大種為同類(lèi)因。能生今時(shí)等流大種。造有表業(yè)。大種亦應(yīng)是無(wú)始來(lái)同類(lèi)大種之等流果。非從異類(lèi)。定生無(wú)表所依大種無(wú)執(zhí)受者。定心果故。必?zé)o愛(ài)心。執(zhí)此大種。以為現(xiàn)在內(nèi)自體故。又此大種無(wú)有其余執(zhí)受相故。名無(wú)執(zhí)受。散地?zé)o表所依大種有執(zhí)受者。散心果故。以有愛(ài)心執(zhí)為現(xiàn)在內(nèi)自體故。如顯色等所依大種系屬依身而得生故。亦可毀壞。外物觸時(shí)可生苦樂(lè)。何緣定心所生無(wú)表。是無(wú)別異大種所生。散無(wú)表生依別異大。定生無(wú)表七支相望展轉(zhuǎn)力生同一果故。唯從一具四大種生。散此相違故依異大。若散無(wú)表同一生因。隨越一時(shí)應(yīng)越一切。定生無(wú)表七支相望。生因既同。必頓舍故。豈不如對(duì)一切有情相續(xù)所生遠(yuǎn)離殺戒。雖同一具大種所生。非越一時(shí)頓越一切。七支相對(duì)。理亦應(yīng)然。此例不然。彼雖一具大種所造。然其所對(duì)一一有情相續(xù)異故。若七支戒無(wú)異大生。所對(duì)有情相續(xù)既一。何緣越一非越一切。是故此彼為例不齊。若爾此應(yīng)同命根理。如命根體為具身依。身不具時(shí)亦為依止。故身雖缺隨有余根。命猶能持令不斷壞。如是一具大種為因。能生七支具不具果。故支雖缺隨有余支。大猶能持令不斷壞。此亦非例。以彼命根先與缺身俱時(shí)而起。中間有與具身俱生。后缺減時(shí)復(fù)有俱起。故于具缺各別任持。大種不然。一具大種為一相續(xù)。無(wú)表生因若與七支為生因者。未常暫與缺支俱生。如何缺一時(shí)。持余令不斷。即由此理從無(wú)貪等為因所生離殺等戒。雖有對(duì)一有情相續(xù)而越一時(shí)。非越一切。以是各別大種果故。大種別者。果類(lèi)別故。雖對(duì)別異有情相續(xù)發(fā)多無(wú)貪所生無(wú)表。而但一具大種為因。以所生果類(lèi)無(wú)別故。由是若對(duì)一有情身。一具七支生因同者。則隨越一應(yīng)越一切。前所設(shè)難其理善成。故散七支依別大種。如天眼起非壞本形。表色生時(shí)理亦應(yīng)爾。故雖身表在身中生。而無(wú)異熟色斷已更續(xù)過(guò)。亦無(wú)一具大種聚中有二形色俱時(shí)起過(guò)。以諸身表別有等流大種新生為所依故。隨依身分表色生時(shí)。此一分身應(yīng)大于本。大及形色極微增故。然不現(xiàn)見(jiàn)其理如何。有釋此言。以表及大相微薄故。如染支體。然不見(jiàn)有大相可得。有說(shuō)身中有孔隙故。雖得相容納而不大于本。已辯業(yè)門(mén)略有二種。謂思思已業(yè)差別故。復(fù)有三種。謂身語(yǔ)意業(yè)差別故。復(fù)有五種。謂身語(yǔ)二各表無(wú)表及思唯一業(yè)差別故。如是五業(yè)性及界地建立云何。頌曰。

　　無(wú)表記余三　　不善唯在欲

　　無(wú)表遍欲色　　表唯有伺二

　　欲無(wú)有覆表　　以無(wú)等起故

　　論曰。無(wú)表唯通善不善性無(wú)有無(wú)記。所以者何。是強(qiáng)力心所等起故。無(wú)記心劣無(wú)有功能。為因等起引強(qiáng)力業(yè)。令于后后余心位中及無(wú)心時(shí)亦恒續(xù)起。所言余者。謂二表及思三。謂皆通善不善無(wú)記。于中不善在欲非余。有不善根無(wú)慚愧故。善及無(wú)記隨其所應(yīng)。三界皆有不別遮故。欲色二界皆有無(wú)表。決定不在無(wú)色界中。以無(wú)色界中有伏色想故。厭背諸色入無(wú)色定。故彼定中不能生色?；螂S何處有身語(yǔ)轉(zhuǎn)。唯是處有身語(yǔ)律儀。無(wú)色界中無(wú)身語(yǔ)轉(zhuǎn)。故彼無(wú)有身語(yǔ)律儀。毗婆沙師作如是說(shuō)。為治惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸惡戒。無(wú)色于欲具四種遠(yuǎn)。一所依遠(yuǎn)。二行相遠(yuǎn)。三所緣遠(yuǎn)。四對(duì)治遠(yuǎn)。所依遠(yuǎn)者。謂于等至入出位中。等無(wú)間緣為所依體無(wú)容有故。行相遠(yuǎn)者。謂無(wú)色心畢竟無(wú)能。于欲界法作苦粗等諸行相故。所緣遠(yuǎn)義。類(lèi)此應(yīng)知。由無(wú)色心但能以下第四靜慮有漏諸法。為苦粗等行相所緣。對(duì)治遠(yuǎn)者。謂若未離欲界貪時(shí)。必定無(wú)容起無(wú)色定。能為欲界惡戒等法。厭壞及斷二對(duì)治故。非不能緣可能厭壞。故無(wú)色界無(wú)無(wú)表色。表色唯在二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非上地中可言有表。說(shuō)有伺者。為顯一切初靜慮中遍有表業(yè)。若于上地表業(yè)全無(wú)。語(yǔ)表既無(wú)。何有聲處。有外大種為因發(fā)聲不遮外聲。故無(wú)有失。有余師說(shuō)。上三靜慮亦有無(wú)覆無(wú)記表業(yè)。理必應(yīng)然。上三地中起三識(shí)身。既無(wú)有失。如何不起發(fā)表業(yè)心。然善染心上不起下。下善下染劣故斷故。由是生上無(wú)善染表。前說(shuō)為善。所以者何。雖彼現(xiàn)前非彼系故。有覆無(wú)記表欲界定。無(wú)唯初靜慮中可得說(shuō)有。曾聞大梵有誑諂言。謂自眾中為避馬勝所征問(wèn)故矯自嘆等。復(fù)以何緣二定以上都無(wú)表業(yè)。于欲界中無(wú)有有覆無(wú)記表業(yè)。以無(wú)發(fā)業(yè)等起心故。有尋伺心能發(fā)表業(yè)。二定以上都無(wú)此心。雖起下地心發(fā)身語(yǔ)表。然如識(shí)身等非上地系。又發(fā)表心唯修所斷。見(jiàn)所斷惑內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故。以欲界中決定無(wú)有有覆無(wú)記修所斷惑。是故表業(yè)上三地都無(wú)。欲界中無(wú)有覆無(wú)記表。為但由等起令諸法成善不善性等。不爾云何由四種因成善性等。一由勝義。二由自性。三由相應(yīng)。四由等起。何法何性。由何因成。頌曰。

　　勝義善解脫　　自性慚愧根

　　相應(yīng)彼相應(yīng)　　等起色業(yè)等

　　翻此名不善　　勝無(wú)記二常

　　論曰。勝義善者。謂真解脫。以安隱義。說(shuō)名為善。謂涅槃中眾苦永寂。最極安隱猶如無(wú)病。此由勝義安立善名。是故涅槃名勝義善?；蛘娼饷撌莿偈橇x。得勝義名。勝謂最尊無(wú)與等者。義謂別有真實(shí)體性。此顯涅槃無(wú)等實(shí)有。故名勝義。安隱名善。是善常故。自性善者。謂慚愧根。以有為中唯慚與愧。及無(wú)貪等三種善根。不待相應(yīng)及余等起。體性是善猶如良藥。相應(yīng)善者。謂彼相應(yīng)。以心心所要與慚愧善根相應(yīng)方成善性。若不與彼慚等相應(yīng)。善性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語(yǔ)業(yè)。生等及得二無(wú)心定。以是自性及相應(yīng)善所等起故。立等起名。如良藥汁所引生乳。因異類(lèi)心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝無(wú)記心現(xiàn)在前故。得諸染法。勝染污心現(xiàn)在前故。得諸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故。密作是言。非異類(lèi)心不作緣起。故無(wú)有失。雖異類(lèi)心亦為緣起。而成善等。非待彼心。或復(fù)因彼諸得等起。即待彼故成善等性。故得由等起成善等性異。如說(shuō)善性四種差別。不善四種與此相違。云何相違。勝義不善。謂生死法。由生死中諸法皆以苦為自性極不安隱猶如痼疾。自性不善。謂無(wú)慚愧三不善根。由有漏中唯無(wú)慚愧及貪嗔等三不善根不待相應(yīng)及余等起。體是不善。猶如毒藥。相應(yīng)不善。謂彼相應(yīng)。由心心所法要與無(wú)慚愧不善根相應(yīng)方成不善性。異則不然如雜毒水。等起不善。謂身語(yǔ)業(yè)生等及得。以是自性相應(yīng)不善所等起故。如毒藥汁所引生乳。若爾應(yīng)無(wú)一有漏法。是無(wú)記或善皆生死攝故。一切皆應(yīng)是不善攝。雖據(jù)勝義。理實(shí)應(yīng)然。而于此中約異熟說(shuō)。諸有漏法若不能記異熟果者。立無(wú)記名。于中若能記愛(ài)異熟。說(shuō)名為善。如善不善既有勝義。亦有勝義無(wú)記法耶。亦有。云何。謂二常法。以非擇滅及太虛空。更無(wú)異門(mén)。唯無(wú)記性。是故獨(dú)立勝義無(wú)記。無(wú)別自性相應(yīng)等起。無(wú)一心所。唯無(wú)記性與無(wú)記心偏相應(yīng)故。設(shè)方便立自性等三。亦攝不盡。無(wú)記多故。由是無(wú)記唯有二種。一者勝義。二者自性。有為無(wú)記是自性攝。不待別因成無(wú)記故。無(wú)為無(wú)記是勝義攝。以性是常無(wú)異門(mén)故。若等起力。令身語(yǔ)業(yè)成善不善。此身語(yǔ)業(yè)所依大種例亦應(yīng)然。俱從一心所等起故。此難非理。以作者心本欲起業(yè)非大種故。謂無(wú)作者。于大種中發(fā)起樂(lè)欲。我當(dāng)引發(fā)如是種類(lèi)大種現(xiàn)前。由此為門(mén)善惡心起。又世現(xiàn)見(jiàn)身語(yǔ)二業(yè)待心而生。未曾見(jiàn)有身語(yǔ)二業(yè)離心而起。然四大種離心亦生。故知彼法非待心起。又如眼等不待心生。其性便無(wú)善等差別。如是大種不待心生。故理亦無(wú)善等差別。若爾諸得及生等相。應(yīng)無(wú)等起善等差別。以非本心所欲起故。無(wú)心位中亦現(xiàn)起故。此難非理。由法勢(shì)力安立善等差別成故。謂得四相依法而立。非如大種無(wú)待自成。有為法中無(wú)有一法不待心力成善不善。是故諸得及生等相。如所屬法。要由心力成善等性。其理善成。生已離心。雖相續(xù)轉(zhuǎn)。亦無(wú)有過(guò)。即是前心勢(shì)力所引。令其轉(zhuǎn)故。隨定無(wú)表定等力生。理亦應(yīng)成。等起善性。天眼天耳應(yīng)善性攝。以是善心所等起故。此難非理。以彼二通解脫道心。是無(wú)記故。彼二與道俱時(shí)生故。

　　　　說(shuō)一切有部顯宗論卷第十八

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第十九

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第五之二

　　如上所言。由等起力身語(yǔ)二業(yè)成善不善。等起有幾。何等起力令身語(yǔ)業(yè)成善不善。等起相望差別云何。頌曰。

　　等起有二種　　因及彼剎那

　　如次第應(yīng)知　　名轉(zhuǎn)名隨轉(zhuǎn)

　　見(jiàn)斷識(shí)唯轉(zhuǎn)　　唯隨轉(zhuǎn)五識(shí)

　　修斷意通二　　俱非修所成

　　于轉(zhuǎn)善等性　　隨轉(zhuǎn)各容三

　　牟尼善必同　　無(wú)記隨或善

　　論曰。身語(yǔ)二業(yè)等起有二。謂因等起。剎那等起。在先為因故。彼剎那有故。如次初名轉(zhuǎn)。第二名隨轉(zhuǎn)。謂因等起。將作業(yè)時(shí)。作是思惟。我今當(dāng)作如是如是所應(yīng)作業(yè)。能引發(fā)故說(shuō)名為轉(zhuǎn)。剎那等起。正作業(yè)時(shí)。與先轉(zhuǎn)心所引發(fā)業(yè)俱時(shí)行故說(shuō)名隨轉(zhuǎn)。若無(wú)隨轉(zhuǎn)。雖有先因?yàn)槟芤l(fā)。如無(wú)心位。或如死尸。表應(yīng)不轉(zhuǎn)。隨轉(zhuǎn)于表有轉(zhuǎn)功能。無(wú)表不依隨轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)。無(wú)心亦有無(wú)表轉(zhuǎn)故。如上所言。見(jiàn)所斷惑。內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故不能發(fā)表。若爾何緣薄伽梵說(shuō)。由邪見(jiàn)故。起邪思惟邪語(yǔ)邪業(yè)及邪命等。此不相違。見(jiàn)所斷識(shí)。于發(fā)表業(yè)但能為轉(zhuǎn)。于能起表尋伺生中。為資糧故不為隨轉(zhuǎn)。于外門(mén)心正起業(yè)時(shí)。此無(wú)有故由此故說(shuō)。見(jiàn)所斷心為因等起。發(fā)身語(yǔ)業(yè)定不能為。剎那等起。見(jiàn)所斷識(shí)雖能思量。而無(wú)功能動(dòng)身發(fā)語(yǔ)。然于動(dòng)發(fā)一表業(yè)中。容有多心思量動(dòng)發(fā)。唯后一念與表俱行。異此表應(yīng)非剎那性。見(jiàn)所斷識(shí)雖能為轉(zhuǎn)發(fā)有表業(yè)。然非表業(yè)。于此識(shí)后無(wú)間即生。內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)心不能引起。與身語(yǔ)表俱行識(shí)故。若異此者。見(jiàn)所斷心。亦應(yīng)于表業(yè)為剎那等起。以修所斷加行意識(shí)能無(wú)間引表俱行心。亦與表俱行為剎那等起。故見(jiàn)所斷雖能為因引諸表業(yè)。離修所斷因等起心。表俱行心無(wú)容得起是故欲界無(wú)有有覆無(wú)記表業(yè)。然契經(jīng)中。但據(jù)展轉(zhuǎn)為因等起。密作是言。由邪見(jiàn)故起邪語(yǔ)等。阿毗達(dá)磨據(jù)彼不能無(wú)間引生表俱行識(shí)。故密意說(shuō)。見(jiàn)所斷心。內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故。不能發(fā)表。是故經(jīng)論理不相違。又見(jiàn)所斷若發(fā)表色。此色則應(yīng)是見(jiàn)所斷。色非見(jiàn)斷前已成立。若五識(shí)身唯作隨轉(zhuǎn)。無(wú)分別故。外門(mén)轉(zhuǎn)故。修斷意識(shí)有通二種。有分別故。外門(mén)轉(zhuǎn)故。由此應(yīng)成四句分別。有轉(zhuǎn)非隨轉(zhuǎn)。謂見(jiàn)所斷心。有隨轉(zhuǎn)非轉(zhuǎn)。謂眼等五識(shí)。有轉(zhuǎn)亦隨轉(zhuǎn)。謂修所斷一分意識(shí)。有非轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)。謂余一切修所成識(shí)。以修所成無(wú)分別故。異熟生識(shí)亦為隨轉(zhuǎn)。如順正理成立此義。轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)識(shí)性必同耶。不爾。云何。謂前轉(zhuǎn)識(shí)若是善性。后隨轉(zhuǎn)識(shí)通善等三。不善無(wú)記為轉(zhuǎn)亦爾。唯牟尼尊轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)識(shí)。多分同性少有不同。謂轉(zhuǎn)若善心隨轉(zhuǎn)。亦善轉(zhuǎn)。心若無(wú)記隨轉(zhuǎn)亦然。于續(xù)剎那定無(wú)迷故。而或有位善隨無(wú)記轉(zhuǎn)。曾無(wú)有時(shí)無(wú)記隨善轉(zhuǎn)。以佛世尊于說(shuō)法等心或增長(zhǎng)無(wú)萎歇故。既說(shuō)善等轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)各三。準(zhǔn)此標(biāo)釋中足為明證。所發(fā)諸業(yè)成善惡等。隨因等起非隨剎那異此善心所引發(fā)業(yè)。既與不善無(wú)記心俱。何理能遮成惡無(wú)記。是則應(yīng)有從別思惟為因引生別性類(lèi)業(yè)。如是勤勵(lì)。欲為善者。翻有不善無(wú)記業(yè)生?；虼讼噙`便乖正理。故業(yè)成善等定由轉(zhuǎn)力。非由隨轉(zhuǎn)力。其理善成。然隨定心諸無(wú)表業(yè)。與俱時(shí)起心一果故。由隨轉(zhuǎn)力善性得成。定屬此心而得生故。辯業(yè)界地傍論已周。復(fù)應(yīng)辯前表無(wú)表相。頌曰。

　　無(wú)表三律儀　　不律儀非二

　　論曰。應(yīng)知無(wú)表略說(shuō)有三。一者律儀。二不律儀。三者非二。謂非律儀非不律儀。能遮能滅惡戒相續(xù)。故名律儀。如是律儀差別有幾。頌曰。

　　律儀別解脫　　靜慮及道生

　　論曰。律儀差別略有三種。一別解脫律儀。謂欲界戒。二靜慮生律儀。謂色界戒。三道生律儀。謂無(wú)漏戒。初律儀相差別云何。頌曰。

　　初律儀八種　　實(shí)體唯有四

　　形轉(zhuǎn)名異故　　各別不相違

　　論曰。別解脫律儀相。差別有八。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學(xué)律儀。四勤策律儀。五勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近住律儀。如是八種律儀相差別?？偯谝粍e解脫律儀。此中依能修離惡行及離欲行補(bǔ)特伽羅。安立前五律儀差別。以如是類(lèi)補(bǔ)特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故。及能遠(yuǎn)離非梵行故。次復(fù)依能修離惡行非離欲行補(bǔ)特伽羅。安立盡形在家二眾律儀差別。以如是類(lèi)補(bǔ)特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故。不能遠(yuǎn)離非梵行故。由是經(jīng)中但作是說(shuō)。離欲邪行非非梵行。后復(fù)依能修非全離惡行欲行補(bǔ)特伽羅。安立在家一晝一夜律儀差別。以如是類(lèi)補(bǔ)特伽羅不能全離惡行諸欲為令漸習(xí)全離惡行及諸欲行方便住故。雖名有八。實(shí)體唯四。一苾芻律儀。二勤策律儀。三近事律儀。四近住律儀。唯此四種別解律儀。皆有體實(shí)相各別故。所以者何。離苾芻律儀無(wú)別苾芻尼律儀。離勤策律儀無(wú)別正學(xué)勤策女律儀。離近事律儀無(wú)別近事女律儀。云何知然。由形改轉(zhuǎn)體。雖無(wú)舍得而名有異故。形謂形相。即男女根。由此二根男女形別。但由形轉(zhuǎn)令諸律儀名為苾芻苾芻尼等。謂轉(zhuǎn)根位令本苾芻律儀名苾芻尼律儀?；蚱兤c尼律儀名苾芻律儀。令本勤策律儀名勤策女律儀?；蚯诓吲蓛x及正學(xué)律儀名勤策律儀。令本近事律儀名近事女律儀?；蚪屡蓛x名近事律儀。非轉(zhuǎn)根位有舍先得得先未得律儀因緣。故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤策律儀。復(fù)從勤策律儀受苾芻律儀。此三律儀為由增足遠(yuǎn)離方便立別別名如只雙金錢(qián)及五十二十為體各別具足頓生。三種律儀體不相雜。其相各別具足頓生。三律儀中具三離殺。一一離殺其體各異。余隨所應(yīng)當(dāng)知亦爾。由因緣別故體不同。如如求受多種學(xué)處。如是如是能離多種。高廣床座飲諸酒等憍逸處時(shí)。即離眾多殺等緣起。以諸遠(yuǎn)離依因緣發(fā)。故因緣別遠(yuǎn)離有異。若無(wú)此事舍苾芻律儀。爾時(shí)則應(yīng)三律儀皆舍。前二攝在后一中故。既不許然故三各別。然此三種互不相違。于一身中俱時(shí)而轉(zhuǎn)。非由受后舍前律儀。勿舍苾芻戒便非近事等。先已舍彼二律儀故。近事近住勤策苾芻四種律儀云何安立。頌曰。

　　受離五八十　　一切所應(yīng)離

　　立近事近住　　勤策及苾芻

　　論曰。應(yīng)知此中如數(shù)次第。依四遠(yuǎn)離立四律儀。謂受離五所應(yīng)離法。建立第一近事律儀。何等為五所應(yīng)離法。一者殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語(yǔ)。五飲諸酒。若受離八所應(yīng)離法。建立第二近住律儀。何等為八所應(yīng)離法。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語(yǔ)。五飲諸酒。六涂飾香鬘舞歌觀聽(tīng)。七坐臥高廣嚴(yán)麗床座。八食非時(shí)食。若受離十所應(yīng)離法。建立第三勤策律儀。何等為十所應(yīng)離法。謂于前八涂飾香鬘舞歌觀聽(tīng)開(kāi)為二種。復(fù)加受畜金銀等寶以為第十。為引怖怯眾多學(xué)處。在家有情顯易受持。故于八戒合二為一。如為佛栗氏子略說(shuō)學(xué)處有三。若受離一切應(yīng)離身語(yǔ)業(yè)。建立第四苾芻律儀。別解脫律儀眾名差別者。頌曰。

　　俱得名尸羅　　妙行業(yè)律儀

　　唯初表無(wú)表　　名別解業(yè)道

　　論曰。以清涼故。名曰尸羅。此中尸羅是平治義。戒能平險(xiǎn)業(yè)。故得尸羅名。智者稱(chēng)揚(yáng)故名妙行?；蛐扌写说脨?ài)果故。所作自體故名為業(yè)。亦名律儀。如前已釋如是應(yīng)知。別解脫戒。通初后位無(wú)差別名。唯初剎那表及無(wú)表。得別解脫及業(yè)道名。謂受戒時(shí)。初表無(wú)表別別棄舍種種惡故。依初別舍義。立別解脫名?；虺跛鶓?yīng)修。故名別解脫。或彼初起最能超過(guò)。如獄險(xiǎn)惡趣。故名別解脫。即初剎那表與無(wú)表。亦得名為根本業(yè)道。初防身語(yǔ)暢思業(yè)故。從第二念乃至未舍。不名別解脫。名別解律儀不名業(yè)道。但名后起。已辯安立差別律儀。當(dāng)辯律儀成就差別。誰(shuí)成就何律儀。頌曰。

　　八成別解脫　　得靜慮圣者

　　成靜慮道生　　后二隨心轉(zhuǎn)

　　論曰。八眾皆成就別解脫律儀。謂從苾芻乃至近住。靜慮生者。謂此律儀。由從或依靜慮生故。若得靜慮者。定成此律儀。靜慮眷屬亦名靜慮道生。律儀圣者皆成就此。復(fù)二種謂學(xué)及無(wú)學(xué)。于前所說(shuō)三律儀中。靜慮道生隨心而轉(zhuǎn)。非別解脫。所以者何。異心無(wú)心亦恒轉(zhuǎn)故。靜慮無(wú)漏二種律儀。亦名斷律儀。依何位建立。頌曰。

　　未至九無(wú)間　　俱生二名斷

　　論曰。未至定中九無(wú)間道。俱生靜慮無(wú)漏律儀。以能永斷欲纏惡戒。及能起惑名斷律儀。唯未至定中。有斷對(duì)治故。由此但攝九無(wú)間道。此中尸羅滅惡戒故。由此或有靜慮律儀。非斷律儀。應(yīng)作四句。第一句者。除未至定九無(wú)間道。所余有漏靜慮律儀第二句者。依未至定九無(wú)間道無(wú)漏律儀。第三句者。依未至定九無(wú)間道有漏律儀。第四句者。除未至定九無(wú)間道。所余一切無(wú)漏律儀。如是或有無(wú)漏律儀。非斷律儀。應(yīng)作四句。謂前四句逆次應(yīng)知。若爾世尊所說(shuō)略戒。

　　身律儀善哉　　善哉語(yǔ)律儀

　　意律儀善哉　　善哉遍律儀

　　又契經(jīng)說(shuō)。應(yīng)善守護(hù)。應(yīng)善安住眼根律儀。此意根律儀。以何為自性。此二自性非無(wú)表色。若爾是何。頌曰。

　　正知正念合　　名意根律儀

　　論曰。意根律儀一一各用正知正念合為自體。故契經(jīng)說(shuō)。眼見(jiàn)色已不喜不憂(yōu)。恒安住舍正知正念。如是乃至意了法已。列別名已。重說(shuō)合言。遮謂二律儀。如次二為體。今應(yīng)思擇表及無(wú)表。誰(shuí)成就何。齊何時(shí)分。且辯成無(wú)表律儀不律儀。頌曰。

　　住別解無(wú)表　　未舍恒成現(xiàn)

　　剎那后成過(guò)　　不律儀亦然

　　得靜慮律儀　　多恒成過(guò)未

　　圣初除過(guò)去　　入定道成中

　　論曰。住別解脫補(bǔ)特伽羅。從初剎那乃至未遇舍學(xué)處等諸舍戒緣。恒成現(xiàn)世。此別解脫律儀無(wú)表。初剎那后亦成過(guò)去。前未舍言遍流至后。如說(shuō)安住別解律儀。住不律儀應(yīng)知亦爾。謂從初念乃至未遇受律儀等舍惡戒緣。恒成現(xiàn)世。惡戒無(wú)表。初剎那后亦成過(guò)去。諸有獲得靜慮律儀。乃至未舍來(lái)。多恒成過(guò)未。前生所失過(guò)去定律儀。今初剎那必還得彼故。以順決擇分所攝定律儀。初剎那中不成過(guò)去。余生所得命終時(shí)舍。今生無(wú)容重得彼法。為簡(jiǎn)彼法。故說(shuō)多言。無(wú)漏律儀。一切圣者多成過(guò)未。唯初剎那不成過(guò)去。此類(lèi)圣道先未生故。昔曾未得創(chuàng)得名初。先得已失今創(chuàng)得時(shí)亦得過(guò)去。已曾生者。初剎那后乃至未舍。亦成過(guò)去未來(lái)成就。乃至未般無(wú)余涅槃。若入靜慮及無(wú)漏道。如次成現(xiàn)在靜慮道律儀。非出觀時(shí)有成現(xiàn)在。定道無(wú)表隨心轉(zhuǎn)故。散心現(xiàn)前必?zé)o彼故。已辯安住善惡律儀。住中云何。頌曰。

　　住中有無(wú)表　　初成中后二

　　論曰。言住中者。謂非律儀非不律儀。彼所起業(yè)不必一切皆有無(wú)表。若有無(wú)表即是善戒?；蚴菒航浞N類(lèi)所攝?；蚍嵌?lèi)。彼初剎那但成中世。謂成現(xiàn)在。此是過(guò)去未來(lái)中故。初剎那后未舍以來(lái)。恒成過(guò)現(xiàn)二世無(wú)表若有安住律不律儀。亦有成惡善無(wú)表不。設(shè)有成者為經(jīng)幾時(shí)。頌曰。

　　住律不律儀　　起染凈無(wú)表

　　初成中后二　　至染凈勢(shì)終

　　論曰。若住律儀。由勝煩惱作殺縛等諸不善業(yè)。由此便發(fā)不善無(wú)表住不律儀。由淳凈信作禮佛等諸勝善業(yè)。由此亦發(fā)諸善無(wú)表。乃至此二心未斷來(lái)。所發(fā)無(wú)表恒時(shí)相續(xù)。然其初念唯成現(xiàn)在。第二念等通成過(guò)現(xiàn)。已辯成無(wú)表。成表業(yè)云何。頌曰。

　　表正作成中　　后成過(guò)非未

　　有覆及無(wú)覆　　唯成就現(xiàn)在

　　論曰。一切安住律不律儀及住中者。乃至正作諸表業(yè)來(lái)恒成現(xiàn)表。初剎那后至未舍來(lái)恒成過(guò)去。必?zé)o成就未來(lái)表者。不隨心色勢(shì)微劣故。諸散無(wú)表亦同此釋。有覆無(wú)覆亦無(wú)記表。定無(wú)有能成就過(guò)未。法力劣故。唯能引起法俱行得。得力劣故。不能引生自類(lèi)相續(xù)可法滅已追得言成。亦無(wú)功能逆得當(dāng)法。豈不此表如能起心。亦應(yīng)有成去來(lái)世者。此表力劣。由彼劣故此責(zé)非理。所起劣于能起心故。所以然者。如無(wú)記心能發(fā)表業(yè)。所發(fā)表業(yè)不生無(wú)表。故知所起劣能起心。如律儀名既有差別。不律儀號(hào)亦有別耶。亦有。云何。頌曰。

　　惡行惡戒業(yè)　　業(yè)道不律儀

　　論曰。此惡行等五種異名。是不律儀名之差別。是諸智者所訶厭故。果非愛(ài)故立惡行名。障凈尸羅故名惡戒。身語(yǔ)所造故名為業(yè)。根本所攝能暢業(yè)思。業(yè)所游路故名業(yè)道。不靜身語(yǔ)名不律儀。然業(yè)道名唯目初念。通初后位立余四名。今應(yīng)思擇。若成就表亦無(wú)表耶。應(yīng)作四句。頌曰。

　　成表非無(wú)表　　住中劣思作

　　舍未生表定　　成無(wú)表非表

　　論曰。唯成就表非無(wú)表者。謂住非律非不律儀。劣善惡思造善造惡。身語(yǔ)二業(yè)唯能發(fā)表。此尚不能發(fā)無(wú)表業(yè)。況諸無(wú)記思所發(fā)表。除有依福及成業(yè)道。彼雖劣思起亦發(fā)無(wú)表故。唯成無(wú)表。非表業(yè)者。謂得靜慮補(bǔ)特伽羅。今表未生先生已舍。俱成非句。如理應(yīng)思。如是建立表與無(wú)表及成就已。于中律儀三種差別云何而得。頌曰。

　　定生得靜慮　　彼圣得道生

　　別解脫律儀　　得由他教等

　　論曰。靜慮律儀與心俱得。若得有漏近分根本。靜慮地心靜慮律儀。爾時(shí)便得彼心俱故。從無(wú)色界沒(méi)生色界。時(shí)隨得彼地中生得靜慮即亦得彼俱行律儀。無(wú)漏律儀亦心俱故。若得無(wú)漏近分根本。靜慮地心。爾時(shí)便得彼聲為顯。前靜慮心復(fù)說(shuō)圣言。簡(jiǎn)取無(wú)漏六靜慮地。有無(wú)漏心。謂未至中間及四根本。定非三近分。如后當(dāng)辯。別解脫律儀。由他教等得。能教他者說(shuō)名為他。從如是他教力發(fā)戒。故說(shuō)此戒由他教得。此復(fù)二種。謂從僧伽補(bǔ)特伽羅有差別故。從僧伽得者。謂苾芻苾芻尼及正學(xué)戒。從補(bǔ)特伽羅得者。謂余五種戒。諸毗奈耶毗婆沙師。說(shuō)有十種得具戒法。為攝彼故復(fù)說(shuō)等言。何者為十。一由自然。謂佛獨(dú)覺(jué)自然。謂智以不從師證此智時(shí)得具足戒。二由佛命善來(lái)苾芻。謂耶舍等由本愿力佛威加故。三由得入正性離。生謂五苾芻由證見(jiàn)道得具足戒。四由信受佛為大師。謂大迦葉。五由善巧酬答所問(wèn)。謂蘇陀夷。六由敬受八尊重法。謂大生主。七由遣使。謂法授尼。八由持律為第五人。謂于邊國(guó)。九由十眾。謂于中國(guó)。十由三說(shuō)歸佛法僧。謂六十賢部共集受具戒。此中或由本愿力故?；虬⑹酪畼O圓滿(mǎn)故?；虮≠よ笸庸?。隨其所應(yīng)得具足戒。如是所說(shuō)別解律儀。應(yīng)齊幾時(shí)要期而受。頌曰。

　　別解脫律儀　　盡壽或晝夜

　　論曰。七眾所依別解脫戒。唯應(yīng)盡壽要期而受。近住所依別解脫戒唯一晝夜要期而受。此時(shí)定爾何因故然。非毗奈耶。相應(yīng)義理。非一切智者能測(cè)量其實(shí)。有余師說(shuō)。世尊覺(jué)知戒時(shí)邊際但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊際。重說(shuō)晝夜為半月等。故佛但說(shuō)二受戒時(shí)。以佛經(jīng)中唯說(shuō)晝夜。故對(duì)法者亦作是言。近住律儀唯晝夜受。必應(yīng)有法能為障礙令過(guò)晝夜彼戒不生。故佛經(jīng)中唯說(shuō)晝夜。不說(shuō)或五或十等時(shí)。然有說(shuō)言。佛觀所化根難調(diào)者。且應(yīng)授與一晝夜戒非無(wú)過(guò)此。依何理教作如是言。過(guò)此戒生不違理故。復(fù)減于此何理相違。謂所化根有難調(diào)者。已許為說(shuō)晝夜律儀。何不為調(diào)漸難調(diào)者。說(shuō)唯一夜一晝須臾。以難調(diào)根有多品故。然曾不說(shuō)由此知有近住定時(shí)。若減若增便不發(fā)戒。世尊觀是。故唯說(shuō)此。依何邊際得不律儀。頌曰。

　　惡戒無(wú)晝夜　　以非如善受

　　論曰。要期盡壽造諸惡業(yè)。得不律儀非一晝夜。如近住戒。所以者何。以此非如善戒受故。謂必?zé)o有立限對(duì)師。受不律儀如近住戒。我一晝夜定受不律儀。此是智人所訶厭業(yè)故。雖亦無(wú)有立限對(duì)師。我當(dāng)盡形造諸惡業(yè)。而由發(fā)起壞善意樂(lè)。欲永造惡得不律儀。非起暫時(shí)造惡意樂(lè)。無(wú)師而有得不律儀。故不律儀無(wú)一晝夜。然近住戒功德可欣。由現(xiàn)對(duì)師要期受力。雖無(wú)畢竟壞惡意樂(lè)。而于一晝夜。得近住律儀。故得不律儀與得律儀異。說(shuō)一晝夜近住律儀。欲正受時(shí)當(dāng)如何受。頌曰。

　　近住于晨旦　　下座從師受

　　隨教說(shuō)具支　　離嚴(yán)飾晝夜

　　論曰。近住律儀于晨旦受。謂受此戒要日出時(shí)。此戒要經(jīng)一晝夜故。諸有先作如是要期。我當(dāng)恒于月八日等決定受此近住律儀。若旦有礙緣。齋竟亦得受。言下座者。謂在師前居卑劣座身心謙敬。身謙敬者?；蚨谆蚬蚯险?。唯除有病。心謙敬者。于施戒師心不輕慢。于三寶所生極尊重殷凈信心。以諸律儀從敬信發(fā)。若不謙敬不發(fā)律儀。此必從師無(wú)容自受。以后若遇諸犯戒緣。由愧戒師能不違犯。謂彼雖闕自法增上。由世增上亦能無(wú)犯。受此律儀應(yīng)隨師教。受者后說(shuō)勿前勿俱。如是方成從師教受。異此授受二俱不成。具受八支方成近住。隨有所闕近住不成。諸遠(yuǎn)離支互相屬故。由是四種離殺等支。于一身中可俱時(shí)記。以諸遠(yuǎn)離相系屬中或少或多相差別故。受此戒者心離嚴(yán)飾。憍逸處故。常嚴(yán)身具不必須舍。緣彼不能生其憍逸。如新異故。受此律儀心須晝夜。謂至明旦日初出時(shí)。經(jīng)如是時(shí)戒恒相續(xù)。異此受者。雖生妙行不得律儀。然為令招可愛(ài)果故。亦應(yīng)為受。言近住者。謂此律儀近阿羅漢住。以隨學(xué)彼故。有說(shuō)此近盡壽戒住。有說(shuō)此戒近時(shí)而住。如是律儀或名長(zhǎng)養(yǎng)。長(zhǎng)養(yǎng)薄少善根有情。令其善根漸增多故。何緣受此近住律儀。必具八支非增非減。頌曰。

　　戒不逸禁支　　四一三如次

　　為防諸性罪　　失念及憍逸

　　論曰。八中前四是尸羅支。謂離殺生至虛誑語(yǔ)。由此四種離性罪故。次有一種。是不放逸支。謂離飲諸酒生放逸處。雖受尸羅若飲諸酒。則心放逸毀犯尸羅。醉必不能護(hù)余支故。后有三種。是禁約支。謂離涂飾香鬘乃至食非時(shí)食。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果故。何緣具受如是三支。若不具支便不能離性罪失念憍逸過(guò)失。謂初離殺至虛誑語(yǔ)。能防性罪離貪嗔癡所起殺等諸惡業(yè)故。次離飲酒能防失念。以飲酒時(shí)能令忘失應(yīng)不應(yīng)作諸事業(yè)故。則不能護(hù)余遠(yuǎn)離支。后離余三能防憍逸。以若受用種種香鬘高廣床座習(xí)近歌舞心便憍舉尋即毀戒。由離彼故心便離憍。謂香鬘等若恒受用。尚順憍慢為犯戒緣。況受新奇曾未受者。故一切種皆應(yīng)舍離。若有能持依時(shí)食者。以能遮止恒時(shí)食故。便憶自受近住律儀。能于世間深生厭離。若非時(shí)食二事俱無(wú)。數(shù)食能令心縱逸故。由此大義故具受三。于此八中離非時(shí)食是齋亦齋支。所余七支是齋支非齋。如正見(jiàn)是道亦道支。余七支是道支非道。為唯近事得受近住。為余亦有受近住耶。頌曰。

　　近住余亦有　　不受三歸無(wú)

　　論曰。諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依三寶。說(shuō)三歸已受近住戒。彼亦受得近住律儀。異此則無(wú)。除不知者。由意樂(lè)力亦發(fā)律儀。豈不三歸則成近事。如契經(jīng)說(shuō)。佛告大名。諸有在家白衣男子男根成就。歸佛法僧起殷凈心。發(fā)誠(chéng)諦語(yǔ)自稱(chēng)我是鄔波索迦。愿尊憶持慈悲護(hù)念。齊是名曰鄔波索迦。此不相違受三歸位未成近事。所以者何。要發(fā)律儀成近事故。

　　　　說(shuō)一切有部顯宗論卷第十九

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第二十

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第五之三

　　于何時(shí)發(fā)近事律儀。頌曰。

　　稱(chēng)近事發(fā)戒　　說(shuō)如苾芻等

　　論曰。起殷凈心發(fā)誠(chéng)諦語(yǔ)。自稱(chēng)我是鄔波索迦。愿尊憶持慈悲護(hù)念。爾時(shí)乃發(fā)近事律儀。稱(chēng)近事等言。方發(fā)律儀故。以經(jīng)復(fù)說(shuō)我從今者。乃至命終護(hù)生言故。若離稱(chēng)號(hào)但受三歸成近事者。自稱(chēng)我是近事等言。便為無(wú)用。依何義故說(shuō)護(hù)生言。別解律儀護(hù)生得故?；?yàn)榫茸o(hù)自生命緣。亦不毀犯如來(lái)禁戒。諸異生類(lèi)將受律儀。亦有如斯堅(jiān)固意樂(lè)。乃至為救自生命緣。終不虧違所受學(xué)處。如斯誓受世現(xiàn)可得。然有別誦。言舍生者。此言意說(shuō)。舍殺生等。略去殺等。但說(shuō)舍生。彼雖已得近事律儀。為令了知所應(yīng)學(xué)處。故復(fù)為說(shuō)離殺生等五種戒相。令識(shí)堅(jiān)持。如得苾芻具足戒已。說(shuō)重學(xué)處令識(shí)堅(jiān)持。勤策亦然。此亦應(yīng)爾是故近事必具律儀。非受三歸即成近事。頌曰。

　　若皆具律儀　　何言一分等

　　約能持故說(shuō)

　　論曰。此中憎嫉對(duì)法義者。心不生喜復(fù)設(shè)是難。若諸近事皆具律儀。何緣世尊言有四種。一能學(xué)一分。二能學(xué)少分。三能學(xué)多分。四能學(xué)滿(mǎn)分。豈不由此且已證成。非唯三歸即成近事。謂若別有但受三歸即成近事。如是近事非前所說(shuō)。四種所收應(yīng)更說(shuō)有第五近事。此于學(xué)處全無(wú)所學(xué)。亦應(yīng)說(shuō)為一近事故。佛觀近事非離律儀。故契經(jīng)中唯說(shuō)四種。雖諸近事皆具律儀。然約能持故說(shuō)四種。謂雖具受五支律儀。而后遇緣或便毀缺。其中或有于諸學(xué)處能持一分。乃至或有具持五支。故作是說(shuō)。能持先所受。故說(shuō)能學(xué)言。不爾應(yīng)言受一分等。故此四種但據(jù)能持。然經(jīng)主言。約持犯戒說(shuō)一分等。尚不應(yīng)問(wèn)。況應(yīng)為答。誰(shuí)有已解近事律儀。必具五支而不能解。于所學(xué)處持一非余。乃至具持名一分等。由彼未解近事律儀。受量少多故應(yīng)請(qǐng)問(wèn)。凡有幾種鄔波索迦。能學(xué)學(xué)處。答言。有四鄔波索迦。謂能學(xué)一分等猶未能了。復(fù)問(wèn)。何名能學(xué)一分。乃至廣說(shuō)。此全無(wú)理。唯對(duì)法宗所說(shuō)理中應(yīng)問(wèn)答故。雖知近事必具律儀。而未了知隨犯一種為越一切為一非余。由有此疑故應(yīng)請(qǐng)問(wèn)。諸部若有未見(jiàn)此文。于此義中迄今猶諍。若異此者。佛經(jīng)數(shù)言。鄔波索迦具五學(xué)處。誰(shuí)有于此已善了知。而復(fù)懷疑問(wèn)受多少。設(shè)許爾者。疑問(wèn)相違。謂彼本疑受量多少。而問(wèn)有幾能學(xué)學(xué)處。答學(xué)一分等。豈除本所疑。故彼義中不應(yīng)問(wèn)答。經(jīng)主于此不正尋思。于諍理中懷朋黨執(zhí)。翻言對(duì)法所說(shuō)義中。問(wèn)尚不應(yīng)況應(yīng)為答。若闕律儀亦名近事。苾芻勤策闕亦應(yīng)成。然經(jīng)主言。何緣不許。由佛教力施設(shè)不同。雖闕律儀而成近事。苾芻勤策必具律儀。此率己情無(wú)經(jīng)說(shuō)故。世尊何處說(shuō)離律儀亦成近事。非苾芻等曾聞經(jīng)部有作是執(zhí)。亦有無(wú)戒勤策苾芻。彼執(zhí)應(yīng)同布剌拏等諸外道見(jiàn)。非佛法宗一切律儀品類(lèi)等不品類(lèi)非等有三品故。下中上別隨何故成。頌曰。

　　下中上隨心

　　論曰。八眾所受別解脫律儀。隨受心力成上中下品。由如是理。諸阿羅漢或有成就下品律儀。然諸異生或成上品。諸有歸依佛法僧者。為歸何等。頌曰。

　　歸依成佛僧　　無(wú)學(xué)二種法

　　及涅槃?chuàng)駵纭　∈钦f(shuō)具三歸

　　論曰。如本論言。歸依佛者為歸何法。謂若諸法妙有現(xiàn)有。由想等想施設(shè)言說(shuō)。名為佛陀。歸此能成佛無(wú)學(xué)法。言謂若者。即是總摽。當(dāng)所說(shuō)義言諸法者。即是顯示無(wú)我增言。妙有言顯妙有性合?，F(xiàn)有即明現(xiàn)可得義。或妙德合故名妙有?，F(xiàn)有即顯是所知性。想等想等是名差別。覺(jué)一切法一切種相不藉他教。故名佛陀。或此圓成智等眾德自然開(kāi)覺(jué)。故名佛陀。或佛陀名顯彼有覺(jué)。如質(zhì)礙物名有質(zhì)礙。或佛陀名顯彼能說(shuō)。己所證覺(jué)以開(kāi)覺(jué)他。如婆羅門(mén)問(wèn)經(jīng)廣說(shuō)。能成佛者。顯彼諸法與佛施設(shè)。為建立因。如何此中于無(wú)量法而總建立摽一佛名。如依眾多和合人上立一僧寶一勝所歸。又于眾多無(wú)漏道上立一道蘊(yùn)。無(wú)有過(guò)失?；蛳纫颜f(shuō)。先說(shuō)者何。謂想等想施設(shè)言說(shuō)。即佛相續(xù)無(wú)學(xué)法中。立一佛名無(wú)別一佛。能成佛法為是何等。謂盡智等及彼眷屬。由得彼法能覺(jué)一切。以彼勝故身得佛名。非色等身前后等故。為歸一佛一切佛耶。理實(shí)應(yīng)言歸一切佛。以諸佛道相無(wú)異故。僧伽差別略有五種。一無(wú)恥僧。二啞羊僧。三朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。無(wú)恥僧者。謂毀禁戒而被法服補(bǔ)特伽羅。啞羊僧者。謂于三藏?zé)o所了達(dá)補(bǔ)特伽羅。譬如啞羊無(wú)辯說(shuō)用?；蜓詥≌摺ｏ@無(wú)說(shuō)法。能復(fù)說(shuō)羊言顯無(wú)聽(tīng)法用即顯。此類(lèi)補(bǔ)特伽羅于三藏中無(wú)聽(tīng)說(shuō)用。朋黨僧者。謂于游散營(yíng)務(wù)斗諍。方便善巧結(jié)構(gòu)朋黨補(bǔ)特伽羅。此三多分造非法業(yè)。世俗僧者。謂善異生。此能通作法非法業(yè)。勝義僧者。謂學(xué)無(wú)學(xué)法及彼所依器補(bǔ)特伽羅。此定無(wú)容造非法業(yè)。五中最勝。是所歸依。如贊歸依伽他中說(shuō)。

　　此歸依最勝　　此歸依最尊

　　必因此歸依　　能解脫眾苦

　　于如是法補(bǔ)特伽羅二勝義僧中。迦多衍尼子意但以法為所歸僧。故本論中作如是說(shuō)。歸能成僧學(xué)無(wú)學(xué)法。僧有多種。謂有情人聲聞福田及圣僧等。佛于此內(nèi)非聲聞僧。可是余僧自然覺(jué)故。今所歸者是聲聞僧。理實(shí)通歸諸佛弟子。以諸僧道相無(wú)異故。然契經(jīng)說(shuō)。當(dāng)來(lái)有僧汝應(yīng)歸者。彼經(jīng)但為顯示當(dāng)來(lái)現(xiàn)見(jiàn)僧寶歸依于法謂歸愛(ài)盡離滅涅槃。如是一切是煩惱斷。名之差別?；蛴兄^愛(ài)味著門(mén)轉(zhuǎn)不應(yīng)棄舍。故寄愛(ài)名。通顯一切煩惱永盡。愛(ài)與余煩惱同一對(duì)治故。言愛(ài)盡者。謂見(jiàn)所斷諸愛(ài)永斷。故預(yù)流者此愛(ài)盡時(shí)。便自記別諸惡趣盡。謂我已盡那落迦等。所言離者。謂欲界中諸所有貪多分已斷。即是已薄欲界貪義。滅謂欲界諸愛(ài)全斷。此地?zé)喇?dāng)于爾時(shí)決定無(wú)能系縛義故。言涅槃?wù)?。謂色無(wú)色諸愛(ài)永斷。由此盡時(shí)諸所有苦皆永寂故。此則顯示四沙門(mén)果。或此四種如其次第顯三界愛(ài)斷及永般涅槃。或愛(ài)盡者。三界愛(ài)斷。所言離者。除愛(ài)所余諸煩惱斷。所言滅者。顯有余依般涅槃界。言涅槃?wù)?。顯無(wú)余依般涅槃界。此中何法是所歸依。能歸是何。歸依何義。所歸依者。謂滅諦全道諦一分。除獨(dú)覺(jué)乘菩薩學(xué)位無(wú)漏功德。何緣彼法非所歸依。彼不能救生死怖故。謂諸獨(dú)覺(jué)不能說(shuō)法教誡。諸有情令離生死怖。菩薩學(xué)位不起期心。故亦無(wú)能教誡他義。故彼身中學(xué)無(wú)學(xué)法。不能救護(hù)非所歸依。有余師言。不和合故。不顯了故。如其次第獨(dú)覺(jué)菩薩非所歸依。緣彼亦生無(wú)漏意凈。故彼亦是證凈境攝。此中能歸語(yǔ)業(yè)為體。自立誓限為自性故。若并眷屬五蘊(yùn)為體。以能歸依所有言說(shuō)由心等起。非離于心。如是歸依救濟(jì)為義。他身圣法及善無(wú)為。如何能為自身救濟(jì)。以歸依彼能息無(wú)邊生死苦輪大怖畏故。三所歸依有差別者。佛唯無(wú)學(xué)。法二俱非。僧體貫通學(xué)與無(wú)學(xué)。又佛體是十根少分。僧通十二。法體非根。擇滅無(wú)為非根攝故。又歸依佛。謂但歸依一有為沙門(mén)果。歸依法者。謂通歸依四無(wú)為沙門(mén)果。歸依僧者。謂通歸依四有為沙門(mén)果及四果能趣向。又佛譬如能示導(dǎo)者。法如安隱所趣方域。僧如同涉正道伴侶。應(yīng)求此等三差別因。應(yīng)思何緣于余律儀處立離非梵行為其所學(xué)。唯于近事一律儀中。但制令其離欲邪行。頌曰。

　　邪行最可訶　　易離得不作

　　論曰。唯欲邪行極為能觀。此他世者共所訶責(zé)。以能侵毀他妻等故。感惡趣故。非非梵行。又欲邪行易遠(yuǎn)離故。諸在家者耽著欲故離非梵行難可受持。觀彼不能長(zhǎng)時(shí)修學(xué)。故不制彼離非梵行。謂無(wú)始來(lái)數(shù)習(xí)力故。淫欲煩惱數(shù)起現(xiàn)行。諸在家人隨順欲境。數(shù)易和合抑制為難。故不制彼令全遠(yuǎn)離。又諸圣者于欲邪行一切定得不作律儀。經(jīng)生圣者亦不行故。離非梵行則不如是。故于近事所受律儀。但為制立離欲邪行。若異此者經(jīng)生有學(xué)。應(yīng)不能持近事性戒。若諸近事后復(fù)從師。要期更受離非梵行。得未曾得此律儀不。有余師說(shuō)。得此律儀然不由斯方成近事。亦不由此失近事名。亦非先時(shí)戒不圓滿(mǎn)有說(shuō)不得未得律儀然獲最勝杜多功德名。獲最勝遠(yuǎn)離法者。謂能遠(yuǎn)離淫欲法故。由此若能遠(yuǎn)離妻室凈修梵行。功不唐捐。若有先時(shí)未取妻妾。普于有情類(lèi)受近事律儀。于后取時(shí)寧非犯戒。今非他攝故。如用屬己財(cái)。謂于今時(shí)以咒術(shù)力或財(cái)理等種種方便。攝彼屬己不系于他。如何難令于彼犯戒。又有別理今取彼時(shí)。于前律儀無(wú)所違犯。頌曰。

　　得律儀如誓　　非總于相續(xù)

　　論曰。諸受欲者受近事戒。如本受誓而得律儀。本受誓云何。謂離欲邪行。于他所攝諸女人所起他攝想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非于一切有情相續(xù)先立誓言。我當(dāng)于彼離非梵行而得律儀。云何今時(shí)可名犯戒。既如本誓而得律儀。今正隨行如何名犯。先取妻妾后受律儀。于自妻等亦發(fā)此戒。以近事等別解律儀。一切有情處所得故。若異此者。于自妻妾非處非時(shí)非支非禮。亦應(yīng)不犯欲邪行戒。于舊所受既有犯者。于新所受應(yīng)有不犯。故不應(yīng)為如先所難。何緣于四語(yǔ)業(yè)道中立離虛誑語(yǔ)。為近事學(xué)處。非立離余離間語(yǔ)等。亦由前說(shuō)三種因故。謂虛誑語(yǔ)最可訶故。諸在家者易遠(yuǎn)離故。一切圣者得不作故。復(fù)有別因。頌曰。

　　以開(kāi)虛誑語(yǔ)　　便越諸學(xué)處

　　論曰。越諸學(xué)處被檢問(wèn)時(shí)。若開(kāi)虛誑語(yǔ)。便言我不作。因斯于戒多所違越。故佛為欲令彼堅(jiān)持。于一切律儀。皆遮虛誑語(yǔ)。云何令彼緣力犯戒時(shí)。尋即生慚如實(shí)自發(fā)露。何緣一切離性罪中。立四種為近事學(xué)處。然于一切離遮罪中。于近事律儀。唯遮離飲酒。頌曰。

　　遮中唯離酒　　為護(hù)余律儀

　　論曰。諸飲酒者心多縱逸不能守護(hù)諸余律儀。故為護(hù)余令離飲酒謂飲酒已。于惡作說(shuō)別悔墮落。眾余他勝五部罪中不能防守。或有是處。由此普于諸學(xué)處海擾亂違越。由此世尊知飲諸酒是起一切性罪因故。能損正念及正智故。能引破戒破見(jiàn)愚故。于一切種離遮罪中。唯說(shuō)此為近事學(xué)處。故離飲酒雖遮戒攝。而于一切立學(xué)處中。與離性罪相隨而制別解脫律儀從何而得。復(fù)從何而得余二律儀。頌曰。

　　從一切二現(xiàn)　　得欲界律儀

　　從根本恒時(shí)　　得靜慮無(wú)漏

　　論曰。欲界律儀謂別解脫。此從一切根本業(yè)道。及從前后近分而得。從二得者。謂從二類(lèi)。即情非情。性罪遮罪。于情性罪。謂殺等業(yè)遮謂女人同室宿等。非情性罪。謂盜外財(cái)。遮謂掘地?cái)嗌莸取默F(xiàn)得者。謂從現(xiàn)世蘊(yùn)處界得。非從去來(lái)由此律儀有情處轉(zhuǎn)。去來(lái)非是有情處故。有情處者。謂諸有情及諸有情所依止處現(xiàn)蘊(yùn)處界內(nèi)者即是有情所依。外者名為有情所止。非過(guò)未故。若得靜慮無(wú)漏律儀。應(yīng)知但從根本業(yè)道。以定中唯有根本業(yè)道故。非從前后近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中無(wú)此律儀故。從有情數(shù)所發(fā)遮罪。尚不得此二種律儀。況從非情所發(fā)遮罪。從恒時(shí)者。謂從過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。蘊(yùn)處界得如與此戒。為俱有心由此不同。應(yīng)作四句。有蘊(yùn)處界從彼唯得。別解律儀非余二等。第一句者。謂從現(xiàn)世前后近分及諸遮罪。第二句者。謂從去來(lái)根本業(yè)道。第三句者。謂從現(xiàn)世根本業(yè)道。第四句者。謂從去來(lái)前后近分于業(yè)道等處置業(yè)道等聲以業(yè)道等聲說(shuō)彼依處故。若異此者。則應(yīng)但說(shuō)防護(hù)未來(lái)律儀。但能防未來(lái)罪令不起故。非防過(guò)現(xiàn)已滅已生律儀。于彼無(wú)防用故諸有獲得律不律儀。從一切有情支因皆等不非一切等其相云何頌曰。

　　律從諸有情　　支因說(shuō)不定

　　不律從一切　　有情支非因

　　論曰。律儀定由調(diào)善意樂(lè)。普緣一切有情方得。非少分緣惡心隨故。支因不定。支謂業(yè)道。且于別解諸律儀中有從一切。支謂苾芻戒有從四支得。謂余律儀許因不同。略有二種。一無(wú)貪等三種善根。二下中上等起心別。就初因說(shuō)一切律儀。由一切因一心有故。就后因說(shuō)一切律儀。名由一因。以下品等不俱起故。此中且就后三因說(shuō)?；蛴幸活?lèi)住律儀者。于一切有情得律儀。非一切支。非一切因。謂以下心或中或上受近事勤策戒?；蛴幸活?lèi)住律儀者。于一切有情得律儀。由一切支。非一切因。謂以下心或中或上受苾芻戒。或有一類(lèi)住律儀者。于一切有情得律儀。由一切支及一切因。謂以三心受近事勤策苾芻戒?；蛴幸活?lèi)住律儀者。于一切有情得律儀。由一切因。非一切支。謂以三心受近事近住勤策戒。無(wú)有不遍于諸有情。得律儀者已說(shuō)因故。非于一分諸有情所誓受律儀惡心全息。今應(yīng)思擇。于佛乃至蟻?zhàn)由砩纤寐蓛x為有別不。若有別者。趣不定故。于諸有情所得律儀應(yīng)有增減。若無(wú)別者。何緣殺人犯他勝罪。殺非人者。唯犯粗惡。若殺傍生犯墮落罪。非有情境身差別故。令所受戒亦有差別。然罰罪業(yè)有差別者。應(yīng)知但由別加行故。殺人加行與殺非人。乃至殺蟻皆有差別。由總意樂(lè)建立律儀。謂普于有情無(wú)有差別。起調(diào)善意樂(lè)求得律儀。非于一有情不舍惡意樂(lè)而可求得別解律儀。故得律儀無(wú)有差別。以得律儀者必不別觀補(bǔ)特伽羅支處時(shí)緣故。謂定不作如是別觀。于某有情我離殺等。于某支戒我定能持。于某方域我離殺等。我唯于彼一月等時(shí)。除戰(zhàn)等緣能離殺等。如是受者不得律儀。但得律儀相似妙行。是故無(wú)有。由諸有情身差別故。戒有差別。又于自身不得根本業(yè)道所攝別解律儀。勿思法等。由自殺害成無(wú)間等所攝罪業(yè)。得眷屬攝。于理無(wú)遮。謂離最初。眾余罪等。又此所受別解脫律儀。通于一切能不能境得。非唯于能境得此律儀。要普于有情起無(wú)損惱。意樂(lè)無(wú)別方可得故。若謂不然。于睡悶等皆不可殺故應(yīng)不得律儀。若謂彼覺(jué)得本心已還可殺者。此亦應(yīng)然。以非所能有可改易。為能境已還可殺故。有作是說(shuō)。若唯于能得此律儀。應(yīng)有增減。以所能境與非所能二類(lèi)有情有轉(zhuǎn)易故。此不成難。境轉(zhuǎn)易時(shí)無(wú)此律儀。得舍因故。謂所能境及非所能。后轉(zhuǎn)易為不能能境。無(wú)理令彼舍得律儀。總于所能得律儀故。若必欲令能不能境有轉(zhuǎn)易故戒有舍得。則成律儀增減過(guò)者。豈不有草本無(wú)而生。有諸有情永入圓寂。由此應(yīng)有舍得律儀。亦不離前戒增減失。是故前說(shuō)于理無(wú)過(guò)。又于過(guò)去一一如來(lái)。及所化生入圓寂故。后佛于彼不得律儀。有后律儀減于前失。律儀非對(duì)一一有情。各異相續(xù)別發(fā)得故。又前后佛戒支等故。謂諸律儀隨無(wú)貪等。為因差別生別類(lèi)支。一一類(lèi)支各一無(wú)表?？傆谝磺杏星樘幍?。如是無(wú)表既無(wú)細(xì)分。不可分析為少為多。如何言有后減前失。又一切佛遍于有情。具一切支律儀無(wú)表。以支數(shù)等無(wú)差別故。無(wú)后佛戒減于前失。又佛功德皆平等者。非約有漏。不爾一身前后位別。亦有增減。況望他身無(wú)增減失。已說(shuō)從彼得諸律儀。得不律儀。定從一切有情業(yè)道無(wú)少分境及不具支不律儀者。此定無(wú)有由一切因。下品等心無(wú)俱起故。若有一類(lèi)由下品心得不律儀。后于異時(shí)由上品心斷眾生命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表等。中品上品例此應(yīng)知。此中應(yīng)思。于屠羊等事有唯受一得不律儀。不應(yīng)言亦有受一事得。若爾何故無(wú)從一切因得不律儀。如得律儀者。雖于殺等差別表中先已受一后更別受。而不律儀非更新得。謂先總望一切有情。起無(wú)所遮損害意樂(lè)。為活命故受不律儀。彼于今時(shí)復(fù)何所得。故此無(wú)有從一切因。然律儀中有從近事受勤策戒。勤策復(fù)受苾芻律儀。別別受時(shí)。所受業(yè)道眷屬異故。隨要期異得先未得。由此可得從一切因。此中何名不律儀者。謂諸屠羊屠雞屠豬捕鳥(niǎo)捕魚(yú)獵獸劫盜魁膾典獄縛龍煮狗及罝弶等。等言類(lèi)顯讒構(gòu)譏刺。伺求人過(guò)喜說(shuō)他非。非法追求以活命者。及王典刑罰斷罪彈官等但恒有害心。名不律儀者。由如是種類(lèi)住不律儀故。有不律儀故。行不律儀故。巧作不律儀故。數(shù)習(xí)不律儀故。名不律儀者。言屠羊者。謂為活命要期盡壽。恒欲殺羊。余隨所應(yīng)當(dāng)知亦爾。諸屠羊者。唯于諸羊有損害心。非于余類(lèi)。寧于一切得不律儀。遍于有情界得諸律儀。其理可爾。由普欲利樂(lè)勝阿世耶而受得故。非屠羊等。不律儀人。于己至親有損害意。乃至為救自身命緣。亦不欲殺。如何可說(shuō)普于一切得不律儀。此亦可然。不律儀者。普于有情境。善意樂(lè)壞故。雖無(wú)是處而假說(shuō)言。設(shè)諸有情及父母等。一切皆作羊像現(xiàn)前。屠者遍緣皆有害意。謂彼久習(xí)不律儀心。乃至己親亦無(wú)所顧。為活命故。設(shè)己至親現(xiàn)變?yōu)檠?。尚有害意。況命終后實(shí)受羊身。于彼能無(wú)殺害意樂(lè)。不律儀者受惡戒時(shí)。必起如斯兇勃意樂(lè)。設(shè)我母等身即是羊。我亦當(dāng)殺。況余生類(lèi)由此意樂(lè)得不律儀。異此但應(yīng)得處中罪。由此雖了親現(xiàn)非羊。而亦有害心故。遍得惡戒。雖無(wú)圣者當(dāng)作羊身。而同至親亦有害意。經(jīng)主于此作是例言。若觀未來(lái)羊等自體。于現(xiàn)親等得不律儀。羊等未來(lái)有親等體。即于彼體無(wú)損害心。應(yīng)觀未來(lái)至親等體。于現(xiàn)羊等不得惡戒。如是等例于理不齊。無(wú)善意樂(lè)故。有惡意樂(lè)故。謂彼正受不律儀時(shí)。無(wú)正思惟調(diào)善意樂(lè)。我當(dāng)不害一切有情。有邪思惟兇勃意樂(lè)。我當(dāng)普害一切有情。事雖主羊而心寬遍。是故容有觀未來(lái)羊。于現(xiàn)圣親亦發(fā)惡戒。非觀來(lái)世圣及至親。于現(xiàn)羊身不發(fā)惡戒?；驘o(wú)勞諍理應(yīng)同許。且如有一受屠羊人。雖一生中不與不取。于己妻妾住知足心。啞不能言無(wú)語(yǔ)四過(guò)。而因羊壞善阿世耶具得七支不律儀罪。如是于親等雖無(wú)害心。而善阿世耶因羊壞故。遍有情界得不律儀。若先要期受善學(xué)處。后不全損善阿世耶。由遇別緣唯受殺者。得處中罪非不律儀。但得不律儀必應(yīng)全損善阿世耶。故具得七支。若有例言。如受善戒有支不具。此亦應(yīng)爾。謂如有受近事近住。勤策律儀雖不具支。而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應(yīng)如是。此例非等律儀不律儀。用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用功。善阿世耶方能受得。以難得故理數(shù)必應(yīng)。非受一時(shí)總得一切。若諸惡戒不藉用功。惡阿世耶便能受得。非難得故理數(shù)必應(yīng)。隨受一時(shí)總得一切。以于欲界不善力強(qiáng)。惡阿世耶任運(yùn)而起。造諸重惡不待用功。善阿世耶易毀壞故。隨受一種便總得余。善則不然故例非等?，F(xiàn)見(jiàn)穢草不用功生。要設(shè)劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人。作是要期。我于盡壽每晝或夜半月月等。一度屠羊等。亦得不律儀。由不律儀易受得故。以于欲界不善力強(qiáng)。雖不恒為而得惡戒。諸有欲受出家律儀。若作要期。我于盡壽每晝或夜半月月等。一度離殺等。不得善律儀。由善律儀難受得故。以于欲界善法力劣。若不恒持不得善戒。此亦應(yīng)爾。為例不齊。已說(shuō)從彼得不律儀。得不律儀及余無(wú)表。如何方便未說(shuō)當(dāng)說(shuō)。頌曰。

　　諸得不律儀　　由作及誓受

　　得所余無(wú)表　　由田受重行

　　論曰。不律儀人總有二種。一者生在不律儀家。二生余家后受此業(yè)。諸有生在不律儀家。若初現(xiàn)行殺等加行。是人由作得不律儀。若生余家后方立誓。謂我當(dāng)作如是事業(yè)。以求財(cái)物養(yǎng)活自身。初立誓時(shí)便發(fā)惡戒。是人由受得不律儀。由三種因得余無(wú)表。余無(wú)表者。謂非律儀。非不律儀處中攝故。由三因者。一者由田。謂于如斯有德田所。初施園林等善無(wú)表便生。如說(shuō)有依諸福業(yè)事。二者由受。謂自要期言。我從今若不供養(yǎng)佛及僧眾不先食等。或作誓限。于齋日月半月每年常施食等。由此有善無(wú)表續(xù)生。三由重行。謂起如是殷重作意。行善行惡。謂淳凈信?；蛎屠p造善惡時(shí)。能發(fā)無(wú)表長(zhǎng)時(shí)相續(xù)。乃至信纏勢(shì)力終盡。如前已說(shuō)。

　　　　說(shuō)一切有部顯宗論卷第二十

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第二十一

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第五之四

　　如是已說(shuō)得律儀等。舍律儀等今次當(dāng)說(shuō)。且云何舍別解脫律儀。頌曰。

　　舍別解調(diào)伏　　由故舍命終

　　及二形俱生　　斷善根夜盡

　　有說(shuō)由犯重　　余說(shuō)由法滅

　　迦濕彌羅說(shuō)　　犯二如負(fù)財(cái)

　　論曰。調(diào)伏聲顯律儀異名。由此能令根調(diào)伏故。由五緣舍別解律儀。一由故舍。謂于律儀由阿世耶。不懷欣慕。為舍學(xué)處。對(duì)有解人發(fā)起相違表業(yè)差別。非但由起舍學(xué)處心。如得律儀心無(wú)能故。又在夢(mèng)中舍不成故。非但由起表業(yè)差別。忿癲狂等舍不成故。非但由二對(duì)傍生等。起心發(fā)表舍不成故。二由命終。謂眾同分。增上勢(shì)力得律儀故。三由依止二形俱生。謂身變時(shí)心隨變故。又二形者。非增上故。四由斷滅所因善根。謂表無(wú)表業(yè)等起心斷故。是此律儀因緣斷義。舍盡壽戒。由上四緣近住律儀。亦由夜盡謂近住戒。由上四緣及夜盡舍過(guò)期限故。夜盡者。謂明相出時(shí)。諸軌范師多分共許。如是五種舍律儀緣。有余部師執(zhí)隨犯一感墮重罪舍出家戒。有余部執(zhí)正法滅時(shí)別解律儀無(wú)不皆舍。以諸學(xué)處結(jié)界羯磨所有圣教皆息滅故。對(duì)法諸師作如是說(shuō)。爾時(shí)雖無(wú)得未得律儀。而先得律儀無(wú)有舍義。迦濕彌羅國(guó)毗婆沙師蘊(yùn)理教于心作如是說(shuō)。非犯隨一根本罪時(shí)。一切律儀皆有舍義。然犯重者有二種名。一名具尸羅。二名犯戒者。若于所犯應(yīng)可悔除。發(fā)露悔除。唯名具戒。如有財(cái)者。負(fù)他債時(shí)。名為富人。及負(fù)債者。若還債已。但名富人。此亦應(yīng)然。故非舍戒。靜慮無(wú)漏二律儀等。云何當(dāng)舍。頌曰。

　　舍定生善法　　由易地退等

　　舍諸無(wú)漏善　　由得果退失

　　論曰。諸靜慮地所系善法由二緣舍。一由易地。謂上下生。二由退失。謂退勝定。舍眾同分及離染時(shí)。亦舍暖等及退分定。為攝此故復(fù)說(shuō)等言。如舍色善由易地退。及離染三無(wú)色亦爾。舍無(wú)漏善由二種緣。一由得果總舍前道。二由退失舍諸勝道。此或是果?；騽俟麛z。我于此中應(yīng)少分別。若舍見(jiàn)道及道類(lèi)智。當(dāng)知但由得果非退。道類(lèi)智果攝。亦必?zé)o退故。退所練根亦有退義。若不動(dòng)法無(wú)學(xué)俱無(wú)。所余無(wú)漏容具二種。如是已說(shuō)舍諸律儀不律儀云何舍。頌曰。

　　舍惡戒由死　　得戒二形生

　　論曰。諸不律儀由三緣舍。一者由死舍所依故。眾同分力得律儀故。二由得戒。謂若受得別解律儀?；蛴色@得靜慮律儀。惡戒便舍。對(duì)治力勝舍不律儀。三由相續(xù)二形俱起。以于爾時(shí)所依變故。不律儀者。受近住戒。至夜盡位舍律儀時(shí)。為得不律儀。為名處中者。有余師說(shuō)。得不律儀惡阿世耶非永舍故。如停熱鐵赤滅青生。有余師言。若不更作無(wú)緣令彼得不律儀。以不律儀依表得故。前說(shuō)應(yīng)理。先受戒時(shí)惡阿世耶非永舍故。依前表業(yè)惡戒還起。處中無(wú)表舍復(fù)云何。頌曰。

　　舍中由受勢(shì)　　作事壽根斷

　　論曰。處中無(wú)表舍由六緣。一由受心斷壞故舍。謂先誓受。恒于某時(shí)敬禮制多。及贊頌等。今作是念。后不更為。彼阿世耶從茲便息。由彼棄舍本意樂(lè)故?；驈?fù)別作勢(shì)用增強(qiáng)。與先現(xiàn)行。相違事業(yè)。本意樂(lè)息。無(wú)表便斷。二由勢(shì)力斷壞故舍。謂由凈信。煩惱勢(shì)力所引無(wú)表。彼二限勢(shì)。若斷壞時(shí)。無(wú)表便舍。如所放箭及陶家輪。故軌范師作如是說(shuō)。由等起力所引發(fā)故。雖舍加行及阿世耶。無(wú)表或容盡壽隨轉(zhuǎn)。乃至發(fā)起極猛利纏。捶擊禽獸應(yīng)知亦爾?；蛳攘⑾摭R爾所時(shí)。今限勢(shì)過(guò)無(wú)表便斷。三由作業(yè)斷壞故舍。謂雖不舍根本受心。然更不為所受作業(yè)。唯除忘念而不作者。以此無(wú)表期加行生。絕加行時(shí)無(wú)表便舍。四由事物斷壞故舍。謂所舍施制多園林。及所施為罝網(wǎng)等事。本由彼事引無(wú)表生。彼事壞時(shí)無(wú)表便舍。五由壽命斷壞故舍。謂所依止有轉(zhuǎn)易故。六由依根斷壞故舍。謂起加行斷善惡時(shí)各舍彼根所引無(wú)表。非至斷善。得靜慮時(shí)方舍處中善惡無(wú)表。以羸劣故。起加行時(shí)便舍處中善惡無(wú)表。所言根者通善惡根。所說(shuō)斷言是斷加行。欲非色善及余一切非色染法舍復(fù)云何。頌曰。

　　舍欲非色善　　由根斷上生

　　由對(duì)治道生　　舍諸非色染

　　論曰。欲界一切非色善法舍由二緣。一斷善根。二生上界。應(yīng)言少分亦離染舍。如憂(yōu)根等非色善法。三界一切非色染法舍由一緣。謂起治道。若此品類(lèi)能斷道生。舍此品中惑及助伴。何有情有善惡律儀。頌曰。

　　惡戒人除北　　二黃門(mén)二形

　　律儀亦在天　　唯人具三種

　　生欲天色界　　有靜慮律儀

　　無(wú)漏并無(wú)色　　除中定無(wú)想

　　論曰。唯于人趣有不律儀。然除北洲唯三方有。于三方內(nèi)復(fù)除扇搋及半擇迦。具二形者律儀亦爾。謂于人中除前所除。并天亦有。故于二趣容有律儀。然唯人中具有三種。謂別解脫靜慮無(wú)漏。若生欲天及生色界。皆容得有靜慮律儀。然無(wú)想天但容成就。生無(wú)色界彼俱非有。無(wú)漏律儀亦在無(wú)色。謂若生在欲界天中及生色界中。除中定無(wú)想。皆容得有無(wú)漏律儀。生無(wú)色中唯得成就。以無(wú)色故。必不現(xiàn)起。無(wú)漏上生。得成下故。已辯諸業(yè)性相不同。當(dāng)釋經(jīng)中所摽諸業(yè)。且經(jīng)中說(shuō)業(yè)有三種。善惡無(wú)記。其相云何。頌曰。

　　安不安非業(yè)　　名善惡無(wú)記

　　論曰。諸安隱業(yè)說(shuō)名為善。能得可愛(ài)異熟涅槃。暫永二時(shí)濟(jì)眾苦故。不安隱業(yè)名為不善。由此能招非愛(ài)異熟。極能遮止趣涅槃故。非前二業(yè)立無(wú)記名。不可記為善不善故。是非安隱不安隱義。又經(jīng)中說(shuō)。業(yè)有三種。福非福等。其相云何。頌曰。

　　福非福不動(dòng)　　欲善業(yè)名福

　　不善名非?！　∩辖缟撇粍?dòng)

　　約自地處所　　果業(yè)無(wú)動(dòng)故

　　論曰。欲界善業(yè)說(shuō)名為福。非福相違招愛(ài)果故。諸不善業(yè)說(shuō)名非福。招非愛(ài)果違福業(yè)故。上二界善說(shuō)名不動(dòng)。豈不世尊說(shuō)下三定皆名有動(dòng)。圣說(shuō)此中有尋伺喜樂(lè)受動(dòng)故。由下三定有尋伺等災(zāi)患未息故立動(dòng)名。不動(dòng)經(jīng)中據(jù)能感得不動(dòng)異熟故名不動(dòng)。如何有動(dòng)定招無(wú)動(dòng)異熟。雖此定中有災(zāi)患動(dòng)。而業(yè)對(duì)果非如欲界有動(dòng)轉(zhuǎn)故。立不動(dòng)名。謂欲界中余趣處滿(mǎn)業(yè)。由別緣力可異趣處受。以或有業(yè)能感外內(nèi)。財(cái)位形量色力樂(lè)等。于天等中此業(yè)應(yīng)熟。由別緣力所引轉(zhuǎn)故。于人等中此業(yè)便熟。色無(wú)色界余地處業(yè)。無(wú)容轉(zhuǎn)令異地處受。業(yè)果處所無(wú)改動(dòng)故。等引地?cái)z無(wú)散動(dòng)故。依如是義立不動(dòng)名。應(yīng)知此中由于因果相屬愚故。造非福業(yè)。以非福業(yè)純?nèi)疚酃?。要依粗重相續(xù)無(wú)明。由此無(wú)明現(xiàn)在前位。不能解信因果相屬。是故發(fā)起諸非福行。由真實(shí)義愚故造福及不動(dòng)業(yè)。真實(shí)義者。謂四圣諦。若于彼愚諸異生類(lèi)。于善心位亦得間起。由此勢(shì)力令于三界不如實(shí)知其性皆苦起。福不動(dòng)行為后有因。若已見(jiàn)諦者則無(wú)是事。乘先行力漸離染時(shí)。如次得生欲色無(wú)色。又經(jīng)中說(shuō)。業(yè)有三種。順樂(lè)受等。其相云何。頌曰。

　　順樂(lè)苦非二　　善至三順樂(lè)

　　諸不善順苦　　上善順?lè)嵌?br />
　　余說(shuō)下亦有　　由中招異熟

　　又許此三業(yè)　　非前后熟故

　　順受總有五　　謂自性相應(yīng)

　　及所緣異熟　　現(xiàn)前差別故

　　論曰。諸善業(yè)中。始從欲界至第三靜慮名順樂(lè)受業(yè)。以諸樂(lè)受唯至此故。諸不善業(yè)名順苦受。第四靜慮及無(wú)色善業(yè)。說(shuō)名為順不苦不樂(lè)受。此上都無(wú)苦樂(lè)受故。非此諸業(yè)唯感受果。應(yīng)知亦感彼受資糧。受及資糧。此中名受。隨所化欲?？偭⑹苊Ｏ轮T地中為亦許有。順?lè)嵌I(yè)。為決定無(wú)。有余師言。下地亦有順?lè)嵌I(yè)。以定中間既無(wú)苦樂(lè)應(yīng)無(wú)業(yè)故。又更有證。謂本論說(shuō)頗有三業(yè)非前非后受異熟耶。曰有。謂順樂(lè)受業(yè)色。順苦受業(yè)心心所法。順不苦不樂(lè)受業(yè)心不相應(yīng)行。乃至廣說(shuō)。由此證知下地亦有順?lè)嵌I(yè)。非離欲界有此三業(yè)。俱時(shí)熟故。此俱非定證。然于下地中理應(yīng)定有順?lè)嵌I(yè)。如順正理廣辯應(yīng)知。此業(yè)為善為不善耶。有作是言。是善而劣。又不可別示。而可總言。于諸善業(yè)中?；蛴幸活?lèi)能感樂(lè)受及受資糧?；蛴幸活?lèi)能感非二。應(yīng)知此業(yè)能益樂(lè)受。名順樂(lè)受。如順馬處?；驈?fù)此業(yè)能受于樂(lè)。名順樂(lè)受。如順浴散。順余受業(yè)應(yīng)知亦然。此業(yè)非唯感受異熟。如何總得順受業(yè)名。諸業(yè)為因所感異熟。皆似于受。得受名故。所以者何。彼皆如受為身?yè)p益及平等故。如水火等。于樹(shù)枝等為益為損。為等義成。又順受多略說(shuō)有五。一自性順受。謂諸受體。如契經(jīng)說(shuō)。受樂(lè)受時(shí)如實(shí)了知受于樂(lè)受。乃至廣說(shuō)。二相應(yīng)順受。謂一切觸。如契經(jīng)言。順樂(lè)受觸。乃至廣說(shuō)。三所緣順受。謂一切境如契經(jīng)言。眼見(jiàn)色已唯受于色不受色貪。乃至廣說(shuō)。由色等是受所緣故。四異熟順受。謂感異熟業(yè)。如契經(jīng)說(shuō)。順樂(lè)受業(yè)。乃至廣說(shuō)。五現(xiàn)前順受。謂現(xiàn)行受。如契經(jīng)說(shuō)。受樂(lè)受時(shí)二受便滅。乃至廣說(shuō)。非此樂(lè)受現(xiàn)在前時(shí)。有余受能受此樂(lè)受。但據(jù)樂(lè)受自體現(xiàn)前。即說(shuō)名為受于樂(lè)受。由所順受有多種故。雖業(yè)異熟非皆是受。而可總立順受業(yè)名。謂諸善業(yè)為因所感色不相應(yīng)。能為所緣生樂(lè)受故。是諸樂(lè)受所領(lǐng)納故。可愛(ài)異熟順樂(lè)受故。亦名樂(lè)受。由此善業(yè)所招諸果。雖非樂(lè)受順樂(lè)受故。招彼業(yè)名。順樂(lè)受業(yè)。順苦非二。理亦應(yīng)然。如是三業(yè)。有定不定其相云何。頌曰。

　　此有定不定　　定三順現(xiàn)等

　　或說(shuō)業(yè)有五　　余師說(shuō)四句

　　論曰。此上所說(shuō)順樂(lè)受等。應(yīng)知各有定不定異。非定受故立不定名。謂順樂(lè)業(yè)非必定熟。若熟必應(yīng)受樂(lè)異熟。順余二業(yè)說(shuō)亦如是。定復(fù)有三。一順現(xiàn)法受。二順次生受。三順后次受。此三定業(yè)定感異熟。并前不定總成四種。或有欲令不定受業(yè)。復(fù)有二種。謂于異熟有定不定。并定業(yè)三合成五種。譬喻者說(shuō)業(yè)有四句。一者有業(yè)。于時(shí)分定異熟不定。謂順現(xiàn)等三非定得異熟。二者有業(yè)。于異熟定時(shí)分不定。謂不定業(yè)定得異熟。三者有業(yè)。于二俱定。謂順現(xiàn)等定得異熟。四者有業(yè)。于二俱不定。謂不定業(yè)非定得異熟。彼說(shuō)諸業(yè)總成八種。謂順現(xiàn)受有定不定。乃至不定亦有二種。于此所說(shuō)業(yè)差別中。頌曰。

　　四善容俱作　　引同分唯三

　　諸處造四種　　地獄善除現(xiàn)

　　堅(jiān)于離染地　　異生不造生

　　圣不造生后　　并欲有頂退

　　論曰。此中唯顯順樂(lè)等業(yè)。于現(xiàn)等時(shí)有定不定。釋經(jīng)所說(shuō)順現(xiàn)受等四業(yè)相殊。故定業(yè)中分為三種。并不定業(yè)合而為四。是說(shuō)為善。理必?zé)o有。異熟不定。時(shí)分定業(yè)。時(shí)定唯是。異熟定中。位差別故。非離異熟別有時(shí)體。如何時(shí)定非異熟耶。此中但依異熟定業(yè)。得果位差別。立順現(xiàn)等故。頗有四業(yè)俱時(shí)作耶。容有云何遣三使已。自行邪欲俱時(shí)究竟。順現(xiàn)受等。四種業(yè)中。幾業(yè)有能引眾同分。唯三能引。除順現(xiàn)業(yè)。以順現(xiàn)業(yè)必依先業(yè)所引同分而得起故。即于現(xiàn)生必與果故。何界何趣能造幾業(yè)。諸界諸趣或善或惡。隨其所應(yīng)皆容造四?？傞_(kāi)如是。若就別遮。捺落迦中。善除順現(xiàn)。無(wú)愛(ài)果故。余皆得造。不退姓名堅(jiān)。彼于離染地。若異生類(lèi)除順生受可造余三。圣者雙除順生后受?？稍煊喽惿煌?。若離彼染。無(wú)容于彼無(wú)間受生。故彼應(yīng)除順生受業(yè)。于上界沒(méi)必還生下。故容造彼順后受業(yè)。圣者不退。若離彼染必?zé)o容有于彼更生。故彼雙除順生順后。隨所生地容造順現(xiàn)。受造不定業(yè)。一切處無(wú)遮。然諸圣者。若于欲界及有頂處已得離染。雖有退墮。而亦不造順生后業(yè)。從彼退者。必退果故。諸退果已。必不命終。還得本果。住中有位。亦造業(yè)耶。亦造云何。頌曰。

　　欲中有能造　　二十二種業(yè)

　　皆順現(xiàn)受攝　　類(lèi)同分一故

　　論曰。于欲界中住中有位。容有能造二十二業(yè)。謂中有位及處胎中。出胎以后各有五位。胎中五者。一羯剌藍(lán)。二頞部曇。三閉尸。四鍵南。五缽羅奢佉。胎外五者。一嬰孩。二童子。三少年。四中年。五老年。此十一位一生所攝。住中有位能造中有定不定業(yè)。乃至能造老時(shí)二業(yè)。應(yīng)知亦爾當(dāng)知如是中有所造。十一種定業(yè)皆順現(xiàn)受攝。由類(lèi)同分無(wú)差別故。謂此中有位與自類(lèi)十位。一眾同分一業(yè)引故。由此不別說(shuō)順中有受業(yè)。即順生等業(yè)所引故。類(lèi)同分者。謂人等類(lèi)非趣非生。以約趣生中有生有同分異故。諸定受業(yè)其相云何。頌曰。

　　由重惑凈心　　及是恒所造

　　于功德田起　　害父母業(yè)定

　　論曰。若所造業(yè)由重?zé)?。或淳凈心?；虺Ｋ??；蛴谠錾瞎Φ绿锲?。功德田者。謂佛法僧。或增上補(bǔ)特伽羅。謂證世出世勝德。于此田所雖無(wú)重惑。及淳凈心亦非常行。若善不善所起諸業(yè)?；蛴诟改冈O(shè)起下纏行損害事。如是一切皆定業(yè)攝。有余師說(shuō)。若以猛利意樂(lè)所造?；蛴性煲哑饸g喜心?；蛞磺袝r(shí)數(shù)數(shù)慣習(xí)。或勝愿力事力所起業(yè)皆決定現(xiàn)法果業(yè)。其相云何。頌曰。

　　由田意樂(lè)勝　　及定招異熟

　　得永離地業(yè)　　定招現(xiàn)法果

　　論曰。由田勝者。聞?dòng)衅兤c于僧眾中作女人語(yǔ)。彼須臾頃轉(zhuǎn)作女人。此等傳聞其類(lèi)非一。由意樂(lè)勝者。聞?dòng)猩绒蹙让撝T牛黃門(mén)事故。彼須臾頃轉(zhuǎn)作丈夫。此等傳聞事亦非一?；蛴杏鄻I(yè)亦得現(xiàn)果。謂生此地永離此地染。于此地中諸善不善業(yè)必應(yīng)現(xiàn)受。不重生故。如阿羅漢及不還者。未離染時(shí)已造彼業(yè)今離染故成現(xiàn)法受彼是何業(yè)。謂異熟定。應(yīng)知此中所說(shuō)業(yè)者。是異熟定非時(shí)定業(yè)。若有余位順定受業(yè)。彼必定無(wú)永離染義。必于余位受異熟果。若于異熟亦不定者。永離染故不受異熟。諸不還者及阿羅漢。于欲三界設(shè)退起染。必不生下定涅槃故。異熟定業(yè)皆成現(xiàn)受。余隨所應(yīng)類(lèi)此當(dāng)說(shuō)。何田起業(yè)定即受耶。頌曰。

　　于佛上首僧　　及滅定無(wú)諍

　　慈見(jiàn)修道出　　損益業(yè)即受

　　論曰。于如是類(lèi)功德田中。為善惡業(yè)定即受果。功德田者。謂佛上首僧。約補(bǔ)特伽羅差別有五。一從滅定出。謂此定中得心寂靜。此定寂靜似涅槃故。若從此定初起心時(shí)。如入涅槃還復(fù)出者。勝靜功德莊嚴(yán)其身。為殷凈心生長(zhǎng)依處。二從無(wú)諍出。謂此定中已能永拔一切煩惱災(zāi)患相續(xù)。有緣一切有情為境。所起無(wú)邊增上意樂(lè)。無(wú)諍功德積集熏身。從此出時(shí)彼心相續(xù)。不為一切世間定心及不定心之所勝伏。是福非福近果勝田三從慈定出。謂此定中有緣無(wú)量有情為境。利益安樂(lè)增上意樂(lè)積集熏身。出此定時(shí)有為無(wú)量最勝功德所熏修身。相續(xù)而轉(zhuǎn)能生勝業(yè)。四從見(jiàn)道出。謂此道中能超一分無(wú)始流轉(zhuǎn)所不能超三界輪回生死根本。從此道出有勝凈身。相續(xù)而生能生勝業(yè)。五從修道出。謂此道中能超一分生死根本。余如前說(shuō)。從如是一一初出位中。乘前所修勝功德勢(shì)心。猶反顧專(zhuān)念不舍。諸根寂靜特異于常。世出世間定不定福。無(wú)能勝伏映奪彼者。故說(shuō)此五名功德田。若有于中為損益業(yè)。此業(yè)必定能招即果。若從余定余果出時(shí)。由前所修定非殊勝。修所斷惑未畢竟盡。故彼相續(xù)非勝福田。異熟果中受最為勝。今應(yīng)思擇。于諸業(yè)中。頗有唯招。心受異熟?；蛘猩硎?。非心受耶。亦有云何。頌曰。

　　諸善無(wú)尋業(yè)　　許唯感心受

　　惡唯感身受　　是感受業(yè)異

　　論曰。善無(wú)尋業(yè)。謂從中定乃至有頂所有善業(yè)。于中能招受異熟者。應(yīng)知但感心受非身。于彼地中無(wú)身受故。身受必定與尋相應(yīng)。非無(wú)尋業(yè)感有尋果。諸不善業(yè)能感受者。應(yīng)知但感身受非心。以不善因苦受為果。意地苦受決定名憂(yōu)。憂(yōu)受必非異熟果攝。故不善業(yè)唯感身受。若執(zhí)憂(yōu)根定非異熟。諸有情類(lèi)所發(fā)心狂。在何識(shí)中。何因所感。依何處起。非異熟耶。頌曰。

　　心狂唯意識(shí)　　由業(yè)異熟生

　　及怖害違憂(yōu)　　除北洲在欲

　　論曰。有情心狂唯在意識(shí)。若在五識(shí)必?zé)o心狂。以五識(shí)身無(wú)分別故。由何因故有情心狂。由諸有情業(yè)異熟起。由何等業(yè)異熟起耶。謂由彼用藥物咒術(shù)令他心狂。或復(fù)令他飲非所欲。若毒若酒?；颥F(xiàn)威嚴(yán)怖禽獸等?；蚍琶突鸱贌綕??；蜃骺于逑輭嫳娚?。或余事業(yè)令他失念。由此業(yè)因于當(dāng)來(lái)世。感得異類(lèi)大種異熟。由彼勢(shì)力令心發(fā)狂。由此心狂體非異熟。善惡心等皆容狂故。由斯但說(shuō)業(yè)異熟生。謂惡業(yè)因。感不平等。異熟大種。依此大種心便失念。故說(shuō)為狂。如是心狂對(duì)于心亂。應(yīng)作四句。狂非亂者。謂諸狂者不染污心。亂非狂者。謂不狂者諸染污心。狂亦亂者。謂諸狂者諸染污心。非狂亂者。謂不狂者不染污心。有情心狂。為但由此更由四種。其四者何。一由驚怖。謂非人等現(xiàn)可怖形來(lái)相逼迫。有情見(jiàn)已遂致心狂。二由傷害。謂因事業(yè)惱非人等。由彼嗔故傷其支等遂致心狂。有情身中有別支節(jié)。若被打觸心即發(fā)狂。三由乖違。謂由身內(nèi)風(fēng)熱淡界互相違反。大種乖適故致心狂。四由愁憂(yōu)。謂因喪失親愛(ài)等事。愁毒纏懷心遂發(fā)狂。如婆私等。何有情類(lèi)有此心狂。除北俱盧。所余欲界。諸有情類(lèi)容有心狂。謂欲天心尚有狂者。況人惡趣得離心狂。地獄恒狂。眾苦逼故。欲界諸圣唯除諸佛。大種乖適容有心狂。一切如來(lái)心無(wú)狂亂。無(wú)漸舍命無(wú)破音聲。亦無(wú)發(fā)白面皺等事。以極淳凈妙業(yè)所生。又經(jīng)中說(shuō)業(yè)有三種。謂曲穢濁。其相云何。頌曰。

　　說(shuō)曲穢濁業(yè)　　依諂嗔貪生

　　論曰。身語(yǔ)意三各有三種。謂曲穢濁。如其次第應(yīng)知依諂嗔貪所生。謂依諂生身語(yǔ)意業(yè)。名為曲業(yè)。諂曲類(lèi)故。實(shí)曲謂見(jiàn)。故契經(jīng)言。實(shí)曲者何。謂諸惡見(jiàn)諂是彼類(lèi)。故得曲名。從諂所生身語(yǔ)意業(yè)。曲為因故。果受因名。是故世尊說(shuō)彼為曲。若彼嗔生身語(yǔ)意業(yè)。名為穢業(yè)。嗔穢類(lèi)故。嗔名穢者。謂嗔現(xiàn)前如熱鐵丸。隨所投處便能燒害自他身心。諸煩惱中為過(guò)最重。故薄伽梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。從嗔所生身語(yǔ)意業(yè)。穢為因故。果受因名。是故世尊說(shuō)彼為穢。若依貪生身語(yǔ)意業(yè)名為濁業(yè)。貪濁類(lèi)故。貪名濁者。謂貪現(xiàn)前染著所緣。是染性故。從彼生等準(zhǔn)前應(yīng)釋。又真直道。謂八圣支。能障彼生三業(yè)名曲。真實(shí)無(wú)病。謂求涅槃。障證彼因三業(yè)名穢。依外道見(jiàn)。于佛教中。障凈信心。不信名穢。以能擾濁凈信心故。從彼所起三業(yè)名濁。又墮斷常違處中行。從彼所起身語(yǔ)意業(yè)違直道義故立曲名。由損減見(jiàn)所起諸業(yè)能穢凈法故立穢名。穢名必依極穢義故。薩迦耶見(jiàn)所起諸業(yè)。能障無(wú)我真實(shí)凈見(jiàn)。依障凈義故立濁名。又經(jīng)中說(shuō)業(yè)有四種。謂或有業(yè)黑黑異熟或復(fù)有業(yè)白白異熟?；驈?fù)有業(yè)黑白黑白異熟。或復(fù)有業(yè)非黑非白無(wú)異熟。能盡諸業(yè)。經(jīng)雖略示而不廣釋。今應(yīng)釋彼。其相何云。頌曰。

　　依黑黑等殊　　所說(shuō)四種業(yè)

　　惡色欲界善　　能盡彼無(wú)漏

　　應(yīng)知如次第　　名黑白俱非

　　論曰。佛依業(yè)果性類(lèi)不同。所治能治殊。說(shuō)黑黑等四。諸不善業(yè)一句名黑。以具染污黑不可意黑故。異熟亦黑。不可意故。色界善業(yè)一向名白。不為一切不善煩惱及不善業(yè)所陵雜故。異熟亦白。是可意故。非無(wú)色者多闕減故。欲界善業(yè)。名為黑白。惡所雜故。異熟亦黑白。非愛(ài)果雜故。此黑白名依相續(xù)立。非據(jù)自體互相違故。欲界惡強(qiáng)非善陵雜。故惡業(yè)果得純黑名。諸無(wú)漏業(yè)能永斷盡前三業(yè)者。名第四業(yè)。此無(wú)漏業(yè)。非染污故。得非黑名。非順愛(ài)故。又不能感白異熟故。說(shuō)名非白。然大空經(jīng)說(shuō)無(wú)學(xué)法是純白者。以無(wú)學(xué)法。于超諸染。身中可得。非如學(xué)法。非超諸染。身中可得。諸無(wú)漏業(yè)。為皆能盡前三業(yè)不。不爾云何。頌曰。

　　四法忍離欲　　前八無(wú)間俱

　　十二無(wú)漏思　　唯盡純黑業(yè)

　　離欲四靜慮　　第九無(wú)間思

　　一盡雜純黑　　四令純白盡

　　論曰。于見(jiàn)道中四法智忍。及于修道離欲染位。前八無(wú)間圣道俱行。有十二思唯盡純黑。離欲界染第九無(wú)間圣道俱行。一無(wú)漏思雙令黑白。及純黑盡此時(shí)總斷。欲界善故亦斷第九。不善業(yè)故離四靜慮。一一地染。第九無(wú)間道俱行無(wú)漏思。此四唯令純白業(yè)盡。所余諸業(yè)無(wú)異熟故。非所明故于此不論。故于此中唯說(shuō)十七與無(wú)間道俱行圣思能永盡前三有漏業(yè)。雖盡諸業(yè)是圣慧解。然于此中說(shuō)近對(duì)治。雖身語(yǔ)業(yè)亦近治三。非慧相應(yīng)故此不說(shuō)何緣諸地有漏善業(yè)。唯最后道能斷非余。以諸善法非自性斷。已斷有容現(xiàn)在前故。然由緣彼煩惱盡時(shí)。方說(shuō)名為斷彼善法。爾時(shí)善法得離系故。由此乃至緣彼煩惱余一品在斷義不成。善法爾時(shí)猶被縛故。頌曰。

　　有說(shuō)地獄受　　余欲業(yè)黑雜

　　有說(shuō)欲見(jiàn)滅　　余欲業(yè)黑俱

　　論曰。第一第三皆有異說(shuō)有余師說(shuō)。順地獄受及欲界中順余受業(yè)。如次名為純黑雜業(yè)。謂地獄異熟唯不善業(yè)感。故順彼受名純黑業(yè)。唯除地獄。余欲界中異熟皆通善惡業(yè)感。故順彼受名黑白業(yè)。如是所說(shuō)前已遮遣。謂善無(wú)能雜不善故。有余師說(shuō)。欲見(jiàn)所斷及欲界中所有余業(yè)。如次名為純黑俱業(yè)。謂見(jiàn)所斷無(wú)善雜故名純黑業(yè)。欲修所斷有善不善故名俱業(yè)。此亦非理。二所斷中俱有業(yè)不能感異熟果故。若謂此中所說(shuō)三業(yè)據(jù)有異熟說(shuō)非無(wú)異熟者。不應(yīng)簡(jiǎn)言欲見(jiàn)所滅。又強(qiáng)力業(yè)理必不應(yīng)。為力劣者之所陵雜。是故不應(yīng)說(shuō)修所斷諸不善業(yè)亦得離名。亦不應(yīng)言欲界有善力勝不善。陵伏惡業(yè)非所許故。所以者何。以欲界善非數(shù)行故。無(wú)有能感一劫果故。

　　　　說(shuō)一切有部顯宗論卷第二十一

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第二十二

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第五之五

　　又經(jīng)中說(shuō)有三牟尼。又經(jīng)中言有三清凈。俱身語(yǔ)意。相各云何。頌曰。

　　無(wú)學(xué)身語(yǔ)業(yè)　　即意三牟尼

　　三清凈應(yīng)知　　即諸三妙行

　　論曰。無(wú)學(xué)身業(yè)名身牟尼。無(wú)學(xué)語(yǔ)業(yè)名語(yǔ)牟尼。即無(wú)學(xué)意名意牟尼。非意牟尼意業(yè)為體。何緣唯說(shuō)色識(shí)蘊(yùn)中有是牟尼。非于余蘊(yùn)。有余師說(shuō)。舉后及初類(lèi)顯中間。亦有此義。如實(shí)義者。勝義牟尼。唯心為體。故契經(jīng)說(shuō)。心寂靜故有情寂靜。此心牟尼。由身語(yǔ)業(yè)離眾惡故。可以比知。意業(yè)于中無(wú)能比用。唯能所比合立牟尼。何故牟尼唯在無(wú)學(xué)。以阿羅漢是實(shí)牟尼。諸煩惱言永寂靜故。諸身語(yǔ)意三種妙行。名身語(yǔ)意三種清凈。無(wú)漏妙行永離惡行煩惱垢故?？擅鍍?。有漏妙行猶為惡行煩惱垢污。如何清凈。此亦暫時(shí)能離惡行煩惱垢故得清凈名?；虼肆δ芤馃o(wú)漏勝義清凈故立凈名。若謂此亦能引煩惱垢故。謂作煩惱等無(wú)間緣是則不應(yīng)名清凈者。此亦非理。善心起時(shí)。非為染心起加行故。染心無(wú)間無(wú)漏不生。有漏善心能引無(wú)漏。故有漏善得清凈名。順無(wú)漏心能除穢故。說(shuō)此二者。為息有情。計(jì)邪牟尼。邪清凈故。又經(jīng)中說(shuō)有三惡行。又經(jīng)中言有三妙行。俱身語(yǔ)意。相各云何。頌曰。

　　惡身語(yǔ)意業(yè)　　說(shuō)名三惡行

　　及貪嗔邪見(jiàn)　　三妙行翻此

　　論曰。一切不善身語(yǔ)二業(yè)加行后起。及與根本并不善思。如次名身語(yǔ)意惡行。然意惡行復(fù)有三種。謂非意業(yè)貪嗔邪見(jiàn)。豈不契經(jīng)。亦說(shuō)貪等名為意業(yè)。如何今說(shuō)貪嗔邪見(jiàn)非意業(yè)邪。是業(yè)資糧故亦名業(yè)。如漏資糧亦名漏等。是諸圣賢所訶厭故。又能感得非愛(ài)果故。此行即惡故名惡行。三妙行者翻此應(yīng)知。謂一切善身語(yǔ)二業(yè)加行后起。及與根本并諸善思。如次名身語(yǔ)意妙行。然意妙行復(fù)有三種。非業(yè)無(wú)貪無(wú)嗔正見(jiàn)。智所贊故。感愛(ài)果故。此行即妙。故名妙行。正見(jiàn)邪見(jiàn)雖非益損他。而為彼本故亦成善惡。又經(jīng)中言。有十業(yè)道?；蛏苹驉骸Ｆ湎嘣坪?。頌曰。

　　所說(shuō)十業(yè)道　　攝惡妙行中

　　粗品為其性　　如應(yīng)成善惡

　　論曰。于前所說(shuō)惡妙行中。若粗顯易知。攝為十業(yè)道。如應(yīng)若善攝前妙行。不善業(yè)道攝前惡行。不攝何等妙?lèi)盒幸?。加行后起等。彼非粗顯故。且于不善十業(yè)道中。若身惡行令他有情失命失財(cái)失妻妾等。說(shuō)為業(yè)道。令遠(yuǎn)離故。若語(yǔ)惡行過(guò)失尤重。說(shuō)為業(yè)道。令遠(yuǎn)離故。若意惡行重貪嗔等。說(shuō)為業(yè)道。令遠(yuǎn)離故。加行后起及余過(guò)輕。并不善思皆非業(yè)道。善業(yè)道中身善業(yè)道。于身妙行不攝一分。謂加行后起及余善身業(yè)。即離飲酒斷草施等。語(yǔ)善業(yè)道于語(yǔ)妙行不攝一分。謂愛(ài)語(yǔ)等意善業(yè)道。于意妙行不攝一分。謂諸善思。十業(yè)道中前七業(yè)道。為皆定有表無(wú)表耶。不爾云何。頌曰。

　　惡六定無(wú)表　　彼自作淫二

　　善七受生二　　定生唯無(wú)表

　　論曰。七惡業(yè)道中六定有無(wú)表。謂殺生等。除欲邪行。非如是六。若遣他為。至根本時(shí)有表生故。若有自作彼六業(yè)道。則六皆有表無(wú)表二謂起表時(shí)彼便死等后方死等與遣使同。根本成時(shí)唯無(wú)表故。唯欲邪行必具二種。要是自身所究竟故。非遣他作如自生喜。七善業(yè)道。若從受生必皆具二。謂表無(wú)表。受生尸羅必依表故。靜慮無(wú)漏所攝律儀。名為定生。此唯無(wú)表。但依心力而得生故。加行后起如根本耶。不爾云何。頌曰。

　　加行定有表　　無(wú)表或有無(wú)

　　后起此相違

　　論曰。業(yè)道加行必定有表。此位無(wú)表?；蛴谢驘o(wú)。若猛利纏淳凈心起。則有無(wú)表。異此則無(wú)。后起翻前定有無(wú)表。此位表業(yè)?；蛴谢驘o(wú)。第二剎那無(wú)表為始。名為后起。故此定有。若于爾時(shí)起隨前業(yè)。則亦有表。異此便無(wú)于此義中建立業(yè)道。加行根本。后起異相。如順正理廣辯應(yīng)知。又契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。殺有三種。一從貪生。二從嗔生。三從癡生。乃至邪見(jiàn)有三亦爾。豈諸業(yè)道于究竟時(shí)皆由三根。佛作是說(shuō)。非諸業(yè)道于究竟時(shí)皆由三根。加行有異。云何有異。頌曰。

　　加行三根起　　彼無(wú)間生故

　　貪等三根生

　　論曰。不善業(yè)道加行生時(shí)。一一由三不善根起。依先等起故作是說(shuō)。殺生加行由貪起者。如有貪彼齒發(fā)身分?；?yàn)榈秘?cái)?；?yàn)閼驑?lè)。或?yàn)榘螡?jì)親友自身。從貪引起殺生加行。從嗔起者。如為除怨發(fā)憤恚心起殺加行。從癡起者。如波剌斯作如是說(shuō)。父母老病。若令命終便生勝福。以令解脫現(xiàn)在眾苦。新得勝身明利根故。又謂是法祠中殺生。又諸王等依世法律。誅戮怨敵除剪兇徒。謂成大福起殺加行。又外道言。蛇蝎蜂等為人毒害。殺便獲福。羊鹿水牛及余禽獸。本擬供食故殺無(wú)罪。又因邪見(jiàn)殺害眾生。此等加行皆從癡起。余六加行從三根生。如順正理廣辯其相貪等加行如何從三。以從三根無(wú)間生故。謂從貪等三不善根。無(wú)間各容生三業(yè)道。由此已顯從貪嗔癡無(wú)間相應(yīng)生三加行。依無(wú)間義亦生業(yè)道。已說(shuō)不善從三根生。善復(fù)云何。頌曰。

　　善于三位中　　皆三善根起

　　論曰。諸善業(yè)道所有加行根本后起。皆從無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡善根所起。以善三位皆是善心所等起故。善心必與三種善根共相應(yīng)故。此善三位其相云何。謂遠(yuǎn)離前不善三位。所有三位應(yīng)知是善。且如勤策受具戒時(shí)。來(lái)入戒壇禮苾芻眾。至誠(chéng)發(fā)語(yǔ)請(qǐng)親教師。乃至一白二羯磨等。皆名為善業(yè)道加行。第三羯磨竟。一剎那中。表無(wú)表業(yè)。名根本業(yè)道。從此以后至說(shuō)四依。及余依前相續(xù)隨轉(zhuǎn)。表無(wú)表業(yè)皆名后起。如先所說(shuō)。非諸業(yè)道。于究竟位。皆由三根。應(yīng)說(shuō)由何根究竟何業(yè)道。頌曰。

　　殺粗語(yǔ)嗔?！　【烤菇杂舌?br />
　　盜邪行及貪　　皆由貪究竟

　　邪見(jiàn)癡究竟　　許所余由三

　　論曰。惡業(yè)道中殺生粗語(yǔ)嗔恚業(yè)道。由嗔究竟要無(wú)所顧。極粗惡心現(xiàn)在前時(shí)。此三成故諸不與取欲邪行貪。此三業(yè)道。由貪究竟要有所顧。極染污心現(xiàn)在前時(shí)。此三成故。邪見(jiàn)究竟要由愚癡。由上品癡現(xiàn)前成故。虛誑離間雜穢語(yǔ)三。一一許容由三究竟。以貪嗔等現(xiàn)在前時(shí)。一一能令此三成故。諸惡業(yè)道何處起耶。頌曰。

　　有情具名色　　名身等處起

　　論曰。如前所說(shuō)四品業(yè)道。三三一三。隨其次第。于有情等四處而生。謂殺等三有情處起。要待有情此業(yè)道生。故非唯待外物此業(yè)道生。豈不此三亦名色處起。一蘊(yùn)一念亦得名色名。此三要托諸蘊(yùn)總故。偷盜等三眾具處起。于他有情所受用物。欲攝屬己業(yè)道方成。雖待有情而眾具勝。故說(shuō)三種托眾具成。唯邪見(jiàn)一名色處起。由此撥無(wú)名色法故。雖此亦撥涅槃為無(wú)。而名色門(mén)撥無(wú)永滅謂尚無(wú)苦況苦涅槃。是故但言名色處起。豈不邪見(jiàn)。亦撥有情。何故但言名色處起。由此緣別名色亦生。但撥有情所依名色。撥能依假不說(shuō)自成。又圣教中有無(wú)有情理必?zé)o。名色亦無(wú)同有情。撥實(shí)為無(wú)重故成業(yè)道撥無(wú)假法輕故非業(yè)道。是故不言有情處起。虛誑語(yǔ)等三名身等處起。語(yǔ)體必依名等起故。語(yǔ)雖亦托有情等生。而正親依名身等起。又雜穢語(yǔ)不待有情。無(wú)有不托名身等者?；蛞啦还蔡幜I(yè)道無(wú)失。粗語(yǔ)雖依名身等起。恐謂唯依外此業(yè)道亦成。故說(shuō)唯依有情處起。又發(fā)粗語(yǔ)不假飾詞。故不說(shuō)依名身等起。由何建立殺業(yè)道成。謂由加行及由果滿(mǎn)。于此二分隨闕一時(shí)。不為殺生根本罪觸。頗有殺者起殺加行及令果滿(mǎn)。而彼不為殺罪觸耶。曰有。云何。頌曰。

　　俱死及前死　　無(wú)根依別故

　　論曰。若能殺者。起殺加行定欲殺他。與所殺生俱時(shí)舍命?；蛟谇八?。彼能殺者業(yè)道不成。所以者何。以所殺者命未斷故。以能殺者其命已終。別依生故。謂殺加行所依止身今已斷滅。雖有別類(lèi)身同分生非罪依止。此曾未起殺生加行成殺業(yè)道。理不應(yīng)然。若有多人集為軍眾欲殺怨敵?；颢C獸等。于中隨有一殺生時(shí)。何人得成殺生業(yè)道。頌曰。

　　軍等若同事　　皆成如作者

　　論曰。于軍等中若隨有一。作殺生事如自作者。一切皆成殺生業(yè)道。由彼同許為一事故。如為一事展轉(zhuǎn)相教。故一殺生。余皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心。亦成殺罪。唯除若有立誓要期。救自命緣亦不行殺。無(wú)殺心故不得殺罪。今應(yīng)別辯十業(yè)道相。謂齊何量名為殺生。乃至齊何名為邪見(jiàn)。且先分別殺生相者。頌曰。

　　殺生由故思　　他想不誤殺

　　論曰。要由先發(fā)欲殺故思。于他有情。他有情想。作殺加行。不誤而殺。謂唯殺彼不漫殺余。齊此名為殺生業(yè)道。有懷猶豫為杌為人。設(shè)復(fù)是人。為彼非彼。因起決志。若是若非我定當(dāng)殺。由心無(wú)顧。若殺有情亦成業(yè)道。如是業(yè)道若定若疑。但具殺緣皆有成理。于剎那滅行殺罪如何成。以起惡心行殺加行。令所殺者?，F(xiàn)命滅時(shí)。不能為因。引同類(lèi)命。障應(yīng)生命。令永不生。故名殺生。由斯獲罪。已分別殺生。當(dāng)辯不與取。頌曰。

　　不與取他物　　力竊取屬己

　　論曰。前不誤等言如應(yīng)流至后。謂要先發(fā)欲盜故思。于他物中起他物想?；蛄蚋`。起盜加行。不誤而取。令屬己身。齊此名為不與取罪。若有盜取窣堵波物。于佛得罪。佛將涅槃總受世間所施物故。盜亡僧物已作羯磨。于界內(nèi)僧得偷盜罪。羯磨未了于一切僧。若盜他人及象馬等。出所住處業(yè)道方成。已辯不與取。當(dāng)辯欲邪行。頌曰。

　　欲邪行四種　　行所不應(yīng)行

　　論曰?？傆兴姆N行不應(yīng)行。皆得名為欲邪行罪。一于非境。謂他所護(hù)。或母或父或父母親。乃至或失所守護(hù)境。二于非道。謂設(shè)己妻口及余道。三于非處。謂于制多寺中迥處。四于非時(shí)。謂懷胎時(shí)。飲兒乳時(shí)。受齋戒時(shí)有說(shuō)若夫許受齋戒而有所犯。方謂非時(shí)。既不誤言亦流至此。若于他婦謂是己妻。或于己妻謂為他婦。道非道等但有誤心。雖有所行而非業(yè)道。若于此他婦作余他婦想行非梵行。有說(shuō)亦成。加行受用時(shí)并于他境故。有說(shuō)如殺業(yè)道不成加行。究竟時(shí)前境各別故。苾芻尼等如有戒妻若有侵陵亦成業(yè)道。已辯欲邪行當(dāng)辯虛誑語(yǔ)。頌曰。

　　染異想發(fā)言　　解義虛誑語(yǔ)

　　論曰。說(shuō)聽(tīng)力故成虛誑語(yǔ)。謂于所說(shuō)異想發(fā)言。及所誑者解所說(shuō)義。染心不誤方成業(yè)道。所誑未解。雜穢語(yǔ)收語(yǔ)多字成。要最后念表無(wú)表業(yè)。方成業(yè)道?；螂S所誑解義即成。前字俱行皆此加行。此中解義據(jù)所誑者能解名解。非正解義。齊何名為能解正解。前謂解者。住耳識(shí)時(shí)。后謂正能分別其義。若正解義義意識(shí)知。語(yǔ)表耳識(shí)俱時(shí)滅故。應(yīng)此業(yè)道。唯無(wú)表成。是故理應(yīng)。善義言者。住耳識(shí)住。業(yè)道即成。能誑具足表無(wú)表故。有言所誑隨解不解。但異想說(shuō)業(yè)道即成。不爾此同離間語(yǔ)故。隨忍不忍要解方成。經(jīng)說(shuō)諸言略有十六。謂于不見(jiàn)不聞不覺(jué)不知事中言實(shí)見(jiàn)等。所見(jiàn)等中言不見(jiàn)等。如是八種名非圣言。不見(jiàn)等中言不見(jiàn)等。所見(jiàn)等中言實(shí)見(jiàn)等。如是八種名為圣言。何等名為所見(jiàn)等相。頌曰。

　　由眼耳意識(shí)　　并余三所證

　　如次第名為　　所見(jiàn)聞知覺(jué)

　　論曰。若境由眼耳意余識(shí)所證如次名所見(jiàn)等。鼻舌身根取至境故總名為覺(jué)。余經(jīng)定說(shuō)三根所取為所覺(jué)故。經(jīng)言大母。汝意云何。諸所有色非汝眼見(jiàn)。非汝曾見(jiàn)。非汝當(dāng)見(jiàn)。非希求見(jiàn)。汝為因此起欲起貪起親起愛(ài)起阿賴(lài)耶起尼延底起耽著不。不爾大德諸所有聲。非汝耳聞。廣說(shuō)乃至。諸所有法非汝意知。廣說(shuō)乃至。不爾大德復(fù)告大母。汝于此中應(yīng)知所見(jiàn)。唯有所見(jiàn)。應(yīng)知所聞。所覺(jué)所知。唯有所聞所覺(jué)所知。此經(jīng)既于色聲法境。說(shuō)為所見(jiàn)所聞所知。準(zhǔn)此于余定立所覺(jué)。若不許爾所覺(jué)是何。又香等三所見(jiàn)等外。于彼三境應(yīng)不起言。已辯虛誑語(yǔ)。當(dāng)辯余三語(yǔ)。頌曰。

　　染心壞他語(yǔ)　　說(shuō)名離間語(yǔ)

　　非愛(ài)粗惡語(yǔ)　　諸染雜穢語(yǔ)

　　余說(shuō)異三染　　佞歌邪論等

　　論曰。若染污心發(fā)壞他語(yǔ)。若他壞不壞。俱成離間語(yǔ)。解義不誤流至此中。若以染心發(fā)非愛(ài)語(yǔ)。毀訾于他名粗惡語(yǔ)。前染心語(yǔ)流至此故。解義不誤亦與前同。一切染心所發(fā)諸語(yǔ)名雜穢語(yǔ)。皆雜穢故。唯前語(yǔ)字流至此中。有說(shuō)異前三余染心所發(fā)。佞歌邪論等。方雜穢語(yǔ)。收佞謂苾芻邪求名利發(fā)諂愛(ài)語(yǔ)。歌謂倡伎染心悅他作諸諂曲。及染心者諷吟相調(diào)。邪論者謂勝數(shù)明等。述惡見(jiàn)言等。謂染心所發(fā)悲嘆及戲論語(yǔ)。輪王現(xiàn)時(shí)歌詠等語(yǔ)。隨順出離與染相違。故彼皆非雜穢語(yǔ)攝。有說(shuō)彼有嫁娶等言。雜穢語(yǔ)收非業(yè)道攝薄塵類(lèi)故。不引無(wú)表。非無(wú)無(wú)表可業(yè)道攝已辯三語(yǔ)。當(dāng)辯意三。頌曰。

　　惡欲他財(cái)貪　　憎有情嗔恚

　　撥善惡等見(jiàn)　　名邪見(jiàn)業(yè)道

　　論曰。于他財(cái)物非理耽求欲令屬己。或力或竊。如是惡欲名貪業(yè)道。于有情類(lèi)起憎恚心。欲為逼迫名嗔業(yè)道。于善惡等惡見(jiàn)撥無(wú)。此見(jiàn)名為邪見(jiàn)業(yè)道。舉初攝后。故說(shuō)等言。具足應(yīng)如契經(jīng)所說(shuō)。謗因謗果二世尊等總十一類(lèi)。邪見(jiàn)不同。謂無(wú)施與。乃至廣說(shuō)。如是已辯十業(yè)道相。依何義釋諸業(yè)道名。頌曰。

　　此中三唯道　　七業(yè)亦道故

　　論曰。十業(yè)道中。后三唯道業(yè)之道故立業(yè)道名。彼相應(yīng)思說(shuō)名為業(yè)。彼轉(zhuǎn)故轉(zhuǎn)。彼行故行。如彼勢(shì)力而造作故。前七是業(yè)。身語(yǔ)業(yè)故。亦業(yè)之道。思所游故。由能等起身語(yǔ)業(yè)思。托身語(yǔ)業(yè)為境轉(zhuǎn)故。業(yè)業(yè)之道立業(yè)道名。故于此中言業(yè)道者。具顯業(yè)道業(yè)業(yè)道義。雖不同類(lèi)而一為余。世記論中俱極成故?；驑I(yè)之道故名業(yè)道。亦業(yè)亦道故名業(yè)道。具足應(yīng)言業(yè)道業(yè)道。以一為余但言業(yè)道。善業(yè)道義類(lèi)此應(yīng)知。加行后起應(yīng)名業(yè)道。思亦緣彼為境轉(zhuǎn)故。理亦應(yīng)說(shuō)。而不說(shuō)者。為本依本彼方轉(zhuǎn)故。先說(shuō)粗品為業(yè)道故。內(nèi)外增減隨根本故。一切惡業(yè)道皆現(xiàn)善相違斷諸善根。由何業(yè)道斷續(xù)善根。差別云何。頌曰。

　　唯邪見(jiàn)斷善　　所斷欲生得

　　撥因果一切　　漸斷二俱舍

　　人三洲男女　　見(jiàn)行斷非得

　　續(xù)善疑有見(jiàn)　　頓現(xiàn)除逆者

　　論曰。惡業(yè)道中唯有上品。圓滿(mǎn)邪見(jiàn)能斷善根。若爾何緣本論中說(shuō)。云何上品諸不善根。謂諸不善根能斷善根者?；螂x欲位最初所除。由不善根能引邪見(jiàn)。故邪見(jiàn)事推在彼根如火燒村。火由賊起。故世間說(shuō)被賊燒村。何等善根為此所斷。謂唯欲界生得善根。色無(wú)色善先不成故。施設(shè)足論說(shuō)。斷三界善者依上善根。得更遠(yuǎn)說(shuō)令此相續(xù)。非彼器故。何緣唯斷生得善根。加行善根先已退故。此斷善根。何因何位。謂有一類(lèi)成極暴惡意樂(lè)隨眠。后逢惡友緣力所資轉(zhuǎn)復(fù)增盛。故善根減不善根增。后起撥因撥果邪見(jiàn)。令一切善皆悉隱沒(méi)。由此相續(xù)離善而住。此因此位斷諸善根邪見(jiàn)有二。謂自界緣。及他界緣?；蛴新┚壖盁o(wú)漏緣。誰(shuí)能斷善。應(yīng)言一切能斷善根。九品善根為可頓斷。如見(jiàn)道斷見(jiàn)所斷耶。不爾云何。謂漸次斷。九品邪見(jiàn)九品善根。順逆相望漸次斷故。如修道斷修所斷惑。既如修道斷所斷惑。理于中間通起不起。諸律儀果有從加行。有從生得。善心所生。隨舍彼因。即便舍彼。為在何處。能斷善根。人趣三洲非在惡趣。染不染慧不堅(jiān)牢故亦非天趣?，F(xiàn)見(jiàn)善惡諸業(yè)果故。言三洲者。除北俱盧。彼無(wú)極惡阿世耶故。如是斷善依何類(lèi)身。唯男女身。志意定故。為何行者能斷善根。唯見(jiàn)行人非愛(ài)行者。諸見(jiàn)行者。惡阿世耶極堅(jiān)深故。諸愛(ài)行者。惡阿世耶極躁動(dòng)故。由斯理趣遮扇搋等。又此類(lèi)人如惡趣故。此善根斷。其體是何。善斷應(yīng)知非得為體。以重邪見(jiàn)現(xiàn)在前時(shí)。能令善根成就得滅。不成就得相續(xù)而生。故斷善體。即是非得。前已成立非得實(shí)有。善根斷已。由何復(fù)續(xù)。由疑有見(jiàn)。謂續(xù)善位?；蛴梢蛄??；蛞郎朴选Ｓ杏谝蚬麣H復(fù)生疑。所招后世為無(wú)為有。有于因果欻生正見(jiàn)。定有后世。先執(zhí)是邪。爾時(shí)善根成就得還。起不成就。得滅名續(xù)。善根九品。善根頓續(xù)。漸起如頓。除病氣力。漸增于現(xiàn)身中能續(xù)善不。亦有能續(xù)。除造逆人。有余師言。斷見(jiàn)增者。亦非現(xiàn)世。能續(xù)善根依彼二人。經(jīng)作是說(shuō)彼定于現(xiàn)法不能續(xù)善根。彼人定從地獄將歿?；蚣从诒藢⑹苌鷷r(shí)。能續(xù)善根。非余位故。言將生位。謂中有中。將歿時(shí)言謂彼將死。若由因力彼斷善根。將死時(shí)續(xù)。若由緣力彼斷善根。將生時(shí)續(xù)。由自他力應(yīng)知亦爾。又意樂(lè)壞非加行壞。斷善根者。現(xiàn)世能續(xù)。若二俱壞斷善根者。要身壞后方續(xù)善根。見(jiàn)戒相對(duì)應(yīng)知亦爾。非劫將壞及劫初成。有斷善根相續(xù)潤(rùn)故。斷善邪見(jiàn)四句差別。斷善邪見(jiàn)破僧妄語(yǔ)。當(dāng)知定招無(wú)間異熟。已乘義便辯斷善根。今應(yīng)復(fù)明本業(yè)道義。所說(shuō)善惡二業(yè)道中。有幾并生與思俱轉(zhuǎn)。頌曰。

　　業(yè)道思俱轉(zhuǎn)　　不善一至八

　　善總開(kāi)至十　　別遮一八五

　　論曰。于諸業(yè)道思俱轉(zhuǎn)中。且不善與思。從一唯至八。一俱轉(zhuǎn)者。謂離所余貪等三中。隨一現(xiàn)起。若先加行所造惡業(yè)。貪等余染及不染心?，F(xiàn)在前時(shí)。隨一究竟。二俱轉(zhuǎn)者。謂行邪行。若自行殺盜雜穢語(yǔ)?；蚯菜麨殡S一成位。貪嗔邪見(jiàn)隨一現(xiàn)前。若先加行所造惡業(yè)。貪等余染及不染心?，F(xiàn)在前時(shí)隨二究竟。三俱轉(zhuǎn)者。謂先加行所造惡業(yè)。貪等起時(shí)隨三究竟。若遣一使作殺等一。自行淫等俱時(shí)究竟。若自作二如理應(yīng)思。若先加行所造惡業(yè)。貪等余染及不染心?，F(xiàn)在前事隨三究竟。若起貪等。余染心時(shí)。自成業(yè)攝。離間虛誑語(yǔ)業(yè)等使。作一等如理應(yīng)思。四俱轉(zhuǎn)者。謂欲壞他說(shuō)虛誑言?；虼謵赫Z(yǔ)意業(yè)道一語(yǔ)業(yè)道三。若遣二使自行淫等。若先加行所造惡業(yè)。貪等起時(shí)隨三究竟。如是等類(lèi)準(zhǔn)例應(yīng)思。五六七俱如理應(yīng)說(shuō)。八俱轉(zhuǎn)者。謂先加行作六惡業(yè)。自行邪欲俱時(shí)究竟。余例應(yīng)思。后三不俱。故無(wú)九十。如是已說(shuō)不善業(yè)道。與思俱轉(zhuǎn)數(shù)有不同。善業(yè)道與思總開(kāi)容至十。別據(jù)顯相遮一八五。二俱轉(zhuǎn)者。謂善五識(shí)及依無(wú)色。盡無(wú)生智現(xiàn)在前時(shí)。無(wú)散善七。此相應(yīng)慧。非見(jiàn)性故。無(wú)色定俱。無(wú)律儀故。三俱轉(zhuǎn)者。謂與正見(jiàn)相應(yīng)意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。無(wú)七色善。四俱轉(zhuǎn)者。謂惡無(wú)記心現(xiàn)在前位。得近住近事勤策律儀。六俱轉(zhuǎn)者。謂善五識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。得上三戒。七俱轉(zhuǎn)者。謂善意識(shí)無(wú)隨轉(zhuǎn)色。正見(jiàn)相應(yīng)現(xiàn)在前時(shí)。得上三戒?；驉簾o(wú)記心現(xiàn)前時(shí)。得苾芻戒。九俱轉(zhuǎn)者。謂善五識(shí)及依無(wú)色。盡無(wú)生智現(xiàn)在前時(shí)。得苾芻戒?；蜢o慮攝盡無(wú)生智。相應(yīng)意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。十俱轉(zhuǎn)者。謂善意識(shí)無(wú)隨轉(zhuǎn)色。正見(jiàn)相應(yīng)現(xiàn)在前時(shí)。得苾芻戒。諸許亦用。加行善心。受散律儀。作是通說(shuō)。或余一切有隨轉(zhuǎn)色。正見(jiàn)相應(yīng)心正起位。別據(jù)顯相所遮如是。通據(jù)隱顯則無(wú)所遮。謂離律儀有一八五。一俱轉(zhuǎn)者。謂惡無(wú)記心現(xiàn)在前時(shí)。得一支遠(yuǎn)離。五俱轉(zhuǎn)者。謂善意識(shí)無(wú)隨轉(zhuǎn)色。正見(jiàn)相應(yīng)現(xiàn)在前時(shí)。得二支等。八俱轉(zhuǎn)者。謂此意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。得五支等善惡業(yè)道。于何界趣處。幾唯成就。幾亦通現(xiàn)行。頌曰。

　　不善地獄中　　粗雜嗔通二

　　貪邪見(jiàn)成就　　北洲成后三

　　雜語(yǔ)通現(xiàn)成　　余欲十通二

　　善于一切處　　后三通現(xiàn)成

　　無(wú)色無(wú)想天　　前七唯成就

　　余處通成現(xiàn)　　除地獄北洲

　　論曰。且于不善十業(yè)道中。那落迦中三通二種。謂粗惡語(yǔ)。雜穢語(yǔ)。嗔三種皆通現(xiàn)行。成就苦逼相罵故。有粗惡語(yǔ)。怨嘆悲叫故有雜穢語(yǔ)身心粗強(qiáng)。[怡-臺(tái)+龍]戾不調(diào)由互相憎。故有嗔恚貪及邪見(jiàn)。成而不行。無(wú)可愛(ài)境故?，F(xiàn)見(jiàn)業(yè)果故。無(wú)相害法故無(wú)殺生。謂彼俱由業(yè)盡故死無(wú)攝財(cái)。女故無(wú)盜。淫以無(wú)用。故無(wú)虛誑語(yǔ)?；蛱撜N語(yǔ)令他想倒。彼想常倒故無(wú)誑語(yǔ)。彼常離故?；驘o(wú)用故。無(wú)離間語(yǔ)。北俱盧洲貪嗔邪見(jiàn)皆定成就。而不現(xiàn)行。不攝我所故。身心柔軟故。無(wú)惱害事故無(wú)惡意樂(lè)故唯雜穢語(yǔ)。彼通現(xiàn)成。由彼有時(shí)染心歌詠壽量定故。無(wú)有殺生。無(wú)攝財(cái)物及女人故。無(wú)不與取及欲邪行。無(wú)誑心故。無(wú)誑虛語(yǔ)?；驘o(wú)用故。常和穆故無(wú)離間語(yǔ)。言清美故無(wú)粗惡語(yǔ)。除前地獄北俱盧洲。余欲界中十皆通二。謂于欲界天鬼傍生及人三洲。十惡業(yè)道皆通成現(xiàn)。然有差別。謂天鬼傍生。前七業(yè)道唯有處中攝。無(wú)不律儀。人三洲中。二種俱有。已說(shuō)不善善業(yè)道中無(wú)貪等三。于三界五趣皆通二種。謂成就現(xiàn)行。身語(yǔ)七支。無(wú)色無(wú)想。但容成就。必不現(xiàn)行。謂圣有情生無(wú)色界。成就過(guò)未。無(wú)漏律儀。無(wú)想有情。必成過(guò)未。第四靜慮。靜慮律儀。然圣隨依。何靜慮地。曾起曾滅。無(wú)漏尸羅。生無(wú)色時(shí)。成彼過(guò)去。若未來(lái)世。六地皆成。二處皆無(wú)。現(xiàn)起義者。無(wú)色唯有。四蘊(yùn)性故。無(wú)想有情無(wú)定心故。律儀必托大種定心。二處互無(wú)故不現(xiàn)起。余界趣處除地獄北洲七善。皆通現(xiàn)行及成就。然有差別。謂鬼傍生。有離律儀。處中業(yè)道。若于色界唯有律儀。三洲欲天皆具二種。

　　　　說(shuō)一切有部顯宗論卷第二十二

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第二十三

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第五之六

　　善惡業(yè)道得果云何。頌曰。

　　皆能招異熟　　等流增上果

　　此令他受苦　　斷命壞威故

　　論曰。且先分別十惡業(yè)道各招三果。其三者何。異熟等流增上別故。謂于十種。若習(xí)若修。若多所作。由此力故生捺落迦。是異熟果。從彼出已來(lái)生此間。人同分中受等流果。謂殺生者壽量短促。不與取者資財(cái)乏匱。欲邪行者妻不貞良。虛誑語(yǔ)者多遭誹謗。離間語(yǔ)者親友乖穆。粗惡語(yǔ)者恒聞惡聲。雜穢語(yǔ)者言不威肅。貪者貪盛。嗔者嗔增。邪見(jiàn)者癡增上。近增上果亦名等流。此十所招增上果者。謂外所有諸資生具。由殺生故光澤鮮少。不與取故多遭霜雹。稼穡微薄果實(shí)希少。欲邪行故多諸塵埃。虛誑語(yǔ)故多諸臭穢。離間語(yǔ)故所居險(xiǎn)曲。粗惡語(yǔ)故多諸惡觸。田豐荊棘磽確醎鹵。雜穢語(yǔ)故時(shí)候變改。貪故果少。嗔故果辣。由邪見(jiàn)故果少或無(wú)。是名業(yè)道增上果別。為一殺業(yè)感地獄已。復(fù)感短壽外惡果耶。有余師言。即一殺業(yè)先受異熟。次近增上。后遠(yuǎn)增上。故有三果。理實(shí)殺時(shí)。能令所殺受苦命斷壞失威光。令他苦故生于地獄。斷他命故人中壽短。先是加行果。后是根本果。根本近分俱名殺生。由壞威光感惡外具。是故殺業(yè)得三種果。余惡業(yè)道如理應(yīng)思。由此應(yīng)準(zhǔn)知善業(yè)道三果。且于離殺。若習(xí)若修若多所作。由此力故生于天中受異熟果。從彼歿已來(lái)生人中。受極長(zhǎng)壽。近增上果。即復(fù)由此感諸外具有大威光。遠(yuǎn)增上果。余善三果翻惡應(yīng)說(shuō)。又契經(jīng)說(shuō)。八邪支中分色業(yè)為三。謂邪語(yǔ)業(yè)命離邪語(yǔ)業(yè)。邪命是何。雖離彼無(wú)而別說(shuō)者。頌曰。

　　貪生身語(yǔ)業(yè)　　邪命難除故

　　執(zhí)命資貪生　　違經(jīng)故非理

　　論曰。嗔癡所生身語(yǔ)二業(yè)。如次唯名邪語(yǔ)邪業(yè)。從貪所生身語(yǔ)二業(yè)。名邪語(yǔ)邪業(yè)。亦說(shuō)名邪命。以難除故異二別立。貪細(xì)能奪諸有情心。極聰慧人猶難禁護(hù)。故此對(duì)二為極難除。諸在家人邪見(jiàn)難斷。以多妄執(zhí)吉祥等故。諸出家者邪命難除。所有命緣皆屬他故。為于正命令殷重修。故佛離前別說(shuō)為一。有余師執(zhí)。緣命資具貪欲所生身語(yǔ)二業(yè)方名邪命。非余貪生。所以者何。為自戲樂(lè)作歌舞等非資命故。此違經(jīng)故。理定不然。戒蘊(yùn)經(jīng)中觀象斗等世尊亦立在邪命中。邪受外塵虛延命故。由此非獨(dú)命資糧貪。所發(fā)身語(yǔ)方名邪命。正語(yǔ)業(yè)命翻此應(yīng)知。諸業(yè)道中隨粗細(xì)說(shuō)先身后語(yǔ)。八道支內(nèi)據(jù)順相生先語(yǔ)后身。故契經(jīng)中說(shuō)尋伺已發(fā)語(yǔ)。如前所說(shuō)。果有五種。何等業(yè)有幾果。頌曰。

　　斷道有漏業(yè)　　具足有五果

　　無(wú)漏業(yè)有四　　謂唯除異熟

　　余有漏善惡　　亦四除離系

　　余無(wú)漏無(wú)記　　三除前所除

　　論曰。道能證斷及能斷惑。得斷道名。即無(wú)間道。此道有二種。謂有漏無(wú)漏。有漏道業(yè)具有五果。等流果者。謂自地中后等若增諸相似法。異熟果者。謂自地中斷道所招可愛(ài)異熟。離系果者。謂此道力斷惑所證擇滅無(wú)為。士用果者。謂道所牽俱有解脫所修及斷。言俱有者。謂俱生法。言解脫者。謂無(wú)間生即解脫道。言所修者。謂未來(lái)修。斷謂擇滅。由道力故彼得方起。增上果者。有如是說(shuō)。謂離自性余有為法。唯除前生。有作是言。斷亦應(yīng)是道增上果。道增上力能證彼故。即斷道中無(wú)漏道業(yè)。唯有四果。謂除異熟。余有漏善。及不善業(yè)。亦有四果。謂除離系。異前斷道故說(shuō)為余。次后余言例此應(yīng)釋。謂余無(wú)漏及無(wú)記業(yè)唯有三果。除前所除。謂除前所除異熟及離系。已總分別諸業(yè)有果。次辯異門(mén)業(yè)有果相。于中先辯善等三業(yè)。頌曰。

　　善等于善等　　初有四二三

　　中有二三四　　后二三三果

　　論曰。最后所說(shuō)。皆如次言。顯隨所應(yīng)。遍前門(mén)義。且善不善無(wú)記三業(yè)。一一為因。如其次第對(duì)善不善無(wú)記三法辯有果數(shù)。后例應(yīng)知。謂初善業(yè)。以善法為四果。除異熟。以不善為二果。謂士用及增上。以無(wú)記為三果。除等流及離系中不善業(yè)。以善法為二果。謂士用及增上。以不善為三果。除異熟及離系。以無(wú)記為四果。除離系等流果者。謂見(jiàn)苦所斷一切不善業(yè)。及見(jiàn)集所斷遍行不善業(yè)。以欲界中身邊見(jiàn)品諸無(wú)記法為等流故。后無(wú)記業(yè)。以善法為二果。謂士用及增上。以不善為三果。除異熟及離系等流果者。謂身邊見(jiàn)品諸無(wú)記業(yè)。以五部不善為等流故。以無(wú)記為三果。如不善。已辯三性。當(dāng)辯三世。頌曰。

　　過(guò)于三各四　　現(xiàn)于未亦爾

　　現(xiàn)于現(xiàn)二果　　未于未果三

　　論曰。過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)三業(yè)。一一為因。如其所應(yīng)。以過(guò)去等。為果別者。謂過(guò)去業(yè)。以三世法各為四果。除離系?，F(xiàn)在業(yè)。以未來(lái)為四果。如前說(shuō)。以現(xiàn)在為二果。謂士用及增上。未來(lái)世業(yè)。以未來(lái)為三果。除等流及離系。不說(shuō)后業(yè)有前果者。前法定非后業(yè)果故。已辯三世。當(dāng)辯諸地。頌曰。

　　同地有四果　　異地二或三

　　論曰。于諸地中隨何地業(yè)。以同地法為四果。除離系。若是有漏以異地法為二果。謂士用及增上。若是無(wú)漏以異地法為三果。除異熟及離系。不墮界故不遮等流。已辯諸地。當(dāng)辯學(xué)等。頌曰。

　　學(xué)于三各三　　無(wú)學(xué)一三二

　　非學(xué)非無(wú)學(xué)　　有二二五果

　　論曰。學(xué)等三業(yè)。一一為因。如其次第。各以三法為果別者。謂學(xué)業(yè)。以學(xué)法為三果。除異熟及離系。以無(wú)學(xué)法為三亦爾。以非二為三果。除異熟及等流。無(wú)學(xué)業(yè)以學(xué)法為一果。謂增上。以無(wú)學(xué)為三果除異熟及離系。以非二為二果。謂士用及增上。非二業(yè)。以學(xué)法為二果。謂士用及增上。以無(wú)學(xué)法為二亦爾。以非二為五果。已辯學(xué)等。當(dāng)辯見(jiàn)所斷等。頌曰。

　　見(jiàn)所斷業(yè)等　　一一各于三

　　初有三四一　　中二四三果

　　后有一二四　　皆如次應(yīng)知

　　論曰。見(jiàn)所斷等三業(yè)。如次。一一為因。各以三法為果別者初見(jiàn)所斷業(yè)。以見(jiàn)所斷法為三果。除異熟及離系。以修所斷法為四果。除離系。以非所斷法為一果。謂增上中修所斷業(yè)。以見(jiàn)所斷法為二果。謂士用及增上。以修所斷法為四果。除離系。以非所斷法為三果。除異熟及等流后非所斷業(yè)。以見(jiàn)所斷法為一果。謂增上。以修所斷法為二果。謂士用及增上。以非所斷法為四果。除異熟。皆如次者。隨其所應(yīng)。遍上諸門(mén)。略法應(yīng)爾。因辯諸業(yè)。應(yīng)復(fù)問(wèn)言。如本論中所說(shuō)三業(yè)。謂應(yīng)作業(yè)。不應(yīng)作業(yè)。及非應(yīng)作非不應(yīng)作。其相云何。頌曰。

　　染業(yè)不應(yīng)作　　有說(shuō)亦壞軌

　　應(yīng)作業(yè)翻此　　俱相違第三

　　論曰。有說(shuō)染污身語(yǔ)意業(yè)名不應(yīng)作。以從非理作意生故。有余師言。諸壞軌則身語(yǔ)意業(yè)。設(shè)是不染亦不應(yīng)作。由彼不合世軌則故。謂諸無(wú)覆無(wú)記身業(yè)。若住若行若飲食等。諸有不合世俗禮儀。皆說(shuō)名為壞軌身業(yè)。諸有無(wú)覆無(wú)記語(yǔ)業(yè)壞形言時(shí)及作者等。但有不合世俗禮儀。皆說(shuō)名為壞軌語(yǔ)業(yè)。等起前二思名壞軌意業(yè)。此及染業(yè)名不應(yīng)作。應(yīng)作業(yè)者與此相翻。俱違前二。是第三業(yè)。若依世俗后亦可然。若就勝義前說(shuō)為善。謂唯善業(yè)名為應(yīng)作。唯諸染業(yè)名不應(yīng)作。無(wú)覆無(wú)記身語(yǔ)意業(yè)名非應(yīng)作非不應(yīng)作。然非一切不應(yīng)作業(yè)皆惡行攝。唯有不善。是惡性故得惡行名。以招愛(ài)果名為妙行。招不愛(ài)果名為惡行。有覆無(wú)記雖是不應(yīng)作而非惡行攝。由此所行決定不能招愛(ài)非愛(ài)果故。今于此中復(fù)應(yīng)思擇。為由一業(yè)但引一生。為引多生。又為一生。但一業(yè)引為多業(yè)引。頌曰。

　　一業(yè)引一生　　多業(yè)能圓滿(mǎn)

　　論曰。若依正理應(yīng)決定說(shuō)。但由一業(yè)唯引一生。此一生言顯眾同分。以得同分方說(shuō)名生。若說(shuō)一生由多業(yè)引?；蛘f(shuō)一業(yè)能引多生。如是二言于理何失。且初有失。謂一生中前業(yè)果終后業(yè)果起業(yè)果別故。應(yīng)有死生?；驊?yīng)多生。無(wú)死生理業(yè)果終起。如一生故。二俱有過(guò)。一本有中應(yīng)有眾多死生有故?；驊?yīng)乃至無(wú)余涅槃。中間永無(wú)死及生故。何緣定限。一趣處中。有異業(yè)果生。便有生死。有異業(yè)果起。而無(wú)死生。一業(yè)果終余業(yè)果起。理定應(yīng)立。有死有生。又許一生定為多種。造作增長(zhǎng)業(yè)所引故。則應(yīng)決定無(wú)中夭者?；驊?yīng)不受果。而永棄彼業(yè)。然先已說(shuō)。先說(shuō)者何。謂理必?zé)o。時(shí)分定業(yè)所感異熟。轉(zhuǎn)余時(shí)受。又理必?zé)o。時(shí)分定業(yè)非造作增長(zhǎng)必受異熟故。若謂有生。由定不定多種業(yè)引?；驈?fù)有生。唯為多種定業(yè)所引。故有中夭及有盡壽。此亦不然。時(shí)分果業(yè)定不定受無(wú)決定故。若有一類(lèi)中年老年。時(shí)分果業(yè)決定應(yīng)受。嬰孩童子少年果業(yè)不定受者。彼復(fù)如何。理必?zé)o容離前有后?；驊?yīng)前位所有果業(yè)。必是定受果故。然于此中無(wú)決定理。令前位業(yè)決定受果。令后位業(yè)受果不定。故無(wú)一生多業(yè)所引。后亦有失。一業(yè)引多生。時(shí)分定業(yè)應(yīng)成雜亂故。此無(wú)雜亂。如先已辯。故無(wú)一業(yè)能引多生。若爾何緣尊者無(wú)滅。自言我憶昔于一時(shí)于殊勝福田一施食異熟。從茲七返生三十三天。七生人中為轉(zhuǎn)輪圣帝。最后生在大釋迦家。豐足珍財(cái)多受快樂(lè)。毗婆沙者。已釋此言。一施食為依起多勝思。愿能引位別多異熟生故。作如是言。一施食異熟不應(yīng)異熟能復(fù)感生。但為顯依一施食境起多思愿所招異熟分位差別。故作是言?；蝻@初基故作是說(shuō)。彼由一業(yè)感一生中。大貴多財(cái)及宿生智。乘斯更造感余生福。如是展轉(zhuǎn)至最后身生富貴家得究竟果。如有緣一迦栗沙缽拏方便勤求息利成千倍。言我本由一迦栗沙缽拏遂至今時(shí)成大富貴。是故一業(yè)唯引一生。雖言一生由一業(yè)引。而許圓滿(mǎn)。由多業(yè)成。譬如畫(huà)師先以一色圖其形狀后填眾彩。今于此中。一色所喻。為一類(lèi)業(yè)。為一剎那。若喻一類(lèi)違此宗理。以非一業(yè)。引一生言。可約一類(lèi)。類(lèi)必多故。多引一生。不應(yīng)理故。若言一色喻一剎那。非一剎那能圖形狀。即所立喻于證無(wú)能今見(jiàn)此中喻一類(lèi)業(yè)。如何引業(yè)約類(lèi)得成。引一趣業(yè)有眾多故。此言意顯一類(lèi)業(yè)中。唯一剎那。引眾同分。同類(lèi)異類(lèi)。多剎那業(yè)能為圓滿(mǎn)。故說(shuō)為多。故如一色先圖形狀后填眾彩。此言應(yīng)理。是故雖有同稟人身。而于其中有具支體。諸根形量色力莊嚴(yán)?；蛴杏谇岸嗳睖p者。為但由業(yè)能引滿(mǎn)生。不爾一切業(yè)一果法。勢(shì)力強(qiáng)故。亦引滿(mǎn)生。與此相違。能滿(mǎn)非引。如是二類(lèi)。其體是何。頌曰。

　　二無(wú)心定得　　不能引余通

　　論曰。二無(wú)心定。雖有異熟而無(wú)勢(shì)力引眾同分。以與諸業(yè)非俱有故。一切不善善有漏得亦無(wú)勢(shì)力引眾同分。以與諸業(yè)非一果故。諸余不善善有漏法。皆容通二。謂引及滿(mǎn)。契經(jīng)中說(shuō)。重障有三。謂業(yè)障煩惱障異熟障。如是三障。其體是何。頌曰。

　　三障無(wú)間業(yè)　　及數(shù)行煩惱

　　并一切惡趣　　北洲無(wú)想天

　　論曰。業(yè)障體者。謂五無(wú)間。一者害母。二者害父。三者害阿羅漢。四者破和合僧。五者惡心出佛身血。煩惱障體者。謂數(shù)行煩惱。下品煩惱。若有數(shù)行。雖欲伏除難得其便。由彼展轉(zhuǎn)令上品生難可伏除。故亦名障。上品煩惱若不數(shù)行。對(duì)治道生易得其便。雖極猛利而非障攝。雖住欲界具縛有情平等皆成一切煩惱。而現(xiàn)行別為障不同。故煩惱中。隨品上下但數(shù)行者。名煩惱障。異熟障體者。謂三惡趣全及善趣一分。即北洲無(wú)想。何故名障。能障圣道及道資糧并離染故。雖有余業(yè)能障見(jiàn)道。而可轉(zhuǎn)故非如五逆。毗婆沙說(shuō)。此五因緣。易見(jiàn)易知。說(shuō)為業(yè)障謂處趣生果及補(bǔ)特伽羅。余障廢立如理應(yīng)思。此三障中煩惱最重。以能發(fā)業(yè)業(yè)感果故。有余師言。煩惱與業(yè)二障皆最重。以有此者第二生中亦不可治故。無(wú)間何義。此無(wú)間業(yè)。于無(wú)間生必受果故。無(wú)余生果業(yè)能障故。有說(shuō)。造逆補(bǔ)特伽羅。從此命終定墮地獄中。無(wú)間隔故名無(wú)間。三障應(yīng)知。何趣中有。頌曰。

　　三洲有無(wú)間　　非余扇搋等

　　少恩少羞恥　　余障通五趣

　　論曰。非一切障諸趣皆有。且無(wú)間業(yè)唯人三洲。非北俱盧余趣余界。于三洲內(nèi)唯女及男。非扇搋等。如無(wú)惡戒。有說(shuō)。父母于彼少恩。彼于父母少羞恥故。謂彼父母生不具身。愛(ài)念又微。故言恩少。彼于父母慚愧亦微。要懷重慚愧。方觸無(wú)間罪。若有人害非人父母亦不成逆罪。少恩羞恥故。謂彼于子無(wú)如人恩。子于彼無(wú)如人慚愧。已辯業(yè)障唯人三洲。余障應(yīng)知五趣皆有。然煩惱障遍一切處。若異熟障全三惡趣。人唯北洲。天唯無(wú)想。于前所辯三重障中說(shuō)五無(wú)間為業(yè)障體。五無(wú)間業(yè)其體是何。頌曰。

　　此五無(wú)間中　　四身一語(yǔ)業(yè)

　　三殺一誑語(yǔ)　　一殺生加行

　　論曰。五無(wú)間中。四是身業(yè)。一是語(yǔ)業(yè)。三是殺生。一虛誑語(yǔ)。根本業(yè)道。一是殺生業(yè)道加行。以如來(lái)身不可害故。破僧無(wú)間。是虛誑語(yǔ)。既是虛誑語(yǔ)。何緣名破僧。因受果名?；蚰芷乒?。若爾僧破其體是何。能所破人誰(shuí)所成就。頌曰。

　　僧破不和合　　心不相應(yīng)行

　　無(wú)覆無(wú)記性　　所破僧所成

　　論曰。僧破體是不和合性。無(wú)覆無(wú)記心不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。豈成無(wú)間。如是僧破因妄語(yǔ)生。故說(shuō)破僧是無(wú)間果。非能破者。成此僧破。但是所破僧眾所成。此能破人何所成就。破僧異熟何處幾時(shí)。頌曰。

　　能破者唯成　　此虛誑語(yǔ)罪

　　無(wú)間一劫熟　　隨罪增苦增

　　論曰。能破僧人成破僧罪。此破僧罪誑語(yǔ)為性。即僧破俱生語(yǔ)表無(wú)表業(yè)。此必?zé)o間大地獄中。經(jīng)一中劫受極重苦。余逆不必生于無(wú)間。然此不經(jīng)一大劫者。欲界無(wú)有此壽量故。一中劫時(shí)亦不滿(mǎn)足。經(jīng)說(shuō)。天授人壽四萬(wàn)歲時(shí)來(lái)生人中證獨(dú)覺(jué)菩提故。然不違背壽一劫。言一劫少分中立一劫名故?，F(xiàn)有一分。亦立全名。如言此曰。我有障等。若造多逆。初一已招無(wú)間獄生。余應(yīng)無(wú)果。無(wú)無(wú)果失。造多逆人唯一能引。余助滿(mǎn)故。隨彼罪增苦還增劇。謂由多逆感地獄中。大柔軟身多猛苦具。受二三四五倍重苦?；驘o(wú)中夭受苦多時(shí)。如何可言余應(yīng)無(wú)果。誰(shuí)于何處能破于誰(shuí)。破在何時(shí)經(jīng)幾時(shí)破。頌曰。

　　苾芻見(jiàn)凈行　　破異處愚夫

　　忍異師道時(shí)　　名破不經(jīng)宿

　　論曰。能破僧者。要大苾芻。必非在家苾芻尼等。以彼依止無(wú)威德故。唯見(jiàn)行人。非愛(ài)行者。以惡意樂(lè)極堅(jiān)深故。于染凈品俱躁動(dòng)故。要住凈行方能破僧。以犯戒人無(wú)威德故。即由此證。造余逆后。不能破僧。以造余逆。及受彼果。處無(wú)定故。于斯且舉凈行為初。類(lèi)顯端嚴(yán)語(yǔ)具圓等。丑陋訥等無(wú)破能故。要異處破非對(duì)大師。以諸如來(lái)不可輕逼。言詞威肅對(duì)必?zé)o能。唯破異生非破圣者。他不能引得證凈故。有說(shuō)得忍亦不可破。由決定忍佛所說(shuō)故。為含二義。說(shuō)愚夫言。要所破僧。忍師異佛。忍異佛說(shuō)。有余圣道應(yīng)說(shuō)僧破。在如是時(shí)。此夜必和不經(jīng)宿住。如是名曰破法輪僧。能障佛法輪壞僧和合故。謂由僧壞邪道轉(zhuǎn)時(shí)。圣道被遮暫時(shí)不轉(zhuǎn)。言邪道者。提婆達(dá)多妄說(shuō)五事為出離道。一者不應(yīng)受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽。四者應(yīng)被不截衣服。五者應(yīng)居聚落邊寺。眾若忍許彼所說(shuō)時(shí)。名破法輪。亦名僧破。何洲人幾破法輪僧。破羯磨僧何洲人幾。頌曰。

　　贍部洲九等　　方破法輪僧

　　唯破羯磨僧　　通三洲八等

　　論曰。唯贍部洲人少至九。或復(fù)過(guò)此能破法輪。非于余洲。以無(wú)佛故。要有佛處可立異師。要八苾芻分為二眾。以為所破能破第九。故眾極少。猶須九人。等言為明過(guò)此無(wú)限。唯破羯磨通在三洲。極少八人。多亦無(wú)限。通三洲者。以有圣教及有出家弟子眾故。要一界中僧分二部別作羯磨。故須八人。過(guò)此無(wú)遮。故亦言等。于何時(shí)分容有破僧破羯磨僧。從結(jié)界后迄今亦有。至法未滅。破法輪僧。除六時(shí)分。何等為六。頌曰。

　　初后皰雙前　　佛滅未結(jié)界

　　于如是六位　　無(wú)破法輪僧

　　論曰。初謂世尊成佛未久。有情有善阿世耶故。惡阿世耶猶未起故。后謂善逝將般涅槃。圣教增廣善安住故。必僧和合。佛方涅槃。有余師言。證法性定故。眾咸憂(yōu)戚故。非初非后。于圣教中戒見(jiàn)二皰若未起位亦無(wú)破僧。要見(jiàn)皰生方敢破故。未立止觀第一雙時(shí)。法爾由彼速還合故。佛滅后時(shí)他不信受。無(wú)有真佛為敵對(duì)故。未結(jié)界時(shí)無(wú)一界內(nèi)。僧分二部可名僧破。于此六位無(wú)破法輪。如是破僧諸佛皆有。不爾要有宿破他業(yè)。于此賢劫迦葉波佛時(shí)。釋迦牟尼曾破他眾故。且止傍論應(yīng)辯逆緣。頌曰。

　　棄壞恩德田　　轉(zhuǎn)形亦成逆

　　母謂因彼血　　誤等無(wú)或有

　　打心出佛血　　害后無(wú)學(xué)無(wú)

　　論曰。何緣害母等成無(wú)間非余。由棄恩田壞德田故。謂害父母是棄恩田。如何有恩。身生本故。如何棄彼。謂舍彼恩德田。謂余阿羅漢等具諸勝德及能生故。壞德所依故成逆罪。若有父母子初生時(shí)。為殺棄于豺狼路等?；蛴谔ブ蟹奖阌麣ⅰＳ啥I(yè)力子不命終。彼有何恩棄之成逆。彼定由有不活等畏。于子事急起欲殺心。然棄等時(shí)必懷悲愍。數(shù)數(shù)緣子愛(ài)戀纏心。若棄此恩下逆罪觸。為顯逆罪有下中上。故說(shuō)棄恩皆成逆罪。或由母等田器法然。設(shè)彼無(wú)恩但害其命。必應(yīng)無(wú)間生地獄中。諸聰慧人咸作是說(shuō)。世尊于法了達(dá)根源。作如是言。但應(yīng)深信父母形轉(zhuǎn)殺成逆耶。逆罪亦成。依止一故。設(shè)有女人羯剌藍(lán)墮。余女收取置產(chǎn)門(mén)中。生子殺何成害母逆。因彼血生者。識(shí)托方增故。第二女人但如養(yǎng)母。雖諸所作皆應(yīng)咨決。而害但成無(wú)間同類(lèi)。故唯人趣結(jié)生勝。緣害成害母逆非。唯持養(yǎng)者。若于父母起殺加行。誤殺余人無(wú)無(wú)間罪。于非父母起殺加行。誤殺父母亦不成逆。若一加行害母及余。二無(wú)表生。表唯逆罪。以無(wú)間業(yè)勢(shì)力強(qiáng)故。鳴尊者言。亦有二表。表是積集極微成故。今觀彼意表有多微。有逆罪收。有余罪攝。有于阿羅漢無(wú)阿羅漢想。亦無(wú)決定解。此非阿羅漢。無(wú)簡(jiǎn)別故。害成逆罪。非于父母全與此同。以易識(shí)知而不識(shí)者。雖行殺害無(wú)棄恩心。阿羅漢人無(wú)別摽相。既難識(shí)是亦難知非。故漫心殺亦成無(wú)間。若有害父。父是阿羅漢得一逆罪。以依止一故。然顯一逆由二緣成?；蛞远T(mén)訶責(zé)彼罪。故告始欠持汝已造二逆。所謂害父殺阿羅漢。若于佛所惡心出血。一切皆得無(wú)間罪耶。要以殺心方成逆罪。打心出血無(wú)間則無(wú)。無(wú)決定心壞福田故。若殺加行位。彼未成無(wú)學(xué)。將死方得阿羅漢果。能殺彼者有逆罪耶無(wú)。于無(wú)學(xué)身無(wú)殺加行故。若造無(wú)間加行不可轉(zhuǎn)。為有離染及得圣果耶。頌曰。

　　造逆定加行　　無(wú)離染得果

　　論曰。無(wú)間加行若必定成。中間決無(wú)離染得果。余惡業(yè)道加行中間。若圣道生業(yè)道不起。轉(zhuǎn)得相續(xù)。定違彼故。非已見(jiàn)諦者。業(yè)道罪所觸。然我所宗無(wú)間加行總說(shuō)有二。一近二遠(yuǎn)。近不可轉(zhuǎn)。遠(yuǎn)有轉(zhuǎn)義。于諸惡行無(wú)間罪中。何罪最重。于諸妙行世善業(yè)中。何最大果。頌曰。

　　破僧虛誑語(yǔ)　　于罪中最大

　　感第一有思　　世善中大果

　　論曰。為破僧故發(fā)虛誑語(yǔ)。諸惡行中此罪最大。如何此罪虛誑語(yǔ)收。由所發(fā)言依異想故。謂彼于法有法想。于非法有非法想。于大師有大師想。于己身有非一切智想。然由深固惡阿世耶。隱覆此想。作別異說(shuō)。設(shè)有不以異想破僧。則不能生劫壽重罪。何緣此罪惡行中最。由此毀傷佛法身故。障世生天解脫道故。感第一有異熟果思。于世善中為最大果。能感最極靜異熟故。約異熟果故作是說(shuō)。如其通就五果說(shuō)者。是則應(yīng)說(shuō)與金剛喻定相應(yīng)思能得大果。謂此能得異熟果外。諸有為無(wú)為四阿羅漢果。雖諸無(wú)漏無(wú)間道思。皆除異熟。得余四果。然此所得最為殊勝。諸結(jié)永斷。為此果故。為簡(jiǎn)此故。說(shuō)世善言。為唯無(wú)間罪定生地獄。諸無(wú)間同類(lèi)亦定生彼。非定無(wú)間生。非無(wú)間業(yè)故。無(wú)間同類(lèi)其相云何。頌曰。

　　污母無(wú)學(xué)尼　　殺住定菩薩

　　及有學(xué)圣者　　奪僧和合緣

　　破壞窣堵波　　是無(wú)間同類(lèi)

　　論曰。言同類(lèi)者。是相似義。若有于母阿羅漢尼。行非梵行為極污辱。是名害母同類(lèi)業(yè)相。若有殺害住定菩薩。是名害父同類(lèi)業(yè)相。若有殺害有學(xué)圣者。是名第三同類(lèi)業(yè)相。若有侵奪僧和合緣。是名破僧同類(lèi)業(yè)相。若有破壞佛窣堵波。是名第五同類(lèi)業(yè)相。有異熟業(yè)。于三時(shí)中。極能為障。言三時(shí)者。頌曰。

　　將得忍不還　　無(wú)學(xué)業(yè)為障

　　論曰。若從頂位將得忍時(shí)。感惡趣業(yè)皆極為障。以忍超彼異熟地故。如人將離本所居國(guó)。一切債主皆極為障。若有將得不還果時(shí)。欲界系業(yè)皆極為障。若有將得無(wú)學(xué)果時(shí)。色無(wú)色業(yè)皆極為障。此后二位喻說(shuō)如前。然于此中除順現(xiàn)受。及順不定受異熟不定業(yè)。并異熟定中非異處熟者。

　　　　說(shuō)一切有部顯宗論卷第二十三

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第二十四

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第五之七

　　如上所言住定菩薩。為從何位得住定名。彼復(fù)于何說(shuō)名為定。頌曰。

　　從修妙相業(yè)　　菩薩得定名

　　生善趣貴家　　具男念堅(jiān)故

　　論曰。從修能感妙三十二大士夫相異熟果業(yè)。菩薩方得立住定名。以從此時(shí)乃至成佛。常生善趣及貴家等。生善趣者。謂生人天。由此趣中多行善故。妙可稱(chēng)故立善趣名。于善趣內(nèi)常生貴家。謂婆羅門(mén)。或剎帝利。巨富長(zhǎng)者。大婆羅門(mén)家。于貴家中根有具缺。然彼菩薩恒具勝根。恒受男身尚不為女。何況有受扇搋等身。生生常能憶念宿命所作善事。常無(wú)退屈。謂于利樂(lè)一切有情。一切時(shí)中。一切方便。心無(wú)厭倦名無(wú)退屈。由無(wú)退屈故說(shuō)為堅(jiān)。豈不未修妙相業(yè)位。菩提心不退。應(yīng)立住定名。何故要修妙相業(yè)位菩薩方受住決定名。爾時(shí)人天方共知故。先時(shí)但為諸天所知。或于爾時(shí)趣等覺(jué)定。先唯等覺(jué)決定非余。何相應(yīng)知修妙相業(yè)。頌曰。

　　贍部男對(duì)佛　　佛思思所成

　　余百劫方修　　各百福嚴(yán)飾

　　論曰。菩薩要在贍部洲中。方能造修引妙相業(yè)。此洲覺(jué)慧最明利故。唯是男子非女等身。爾時(shí)已超女等位故。此不應(yīng)說(shuō)。于前頌中恒受男身義已顯故。造此業(yè)時(shí)唯現(xiàn)對(duì)佛。謂親見(jiàn)佛不共色身。相好端嚴(yán)種種奇特。有欲引起感此類(lèi)思。不對(duì)如來(lái)無(wú)容起故。此妙相業(yè)唯緣佛思。佛是可欣順德境故。感妙相業(yè)唯思所成。非修所成。不定界故。所感異熟。此所系故。非聞所成。彼羸劣故。亦非生得。加行起故。謂彼唯于三無(wú)數(shù)劫。修行施等波羅蜜多。圓滿(mǎn)身中方可得故。唯是加行非生得善。唯余百劫造修非多。一一妙相百福莊嚴(yán)。此中百思名為百福。謂將造一一妙相業(yè)時(shí)。先起五十思凈治身器。其次方起引一相業(yè)。于后復(fù)起五十善思。莊嚴(yán)引業(yè)令得圓滿(mǎn)。五十思者。依十業(yè)道。一一業(yè)道各起五思。且依最初離殺業(yè)道有五思者。一離殺思。二勸導(dǎo)思。三贊美思。四隨喜思。五回向思。謂回所修向解脫故。乃至邪見(jiàn)各五亦然。有余師言。依十業(yè)道各起下等五品善思。前后各然。如熏靜慮。有余師說(shuō)。依十業(yè)道各起五思。一加行凈。二根本凈。三后起凈。四非尋害。五念攝受。復(fù)有師言。一一相業(yè)。各為緣佛。未曾習(xí)思。具百現(xiàn)前。而為嚴(yán)飾。百福一一其量云何。有說(shuō)。以依三無(wú)數(shù)劫。增長(zhǎng)功德所集成身。發(fā)起如斯無(wú)對(duì)無(wú)數(shù)。殊勝福德量唯佛知。有說(shuō)。若由業(yè)增上力感輪王位。王四大洲。自在而轉(zhuǎn)。是一福量。有說(shuō)。若由業(yè)增上力得為帝釋。王二欲天自在而轉(zhuǎn)。是一福量。有說(shuō)。唯除近佛菩薩。所余一切有情所修富樂(lè)果業(yè)。是一福量。有余師言。此量大少。應(yīng)言世界將欲成時(shí)。一切有情感大千土業(yè)增上力。是一福量。今薄伽梵昔菩薩時(shí)。三無(wú)數(shù)劫中。各供養(yǎng)幾佛。頌曰。

　　于三無(wú)數(shù)劫　　各供養(yǎng)七萬(wàn)

　　又如次供養(yǎng)　　五六七千佛

　　論曰。初無(wú)數(shù)劫中供養(yǎng)七萬(wàn)五千佛。次無(wú)數(shù)劫中供養(yǎng)七萬(wàn)六千佛。后無(wú)數(shù)劫中供養(yǎng)七萬(wàn)七千佛。三無(wú)數(shù)劫。一一滿(mǎn)時(shí)。及初發(fā)心。各逢何佛。頌曰。

　　三無(wú)數(shù)劫滿(mǎn)　　逆次逢勝觀

　　然燈寶髻佛　　初釋迦牟尼

　　論曰。言逆次者。自后向前。謂于第三無(wú)數(shù)劫滿(mǎn)。所逢事佛。名為勝觀。第二劫滿(mǎn)。所逢事佛。名曰然燈。第一劫滿(mǎn)所逢事佛。名為寶髻。初無(wú)數(shù)劫首逢釋迦牟尼。謂我世尊初發(fā)心位。逢一薄伽梵。號(hào)釋迦牟尼。彼佛出時(shí)正居末劫。滅后正法唯住千年。時(shí)我世尊為陶師子。于彼佛所起殷凈心。涂以香油。浴以香水。設(shè)供養(yǎng)已。發(fā)弘誓愿。愿我當(dāng)作佛一如今世尊。故今如來(lái)一一同彼。我釋迦菩薩。于何位中何波羅蜜多修習(xí)圓滿(mǎn)。頌曰。

　　但由悲普施　　被折身無(wú)忿

　　贊嘆底沙佛　　次無(wú)上菩提

　　六波羅蜜多　　于如是四位

　　一二又一二　　如次修圓滿(mǎn)

　　論曰。菩薩發(fā)愿初修施時(shí)。未能遍于一切含識(shí)施一切物。唯運(yùn)悲心。彼于后時(shí)。慣習(xí)力故。悲心轉(zhuǎn)盛。能遍施與一切有情。非一切物。若時(shí)菩薩普于一切。能施一切。但由悲心。非自希求。勝生差別。齊此布施波羅蜜多修習(xí)圓滿(mǎn)。若時(shí)菩薩被折身支。雖未離欲貪。而心無(wú)少忿。齊此戒忍波羅蜜多修習(xí)圓滿(mǎn)。若時(shí)菩薩勇猛精進(jìn)。以一伽他經(jīng)七晝夜。贊底沙佛便超九劫。齊此精進(jìn)波羅蜜多修習(xí)圓滿(mǎn)。若時(shí)菩薩處金剛座。將登無(wú)上正等菩提。次無(wú)上覺(jué)前住金剛喻定。齊此定慧波羅蜜多修習(xí)圓滿(mǎn)。理應(yīng)此位無(wú)間方圓。得盡智時(shí)。此方滿(mǎn)故。別別能到圓德彼岸。故此六名波羅蜜多。契經(jīng)說(shuō)有三福業(yè)事。一施類(lèi)福業(yè)事。二戒類(lèi)福業(yè)事。三修類(lèi)福業(yè)事。此云何立福業(yè)事名。頌曰。

　　施戒修三類(lèi)　　各隨其所應(yīng)

　　受福業(yè)事名　　差別如業(yè)道

　　論曰。三類(lèi)皆福?；驑I(yè)或事。隨其所應(yīng)。如業(yè)道說(shuō)。謂如分別。十業(yè)道中。有業(yè)亦道。有道非業(yè)。此中有福亦業(yè)亦事。有福業(yè)非事。有福事非業(yè)。有唯是福。非業(yè)非事。且施類(lèi)中身語(yǔ)二業(yè)。具福業(yè)事三種義名。善故是福。作故亦業(yè)。是能等起身語(yǔ)業(yè)思。轉(zhuǎn)所依門(mén)故亦名事。彼等起思唯名福業(yè)。思俱有法唯受福名。戒類(lèi)既唯身語(yǔ)業(yè)性。故皆具受福業(yè)事名。修類(lèi)中慈唯名福事。業(yè)之事故。慈相應(yīng)思。以慈為門(mén)。而造作故。慈俱思戒唯名福業(yè)。余俱有法惟受福名。悲等準(zhǔn)此皆應(yīng)思擇。有說(shuō)。福業(yè)顯作福義。謂福加行事顯所依。謂施戒修。是福業(yè)之事。為成彼三起福加行故。有說(shuō)。唯思是真福業(yè)。福業(yè)之事。謂施戒修以三為門(mén)福業(yè)轉(zhuǎn)故。何法名施。施招何果。頌曰。

　　由此舍名施　　謂為供為益

　　身語(yǔ)及能發(fā)　　此招大富果

　　論曰。雖所舍物及能舍具皆可名施。而于此中所立施名。但依舍具。謂由此具舍事得成。故舍所思是真施體。如所度境不得量名。所立量名依能度具?；?yàn)閽羷儋A藏稱(chēng)譽(yù)。傳習(xí)隨他親愛(ài)親附。由如是等舍事亦成。然非此中正意所說(shuō)。為簡(jiǎn)彼故說(shuō)為供為益言。于己涅槃唯為供養(yǎng)。于余亦為益彼大種諸根。有行施時(shí)但為益彼。具名何謂。謂身語(yǔ)業(yè)及此能發(fā)。能發(fā)謂何。謂無(wú)貪俱能起此聚即身語(yǔ)業(yè)及能起心。并此俱行總名。施體如有。頌言。

　　若人以?xún)粜摹　≥z已而行施

　　此剎那善蘊(yùn)　　總立以施名

　　應(yīng)知如是施類(lèi)福業(yè)事。回向解脫亦得離系果。而且就近決定為言。但說(shuō)能招大財(cái)富果。依何立此大財(cái)富名。以財(cái)妙廣不可奪故。為何所益而行施耶。頌曰。

　　為益自他俱　　不為二行施

　　論曰。施主施時(shí)觀于二益。一為自益感果善根。二為益他諸根大種。施主有二。一有煩惱。二無(wú)煩惱。有煩惱者復(fù)有二種。一未離欲貪。二已離欲貪。于此二中各有二種。一諸圣者。二諸異生。此中未離欲貪圣者。及已未離欲貪異生。奉施制多唯為自益。謂自增長(zhǎng)二種善根。一者能招大富為果。二者為得上義資糧諸有已離。欲貪圣者。奉施制多。除順現(xiàn)受不招大富。由彼已能畢竟超彼異熟地故。而容為得上義資糧。是故亦名唯為自益。非此能益他根大種。故不益他。無(wú)煩惱者。施他有情唯為益他。謂能益他諸根大種。非自增長(zhǎng)。二種善根除順現(xiàn)受。有煩惱者。施他有情為二俱益。無(wú)煩惱者。奉施制多。除順現(xiàn)受。不為二益。前已總明施招大富。今次當(dāng)辯施果別因。頌曰。

　　由主財(cái)田異　　故施果差別

　　論曰。施有差別由三種因。謂主財(cái)田有差別故。施差別故果有差別。言主財(cái)田有差別者。謂如是類(lèi)施主財(cái)田勝劣與余主財(cái)田異。且由施主有差別者。頌曰。

　　主異由信等　　行敬重等施

　　得尊重廣愛(ài)　　應(yīng)時(shí)難奪果

　　論曰。或有施主于因果中得決定信?；蛴惺┲饔谝蚬行膽血q豫?；蛴惺┲髀薁栯S欲?；蛴惺┲骶邇羰_?；蛏偬澾`。或全無(wú)戒?；蛴惺┲饔诜鸾谭ň咦愣嗦??；蛴猩俾??；驘o(wú)聞等而行惠施。由施主具信戒聞等。差別功德故名主異。由主異故施成差別。由施差別得果有異。諸有施主具如是德。能如法行敬重等四施。如次便得尊重等四果。謂若施主行敬重施。便感常為他所敬重。若自手施。便能感得于廣大財(cái)愛(ài)樂(lè)受用。若應(yīng)時(shí)施。感應(yīng)時(shí)財(cái)。所須應(yīng)時(shí)。非余時(shí)故。若無(wú)損他。施便感資財(cái)。不為王火等之所侵壞。由所施財(cái)有差別者。頌曰。

　　財(cái)異由色等　　得妙色好名

　　眾愛(ài)柔軟身　　有隨時(shí)樂(lè)觸

　　論曰。由所施財(cái)或闕或具。色香味觸如次便得?；蜿I或具。妙色等果。謂所施財(cái)色具足故。便感妙色香具足故。便感好名。如香芬馥。遍諸方故。味具足故。便感眾愛(ài)。如味美妙眾所愛(ài)故。觸具足故感柔軟身。及有隨時(shí)生樂(lè)受觸。若有所闕隨應(yīng)果減。如是亦由具色香等。故名財(cái)異。由財(cái)異故施體及果。皆有差別。由所施田有差別者。頌曰。

　　田異由趣苦　　恩德有差別

　　論曰。由所施田趣苦恩德各有差別。故名田異。由田異故施果有殊。由趣別者。如世尊說(shuō)。若施旁生受百倍果。施犯戒人受千倍果。由苦別者。如七有依福業(yè)事中。先說(shuō)應(yīng)施客行病侍。園林常食及寒風(fēng)等。隨時(shí)食藥。復(fù)說(shuō)若有具足凈信男子女人成此所說(shuō)。七種有依福業(yè)事者。所獲福德不可取量。今于此中由緣差別。故苦有異。由除受者。差別苦故果有差別。由恩別者如父母師及余有恩如熊鹿等。本生經(jīng)說(shuō)諸有恩類(lèi)。于有恩所起諸惡業(yè)。果現(xiàn)可知由此比知。行報(bào)恩善。其果必定由德別者。如契經(jīng)言。施持戒人果百千倍。乃至施佛果最無(wú)量。雖皆無(wú)量亦有少多如殑伽河大海水滴。如望財(cái)施法施為尊。就財(cái)施中何為最勝。頌曰。

　　脫于脫菩薩　　第八施最勝

　　論曰。若已解脫者施已解脫。田于財(cái)施中此最為勝。若諸菩薩。以勝意樂(lè)。等欲利樂(lè)一切有情。為大菩提而行惠施。雖非解脫施解脫田。而施福中此最為勝。除此更有八種施中。第八施福亦最為勝。八施者何。一隨至施。二怖畏施。三報(bào)恩施。四求報(bào)施。五習(xí)先施。六希天施。七要名施。八為莊嚴(yán)。心為資助。心為資瑜伽。為得上義而行惠施。如世尊說(shuō)。施圣果無(wú)量。頗施非圣果亦無(wú)量耶。頌曰。

　　父母病法師　　最后生菩薩

　　設(shè)非證圣者　　施果亦無(wú)量

　　論曰。如是五種設(shè)是異生施者。亦能招無(wú)量果。住最后有名最后生。法師四田中。是恩田所攝。一切能感無(wú)量果業(yè)。上下品類(lèi)皆平等耶。不爾云何。由六因故。令一切業(yè)成輕重品。其六者何。頌曰。

　　后起田根本　　加行思意樂(lè)

　　由此下上故　　業(yè)成下上品

　　論曰。后起謂作此業(yè)已?；蝾D或數(shù)。隨前而作。田謂于彼造善造惡。根本謂根本業(yè)道。加行謂引彼身語(yǔ)。思謂由彼業(yè)道究竟。意樂(lè)謂所有意趣。我應(yīng)當(dāng)造如是如是。若有六因皆是上品。此業(yè)最重翻此最輕。除此中間非最輕重。如契經(jīng)言。審思作業(yè)。名為造作。亦名增長(zhǎng)。何因說(shuō)業(yè)名增長(zhǎng)耶。由五種因。何等為五。頌曰。

　　由審思圓滿(mǎn)　　無(wú)惡作對(duì)治

　　有伴異熟故　　此業(yè)名增長(zhǎng)

　　論曰。由審思故者。謂審思而作。非率爾思作。亦非全不思。由圓滿(mǎn)故者謂齊此量業(yè)應(yīng)墮惡趣。此業(yè)圓滿(mǎn)名為增長(zhǎng)。余唯造作。由無(wú)惡作對(duì)治故者。謂無(wú)追悔無(wú)對(duì)治業(yè)。由有伴故者。謂作不善業(yè)。不善為助伴。由異熟故者。謂時(shí)設(shè)不定。定與異熟善上相違。異此應(yīng)知唯名造作。如上所說(shuō)。未離欲等。奉施制多。唯為自益。既無(wú)受用者。施福如何成。頌曰。

　　制多舍類(lèi)?！　∪绱鹊葻o(wú)受

　　論曰。非我唯許所舍財(cái)物。受者受用施福方成。所許者何。謂諸施福略有二類(lèi)。一舍二受。舍類(lèi)福者。謂由善心。但舍資財(cái)施福便起。受類(lèi)福者。謂所施田。受用施物施福方起。于制多所奉施供具。雖無(wú)受類(lèi)有舍類(lèi)福。然舍類(lèi)福初舍資財(cái)。此福即成。對(duì)治貪故。無(wú)貪俱思所等起故。舍資財(cái)已。隨所施田受用?；虿皇└o(wú)失。若不爾者。有施僧伽。或別人等。諸資生具?；虮宋从?。物便壞失。如是施主物應(yīng)唐捐。施福不生無(wú)當(dāng)果故。彼既未用福由何生。用福雖無(wú)而有受福。制多無(wú)受福由何生。復(fù)何因證知。福生要由受。不受于彼無(wú)攝益故。此非定證所以者何如。修慈等福亦生故。謂修慈定。于諸有情。平等發(fā)起與樂(lè)意樂(lè)。雖無(wú)受者亦無(wú)攝益。而勝解力有多福生。修悲等定得福亦爾。施制多福類(lèi)亦應(yīng)然。于有德田追生勝解。起極尊敬奉施制多。雖無(wú)受者亦無(wú)攝益。由自心力有多福生。然不唐捐起施敬業(yè)。要因起業(yè)方起勝思。勝思方能生勝福故。有設(shè)難言。于善田所植施業(yè)種既愛(ài)果生。植在惡田。果應(yīng)非愛(ài)。此難非理。所以者何。頌曰。

　　惡田有愛(ài)果　　果種無(wú)倒故

　　論曰?，F(xiàn)見(jiàn)田中種果無(wú)倒。從未度迦種?？喙K不生。賃婆種中不生甘果。非由田力種果有倒。然由田過(guò)令所植種?；蛏??；蚬珶o(wú)。如是雖于惡田植施。而由施主利樂(lè)他心。唯愛(ài)果生不招非愛(ài)。已辯施類(lèi)。戒類(lèi)當(dāng)辯。頌曰。

　　離犯戒及遮　　名戒各有二

　　非犯戒因壞　　依治滅凈等

　　論曰。言犯戒者。謂諸不善色。即從殺生乃至雜穢語(yǔ)。此中性罪立犯戒名。遮謂佛所遮。即非時(shí)食等。雖非性罪。而佛為護(hù)正法有情別意遮止。受戒者犯亦名犯戒。簡(jiǎn)性罪故但立遮名。離性及遮俱說(shuō)名戒。此各有二。謂表無(wú)表。以身語(yǔ)業(yè)為自性故。戒具四德得清凈名。隨有所減不名清凈。言四德者。一者不為犯戒所壞。言犯戒者。謂審思犯。二者不為彼因所壞。彼因謂貪等煩惱隨煩惱。三者依治。謂依念住等。此能對(duì)治犯戒及因故。四者依滅。謂依涅槃回向涅槃。非有財(cái)故。等言為顯復(fù)有異說(shuō)。有說(shuō)。戒凈由五種因。一根本凈。二眷屬凈。三非尋害。四念攝受。五回向寂。已辯戒類(lèi)。修類(lèi)當(dāng)辯。頌曰。

　　等引善名修　　極能熏心故

　　論曰。等引善者。謂于定中。等持自性及彼俱有即此名修。極熏心故。修是熏義如花熏麻。謂諸定善于心相續(xù)。極能熏習(xí)令成德類(lèi)。非不定善故獨(dú)名修。前辯施福能招大富。戒修二類(lèi)。所感云何。頌曰。

　　戒修勝如次　　感生天解脫

　　論曰。戒感生天。修感解脫。勝言為顯。就勝為言。謂施亦能感生天果。就勝說(shuō)戒。持戒亦能感離系果。就勝說(shuō)修。如是持戒亦感大富。就勝說(shuō)施準(zhǔn)例應(yīng)知。經(jīng)說(shuō)。四人能生梵福。一為供養(yǎng)如來(lái)馱都。建窣堵波于未曾處。二為供養(yǎng)四方僧伽。造寺施園四事供給。三佛弟子破已能和。四于有情普修慈等。如是梵福其量云何。頌曰。

　　感劫生天等　　為一梵福量

　　論曰。有余師說(shuō)。隨福能感一劫生天受諸快樂(lè)。齊此名曰一梵福量。由彼所感受快樂(lè)時(shí)。同梵輔天一劫壽故。以于余部有伽他言。

　　有信正見(jiàn)人　　修十勝行者

　　便為生梵?！　「薪偬鞓?lè)故

　　已離欲者。修四無(wú)量。生上界天。受劫壽樂(lè)。若未離欲。建窣堵波。造寺和僧。能勤修習(xí)慈等加行。彼亦如修無(wú)量根本感劫天樂(lè)。有余師說(shuō)。此如所辯。妙相業(yè)中。所說(shuō)福量。契經(jīng)說(shuō)施略有二種。一者財(cái)施。二者法施。財(cái)施已辯。法施云何。頌曰。

　　法施謂如實(shí)　　無(wú)染辯經(jīng)等

　　論曰。若能如實(shí)為諸有情以無(wú)染心辯契經(jīng)等令生正解。名為法施。說(shuō)如實(shí)言顯法施主。于契經(jīng)等解無(wú)顛倒。說(shuō)無(wú)染言。顯法施主不希利養(yǎng)恭敬名譽(yù)。不爾便為自他俱損。契經(jīng)等者。等余十一。即顯契經(jīng)乃至論議。言契經(jīng)者。謂能總攝容納隨順世俗勝義。堅(jiān)實(shí)理言。如是契經(jīng)是佛所說(shuō)。或佛弟子。佛許故說(shuō)。言應(yīng)頌者。謂以勝妙緝句言詞。隨述贊前契經(jīng)所說(shuō)。有說(shuō)。亦是不了義經(jīng)。言記別者。謂隨余問(wèn)酬答辯析。如波羅衍拏等中辯。或諸所有辯曾當(dāng)現(xiàn)。真實(shí)義言皆名記別。有說(shuō)。是佛諸了義經(jīng)。言諷頌者。謂以勝妙緝句言詞。非隨順前。而為贊詠?；蚨奈辶涞?。言自說(shuō)者。謂不因請(qǐng)。世尊欲令正法久住。睹希奇事。悅意自說(shuō)。妙辯等流。如說(shuō)。此那伽由彼那伽等。言緣起者。謂說(shuō)一切起說(shuō)所由。多是調(diào)伏相應(yīng)論道。彼由緣起之所顯故。言譬喻者。為令曉悟所說(shuō)義宗。廣引多門(mén)比例開(kāi)示。如長(zhǎng)喻等契經(jīng)所說(shuō)。有說(shuō)此。是除諸菩薩說(shuō)余本行。能有所證示所化言。言本事者。謂說(shuō)自昔展轉(zhuǎn)傳來(lái)。不顯說(shuō)人談所說(shuō)事。言本生者。謂說(shuō)菩薩本所行行?；蛞肋^(guò)去事起諸言論。即由過(guò)去事言論究竟。是名本事。如曼馱多經(jīng)。若依現(xiàn)在事起諸言論。要由過(guò)去事言論究竟。是名本生。如邏剎私經(jīng)。言方廣者。謂以正理廣辯諸法。以一切法性相眾多非廣言詞不能辯故。亦名廣破。由此廣言能破極堅(jiān)無(wú)智闇故?；蛎麩o(wú)比。由此廣言理趣幽博余無(wú)比故。有說(shuō)。此廣辯大菩提資糧。言希法者。謂于此中唯說(shuō)希奇出世間法。由此能正顯三乘希有故。有余師說(shuō)。辯三寶言世所罕聞。故名希法。言論義者。謂于上說(shuō)諸分義中。無(wú)倒顯示釋難決擇。有說(shuō)。于經(jīng)所說(shuō)深義。已見(jiàn)真者?；蛴嘀侨?。隨理辯釋亦名論議。即此名曰摩怛理迦。釋余經(jīng)義時(shí)此為本母故。此又名為阿毗達(dá)磨。以能現(xiàn)對(duì)諸法相故。無(wú)倒顯示諸法相故。如是所說(shuō)十二分教略說(shuō)應(yīng)知三藏所攝。言三藏者。一素怛纜藏。二毗柰耶藏。三阿毗達(dá)磨藏。如是三藏差別云何。未種善根。未欣勝義。令種欣故。為說(shuō)契經(jīng)。已種已欣。令熟相續(xù)。作所作故。為說(shuō)調(diào)伏。已熟已作令悟解脫。正方便故為說(shuō)對(duì)法?；蛞詮V略清妙文詞綴緝雜染及清凈法。令易解了名為契經(jīng)。宣說(shuō)修行尸羅軌則凈命方便名為調(diào)伏。善能顯示諸契經(jīng)中深義趣言名為對(duì)法?；蛞涝錾闲慕浠蹖W(xué)所興論道。如其次第名為契經(jīng)調(diào)伏對(duì)法。或素怛纜藏是力等流。以諸經(jīng)中所說(shuō)義理。畢竟無(wú)有能屈伏故。毗柰耶藏是大悲等流。辯說(shuō)尸羅濟(jì)惡趣故。阿毗達(dá)磨藏是無(wú)畏等流。真法相中能善安立。問(wèn)答決擇無(wú)所畏故。如是等類(lèi)三藏不同。毗婆沙中已廣分別。前已別釋三福業(yè)事。今釋經(jīng)中順三分善。頌曰。

　　順福順解脫　　順決擇分三

　　感愛(ài)果涅槃　　圣道善如次

　　論曰。順福分善。謂感世間。人天等中。愛(ài)果種子。由此力故。能感世間。高族大宗。大富妙色。輪王帝釋。魔王梵王。如是等類(lèi)諸可愛(ài)果。順解脫分善。謂安立解脫善阿世耶令無(wú)傾動(dòng)。由此決定當(dāng)般涅槃。辯此善根自性地等。應(yīng)知如辯賢圣處說(shuō)。順決擇分善。謂暖等四。此亦如后辯賢圣處說(shuō)。如世間所說(shuō)書(shū)印算文數(shù)。此五自體云何應(yīng)知。頌曰。

　　諸如理所趣　　三業(yè)并能發(fā)

　　如次為書(shū)印　　算文數(shù)自體

　　論曰。如理起者。正方便生。三業(yè)應(yīng)知。即身語(yǔ)意。能發(fā)即是。能起此三。如其所應(yīng)。受想等法。此中書(shū)印。以前身業(yè)。及彼能發(fā)五蘊(yùn)為體。非諸字像。即名為書(shū)。所雕印文。即名為印。然由業(yè)造字像印文。應(yīng)知名為此中書(shū)印。次算及文。以前語(yǔ)業(yè)。及彼能發(fā)五蘊(yùn)為體。后數(shù)應(yīng)知。以前意業(yè)及彼能發(fā)四蘊(yùn)為體。但由意思能數(shù)法故。應(yīng)辯圣教。諸法相中。少分異名。令不迷謬。頌曰。

　　善無(wú)漏名妙　　染有罪覆劣

　　善有為應(yīng)習(xí)　　解脫名無(wú)上

　　論曰。善無(wú)漏法。亦名為妙。勝無(wú)記染。有漏法故。諸染污法亦名有罪。是諸智者所呵厭故。亦名有覆。以能覆障解脫道故。亦名為劣。極鄙穢故。應(yīng)棄舍故。準(zhǔn)此妙劣。余中已成。故頌不辯。即有漏善。無(wú)覆無(wú)記總名為中。諸有為善。亦名應(yīng)習(xí)。余非應(yīng)習(xí)。義準(zhǔn)已成。解脫涅槃亦名無(wú)上。以無(wú)一法能勝涅槃。是善是常。超眾法故。涅槃是善。極安隱故。余法有上義準(zhǔn)已成。即一切有為。虛空非擇滅。不具前說(shuō)。善常相故。

　　　　說(shuō)一切有部顯宗論卷第二十四

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第二十五

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯隨眠品第六之一

　　已辯諸業(yè)。契經(jīng)處處說(shuō)業(yè)感有。然見(jiàn)世間已離染者。雖造善業(yè)。而無(wú)功能招后有果。故于感有。業(yè)應(yīng)非因。業(yè)獨(dú)為因非我所許。要隨眠助方能感有。故緣起教初說(shuō)隨眠。此復(fù)何因。隨眠有幾。頌曰。

　　隨眠諸有本　　此差別有六

　　謂貪嗔亦慢　　無(wú)明見(jiàn)及疑

　　論曰。以諸隨眠是諸有本。要此所發(fā)業(yè)。方有感有能。此中有名目三有果。故離染者雖造善業(yè)。而無(wú)勢(shì)力招后有果。如是隨眠略有六種。謂貪嗔慢無(wú)明見(jiàn)疑。頌說(shuō)亦言顯同類(lèi)義。謂嗔如貪雖有多類(lèi)。而可總說(shuō)為一隨眠。慢等亦然。故復(fù)言亦?；虼藶轱@如貪與嗔行相不同。故別建立如是慢等行相雖同。余義有異故亦別立。及言為顯釋據(jù)相違。或顯總攝隨眠類(lèi)盡。若諸隨眠數(shù)唯有六。何緣經(jīng)說(shuō)有七隨眠。頌曰。

　　六由貪異七　　有貪上二界

　　于內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故　　為遮解脫想

　　論曰。即前所說(shuō)六隨眠中分貪為二。故經(jīng)說(shuō)七。欲貪有貪相差別故。色無(wú)色愛(ài)佛說(shuō)有貪。彼貪多托內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故。又于上二界有起解脫想。為遮彼執(zhí)故立有名。以此有言目生身義。既說(shuō)有貪。在上二界。義準(zhǔn)欲界。貪名欲貪。故于頌中不別顯。示多緣五欲外門(mén)轉(zhuǎn)。故如前所說(shuō)六種隨眠。復(fù)約異門(mén)建立為十。頌曰。

　　六由見(jiàn)異十　　異謂有身見(jiàn)

　　邊執(zhí)見(jiàn)邪見(jiàn)　　見(jiàn)取戒禁取

　　論曰。六隨眠中見(jiàn)行異為五。余非見(jiàn)五。積數(shù)總成十。即前六種。復(fù)約異門(mén)成九十八。其相云何。頌曰。

　　六行部界異　　故成九十八

　　欲見(jiàn)苦等斷　　十七七八四

　　謂如次具離　　三二見(jiàn)見(jiàn)疑

　　色無(wú)色除嗔　　余等如欲說(shuō)

　　論曰。六種隨眠由行部界門(mén)差別故成九十八。謂于六中由見(jiàn)行異建立為十。如前已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。部謂見(jiàn)四諦修所斷五部。界謂欲色無(wú)色三界。且于欲界五部不同。乘十隨眠成三十六。謂見(jiàn)苦諦至修所斷。如次有十七八四。即上五部。于十隨眠。一二一一。如其次第具離三見(jiàn)。二見(jiàn)見(jiàn)疑。謂見(jiàn)苦諦所斷具十。一切皆違見(jiàn)苦諦故。見(jiàn)集滅諦所斷各七。離有身見(jiàn)邊見(jiàn)戒取見(jiàn)。道諦所斷八。于前七增戒取。修所斷四。離見(jiàn)及疑。如是合成三十六種前三十二名見(jiàn)所斷。才見(jiàn)諦時(shí)彼即斷故。最后有四名修所斷。見(jiàn)四諦已。后后時(shí)中。數(shù)數(shù)習(xí)道彼方斷故。由此已顯。十隨眠中。薩迦耶見(jiàn)。唯在一部。謂見(jiàn)苦所斷。邊執(zhí)見(jiàn)亦爾。戒禁取通在二部。謂見(jiàn)苦見(jiàn)道所斷。邪見(jiàn)通四部。謂見(jiàn)苦集滅道所斷。見(jiàn)取疑亦爾。余貪等四各通五部。謂見(jiàn)四諦及修所斷。如是總說(shuō)見(jiàn)分十二。疑分為四。余四各五故欲界中有三十六。此中若見(jiàn)緣苦為境。名為見(jiàn)苦。即是苦法苦類(lèi)智忍。此二所斷總說(shuō)名為見(jiàn)苦所斷。乃至見(jiàn)道所斷亦然。數(shù)習(xí)名修。謂見(jiàn)跡者為得上義。于苦等智數(shù)數(shù)熏習(xí)。說(shuō)名為修。此道所除名修所斷。色無(wú)色界五部各除嗔。余與欲同。故各三十一。由是一切正理論師。以六隨眠約行部界門(mén)差別故立九十八。于此所辯九十八中。八十八見(jiàn)所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智所害故。約界非地。建立隨眠。由離界貪。立遍知故。謂四靜慮。諸煩惱法性少相似。雖有四地而合說(shuō)一。于四無(wú)色合說(shuō)亦然。經(jīng)但說(shuō)色貪無(wú)色貪等故。何緣上界無(wú)嗔隨眠。彼嗔隨眠事非有故。謂于苦受有嗔隨增?？嗍鼙藷o(wú)故嗔非有。又彼相續(xù)由定潤(rùn)故。又彼非嗔異熟因故。有說(shuō)。彼無(wú)惱害事故慈等善根所居處故。諸所攝受皆遠(yuǎn)離故。言八十八見(jiàn)所斷等。此見(jiàn)修斷為定爾耶。不爾云何。頌曰。

　　忍所害隨眠　　有頂唯見(jiàn)斷

　　余通見(jiàn)修斷　　智所害唯修

　　論曰。于忍所害諸隨眠中。有頂?shù)財(cái)z唯見(jiàn)所斷。唯類(lèi)智忍方能斷故。余八地?cái)z。通見(jiàn)修斷。謂圣者斷唯見(jiàn)非修。法類(lèi)智忍如應(yīng)斷故。若異生斷唯修非見(jiàn)。數(shù)習(xí)世俗智所斷故。智所害諸隨眠。一切地?cái)z唯修所斷。以諸圣者及諸異生。如其所應(yīng)皆由數(shù)習(xí)無(wú)漏世俗智所斷故。如前所辯六隨眠中。由行有殊見(jiàn)分為五。名先已列。自體如何。頌曰。

　　我我所斷?！　軣o(wú)劣謂勝

　　非因道妄謂　　是五見(jiàn)自體

　　論曰。由因教力。有諸愚夫。五取蘊(yùn)中。執(zhí)我我所。此見(jiàn)名為薩迦耶見(jiàn)。有故名薩。眾謂迦耶。顯此所緣有而非一。即于所執(zhí)我我所事。執(zhí)斷執(zhí)常名邊執(zhí)見(jiàn)。以妄執(zhí)取斷常邊故。于實(shí)有體苦等諦中。起見(jiàn)撥無(wú)名為邪見(jiàn)。五種妄見(jiàn)皆顛倒轉(zhuǎn)。并應(yīng)名邪。而但撥無(wú)名邪見(jiàn)者。以過(guò)甚故。如說(shuō)。臭蘇惡執(zhí)惡等。此唯損減。余增益故。于劣謂勝。名為見(jiàn)取。有漏名劣圣所斷故。執(zhí)劣為勝?？偯?jiàn)取。理實(shí)應(yīng)立。見(jiàn)等取名。略去等言。但名見(jiàn)取。或見(jiàn)勝故。但舉見(jiàn)名。以見(jiàn)為初取余法故。于非因道謂因道見(jiàn)。一切總說(shuō)名戒禁取。謂大自在時(shí)性?；蛴鄬?shí)非苦因。妄起因執(zhí)。道有二種。一增上生道。二決定勝道。投火水等種種邪行。非生天因。妄執(zhí)為因。名第一道。唯受持戒禁性士夫智等非解脫因。妄執(zhí)為因。名第二道。如前除等?；蚪浣麆?。是故但立戒禁取名。應(yīng)知五見(jiàn)自體如是。若于自在等非因計(jì)因。如是戒禁取迷于因義。此見(jiàn)何故非見(jiàn)集斷。頌曰。

　　于大自在等　　非因妄執(zhí)因

　　從常我倒生　　故唯見(jiàn)苦斷

　　論曰。于自在等非因計(jì)因。彼必不能觀察深理。但于自在等諸蘊(yùn)粗果義。妄謂是常一我作者。此為上首。方執(zhí)為因。是故此執(zhí)見(jiàn)苦所斷。謂執(zhí)我者是有身見(jiàn)。于苦果義妄執(zhí)為我。故現(xiàn)觀苦我執(zhí)即除。非我智生。非于后位。若有我見(jiàn)。見(jiàn)集等斷。于相續(xù)中。我見(jiàn)隨故。即非我智。應(yīng)不得生。以見(jiàn)唯法時(shí)我見(jiàn)即滅故。非我智起。我見(jiàn)已除然有我見(jiàn)。于自在等相續(xù)法中計(jì)一我已。次即于彼相續(xù)法上起邊執(zhí)見(jiàn)。計(jì)度為常。由此應(yīng)知。于自在等法常我二執(zhí)唯見(jiàn)苦所斷。以非常等諸無(wú)漏行見(jiàn)苦諦時(shí)二見(jiàn)既滅。于自在等非因計(jì)因。隨二見(jiàn)生。亦俱時(shí)滅。故說(shuō)計(jì)因執(zhí)唯見(jiàn)苦所斷。然于非道計(jì)為道中。若違見(jiàn)道強(qiáng)。即見(jiàn)道所斷。豈不如計(jì)自在等為因執(zhí)苦為因。唯許見(jiàn)苦斷非見(jiàn)集斷。如是亦應(yīng)于非道計(jì)道執(zhí)苦為道。唯許見(jiàn)苦斷非見(jiàn)道斷。此難不然。以于苦諦見(jiàn)為非常等非彼對(duì)治故。謂若有執(zhí)自在等為因。必先計(jì)為無(wú)始無(wú)終等。故此因執(zhí)唯見(jiàn)苦斷。以非常等想治常等想故。非見(jiàn)苦諦。非常等時(shí)。能治非道計(jì)為道執(zhí)。故彼道執(zhí)非見(jiàn)苦斷。由此亦遮見(jiàn)集所斷。由見(jiàn)因等非彼治故。謂非于集見(jiàn)因等時(shí)。能治非道計(jì)為道執(zhí)。要于道諦見(jiàn)道等時(shí)。方能治彼非道道執(zhí)。故彼道執(zhí)應(yīng)見(jiàn)道斷。若爾如是非道道執(zhí)。理必應(yīng)通見(jiàn)集滅斷。謂如邪見(jiàn)撥無(wú)真道。后即計(jì)此能得清凈。此戒禁取許見(jiàn)道斷。如是邪見(jiàn)撥無(wú)集滅。后亦計(jì)為能得清凈。彼二戒禁取應(yīng)見(jiàn)集滅斷。此難不然。體不成故。謂戒禁取其體有二。一非因計(jì)因。二非道計(jì)道。若有計(jì)彼謗集邪見(jiàn)能得清凈。豈不此見(jiàn)。無(wú)斷集因。則不應(yīng)生。以都無(wú)心。信有因故。又苦與集無(wú)別物故。自在等蘊(yùn)亦應(yīng)被撥。若有計(jì)彼謗滅邪見(jiàn)能得清凈。豈不此見(jiàn)。無(wú)證滅用。則不應(yīng)生。如何撥無(wú)。滅諦見(jiàn)后。計(jì)滅方便。非不唐捐。如是不成戒禁取體。而言應(yīng)有。故彼非難。如何非難。見(jiàn)道所斷。戒禁取體。亦應(yīng)不成。以于撥無(wú)道諦見(jiàn)后。即計(jì)有道。應(yīng)不成故。謂緣道諦邪見(jiàn)或疑。若撥若疑無(wú)解脫道。如何即執(zhí)此能得永清凈。此戒禁取體非不成。以許有于謗道邪見(jiàn)。執(zhí)為能證永清凈道。由彼計(jì)為如理解故。謂彼先以余解脫道。蘊(yùn)在心中。后執(zhí)非謗。真道邪見(jiàn)。為如理覺(jué)。言如理者。彼謂撥疑真解脫道。是不顛倒。以如理故執(zhí)為凈因。由此得成。戒禁取體。彼心所蘊(yùn)。余解脫道。非見(jiàn)道所斷。戒禁取所緣。以彼唯緣自部法故。道有多類(lèi)。于理無(wú)失。若爾見(jiàn)滅所斷。戒取體亦應(yīng)成。與道同故。謂有先以余解脫處蘊(yùn)在心中。后執(zhí)謗真解脫邪見(jiàn)為如理覺(jué)。以如理故執(zhí)為凈因。如前應(yīng)成戒禁取體。無(wú)如是理?？傇S解脫。是常是寂。執(zhí)彼謗心為清凈因。理不成故。如許涅槃體實(shí)非實(shí)。謂若希求解脫方便。彼應(yīng)必定許有解脫。諸許解脫決定有者。必應(yīng)許彼體是常寂。若不許爾不應(yīng)希求。如正法中于涅槃體。雖有謂實(shí)謂非實(shí)異。而同許彼是常是寂。故于非撥俱見(jiàn)為過(guò)。如是若有以余解脫。蘊(yùn)在心中。彼必總許涅槃常寂。由此不執(zhí)謗解脫見(jiàn)為如理解。故見(jiàn)滅斷戒取定無(wú)。又如天授。雖總許有常寂涅槃。而離八支。別計(jì)五法。為解脫道。外道所計(jì)理亦應(yīng)然。是故有于八支圣道能謗邪見(jiàn)。謂如理覺(jué)。無(wú)于謗滅。謂如理解。以戒禁等自體行相。與圣道殊。無(wú)謂涅槃。常寂體相。有差別者。是故無(wú)滅與道同義。今應(yīng)思擇。非道計(jì)道。謂執(zhí)戒禁為解脫因?；驁?zhí)我見(jiàn)能證解脫。此為見(jiàn)苦斷。為見(jiàn)道斷耶。若執(zhí)二俱見(jiàn)苦斷者。則見(jiàn)道斷應(yīng)畢竟無(wú)。或應(yīng)說(shuō)別因。等非道計(jì)道。何緣此二見(jiàn)苦所斷。所余乃是見(jiàn)道斷耶。若執(zhí)二俱見(jiàn)道斷者。應(yīng)說(shuō)何故見(jiàn)道斷耶。非見(jiàn)道時(shí)能了彼境。或了彼自體?；驍啾怂??；驊?yīng)遍知建立理壞。謂若見(jiàn)道所斷隨眠。能緣見(jiàn)苦所斷為境。誰(shuí)遮遍知建立壞失。如現(xiàn)觀位苦智已生。集智未生。見(jiàn)苦所斷。猶為見(jiàn)集。所斷緣縛。雖以永斷未立遍知。如是乃至滅智已生。道智未生。見(jiàn)苦所斷。猶為見(jiàn)道。所斷緣縛。亦應(yīng)雖斷。未立遍知。然非所許。應(yīng)辯理趣。我宗說(shuō)二。俱見(jiàn)苦斷。唯見(jiàn)苦所斷緣牛戒等故。但計(jì)粗果。為彼因故。非許二俱見(jiàn)苦所斷。見(jiàn)道所斷便畢竟無(wú)。非道計(jì)道有二類(lèi)故。一緣戒禁等。二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信。力不如緣親迷道者。緣戒禁等者。行相極粗故。不遠(yuǎn)隨逐故。意樂(lè)不堅(jiān)故。少設(shè)劬勞。即便斷滅。緣親迷道與此相違。由此應(yīng)知非道計(jì)道。諸戒禁取有二類(lèi)別。一見(jiàn)苦斷。二見(jiàn)道斷。如前所說(shuō)常我倒生。為但有斯二種顛倒。不爾顛倒總有四種。一于非常執(zhí)常顛倒。二于諸苦執(zhí)樂(lè)顛倒三于不凈執(zhí)凈顛倒。四于非我執(zhí)我顛倒。如是四倒。其體是何。頌曰。

　　四顛倒自體　　謂從于三見(jiàn)

　　唯倒推增故　　想心隨見(jiàn)力

　　論曰。從于三見(jiàn)立四倒體。謂邊見(jiàn)中唯取常見(jiàn)。以為常倒。諸見(jiàn)取中取計(jì)樂(lè)凈為樂(lè)凈倒。有身見(jiàn)中唯取我見(jiàn)。以為我倒。如是所說(shuō)是一師宗。然毗婆沙決定義者。約部分別十二見(jiàn)中。唯二見(jiàn)半是顛倒體。謂有身見(jiàn)苦見(jiàn)取全。邊執(zhí)見(jiàn)中取計(jì)常分。斷常二見(jiàn)行相互違。故可說(shuō)言二體各別。諸計(jì)我論者即執(zhí)我。于彼有自在力是我所見(jiàn)。此即我見(jiàn)由二門(mén)轉(zhuǎn)。豈不諸煩惱皆顛倒轉(zhuǎn)故。應(yīng)皆是倒非唯四種。不爾建立倒相異故。何謂倒相。謂具三因。何謂三因。一向倒故。推度性故。妄增益故。增聲亦顯。體增勝故。非余煩惱。具此三因。謂戒禁取非一向倒。所計(jì)容離欲染等故少分暫時(shí)得清凈故。斷見(jiàn)邪見(jiàn)非妄增益。于壞事門(mén)此二轉(zhuǎn)故。余部見(jiàn)取非增勝故。所余煩惱非推度故。由此顛倒唯四非余。豈不經(jīng)中說(shuō)諸顛倒總有十二。如契經(jīng)言。于非常計(jì)常。有想心見(jiàn)倒。于苦不凈。非我亦然。不爾想心非推度故。隨見(jiàn)倒力亦立倒名。與見(jiàn)相應(yīng)行相同故。然非受等。亦如想心?？闪⒌姑?。有別因故。謂于非常等。起常等見(jiàn)時(shí)。必由境中取常等相。能取相者是想非余。故立倒名。非于受等。又治倒慧亦立想名。謂非常等行中。說(shuō)為非常等想。由慧與想近相資故。相從立名。受等不爾。由所依力有倒推增取境相成。故心名倒。如契經(jīng)說(shuō)。心引世間。于惑瀑流處處漂溺。毗婆沙說(shuō)。唯想與心可立倒名。世極成故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經(jīng)不說(shuō)。由此心想隨見(jiàn)倒力。立顛倒名。非于受等。如是諸倒唯見(jiàn)苦斷。以常顛倒等唯于苦轉(zhuǎn)故。了非常等覺(jué)唯緣苦生故。不應(yīng)后見(jiàn)集滅道時(shí)。方舍常樂(lè)我凈見(jiàn)故。辯見(jiàn)隨眠差別相已。為余亦有差別相耶。亦有云何。頌曰。

　　慢七九從三　　皆通見(jiàn)修斷

　　圣如殺纏等　　有修斷不行

　　論曰。有愚癡者。先于有事非有事中。校量自他心生高舉。說(shuō)名為慢。由行轉(zhuǎn)異分為七種。一慢。二過(guò)慢。三慢過(guò)慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。于他劣等族朋等中。謂己勝等高舉名慢。于他等勝族朋等中。謂己勝等名為過(guò)慢。于他殊勝族朋等中。謂己勝彼名慢過(guò)慢。于五取蘊(yùn)執(zhí)我我所。心便高舉名為我慢。于未證得地道斷等殊勝德中。謂己證得名增上慢。諸有在家或出家者。于他工巧尸羅等德多分勝中。謂己少劣心生高舉名為卑慢。于無(wú)德中謂己有德名為邪慢。言無(wú)德者。謂諸惡行。違功德故。立無(wú)德名。猶如不善。然本論說(shuō)。慢類(lèi)有九。類(lèi)是品類(lèi)義。即慢之差別。九類(lèi)者何。一我勝慢類(lèi)。二我等慢類(lèi)。三我劣慢類(lèi)。四有勝我慢類(lèi)。五有等我慢類(lèi)。六有劣我慢類(lèi)。七無(wú)勝我慢類(lèi)。八無(wú)等應(yīng)慢類(lèi)。九無(wú)劣我慢類(lèi)。此九皆依有身見(jiàn)起。我勝者。是過(guò)慢類(lèi)。我等者是慢類(lèi)。我劣者是卑慢類(lèi)。有勝我者。是卑慢類(lèi)。有等我者。是慢類(lèi)。有劣我者。是過(guò)慢類(lèi)。無(wú)勝我者。是慢類(lèi)。無(wú)等我者。是過(guò)慢類(lèi)。無(wú)劣我者。是卑慢類(lèi)。是故此九從三慢出。謂慢過(guò)慢及卑慢。三行次有殊成三三類(lèi)。無(wú)劣我慢類(lèi)高舉如何成。謂有如斯于自所樂(lè)勝有情聚。雖于己身知極下劣。而自尊重如呈瑞者?；驏钶绷_。彼雖自知世所共惡。然于呈瑞執(zhí)所作時(shí)。尊重自身故成高舉。如是七慢何所斷耶。有余師言。我慢邪慢唯見(jiàn)所斷。余通見(jiàn)修。理實(shí)應(yīng)言七皆通二。故能安隱作如是言。我色等中不隨執(zhí)我。然于如是五取蘊(yùn)中。有我慢愛(ài)。隨眠未斷。諸修所斷。圣未斷時(shí)。定可現(xiàn)行。此不決定。謂有已斷而可現(xiàn)行。如已離欲貪信苦隨眠等。有雖未斷而定不行。如未離欲貪圣者殺纏等。言殺纏者。謂由此纏發(fā)起故思斷眾生命。等者等取盜淫誑纏。無(wú)有愛(ài)全有愛(ài)一分。無(wú)有名何法。謂三界非常。于此貪求名無(wú)有愛(ài)。由此已簡(jiǎn)無(wú)漏非常。彼定非貪安足處故。有愛(ài)一分。謂愿當(dāng)為藹羅伐拏大龍王等。雖言為顯阿素洛王。北俱盧洲無(wú)想天等。此殺纏等雖修所斷。而諸圣者定不現(xiàn)行。此不行因如后當(dāng)釋。有我慢等例亦應(yīng)然。無(wú)有愛(ài)中亦有見(jiàn)斷。隨經(jīng)說(shuō)故言唯修斷。如契經(jīng)言。一類(lèi)苦逼作如是念。愿我死后斷壞無(wú)有無(wú)病樂(lè)哉。此愛(ài)但緣眾同分起。何緣圣者有諸慢類(lèi)。我慢等法而不現(xiàn)起。頌曰。

　　慢類(lèi)等我慢　　惡作中不善

　　圣有而不起　　見(jiàn)疑所增故

　　論曰。等言為顯殺等諸纏。無(wú)有愛(ài)全有愛(ài)一分。以諸圣者善修空故。善知業(yè)果相屬理故。此慢類(lèi)等我慢惡悔。圣雖未斷而定不行。又此見(jiàn)疑親所增故。見(jiàn)疑已斷故不復(fù)行。謂慢類(lèi)我慢有身見(jiàn)所增。殺生等纏邪見(jiàn)所增。諸無(wú)有愛(ài)斷見(jiàn)所增。有愛(ài)一分常見(jiàn)所增。不善惡作是疑所增。故圣身中雖有未斷。而由背析皆定不行。余非見(jiàn)疑親所增故。圣既成就容可現(xiàn)行。九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行。頌曰。

　　見(jiàn)苦集所斷　　諸見(jiàn)疑相應(yīng)

　　及不共無(wú)明　　遍行自界地

　　于中除二見(jiàn)　　余九能上緣

　　除得余隨行　　亦是遍行攝

　　論曰。唯見(jiàn)苦集所斷。隨眠力能遍行。然非一切謂唯諸見(jiàn)疑彼相應(yīng)。不共無(wú)明非余貪等。見(jiàn)有七見(jiàn)。疑有二疑。相應(yīng)無(wú)明即攝屬彼。不共有二。故成十一。如是十一。于諸界地中各能遍行。自界地五部。謂自界地五部法中。遍緣隨眠為因生染。是故唯此立遍行名。且約界說(shuō)言三十三是遍依。何義立不共無(wú)明名。如是說(shuō)者。相雜名為共。此非共故立不共名。即是望余各別為義。如契經(jīng)說(shuō)。不共佛僧。此顯佛僧二寶各別。以不共行故名不共。無(wú)明非余隨眠相雜行故。或普名共。即是遍義。此非共故立不共名。與諸隨眠不相應(yīng)故。何故唯于見(jiàn)苦集斷諸隨眠內(nèi)有遍行耶。唯此普緣諸有漏法。意樂(lè)無(wú)別勢(shì)力堅(jiān)牢。故能為因遍生五部。見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷隨眠。唯有能緣有漏一分。所緣有別勢(shì)不堅(jiān)牢。不能為因遍生五部故。唯前二部有遍行隨眠。此遍隨眠具三遍義。謂于五部遍緣隨眠。及能為因遍生染法。此相應(yīng)法有二遍義。謂于三義唯闕隨眠。此俱有法有一遍義。謂但為因遍生染法。若遍行惑。能緣五部。薩迦耶見(jiàn)。緣見(jiàn)滅道。所斷法生。為見(jiàn)何斷。若見(jiàn)苦斷貪等。亦應(yīng)緣五部故。唯見(jiàn)苦斷。又如見(jiàn)取緣見(jiàn)滅道。所斷能緣無(wú)漏境者。以彼親迷。迷滅道故。亦是見(jiàn)滅。見(jiàn)道所斷。如是身見(jiàn)亦是親迷。迷滅道故。應(yīng)見(jiàn)彼斷?；驊?yīng)辯此差別因緣。又如見(jiàn)滅。見(jiàn)道斷見(jiàn)。取要由遍知境所緣故斷。如是身見(jiàn)例亦應(yīng)然?；驈?fù)如身見(jiàn)遍知所緣斷。如是見(jiàn)取例亦應(yīng)然。如是二途宗皆不許。是故所立于理不然。理必應(yīng)然。義有別故。且初所例。貪等亦應(yīng)緣五部故。唯見(jiàn)苦斷?；蚯遗e此反例身見(jiàn)。理亦應(yīng)通五部攝者。此例非理。貪等亦應(yīng)一念頓緣五部法故。謂有身見(jiàn)一剎那中頓緣五部。受乃至識(shí)。為我我所。理不應(yīng)言。一念身見(jiàn)體分五部。貪等皆是自相惑故。尚無(wú)一念頓緣二部。況能緣五。故例不成。后所例言如見(jiàn)滅道。所斷見(jiàn)取身見(jiàn)亦然。俱是親迷。迷滅道故。應(yīng)亦見(jiàn)滅。見(jiàn)道斷者。亦不應(yīng)理。薩迦耶見(jiàn)不能稱(chēng)譽(yù)。謗彼見(jiàn)故。又所緣竟無(wú)分限故。非有身見(jiàn)要先稱(chēng)譽(yù)。謗滅道見(jiàn)。方計(jì)為我。亦非于境作分限緣。見(jiàn)取必由稱(chēng)譽(yù)能謗。滅道邪見(jiàn)方計(jì)第一。于所緣境作分限緣。義既有殊。不可為例。然有身見(jiàn)見(jiàn)苦諦時(shí)遍知所緣。即全永斷。非見(jiàn)取者。此有別因。所緣行解等不等故。謂如三界見(jiàn)苦所斷諸蘊(yùn)非我。乃至修斷諸蘊(yùn)非我。其相亦然。故見(jiàn)苦時(shí)非我見(jiàn)起。緣所見(jiàn)苦我見(jiàn)皆除。計(jì)勝不然。有于少法。觀余少法。計(jì)為勝故。由此身見(jiàn)隨行見(jiàn)取。雖緣見(jiàn)滅道所斷法。生粗故如身見(jiàn)唯見(jiàn)苦斷。如緣修道所斷法生。謗滅道見(jiàn)隨行見(jiàn)取。雖亦緣彼所斷法生。而彼望前極微細(xì)故。樂(lè)凈行解所不攝故。親執(zhí)不欲滅道無(wú)明所引邪見(jiàn)為最勝故。雖見(jiàn)苦位遍知所緣。而要所緣永斷方斷。是故見(jiàn)取非如身見(jiàn)。唯見(jiàn)苦時(shí)即全永斷。故所說(shuō)斷差別理成。或緣見(jiàn)滅。見(jiàn)道所斷。見(jiàn)取各三。謂見(jiàn)苦集及見(jiàn)滅道隨一斷故。若于見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷。執(zhí)果分勝。是見(jiàn)集斷。執(zhí)因分勝。是見(jiàn)集斷。若唯執(zhí)彼為真實(shí)覺(jué)。不偏執(zhí)彼因分果分。隨緣何生與彼俱斷。故見(jiàn)取斷。非如身見(jiàn)。若有身見(jiàn)戒取見(jiàn)取。頓緣五部名為遍行。是則遍行。非唯爾所。以于是處。有我見(jiàn)行。是處必應(yīng)起我愛(ài)慢。若于是處凈勝見(jiàn)行。是處必應(yīng)希求高舉。是則愛(ài)慢。亦應(yīng)遍行。此難不然。雖見(jiàn)力起而此二種分限緣故。由此遍行唯有十一。前說(shuō)十一于諸界地中各能遍行自界地五部。為有他界他地遍行。簡(jiǎn)彼故言自界自地。亦有他界他地遍行。謂十一中除身邊見(jiàn)。所余九種亦能上緣。上言正明上界上地。兼顯無(wú)有緣下隨眠。緣下則應(yīng)遍知界壞。上境勝故。緣無(wú)此失。且欲見(jiàn)苦。所斷邪見(jiàn)。謗色無(wú)色?？喙麨闊o(wú)。見(jiàn)取于中執(zhí)為最勝。戒取于彼非因計(jì)因。疑懷猶豫無(wú)明不了。見(jiàn)集所斷。如應(yīng)當(dāng)說(shuō)。色緣無(wú)色例此應(yīng)知。準(zhǔn)界應(yīng)思約地分別。然諸界地決定異者。欲界乃至第四靜慮。有緣上界上地遍行。三無(wú)色中闕緣上界。有頂一地二種俱無(wú)。雖有隨眠通緣自上。然理無(wú)有自上頓緣。以自地中諸境界事。是所緣境亦所隨眠。若上地中諸境界事。是所緣境。非所隨眠。不可一念。煩惱緣境。有隨眠處。有不隨眠。勿于相應(yīng)。亦有爾故。于上界地必頓緣耶。非必頓緣?；騽e或總。身邊見(jiàn)何緣不緣上界地。緣他界地。執(zhí)我我所及計(jì)斷常。理不成故。謂非于此界此地中生。他界地蘊(yùn)中有計(jì)為我。執(zhí)有二我。理不成故。執(zhí)我不成故執(zhí)我所不成。所執(zhí)必依我執(zhí)起故。邊見(jiàn)隨從有身見(jiàn)生。故亦無(wú)容緣他界地。由此唯九緣上理成。有余師言。身邊二見(jiàn)。愛(ài)力起故。取有執(zhí)受。為己有故。以現(xiàn)見(jiàn)法。為境界故。必不上緣。生欲界中若緣大梵。起有情常見(jiàn)為何見(jiàn)攝耶理實(shí)應(yīng)言。此二非見(jiàn)。是身邊見(jiàn)。所引邪智?，F(xiàn)見(jiàn)蘊(yùn)中執(zhí)我常已。于不現(xiàn)見(jiàn)。比謂如斯。謂欲界生。不作是執(zhí)。我是大梵。亦不執(zhí)言。梵是我所。故非身見(jiàn)。身見(jiàn)無(wú)故。邊見(jiàn)亦無(wú)。邊見(jiàn)必隨身見(jiàn)起故。非有余見(jiàn)作此行相。故是身邊見(jiàn)所引生邪智為遍行體。唯是隨眠。不爾云何。并隨行法。謂上所說(shuō)遍行隨眠并彼隨行受等生等皆遍行攝。同一果故。然隨行中唯除諸得。得與所得非一果故。由是遍行因與隨眠相對(duì)。具成四句差別。九十八隨眠中幾緣有漏。幾緣無(wú)漏。頌曰。

　　見(jiàn)滅道所斷　　邪見(jiàn)疑相應(yīng)

　　及不共無(wú)明　　六能緣無(wú)漏

　　于中緣滅者　　唯緣自地滅

　　緣道六九地　　由別治相因

　　貪嗔慢二取　　并非無(wú)漏緣

　　應(yīng)離境非怨　　清凈勝性故

　　論曰。唯見(jiàn)滅道所斷邪見(jiàn)疑。彼相應(yīng)不共無(wú)明。各三成六。能緣無(wú)漏。謂見(jiàn)滅道斷三邪見(jiàn)二疑。相應(yīng)無(wú)明即攝屬彼。不共有二故合成六。如是六種諸界地中能緣滅道。名緣無(wú)漏。余緣有漏。不說(shuō)自成。此無(wú)漏緣于一一地各緣幾地滅道為境。諸緣滅者緣自地滅。謂欲界系緣滅隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂緣滅隨眠。唯緣有頂諸行擇滅。諸緣道者。緣六九地。謂欲界系緣道隨眠。唯緣六地法智品道。若治欲界。若能治余。諸法智品。皆能緣故。色無(wú)色界八地所有。緣道隨眠。一一唯能通緣九地類(lèi)智品道。若治自地。若能治余。諸類(lèi)智品。皆能緣故。何緣謗苦。謗集邪見(jiàn)。欲界系者。能緣九地。初靜慮者。能緣八地乃至有頂。唯緣彼地謗滅邪見(jiàn)。于九地中一一唯能緣自地滅。此有所以。所以者何。謂若有法此地愛(ài)所潤(rùn)。此地身見(jiàn)執(zhí)。為我我所。彼諸法滅。還為此地。見(jiàn)滅所斷。邪見(jiàn)所緣。此說(shuō)意言。若有諸行。此地我愛(ài)我見(jiàn)所緣。故由耽著此地行故。若聞?wù)f有此地行滅。便起此地邪見(jiàn)撥無(wú)。非上行中有下耽著。寧下邪見(jiàn)撥彼滅無(wú)。雖界地相望因果隔絕。而九地苦集展轉(zhuǎn)相牽。又依生立因更互為因故。一地邪見(jiàn)容有緣多。滅無(wú)相牽及相因理。故謗滅邪見(jiàn)唯緣自地滅。然諸善智悟境理通。容有頓緣多地行滅。諸邪見(jiàn)起于境迷謬。固執(zhí)所隔不能總緣。何緣邪見(jiàn)緣苦集滅。有通唯別緣道不然。由治有殊互相因故。謂所緣道雖諸地別。而展轉(zhuǎn)相屬互為因果。故由此邪見(jiàn)六九總緣。滅不相因唯緣自地。豈不法類(lèi)二智品道。亦互相因下上邪見(jiàn)。應(yīng)俱能緣法類(lèi)品道。如緣苦集諸地?zé)o遮。此責(zé)不然。非對(duì)治故。若爾六地法智品道。應(yīng)非欲界。邪見(jiàn)總緣。上五地中。法智品道。于欲界法非對(duì)治故。未至地亦非全屬上地者。非欲治故。治欲者亦非全邪見(jiàn)。如是忍所治故。色無(wú)色界謗道邪見(jiàn)。應(yīng)亦能緣法智品道有法智品道治色無(wú)色故。若謂法智非全治彼苦集法智品非彼對(duì)治故。亦非全能治色無(wú)色不能治彼見(jiàn)所斷故。初品法智不能治彼初品煩惱非此所治故。法智品非彼所緣。是則應(yīng)許色無(wú)色邪見(jiàn)不能總緣九地類(lèi)智品非類(lèi)智品?？偰軐?duì)治上二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮地等類(lèi)智品道。亦能為初靜慮地等。煩惱對(duì)治。初靜慮等。亦非全兩節(jié)。推征如前說(shuō)。又緣道諦三界隨眠。非苦集滅忍所對(duì)治。故謗道見(jiàn)理應(yīng)無(wú)能。下上總緣六九地道。如是過(guò)網(wǎng)理實(shí)皆無(wú)。法類(lèi)相望種類(lèi)別故。法類(lèi)智品治類(lèi)同故?；ハ嘁蚬??；ハ嗑壒?。謂法智品道同。是欲界中。緣道諦惑。對(duì)治種類(lèi)。此同類(lèi)道。由互相因互相緣故。設(shè)非對(duì)治亦欲緣道煩惱所緣類(lèi)智品道與法智品雖互相因由對(duì)治門(mén)種類(lèi)別故。不相緣故。非欲緣道。煩惱所緣。準(zhǔn)此已遮色無(wú)色界緣道煩惱亦應(yīng)能緣。治色無(wú)色法智品過(guò)。謂于此中。雖有少分法智品道。能治上界少分煩惱。亦互相因而由治門(mén)種類(lèi)別故。與類(lèi)智品不相緣故。非上緣道煩惱所緣。于九地中類(lèi)智品道。由一種類(lèi)展轉(zhuǎn)相因。更互相緣治類(lèi)同故。雖非對(duì)治而可總為上八地中緣道感境。是故如頌所說(shuō)理成。何故貪嗔慢及二取。見(jiàn)無(wú)漏斷不緣無(wú)漏。以諸欣求真解脫者。于貪煩惱定應(yīng)舍離。若緣無(wú)漏如善法欲。希求涅槃及圣道故。求解脫者不應(yīng)離貪。又滅道諦應(yīng)是所斷。佛說(shuō)離貪境名斷故。如契經(jīng)說(shuō)。汝于色中若能斷貪。色亦名斷。又于貪境見(jiàn)過(guò)失故。方得離貪。若許有貪緣無(wú)漏者。應(yīng)于滅道。見(jiàn)過(guò)失時(shí)貪方得離。此見(jiàn)非凈豈能盡惑。又于貪境見(jiàn)功德故。貪方得生。若許有貪緣無(wú)漏者。滅靜等行觀無(wú)漏時(shí)貪應(yīng)增長(zhǎng)。如何因此能盡諸惑。既俱不盡惑。生死應(yīng)無(wú)窮。是故知貪不緣無(wú)漏。緣怨害事方得生嗔。無(wú)漏事中離怨害相。故緣無(wú)漏嗔必不生。又嗔隨眠其相粗惡。諸無(wú)漏法最極微妙。故嗔于彼無(wú)容得行。諸慢隨眠高舉相故。性不寂靜。諸無(wú)漏法極寂靜故不生高舉。又生慢者。作是念言。我得此法非無(wú)漏法。力能為緣起如是慢。以無(wú)漏法能治慢故。二取若能緣無(wú)漏者。是則應(yīng)與正見(jiàn)相同。無(wú)漏是真凈勝性故。二取既無(wú)倒應(yīng)非見(jiàn)所斷。是故二取非無(wú)漏緣。若爾有于謗涅槃?wù)?。邪?jiàn)等上起嗔隨眠。既稱(chēng)所緣應(yīng)無(wú)有過(guò)。于有過(guò)法起增背心。正合其儀。應(yīng)遠(yuǎn)離故。則應(yīng)嗔恚。非見(jiàn)滅斷。無(wú)如是失。愚滅相者。于能謗者。方起嗔故。謂于余處執(zhí)解脫已。于謗真解脫方起不忍心。是故要愚真滅相者。方于謗滅邪見(jiàn)等上。起極憎背。見(jiàn)滅斷嗔。諸有不愚真滅相者。于能謗滅邪見(jiàn)等上。若生厭背非嗔隨眠。乃是無(wú)貪善根所攝。又如腹內(nèi)積多病者。為活命故。雖食美食。病所雜故皆成衰損。腹無(wú)病者。凡有所食一切于身有益無(wú)損。如是若有于非滅中妄謂是滅生貪愛(ài)者。相續(xù)穢故。于邪見(jiàn)等所起憎嫌。皆說(shuō)名為緣見(jiàn)滅斷。邪見(jiàn)等法所起嗔恚。若有如理于真滅中。知是真滅無(wú)貪愛(ài)者。相續(xù)凈故。于能謗滅邪見(jiàn)等中。所生厭背皆無(wú)過(guò)失。若于知有涅槃?wù)?jiàn)所起嗔恚。見(jiàn)何所斷。此不應(yīng)責(zé)。見(jiàn)所斷嗔理必?zé)o容。緣善法故。此緣正見(jiàn)定修所斷。然已見(jiàn)諦者。此不復(fù)行緣。謗滅見(jiàn)貪已永斷故。寧不信有緣無(wú)漏嗔。豈不此嗔世現(xiàn)知有。謂有外道言涅槃中永滅諸根。是大衰損。故我于此定不欣求。此本非嗔乃是邪見(jiàn)。故本論說(shuō)。于樂(lè)計(jì)苦是見(jiàn)滅斷。邪見(jiàn)所攝。理必應(yīng)然。以一切苦至極樂(lè)處方得永滅。極樂(lè)處者。唯真涅槃。此極樂(lè)言顯勝義樂(lè)。彼不能了此樂(lè)相故。又不能知生死過(guò)故。耽著諸有不樂(lè)出離。故起邪見(jiàn)。非般涅槃。寧執(zhí)此為緣滅嗔恚。

　　　　說(shuō)一切有部顯宗論卷第二十五

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第二十六

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯隨眠品第六之二

　　九十八隨眠中。幾由所緣故隨增。幾由相應(yīng)故隨增。頌曰。

　　未斷遍隨眠　　于自地一切

　　非遍于自部　　所緣故隨增

　　非無(wú)漏上緣　　無(wú)攝有違故

　　隨于相應(yīng)法　　相應(yīng)故隨增

　　論曰。遍行隨眠差別有二。謂于自界地他界地遍行。不遍隨眠差別亦二。謂有漏無(wú)漏緣。且遍行中自界地者。普于五部自界地法所緣隨增。不遍行中有漏緣者。唯于自部自界地法所緣隨增。不遍行中無(wú)漏緣者。及遍行中他界緣者。于所緣境無(wú)隨增義。所以者何。彼所緣境非所攝受及相違故。謂若有法為此地中身見(jiàn)及愛(ài)攝為己有?？捎袨榇松硪?jiàn)愛(ài)地中所有隨眠所緣隨增理。言隨增者。謂諸隨眠于此法中隨住增長(zhǎng)。即是隨縛增惛滯義。如衣有潤(rùn)塵隨住中。如有潤(rùn)田種子增長(zhǎng)。非諸無(wú)漏及上地法為諸下身見(jiàn)愛(ài)攝為己有故。緣彼下惑非所緣隨增。以不隨縛增惛滯故。若下地生求上地等。是善法欲。非謂染污。為求離染此欲生故。圣道涅槃及上地法與能緣彼下惑相違。故彼二亦無(wú)所緣隨增理。如于炎石足不隨住。如火焰中鵝不增長(zhǎng)。此隨眠起。親由所依。然正起時(shí)兼托彼境。如是已辯所緣隨增。隨何隨眠。于相應(yīng)法。由相應(yīng)故于彼隨增。所說(shuō)隨增。謂至未斷。故初頌首摽未斷言。由此應(yīng)知。諸緣無(wú)漏他界地?zé)牢ㄏ鄳?yīng)隨增。諸緣有漏自界地遍具有所緣相應(yīng)隨增。去來(lái)隨眠有隨增不。應(yīng)言定有。能發(fā)得故。若異此者。諸異生類(lèi)無(wú)染心位應(yīng)離隨眠。然世尊言。幼稚童子?jì)牒⒚卟?。雖無(wú)染欲而有欲貪隨眠隨增。故說(shuō)隨增。乃至未斷。若彼已斷即無(wú)所緣。相應(yīng)隨增隨眠寧有。彼猶不失隨眠相故。謂由對(duì)治壞其勢(shì)力。故不隨增。然彼隨眠體相不失。故言猶有?；驌?jù)曾當(dāng)有此用故。今雖無(wú)用亦號(hào)隨眠。如失國(guó)王猶存王號(hào)。工匠停作其名尚存。九十八隨眠中。幾不善幾無(wú)記。頌曰。

　　上二界隨眠　　及欲身邊見(jiàn)

　　彼俱癡無(wú)記　　所余皆不善

　　論曰。色無(wú)色界一切隨眠。四支五支定所伏故。無(wú)有勢(shì)力招異熟果。故彼皆是無(wú)記性攝。若謂彼能招異熟果。應(yīng)上二界有非愛(ài)受。染招愛(ài)受理不成故。然無(wú)圣道成無(wú)記失。唯有漏法有異熟故。此種類(lèi)中無(wú)異熟者。方可說(shuō)為無(wú)記性故。身邊二見(jiàn)及相應(yīng)癡。欲界系者亦無(wú)記性。顛倒轉(zhuǎn)故。寧非不善。且有身見(jiàn)。順善行故。違斷善故。定非不善。愛(ài)慢雖有順修福行。而由見(jiàn)力引彼令起。又?jǐn)嗌茣r(shí)。為強(qiáng)因故背善友故。欲俱不善邊執(zhí)見(jiàn)中執(zhí)斷邊者。計(jì)生斷故。不違涅槃。順厭離門(mén)。故非不善。如世尊說(shuō)。若起此見(jiàn)我于一切皆不忍受。當(dāng)知此見(jiàn)不順貪欲隨順無(wú)貪。乃至廣說(shuō)。又世尊說(shuō)。于諸外道諸見(jiàn)趣中此見(jiàn)最勝。謂我不有。我所亦不有。我當(dāng)不有。我所當(dāng)不有。執(zhí)常邊見(jiàn)順我見(jiàn)生。是無(wú)記理如我見(jiàn)說(shuō)。余欲界系一切隨眠。與上相違皆是不善。于此不善諸隨眠中。有幾能為不善根體。頌曰。

　　不善根欲界　　貪嗔不善癡

　　論曰。唯欲界系一切貪嗔及不善癡不善根攝。如其次第。世尊說(shuō)為貪嗔癡三不善根體。唯不善煩惱為不善法。根名不善根。宗義如是。豈不一切已生惡法皆為后因。非唯三種無(wú)越二理。以不善根翻對(duì)善根而建立故。何緣不建立不慢等善根。五識(shí)身中無(wú)惡慢等可翻對(duì)故。又具五義立不善根。謂通五部遍依六識(shí)。是隨眠性發(fā)惡身語(yǔ)。斷善根時(shí)為勝加行。慢等不爾。如不善法有不善根。無(wú)記法中有是根不。亦有。云何。頌曰。

　　無(wú)記根有三　　無(wú)記愛(ài)癡慧

　　非余二高故　　外方立四種

　　中愛(ài)見(jiàn)慢癡　　三定皆癡故

　　論曰。迦濕彌羅國(guó)諸毗婆沙師。說(shuō)無(wú)記根亦有三種。謂諸無(wú)記愛(ài)癡慧三。一切應(yīng)知無(wú)記根攝?；鄹〝z有覆無(wú)覆。根是因義。無(wú)覆無(wú)記慧亦能為因。故無(wú)記根攝。此三有力生諸無(wú)記。何緣疑慢非無(wú)記根。疑二趣轉(zhuǎn)慢高轉(zhuǎn)故。謂疑猶豫二趣動(dòng)轉(zhuǎn)。故不立根。根堅(jiān)住故。慢高舉相向上而轉(zhuǎn)。故不立根。根趣下故。世間共見(jiàn)根相如是。隱于土下故名為根。是體下垂上生苗義。此三如彼。故亦名根。余非隨眠。或無(wú)勝用。故不立彼為無(wú)記根。外方諸師立此有四。謂諸無(wú)記愛(ài)見(jiàn)慢癡無(wú)記名中。遮善惡故。何緣此四立無(wú)記根。以諸愚夫修上定者。不過(guò)依托愛(ài)見(jiàn)慢三。此三皆依無(wú)明力轉(zhuǎn)。故立此四為無(wú)記根。彼作是言。無(wú)覆無(wú)記慧力劣故非無(wú)記根。根義必依堅(jiān)牢立故。由慢力故。諸瑜伽師退失百千殊勝功德。故慢力勝立無(wú)記根。此四能生無(wú)記染法。諸契經(jīng)中。說(shuō)有十四諸無(wú)記事。彼為同此非善不善名無(wú)記耶。不爾。云何。應(yīng)舍置故。謂問(wèn)記論總有四種。其四者何。頌曰。

　　應(yīng)一向分別　　反詰舍置記

　　如死生殊勝　　我蘊(yùn)一異等

　　論曰。等言兼攝有約異門(mén)。且問(wèn)四者。一應(yīng)一向記二應(yīng)分別記。三應(yīng)反詰記。四應(yīng)舍置記。此四如次。如有問(wèn)者問(wèn)死生勝我一異等。記有四者。謂答四問(wèn)。若作是問(wèn)。一切生者皆當(dāng)死耶。應(yīng)一向記一切生者皆定當(dāng)死。若作是問(wèn)。一切死者皆當(dāng)生耶。應(yīng)分別記有煩惱者死已當(dāng)生。無(wú)煩惱者死已不生。若作是問(wèn)。人為勝劣。應(yīng)反詰記。為何所方。為方諸天。為方惡趣。若言方天。應(yīng)記人劣。若言方惡趣應(yīng)記人勝。若作是問(wèn)。蘊(yùn)與有情為一為異。應(yīng)舍置記。有情無(wú)實(shí)故。一異性不成。如馬角等利鈍等性。已辯隨眠不善無(wú)記。今應(yīng)思擇。何等隨眠。于何事系。何名為事。事雖非一。而于此中辯所系事。此復(fù)有二。謂就依緣及部類(lèi)辯。就依緣者。謂眼識(shí)俱所有隨眠。唯于色處為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所。意處法處為相應(yīng)系。如是乃至。若身識(shí)俱所有隨眠。唯于觸處為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所。意處法處為相應(yīng)系。若意識(shí)俱所有隨眠。于十二處為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所。意處法處為相應(yīng)系。就部類(lèi)者。謂見(jiàn)苦斷遍行隨眠。于五部法為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所為相應(yīng)系。見(jiàn)苦所斷非遍隨眠。唯于自部為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所為相應(yīng)系。如是一切隨應(yīng)當(dāng)說(shuō)。就三世辯。何等有情。有何隨眠。能系何事。頌曰。

　　若于此事中　　未斷貪嗔慢

　　過(guò)現(xiàn)若已起　　未來(lái)意遍行

　　五可生自世　　不生亦遍行

　　余過(guò)未遍行　　現(xiàn)正緣能系

　　論曰。若有情類(lèi)于此事中隨眠隨增名系此事。夫?yàn)槟芟当厥俏磾?。故初未斷如?yīng)遍流。且諸隨眠總有二種。一者自相。謂貪嗔慢。二者共相。謂見(jiàn)疑癡。貪嗔慢三是自相惑。諸圣教內(nèi)屢有明文。且如經(jīng)言。告衣袋母。汝眼于色若不見(jiàn)時(shí)。彼色為緣起欲貪不。不爾大德。乃至廣說(shuō)。又契經(jīng)說(shuō)。佛告大母。汝意云何。諸所有色。非汝眼見(jiàn)。非汝曾見(jiàn)。非汝當(dāng)見(jiàn)。非希求見(jiàn)。汝為因此起欲起貪起親起愛(ài)起阿賴(lài)耶起尼延底起耽著不。不爾大德。乃至廣說(shuō)。故此事中有貪嗔慢。于過(guò)去世已生未斷?，F(xiàn)在已生能系此事。以貪嗔慢是自相惑。非諸有情定遍起故。豈不已斷系義便無(wú)。既說(shuō)系言已顯未斷。何緣說(shuō)此被未來(lái)系。復(fù)說(shuō)過(guò)去已生未斷。此未斷言應(yīng)成無(wú)用。無(wú)無(wú)用過(guò)。此未斷言顯有品別漸次斷故。即于此論次下文中。亦說(shuō)未來(lái)意遍行等。謂彼貪等九品不同。修道斷時(shí)九品別斷。有緣此事上品隨眠。已起已滅已得永斷。彼于此事尚有未來(lái)余品隨眠。未起未滅未得永斷猶能為系。是故本論于此義中雖說(shuō)未來(lái)愛(ài)等所系。而于過(guò)去說(shuō)未斷言。故未斷言深成有用。然過(guò)去世此品隨眠。得永斷時(shí)。未來(lái)亦斷。容有余品未來(lái)隨眠。能系此事未得永斷。以未來(lái)世意識(shí)相應(yīng)貪嗔慢三遍緣三世。雖于此事或生不生。但未斷時(shí)皆名能系。未來(lái)五識(shí)相應(yīng)貪嗔。若未斷可生。唯系未來(lái)世。由此已顯五識(shí)相應(yīng)可生隨眠。若至過(guò)去唯系過(guò)去。至現(xiàn)亦爾。義準(zhǔn)若與意識(shí)相應(yīng)可生隨眠。若至過(guò)現(xiàn)未斷容系非自世法。非唯意識(shí)相應(yīng)隨眠。若在未來(lái)能縛三世。諸與五識(shí)相應(yīng)隨眠。若定不生亦縛三世。謂彼境界?；蛟谖磥?lái)?；蛟诂F(xiàn)在?；蛟谶^(guò)去。彼雖已得畢竟不生。而未斷時(shí)性能系縛所余一切見(jiàn)起無(wú)明。去來(lái)未斷遍縛三世。由此三種是共相惑。一切有情俱遍縛故。若現(xiàn)在世正緣境時(shí)。隨其所應(yīng)能縛此事。以何為證知貪等惑緣過(guò)去等三世境生即于其中能為系縛。由圣教證。故契經(jīng)言。欲貪處法總有三種。一者過(guò)去欲貪處法。二者未來(lái)欲貪處法。三者現(xiàn)在欲貪處法。若緣過(guò)去欲貪處法生于欲貪。此欲貪生當(dāng)言于彼過(guò)去諸法系非離系。乃至廣說(shuō)。又契經(jīng)言。若于過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在所見(jiàn)色中起愛(ài)起恚。應(yīng)知于此非色系眼非眼系色。此中欲貪是真能系。如是等類(lèi)圣教非一。為有去來(lái)于彼說(shuō)系。應(yīng)言彼有。有相如何。異畢竟無(wú)。及現(xiàn)在有為實(shí)為假。應(yīng)言是實(shí)。有實(shí)假相云何應(yīng)知。為境生覺(jué)。是總有相。若無(wú)所待于中生覺(jué)。是實(shí)有相。如色受等。若有所待于中生覺(jué)。是假有相。如瓶軍等。不可定執(zhí)。過(guò)去未來(lái)唯是假有。無(wú)假依故又無(wú)所待。能生覺(jué)故。謂緣去來(lái)現(xiàn)世三境。如次無(wú)待生宿住念。求未來(lái)愿了他心智。過(guò)去未來(lái)既有所說(shuō)。實(shí)有相故決定實(shí)有。然實(shí)有法復(fù)有二種。一有作用。二唯有體。有作用法復(fù)有二種。一有功能。二功能闕。由此已釋。唯有體者。諸假有法亦有二種。一者依實(shí)。二者依假。此二如次如瓶如軍。然有功能不名作用。所有作用亦名功能。據(jù)別功能前說(shuō)有闕。以如是理蘊(yùn)在心中。應(yīng)固立宗去來(lái)定有。由有因果染離染事。自性非虛說(shuō)為實(shí)有。非如現(xiàn)在得實(shí)有名?，F(xiàn)見(jiàn)世間有同時(shí)法。體相雖一而有性殊。如地界等內(nèi)外性異。受等自他樂(lè)等性別。此性與有理定無(wú)差。性既有殊。有必有別。由是地等體相雖同而可說(shuō)為內(nèi)外性別。受等領(lǐng)等體相雖同。而可說(shuō)為樂(lè)等性別。又如眼等。在一相續(xù)清凈所造色體相同。而于其中有性類(lèi)別。以見(jiàn)聞等功能別故。非于此中功能異有可有性等功能差別。然見(jiàn)等功能即眼等有。由功能別故有性定別。故知諸法有同一時(shí)體相無(wú)差。有性類(lèi)別。既現(xiàn)見(jiàn)有法體同時(shí)。體相無(wú)差有性類(lèi)別。故知諸法歷三世時(shí)。體相無(wú)差有性類(lèi)別。故過(guò)未有與現(xiàn)有異。寧知三世容皆實(shí)有。頌曰。

　　三世有由說(shuō)　　二有境果故

　　說(shuō)三世有故　　許說(shuō)一切有

　　論曰。實(shí)有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。了教正理俱極成故?，F(xiàn)在諸法實(shí)有極成。何教理證去來(lái)實(shí)有。且由經(jīng)中世尊說(shuō)故。謂世尊說(shuō)。過(guò)去未來(lái)色尚非常。何況現(xiàn)在。若能如是觀色非常。則諸多聞圣弟子眾。于過(guò)去色勤修厭舍。于未來(lái)色勤斷欣求?，F(xiàn)在色中勤厭離滅。若過(guò)去色非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾于過(guò)去色勤修厭舍。以過(guò)去色是有。故應(yīng)多聞圣弟子眾于過(guò)去色勤修厭舍。若未來(lái)色非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾于未來(lái)色勤斷欣求。以未來(lái)色是有。故應(yīng)多聞圣弟子眾于未來(lái)色勤斷欣求。又契經(jīng)言。業(yè)雖過(guò)去盡滅變壞。而猶是有。何緣知此。所引契經(jīng)。說(shuō)有去來(lái)。定是了義曾無(wú)余處。決定遮止。猶如補(bǔ)特伽羅等故。謂雖處處說(shuō)有補(bǔ)特伽羅。而可說(shuō)為實(shí)無(wú)有體。又契經(jīng)等分明遮故。由此說(shuō)有補(bǔ)特伽羅。所有契經(jīng)皆非了義。又如經(jīng)說(shuō)。應(yīng)害父母。理亦應(yīng)是不了義經(jīng)。以余經(jīng)言。是無(wú)間業(yè)。無(wú)間必墮捺落迦故。又如經(jīng)言。諸習(xí)欲者無(wú)有惡業(yè)而不能作。此亦應(yīng)是不了義經(jīng)。以余經(jīng)中遮諸圣者由故思造諸惡業(yè)故。如是等類(lèi)隨應(yīng)當(dāng)知。非此分明決定說(shuō)有去來(lái)世已。復(fù)于余處分明決定遮有去來(lái)?？梢詼?zhǔn)知。此非了義。然此決定是了義說(shuō)。以越余經(jīng)不了相故。豈不亦有遮去來(lái)經(jīng)。如勝義空契經(jīng)中說(shuō)。眼根生位無(wú)所從來(lái)。眼根滅時(shí)無(wú)所造集。本無(wú)今有有已還去。若未來(lái)世先有眼根。則不應(yīng)言本無(wú)今有。此意遮眼來(lái)從火輪?；驈淖孕曰驈淖栽凇Ｑ鄹鶞鐣r(shí)還造集彼。為顯正義故次復(fù)言。本無(wú)今有有已還去。因中無(wú)果故說(shuō)本無(wú)?；蚣s作用故說(shuō)今有。又具二緣識(shí)方生故。謂契經(jīng)說(shuō)。識(shí)二緣生。如契經(jīng)言。眼色為緣生于眼識(shí)。如是乃至意法為緣生于意識(shí)。若未來(lái)世非實(shí)有者。能緣彼識(shí)應(yīng)闕二緣。既說(shuō)二緣能生于識(shí)。此則唯說(shuō)實(shí)及假依。為根為境方能生識(shí)。二唯用彼為自性故。非無(wú)可為二緣所攝。由此知佛已方便遮無(wú)為所緣識(shí)亦得起。既緣過(guò)未識(shí)亦得生。故知去來(lái)體是實(shí)有。又一切識(shí)必有境故。謂見(jiàn)有境識(shí)方得生。如世尊言。各各了別彼彼境相。名識(shí)取蘊(yùn)所了者何。謂色至法。非彼經(jīng)說(shuō)。有識(shí)無(wú)境。由此應(yīng)知。緣去來(lái)識(shí)定有境故。實(shí)有去來(lái)。又已謝業(yè)有當(dāng)果故。謂先所造善不善業(yè)。待緣招當(dāng)愛(ài)非愛(ài)果。思擇業(yè)處已廣成立。非業(yè)無(wú)間異熟果生。非當(dāng)果生時(shí)異熟因現(xiàn)在。若過(guò)去法其體已無(wú)。則應(yīng)無(wú)因有果生義?；驊?yīng)彼果畢竟不生。由此應(yīng)知去來(lái)實(shí)有。諸有處俗及出家人。信有如前所辯三世。及有真實(shí)三種無(wú)為。方可自稱(chēng)說(shuō)一切有。以唯說(shuō)有如是法故。許彼是說(shuō)一切有宗。余則不然。有增減故。謂增益論者。說(shuō)有真實(shí)補(bǔ)特伽羅。及前諸法。分別論者。唯說(shuō)有現(xiàn)及過(guò)去世未與果業(yè)。剎那論者。唯說(shuō)有現(xiàn)一剎那中十二處體。假有論者。說(shuō)現(xiàn)在世所有諸法亦唯假有。都無(wú)論者。說(shuō)一切法都無(wú)自性皆似空花。此等皆非說(shuō)一切有。經(jīng)唯總說(shuō)一切有者。謂十二處曾不別說(shuō)。唯現(xiàn)在有無(wú)有去來(lái)。處處經(jīng)說(shuō)去來(lái)是有。故說(shuō)一切有通三世無(wú)為。唯執(zhí)現(xiàn)在少分有論。不應(yīng)自稱(chēng)說(shuō)一切有。如說(shuō)現(xiàn)在唯假有論及都無(wú)論。不可自稱(chēng)說(shuō)一切有。彼亦應(yīng)爾。由彼所言違背圣教及正理故。為遮實(shí)有補(bǔ)特伽羅。及為總開(kāi)有所知法。佛為梵志說(shuō)如是言。一切有者唯十二處。是故去來(lái)決定實(shí)有。如是所許一切有宗。自古師承差別有幾。誰(shuí)所立世最善可依。頌曰。

　　此中有四種　　類(lèi)相位待異

　　第三約作用　　立世最為善

　　論曰。尊者法救作如是說(shuō)。由類(lèi)不同三世有異。彼謂諸法行于世時(shí)。由類(lèi)有殊非體有異。如破金器作余物時(shí)。形雖有殊而體無(wú)異。又如乳變成于酪時(shí)。舍味勢(shì)等非舍顯色。如是諸法行于世時(shí)。從未來(lái)至現(xiàn)在。從現(xiàn)在入過(guò)去。雖舍得類(lèi)非舍得體。尊者妙音作如是說(shuō)。由相有別三世有異。彼謂諸法行于世時(shí)。過(guò)去正與過(guò)去相合。而不名為離現(xiàn)未相。未來(lái)正與未來(lái)相合。而不名為離過(guò)現(xiàn)相?，F(xiàn)在正與現(xiàn)在相合。而不名為離過(guò)未相。如人正染一妻室時(shí)。于余姬媵不名離染。尊者世友作如是說(shuō)。由位不同三世有異。彼謂諸法行于世時(shí)。至位位中作異異說(shuō)。由位有別非體有異。如運(yùn)一籌。置一名一。置百名百。置千名千。尊者覺(jué)天作如是說(shuō)。由待有別三世有異。彼謂諸法行于世時(shí)。前后相待立名有異。非體非類(lèi)非相有殊。如一女人待前待后。如其次第名女名母。如是諸法行于世時(shí)。待現(xiàn)未名過(guò)去。待過(guò)現(xiàn)名未來(lái)。待過(guò)未名現(xiàn)在。此四種說(shuō)。一切有中傅說(shuō)最初執(zhí)法轉(zhuǎn)變。故應(yīng)置在數(shù)論朋中。今謂不然。非彼尊者。說(shuō)有為法其體是常歷三世時(shí)法隱法顯。但說(shuō)諸法行于世時(shí)。體相雖同而性類(lèi)異。此與尊者世友分同。何容判同數(shù)論外道第二第四立世相雜。故此四中第三最善。以約作用位有差別。由位不同立世有異。如我所辯。實(shí)有去來(lái)不違法性。圣教所許。若撥去來(lái)便違法性。毀謗圣教。有多過(guò)失。由此應(yīng)知。尊者世友所立實(shí)有過(guò)去未來(lái)。符理順經(jīng)無(wú)能傾動(dòng)。謂彼尊者作如是言。佛于經(jīng)中說(shuō)有三世。此三世異云何建立。約作用立三世有異。謂一切行作用未有。名為未來(lái)。有作用時(shí)。名為現(xiàn)在。作用已滅。名為過(guò)去。非體有殊。此作用名為何所目。目有為法引果功能。即余性生時(shí)。能為因性義。若能依此立世有殊?；蚰茏饔酂o(wú)過(guò)辯異。智者應(yīng)許名鑒理人。若有由迷立世別理。怖他難故棄舍圣言?；蛄肆x經(jīng)撥為不了。許有現(xiàn)在言無(wú)去來(lái)?；蛟S唯現(xiàn)仍是假有。或總非撥三世皆無(wú)。此等皆違圣教正理。智者應(yīng)斥為迷理人。然我且依尊者世友。約作用立三世有殊。隨己堪能排諸過(guò)難。是故三世實(shí)有義成。諸有智人應(yīng)隨信學(xué)。已辯隨眠。于如是位系如是事。復(fù)應(yīng)思擇諸事未斷。彼必被系耶。設(shè)事被系。彼必未斷耶。若事未斷。彼必被系有事被系。而非未斷系非未斷。其相云何。頌曰。

　　于見(jiàn)苦已斷　　余緣此隨眠

　　及前品已斷　　余緣此猶系

　　論曰。且見(jiàn)道位?？嘀且焉俏瓷Ｒ?jiàn)苦所斷諸事已斷。見(jiàn)集所除遍行隨眠若未永斷。能緣此者于此猶系。及修道位隨何道生。九品事中前品已斷。余未斷品所有隨眠。能緣此者于此猶系。及聲兼明前前已斷后后未斷。皆能系義。何事有幾隨眠隨增。此中但應(yīng)辯所緣相。謂辯何法何識(shí)所緣。則易了知。此所系事定有爾所隨眠隨增。且法與識(shí)數(shù)各有幾。諸法雖多略為十六。三界五部及諸無(wú)漏。能緣彼識(shí)名數(shù)亦然。此中何法為幾識(shí)境。頌曰。

　　見(jiàn)苦集修斷　　若欲界所系

　　自界三色一　　無(wú)漏識(shí)所行

　　色自下各三　　上一凈識(shí)境

　　無(wú)色通三界　　各三凈識(shí)行

　　見(jiàn)滅道所斷　　皆增自識(shí)行

　　無(wú)漏三界中　　后三凈識(shí)境

　　論曰。若欲界系見(jiàn)苦見(jiàn)集修所斷法。各五識(shí)緣。謂自界三。即如前說(shuō)。及色界一。即修所斷。無(wú)漏第五。皆容緣故。且欲界系見(jiàn)苦斷法為自界三。識(shí)所緣者。謂欲見(jiàn)苦所斷一切。及欲見(jiàn)集所斷遍行。欲修所斷善無(wú)記識(shí)。色修所斷善識(shí)非余。無(wú)漏識(shí)中。唯法智品見(jiàn)集修斷。如應(yīng)當(dāng)知。若色界系。即前所說(shuō)三部諸法各八識(shí)緣。謂自下三皆如前說(shuō)。及上界一即修所斷。無(wú)漏第八皆容緣故。且色界系。見(jiàn)苦斷法為自界三。及上界一識(shí)所緣者。準(zhǔn)前應(yīng)知。為下界三。識(shí)所緣者。謂欲見(jiàn)苦見(jiàn)集所斷上緣相應(yīng)修斷善識(shí)。若無(wú)漏識(shí)唯類(lèi)智品。見(jiàn)集修斷。如應(yīng)當(dāng)知。若無(wú)色系。即前所說(shuō)三部諸法各十識(shí)緣。謂三界三皆如前說(shuō)。無(wú)漏第十皆容緣故。準(zhǔn)色界系如應(yīng)當(dāng)知。見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷諸法。應(yīng)知一一增自識(shí)緣。此復(fù)云何。謂欲界系見(jiàn)滅所斷為六識(shí)緣。五識(shí)即如前增欲見(jiàn)滅斷見(jiàn)道所斷。義準(zhǔn)應(yīng)知。色無(wú)色系見(jiàn)滅道斷隨應(yīng)為九十一識(shí)緣八十如前各增自識(shí)。若無(wú)漏法為十識(shí)緣。謂三界中各后三部。即見(jiàn)滅道修所斷識(shí)。無(wú)漏第十皆容緣故。不委釋者。如應(yīng)當(dāng)思。應(yīng)以如前所略建立十六法。識(shí)蘊(yùn)在心中。思擇隨眠所隨增事。恐文煩廣略示方隅。且有問(wèn)言。所系事內(nèi)眼根有幾隨眠隨增。應(yīng)觀眼根總唯有二。謂欲色界各修所斷此隨所應(yīng)欲色修斷及彼遍行隨眠隨增。若有問(wèn)言。緣眼根識(shí)復(fù)有幾種隨眠隨增。應(yīng)觀此識(shí)總有八種。謂欲色界各有三識(shí)。即見(jiàn)苦集所斷遍俱及修所斷。合而成六。無(wú)色界一。即修所斷空處近分所攝善識(shí)。無(wú)漏第八皆緣眼根。且應(yīng)了知一切無(wú)漏。決定不為隨眠隨增。前七隨應(yīng)欲色各三部。無(wú)色修斷遍隨眠隨增。謂欲界系。見(jiàn)苦所斷遍行俱識(shí)。欲見(jiàn)苦斷見(jiàn)集斷遍。隨眠隨增翻此應(yīng)知。見(jiàn)集斷識(shí)修所斷識(shí)。欲修所斷及諸遍行。隨眠隨增準(zhǔn)此應(yīng)知。色界三識(shí)。無(wú)色善識(shí)。能緣第四靜慮眼根。無(wú)色修斷及彼遍行隨眠隨增。若復(fù)有問(wèn)言。緣緣眼根。識(shí)復(fù)有幾種隨眠隨增。應(yīng)觀此識(shí)有十三種。謂于三界各有四識(shí)。除見(jiàn)滅斷。合成十二。并諸無(wú)漏識(shí)能緣緣眼根。此隨所應(yīng)三界四部。除見(jiàn)滅斷隨眠隨增。謂欲界系。見(jiàn)苦所斷遍行俱識(shí)能緣眼根。此識(shí)容為欲見(jiàn)苦斷。見(jiàn)集斷遍修道所斷善無(wú)記識(shí)。及色界系修斷善識(shí)。并法智品無(wú)漏識(shí)緣。此諸能緣緣眼根識(shí)。隨應(yīng)欲界見(jiàn)苦見(jiàn)集修道所斷。色修所斷及彼遍行。隨眠隨增。余隨所應(yīng)。當(dāng)如理釋。乃至無(wú)漏緣眼根識(shí)。此識(shí)容為三界所系。見(jiàn)道所斷無(wú)漏緣識(shí)。修所斷善無(wú)漏識(shí)緣。此諸能緣緣眼根識(shí)。隨應(yīng)三界見(jiàn)道所斷。修所斷遍隨眠隨增。若別疏條前十二種。各有爾所隨眠隨增。應(yīng)言欲界見(jiàn)苦所斷。諸緣緣識(shí)。欲見(jiàn)苦斷見(jiàn)集斷遍隨眠隨增。翻此應(yīng)知。見(jiàn)集斷識(shí)修所斷識(shí)。欲修所斷及諸遍行隨眠隨增。見(jiàn)道斷識(shí)欲見(jiàn)道斷。及諸遍行隨眠隨增。然無(wú)漏緣唯相應(yīng)縛。所余但作所緣隨增。準(zhǔn)此應(yīng)知。色無(wú)色界有差別者。見(jiàn)道斷識(shí)欲界上界。如次應(yīng)知緣法類(lèi)品緣眼根識(shí)。余所系事例眼應(yīng)思。今于此中復(fù)應(yīng)思擇。若心由彼名有隨眠。彼于此心定隨增不。此不決定。謂彼隨眠未斷隨增。非已斷故。如本論說(shuō)。彼于此心或有隨增?；虿浑S增。云何隨增。謂彼隨眠與此心相應(yīng)。及緣心未斷。云何不隨增。謂彼隨眠與此心相應(yīng)。已得永斷。何等名曰有隨眠心。有隨眠名依何義立。復(fù)由何等名有隨眠。且前所言。三界各五部十五種識(shí)名有隨眠心。如是諸心各有二種。謂遍非遍行。有漏無(wú)漏緣。染不染心。有差別故。依二義立有隨眠名。一是隨眠所隨增故。二以隨眠為助伴故。由隨眠故名有隨眠。相應(yīng)隨眠通斷未斷。所緣唯未斷心名有隨眠。云何與心相應(yīng)煩惱。乃至未斷于心隨增。謂彼隨眠能引起得。于心相續(xù)能為拘礙。又與來(lái)世為同類(lèi)因。引相續(xù)中心等流起故。乃至未斷說(shuō)于心隨增。斷則不然。無(wú)隨增義。非由斷故。令彼離心。故雖已斷而名有彼。以助伴性不可壞故。謂對(duì)治力于相續(xù)中能遮隨眠令不現(xiàn)起。及能遮彼所引起得。于心相續(xù)不為拘礙。故說(shuō)已斷。相應(yīng)隨眠。無(wú)隨增理。非對(duì)治力能遮隨眠俱行伴性。故彼雖已斷心名有隨眠。若諸隨眠緣心未斷。隨心斷未斷于心隨增故。恒令心得有隨眠名。若彼緣心隨眠已斷。心不由彼名有隨眠。道力令心離隨眠故。雖為助伴及能所緣。俱非道力能令相離。而對(duì)助伴能所緣疏。故此有名。唯據(jù)未斷助伴性親。斷亦名有。此中身見(jiàn)相應(yīng)之心。由所相應(yīng)無(wú)明身見(jiàn)隨增伴性。名有隨眠。由自部余見(jiàn)集斷遍唯隨增性名有隨眠。所余俱非。故非有彼。其余見(jiàn)苦見(jiàn)集所斷遍不遍心。如理應(yīng)思。見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)俱心。由所相應(yīng)無(wú)明邪見(jiàn)隨增伴性。名有隨眠。由自部攝有漏緣遍唯隨增性。名有隨眠。所余俱非。故非有彼。其余見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷。若緣無(wú)漏緣有漏心。如其所應(yīng)例應(yīng)思擇。修道所斷貪相應(yīng)心。由所相應(yīng)無(wú)明及愛(ài)隨增伴性。名有隨眠。由自部余及諸遍行唯隨增性。名有隨眠。所余俱非。故非有彼。余修所斷煩惱俱心。如其所應(yīng)例應(yīng)思擇。諸修所斷不染污心。由自部攝隨眠及遍唯隨增性。名有隨眠。如是所論皆約未斷。彼若斷已有伴性者。唯由伴性名有隨眠。依此義門(mén)應(yīng)作略說(shuō)。頌曰。

　　有隨眠心二　　謂有染無(wú)染

　　有染心通二　　無(wú)染局隨增

　　論曰。有隨眠心總有二種。有染無(wú)染心差別故。于中有染所有隨眠。若未斷時(shí)。相應(yīng)具二所緣唯一。若已斷時(shí)。相應(yīng)有一所緣都無(wú)。彼無(wú)染心所有煩惱。唯未斷位名有隨眠。斷已都無(wú)。非助伴故。此緣無(wú)染所有隨眠。在有心前?；蚓銜r(shí)斷。斷緣染者通前后俱。相應(yīng)與心必俱時(shí)斷。故染通二。名有隨眠。無(wú)染局一。有隨增性。

　　　　說(shuō)一切有部顯宗論卷第二十六

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第二十七

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯隨眠品第六之三

　　如上所辯十種隨眠。次第生時(shí)誰(shuí)前誰(shuí)后。諸隨眠起無(wú)定次第。可一切后一切生故。然有一類(lèi)煩惱現(xiàn)行。前后相牽非無(wú)次第。就此一類(lèi)辯次第者。頌曰。

　　無(wú)明疑邪身　　邊見(jiàn)戒見(jiàn)取

　　貪慢嗔如次　　由前引后生

　　論曰。謂彼煩惱次第生時(shí)。先由無(wú)明于諦不了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故無(wú)觀察能。既聞二途便懷猶豫。為苦非苦。乃至廣說(shuō)。若遇邪論便生邪見(jiàn)。撥無(wú)苦諦。乃至廣說(shuō)。于取蘊(yùn)中既撥無(wú)苦。因此便起薩迦耶見(jiàn)。從此復(fù)執(zhí)我有斷常。隨執(zhí)一邊計(jì)為能凈。于如是計(jì)執(zhí)為第一。見(jiàn)已見(jiàn)德緣之起貪。謂此勝他恃而生慢。于他所起違見(jiàn)生嗔。如執(zhí)我徒憎無(wú)我見(jiàn)?；蛴诩阂?jiàn)取舍位中。必應(yīng)起嗔憎嫌所舍。此依一類(lèi)辯十隨眠。相牽現(xiàn)行前后次第。理實(shí)煩惱行次無(wú)邊。以所待緣有差別故。諸煩惱起由幾因緣。此起因緣乃有多種。隨粗就勝要唯有三。頌曰。

　　由未斷隨眠　　及隨應(yīng)境現(xiàn)

　　非理作意起　　說(shuō)惑具因緣

　　論曰。由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪隨眠。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現(xiàn)在前故。緣彼非理作意起故。余隨眠起。類(lèi)此應(yīng)知。未斷未遍知欲貪隨眠者。三緣故說(shuō)。未斷遍知。謂得未斷故。對(duì)治未生故。未遍知境故。又?jǐn)嘤卸?。一有分?jǐn)唷６o(wú)分?jǐn)?。故說(shuō)未斷未遍知言。此說(shuō)隨眠由因力起。順欲貪境現(xiàn)在前者。謂有實(shí)境順欲貪纏。此若現(xiàn)前欲貪便起。此則說(shuō)隨眠由境界力起。緣彼非理作意起者。謂有如木境界現(xiàn)前及有如鉆燧非理作意起。鉆境界木欲貪火生。此中何名非理作意。謂于上妙衣服花鬘嚴(yán)具涂香雕妝采飾嬌姿所顯女想。糞聚起有情想所住持心俱顛倒警覺(jué)。名非理作意。此則說(shuō)隨眠由加行力起。若隨眠起具三因緣。云何許有阿羅漢退。非阿羅漢隨眠未斷。且非定許煩惱現(xiàn)前。方得名為阿羅漢退。然此且據(jù)從前煩惱無(wú)間引生。故說(shuō)無(wú)過(guò)。以煩惱生總有二種。一從煩惱無(wú)間引生。二次所余非煩惱起。若異此者。善無(wú)記心無(wú)間不應(yīng)有煩惱起。此中不據(jù)次所余生。是故不應(yīng)舉退為難?；虼饲覔?jù)具因緣說(shuō)。實(shí)有唯托境界力生。無(wú)有因力。加行力者。即上所說(shuō)隨眠并伴。佛說(shuō)為漏瀑流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無(wú)明漏。瀑流有四。一欲瀑流。二有瀑流。三見(jiàn)瀑流。四無(wú)明瀑流。軛謂四軛。如瀑流說(shuō)。取謂四取。一欲取。二見(jiàn)取。三戒禁取。四我語(yǔ)取。如是漏等其體云何。頌曰。

　　欲煩惱并纏　　除癡名欲漏

　　有漏上二界　　唯煩惱除癡

　　同無(wú)記對(duì)治　　定地故合一

　　無(wú)明諸有本　　故別為一漏

　　瀑流軛亦然　　別立見(jiàn)利故

　　見(jiàn)不順住故　　非于漏獨(dú)立

　　欲有軛并癡　　見(jiàn)分二名取

　　無(wú)明不別立　　以非能取故

　　論曰。欲界煩惱并纏除癡四十一物?？偯?。謂欲界系根本煩惱三十一并十纏。色無(wú)色界煩惱除癡五十二物。總名有漏。謂上二界根本煩惱各二十六。色無(wú)色界雖復(fù)亦有惛沉掉舉而纏不應(yīng)依界分別上界纏少不自在故由是有漏唯說(shuō)煩惱若纏亦依界分別者。則有漏體有五十六。故品類(lèi)足作如是言。云何有漏謂除無(wú)明。余色無(wú)色二界所系結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。何緣合說(shuō)二界煩惱為一有漏。同無(wú)記性同一對(duì)治同定地故。亦緣色聲觸為境故。不應(yīng)唯說(shuō)于內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)。義準(zhǔn)三界十五無(wú)明為無(wú)明漏體。故頌不別。說(shuō)何緣唯此別立漏。名為顯無(wú)明過(guò)患勝。故謂獨(dú)能作生死根本。如契經(jīng)說(shuō)。無(wú)明為因生于貪染。乃至廣說(shuō)。又如頌言。

　　諸所有惡趣　　此及他世間

　　皆無(wú)明為根　　貪欲所等起

　　今于此中。唯據(jù)勝顯說(shuō)一百八諸惑為漏。謂非染污思等恨等非漏所攝。唯此諸惑稽留有情。久住生死?；蛄盍鬓D(zhuǎn)于生死中。從有頂天至無(wú)間獄。用強(qiáng)易了。是故偏說(shuō)。瀑流及軛體與漏同。然于其中見(jiàn)亦別立。謂前欲漏即欲瀑流及欲軛。如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見(jiàn)為見(jiàn)瀑流及見(jiàn)軛者。以猛利故。謂漂合執(zhí)義。立瀑流軛取。如余煩惱。但除無(wú)明?？偦ハ噘Y能漂合執(zhí)。諸見(jiàn)亦爾。由猛利故。離余相助。能漂合執(zhí)。故亦別立瀑流軛取。又諸煩惱皆令眾生漂淪染法離諸善品。無(wú)解邪解涌泛波濤。漂激眾生于善更遠(yuǎn)。故無(wú)明見(jiàn)于此別立。若爾何不別立見(jiàn)漏。令住名漏。如后當(dāng)說(shuō)。見(jiàn)不順彼。義有別故。謂令異生及諸圣者等住生死。故名為漏。諸見(jiàn)無(wú)有令圣住能。漏義不全。故不別立。漂合執(zhí)義圣異生殊。故后三門(mén)皆別立見(jiàn)。謂此諸惑能漂異生。容有令離一切善品。漂諸圣者則不可然。漂已能令諸異生類(lèi)遍與非愛(ài)界趣生合。令圣者合則不可然。合已能令諸異生類(lèi)無(wú)不依執(zhí)。令圣不然。由此三門(mén)。異生異圣于中見(jiàn)勝。是故別立。有余師說(shuō)。見(jiàn)躁利故。于令住義獨(dú)不能辦。故于漏門(mén)與余合立。若與余合便有住能。如于調(diào)象王系縛生象子。如是已顯二十九物。名欲瀑流。謂貪嗔慢各有五種疑四纏十二十八物。名有瀑流。謂貪與慢各十疑八。若足惛掉成三十二。色無(wú)色界各有二故。三十六物名見(jiàn)瀑流。謂三界中各十二見(jiàn)十五物名無(wú)明瀑流。謂三界無(wú)明各有五。應(yīng)知四軛與瀑流同。四取應(yīng)知體同四軛。然欲我語(yǔ)各并無(wú)明。見(jiàn)分為二與前軛別。即前欲軛并欲無(wú)明。三十四物總名欲取。謂貪嗔慢無(wú)明各五。疑有四并十纏。即前有軛并二界無(wú)明。三十八物總名我語(yǔ)取。謂貪慢無(wú)明各十疑有八。若足惛掉成。四十二。于見(jiàn)軛中。除戒禁取。余三十物總名見(jiàn)取。所除六物名戒禁取。由此獨(dú)為圣道怨故。雙誑在家出家眾故。何故無(wú)明不別立取。依能取義建立取名。然諸無(wú)明非能取故。謂不了相說(shuō)名無(wú)明。彼非能取不猛利故。但可與余合立為取。已辯十種隨眠并纏經(jīng)說(shuō)為漏瀑流軛取。此隨眠等名有何義。頌曰。

　　微細(xì)二隨增　　隨逐與隨縛

　　住流漂合執(zhí)　　是隨眠等義

　　論曰。根本煩惱現(xiàn)在前時(shí)。行相難知。故名微細(xì)。是故圣者阿難陀言。我今不知。于同梵行起慢心不。不說(shuō)全無(wú)。以慢隨眠行相微細(xì)。彼尚不了慢心有無(wú)。況諸異生。余例應(yīng)爾。有釋于一剎那極微亦有隨增。故名微細(xì)。二隨增者。謂于所緣及所相應(yīng)。皆隨增故。如何煩惱有于所緣相應(yīng)隨增。如前已辯?；蛉缭购λ徘箬ο丁＜叭缫?jiàn)毒。應(yīng)知煩惱于自所緣有隨增義。如熱鐵丸能令水熱。及如觸毒。應(yīng)知煩惱于自相應(yīng)有隨增義。二皆同乳母令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長(zhǎng)。及令伎藝漸次積集。所緣相應(yīng)令諸煩惱相續(xù)增長(zhǎng)及得積集。言隨逐者。謂無(wú)始來(lái)于相續(xù)中起得隨逐。言隨縛者。極難離故。如四日瘧及鼠毒等。有說(shuō)隨縛謂得恒隨。如海水行隨空行影。由此所說(shuō)。諸因緣故。十種煩煩立隨眠名。依訓(xùn)詞門(mén)釋此名者。謂隨流者相續(xù)中眠。故名隨眠。即順流者身中安住。增惛滯義?；螂S勝者相續(xù)中眠。故名隨眠。即是趣入如實(shí)解位。為惛迷義?；蛴歇z中長(zhǎng)時(shí)隨逐。覆有情類(lèi)故名隨眠。何故隨眠唯貪等十。非余忿等。唯此十種習(xí)氣堅(jiān)牢。非忿等故?；粲星榫米∩馈；蛄盍鬓D(zhuǎn)于生死中。從有頂天至無(wú)間獄。由彼相續(xù)于六瘡門(mén)泄過(guò)無(wú)窮。故名為漏。極漂善品。故名瀑流。于界趣生和合名軛。執(zhí)取彼彼自體名取。已辯十種隨眠并纏。世尊說(shuō)為漏流軛取。為唯爾所。為更有余。頌曰。

　　由結(jié)等差別　　復(fù)說(shuō)有五種

　　論曰。即諸煩惱結(jié)縛隨眠。隨煩惱纏義有別故。復(fù)說(shuō)五種。且結(jié)云何。頌曰。

　　結(jié)九物取等　　立見(jiàn)取二結(jié)

　　由二唯不善　　及自在起故

　　纏中唯嫉慳　　建立為二結(jié)