阿毗曇心論經(jīng)
法勝論 優(yōu)波扇多釋 高齊 那連提耶舍譯
阿毗曇心論經(jīng)序
今欲解釋阿毗曇心利益弟子故。問(wèn)曰。不須解釋。所以者何。古昔論師已釋阿毗曇心。利益弟子故不須釋。答曰。不然應(yīng)須解釋。所以者何。古昔論師雖釋阿毗曇心太廣太略。彼未學(xué)者迷惑煩勞無(wú)由能取。我今離于廣略。但光顯修多羅自性。是故須釋。問(wèn)曰。何故釋阿毗曇心利益弟子耶。答曰。彼中已說(shuō)不顛倒法相。釋不顛倒法相令彼覺悟真實(shí)。是故離諸過(guò)惡生諸功德。得勇猛第一義利。問(wèn)曰。若如是者。隨意解釋。答曰。我當(dāng)解釋。但諸師造論以吉為初。一切吉中三寶最勝。是故本師為顯三寶少分功德故。于論初先說(shuō)此偈。
阿毗曇心論經(jīng)卷第一
法勝論大德優(yōu)波扇多釋
高齊天竺三藏那連提耶舍譯(六卷成部)
界品第一
前頂禮最勝 離熱饒益言
彼言說(shuō)相應(yīng) 羅漢見實(shí)等
前者先也。頂禮者凈信曲躬禮也。最勝者。世尊為應(yīng)供者之所供養(yǎng)。又于一切法中勝故名最勝。復(fù)次世尊。于一切法于一切種而得自在故名最勝。離熱者。離燒義也。謂煩惱熱能燒身心。世尊離彼故名離熱。此是自己智斷成就。彼師如是說(shuō)者。彰于如來(lái)自利滿足。次說(shuō)饒益言者。世尊言說(shuō)。能饒益一切眾生。饒益者謂安隱也。安隱饒益一義異名。此彰世尊利他滿足。此略說(shuō)天人師自利利他功德滿足。彼二種世尊等作究竟。是故應(yīng)供中勝。彼言說(shuō)相應(yīng)者。謂道理義顯示相應(yīng)如是功德。相應(yīng)天人師語(yǔ)。禮敬此者名禮法寶。羅漢見實(shí)等者。應(yīng)受天人阿修羅等供養(yǎng)故名阿羅漢。此說(shuō)無(wú)學(xué)。實(shí)者謂四圣諦。以學(xué)見者彼名見實(shí)。此唯說(shuō)學(xué)。此學(xué)無(wú)學(xué)等。謂第一義僧。禮敬此者名禮僧寶。問(wèn)曰。何故禮敬。答曰。
佛開覺慧眼 若知諸法眾
亦為他顯現(xiàn) 我今說(shuō)少分
佛者。知一切法。知一切種。故名為佛。開覺慧眼者。謂無(wú)礙智眼義也。若者。若佛所說(shuō)所顯所宣所釋法也。知者解也。法者持也。持于自性。為他作緣故名為法。法有積聚。故名法眾。法眾群聚一義異名。亦為他顯現(xiàn)者。自覺知己利世間。故為他顯示?;蛴杏X知不為他說(shuō)。如升攝波林經(jīng)說(shuō)。我今說(shuō)少分者。于彼佛說(shuō)法中。我今但說(shuō)少分法相。豈能盡說(shuō)如是義已。問(wèn)曰。何法是佛所說(shuō)而欲說(shuō)耶。答曰。所謂有漏無(wú)漏。有煩惱無(wú)煩惱。受蔭有諍無(wú)諍。色無(wú)色等我今當(dāng)說(shuō)。
一切有漏行 離我樂(lè)常凈
此受于我等 不見有漏故
一切有漏行離我樂(lè)常凈者。諸有漏行。離我離樂(lè)離常離凈。彼中世間不能觀察。無(wú)明覆障闇智。于此四門顛倒而見。故名顛倒。問(wèn)曰。何因故知諸有漏行離于我耶。答曰。我事無(wú)故屬因緣故行名為他。非我自性。計(jì)我者說(shuō)。我不屬他除此更無(wú)。是故我性不可得。無(wú)我因故諸行離我。問(wèn)曰。何因故知諸行離樂(lè)。答曰。作逼迫故。諸有漏行是苦自性亦是苦緣是故逼迫。逼迫名苦是故離樂(lè)。問(wèn)曰。何因故知諸行離常。答曰。以生滅故?,F(xiàn)見諸行生而即滅。無(wú)見常者是故離常。問(wèn)曰。何因故知諸有漏行離于凈耶。答曰。污染事故。諸有漏事煩惱境界。不凈污染是故離凈。問(wèn)曰。如是諸行離于我等。世間何故取我等耶。答曰。此受于我等不見有漏故。諸有漏行不如實(shí)見。世間不能觀察作我等解。猶如怨家匿藏惡欲。詐出美言游行家內(nèi)實(shí)非親友作親友解。我我所覆故不見無(wú)我。是故現(xiàn)見行等作業(yè)以迷惑。故無(wú)我事中而見于我。對(duì)治覆苦事故于行住等想謂為樂(lè)。故于苦受陰中而作樂(lè)解。相似相續(xù)覆無(wú)常事。彼現(xiàn)見色相似相續(xù)。記憶宿事誦持經(jīng)論。故于無(wú)常行中而作常解。皮色覆于不凈事。故彼于發(fā)毛爪齒處等少時(shí)見凈。于不凈中而作凈解。雖見屎尿。雖復(fù)不凈。猶生迷惑。此雖不凈余者應(yīng)凈。猶如野干看緊叔迦華。問(wèn)曰。何故論初先說(shuō)顛倒。答曰。為知不顛倒法相故我先已說(shuō)。欲令弟子解真實(shí)故。以不顛倒心安隱易解。是故論初先說(shuō)顛倒。問(wèn)曰。為當(dāng)?shù)写穗x我等諸有漏法。更有余耶。答曰。更有。
若處生煩惱 是圣說(shuō)有漏
以彼漏名故 慧者說(shuō)煩惱
若處生煩惱是圣說(shuō)有漏者。若依若聚若緣。若眾生數(shù)非眾生數(shù)。生身見等煩惱是法說(shuō)有漏。問(wèn)曰何故。答曰。以彼漏名故慧者說(shuō)煩惱。觀察煩惱為作漏名。故以彼法生于煩惱。依漏起故名為有漏。如有怖道有毒食等。應(yīng)如是說(shuō)。若事屬漏。為漏所攝。彼名有漏。此說(shuō)無(wú)漏緣生煩惱。非無(wú)漏法屬于煩惱為煩惱攝。無(wú)漏法但緣生煩惱。問(wèn)曰。漏義云何。答曰。從有頂下至無(wú)間獄。于其中間六入瘡漏。是故名漏猶如瘡漏。又留住生死故名為漏。問(wèn)曰。此更有名耶。答曰。更有。
亦名有煩惱 取蔭及有諍
煩取諍生故 知彼自性說(shuō)
亦名有煩惱取蔭及有諍者。是有漏法。亦名有煩惱。亦名取蔭亦名有諍。問(wèn)曰。何故彼諸名說(shuō)。答曰。煩取諍生故知彼自性說(shuō)。諸煩惱取諍等漏之異名。從煩惱生彼亦生煩惱故名有煩惱。如是從取生彼亦生取故名有取。從諍生彼亦生諍故名有諍。問(wèn)曰。是蔭世尊所說(shuō)為取蔭。即是蔭為離取蔭別有蔭耶。答曰。若取蔭者彼即是蔭?;蛴惺a而非取蔭。問(wèn)曰。何者是耶。答曰。
若行離煩惱 此是無(wú)漏蔭
及前有取蔭 是蔭圣所說(shuō)
若行離煩惱此是無(wú)漏蔭者。此蔭更有余說(shuō)。有二種蔭。無(wú)漏有漏。若行離身見等煩惱。是名無(wú)漏。是蔭非取蔭。及前有取蔭。是蔭圣所說(shuō)者。若此無(wú)漏蔭及前所說(shuō)取蔭合說(shuō)為蔭。謂色等五蔭。問(wèn)曰。蔭義云何。答曰。聚義是蔭義。問(wèn)曰。若如是者蔭但假名無(wú)有實(shí)事。非但一物得有聚名和合故名聚。答曰。非但有相亦有實(shí)事。有此事者便有彼相故蔭有相。如佛所說(shuō)礙相是色蔭等。是故有事界等所攝智識(shí)使等境界。如四圣諦故蔭有事非但假名。問(wèn)曰。蔭界入等有何差別。答曰。
十種謂色入 亦名無(wú)教色
是分別色蔭 世尊之所說(shuō)
色有二種。一者微塵積聚色。二者非微塵積聚色。微塵積聚色者。謂十色入眼乃至觸。非微塵積聚色者。名無(wú)教色法入所攝。彼業(yè)品當(dāng)說(shuō)。此等一切是色蔭相入色蔭數(shù)佛說(shuō)為色蔭以此觸彼。以彼觸此是故名色。以此惱彼以彼惱此義也。如佛所說(shuō)。如手等觸。觸故名色。問(wèn)曰。若如是者。除無(wú)教色彼非是色何以故。非手等可觸以無(wú)對(duì)故。汝意若謂。以所依者是可觸故。彼亦是可觸故無(wú)過(guò)者。受等亦應(yīng)是色。汝意若謂。彼所依四大是可觸故。彼亦是可觸者。我當(dāng)說(shuō)言?,F(xiàn)見所須作功業(yè)事。作畫作泥。若如是者受等心數(shù)亦應(yīng)是色。故汝有過(guò)。彼等亦依眼等諸根。彼亦應(yīng)是可觸。答曰。非但生心心數(shù)因。非心心數(shù)依眼等根。如光依珠。彼生時(shí)眼等作因。如是眼等是觸彼非觸也。復(fù)次造色依大如光依珠。是故大是觸故彼亦是觸。問(wèn)曰。雖如是說(shuō)汝相猶自不成。何以故。除過(guò)去未來(lái)微塵色故。答曰。相不可壞過(guò)去色觸已滅。未來(lái)色亦如是相生。如是微塵亦是可觸。以微細(xì)故不可得知。是故一切諸色皆是可觸。
所名為識(shí)蔭 是說(shuō)為意入
于十八界中 亦說(shuō)為七界
識(shí)蔭者。謂六識(shí)身。是十二入中說(shuō)為意入。于十八界中。分別為七心界。眼識(shí)界耳識(shí)界鼻識(shí)界舌識(shí)界身識(shí)界意識(shí)界意界等。識(shí)者能知于緣故名為識(shí)。識(shí)者。能取緣義也。
余則有三蔭 無(wú)教三無(wú)為
是說(shuō)為法入 彼亦是法界
如前所說(shuō)受等諸法總為一法入。十八界中為一法界。彼入義者門義是入義如窗牖。如佛所說(shuō)。婆羅門眼為門乃至見色。入字義者是輸義也。能增長(zhǎng)心心數(shù)法。以是義故名之為入。界義者性義是界義。如朱砂界雄黃界等。界字義者能持自相與他作緣是故名界。是界事有十七。或復(fù)十二何以故。除六識(shí)界更無(wú)意界。是故十七即六識(shí)身。展轉(zhuǎn)相續(xù)名為意界。如父子名子展轉(zhuǎn)相續(xù)次第名父。如是除意界外無(wú)別六識(shí)界。是故十二依及依者。緣差別故。故有十八。彼界入事等攝一切法。故彼蔭一向但是有為。問(wèn)曰。蔭中何故不攝無(wú)為。答曰。無(wú)蔭相故。二種蔭相共相別相。共相者。聚義是蔭義及無(wú)常等。別相者色礙等。是二種相無(wú)為中無(wú)。是故不攝無(wú)為。余更有何義。謂非顛倒事及斷方便。無(wú)為非顛倒事及斷顛倒方便。顛倒事故說(shuō)取蔭。為斷顛倒方便故說(shuō)無(wú)漏蔭。是故蔭中不攝無(wú)為。如是說(shuō)蔭界入境界最廣。故建立于界欲說(shuō)種種義。故如是說(shuō)。
界中一可見 十界說(shuō)有對(duì)
八界是無(wú)記 余則善不善
界中一可見者。十八界中當(dāng)知一界可見。所謂色界。何以故。是眼識(shí)境界故是故可見。復(fù)次可示此示彼是故可見。余十七種定不可見。十界說(shuō)有對(duì)者。十八界中五內(nèi)界。謂眼耳鼻舌身。五外界謂色聲香味觸。是等十界說(shuō)有對(duì)。三種有對(duì)。所謂障礙有對(duì)。境界有對(duì)。緣有對(duì)障礙有對(duì)者。如手左右手相對(duì)。境界有對(duì)者。謂根與境界相對(duì)。緣有對(duì)者。意識(shí)于一切法。此中唯取障礙有對(duì)。更相障礙故名有對(duì)。彼一切十種界更互相對(duì)。若不爾者。彼不增長(zhǎng)。如上座鳩摩羅多說(shuō)若心欲起時(shí)為他所障礙。當(dāng)知是有對(duì)。相違是無(wú)對(duì)。余八界定無(wú)對(duì)八界是無(wú)記者。十八界中當(dāng)知八界是無(wú)記。所謂眼耳鼻舌身香味觸。彼無(wú)愛不愛果可記。是故無(wú)記。余則善不善者。余十界說(shuō)無(wú)記善不善。謂色聲界身口意作。是善不善。何以故。從善不善心起故。余者是無(wú)記。眼識(shí)等七心界。是善不善無(wú)記。心相應(yīng)法界。是善不善無(wú)記。心數(shù)法界。是自性相應(yīng)善不善無(wú)記。彼自性善者。謂慚愧不貪等三善根。相應(yīng)善者。與彼受等心數(shù)相應(yīng)。自性不善者。謂無(wú)慚無(wú)愧貪等三不善根。相應(yīng)不善者。與彼受等心數(shù)相應(yīng)。與二相違是無(wú)記。不相應(yīng)法界雜品當(dāng)說(shuō)。無(wú)為中一善二無(wú)記。數(shù)緣是善。虛空非數(shù)滅是無(wú)記。于中善攝愛果安隱故名為善。善攝者謂道諦苦集諦少分。愛果者謂苦集諦少分。安隱者謂滅諦。相違名不善彼苦集諦少分。除此名無(wú)記。無(wú)善不善可記故名無(wú)記。無(wú)果可記亦名無(wú)記。
十五定有漏 余二三三有
欲有中有四 十一在二有
十五定有漏者。五內(nèi)界五外界五識(shí)界。此十五界一向有漏。余二者。余有三界。意界法界意識(shí)界等。彼有二種。有漏無(wú)漏。有漏者生漏共漏相應(yīng)滿足跡處故名有漏。與此相違是名無(wú)漏。略說(shuō)未知欲知根等。諸無(wú)漏根俱生法及彼得。出世間解脫得。及無(wú)為是無(wú)漏。余是有漏。三三有者。即此三界于三有中可得。欲有中有四者。香味鼻識(shí)舌識(shí)界等一向欲界攝。彼非色界離摶食愛故。十一在二有者。五內(nèi)界色聲觸界。及緣彼三識(shí)界。此等十一在欲色界。非無(wú)色界無(wú)色故。彼為欲界使所系是欲界系。為色界使所系是色界系。為無(wú)色界使所系是無(wú)色界系。
有覺有觀五 三種三余無(wú)
有緣當(dāng)知七 亦法界少分
有覺有觀五者。五識(shí)界一向有覺有觀與覺觀相應(yīng)義故。三種三者。意界法界意識(shí)界。彼有三種。欲界初禪有覺有觀。中間禪無(wú)覺有觀。第二禪上乃至有頂無(wú)覺無(wú)觀。法界有覺有觀者。欲界及梵世除覺觀心數(shù)。法界無(wú)覺有觀者。中間禪除觀心數(shù)。法界無(wú)覺無(wú)觀者。第二禪上乃至有頂心數(shù)法界。中間禪觀一切無(wú)教等。不相應(yīng)法界欲界梵世觀此三中不攝。若欲說(shuō)者應(yīng)言無(wú)觀有覺。余無(wú)者。余十界無(wú)覺無(wú)觀彼與覺觀不相應(yīng)故。有緣當(dāng)知七亦法界少分者。七心界及心數(shù)法界是有緣。有此緣故名為有緣。彼有境界可取故說(shuō)有緣。復(fù)有余緣名如手緣杖。此等世俗言說(shuō)。當(dāng)知余定無(wú)緣。
九不受余二 有為無(wú)為一
一向是有為 當(dāng)知十七界
九不受者。九界決定不受受名。若色在根數(shù)及不離根。若割截殘壞心心數(shù)法。于中受在中住故異則不受。彼七心界聲界法界。此等九界名為不受。彼非心心數(shù)法止住處故。余二者。余九界二種五內(nèi)界若在現(xiàn)在名受。或此現(xiàn)在識(shí)雖空亦名有受。以彼種類眾生數(shù)攝故說(shuō)為受。如是過(guò)去未來(lái)及非眾生數(shù)名為不受。色香味觸與根不相離。在現(xiàn)在者名受。如根中心心數(shù)法。止住彼中亦爾余名不受。略說(shuō)若法生而未滅。眾生數(shù)有對(duì)可牽可推彼名為受。彼生而未滅者除過(guò)去。未來(lái)眾生數(shù)者除現(xiàn)在。非眾生數(shù)有對(duì)者除生未滅。心心數(shù)法可牽可推者除聲界。有為無(wú)為一者。因緣和合作故名為。此能生義也。作者何有因義也。有因義者有為義也。有為故名作。一法界合有為無(wú)為。此中三種常故無(wú)為。虛空數(shù)滅非數(shù)滅。受等三蔭及無(wú)作色名有為。一向是有為當(dāng)知十七界者。余十七界有因故一向是有為。問(wèn)曰。如是分別法相竟。云何攝法為自性為他性。答曰。
諸法離他性 各自住己性
是故一切法 自性之所攝
諸法離他性者。謂眼離耳。如是一切事若性離性。相攝者是說(shuō)不相應(yīng)。是故非他性攝。彼有何過(guò)。若一生滅余一切亦生滅。此非道理是故他性不攝。各自住己性者。眼自住眼性如是一切法。是故一切法自性之所攝者。是故自性攝一切法。此師所說(shuō)自相攝義也。此亦二種生及分齊。生者。色陰攝十色入乃至法入中色。眼界攝眼界。分齊者。此一念攝一念不攝余念。若余攝名者。如臺(tái)觀攝基陛梁椽等是世俗言說(shuō)。彼眼界一界一入一陰所攝。當(dāng)知一切法亦如是。
行品第二
已說(shuō)諸法相生差別今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)曰。若一切法自性攝者。亦應(yīng)自力能生耶。答曰。
初無(wú)一能生 以離伴侶故
一切彼此力 諸法乃得生
初無(wú)一能生以離伴侶故者。有為諸行自性羸劣。是故無(wú)法自力能生。問(wèn)曰。云何得生。答曰。一切彼此力諸法乃得生。有為諸法彼此力生。如二羸人彼此力起。此一切行略說(shuō)四種。所謂色心心數(shù)法心不相應(yīng)行。彼生亦有四種作取作依作增上作伴。彼作取者。依果報(bào)果及丈夫果少分。作依者。諸界六入造色四大。作增上者。一剎那生事一切諸法。作伴者。心心數(shù)法彼此為伴及諸有為相。如是等有為我當(dāng)先說(shuō)。共心俱生作伴。
若有心生處 必與心共生
諸心法等聚 及不相應(yīng)行
心者。心意識(shí)義一異名。是心善等分別。界分別。種分別。依分別無(wú)漏等分別。無(wú)量種差別。是心若依若緣若剎那生。決定共心心數(shù)法及心不相應(yīng)行生。問(wèn)曰心心數(shù)法云何。答曰。
想欲及觸慧 念思與解脫
作意于境界 三摩提受等
想者。于緣能取相貌。謂取男女粗細(xì)木杌長(zhǎng)短等相。欲者愛樂(lè)如見己樂(lè)等。觸者。依緣心和合如日光珠異和合生火。慧者。能知于緣如此是色非味非是等。念者。系念于緣。思者。善不善俱相違心轉(zhuǎn)。解脫者。于緣中心轉(zhuǎn)不障礙故。作意者。取緣勇健。有人言心專注義也。三摩提者。取緣時(shí)心不亂也。受者。于樂(lè)不樂(lè)俱相違緣中受也。
一切心生時(shí) 是生圣所說(shuō)
同于一緣轉(zhuǎn) 亦復(fù)常相應(yīng)
一切心生時(shí)是生圣所說(shuō)者。是想等十法共一切心俱生故名大地。是大心地故名大地。同于一緣轉(zhuǎn)者。此十法共一切心。俱一緣中轉(zhuǎn)不別緣也。有五種同。所謂相貌緣時(shí)依事。同一相貌一緣一時(shí)一依一事。同者共相應(yīng)義。亦復(fù)常相應(yīng)者。此常與心相應(yīng)彼此俱生。相應(yīng)取緣故名相應(yīng)。已說(shuō)一切心中相應(yīng)法。非一切心中相應(yīng)法今當(dāng)說(shuō)。
諸根有慚愧 信猗不放逸
不害精進(jìn)舍 或熱及覺觀
諸根者。不貪不嗔二善根也。不癡善根體即是慧。大地共故此中不說(shuō)。不貪者于有無(wú)有不著。不嗔者于眾生數(shù)不恚。慚者尊重己身于惡羞恥。愧者尊重世間法。信者不顛倒因果。信猗者善心離惡身中怡泰。不放逸者。調(diào)柔方便于可作不可作。舍作方便一向心此是修善義。不害者于眾生數(shù)不惱心。精進(jìn)者舍離過(guò)惡修習(xí)功德。守護(hù)增長(zhǎng)策勵(lì)心。舍者心平等一切善心俱順道理。此十法一切善心中可得故名善大地?;驘嵴呶乙姷葻朗蛊樊?dāng)說(shuō)。心粗名覺是捷利義。心細(xì)名觀是微少義。此法非一切心中可得。或有可得或不可得。次后若聚乃至心數(shù)生我今當(dāng)說(shuō)。此心心數(shù)法善等分別有五種聚。所謂不善不共善。隱沒(méi)無(wú)記。不隱沒(méi)無(wú)記。欲界成就五種。色無(wú)色界成就四種除不善。
不善心聚中 心數(shù)二十一
三見中滅一 欲二見少三
不善心聚中心數(shù)二十一者。不善心者若心與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。此心聚中有二十一心數(shù)。謂十大地及覺觀。二煩惱貪嗔慢疑。及彼中一無(wú)明貪乃至疑等。彼此不相應(yīng)無(wú)明。與彼相應(yīng)與一切煩惱相應(yīng)故。七種起煩惱。謂無(wú)慚無(wú)愧睡掉不信放逸解怠。問(wèn)曰。一切不善心中悉有二十一耶。答曰不爾。三見中滅一欲二見少三。不善心聚中邪見見取戒取心相應(yīng)有二十法。此中除慧。欲二見少三者。欲界身邊二見相應(yīng)有十八法。除慧前已說(shuō)。除無(wú)慚無(wú)愧見是慧性故。見相應(yīng)聚中無(wú)慧。非一聚中有二慧事。身邊二見是無(wú)記。無(wú)慚無(wú)愧一向不善是故少三。
善心二十二 不共有二十
無(wú)記有十二 悔眠俱被增
善心二十二者。十大地十善大地及覺觀。不共有二十者不善心聚二十一中除一煩惱。不共者唯一無(wú)明非余使。無(wú)記有十二者不隱沒(méi)無(wú)記聚中有十二心數(shù)。謂十大地及覺觀。彼中無(wú)信等功德無(wú)貪等過(guò)惡。何以故無(wú)記故。不隱沒(méi)者非是穢污?;诿呔惚辉稣摺W纷兠?。是悔三種。善不善無(wú)記。于中善不善行作名善不善。彼四種差別。或有善建立不善。如作施等已悔。或有不善建立善。如作惡已悔?;蛴胁簧平⒉簧啤H缱鲪阂鸦谏??;蛴猩平⑸?。如作施等善已悔少。若余威儀等悔。彼是無(wú)記。是故與悔相應(yīng)聚中增悔。余心數(shù)如前說(shuō)。于中悔人非貪等使轉(zhuǎn)。非無(wú)癡人生悔。是故不善悔相應(yīng)聚中。但一無(wú)明是煩惱非余。是故有二十一種。善悔相應(yīng)聚中但增于悔。如是二十三種。不隱沒(méi)無(wú)記者。十三種此于三聚中轉(zhuǎn)。謂不共善不隱沒(méi)無(wú)記。眠者寐也。此于一切五聚中轉(zhuǎn)。何以故。眠者有不善穢污無(wú)記心。是故彼中增一眠。余心數(shù)如前說(shuō)。如是三聚二種悔眠俱轉(zhuǎn)彼中增二。此是欲界心法次第。問(wèn)曰。色無(wú)色界云何。答曰。
初禪離不善 當(dāng)知如欲界
中間禪除覺 于上觀亦然
初禪離不善當(dāng)知如欲界者。初禪離不善聚離無(wú)慚無(wú)愧故。余有四聚如欲界說(shuō)。中間禪除覺者。中間禪除覺。余如初禪說(shuō)。于上觀亦然者。二禪以上乃至有頂。除覺觀。余如初禪說(shuō)。已說(shuō)心心數(shù)法由伴力生。色法今當(dāng)說(shuō)。
微塵在四根 十種應(yīng)當(dāng)知
身根九外八 謂在有香地
微塵在四根十種應(yīng)當(dāng)知者。謂眼根微塵有十種。當(dāng)知十種不相離義也。謂地水火風(fēng)色香味觸眼根身根。此等十種常不相離。耳鼻舌亦如是。身根九者。除眼根等。余悉同前。外八者。非根法中八種微塵。謂四大色等四塵。問(wèn)曰。何界微塵如是說(shuō)耶。答曰。謂在有香地。此是欲界中義彼有香故。色界微塵離于香味。是故彼中除于香味。余如前說(shuō)。問(wèn)曰。前說(shuō)若心起時(shí)。彼心數(shù)法及不相應(yīng)行生。已說(shuō)心心數(shù)法。不相應(yīng)行云何。答曰。
一切有為行 生住及異壞
是亦有四相 彼此更相為
一切有為行生住及異壞者。一切有為行有四種相。生住異壞未生生故名生生。已自事立故名住住。已衰變故名異異。已勢(shì)滅故名壞。如是說(shuō)。若有為法得如是相者。名心不相應(yīng)行。我今當(dāng)說(shuō)有為相。此事可知故名相。彼生住老無(wú)常。生者有為事生。住者安立。老者衰變。無(wú)常者壞也。彼非一時(shí)作生者以生為業(yè)。余者生竟作業(yè)。是故有為生住異壞非是一相。問(wèn)曰。若一切有為法有四相者。此亦是有為此更有余相耶。答曰。是亦有四相。是亦有四種相。共彼生謂生生住住異異壞壞。問(wèn)曰。若如是者便為無(wú)窮。答曰。彼此更相為。此相彼此相為生。生生生生。生生生如是。住住住彼此相住。異異異彼此相異。壞壞壞彼此相壞。故非無(wú)窮。此后四為一法生生。生生事非余法。如是住住。住住事非余法。余亦如是。前四種相各為八法生生八法。謂前三相后四起相。及彼所相法。當(dāng)知余亦如是。已說(shuō)諸行共生隨伴故生。無(wú)伴不生今當(dāng)說(shuō)。
所作共相似 普遍相應(yīng)根
從此六種因 轉(zhuǎn)生有為法
此六種因轉(zhuǎn)生有為法。所作因者。若法于余法生中不作障礙。以此力故彼法得生。如眼生時(shí)一切法除自性。如是耳等除自性。非自性與自性作因。共因者。諸行與伴共生如心心數(shù)法。心不相應(yīng)行有為相。如是四大微塵隨心戒等。相似因者。若義能生相似法。如習(xí)善生善。習(xí)不善生不善。如習(xí)工巧能知工巧。如種麥生麥。如是等。一切遍因者。若諸煩惱必相續(xù)生。如執(zhí)著我見者以見力故。于我執(zhí)著斷常。謗于陰相疑或取清凈。及最勝慢等過(guò)生。余亦如是。一切遍應(yīng)當(dāng)知。相應(yīng)因者。心心數(shù)法彼此力。俱一時(shí)一緣中轉(zhuǎn)。問(wèn)曰。若心心數(shù)法一時(shí)彼共生因與相應(yīng)因何差別。答曰。不相離義是相應(yīng)因。同一果義是共生因。如執(zhí)杖杖業(yè)。如渡河牽手不斷等。報(bào)因者。謂世間生中受生。相續(xù)事果名生。如善愛果不善不愛果。已說(shuō)諸因法。若法從因生今當(dāng)說(shuō)。
報(bào)生心心法 及余雜煩惱
悉從五因生 共生應(yīng)當(dāng)知
若報(bào)生心心數(shù)法。及穢污心心數(shù)法等從五因生。報(bào)生心心數(shù)法五因者。謂所作因共生因相似因相應(yīng)因報(bào)因。所作因者。彼法生時(shí)相似不相似事不作障礙。共生因者。彼此伴生彼生等。心不相應(yīng)行伴力生。相似因者。前生無(wú)記法?;蜃魇墙狻J菆?bào)因生非威儀等何以故。彼勝故非勝與劣作因。相應(yīng)因者。彼此力一時(shí)一緣中轉(zhuǎn)。報(bào)因者。彼或善不善業(yè)。此則彼果穢污。心心數(shù)法無(wú)報(bào)因。何以故。隱沒(méi)非無(wú)記果報(bào)性故。遍因第五由彼力故此得生。余四因如前說(shuō)。
是彼不相應(yīng) 及余相應(yīng)法
除最初無(wú)漏 彼從四因生
是彼不相應(yīng)者。若報(bào)生色及報(bào)生心。不相應(yīng)行從四因生。謂所作因共生因相似因報(bào)因。穢污色及穢污心。不相應(yīng)行亦從四因生。謂所作因共生因相似因遍因。及余相應(yīng)法除最初無(wú)漏。從四因生者。余心心數(shù)法除最初無(wú)漏。亦從四因生。謂所作因共生因相似因相應(yīng)因。余者謂不隱沒(méi)無(wú)記除報(bào)。
若余不相應(yīng) 相似當(dāng)知三
及諸余相應(yīng) 最初無(wú)漏法
若余不相應(yīng)相似當(dāng)知三者。前所說(shuō)心不相應(yīng)及余彼余名余。彼謂善不隱沒(méi)無(wú)記除報(bào)。若彼相似因成就。除初無(wú)漏從三因生。謂所作因共生因相似因。及諸余相應(yīng)最初無(wú)漏法者。彼初生無(wú)漏相應(yīng)亦從三因生。謂所作因共生因相應(yīng)因。彼無(wú)相似前生無(wú)漏故無(wú)相似因。
彼中不相應(yīng) 是從二因生
若從一因生 必定無(wú)此事
彼中不相應(yīng)是從二因生者。彼初生無(wú)漏聚中色。及心不相應(yīng)行。從二因生。謂所作因共生因。已說(shuō)一切有為法。若從一因生必定無(wú)此事者。一切法必定從所作因共生因生。余因不定。是故無(wú)法從一因生。已說(shuō)因差別。世尊以如是因?yàn)榛娚收f(shuō)緣。我今當(dāng)說(shuō)。
次第亦緣緣 增上及與因
法從四緣生 世尊之所說(shuō)
如是四緣生一切有為法。彼次第緣者。心一一生次第相續(xù)作容受方便。緣緣者。心心數(shù)法境界攀挽方便緣彼故能生。增上緣者。法生時(shí)不作障礙。如王自在即是前說(shuō)所作因。因緣者。除所作因其余五因彼是因緣。問(wèn)曰。因之與緣有何差別。答曰?;蛴姓f(shuō)者。無(wú)有差別。我說(shuō)因者如種子法。緣者彼持方便如地糞等。已分別緣。若法隨緣生今當(dāng)說(shuō)。
心及諸心法 是從四緣生
二正受從三 余法說(shuō)于二
心及諸心法是從四緣生者。心心數(shù)法從四緣生。前容受此法是次第緣。境界是緣緣。除自性余一切法是增上緣。共生因自分因相應(yīng)因是因緣?;驎r(shí)有遍因報(bào)因。二正受從三者。無(wú)想正受滅盡正受從三緣生。彼二入定心是次第緣。彼前生正受念及正受心。界地善自分名相似因。共生生住異壞名共生因。如此二因是彼因緣增上緣如前說(shuō)。余法說(shuō)于二者。余心不相應(yīng)行。及色從二緣生。謂因緣增上緣。問(wèn)曰。此法何故名行。答曰。
多法生一法 是亦能生多
緣行所作故 名行應(yīng)當(dāng)知
多法生一法是亦能生多者。一法以多法力故生。是亦能生多法。如是一切彼此力。緣行所作故名行應(yīng)當(dāng)知者。此亦是緣亦是行故名緣行。緣行所作故名緣行。所作此亦能作緣行是故名行。如是說(shuō)者。此行為他所作。亦能作他。是故名行。
阿毗曇心論經(jīng)卷第一
非次第是轉(zhuǎn)生自地。于自地者。一切諸煩惱于自地。煩惱次第緣可得。一一次第生。一切上地亦生下。此事當(dāng)分別者。梵天上命終次第生欲界一切。若彼中穢污心命終。此中一向穢污心相續(xù)。如是一切地。
已說(shuō)諸使自相。如此煩惱世尊教化故多種說(shuō)。今當(dāng)分別。問(wèn)世尊說(shuō)七使。欲愛恚有愛慢見疑及無(wú)明。此云何。答。
欲界五種欲 此說(shuō)欲愛使
色無(wú)色如上 有愛當(dāng)分別
欲界五種欲此說(shuō)欲愛使者。見苦習(xí)滅道思惟斷。色無(wú)色如上有愛當(dāng)分別者。色界愛五種。無(wú)色界亦爾。
恚即是恚使 五種如前說(shuō)
憍慢及無(wú)明 十五在三界
恚即是恚使五種如前說(shuō)者。嗔恚亦如是五種。憍慢及無(wú)明十五在三界者。慢欲界五種。色界五種。無(wú)色界五種。無(wú)明亦爾。
見使三十六 說(shuō)普在三界
疑使有十二 此七有異名
見使三十六說(shuō)普在三界者。欲界十二見。五見苦斷。二見習(xí)斷。二見滅斷。三見道斷。色無(wú)色界亦爾。疑使有十二者。欲界有四。見苦習(xí)滅道斷。色無(wú)色界亦爾。此七有異名者。此煩惱說(shuō)扼受流漏。問(wèn)以何等故。答。
扼縛及受流 漏一切無(wú)窮
諸扼及受流 煩惱是說(shuō)漏
系一切眾生故說(shuō)扼。受生具故說(shuō)受流。下一切眾生故說(shuō)流漏。一切無(wú)窮故說(shuō)漏。已說(shuō)種種相。相應(yīng)根今當(dāng)說(shuō)。
阿毗曇心論經(jīng)卷第二
法勝論大德優(yōu)波扇多釋
高齊天竺三藏那連提耶舍譯(六卷成部)
業(yè)品第三 別譯
已說(shuō)諸行因緣力生。次觀察世間生滅差別。由于煩惱業(yè)因故生。當(dāng)思彼業(yè)師欲廣說(shuō)于業(yè)。是故說(shuō)此。
業(yè)莊飾世間 趣趣各各異
是以當(dāng)思業(yè) 求離世解脫
業(yè)莊飾世間趣趣各各異者。如是一切世間五趣。種種身生業(yè)能莊飾。當(dāng)思彼業(yè)為世間因生種種身。如世尊說(shuō)眾生差別。由業(yè)所作謂高下優(yōu)劣。是以當(dāng)思業(yè)求離世解脫。彼業(yè)自性種地成就善不善差別。為知彼故當(dāng)勤思惟。問(wèn)曰。何者彼業(yè)。云何思惟。為世間因生種種身。答曰。
身口意集業(yè) 在于有有中
從彼生諸行 及受種種身
身口意集業(yè)在于有有中者。有三種業(yè)。謂身口意業(yè)。彼身所作或業(yè)依身名為身業(yè)。若口所作名為口業(yè)。意相應(yīng)名為意業(yè)。眾生世世造作身口意業(yè)。從彼生諸行及受種種身者。彼業(yè)生于諸行及外眾具宅舍色力。罪福命等及受眾生種種身。此行有二種。謂眾生數(shù)非眾生數(shù)共不共。不共者。各各眾生業(yè)增上生。共者。一切眾生業(yè)增上生。如是地獄等五趣凈不凈。種種業(yè)身受苦樂(lè)種種差別。以彼眾生種種。是故求解脫者必定應(yīng)知是業(yè)。
身業(yè)應(yīng)當(dāng)知 有教及無(wú)教
口業(yè)亦如是 意業(yè)唯無(wú)教
身業(yè)應(yīng)當(dāng)知有教及無(wú)教者。身業(yè)二種。謂有教數(shù)及無(wú)教數(shù)。彼有教數(shù)者身動(dòng)。無(wú)教者。身動(dòng)滅已。與余識(shí)相應(yīng)。彼相續(xù)轉(zhuǎn)如受戒竟。雖不善無(wú)記心善戒隨生。如捕鳥等雖善無(wú)記心惡戒隨生。口業(yè)亦如是者。口業(yè)亦有二種。謂有教性無(wú)教性。意業(yè)唯無(wú)教者。意業(yè)唯無(wú)教。性非如色教。此業(yè)不可示他故名無(wú)教。有言辭故名教。此五業(yè)中。
有教當(dāng)知三 善不善無(wú)記
意業(yè)亦如是 余不說(shuō)無(wú)記
有教當(dāng)知三善不善無(wú)記者。身教口教當(dāng)知三種善不善無(wú)記。善者謂行施受戒等。善心起動(dòng)身。不善者謂殺生等不善心起動(dòng)身。無(wú)記者有二種。謂隱沒(méi)不隱沒(méi)。隱沒(méi)者謂穢污無(wú)記心起動(dòng)身。不隱沒(méi)者非穢污無(wú)記心起動(dòng)身。所謂威儀工巧。口教亦如是應(yīng)當(dāng)知。意業(yè)亦如是者。意業(yè)亦有三種。彼善心相應(yīng)必善。不善心相應(yīng)名不善。穢污無(wú)記心相應(yīng)必隱沒(méi)無(wú)記。非穢污無(wú)記心相應(yīng)。名不隱沒(méi)無(wú)記。余不說(shuō)無(wú)記者。余有二業(yè)。謂身口無(wú)教。彼有二種。謂善不善。無(wú)記。何以故羸劣故。以無(wú)記心羸劣故不能起強(qiáng)業(yè)。若與余識(shí)俱與彼事相續(xù)。如執(zhí)須摩那華。雖復(fù)舍之猶見香隨。何以故。香勢(shì)續(xù)生故。非如執(zhí)木石等。已說(shuō)彼諸業(yè)。
色無(wú)記二種 隱沒(méi)不隱沒(méi)
隱沒(méi)系在色 余在于二界
色無(wú)記二種隱沒(méi)不隱沒(méi)者。若色性業(yè)教無(wú)記名前已說(shuō)。此有二種。當(dāng)知隱沒(méi)不隱沒(méi)。隱沒(méi)系在色者。若隱沒(méi)者。系在色界梵世非上地。何以故。彼無(wú)記作心故。非在上地下地?zé)榔瓞F(xiàn)在前。何以故。以離欲故。亦不在欲界。修道斷煩惱能起身口業(yè)。何以故。外門轉(zhuǎn)故。見道斷煩惱內(nèi)門行故。不能起身口業(yè)。欲界修道斷煩惱但是不善。非不善煩惱能起無(wú)記業(yè)。余在于二界者。若不隱沒(méi)無(wú)記系在欲色二界。意業(yè)如心說(shuō)。何以故。彼隱沒(méi)不隱沒(méi)通三界。故于中。
若教無(wú)教戒 略說(shuō)有三種
無(wú)漏及禪生 依順解脫戒
若教無(wú)教戒略說(shuō)有三種者。無(wú)教戒略說(shuō)當(dāng)知有三種。問(wèn)曰云何。答曰。無(wú)漏及禪生依順解脫戒。無(wú)漏戒者與道俱生。謂正語(yǔ)正業(yè)正命。禪生戒者與禪俱生。謂離欲不離欲凡夫及圣人。依順解脫戒者。謂眾聚和合。于彼士夫邊。啟請(qǐng)受得。此三種戒攝一切戒。問(wèn)曰。如是分別有教無(wú)教戒竟。何者與心俱生。何者不與心俱生。答曰。
無(wú)教在欲界 教依于二有
當(dāng)知非心俱 謂余心俱說(shuō)
欲界無(wú)教若順解脫戒所攝。及不攝。彼一切非心俱。不隨心轉(zhuǎn)義。問(wèn)曰。何故不隨心轉(zhuǎn)。答曰。彼受戒已。不善無(wú)記心亦隨生故。不與善不善無(wú)記心隨轉(zhuǎn)。何以故。無(wú)心亦隨轉(zhuǎn)故。教者欲色二界不隨心轉(zhuǎn)。何以故。屬身故。余心亦有故。謂余心俱說(shuō)者。余謂禪無(wú)漏戒。彼二種隨心轉(zhuǎn)。何以故。異心不隨轉(zhuǎn)故。以彼心力生二種。彼常隨心作隨順義。故彼二種過(guò)去過(guò)去成就。未來(lái)未來(lái)成就?,F(xiàn)在現(xiàn)在成就。已說(shuō)業(yè)差別。若業(yè)成就今當(dāng)說(shuō)。
無(wú)漏戒律儀 見實(shí)則成就
禪生若得禪 持戒生欲界
無(wú)漏戒律儀見實(shí)則成就者。謂從初苦法忍。及一切圣人成就無(wú)漏戒。是戒在于六地。未來(lái)中間根本四禪。此色地亦無(wú)漏。彼未離欲見諦成就未來(lái)地戒。若離欲一切有學(xué)極少成就三地?;蛴辛匾磺邪⒘_漢成就六地。禪生若得禪者。成就禪戒非余。是戒在九地。謂禪近地中間四禪。若人若得諸地若凡夫若圣人。是得成就彼地戒。持戒生欲界者。若受戒者彼成就順解脫戒。是戒欲界人得非余趣受。已略說(shuō)成就差別。隨成就過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在戒。今當(dāng)說(shuō)有三種人。謂住戒人。住非戒人。住非戒非非戒人。住戒人者亦有三種。以戒有三種故。彼者。
若住解脫戒 彼無(wú)教現(xiàn)在
當(dāng)知恒成就 或盡成過(guò)去
若住解脫戒彼無(wú)教現(xiàn)在當(dāng)知恒成就者。若住順解脫戒。彼人從初剎那受無(wú)教戒。現(xiàn)在一切時(shí)成就彼現(xiàn)在無(wú)教。常次第相續(xù)乃至命未盡。何以故。要期分齊故?;虮M成過(guò)去者?;蛴凶№樈饷摻?。成就過(guò)去無(wú)教戒。謂已滅不舍。舍事有五因緣。后當(dāng)說(shuō)。
若有作于教 成就于中世
彼盡而不舍 當(dāng)知成過(guò)去
若有作于教成就于中世者。中世名現(xiàn)在。若人作身口教求受戒時(shí)。成就現(xiàn)在教戒。彼盡而不舍當(dāng)知成過(guò)去者。盡者過(guò)去義。彼教盡時(shí)若不舍者成就過(guò)去教戒。此舍因緣如前說(shuō)。略說(shuō)如是初念教時(shí)。成就現(xiàn)在教及無(wú)教。彼后乃至教未盡未來(lái)。成就過(guò)去現(xiàn)在教及無(wú)教。此教盡已若不舍者。成就過(guò)去現(xiàn)在無(wú)教。彼但成就于過(guò)去教。非現(xiàn)在教。
若得禪無(wú)教 成就滅未來(lái)
中若入正受 教亦如前說(shuō)
若得禪無(wú)教成就滅未來(lái)者。若得禪者成就過(guò)去未來(lái)禪戒。如成就禪彼人無(wú)教。雖決定滅由彼禪力故初如是彼得過(guò)去。如禪第二念等三世成就乃至未起禪。若起不舍成就過(guò)去未來(lái)無(wú)漏戒。與禪同故此中不說(shuō)。既說(shuō)禪戒亦說(shuō)彼已。何以故。若有見諦教者彼人決定得于禪戒。故說(shuō)禪戒即是說(shuō)彼。
若作不善業(yè) 住戒成就二
共煩惱纏俱 當(dāng)知彼盡盡
若作不善業(yè)住戒成就二者。若人住順解脫戒若住禪戒。彼不見諦作于不善。增上纏時(shí)不善無(wú)教便起。彼人爾時(shí)成就不善教及無(wú)教。問(wèn)曰。何者住禪戒作不善耶。答曰。若未離欲依未來(lái)禪得作不善。問(wèn)曰。幾時(shí)成就無(wú)教耶。答曰共煩惱纏俱。是人乃至未舍于不善纏。當(dāng)知彼盡盡。若舍彼纏彼教無(wú)教亦舍。
若住非戒處 無(wú)教成就中
當(dāng)知不愛果 或復(fù)盡過(guò)去
若住非戒處無(wú)教成就中當(dāng)知不愛果者。住非戒者所謂屠羊殺雞殺豬捕魚捕鳥等。是人于一切時(shí)成就現(xiàn)在不善無(wú)教。是人初發(fā)作業(yè)剎那時(shí)。即于一切眾生所成就不善戒攝無(wú)教。若人初殺生時(shí)即得殺生所攝無(wú)教。于后隨所殺生。更得殺生所攝無(wú)教。非律儀攝戒。先已得故更不重得?;驈?fù)盡過(guò)去者。第二念以去殺生。及非律儀攝無(wú)教。成就過(guò)去現(xiàn)在。乃至不舍剎那謝過(guò)去者名盡。
若剎那住教 是說(shuō)成就中
亦復(fù)盡過(guò)去 善于上相違
若剎那住教是說(shuō)成就中者。隨住教時(shí)成就現(xiàn)在教剎那現(xiàn)在名剎那住。亦復(fù)盡過(guò)去者。隨教剎那謝于過(guò)去未斷以來(lái)。是時(shí)成就過(guò)去現(xiàn)在。若盡而未舍但成就過(guò)去。善于上相違者。如住律儀說(shuō)不善。如是住非律儀說(shuō)善。極凈信心作施等善。彼時(shí)善無(wú)教起彼舍此亦舍。
若處中所作 是說(shuō)成就中
亦復(fù)盡過(guò)去 或二亦復(fù)一
若處中所作是說(shuō)成就中者。處中謂非律儀非不律儀。彼若作善成就現(xiàn)在善教。若作不善成就現(xiàn)在不善教。亦復(fù)盡過(guò)去者。是教若滅未斷亦成就過(guò)去現(xiàn)在。若盡已不舍但成就過(guò)去?;蚨?。或教無(wú)教過(guò)去現(xiàn)在。若極欲作必定方便不舍。亦復(fù)一者。方便盡已但成就現(xiàn)在無(wú)教。有人乃至命未盡來(lái)。成就現(xiàn)在無(wú)教不欲止故。問(wèn)曰。已說(shuō)教順解脫戒。禪無(wú)漏戒云何得耶。答曰。
色界中善心 得禪律儀戒
是舍彼亦舍 無(wú)漏有六心
色界中善心得禪律儀戒者。若有人得色界善心?;驎r(shí)離欲或不離欲。彼一切得禪律儀戒。一切色界善心戒。常隨順唯除六心。所謂眼耳身識(shí)及聞慧。心臨命終心起作業(yè)心。問(wèn)曰。此云何舍。答曰。是舍彼亦舍。若舍色界善心亦舍于彼。無(wú)漏有六心者。彼無(wú)漏戒六心共得。所謂未來(lái)中間根本四禪。彼舍此亦舍。問(wèn)曰。如是諸戒彼何者戒。幾時(shí)舍耶。答曰。
順解脫調(diào)伏 是舍于五時(shí)
禪生無(wú)漏戒 二時(shí)智所說(shuō)
順解脫調(diào)伏是舍于五時(shí)者。謂舍自分種類時(shí)。舍戒時(shí)。斷善根時(shí)。二根生時(shí)。正法隱沒(méi)時(shí)舍。或有人說(shuō)。犯戒根本梵行時(shí)舍。罽賓者說(shuō)。有四時(shí)舍。除后二種。禪生無(wú)漏戒二時(shí)智所說(shuō)者。禪戒二時(shí)舍退及度界地。無(wú)漏戒亦二時(shí)舍退及得果。彼根次第得果相似故不別說(shuō)。有人別之彼三時(shí)舍。問(wèn)曰。非律儀云何舍。答曰。
非律儀四時(shí) 如是善無(wú)色
穢污唯一時(shí) 是說(shuō)在于意
非律儀四時(shí)者。謂受戒時(shí)。得禪戒時(shí)。二根生時(shí)。舍自分種類時(shí)。彼戒非戒于三時(shí)舍。謂本勢(shì)過(guò)。希望止。方便息。是說(shuō)舍戒非戒應(yīng)當(dāng)觀察。問(wèn)曰。已說(shuō)色自性業(yè)。無(wú)色自性業(yè)竟復(fù)云何。答曰。如是善無(wú)色善無(wú)色業(yè)亦四時(shí)舍。謂得果時(shí)退時(shí)。斷善根時(shí)。度界地時(shí)。穢污唯一時(shí)是說(shuō)在于意者。穢污意業(yè)于一時(shí)舍。謂離欲時(shí)。隨處處離欲彼彼舍。已說(shuō)業(yè)自性及成就。隨彼業(yè)世尊無(wú)量門分別。今當(dāng)說(shuō)。
若業(yè)與苦果 當(dāng)知是惡行
復(fù)有意惡行 貪嗔及邪見
若業(yè)與苦果當(dāng)知是惡行者。若業(yè)感不愛果當(dāng)知是惡行。謂殺生等所有不善身口意業(yè)。及后眷屬是謂惡行。隱沒(méi)無(wú)記。無(wú)果報(bào)故不說(shuō)惡行。復(fù)有意惡行貪嗔及邪見者。彼不善思是意惡行如前所說(shuō)。復(fù)有貪嗔邪見業(yè)分。當(dāng)知如業(yè)以果成因故。如女為梵行垢。如是等已說(shuō)。
彼相違善行 最勝之所說(shuō)
于中若增上 圣說(shuō)十業(yè)道
彼相違善行最勝之所說(shuō)者。與惡行相違當(dāng)知悉是善行。謂一切善業(yè)意業(yè)無(wú)貪無(wú)嗔正見。于中若增上圣說(shuō)十業(yè)道者。彼善行惡行業(yè)中。若增上業(yè)勝者說(shuō)名業(yè)道。彼惡行中增上者名不善業(yè)道。若善行中增上者是善業(yè)道。不善業(yè)道者。謂殺生等七種及貪嗔邪見等。善業(yè)道者。謂離殺等七種。及不貪不嗔正見。或行方便重非業(yè)道?;驑I(yè)道重。故如是說(shuō)。殺生者。于彼他眾生想。作欲殺意欲害命方便。彼業(yè)究竟是名殺生不與取者。于他物中作他物解。不與想欲劫奪意。取屬于己是名不與取。邪行者。于所行處非道非處非時(shí)。于非所行處行是名邪行。妄語(yǔ)者。異想誑他想言說(shuō)是名妄語(yǔ)。兩舌者。穢污心欲破壞他語(yǔ)業(yè)是名兩舌。粗惡語(yǔ)者。以嗔忿心。他不愛語(yǔ)說(shuō)是名粗惡語(yǔ)。軟見貪等被躓頓。不善語(yǔ)無(wú)益語(yǔ)非法語(yǔ)。是名綺語(yǔ)。貪者。愛他資產(chǎn)惡欲是名為貪。嗔者。增上惱他壞他心過(guò)惡是名為嗔。邪見者。謗無(wú)因果是名邪見。此為十不善業(yè)道。與此相違名善業(yè)道。余業(yè)不名業(yè)道。謂此業(yè)道后方便。及飲酒打拍等惡行。禮拜等善行離飲酒思。如是等是業(yè)非業(yè)道。問(wèn)曰業(yè)道有何義。答曰。是業(yè)是道故名業(yè)。道又業(yè)之道故名業(yè)。道業(yè)道業(yè)道故名業(yè)道。七業(yè)亦業(yè)亦道是思之道故。三是業(yè)道此非業(yè)義。問(wèn)曰。何故諸煩惱中。此貪等三說(shuō)是業(yè)道非余。答曰。增上惡故自煩惱他故。此極過(guò)惡余不如是。彼對(duì)治不貪等白道。于此業(yè)道攝不攝業(yè)。略說(shuō)二種。謂定不定。定有二種。報(bào)定時(shí)定。時(shí)定有三種。問(wèn)曰云何。答曰。
謂現(xiàn)法果業(yè) 次受于生果
后果亦復(fù)然 當(dāng)知時(shí)各定
若業(yè)于此生作。即此生熟名現(xiàn)法受業(yè)。若業(yè)次生熟者名生受業(yè)。過(guò)次生后余生熟者名后受業(yè)。此等三種名時(shí)決定。報(bào)決定者。報(bào)決定熟非時(shí)決定。若得因緣便熟。余名不定。問(wèn)曰。如世尊說(shuō)樂(lè)受等三業(yè)。云何差別。答曰。
欲界中善業(yè) 及色界三地
是說(shuō)為樂(lè)受 此亦定不定
欲界中善業(yè)及色界三地是說(shuō)為樂(lè)受者。欲界中善業(yè)能生與樂(lè)俱行報(bào)。色界初禪二禪三禪地中。亦生與樂(lè)俱行報(bào)。彼總說(shuō)樂(lè)受。問(wèn)曰。此業(yè)亦時(shí)定耶。答曰。此亦定不定。若定若不定。此四地中善業(yè)悉名樂(lè)受。此是樂(lè)受所攝果報(bào)。故名樂(lè)受。
生不苦不樂(lè) 彼在于上善
若受于苦報(bào) 是說(shuō)不善業(yè)
生不苦不樂(lè)彼在于上善者。若第四禪及無(wú)色界善業(yè)名不苦不樂(lè)受。彼業(yè)能生不苦不樂(lè)俱行報(bào)故。若受于苦報(bào)是說(shuō)不善業(yè)者。謂不善業(yè)名為苦受。彼業(yè)能生苦受俱行報(bào)。故此業(yè)亦定不定。問(wèn)曰。如世尊說(shuō)。黑黑報(bào)等四業(yè)。云何分別。答曰。
若色中善業(yè) 是白是白報(bào)
黑白欲界中 二黑說(shuō)不凈
若色界中善業(yè)是白是白報(bào)者。色界中善業(yè)是白。一向無(wú)惱故。彼報(bào)亦白。一向可愛故。黑白欲界中者。欲界善業(yè)雜于不善故名黑白。彼無(wú)一業(yè)黑白二報(bào)雜受。問(wèn)曰。若報(bào)非黑云何名黑。答曰。以不愛故名之為黑。愛者名白。二黑說(shuō)不凈者。不善業(yè)名黑。不可愛故。彼黑還生黑報(bào)。
若思能破壞 彼諸成就業(yè)
無(wú)礙道相應(yīng) 是說(shuō)第四業(yè)
若道能斷彼三種業(yè)。謂無(wú)礙道攝十七學(xué)思。是第四業(yè)此不可呵故名不黑。無(wú)有染著故名不白。與流轉(zhuǎn)相違故名無(wú)報(bào)。彼見道中法智分?jǐn)z。相應(yīng)四思及離欲界八無(wú)礙道相應(yīng)八思。此十二思斷黑黑報(bào)業(yè)。第九無(wú)礙道相應(yīng)一思斷黑白報(bào)業(yè)。初禪離欲乃至第四禪離欲第九無(wú)礙道攝。相應(yīng)四思斷白白報(bào)業(yè)。余非報(bào)業(yè)。無(wú)色善業(yè)此中不數(shù)。何以故。無(wú)二白事。謂鮮潔白可喜樂(lè)白。故不說(shuō)白。此經(jīng)中世尊說(shuō)中有。問(wèn)曰。如世尊說(shuō)。身口意業(yè)曲過(guò)澀等何者是耶。答曰。
諂生謂為曲 過(guò)從嗔恚生
欲生謂為澀 世尊之所說(shuō)
諂生謂為曲者。方便諂他覆藏己事心曲名諂。此在欲界梵世非上地。彼在意地修道所斷。若業(yè)從諂起以果成因。故世尊說(shuō)。曲彼非曲性。過(guò)從嗔恚生者。從嗔生業(yè)以果成因。故世尊說(shuō)過(guò)。欲生謂為澀者。若業(yè)從欲生。果中說(shuō)因。故世尊說(shuō)澀。問(wèn)曰。如世尊說(shuō)。三種清凈三種寂靜。彼相云何。答曰。
一切妙行凈 無(wú)學(xué)身口凈
所謂意凈者 即是無(wú)學(xué)心
一切妙行凈者。所有身口意有漏無(wú)漏妙行一切說(shuō)凈。問(wèn)曰。有漏妙行不凈處所云何說(shuō)凈。答曰。與煩惱不凈相違故。彼少分凈能引道第一義凈故。問(wèn)曰。云何名凈。答曰。無(wú)學(xué)身口凈。無(wú)學(xué)身口妙行。名身口凈。所謂意凈者即是無(wú)學(xué)心。彼無(wú)學(xué)心名為意凈。得牟尼相離煩惱語(yǔ)言。斷三界辮發(fā)。揃依有頂煩惱髻。身有起作意不寂靜。是故不說(shuō)牟尼。牟尼者是寂靜義。為斷樂(lè)水洗凈等教是故說(shuō)凈。為斷牟尼教故說(shuō)身口意牟尼。已說(shuō)業(yè)和合差別。業(yè)果差別今當(dāng)說(shuō)。
善業(yè)不善業(yè) 是俱說(shuō)二果
善或成三果 余一果當(dāng)知
善業(yè)不善業(yè)是俱說(shuō)二果者。善業(yè)有二種果。彼有漏善有依果報(bào)果。依果者前生后生界地自分善。報(bào)果者無(wú)記。無(wú)漏斷煩惱業(yè)有依果解脫果。依果者前生圣道后生圣道。一切相似增長(zhǎng)不減。解脫果者。謂無(wú)礙道斷諸煩惱。彼不善業(yè)亦有二果。依果報(bào)果。善或成三果者。若有漏善斷煩惱者。彼有三果。依果報(bào)果解脫果。如世俗斷結(jié)道。余一果當(dāng)知者。謂無(wú)記業(yè)及余無(wú)漏不斷結(jié)者。彼有一果。所謂依果。問(wèn)曰。彼身口業(yè)造色自性四大所起。彼何者業(yè)何四大造。答曰。
自地若有大 身口業(yè)所依
無(wú)漏隨力得 是還依彼力
自地若有大身口業(yè)所依者。若欲界身口業(yè)。彼但欲界四大造。色界亦如是。無(wú)漏隨力得是還依彼力者。無(wú)漏身口業(yè)隨力所得。還依彼地。如是四大生。若欲界無(wú)漏道起。彼還依欲界。如是四大造無(wú)漏身口業(yè)應(yīng)當(dāng)知。如是色界還依彼地。如是四大造無(wú)漏業(yè)應(yīng)當(dāng)知。問(wèn)曰。若生無(wú)色界。舍于學(xué)戒得無(wú)學(xué)戒。彼舍依何地戒。得依何地戒耶。答曰。隨依彼地生隨依彼地滅。依彼地過(guò)去戒。及依五地未來(lái)戒等皆悉舍之。更得依五地未來(lái)戒。五地者。謂欲界四禪。問(wèn)曰。如世尊說(shuō)三障。是相云何。答曰。
無(wú)間無(wú)救業(yè) 廣生諸煩惱
惡道受惡報(bào) 障礙應(yīng)當(dāng)知
有三種障。所謂業(yè)障煩惱障報(bào)障。障礙圣道及圣道方便故名為障。業(yè)障者五無(wú)間業(yè)。所謂殺母殺父殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。作此業(yè)已必定次生無(wú)間地獄故名無(wú)間。殺母殺父棄背恩義故墮無(wú)間地獄。其余三種壞福田故。煩惱障者。謂勤煩惱及利煩惱。勤煩惱者數(shù)行煩惱。利煩惱者增上煩惱?,F(xiàn)行煩惱名之為障非成就者。何以故。一切眾生平等成就諸煩惱故。報(bào)障者隨所住報(bào)。非圣道器報(bào)過(guò)惡故。問(wèn)曰。彼何者是。答曰。一切惡道北郁單越無(wú)想眾生。一向是凡夫地故。問(wèn)曰。此三業(yè)中何者最為大惡。答曰。
妄語(yǔ)破壞僧 當(dāng)知極過(guò)惡
有頂世中思 善中最大乘
妄語(yǔ)破壞僧當(dāng)知極過(guò)惡者。一切業(yè)中破僧妄語(yǔ)最為極惡。彼得阿鼻地獄經(jīng)一劫住。十三聚火圍繞其身。何以故。彼法非法想非法法想。亦破壞見法想破僧起異道故破壞法輪。是故此業(yè)一切業(yè)中最為極惡。有二種破僧。謂破法輪及破羯磨。破羯磨者同一界內(nèi)別處布薩作羯磨等。問(wèn)曰。何者善業(yè)得最大果。答曰。有頂世中思。善中最大果有頂正受思。一切善中得最大果。彼八萬(wàn)劫極寂滅故。果報(bào)因緣故有頂中思說(shuō)為大果。余金剛喻相應(yīng)思一切大果。彼一切結(jié)究竟盡果故。
使品第四
業(yè)及煩惱因緣流轉(zhuǎn)已廣說(shuō)。業(yè)彼業(yè)煩惱力故。受種種生非離煩惱。是故師欲分別煩惱。作如是說(shuō)。
一切有根本 業(yè)侶生百苦
九十八種使 牟尼說(shuō)當(dāng)思
一切有者。謂欲有色有無(wú)色有。此等三有九十八使以為根本。何以故。此為業(yè)侶。能生種種受生等苦。彼業(yè)由于煩惱力故受生有。力非離煩惱。是故欲求解脫者應(yīng)當(dāng)知之。知已遠(yuǎn)離。何以故。如不識(shí)怨則為所害。經(jīng)中佛說(shuō)有七種使。彼界行種分別為九十八使。所謂貪使界分別為三種。分別為五界種。分別為十五。慢無(wú)明使亦復(fù)如是。嗔使界分別為一種。分別為五。疑使界分別為三種。分別為四界種。分別為十二。見使界分別為三種。分別為四。行分別為五。行種分別為十二。身邊二見同見苦斷故為一種。戒取見苦見道斷故為二種。邪見見取為四種。如是為十二使。界行種分別為三十六使。是故有九十八使。問(wèn)曰。云何知耶。答曰。
一切諸使品 當(dāng)知立二分
謂見道斷分 及以修道斷
見道所斷乃至修道所斷。唯有此等諸使更無(wú)有余。見者視也。彼為見所斷故名見道斷。此言為忍所害義也。修者是數(shù)習(xí)義。為修所斷故名修道斷。此說(shuō)為得性道所斷義也。
煩惱二十八 當(dāng)知障見苦
彼當(dāng)見苦時(shí) 斷盡無(wú)有余
彼見道修道所斷九十八使中。二十八使障于見苦故。見苦斷此后當(dāng)說(shuō)。
見集斷十九 當(dāng)知滅亦然
增三見道斷 十說(shuō)修道滅
見集斷十九者。十九使障于見集故見集斷。當(dāng)知滅亦然者。當(dāng)知見滅亦斷十九使也。增三見道斷者。二十二使見道所斷。十說(shuō)修道滅者。當(dāng)知十使修道所斷。已說(shuō)使種差別。彼界差別今當(dāng)說(shuō)。
最初煩惱種 欲界當(dāng)知十
二中各有七 八種見道斷
最初煩惱種欲界當(dāng)知十者。如前所說(shuō)初見苦斷煩惱種類。彼中十使系在欲界。所謂身見邊見邪見見取戒取貪嗔慢疑無(wú)明。二中各有七者。如前所說(shuō)見集滅斷煩惱種類。彼中各有七使亦系欲界。當(dāng)知于此十中除身見邊見戒取為七。八種見道斷者。此欲界系七中增于戒取。
欲界應(yīng)當(dāng)知 四是修道斷
謂余上二界 當(dāng)知同可得
欲界應(yīng)當(dāng)知四是修道斷者。謂貪嗔慢無(wú)明等如是彼三十六使。系在欲界應(yīng)當(dāng)知。謂余上二界者。余六十二使系在色無(wú)色界。當(dāng)知同可得者。如是三十一使系在色界。三十一使系無(wú)色界。三十六中除五嗔使。已說(shuō)使數(shù)種界差別。使自性今當(dāng)說(shuō)。
所謂有身見 邊見及邪見
二取應(yīng)當(dāng)知 此五見煩惱
此五煩惱皆是見性。身見者彼于五受蔭中。執(zhí)我我所是名身見。邊見者于彼計(jì)著斷常是名邊見。邪見者誹謗四諦。審爾計(jì)著是名邪見。戒取者于自在等自性丈夫中間智等。彼非解脫苦因中妄執(zhí)為因。取戒等此中除等名取戒故名戒取。見取者于有漏法執(zhí)為最勝。取見等此亦除等名故名見取。此智慧性故說(shuō)名見。此等五見攝一切見。此一邪見邪執(zhí)著故。以行差別故說(shuō)五種。
貪欲及疑嗔 慢無(wú)明非見
境界差別轉(zhuǎn) 說(shuō)有種種名
貪欲及疑嗔慢無(wú)明非見者。貪者彼于有中愛想樂(lè)著是名為貪。疑者于諦實(shí)義計(jì)以為實(shí)?;蛑r實(shí)義彼中猶豫是名為疑。嗔者若他侵陵。不能容忍便生惡欲。于眾生所極作逼迫破壞。非處生心惱彼是名為嗔。慢者于自地中稱量心舉是名為慢。無(wú)明者于諦相中不知不凈是名無(wú)明。此五煩惱非慧性故。使不說(shuō)見。如是一切煩惱境界差別轉(zhuǎn)說(shuō)有種種名者。此十煩惱隨于境界。差別轉(zhuǎn)故立種種名。此中若緣苦轉(zhuǎn)說(shuō)見苦斷。如是見集斷等亦爾。
不苦于一切 離三見二轉(zhuǎn)
道除于二見 上界不行嗔
下苦于一切者。欲界中苦是名下苦。彼一切十使與見苦相違。問(wèn)曰。云何相違。答曰。世間不能觀察。彼于苦陰不如實(shí)知。聞?wù)f陰苦不喜不樂(lè)。此不觀察是名愚癡。以愚癡故于中生疑。為但是陰為有我耶。起如是心是名為疑。疑故邪說(shuō)或本習(xí)故。謗言無(wú)陰是名邪見。計(jì)有于我是名身見。見彼相似相續(xù)不斷故生常見。見彼因果相續(xù)壞滅。以迷惑故生于斷見。執(zhí)于斷常故名邊見。于此見中取以為凈是名戒取。于此見等取為最上是名見取。若愛己見是名為貪。若恚他見是名為嗔。以此自高是名為慢。如是次第此十煩惱與苦相違。離三見二轉(zhuǎn)者。除身見邊見戒取。其余七使集及滅轉(zhuǎn)。彼于苦因不知是名無(wú)明。癡故生疑疑于苦因。為有為無(wú)是名為疑。疑故邪說(shuō)或因本習(xí)。謗無(wú)苦因是名邪見。于彼取勝是名見取。余如前說(shuō)。如是于滅諦涅槃不知是名無(wú)明。以愚癡故迷惑涅槃為有為無(wú)。是名為疑。余如前說(shuō)。道除于二見者。道除身邊二見余八種轉(zhuǎn)。于彼不信受道是名無(wú)明。余一切如前說(shuō)。戒取者于此諸見。牛戒等中信以為凈。問(wèn)曰。彼身見等何故不于集滅道中轉(zhuǎn)耶。答曰。身見于果中行我我所轉(zhuǎn)。無(wú)有作如是解。于此苦因及滅道等計(jì)于我者。是故身見于苦中轉(zhuǎn)。故見苦實(shí)悉斷無(wú)余。邊見從身見生。是故苦緣。若見斷身見者。彼緣彼見亦斷邊見。問(wèn)曰。若戒取不信于因。計(jì)自在因?yàn)榈?。彼云何見苦斷耶。答曰。彼愚于果。?jì)自在等陰名而起彼常分別。于自在等以作因想。彼時(shí)能以無(wú)常等行觀察苦諦。計(jì)自在等因想即斷故見苦斷亦不信道彼計(jì)非道為道。為道故見道斷見真道故滅中無(wú)此。何以故。如是因道滅中無(wú)故。上界不行嗔者。色無(wú)色界除嗔。余如欲界說(shuō)。何以故。彼無(wú)損害相故。有善欲故。性寂靜故。心滋潤(rùn)故。是故無(wú)嗔。已說(shuō)諸使自性差別。緣差別今當(dāng)說(shuō)。
普遍在苦因 疑見及無(wú)明
是使一切品 謂在于一地
見苦見集所斷品中。疑見及相應(yīng)無(wú)明不共無(wú)明。此十一使當(dāng)知界。界自界地中一切遍。此于自地一切五品中緣使上不使下。何以故。離欲性故。下不使上。何以故。非境界故。故說(shuō)使于自地。問(wèn)曰。一切遍義云何。答曰。緣一切有漏事義故名一切遍義。彼一切一切眾生。一切有漏事中。本來(lái)起故。是名一切遍義。無(wú)有一有漏法。若凡夫人本來(lái)不取執(zhí)我我所等者。問(wèn)曰。何故見苦見集所斷品中。說(shuō)一切遍非滅道耶。答曰。一切有漏緣故。同一意故。是以堅(jiān)固一切有漏事苦集諦攝。見滅見道所斷諸使。少分有漏緣少分無(wú)漏緣。非同一意故。非堅(jiān)固亦非一切緣。問(wèn)曰。何故貪嗔慢等非一切遍。答曰。此是自相使故。于一眾生少分亦生。一切遍使則不如是。一切遍者緣一切界一切地故。貪等作意起求貪欲。具一切遍者但于他現(xiàn)生惡行猶如河流。已說(shuō)自界地一切遍。他界地一切遍今當(dāng)說(shuō)。
初煩惱五種 四說(shuō)為第一
于上境界轉(zhuǎn) 普遍智所說(shuō)
前說(shuō)十一一切遍中。除身邊二見余九煩惱。他界地中說(shuō)一切遍。彼欲界見苦所斷邪見。謗色無(wú)色界苦果。見取取勝戒取于非苦因取為苦因。疑彼中猶豫無(wú)明迷惑。如是欲界見集所斷邪見。謗色無(wú)色界陰。因見取于因事取勝。疑于因事猶豫無(wú)明迷惑。如是色界邪見謗無(wú)色界苦果。如是應(yīng)廣說(shuō)。地亦如是。初禪地謗第二禪苦。如是應(yīng)廣說(shuō)。乃至不用處謗非想非非想處。復(fù)次無(wú)色界異彼無(wú)他界一切遍。何以故。上無(wú)界故。非想非非想處無(wú)他地。一切遍上無(wú)地故。問(wèn)曰。何故身邊二見。非他界地一切遍耶。答曰。非異界地生。于異界地陰生我我所無(wú)此理也。無(wú)二身事行此非現(xiàn)見故。彼無(wú)我故。無(wú)生我所理也。邊見者于己陰中計(jì)存斷常。
邪見及與疑 俱生獨(dú)無(wú)明
見滅道二斷 當(dāng)知無(wú)漏緣
見滅斷邪見謗于滅諦。疑者疑于滅諦。彼二相應(yīng)無(wú)明及獨(dú)一無(wú)明。無(wú)明不見相于滅處轉(zhuǎn)。此三煩惱緣滅諦故。是無(wú)漏緣道中亦爾。如是三界有十八使定無(wú)漏緣。問(wèn)曰。何故見滅所斷。貪等煩惱非無(wú)漏緣。答曰。如其無(wú)漏緣者。則不見貪過(guò)。是故貪使非無(wú)漏緣。若貪滅道者。是善法欲非貪使也。非嗔者毀呰相不生故。自性柔軟作故。無(wú)漏非可慢也。清凈最勝是涅槃道故非二取。
阿毗曇心論經(jīng)卷第二
阿毗曇心論經(jīng)卷第三
法勝論大德優(yōu)波扇多釋
高齊天竺三藏那連提耶舍譯(六卷成部)
使品之二(別譯)
問(wèn)曰。彼何者使。何處使。
欲界一切種 一切遍使使
緣縛于自地 上地亦如是
欲界一切種一切遍使使緣縛于自地者。欲界一切遍使使。欲界一切種上地亦如是者。色無(wú)色界自地亦如是。
其余諸結(jié)使 當(dāng)知于自種
緣使于自地 一切共依品
其余諸結(jié)使當(dāng)知于自種緣使于自地者。非一切遍使。于自種類自地法中。緣使所使此彼境界。一切共依品者。一切遍使及不遍使。于自種類自品相應(yīng)法中相應(yīng)使。
若無(wú)漏所行 他地緣煩惱
彼相應(yīng)所使 境界解脫故
若無(wú)漏所行他地緣煩惱彼相應(yīng)所使者。若使無(wú)漏緣。及他界地緣煩惱。彼相應(yīng)所使非緣使。問(wèn)曰。何故。答曰。境界解脫故。此使解脫境界故。無(wú)漏諸法解脫一切煩惱。問(wèn)曰。云何緣而不使。答曰。無(wú)住處故彼對(duì)治無(wú)漏。是故不得住處。譬如炎熾琉璃蚊蚋等蟲。樂(lè)升其上而不能住。如人履于熱地以熱觸故不能停足。彼亦如是。上地諸法解脫下地。是故緣而不使。問(wèn)曰。此使云何為是不善為是無(wú)記。答曰。
身見及邊見 彼俱生無(wú)明
是欲中無(wú)記 色無(wú)色一切
身見及邊見彼俱生無(wú)明是欲中無(wú)記者。欲界身邊二見。及彼相應(yīng)無(wú)明是無(wú)記。何以故。與施戒等不相違故。身見常見于施戒修不相違。何以故。欲受未來(lái)可愛果故。是故作施等事。不善則與施等相違。是故無(wú)記。又諸眾生常行此見。若此煩惱是不善者。欲界應(yīng)無(wú)有一眾生得受樂(lè)者。何以故。常行不善故。復(fù)次此見愚于自事不逼迫他。是故身見非是不善。斷見隨順離欲近于無(wú)我。能作厭離無(wú)常行故亦非不善。欲界諸余煩惱皆是不善。色無(wú)色一切者。色無(wú)色界所有諸使悉是無(wú)記。四支五支三昧所制伏故不能生報(bào)。譬如善咒制伏毒蛇不能為害。彼亦如是。復(fù)次不能為報(bào)因者。不善能生苦受報(bào)。上無(wú)苦受不可欲界受于彼果。問(wèn)曰。云何一切煩惱。決定于自境界中轉(zhuǎn)。為當(dāng)不耶。答曰不也問(wèn)曰。云何。答曰。
貪嗔慢當(dāng)知 過(guò)去或緣縛
未來(lái)說(shuō)一切 余一切三世
貪嗔慢當(dāng)知過(guò)去或緣縛者。若過(guò)去世貪嗔慢等彼非一切。于自境界中過(guò)去世縛。何以故。非不見不聞。不聞不分別事起貪嗔慢。何以故。分齊緣故。或時(shí)有人于眼生貪非余身分。何以故。自相使故。非貪等使共取境界如身見等。未來(lái)說(shuō)一切者。若未來(lái)世貪嗔慢等。緣縛三世諸有漏法。彼中若五識(shí)身。必定生法系縛未來(lái)。若不生法系縛三世。及意地生不生法。亦緣縛三世諸有漏法。何以故。彼緣一切有漏法故。余一切三世者。見疑無(wú)明是名為除。彼共相縛故。若過(guò)去未來(lái)緣縛三世諸有漏法。何以故。彼是共相使故。現(xiàn)在使不定。是故不說(shuō)。若有者彼自相使隨現(xiàn)在前。彼現(xiàn)在未來(lái)縛。未來(lái)縛者。謂意地及不生五識(shí)身等。過(guò)去世者。若于彼起已滅不斷于彼中縛。若共相使現(xiàn)在前者。彼縛三世諸有漏法。已說(shuō)使世差別。次第轉(zhuǎn)今當(dāng)說(shuō)。
煩惱次第轉(zhuǎn) 自地于自地
上地亦生下 次第應(yīng)當(dāng)知
煩惱次第轉(zhuǎn)自地于自地者。謂一切使于自地使次第緣轉(zhuǎn)。一一次第生于一切。上地亦生下次第應(yīng)當(dāng)知者。于梵世地命終次第生欲界。一切彼中染污心命終。次第欲界中陰穢污心生。如是乃至有頂中生或生如是生。如生無(wú)色界還生無(wú)色界。問(wèn)曰。如世尊說(shuō)貪等七使。云何差別為九十八。答曰。
欲界五種貪 此說(shuō)欲愛使
色無(wú)色亦爾 有愛應(yīng)當(dāng)知
欲界五種貪此說(shuō)欲愛使者。所謂見苦集滅道修道斷等。五種欲貪說(shuō)欲愛使。此如前說(shuō)。色無(wú)色亦爾有愛應(yīng)當(dāng)知者。色界五種。無(wú)色界中亦有五種說(shuō)有愛使。
嗔即是嗔使 五種如前說(shuō)
憍慢及無(wú)明 十五在三界
嗔即是嗔使五種如前說(shuō)者。欲界嗔有五種。見苦斷等說(shuō)為嗔使。憍慢及無(wú)明十五在三界者。欲界憍慢亦有五種見苦斷等。色無(wú)色界亦有五種。此十五種慢說(shuō)為慢使。無(wú)明亦爾。
見使三十六 當(dāng)知在三界
疑使有十二 略說(shuō)為七種
見使三十六當(dāng)知在三界者。見使三十六當(dāng)知十二系在欲界謂見苦斷五。見集斷二。見滅斷二。見道斷三。色無(wú)色界亦爾。疑使有十二者。四種系在欲界。謂見苦集滅道斷。色無(wú)色界亦爾。此十二種說(shuō)為疑使。略說(shuō)為七種者。此界性種差別為九十八使。世尊經(jīng)中略說(shuō)為七種。問(wèn)曰。使有何義。答曰。彼微細(xì)義是為使義。使微細(xì)行。粗者名纏。常隨入義名使。如胡麻摶相。著義名使。猶如小兒著于乳母。相續(xù)義名使。猶如鼠毒。如四日瘧病。如責(zé)日息。如鐵黑色不舍。如讀誦漸積。如是煩惱。世尊說(shuō)為扼流取漏縛。問(wèn)曰。何故。答曰。
厄取及漂流 泄漏與系縛
以是義故說(shuō) 厄流取漏縛
苦系義說(shuō)厄。此有四種。謂欲厄有厄見厄無(wú)明厄。取生生具故說(shuō)為取。此亦四種。謂欲取見取等。漂眾生故說(shuō)流。亦有四種。如厄中說(shuō)。彼流出義是漏義。一切生中行漏有三種。謂欲漏有漏無(wú)明漏。能系縛世間義故名縛。問(wèn)曰。何者為結(jié)。答曰。結(jié)有九種。謂愛結(jié)恚結(jié)慢結(jié)無(wú)明結(jié)見結(jié)他取結(jié)疑結(jié)慳結(jié)嫉結(jié)。已說(shuō)煩惱名差別。根相應(yīng)今當(dāng)說(shuō)。
諸使在三界 盡舍根相應(yīng)
隨地諸根使 相應(yīng)至色有
諸使在三界盡舍根相應(yīng)者。三界一切煩惱盡與舍根相應(yīng)。何以故。無(wú)明與舍根相應(yīng)。彼隨順一切煩惱。及隨順別煩惱。一切煩惱后時(shí)悉皆處中而息。隨地諸根使相應(yīng)至色有者。如梵世有喜根樂(lè)根。彼中諸使與此相應(yīng)。如光曜天有喜根。彼地諸使與喜根相應(yīng)。遍凈天亦有樂(lè)根。彼中諸使與樂(lè)根相應(yīng)。
邪見及無(wú)明 欲界中樂(lè)苦
嗔恚疑唯苦 謂余一向樂(lè)
邪見及無(wú)明欲界中樂(lè)苦者。欲界邪見與苦根樂(lè)根相應(yīng)。邪見者作惡業(yè)則喜。作善業(yè)則憂。無(wú)明者與一切根相應(yīng)。嗔恚疑唯苦者。欲界疑使不定故不喜故。與憂根相應(yīng)。嗔恚于不愛相轉(zhuǎn)故。與苦根憂根相應(yīng)。謂余一向樂(lè)者。欲界諸余煩惱與喜根樂(lè)根相應(yīng)。彼除邪見。謂余見貪慢等喜轉(zhuǎn)。
謂熏二種身 見斷唯意地
欲界諸煩惱 說(shuō)諸根相應(yīng)
謂熏二種身者。修道所斷煩惱名熏。彼與身受心受相應(yīng)。除慢唯意地故。彼苦根樂(lè)根是說(shuō)身受。憂根喜根是說(shuō)心受。舍根二種受。一切身受修道所斷。心受二種斷。見斷唯意地者。見斷煩惱與心受諸根相應(yīng)。一切見斷煩惱在意地故。欲界諸煩惱說(shuō)諸根相應(yīng)者。此必定欲界煩惱法如是。上地隨地根相應(yīng)亦如是。疑者色界中唯與喜根樂(lè)根相應(yīng)。彼疑善助道想與喜相應(yīng)。已說(shuō)煩惱。起煩惱今當(dāng)說(shuō)。
無(wú)慚與無(wú)愧 睡悔及慳嫉
掉眠煩惱上 故說(shuō)起煩惱
使者亦說(shuō)煩惱。彼增上者是起煩惱。此等八法彼中生故。名起煩惱亦名為纏。彼中睡眠無(wú)愧三種依于癡起。掉慳無(wú)慚三種依于貪起?;谝酪善?。嫉依嗔起。自身作惡不嫌名為無(wú)慚。不顧他不羞名為無(wú)愧。睡時(shí)令心無(wú)所堪能。以眠著故。令五根不能轉(zhuǎn)意不自在。于愛不愛境界生于分別。心不寂靜是名為掉。于可作不作作不可作想。后退變心熱是名為悔。見他資產(chǎn)。心中不喜。是名為嫉。于法于財(cái)福德吝惜。與施相違慳心是名為慳。
一切煩惱伴 當(dāng)知睡與掉
無(wú)慚及無(wú)愧 必定不善俱
一切煩惱伴當(dāng)知睡與掉者。此二起煩惱與一切煩惱相應(yīng)。何以故通三界故。一切煩惱不寂靜故。當(dāng)知掉煩惱現(xiàn)前。于善無(wú)能故當(dāng)知睡。無(wú)慚與無(wú)愧必定不善俱者。此二起煩惱與不善使相應(yīng)。欲界一向不善故。
悔在意說(shuō)苦 修道之所斷
眠唯在欲意 余各自建立
悔在意說(shuō)苦者?;谠谝獾叵铝犹幧9逝c憂根相應(yīng)。說(shuō)苦者當(dāng)知在欲界非上界。問(wèn)曰為誰(shuí)所斷。答曰修道之所斷?;谠谏菩袗盒兄泄市薜浪鶖?。眠唯在欲意者。眠在欲界意地。眠時(shí)一切煩惱共行。是故欲界意地一切煩惱相應(yīng)。余各自建立者。余謂慳嫉彼自力轉(zhuǎn)。不與余煩惱相應(yīng)。義除無(wú)明決定修道所斷。與不共無(wú)明使相應(yīng)。問(wèn)曰。此使與幾識(shí)身相應(yīng)。答曰。
貪欲嗔恚癡 當(dāng)知依六識(shí)
謂欲修道斷 上地隨所得
貪欲嗔恚癡當(dāng)知依六識(shí)。謂欲修道斷者。欲界修道所斷。愛恚無(wú)明六識(shí)相應(yīng)。若見道斷者唯在意地。上地隨所得者。色無(wú)色界愛無(wú)明等。隨所得識(shí)身即與相應(yīng)。如梵世四十四識(shí)身可得。彼中二使即與四識(shí)身相應(yīng)。此上唯與意識(shí)相應(yīng)。彼中余使一向在意地故。已分別煩惱。斷分別今當(dāng)說(shuō)。
一切斷煩惱 方便智所說(shuō)
如此得解脫 當(dāng)知非一時(shí)
一切斷煩惱方便智所說(shuō)者。此諸煩惱謂在無(wú)礙道中。一時(shí)頓斷不數(shù)數(shù)斷。彼斷有四種。謂知緣。伴斷。斷緣。自清凈。彼知緣者。謂見苦集所斷自界緣及無(wú)漏緣。伴斷者。謂他界緣。斷緣者。謂滅道所斷有漏緣。自清凈者。謂修道所斷隨彼彼所斷。如是如是自身清凈。如此得解脫當(dāng)知非一時(shí)者。此得解脫隨彼數(shù)數(shù)得。如欲界見斷五時(shí)作證。謂自分對(duì)治時(shí)。如見苦斷苦法智。如是乃至見道斷道法智。及四沙門果此前所斷。須陀洹果攝一解脫得生。斯陀含阿那含阿羅漢果攝亦如是。色無(wú)色界三諦亦如是。此中說(shuō)自分對(duì)治。比智分見道斷者。斷作證決定凡夫。圣者色無(wú)色界見道所斷一時(shí)斷。是故此中無(wú)自分對(duì)治。有頂?shù)刂幸娍嗉瘻鐢嗾?。決定五時(shí)如前說(shuō)。賢圣次第法見道斷者。但四沙門果自分對(duì)治。即是須陀洹果決定修道斷。欲界三時(shí)謂凡夫地阿那含果及阿羅漢果。一切悉斷法此自分對(duì)治。須陀洹果中不說(shuō)色界二種。謂自分對(duì)治。阿羅漢果。自分對(duì)治者。一切色界離欲無(wú)色界。但阿羅漢果一切斷法。已說(shuō)滅作證。斷知今當(dāng)說(shuō)。
欲界中解脫 佛說(shuō)四斷知
色無(wú)色解脫 當(dāng)知五斷知
因盡斷得無(wú)漏解脫。得度界建立斷知。何以故。解脫無(wú)余隨得斷知名。彼有九種。彼中欲界見苦集斷。斷者得無(wú)余解脫。何以故。開一切遍因故。斷故此一斷知見滅斷。第二見道斷。第三修道斷。第四此斷下分分別。色無(wú)色界亦爾。見斷三如前說(shuō)。色界修道斷第四。此無(wú)余離色欲故。分別無(wú)色界修道斷。第五此一切結(jié)盡分別。于此斷知分別有二。謂得阿那含果及阿羅漢果。以此二處度界得果故。問(wèn)曰。諸使為與心相應(yīng)。為不相應(yīng)。毗婆阇婆提說(shuō)。心不相應(yīng)是故生疑。答曰。決定相應(yīng)。何以故。
為心作煩惱 障礙凈法相
諸妙善可得 故非不相應(yīng)
為心作煩惱者。若使決定心不相應(yīng)者。不應(yīng)為心作煩惱。應(yīng)如色等境界。然為心作煩惱。如說(shuō)貪欲穢心。以此言故當(dāng)知相應(yīng)。障礙者。若使心不相應(yīng)者。善智生時(shí)不應(yīng)障礙。應(yīng)如虛空不作障礙。今為障礙故知相應(yīng)。凈相違者。若使與心不相應(yīng)者。便應(yīng)與善不相違。不相違故則應(yīng)非過(guò)。然為過(guò)故當(dāng)知相違。若相違者故知相應(yīng)。諸妙善可得者。若汝使與善相違心不相應(yīng)者。使恒相續(xù)于中善應(yīng)不能得起?,F(xiàn)見善法能得起故。是故諸使非不相應(yīng)。是相應(yīng)也。
賢圣品第五
已說(shuō)流轉(zhuǎn)次第。不流轉(zhuǎn)次第今當(dāng)說(shuō)。
賢圣棄如此 煩惱眾怖獷
精進(jìn)方便智 彼方便善聽
賢圣者。于人天中應(yīng)受供養(yǎng)故名賢圣。棄者舍離義也。如者若方便如是義。此者次第說(shuō)使辨其相貌。煩惱者。相續(xù)煩勞眾生故名煩惱。眾怖獷者。謂是一切苦惱因義。正精進(jìn)者。如法精進(jìn)義也。方便智者。謂舍摩他制發(fā)舍時(shí)智義。方便者。謂彼方便義也。善聽者。謂至心聽。聽智攝持義。方便者據(jù)始業(yè)。地人乃至無(wú)學(xué)地人。戒等所作方便行者。始業(yè)今當(dāng)說(shuō)。
始于身一分 行者系自心
系縛于識(shí)足 為殺智慧怨
始于身一分行者系自心者。問(wèn)曰。何處系耶答曰。若鼻端若眉間。不凈阿那波那。界入三方便觀故。自身分中說(shuō)系心非外法。雖有外緣方便不說(shuō)。問(wèn)曰。何故系心。答曰。系縛于識(shí)足心。性躁亂動(dòng)轉(zhuǎn)不住。如驚猿猴。此是系一緣中義。問(wèn)曰。何故系一緣中。答曰。為殺智慧怨。實(shí)智怨者。所謂煩惱。為斷彼義是故一心得觀。如實(shí)非亂心也。見如實(shí)故能斷煩惱以是義故作如是說(shuō)。
此方便于身 真實(shí)相決定
諸受及自心 法亦隨順觀
心系一緣故觀身實(shí)相。身實(shí)相者。謂不顛倒相如義也。問(wèn)曰。何者是身實(shí)相。答曰。自相及共相。彼自相者。謂十色入及法入中少分色也。彼共相者。所謂無(wú)??嗫諢o(wú)我。如是等義不亂心。行者三方便中隨意現(xiàn)前。方便行次第身實(shí)相得決定。此行者觀微塵色念念散壞。是時(shí)身念處觀滿。如畦水流法入受念處。無(wú)色法中受是最粗。故觀身后次觀于受。是人觀受自相共相。爾時(shí)受念處滿。彼受依心。是故受后次觀于心。此處亦自相共相。決定意解心念處滿。爾時(shí)為觀其余法故。入法念處。其余法者。所謂二蔭及無(wú)為法。彼亦觀于自相共相。爾時(shí)法念處滿。
入法中總觀 得法真實(shí)相
此四是無(wú)?! 】諢o(wú)我非樂(lè)
入法中總觀得法真實(shí)相者。入余法念處已。行者知分齊緣念處修方便。于一切法余共相壞緣念處。數(shù)數(shù)慣習(xí)修身受緣共相法念處。如是身心緣如是三二。當(dāng)知如是壞緣。數(shù)數(shù)慣習(xí)修已。一切身受心法念處一來(lái)總觀。問(wèn)曰。云何。答曰。此四是無(wú)??諢o(wú)我非樂(lè)??傆^一切有為諸法。無(wú)常等如是義。彼念念展轉(zhuǎn)壞滅故是無(wú)常。虛無(wú)故空。不自在故無(wú)我。三苦常隨逐故非樂(lè)。彼人欲壞煩惱覓其元首。如所見法因果差別。分別于諦彼中二種。因果有漏無(wú)漏。彼有漏者集因苦果。彼無(wú)漏者道因滅果。彼人如是分別諦已。初發(fā)趣次第聞思。念處自相共相。攝取分齊緣諦中分布。彼時(shí)壞緣法念處四諦中。思惟十六行觀。
從是名為暖 于覺法而生
十六行等起 觀察四圣諦
從是名為暖于覺法而生者。行者思惟共法念處。次后最初修事。共法念處相續(xù)建立。圣者名暖善根。問(wèn)曰。彼法幾行何境界。答曰。十六行等起觀察四圣諦。行者以十六行觀察四諦。彼以四行觀察苦諦。此苦本無(wú)今有已有還離故無(wú)常。三苦隨逐故苦。內(nèi)離人故空。不自在故無(wú)我。如是亦以四行觀察集諦。此集生相似果故因。能生流轉(zhuǎn)故集。能牽一切生死故有。能和合不相似事故緣。亦以四行觀察滅諦。此滅與一切生死相違故滅。離一切煩惱火故止。于一切法中勝故妙。能舍生死故離。亦以四行觀察道諦。此道能至非品故道。不顛倒故正。一切圣足所履處故跡。出過(guò)生死故出。問(wèn)曰。暖有何義。答曰。智于所知。如鉆燧相研能窮盡諸有。生無(wú)漏智火。暖為相故名暖。
是法增長(zhǎng)已 生頂及于忍
次世第一法 依于一剎那
是法增長(zhǎng)已生頂及于忍者。行者入正精進(jìn)故得善助道。隨順眾具增長(zhǎng)勝進(jìn)力故。暖得增長(zhǎng)成就已。彼人修一切苦法念處。生勝善根名頂。問(wèn)曰。頂是何義。答曰。不動(dòng)善根。彼住此頂時(shí)。離諸過(guò)故能入忍中。彼若不者還退住暖。如人登山。若不至頂則墮四邊。行者如是。正方便相續(xù)。頂增長(zhǎng)已次生善根名順諦忍。是修一切共法念處。勝進(jìn)彼二法以十六行觀察四諦。問(wèn)曰。忍有何義。答曰。彼于四諦無(wú)常等行。樂(lè)欲增長(zhǎng)是故名忍。是故說(shuō)順諦忍。能除四諦增上愚。暖頂能除四諦下中愚。非增上忍增長(zhǎng)已。次世第一法依于一剎那。忍增長(zhǎng)已一切共法念處勝進(jìn)。故生如是一切世間功德中最勝善根。彼初開圣道門故名世第一法。有說(shuō)。世間中最勝故名世第一法。此法一剎那起。此行者開涅槃門已。滅與苦法忍次第緣故。一念暖頂忍及彼最上功德。此一切善根皆五陰性。問(wèn)曰。汝言世第一法與圣道作次第緣。云何是五陰性。答曰。心心數(shù)法與次第緣色心不相應(yīng)行。隨順一果。是故非過(guò)。問(wèn)曰。此世第一法何緣。答曰??嘀B。彼緣苦諦義也。問(wèn)曰。幾行。答曰。四行。若苦諦境界四行如上所說(shuō)彼行此行。問(wèn)曰。幾地所攝。答曰。六地生。當(dāng)知未來(lái)中間根本四禪。問(wèn)曰。余達(dá)分善根幾地所攝。答曰。余亦依六地彼亦六地。如世第一法。問(wèn)曰。何故達(dá)分善根六地所攝。答曰。從彼能生見道。彼地有見道有見道處即有此等。何以故。見道眷屬故。是故如是。
世間第一法 次必起于忍
忍次生于智 能覺于下苦
世間第一法次必起于忍者。暖等次第生如上因分。乃至能生世第一法。世第一法次第生無(wú)漏法。欲界見苦斷十使對(duì)治名苦法忍。昔所未見法欲知樂(lè)名忍。此最初無(wú)漏無(wú)礙道。忍次生于智者??喾ㄈ檀蔚谏喾ㄖ恰=饷摰雷孕?。問(wèn)曰。此忍智何緣。答曰。能覺于下苦。下苦謂欲界苦。此二種緣如是義。
謂色無(wú)色苦 集滅道亦然
此法無(wú)間等 從于十六心
謂色無(wú)色苦者。色無(wú)色界苦亦如是。生忍無(wú)礙道智解脫道。圣者亦說(shuō)苦比忍苦比智。集滅道亦然者。集滅道亦如是生四種。異義二忍為無(wú)礙道。二智為解脫道。此法無(wú)間等說(shuō)于十六心者。此十六心須成就無(wú)間等。無(wú)間等。是見義。此十五心須是見道。最后一心是修道攝。從此名修地乃至金剛喻定。此后名所作已辦地。略說(shuō)三地。謂見地。修地?zé)o學(xué)地隨此地建立人今當(dāng)說(shuō)。
隨法行利見 此在于十五
隨信行非利 當(dāng)知亦在中
隨法行利見此在于十五者。見道所攝十五心人。若利根者說(shuō)隨法行。智慧隨法行故名隨法行。此障不信于他義也。隨信行非利。當(dāng)知亦在中者。即此十五心人。若軟慧者說(shuō)隨信行。是信他法得行義也。彼人信現(xiàn)在前慧隨順。與彼相違說(shuō)法行。
未離欲界欲 趣向于初果
第二舍于六 第三九無(wú)垢
未離欲界欲趣向于初果者。此隨信行隨法行人。先未離欲具一切縛。至決定。分名向須陀洹果。第二舍于六者。欲界修道所斷煩惱分別九種。所謂下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。彼信行法行人在凡夫地。已刬六種煩惱后入決定。是時(shí)說(shuō)向斯陀含果。第三九無(wú)垢者。若刬九種煩惱后入決定。是時(shí)說(shuō)向阿那含果。
若至十六心 是說(shuō)住于果
軟見信解脫 凈見說(shuō)見到
若至十六心是說(shuō)信于果者。在十六心道比智相應(yīng)彼起。若利根若軟根俱說(shuō)信果。先未離欲須陀洹果。離六種欲斯陀含果。離九種欲阿那含果。軟見信解脫者。若軟根者向地中名信行。彼住三果名信解脫。凈見說(shuō)見到者。彼利根者住果名見到。
未盡修道斷 當(dāng)知七往來(lái)
家家有三盡 彼住須陀洹
未盡修道斷當(dāng)知七往來(lái)者。此人住果未斷修道斷故當(dāng)知七生死。彼人中受七生。欲界天中受七生。及中陰二十八生俱受七生。故名七生。如七葉樹。如七處善。家家有三盡者。若住果若凡夫人。欲界修道斷中三種盡。上上上中上下。彼說(shuō)家家。家家者從家至家往來(lái)而入涅槃。故名家家。人中二三家天中二三家往來(lái)。此有二種。謂人家家及天家家。以業(yè)根斷煩惱差別故名家家。業(yè)者于凡夫分作受二三有集業(yè)。根者得無(wú)漏根。斷煩惱者。斷三四種煩惱。彼住須陀洹者彼七往來(lái)。及家家說(shuō)住須陀洹果。問(wèn)曰。何故名須陀洹。答曰。須陀名圣道流。洹名為入若人相續(xù)初見修道入彼流中。又是人得須陀洹果。故名須陀洹。如裹孕女兒。以法名人。
六盡斯陀含 離八一種子
九品盡不還 已出欲泥故
六盡斯陀含者。若人斷六種盡。謂上品三種中品三種是斯陀含。從此命終生于天上。復(fù)生人中而般涅槃。名斯陀含。離八一種子者。一生種子義。彼人余唯一生。若人若天有一種一種子。謂人一種子天一種子?;驘啦顒e名一種子。彼余唯一有未盡故名一種子。是人為阿那含果向。當(dāng)知斯陀含果中勝道攝。九品盡不還者。若人欲界一切九種煩惱斷名阿那含。不還來(lái)欲界生故名阿那含。問(wèn)曰。何故不還來(lái)。答曰。已出欲泥故。出愛欲泥。是故不復(fù)還來(lái)欲界。
如是九煩惱 在于上八地
彼雙道所斷 世尊之所說(shuō)
如是九煩惱在于上八地者。如是欲界修道斷煩惱如前說(shuō)。九種煩惱下下乃至上上。當(dāng)知八地亦如是。謂四禪四無(wú)色定彼雙道所斷。世尊之所說(shuō)者。彼三界煩惱。當(dāng)知無(wú)礙解脫道斷。無(wú)礙道斷結(jié)得解脫道證。解脫下下道斷上上種。乃至上上道斷下下種。此略說(shuō)一百七十八道及見道。問(wèn)曰。云何決定出世間道。斷煩惱為當(dāng)不耶。答曰。不也。問(wèn)曰。云何。答曰。
有垢無(wú)垢道 俱能勝八地
住彼說(shuō)身證 謂得滅正受
有垢無(wú)垢道俱能勝八地者。有垢者世間道無(wú)垢者無(wú)漏道。彼八地欲界四禪三無(wú)色定。世間出世間道能過(guò)彼有頂。中必出世間道能過(guò)彼世俗道。亦無(wú)礙道解脫道。彼無(wú)礙道三種轉(zhuǎn)。謂苦粗障解脫道亦三種。謂上妙出世間道。如前所說(shuō)無(wú)常行等。住彼說(shuō)身證謂得滅正受者。彼八地離欲中住學(xué)人。若得滅盡定者。彼名身證。身證涅槃相似法故。是名身證。
金剛喻三昧 次必生盡智
生意我生盡 羅漢離諸漏
金剛喻三昧次必生盡智者。生有頂離欲第九無(wú)礙道。最后學(xué)心名金剛喻三昧。猶如金剛無(wú)不能壞。次后必生盡智。此初無(wú)學(xué)心彼二智異?;蚩啾戎腔蚣戎?。如彼人從盡智起。作如是緣盡隨順生慧。生意我生盡者非想非非想處四陰。當(dāng)知此中生。何以故。最后斷故。羅漢離諸漏者。彼盡智起時(shí)一切漏盡名阿羅漢。于天人中應(yīng)受供養(yǎng)。故名阿羅漢。問(wèn)曰。阿羅漢有幾種。答曰。
阿羅漢六種 五從于信生
彼得于二智 當(dāng)知時(shí)離垢
阿羅漢六種者。謂退法思法護(hù)法住法必升進(jìn)法不動(dòng)法。彼中若人軟智軟方便。最初與退具相應(yīng)。必定退故名退法。若人軟智軟方便。常厭惡身念欲壞滅。彼死成就思法。若軟智增上精進(jìn)。以精進(jìn)力自護(hù)。是名護(hù)法。若中智等精進(jìn)彼住此道。不進(jìn)不退故名住法。少利智極精進(jìn)必能進(jìn)至不動(dòng)。名必升進(jìn)法。若利智廣精進(jìn)。初得不動(dòng)。是名不動(dòng)法。五從于信生彼得于二智者。此六種阿羅漢中。前五種本是信行。彼有二智。盡智無(wú)學(xué)正見。彼或時(shí)退。是故不生無(wú)生智。彼盡智或一剎那。若次第無(wú)學(xué)正見現(xiàn)在前?;蛟鲩L(zhǎng)。若彼現(xiàn)在前當(dāng)知時(shí)無(wú)垢者彼時(shí)解脫。觀察若國(guó)土若時(shí)若伴若說(shuō)法若衣食等。進(jìn)修善根。此善根分。不一切時(shí)隨所欲進(jìn)修。故名時(shí)解脫。
不動(dòng)法利根 是非時(shí)解脫
彼得于三智 自解脫成就
不動(dòng)法利根是非時(shí)解脫者。若人一向利根是不動(dòng)法。當(dāng)知非時(shí)解脫。彼人善分于一切時(shí)隨所欲進(jìn)。不觀于時(shí)故名非時(shí)解脫。彼得于三智者。彼生三智。謂盡智無(wú)生智無(wú)學(xué)正見。彼是不退法。是故生無(wú)生智。是人盡智一剎那無(wú)生智或一剎那若次第無(wú)學(xué)正見現(xiàn)在前或時(shí)得勝進(jìn)便彼現(xiàn)在前。自解脫成就者。彼人成就自相似名解脫。當(dāng)知時(shí)解脫者。彼決定時(shí)得解脫。成就不動(dòng)者非非彼煩惱之所能動(dòng)。猶如王印。故名不動(dòng)。
當(dāng)知慧解脫 不得滅盡定
唯有俱解脫 成就滅盡定
當(dāng)知慧解脫不得滅盡定者。是六種阿羅漢中。若不得滅盡定者。當(dāng)知是慧解脫?;劢饷撜弑宋ɑ哿Φ媒饷摴拭劢饷摗Nㄓ芯憬饷摮删蜏绫M定者。彼六種阿羅漢中。若得滅盡定者。當(dāng)知是俱解脫。以慧力故。于煩惱障而得解脫。以定力故。于解脫障而得解脫。以是義故名俱解脫。如上所說(shuō)賢圣士夫。略說(shuō)二種。謂學(xué)無(wú)學(xué)。為斷煩惱故。學(xué)是名為學(xué)。非斷煩惱故名無(wú)學(xué)。何故不學(xué)學(xué)已竟故。已分別賢圣人。法差別今當(dāng)說(shuō)。
若隨信行法 及隨法行法
如是見諦道 是盡同一相
若隨信行法若隨法行法。若見諦彼同一相見諦道中。信行法行差別。以法名人。
彼中諸根數(shù) 是說(shuō)未知根
諸余有學(xué)法 智者說(shuō)智根
彼中諸根數(shù)是說(shuō)未知根者。彼見諦道所攝之中若根數(shù)法。所謂意根樂(lè)根喜根舍根。信等五根是名未知根。未知欲知故名未知根。彼見道所攝士夫當(dāng)知如是根。諸余有學(xué)法智者說(shuō)知根者。見道已上即此諸根數(shù)法說(shuō)為知根。知已復(fù)知故名知根。若修道所攝士夫當(dāng)知如是根。
于中無(wú)學(xué)法 當(dāng)知知已根
得果舍前道 此義應(yīng)當(dāng)知
于中無(wú)學(xué)法當(dāng)知知已根者。于無(wú)學(xué)法中即此諸根數(shù)法名知已根。知已更無(wú)所知。故名知已根。若無(wú)學(xué)所攝士夫當(dāng)知如是根。問(wèn)曰。此賢圣人一一次第如上所說(shuō)。彼人一切成就先所得道。為當(dāng)不耶。答曰。得果舍前道。此義應(yīng)當(dāng)知。若此士夫入道已。當(dāng)知?jiǎng)龠M(jìn)行。此得果已舍于前道。何以故。不欲令彼果向一故。若退根。及增進(jìn)根。彼亦舍道。此中不說(shuō)得須陀洹果舍于見道。得斯陀含果或舍見道?;蛏犴毻愉」麆俚赖冒⒛呛?。或舍見道?;蛏崴雇雍麆俚赖冒⒘_漢果。舍阿那含果。舍阿那含果勝道。若增進(jìn)根差別者。舍果勝道亦得果利根所攝學(xué)無(wú)學(xué)。舍果亦得果。若退者舍勝得劣。問(wèn)曰。如得果者舍于向道。彼亦舍斷不耶。答曰。舍道非斷。
已盡為解脫 得依于一果
不穢污第九 除斷應(yīng)當(dāng)知
已盡為解脫得依于一果者。先所斷煩惱。一解脫得得果攝。是故不舍斷。向道中所有解脫道得如是解脫。問(wèn)曰。斷煩惱如前說(shuō)。彼不穢污。云何斷耶。答曰。不穢污第九除斷應(yīng)當(dāng)知。已說(shuō)九種煩惱。九種道斷彼不穢污。決定第九無(wú)礙道時(shí)頓斷非漸漸斷。不穢污者。謂善有漏不隱沒(méi)無(wú)記行。穢污色亦必定最后斷。問(wèn)曰。何故煩惱九種斷非善等耶。答曰。煩惱相違故。圣道與煩惱相違。不與善相違。厭惡煩惱故亦舍善。同一系縛故。問(wèn)曰。已說(shuō)阿羅漢勝進(jìn)根。云何阿羅漢得不動(dòng)。答曰。
若有相似名 彼能得不動(dòng)
此人亦信脫 彼性亦增道
若有相似名彼能得不動(dòng)者。非一切阿羅漢皆能得不動(dòng)。若功德名相似者彼能得之。謂必升進(jìn)。此人亦信脫彼性亦增道者。此語(yǔ)有余。若信解脫必升進(jìn)性能得見到非余。增道者根增如是義。問(wèn)曰。已說(shuō)次第見諦。未說(shuō)其因。當(dāng)說(shuō)彼因。答曰。
功德惡差別 次第見真諦
無(wú)礙道力得 有為無(wú)為果
功德惡差別次第見真諦者。此中二諦過(guò)惡差別。二諦功德差別。非見過(guò)惡者見于功德。非見功德者見于過(guò)惡。何以故。行緣差別故。非不于諦真實(shí)見故而諦無(wú)間等。非此一智能總觀諦功德過(guò)惡差別。以是義故。次第見諦。問(wèn)曰。見諦得沙門果。彼云何。為是有為是無(wú)為耶。答曰。無(wú)礙道力得有為無(wú)為果。若斷煩惱無(wú)為。若解脫道有為。彼二種皆無(wú)礙道力得。是故二種俱說(shuō)沙門果。
阿毗曇心論經(jīng)卷第三
阿毗曇心論經(jīng)卷第四
法勝論大德優(yōu)波扇多釋
高齊天竺三藏那連提耶舍譯(六卷成部)
智品第六(別譯)
今欲分別涅槃分智。何以故。以智能斷諸煩惱故。欲廣釋智。故先說(shuō)此。
若智性能了 觀察一切有
有無(wú)有涅槃 彼相我當(dāng)說(shuō)
有無(wú)有者。所謂涅槃。是故智者觀有無(wú)有。有者一切有漏法謂苦集義。有無(wú)有者謂滅諦也。一切有無(wú)有。故名有無(wú)有。于彼中無(wú)有義也。此說(shuō)有對(duì)治謂是滅。是故滅非無(wú)也。非無(wú)物有對(duì)治。如滅盡正受心心數(shù)法不行故。對(duì)治說(shuō)滅。是有物如是涅槃一切有對(duì)治。是故有事如除病得無(wú)病。彼相謂寂滅寂滅相等。彼攀緣智。智者觀察于彼。非無(wú)境界而有智轉(zhuǎn)。是故若智觀察此即是道。問(wèn)曰。彼何者是。答曰。
三智佛所說(shuō) 最上第一覺
法智隨順智 及以世俗智
此三智攝一切智。法智者。若智欲界境界?;蛴鐪鐚?duì)治?;蚓辰鐭o(wú)漏。彼初取法決定行。故名法智。隨順智者。若智色無(wú)色界境界。色無(wú)色界滅對(duì)治?;蚓辰鐭o(wú)漏。次法智后次第隨順。故名隨順智。世俗智者。若有漏智多受俗數(shù)。謂男女等故說(shuō)世智。如是等名世俗智。
苦集及滅道 二智而隨生
如是四種智 牟尼隨名說(shuō)
法智隨順智者。隨圣諦轉(zhuǎn)。世尊隨名說(shuō)苦諦境界。故說(shuō)苦智。如是集滅道諦境界。故曰集滅道智。于此苦集二智行差別??嘈修D(zhuǎn)名苦智。集行轉(zhuǎn)名集智。緣無(wú)差別同緣五陰。故滅道二智行緣差別。
若智觀他心 是從三中說(shuō)
盡無(wú)生智二 當(dāng)知在四門
若智觀他心是從三中說(shuō)者。三智中他心智有漏。是世智。若欲界對(duì)治境界。彼是法智。若色無(wú)色界對(duì)治境界。是隨順智心心數(shù)境界。彼心心數(shù)方便成就。故名他心智。盡無(wú)生智二者。盡智無(wú)生智是二智。謂法智隨順智。彼所作究竟受是盡智。不復(fù)更作受是無(wú)生智。問(wèn)曰。盡智無(wú)生智何諦境界。答曰。當(dāng)知在四門。此緣四諦義也。除初盡智彼緣二諦。已分別十智。行分別今當(dāng)說(shuō)。
二智十六行 法智隨順智
上已說(shuō)及余 是說(shuō)世俗智
世智十六行轉(zhuǎn)。前后皆有彼十六行。暖頂忍攝。余聞思修慧第一法攝。四行無(wú)間等邊十二行。彼外更有行。謂施戒慈等。
四智有四行 決定行所說(shuō)
若知他心智 如是行或非
四智有四行決定行所說(shuō)者??嘀怯兴男小<瘻绲乐且嗳缡?。若知他心智如是行或非者。若無(wú)漏他心智。彼有四行。如道智是道智少分故。若有漏者行則異。但攝有漏心心數(shù)法。
盡智無(wú)生智 離空無(wú)我行
說(shuō)有十四行 受相為最上
盡智無(wú)生智離空無(wú)我行說(shuō)有十四行者。盡智無(wú)生智第一義轉(zhuǎn)。亦親近世智作意我生盡。如是等取我眾生相似行??招袩o(wú)我行。定是第一義轉(zhuǎn)非世俗緣。是故盡智無(wú)生智??招袩o(wú)我行不轉(zhuǎn)故有十四行。問(wèn)曰。所有無(wú)漏智。一切十六行攝不耶。答曰。不爾。受相為最上。彼十六行是共行。若復(fù)取自相無(wú)漏智。如身念處等。彼非十六行攝。已說(shuō)行差別。得今當(dāng)說(shuō)。
最初無(wú)漏心 或有成就一
二或成就三 于上四增一
最初無(wú)漏心或有成就一者。最初苦法忍相應(yīng)心。未離欲成就一智謂世智。離欲成就他心智不現(xiàn)在前。非見道次第他心智現(xiàn)在前。何以故。與流轉(zhuǎn)相違故。二或成就三者。第二無(wú)漏苦法智相應(yīng)心。未離欲成就三法智苦智世智。若離欲成就他心智。于上四增一者。于上四心剎那中。當(dāng)知一一增苦比智。得比智集法智。得集智滅法智。得滅智道法智。得道智集滅道比智。及忍不得未曾得智。問(wèn)曰。在何地。答曰。
九智圣所說(shuō) 此依于二地
當(dāng)知禪有十 無(wú)色地中八
九智圣所說(shuō)此依于二地者。九智依未來(lái)禪中間禪除他心智。當(dāng)知禪有十者。根本四禪各有十智。問(wèn)曰。何故中間禪未來(lái)禪無(wú)他心智。答曰。微細(xì)境界故。此境界微細(xì)于他身中。心心數(shù)法未來(lái)禪。少道非少道能取微細(xì)義。彼根本禪道止觀雙行。是強(qiáng)力道故彼能取。無(wú)色地中八者。除法智他心智。法智者欲界境界。無(wú)色界于欲界依對(duì)治行緣遠(yuǎn)。是故無(wú)色界無(wú)法智。他心智緣色能生。是故于色界轉(zhuǎn)非無(wú)色中。余未來(lái)有頂有一世智。何以故。有漏故。已說(shuō)地差別。修差別今當(dāng)說(shuō)。修有六種。所謂得修習(xí)修對(duì)治修出離修戒修觀察修。彼得修者。若于善法不得。得現(xiàn)在未來(lái)故。習(xí)修者。先所得功德現(xiàn)前修習(xí)。對(duì)治修者。諸有漏法修對(duì)治道。出離修者。若修道時(shí)舍離穢法。戒修者。若能調(diào)伏諸根道。觀察修者。若觀察身等。此中唯取二修。謂得修習(xí)修。
若得修諸智 謂在圣見道
彼即當(dāng)來(lái)修 諸忍亦如是
若得修諸智謂在圣見道彼即當(dāng)來(lái)修者。若見道諸智現(xiàn)前修。彼即當(dāng)來(lái)修。謂苦法智現(xiàn)在修。彼亦未來(lái)修。非忍非余智。如是乃至道法忍。諸忍亦如是者。忍中亦如是。苦法忍現(xiàn)在修彼亦未來(lái)修。非智非余忍。一切忍亦如是。問(wèn)曰。何故見道唯修自分道。修道修自分非自分耶。答曰。未修智故。故見道中智未習(xí)未練。修道中二種并作。
于彼三心中 得修于世智
或修七或六 當(dāng)知最后心
于彼三心中得修于世智者。彼見道三心中得修世智。謂苦集滅比智。隨彼地見道即彼地有世智。及欲界世智修。若彼依未來(lái)地得決定彼修未來(lái)及欲界世智。如是依第四禪得決定。彼修七地世俗智。問(wèn)曰。道比智何故不修。答曰。彼無(wú)邊故。諦無(wú)間等邊成就故。名無(wú)間等邊。無(wú)能修一切道。于他道不能修。于自身修。乃至未來(lái)彼行者自分不現(xiàn)前。于三諦自他俱能知能斷能證。是故隨得邊故能修。是故彼能修非余。是故法智亦不修。何以故。諦無(wú)間等未究竟故。于此諦世俗智本曾作證。是故此智修但有善名。方便猶未得?;蛐奁呋蛄?dāng)知最后心者。若離欲界欲道比智彼修七智。阿那含果所攝。除世俗智盡智無(wú)生智。若未離欲修六智除他心智。非想非非想處對(duì)治彼得沙門果。是以不修世智。
于彼上修道 十七無(wú)漏心
當(dāng)知修七種 增益根修六
于彼上修道十七無(wú)漏心當(dāng)知修七種者。若未離六種欲。從須陀洹果上修道中。十七剎那當(dāng)知修七智。此道未來(lái)禪攝故。無(wú)他心智亦無(wú)盡智無(wú)生智。以無(wú)學(xué)故。是故彼中修余七智。彼若以世俗道進(jìn)彼世俗智現(xiàn)在前七種未來(lái)。若出世間道四種法智。一一現(xiàn)在前。余七智未來(lái)。增益根修六者。增益根者。謂或信解脫。練治諸根進(jìn)得見到。彼增進(jìn)根。一切無(wú)礙道解脫道中得修六智。未離欲故無(wú)他心智。又復(fù)修道精進(jìn)非斷煩惱。精進(jìn)是人未得修進(jìn)功德。是故不修世智。
得不還果時(shí) 出過(guò)上七地
熏修諸神通 解脫修習(xí)八
得不還果時(shí)者。若得阿那含果時(shí)必得根本禪。是故修他心智。及前說(shuō)七種。出過(guò)上七地者。彼四禪三無(wú)色離七地欲時(shí)。九解脫道中亦修八智。若以世俗道修進(jìn)。彼世俗智現(xiàn)在前未來(lái)八。若出世間道修進(jìn)彼時(shí)四比智。及滅道法智一一現(xiàn)在前未來(lái)八。熏修諸神通解脫修習(xí)八者。熏修起一解脫道。彼中八法智比智。一一現(xiàn)在前未來(lái)八。起神通境界宿命智解脫道中。世俗智現(xiàn)在前未來(lái)八智。他心智解脫道法智比智。若世智中他心智。一一現(xiàn)在前未來(lái)八。天耳生死通。解脫道無(wú)記故不修。
此無(wú)礙道中 及出第一有
彼八解脫道 當(dāng)知修于七
七地離欲一切無(wú)礙道中修七智。無(wú)礙道中修對(duì)治智。是故不修他心智。彼非對(duì)治故。熏修起二心無(wú)礙道相似。初是無(wú)漏第二世俗。無(wú)漏心中八法智比智一一現(xiàn)在前。未來(lái)七除他心智。一切無(wú)礙道不修他心智。世俗道世俗智現(xiàn)在前未來(lái)亦七。起四神通無(wú)礙道中。世俗智現(xiàn)在前未來(lái)定七。他心智有漏亦然。無(wú)漏他心智道法比智。一一現(xiàn)前未來(lái)定七。有頂離欲八解脫道。四比智二法智。一一現(xiàn)在前未來(lái)亦七。世俗智于彼中退。非對(duì)治故。世俗智未曾至有頂。彼或時(shí)作方便不決定。
出過(guò)第一有 無(wú)礙道修六
上乘應(yīng)當(dāng)知 修習(xí)于下地
出過(guò)第一有無(wú)礙道修六者。第一有離欲九無(wú)礙道修六智。除他心智世俗智余現(xiàn)在前。解脫道前已說(shuō)。六智謂四比智二法智。上乘應(yīng)當(dāng)知修習(xí)于下地者。一切地中當(dāng)知修自地智及下地智。若初禪進(jìn)彼修自地功德。亦修未來(lái)禪攝功德。如是乃至不用處次第亦如是。若人乃至不用處離欲依初禪。乃至有頂離欲。是人九地?zé)o漏智修進(jìn)。如是一切應(yīng)當(dāng)知。
無(wú)學(xué)初心修 諸地生功德
漏無(wú)漏一切 此是隨順智
無(wú)學(xué)初心修諸地生功德漏無(wú)漏一切者。得阿羅漢果一切地。漏無(wú)漏功德一切修進(jìn)。問(wèn)曰。何故此地修一切功德。答曰。斷一切縛得蘇息故。如來(lái)解縛法降伏煩惱。力士眾咸慶快。心得自在。首系解脫絹。如王登祚諸方萬(wàn)姓貢上珍寶盡難勝。煩惱怨離殺怨家故。一切國(guó)土人皆歸伏。彼先雖得下地功德。有煩惱相續(xù)故不明凈。今除煩惱盡故功德明凈。及入出定心成就。是故熏修。若住欲界得阿羅漢果法或如是。若住色界得阿羅漢者。彼二界功德修進(jìn)滿足。是故一界生。如是地地應(yīng)當(dāng)知。問(wèn)曰。無(wú)學(xué)初心何智相應(yīng)。答曰。此是隨順智。此隨順智相應(yīng)。彼作如是意。我生已盡。非想非非想處陰取此中生彼人緣彼。何以故。最后斷故。是故彼苦比智或集比智。問(wèn)曰。世尊說(shuō)若見智慧。此為一為異耶。答曰。彼是慧性。世尊觀因緣故。故如是說(shuō)。
諸忍則非智 盡無(wú)生非見
若余諸圣慧 當(dāng)知三種性
諸忍則非智者。八無(wú)間等忍非智。何以故。不決定故。決定義是智義。忍不決定。自品對(duì)治疑隨生故。忍者求欲轉(zhuǎn)。智者求欲斷。是故忍非智。盡無(wú)生非見者。盡無(wú)生二智能見示故?;蹧Q定故。智何故非見。無(wú)求故中平故。若余諸圣慧當(dāng)知三種性者。余無(wú)漏慧事見智慧性。
若善有漏智 在意則是見
煩惱見是智 此及余說(shuō)慧
若善有漏智在意則是見者。善有漏意地智能求故亦說(shuō)見。煩惱見是智者。若煩惱見自性。謂身見等彼從測(cè)量。思覺轉(zhuǎn)故推求故名見。彼決定故名智。此及余說(shuō)慧者。若已說(shuō)者。見事慧事。及余未說(shuō)者。如無(wú)記意地五見。外穢污意地及五識(shí)身相應(yīng)。所有智一切是慧。當(dāng)知此中未說(shuō)者說(shuō)。彼中若無(wú)記不能測(cè)量。不能覺察。不能推求故非見。穢污煩惱所污故。五識(shí)身相應(yīng)不能分別現(xiàn)境界故。一往墮故。諸見不爾。問(wèn)曰。一一智緣幾智。答曰。
法智隨順智 觀察于九智
因智及果智 二智境當(dāng)知
法智隨順智觀察于九智者。法智緣九智除比智。比智亦緣九智除法智。道法智緣一切。法智彼分亦余智苦集法智。緣欲界世智。如是道比智緣自分比智。苦集比智緣色無(wú)色界世智。及世俗他心智。問(wèn)曰。何故法智比智不更互彼此相緣。答曰。上下緣差別故。如二人觀地虛空。因智及果智二智境當(dāng)知者。集智緣有漏他心智及世俗智。何以故。集諦分?jǐn)?shù)故。不緣余智。余無(wú)漏故??嘀且酄枴?br />
道智緣九智 滅智無(wú)境界
余一切境界 決定智所說(shuō)
道智緣九智者。道智緣九智除世俗智。何以故。有漏故。余九智緣。何以故。道諦分?jǐn)?shù)故。滅智無(wú)境界者。滅智不緣智。何以故。緣無(wú)為故。余一切境界決定智所說(shuō)者。余四智緣十智。世智緣十智。何以故。一切法境界故。如是他心智一切他心心數(shù)境界故。彼有漏他心智緣有漏智。如是無(wú)漏緣無(wú)漏。彼中法智法智分隨順。隨順智分地根人度非緣。盡無(wú)生智亦如是。一切有為境界故。問(wèn)曰。如佛說(shuō)。隨順智若有頂離欲。得阿羅漢果。不盡是隨順智耶。答曰。彼分對(duì)治法智斷故。亦有法智彼分對(duì)治。問(wèn)曰。何者是耶。答曰。
若彼滅道中 法智之所轉(zhuǎn)
彼三界對(duì)治 非欲隨順智
若彼滅道中法智之所轉(zhuǎn)彼三界對(duì)治者。諸修道中滅道法智亦色無(wú)色界對(duì)治。彼人生欲界舍色無(wú)色界結(jié)。彼自地陰所逼惱。彼中極見其過(guò)故。為離彼故求對(duì)治。三界中離欲去彼有頂離欲。但法智無(wú)礙道。彼隨順智解脫道。問(wèn)曰。何故非苦集法智去。答曰??嗉坏裙省S缈嗉铝?。色無(wú)色上勝。不應(yīng)觀察下劣厭離于上。有何過(guò)異處惱異處厭離滅道相似。是故觀彼厭離三界欲。此道理說(shuō)也。問(wèn)曰。頗有隨順智。亦于欲界為對(duì)治耶。答曰。非欲隨順智。無(wú)有隨順智為欲界對(duì)治。無(wú)有一人于彼見增上過(guò)。無(wú)此道理也。若于色無(wú)色離欲。然后于欲界離欲者。無(wú)有如是理也。或初難斷自地不能離。譬如國(guó)王不能降伏自國(guó)。而欲降伏他國(guó)。如王降伏自國(guó)然后降伏他國(guó)。法智亦爾。問(wèn)曰。神通何智性。答曰。
神足天眼耳 當(dāng)知一世智
六智憶宿命 五說(shuō)他心智
神足天眼耳當(dāng)知一世智者。神足天眼天耳是一世智。非無(wú)漏智如是轉(zhuǎn)。彼神足通智能示現(xiàn)種種事。示現(xiàn)種種事是智慧能。天耳通者。天耳識(shí)相應(yīng)慧。生死智通者。天眼識(shí)相應(yīng)慧。六智憶宿命者。憶念過(guò)去處神通六智。謂法智憶法智分。隨順智憶隨順智分。世智憶世智分??嘀菓涍^(guò)去苦。集智亦如是。道智出世間行。罽賓論師說(shuō)但一世智。五說(shuō)他心智者。他心智通五智。謂法智隨順智世智道智及他心智等。
九智漏盡通 決定智所說(shuō)
八智身中轉(zhuǎn) 法十九智二
九智漏盡通決定智所說(shuō)者。漏盡通無(wú)漏九智漏盡智攝故。問(wèn)曰。如他心智盡無(wú)生智不攝。云何言攝耶。答曰。無(wú)學(xué)正見攝故。彼一切三種智說(shuō)漏盡通。問(wèn)曰。念處何智性。答曰。八智身中轉(zhuǎn)??嘤猩砻酥邪酥寝D(zhuǎn)。除他心智及滅智。法十者。除色受心余法名法念處。彼中十智轉(zhuǎn)如前說(shuō)。九智二者。受心中除滅智九智轉(zhuǎn)。問(wèn)曰。如來(lái)十力四無(wú)所畏是智性。彼智云何差別。答曰。
是處非處力 及以初無(wú)畏
當(dāng)知佛十智 余此中差別
是處非處力及以初無(wú)畏當(dāng)知佛十智者。若彼是處非處力十智。如是初無(wú)畏我正遍知。如是廣說(shuō)彼亦十智。何以故。正取故。余此中差別者。處非處力差別。余力初無(wú)畏差別余無(wú)畏。問(wèn)曰。佛何故差別作多種。答曰。佛隨處化眾生。欲故差別多種。有人信樂(lè)廣說(shuō)不樂(lè)總說(shuō)。有人樂(lè)于略說(shuō)。力義者隨自樂(lè)欲。能成就義是力義。無(wú)障礙義是力義。能制義是力義。無(wú)能侵欺義是力義。能映奪他義是力義。彼處非處力者。因果中決定無(wú)礙者。是名處非處力。自業(yè)智力者。善不善業(yè)處事因報(bào)。若多若少若定不定。如是等義中若無(wú)礙智。是名自業(yè)智力。彼禪解脫三昧正受智力者。此禪等自性名字得方便。攝有味凈無(wú)漏退住勝達(dá)分。如是等義中若無(wú)礙智。是名定力根差別智力者。于眾生下中上根能知。若無(wú)礙智。是名根差別智力。種種解智力者。眾生下中上自解知無(wú)障礙。是名種種解智力。種種性智力。知眾生性知法差別性。若無(wú)礙智。是名種種性智力。一切至處道力者。一切生死轉(zhuǎn)業(yè)。能盡一切生法。知無(wú)障礙智。是名至處道智力。憶宿命智力者。自他過(guò)去生死展轉(zhuǎn)。憶知無(wú)障礙智。是名憶宿命智力。生死智力者。眾生未來(lái)有相續(xù)見無(wú)障礙智。是名生死智力。漏盡智力者。若漏盡漏盡方便。若無(wú)礙智。是名漏盡智力。如來(lái)十力無(wú)畏。如經(jīng)中廣說(shuō)。不怯弱義是無(wú)畏義。無(wú)恐怖義是無(wú)畏義。無(wú)逃避義是無(wú)畏義。不下劣義是無(wú)畏義。如師子自力雄猛滿足不假于伴。如師子無(wú)畏是無(wú)畏義。問(wèn)曰。無(wú)礙現(xiàn)見亦是智性。彼云何差別。答曰。
法辯辭辯一 樂(lè)義辯俱十
七智是愿智 智者之所說(shuō)
法辯辭辯一者。彼法無(wú)礙者句味現(xiàn)前。若無(wú)礙智是名法無(wú)礙。是世智。辭無(wú)礙者。言音正不正方便隨方俗語(yǔ)。若無(wú)礙智。是名辭無(wú)礙彼亦世智。樂(lè)義辯俱十者。樂(lè)說(shuō)無(wú)礙者法辭義相應(yīng)。任放不怯弱說(shuō)種種說(shuō)。若無(wú)礙智是名樂(lè)說(shuō)無(wú)礙。此有十智。義無(wú)礙者。于法自相共相。若無(wú)礙智是名義無(wú)礙。是亦十智。能受真實(shí)相故。問(wèn)曰。愿智有幾智。答曰。愿智是七智。智者之所說(shuō)。愿初轉(zhuǎn)樂(lè)欲義轉(zhuǎn)。故名愿智。彼七智罽賓論師。說(shuō)除他心智盡智無(wú)生智。
定品第七之一
如是知諸智。智依義今當(dāng)說(shuō)。
智依于三昧 無(wú)掛礙而轉(zhuǎn)
是故思惟定 求于真實(shí)相
智依于三昧無(wú)掛礙而轉(zhuǎn)者。如燈依凈油炷。離風(fēng)動(dòng)處光焰不動(dòng)而甚明凈。如是三昧依智。離諸亂風(fēng)無(wú)障礙轉(zhuǎn)。其心不動(dòng)如是義也。轉(zhuǎn)行于緣無(wú)有疑惑。是故思惟定求于真實(shí)相者。若無(wú)定不能生真實(shí)智。無(wú)有離真實(shí)智能趣涅槃。是故求真實(shí)相者。必定須知三昧。彼三昧者何。謂善一心。是最勝根義也。如是一根轉(zhuǎn)自善心相續(xù)名一心。最勝者?;蛟凭辰缑?。如是一緣轉(zhuǎn)是善心相續(xù)名一心。問(wèn)曰。何者是三昧。云何知耶。答曰。
決定說(shuō)四禪 及與無(wú)色定
是中一一說(shuō) 有味凈無(wú)漏
決定說(shuō)四禪及與無(wú)色定者。略說(shuō)八種三昧攝一切三昧。是中一一說(shuō)有味凈無(wú)漏者。是中一一三昧。有三種味相應(yīng)凈無(wú)漏。
善有漏名凈 無(wú)熱說(shuō)無(wú)漏
有味愛相應(yīng) 有頂無(wú)無(wú)漏
善有漏名凈者。彼中若有漏善當(dāng)知名凈。無(wú)熱說(shuō)無(wú)漏者。若離煩惱者當(dāng)知是無(wú)漏。問(wèn)曰。若無(wú)漏第一義凈。何故世間煩惱相續(xù)說(shuō)名為凈。不說(shuō)無(wú)漏為凈。答曰。無(wú)漏不待言說(shuō)自知是凈。世間法凈不障他人不知。為欲成彼故。說(shuō)離煩惱。是名彼非相違。能牽無(wú)漏故。是故說(shuō)凈。有味愛相應(yīng)者。若三昧愛相應(yīng)者是味相應(yīng)。亦有與余煩惱相應(yīng)禪等。見疑增上慢修定者。緣縛力禪等愛相應(yīng)。非余煩惱共相應(yīng)。非余煩惱能如是緣縛心。如愛為三昧緣縛。有頂無(wú)無(wú)漏者。有頂有凈味相應(yīng)非無(wú)漏。不捷利故。圣道捷利。問(wèn)曰。此禪何等性耶。答曰。
五支有覺觀 亦復(fù)有三受
彼種種四心 是說(shuō)為初禪
五支者除五支故名五支。問(wèn)曰。除支更有禪耶。答曰。不然。彼支一一是禪各各相支義須分別。分義是支義。如車支如王支。問(wèn)曰。何者是支。答曰。覺觀喜樂(lè)及一心。彼覺者正受初分別粗心利義。觀者粗心隨順相續(xù)法說(shuō)細(xì)。心微細(xì)少義也。喜者入定心悅。樂(lè)者身心樂(lè)離粗重。猗息心調(diào)柔方便。一心者心系一緣有覺有觀。問(wèn)曰。初說(shuō)五支今何故說(shuō)有覺有觀。答曰。支者善有覺有觀。此說(shuō)穢污。三受者此中有三受。三識(shí)身樂(lè)根意地喜根四識(shí)身舍根。彼種種者。梵世種種身彼上下身。以覺觀力故生。四心者。彼有四心眼耳身意識(shí)。是說(shuō)為初禪者。此諸法是說(shuō)初禪。俱生正受此禪中攝。
第二有四支 種種及二受
第三有五支 此禪說(shuō)二受
第二有四支者。內(nèi)凈是信義也。離初禪欲決定界地過(guò)故。正信喜樂(lè)一心。彼無(wú)共種種身。何以故。無(wú)覺觀故。成就種種心?;驎r(shí)喜根現(xiàn)在前。有時(shí)舍根現(xiàn)在前。彼根本喜根未來(lái)舍根。二受者喜根舍根必定意地。如是等事說(shuō)第二禪。第三有五支此禪說(shuō)二受者。第三禪五支舍念安慧樂(lè)。一心樂(lè)著樂(lè)故不求余名舍護(hù)。喜食故名念??值诙U地喜牽自地過(guò)。一切世間勝樂(lè)對(duì)治。及正智樂(lè)意地樂(lè)根一心名定。二受者樂(lè)根舍根。此中二受樂(lè)根舍根。此等法是說(shuō)第三禪。
離息入息出 第四有四支
支者謂說(shuō)善 隨事如先說(shuō)
離息入息出第四有四支者。第四禪無(wú)出入息。三昧力故。彼身無(wú)孔。四支者彼不苦不樂(lè)受舍念清凈一心。問(wèn)曰。味相應(yīng)等三種禪悉成就耶。答曰。支者謂說(shuō)善。善禪與支相應(yīng)。當(dāng)知非穢污。問(wèn)曰。穢污中無(wú)何者。答曰。初禪中無(wú)離生喜樂(lè)。問(wèn)曰。穢污中亦有喜何故言無(wú)。答曰。猗樂(lè)彼離生與喜相應(yīng)。故說(shuō)離生喜樂(lè)。此一向善故彼無(wú)。余者有喜。于此有喜彼非支穢污。第二禪無(wú)內(nèi)凈煩惱濁亂故。猗樂(lè)先舍。是故第三禪中無(wú)憶念安慧。最勝樂(lè)惑心故無(wú)憶念。若彼有念者是失念。失念故非支。非安隱非安隱故非支。舍亦無(wú)。一向善故。第四禪中除。何以故。二種等故。第四禪無(wú)舍。念清凈非善故無(wú)舍。煩惱染污故念不清凈是故非支。彼或失念故非支隨事如先說(shuō)者。若事善禪中已說(shuō)。穢污禪中不除。彼穢污禪中亦說(shuō)。彼初禪中覺觀一心。余人欲立喜者。是故穢污初禪四支。彼第二禪喜一心余人欲立信者。是故第二禪三支。第三禪樂(lè)一心。余人欲立念慧。是故第三禪四支。第四禪不苦不樂(lè)一心。亦有欲立念者。是故第四禪三支。一切攝故說(shuō)支是善。問(wèn)曰。已說(shuō)初禪有覺有觀。未來(lái)禪中間禪初禪攝。彼云何彼中有覺觀。答曰。
相應(yīng)有覺觀 智說(shuō)未來(lái)禪
觀相應(yīng)中間 明智之所說(shuō)
相應(yīng)有覺觀智說(shuō)未來(lái)禪者。未來(lái)依有覺觀。觀相應(yīng)中間明智之所說(shuō)者。中間禪有觀無(wú)覺。何以故。止息地故。次第方便人相續(xù)止息。問(wèn)曰彼何自性答曰。
未來(lái)二自性 或離味相應(yīng)
中間禪三性 二俱有一受
未來(lái)二自性或離味相應(yīng)者。未來(lái)禪凈無(wú)漏二非味相應(yīng)。正受愛故說(shuō)味。厭離欲道于中無(wú)執(zhí)著。是故無(wú)味受生愛不除。何以故。于彼連節(jié)縛故。未來(lái)禪連節(jié)縛墮。中間禪三性者。凈無(wú)漏味相應(yīng)。二俱有一受者。未來(lái)禪中間禪必定一受謂舍根。問(wèn)曰。何故未來(lái)禪無(wú)喜。答曰。有怖畏故。近欲界故。彼行者有怖畏。是故彼中喜不生。所作未究竟故。欲界離故。彼起此未得。是故所作未究竟是人不生喜。又止少故。中間禪亦止少。是故彼中無(wú)喜。已說(shuō)地。彼中功德今當(dāng)說(shuō)。
三昧通無(wú)量 一切入處修
除入及諸智 解脫于中起
三昧者三三昧。空無(wú)愿無(wú)相。彼空有二種。有漏無(wú)漏。有漏者有漏無(wú)漏法空無(wú)我思惟。無(wú)漏者有漏法空無(wú)我思惟。若三昧無(wú)愿亦二種。有漏無(wú)漏。有漏者有為法無(wú)常苦因道等行思惟。若三昧無(wú)漏者。有漏法無(wú)常苦因道等行思惟。若三昧無(wú)相者。滅等行思惟。若有漏無(wú)漏三昧此中一向取。無(wú)漏當(dāng)知。通者六通如智品說(shuō)。無(wú)量者。四無(wú)量慈悲喜舍。此無(wú)量眾生緣故。故名無(wú)量。彼慈者欲令一切眾生得樂(lè)。如是想心轉(zhuǎn)恚對(duì)治。是無(wú)恚善根性故說(shuō)名慈??啾娚绾蔚妹?。如是想轉(zhuǎn)害對(duì)治。無(wú)恚善根性名悲。喜眾生如是想轉(zhuǎn)嫉對(duì)治喜根名喜。舍者舍眾生想。如是心轉(zhuǎn)欲愛嗔恚對(duì)治故。無(wú)癡善根性是名舍。彼一切共伴共方便。欲界中四陰性色界五陰性。一切入處修者。十一切入。如修多羅中說(shuō)。彼中八無(wú)貪善根性貪對(duì)治故。及伴及方便五陰性。于上四陰性相續(xù)無(wú)間無(wú)有空缺。廣作意解。是說(shuō)一切入處。除入者八除入。如經(jīng)中說(shuō)。彼一切無(wú)貪。貪對(duì)治故。及伴及方便。欲界是四陰色界是五陰。能映奪緣故名除入。極增上極光曜極最勝緣此善根速得除入。如奴雖莊嚴(yán)猶為主欺。或說(shuō)非一切圣人能欺緣。彼依緣煩惱不能起。是故名除入。智者十智如智品說(shuō)。解脫者。八解脫如經(jīng)說(shuō)。彼初三解脫不貪善根。貪對(duì)治故。共伴共方便五陰。性余四無(wú)色解脫四陰性。滅盡定不相應(yīng)行陰性。問(wèn)曰。解脫有何義。答曰。不現(xiàn)前斷后心故名解脫。初三色貪背舍故。凈不凈背舍。于上四種一切行轉(zhuǎn)背舍。想受滅一切緣轉(zhuǎn)背舍。及斷后故。于中起者。三昧等解脫邊功德禪中生。當(dāng)知已說(shuō)解脫邊功德。今隨彼彼地可得今當(dāng)說(shuō)。
五通四禪中 及見他心智
六中有法智 五中三無(wú)量
五通四禪中者。五通攝受支三摩提故。及見他心智者。他心智亦如是。六中有法智者。法智六地四根本禪中間及未來(lái)。五中三無(wú)量者。五地中除喜無(wú)量。四禪中及欲界。
除入中說(shuō)四 及與喜無(wú)量
亦二種解脫 初禪第二禪
初四除入及喜無(wú)量初第二解脫。初禪第二禪欲界色貪對(duì)治故。初禪中立二解脫。四除入初禪地色貪對(duì)治故。第二禪立二解脫。四除入第二禪無(wú)色貪。何以故。眼識(shí)身無(wú)故。是第三不立解脫。是故是中亦不立除入及一切處。欲入解脫中入除入欲入除入故。入一切處。彼為勝樂(lè)所惑。彼不能生如是善根。喜根亦如是。故初第二禪中有非余禪。
余有四除入 及與一解脫
亦入一切入 佛說(shuō)最后禪
后四除入凈解脫。及八一切處。在第四禪非余。
余脫自名說(shuō) 二一切亦然
滅盡最在后 余無(wú)垢九地
余脫自名說(shuō)者。無(wú)邊虛空處解脫。乃至非想非非想處解脫。二一切亦然者。余自名說(shuō)無(wú)邊虛空處無(wú)邊識(shí)處。滅盡在后者。決定有頂攝。隨順斷后邊次第下地心心數(shù)法斷已。乃至非想非非想地初斷上上。次斷上中。后斷下下。一切斷已彼滅盡定。余無(wú)垢九地者。若余無(wú)漏功德。所謂三三昧七智及漏盡通彼九地中四禪中三無(wú)色中未來(lái)中間世智。有頂處亦有。是故說(shuō)遍一切地。
三解脫當(dāng)知 有漏及無(wú)漏
定智通已說(shuō) 其余悉有漏
三解脫當(dāng)知有漏及無(wú)漏者。無(wú)邊虛空處無(wú)邊識(shí)處不用處解脫。當(dāng)知有漏無(wú)漏。定智通已說(shuō)者。定修多羅品當(dāng)更廣說(shuō)。彼無(wú)漏智神通智品已說(shuō)。其余悉有漏者。如是三通威儀故。受色聲自相故。無(wú)量眾生緣故。一切除入初三解脫。彼一切信解念處故。非想非非想非捷利行故。想受滅無(wú)慧故皆有漏。
阿毗曇心論經(jīng)卷第四
阿毗曇心論經(jīng)卷第五
法勝論大德優(yōu)波扇多釋
高齊天竺三藏那連提耶舍譯(六卷成部)
定品之二(別譯)
已說(shuō)功德自性。亦說(shuō)有漏無(wú)漏。成就今當(dāng)說(shuō)。
當(dāng)知未離欲 成就味相應(yīng)
離下未至上 成就凈諸定
當(dāng)知未離欲成就味相應(yīng)者。若人若此地未離欲。成就此地味相應(yīng)。離下未至上成就凈諸定者。離欲界欲未生第二禪等中梵世。若離欲若不離欲。成就凈初禪。及彼地余善功德。
住上應(yīng)當(dāng)知 成就下無(wú)漏
方便生功德 當(dāng)知非離欲
住上應(yīng)當(dāng)知成就下無(wú)漏者。圣人生梵世上。成就無(wú)漏初禪及余無(wú)漏。三昧神通及智等諸功德。彼地有漏功德生處縛。無(wú)漏斷縛。是故離生處舍有漏非無(wú)漏。如是一切地隨其義說(shuō)。方便生功德當(dāng)知非離欲者。已說(shuō)離下地欲成就諸功德。當(dāng)知說(shuō)得成就不現(xiàn)在前。方便現(xiàn)在前者彼非離欲。方便得者如天眼耳。彼無(wú)記故。無(wú)漏凈味相應(yīng)不攝。是故得彼三種禪時(shí)不得滅盡。是滅盡定者方便故。彼得現(xiàn)前二十三種正受。八味相應(yīng)八凈七無(wú)漏。問(wèn)曰。彼中一一幾種因。答曰。
所謂無(wú)漏定 一一七種因
味凈相應(yīng)禪 當(dāng)知因有一
所謂無(wú)漏定一一七種因者。一一無(wú)漏七種無(wú)漏中。自分因中因自地者。亦相應(yīng)共生因。味凈相應(yīng)禪當(dāng)知因有一者。味相應(yīng)初禪味相應(yīng)初禪因非余。初禪因不相似故。非余地穢污因行相違故。非穢污行相違亦非自分。如是凈初禪凈初禪因。非穢污非無(wú)漏。何以故。不相似故。非余地凈因自地果報(bào)故及自地系縛故。如是一切。問(wèn)曰。一一次第生幾種。答曰。
無(wú)漏禪無(wú)色 逆順超次第
次第生六種 當(dāng)知乃至十
無(wú)漏初禪次第生六種。自地凈及無(wú)漏。如是第二第三禪如是超越正受。無(wú)漏無(wú)所有處次第生七。自地二下地四上地一。無(wú)漏第二禪次第生八。自地二初禪地二上地四。無(wú)漏無(wú)邊識(shí)處次第生九。自地二下地四上地三。余無(wú)漏次第生十。自地二下地四上地四。
或六至十一 謂凈次第生
從二乃至十 當(dāng)知說(shuō)有味
或六至十一。謂凈次第生者。凈非想非非想處次第生六。自地味相應(yīng)及凈下地四。凈及無(wú)漏非味相應(yīng)。離欲故。凈初禪次第生七。自地三上地四。凈及無(wú)漏凈不用處次第生八。自地三上地一下地四。凈第二禪次第生九。無(wú)邊識(shí)處次第生十。余十一。如是一切當(dāng)知正受時(shí)如是說(shuō)非死時(shí)。是故彼中上下地味相應(yīng)不攝生。得凈次第上下味相應(yīng)生。從二乃至十當(dāng)知說(shuō)有味者。味相應(yīng)初禪次第生二。自地味相應(yīng)及凈。彼此不相違故。有頂味相應(yīng)次第生十。正受味三自地二。及下地凈自地?zé)浪鶒拦?。依不用處地凈以自救護(hù)。如是一切地下地凈三。及死時(shí)上地退下地一切味相應(yīng)。問(wèn)曰。前說(shuō)正受。煩惱今當(dāng)說(shuō)。答曰。凈次第正受煩惱說(shuō)味相應(yīng)。及受生煩惱。何以故。煩惱力生非定力。是故此中說(shuō)一切煩惱凈必定定力。是故說(shuō)共正受煩惱。問(wèn)曰。彼中一一緣幾種。答曰。
凈及無(wú)漏禪 一切地中轉(zhuǎn)
自地有漏法 味相應(yīng)所緣
凈及無(wú)漏禪一切地中轉(zhuǎn)者。凈及無(wú)漏禪緣一切地一切事。自地有漏法味相應(yīng)所緣者。味相應(yīng)禪緣自地味相應(yīng)。及凈非無(wú)漏。何以故。非無(wú)漏緣。有愛亦非愛他地。
無(wú)色則不行 于下有漏事
若根本彼善 穢污如味禪
無(wú)色則不行于下有漏事者。無(wú)色正受不緣下地有漏法。何以故。下地不寂滅故。亦緣下地?zé)o漏。如比智分。問(wèn)曰。一切有漏不緣下地耶。答曰。不爾。若根本彼善。若根本無(wú)色凈及無(wú)漏。彼緣自地及上地不緣下地。未來(lái)禪若緣下地。彼于下地粗想緣厭離穢污。如味禪者如味相應(yīng)禪說(shuō)。無(wú)色穢污亦如是。
色界若有余 無(wú)量等功德
彼欲界境界 世尊之所說(shuō)
若色界功德。謂四無(wú)量一切處。等彼緣欲界。何以故。除神通說(shuō)無(wú)量等。彼五神通緣欲色界。問(wèn)曰。如前說(shuō)熏禪中修智。彼云何熏。答曰。
若能熏諸禪 是依第四禪
三地愛盡故 凈居唯廣果
若能熏諸禪是依第四禪者。得第四禪能熏禪非余。彼人數(shù)數(shù)入無(wú)漏四禪起無(wú)漏。數(shù)數(shù)入有漏禪復(fù)還入無(wú)漏。還入有漏漸略乃至住二剎那。如是方便若一無(wú)漏心若一有漏心。是時(shí)一念有漏一念無(wú)漏。二念一有漏一無(wú)漏。是說(shuō)成就。問(wèn)曰。此何處得果。答曰。凈居天中。何以故。三地愛盡故。凈居唯廣果。若得第四禪離三地愛。是故此得第四禪人。凈居廣果中凡夫共修熏禪。不與凡夫共。五種者。下中上上中上上。彼如是五種不廣天無(wú)熱天善見天善現(xiàn)天及色究竟天。是故彼中得果。問(wèn)曰。如前說(shuō)七種愿智是云何。答曰。
無(wú)著不動(dòng)法 得一切正受
彼三昧智力 能起頂四禪
彼人煩惱不能逼惱心相續(xù)故一切正受力心相續(xù)生故得三功德。謂愿智無(wú)諍及無(wú)礙。彼愿智者。若欲知過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在及無(wú)為。彼時(shí)愿智邊際。住第四禪正受能知。無(wú)諍名于他相續(xù)中。煩惱諍不欲起。此人他相續(xù)中。不起煩惱諍。無(wú)礙名如前說(shuō)。問(wèn)曰。愿智何地?cái)z。答曰。
三地有愿智 無(wú)諍五地中
二地法辭辯 二辯依九地
三地有愿智者。第四禪初禪及欲界。決定第四禪中得。欲界唯人中能起欲界。梵世相應(yīng)心記起言說(shuō)心。彼處有。是故說(shuō)三地。無(wú)諍五地中者。根本四禪及欲界。此決定于四禪中得。人中能起非余處。二地法辭辯者。法辯欲界梵世。此五地根本四禪及欲界。此但名緣言從名轉(zhuǎn)。是故起語(yǔ)言道。有覺觀處說(shuō)辭辯。欲界及梵世。何以故。言語(yǔ)緣故。二辯依九地者。義辯樂(lè)說(shuō)辯。欲界四禪中及四無(wú)色定。未來(lái)中間禪根本初禪攝。問(wèn)曰。云何得此正受。答曰。
離欲及受生 而得于凈禪
穢污退及生 無(wú)漏唯離欲
離欲及受生而得于凈禪者。凈初禪二時(shí)得。離欲時(shí)得及上地沒(méi)生梵世。彼地過(guò)舍。如是一切。穢污退及生者。味相應(yīng)禪退上得下?;虻诙U中若欲界纏若梵世纏退。爾時(shí)得味相應(yīng)初禪生得者。如上地沒(méi)生欲界及梵世。爾時(shí)得味相應(yīng)。初禪如是一切。無(wú)漏唯離欲者。無(wú)漏禪離欲得。謂圣人離欲界欲。彼得無(wú)漏初禪。昔所未得故得。如是一切。問(wèn)曰。此功德何者能除煩惱。答曰。
無(wú)漏除煩惱 正受中間者
一切定中間 相應(yīng)于舍根
無(wú)漏除煩惱者。無(wú)漏禪無(wú)色除煩惱非世俗。問(wèn)曰。何故世俗不斷煩惱。答曰。同一系縛故。世俗共煩惱一縛。是故自地?zé)啦荒軘唷H缛吮环纯`不能自解。若彼對(duì)治及斷中生。問(wèn)曰。一切世俗不能斷煩惱耶。答曰。有世俗能斷煩惱。問(wèn)曰。何者是。答曰。正受中間者。謂未來(lái)禪猶未得根本禪。若作方便得離下地欲。彼初禪未來(lái)有漏無(wú)漏。余未來(lái)一向有漏。為根本禪無(wú)色正受。是故說(shuō)世俗不斷煩惱。問(wèn)曰。此近禪何處。答曰。一切定中間相應(yīng)于舍根。一切正受中舍根相應(yīng)。未得所求故不生喜。問(wèn)曰。雖說(shuō)神足境界智證神通。未說(shuō)幾種變化心今當(dāng)說(shuō)。答曰。十四欲界初禪果。初禪地初禪果。欲界二禪果。初禪地二禪果。二禪地二禪果。乃至第四禪亦如是。問(wèn)曰。彼誰(shuí)成就。答曰。
下地變化心 成就彼種果
隨彼識(shí)相應(yīng) 彼上地成就
下地變化心成就彼種果者。若人成就禪。是人成就彼果下地變化心。如得初禪是初禪地欲界中初禪果。成就如是一切應(yīng)當(dāng)知。問(wèn)曰。汝先說(shuō)第二禪等無(wú)五識(shí)身。若生于上若欲見聞。彼云何見聞。答曰。梵世識(shí)現(xiàn)前。問(wèn)曰。何故上地?zé)o此識(shí)。答曰。無(wú)覺觀故。問(wèn)曰。彼幾時(shí)成就。答曰。隨彼識(shí)相應(yīng)。彼上地成就。乃至彼識(shí)相應(yīng)爾時(shí)成就。或眼識(shí)或耳識(shí)或身識(shí)。隨爾時(shí)現(xiàn)在前爾時(shí)成就。此識(shí)滅時(shí)名舍。何以故。系屬根故。
修多羅品第八
一切智口所說(shuō)最深微細(xì)義。此余我今當(dāng)說(shuō)。
一切智口說(shuō) 甚深微細(xì)義
我今說(shuō)少分 修多羅諦聽
問(wèn)曰。如佛說(shuō)三界。彼何者是。答曰。
欲界十居處 色界說(shuō)十七
無(wú)色界有四 決定唯彼有
欲界十居處者。謂地獄畜生餓鬼人六欲界天。種類此十居處。當(dāng)知說(shuō)欲界。此眾生有欲想轉(zhuǎn)。若此處具足彼一切愛欲相應(yīng)。是故說(shuō)欲界。色界說(shuō)十七者。梵身梵富樓。少光無(wú)量光光曜。少凈無(wú)量?jī)舯閮簟o(wú)蔭福生大果無(wú)想眾生。不廣不熱善見善現(xiàn)色究竟。此十七居處說(shuō)色界。此居處欲想不轉(zhuǎn)。彼極大色非男女相。是故說(shuō)色界。無(wú)色界有四者。無(wú)色界有四居處。無(wú)邊虛空處。無(wú)邊識(shí)處。無(wú)所有處。非想非非想處。此居處中色不生。何以故。離色欲故。又次第滅故。若無(wú)色中生色者。便無(wú)次第滅。然有次第滅。若無(wú)者。應(yīng)色中生欲過(guò)。是故無(wú)色中不生色。是故說(shuō)無(wú)色。問(wèn)曰。如佛說(shuō)三有。欲有色有無(wú)色有。此云何。答曰。決定唯彼有。前所說(shuō)界此即是有。問(wèn)曰。如世尊說(shuō)七識(shí)住。彼何者是。答曰。
善趣是欲界 及色界三地
無(wú)色亦三地 當(dāng)知為識(shí)住
欲界善趣數(shù)。謂人天。色界前三地。無(wú)色界前三地。此七地說(shuō)識(shí)住處。問(wèn)曰。何故三惡道第四禪有頂不說(shuō)識(shí)住耶。答曰。若地為見斷修斷。若不斷生識(shí)彼說(shuō)識(shí)住。三惡趣中無(wú)不斷事。第四禪中無(wú)想眾生。及凈居天。無(wú)見斷事。是故第四禪不攝。有頂一向有漏。若識(shí)樂(lè)住說(shuō)識(shí)住。三惡道中識(shí)不樂(lè)住。何以故??啾破裙?。凈居天向涅槃故識(shí)不樂(lè)住。無(wú)想眾生亦一向無(wú)心。是故第四禪不攝。有頂行不捷利。是故彼亦不攝。三種眾生或樂(lè)境界樂(lè)樂(lè)樂(lè)想。彼中樂(lè)境界眾生人及欲界天。樂(lè)樂(lè)三禪地樂(lè)想三無(wú)色。是故彼說(shuō)識(shí)住。問(wèn)曰。九眾生居云何。答曰。
有頂及無(wú)想 是說(shuō)眾生居
四種有漏陰 當(dāng)知識(shí)住處
有頂及無(wú)想是說(shuō)眾生居者。前說(shuō)七識(shí)住。及無(wú)想天有頂。此說(shuō)九眾生居。問(wèn)曰。何故惡道無(wú)想眾生外。第四禪不說(shuō)眾生居耶。答曰。隨何處樂(lè)住不欲去。彼處名眾生居。惡道中無(wú)此二。廣果中雖欲樂(lè)住亦欲樂(lè)去。問(wèn)曰。如佛說(shuō)四識(shí)住。彼云何。答曰。四種有漏陰。當(dāng)知識(shí)住處。有漏色受想行。是名陰說(shuō)識(shí)住。取俱識(shí)生住執(zhí)著長(zhǎng)養(yǎng)故名識(shí)住。是故無(wú)漏非識(shí)住。彼壞有故。彼亦非取和合識(shí)住處。問(wèn)曰。何故識(shí)非識(shí)住處。答曰。彼因由不成。如王道王非是道。無(wú)住分俱生識(shí)名住處。三和合名住處。此識(shí)非如是。問(wèn)曰。無(wú)有他識(shí)現(xiàn)前緣耶。答曰。自和合不生故。彼亦不成就彼。亦眾生數(shù)非眾生數(shù)。問(wèn)曰。云何外識(shí)。住處事作。答曰。和合俱生依緣住多故無(wú)過(guò)。彼亦緣住彼自分地界非他分地界。問(wèn)曰。如世尊說(shuō)十二緣起。彼有何相。答曰。
諸煩惱及業(yè) 有事次第生
當(dāng)知是有支 眾生一切生
無(wú)明愛取是煩惱。行及有是業(yè)。余支是事。如是此煩惱業(yè)事。彼彼生中次第起故說(shuō)緣起支。彼中煩惱依事。煩惱作業(yè)業(yè)作事。如是。
彼諸分建立 謂眾生受生
過(guò)去及未來(lái) 中間當(dāng)知八
彼諸分建立謂眾生受生者。此分差別說(shuō)十二支。問(wèn)曰。此云何。答曰。過(guò)去及未來(lái)中間當(dāng)知八。于中無(wú)明者過(guò)去煩惱。行者過(guò)去業(yè)。識(shí)者相續(xù)心及眷屬名色者已受生相續(xù)連縛不滅。未生四種色根六入未具。是名名色。六入者已生四種色根。未能為觸作所依。是時(shí)名六入。觸者此諸根已能為觸作所依。未能分別苦樂(lè)。不能分別利衰。是時(shí)名觸。受者能分別苦樂(lè)利衰因。能知差別食分別愛不起淫欲。是時(shí)名受。愛者于欲具中。愛求欲不能求有分別。是時(shí)名愛。取者能取有分別。有者此于彼境界求趣向速疾。廣生諸有趣當(dāng)來(lái)生。是時(shí)名有。生者彼死次第相續(xù)連節(jié)縛。是時(shí)名生。老死者次后名色受等是名老死。問(wèn)曰。世尊說(shuō)六界。此云何。答曰。
所謂四大種 及諸有漏識(shí)
亦色中間見 是界說(shuō)生本
所謂四大種及諸有漏識(shí)亦色中間見者。四大及五識(shí)身有漏意識(shí)。若色孔眼所取虛空數(shù)。此說(shuō)六界。問(wèn)曰。何故十八界中。別說(shuō)六界耶。答曰。是界說(shuō)生本。彼法生本此中丈夫想。地所成立。水和合潤(rùn)漬?;鹗斐魻€。風(fēng)界推。空中間孔。飲食入出。相應(yīng)識(shí)力建立得名丈夫想。是故此名界想。何以故。是生性故。如世尊說(shuō)。因六界因緣入母腹胎。修多羅句如是。彼大亦生是故名大生。如大眾生如大生。于此中地堅(jiān)相水濕相火熱相風(fēng)輕舉相。色邊受色相名虛空界。色者是與思異事也。識(shí)者了知相也。問(wèn)曰。圣諦有何相。答曰。
果相似諸行 有漏是說(shuō)苦
因相似是集 滅諦眾苦盡
果相似諸行有漏是說(shuō)苦者。一切有漏行從因生。逼惱相是故說(shuō)苦。因相似是集者。一切有漏行他因相似。是故彼說(shuō)苦集。如一稻種子前后相望故。亦說(shuō)果亦說(shuō)因。如是有漏行觀已生當(dāng)生故。亦說(shuō)苦說(shuō)集。滅諦眾苦盡者。一切有漏行究竟盡滅。是說(shuō)滅諦。
若無(wú)漏諸行 是說(shuō)為道諦
彼二種名故 從粗次第見
若無(wú)漏諸行是說(shuō)為道諦者。一切無(wú)漏行說(shuō)道諦。彼一切苦滅故說(shuō)道。問(wèn)曰。何故說(shuō)名諦。答彼二種名故。二種事故名諦。謂自相不虛。及見彼生不顛倒心覺。問(wèn)何故虛空非數(shù)滅非諦攝。答曰。非因果故。此觀察苦盡故。觀察圣諦彼非苦苦因非離苦方便。但欲盡苦故觀察。譬如病因病藥。病差如觀察病。問(wèn)曰。圣諦有何義。答曰。圣者如實(shí)覺已。為他顯示故名圣諦。是中逼迫相是苦。生相是集。寂靜相是滅。出離相是道。問(wèn)曰。如見因有果。何故佛先說(shuō)果后說(shuō)因耶。答曰。從粗次第見。如是但見無(wú)間等故世尊前說(shuō)果。行者先得苦無(wú)間等。后苦因。先滅后道。何以故。先知果已。后斷因。修智生故。彼行者于苦自性無(wú)間。已彼時(shí)為斷苦因。故決定智生是過(guò)患因故。如是彼行者先見滅相。彼時(shí)為欲證滅。故修方便生決定智。是故先說(shuō)果。如是先見粗后見細(xì)故??啻旨?xì)施設(shè)推求故。信故滅粗道細(xì)。是故先說(shuō)滅后說(shuō)道。如修多羅說(shuō)。比丘當(dāng)為說(shuō)滅為趣滅故說(shuō)道。如是等。是故先求滅后修道。如向城道先覓道已然后得入。一切皆信滅而不信道。是故欲易知故從粗次第說(shuō)。問(wèn)曰。世尊說(shuō)四沙門果。彼幾事。答曰。
圣果事有六 最勝在九地
第三在六地 二種依未來(lái)
圣果事有六者。六事說(shuō)沙門果。五無(wú)漏陰及數(shù)緣滅。問(wèn)曰。沙門果何義。答曰。圣道說(shuō)沙門。彼精進(jìn)成就故名沙門果。問(wèn)曰。世俗道亦精進(jìn)丈夫得。彼亦得沙門果。答曰。彼見圣道果差別。問(wèn)曰。此何果何地?cái)z。答曰。最勝在九地。阿羅漢果九地?cái)z。未來(lái)中間四禪三無(wú)色。第三在六地。阿那含果六地?cái)z。除無(wú)色。二種依未來(lái)。須陀洹斯陀含果未來(lái)攝。何以故。未離欲故。問(wèn)曰。跡有何相。答曰。
隨信行諸法 無(wú)煩惱鈍根
隨法行諸法 無(wú)煩惱速相
隨信行諸法無(wú)煩惱鈍根者。隨信行人自身無(wú)漏法軟分?jǐn)z者。當(dāng)知鈍信行攝故。信解脫時(shí)解脫亦攝。當(dāng)知軟根故。隨法行諸法無(wú)煩惱速相者。隨法行自身法利根所攝故。當(dāng)知速相彼攝故。見到不時(shí)解脫法亦攝。當(dāng)知。何以故。利根故。
彼禪根本中 當(dāng)知是樂(lè)通
小及難得故 當(dāng)知余說(shuō)苦
彼禪根本中當(dāng)知是樂(lè)通者。根本四禪若軟根法。及利根法當(dāng)知樂(lè)跡。止觀等得道故及樂(lè)行故。小及難得故當(dāng)知余說(shuō)苦者。余者無(wú)漏地?cái)z道名苦以少故。彼未來(lái)中間禪止道少。無(wú)色中觀少無(wú)漏。未來(lái)禪難得。何以故。世間從未來(lái)得故得彼故易修。禪中間禪一地中間心心數(shù)斷除現(xiàn)前。謂覺斷觀現(xiàn)前成就如木斷木。無(wú)色界微細(xì)難成就五陰轉(zhuǎn)斷。四陰轉(zhuǎn)現(xiàn)前。彼難如是難得故說(shuō)難。非圣道苦自性非苦受相應(yīng)。此中建立勝道故。入涅槃城義故名跡義。問(wèn)曰。不壞凈云何。答曰。
佛及聲聞法 解脫亦余因
清凈無(wú)垢信 圣戒謂決定
佛及聲聞法解脫亦余因清凈無(wú)垢信者。一切種正覺智菩提佛。彼阿羅漢攝功德佛法。當(dāng)知于彼中若無(wú)漏信彼名佛不壞凈。他教授得正決定聲聞。當(dāng)知彼中學(xué)無(wú)學(xué)得聲聞法。若彼無(wú)漏信彼是僧不壞信。若于涅槃若無(wú)漏信。轉(zhuǎn)余有為法中。如苦諦集諦等信如是無(wú)漏。菩薩功德學(xué)無(wú)學(xué)辟支佛法。一切法中不壞信。彼苦集中正信清凈。滅道中希求信。無(wú)漏戒圣道俱生第四不壞凈。云何名不壞。知已決定清凈信名不壞信。問(wèn)曰。何所知不壞。答曰。四圣諦中。問(wèn)曰。何故無(wú)漏不壞信。答曰。決定故彼實(shí)智俱生無(wú)漏信。及戒決定有漏信者。能障欺呵不信。持戒破戒呵欺障。無(wú)漏余不生能障欺呵。是故決定無(wú)漏不壞信差別者。問(wèn)曰。修定有何相。答曰。
初禪若有善 當(dāng)知現(xiàn)法樂(lè)
謂得生死智 是說(shuō)名知見
初禪若有善當(dāng)知現(xiàn)法樂(lè)者。凈及無(wú)漏初禪現(xiàn)法樂(lè)住。是名修定得現(xiàn)法樂(lè)。謂得生死智。是說(shuō)名知見者。生死智通是說(shuō)修定得知見。
慧分別當(dāng)知 方便生功德
金剛喻四禪 是名為漏盡
慧分別當(dāng)知方便生功德者。所有方便生功德。乃至欲界有教戒聞思修功德。三界中隨所有。若有為無(wú)漏。彼一切說(shuō)名修定得分別慧。金剛喻四禪是名為漏盡者。金剛喻定者。最后學(xué)心彼共眷屬相應(yīng)。第四禪地漏盡故是說(shuō)修定。此世尊自說(shuō)已功德。菩薩閻浮提樹影中。初禪正受彼見法樂(lè)住。十一起煩惱清凈天眼智見。如趺只羅經(jīng)說(shuō)。彼經(jīng)說(shuō)知受生如是等慧差別。依第四禪無(wú)上正真道證漏盡。問(wèn)曰。如意足何自性。答曰。
善有為諸法 方便之所起
佛說(shuō)如意足 是亦說(shuō)正燒
善有為諸法方便之所起佛說(shuō)如意足者。若彼方便所起法。已說(shuō)彼一切如意器故說(shuō)如意足。自心自在起種種功德。成就如意足名如意足。足支具因一義也。何者是謂三昧。彼四種增上差別。如欲增上生三昧名欲三昧。如是精進(jìn)心增上生名簡(jiǎn)擇三昧。初起欲故欲增上。欲生已欲所求為得故。精進(jìn)定增上起精進(jìn)已。不舍精進(jìn)隨順趣向心名心定。此欲精進(jìn)心道理現(xiàn)前。如意足具身中究竟故名慧三昧。若不簡(jiǎn)擇余此一心一切成就。一切心中生故方便差別。彼增長(zhǎng)故說(shuō)余功德。彼亦說(shuō)正燒。此如是所說(shuō)功德亦說(shuō)為正燒。依道理能燒煩惱草故名正燒?;蛞阅軘酂拦收f(shuō)正斷。入正決定故名正勝。彼舍過(guò)惡功德生。守護(hù)增長(zhǎng)策勤業(yè)名精進(jìn)正勝。彼四種業(yè)差別故。一心建立精進(jìn)能作四業(yè)。現(xiàn)在煩惱得斷。未來(lái)不生。于善法容受生故。生已相續(xù)不失方便力。彼亦四種差別。
彼亦說(shuō)念處 亦說(shuō)四圣種
隨其勢(shì)力生 以彼名說(shuō)彼
彼亦說(shuō)念處亦說(shuō)四圣種。彼前所說(shuō)功德說(shuō)念處如修多羅。身受心法內(nèi)外俱自相共相是名念處。彼四種緣差別故。彼一切緣分齊差別故。身念處身緣非余法。如是受念處說(shuō)受念處非余心念處。說(shuō)心念處非余法念處。二種余法緣。以想陰行陰有為緣。及壞緣。以身受身心受。如是等乃至一切法緣。問(wèn)曰。云何圣種。答曰。圣種亦如是。彼所說(shuō)功德亦說(shuō)圣種。圣以此為種故名圣種。此法自性是圣種故說(shuō)圣種。于此種中生故名圣種。四種愛生對(duì)治故。說(shuō)四差別。因衣服故愛生。廣說(shuō)四種如修多羅。問(wèn)曰。云何以此功德為如意足。乃至四正斷等耶。答曰。隨彼勢(shì)力生以彼名說(shuō)彼。此法以定力生故名如意足。精進(jìn)力生故說(shuō)正斷。念增上生故說(shuō)念處。知足增上生故說(shuō)圣種。已說(shuō)助菩提分。共此自相今當(dāng)說(shuō)。
凈信精進(jìn)念 智慧及喜猗
覺分及與舍 思戒三摩提
如佛所說(shuō)三十七助菩提分法。彼名有三十七事有十。于中信等如偈中結(jié)集。彼中信根信力名信。正斷精進(jìn)根精進(jìn)力精進(jìn)覺支正精進(jìn)。此是精進(jìn)。念根念力念覺支正念。是名念四念處?;鄹哿穹ㄓX支正見。是等名慧。喜猗舍覺支。正思惟戒。是正語(yǔ)正業(yè)正命。如意足定根定力定覺支正定八支是定支。問(wèn)曰。何故如是多種說(shuō)。答曰。
處方便一心 軟及利亦然
見道亦修道 故說(shuō)三十七
處者正緣處故說(shuō)念處。方便者正方便說(shuō)正斷。一心者一心中住處。是故說(shuō)如意足。軟根相續(xù)見名根。利事此亦是根利根相續(xù)見故名力。彼中增上義是根義。余不能陵名力見道得見故名道分。修道見故名覺支。說(shuō)三十七。此十法如是各各業(yè)差別故佛說(shuō)三十七。此中覺支一向無(wú)漏。余有漏無(wú)漏。問(wèn)曰道品云何有漏。菩提是無(wú)漏。彼菩提器菩提眷屬。是故名菩提分。如是此中與菩提遠(yuǎn)有漏。隨順菩提故名菩提分。是故無(wú)過(guò)。
二禪三十六 未來(lái)禪亦然
三四及中間 是悉三十五
二禪三十六者。除思何以故此地?zé)o覺觀故。未來(lái)禪亦然者。亦三十六除喜覺支。何以故未成就是故無(wú)喜我已先說(shuō)。三四及中間是悉三十五者。第四第三中間三十五除喜除正思惟。
初禪說(shuō)一切 三空三十二
有頂二十二 欲界亦如是
初禪說(shuō)一切者。初禪中一切三十七。三空三十二。除喜正思正語(yǔ)正業(yè)正命。有頂二十二者。一切無(wú)覺支道支是故二十二。隨何處覺支次說(shuō)道分。彼中當(dāng)知有漏無(wú)漏。欲界亦如是者。欲界亦二十二。一向是有漏二處一向有漏故。問(wèn)曰四食何地何性。答曰。
諸食中摶食 欲界說(shuō)三入
識(shí)食及思觸 是食說(shuō)有漏
諸食中摶食欲界說(shuō)三入者。摶食是欲界三入香味觸。事有十三十一事是觸。四大七種造色。所謂澀滑重輕冷饑渴及香味。問(wèn)曰何故色聲非食。答曰見聞非增長(zhǎng)。滿足根大資益義是食義。或見或聞妄分別力故生。樂(lè)受觸生喜彼喜不能潤(rùn)益根大。是故觸為食能利益。非色聲香味離分別亦能資益身。識(shí)食及思觸是食。說(shuō)有漏者識(shí)思觸是有漏。彼持生相續(xù)縛能牽有是故名食。無(wú)漏觸等雖利益諸根大。彼不能牽有故斷除有是故非食。有三種事故名食。能牽后有。牽已復(fù)牽攝持自身是故名食。彼意思識(shí)牽未來(lái)有。摶食觸食生已諸有攝持?;驈?fù)一切諸食皆能牽有。皆能攝持諸根。問(wèn)曰先所說(shuō)諸三昧。何者三昧幾種轉(zhuǎn)。答曰。
無(wú)愿有十行 空二行當(dāng)知
四行說(shuō)無(wú)相 是說(shuō)為圣行
無(wú)愿有十行者。無(wú)愿三昧總說(shuō)十行。緣三諦故十行轉(zhuǎn)??嘀袩o(wú)??喽?。集中四行如前說(shuō)。道中四行亦如前說(shuō)。問(wèn)曰何故不緣滅。答曰不愿求故名無(wú)愿。是不樂(lè)求義也。不愿何等謂苦彼因盡則無(wú)。是故彼因亦舍彼因修道盡是故緣道。是故此定緣苦因道不緣滅?;驈?fù)說(shuō)于有為不愿是故緣三諦。是中修道如服苦藥。如是如空二行當(dāng)知。身見近對(duì)治故??杖劣卸小:蔚葹槎?。空無(wú)我。身見取我我所行見。我對(duì)治故說(shuō)無(wú)我行。我所對(duì)治故說(shuō)空行。如彼法無(wú)我是故無(wú)我。四行說(shuō)無(wú)相者。無(wú)相三昧滅四行轉(zhuǎn)。除有為行但緣于法。行說(shuō)無(wú)相此中顯示解脫門。故一向無(wú)漏三昧。問(wèn)曰顛倒云何斷何自性。答曰。
謂彼四顛倒 當(dāng)知見苦斷
于彼增上見 見實(shí)者廢立
謂彼四顛倒當(dāng)知見苦斷者。一切四顛倒依苦轉(zhuǎn)。是故見苦斷已說(shuō)三見中。于彼增上見者。此四顛倒三見中少分是見自性。經(jīng)中想心濁故說(shuō)想心倒。見實(shí)者廢立。何以故增上見中。若得增上如是力顛倒建立。如我見顛倒非我所見。如是邊見常見顛倒非斷見。見取凈樂(lè)見顛倒。問(wèn)曰誰(shuí)增上。答曰推建立一向顛倒。是故顛倒彼如是想。是故非一切見是顛倒。邪見斷見雖推及一向倒。壞事轉(zhuǎn)建立戒取。推建立非一向顛倒。取少凈非勝見勝取少勝。我見力建立我所。是故我所見不立顛倒。問(wèn)曰世尊說(shuō)多見如六十二見彼見何見攝。答曰五見攝。問(wèn)曰此云何。答曰。
誹謗于真實(shí) 此見說(shuō)邪見
非實(shí)而建立 二見及是智
誹謗于真實(shí)此見說(shuō)邪見者。若見謗真實(shí)有義言無(wú)所有。如無(wú)施等是為邪見。非實(shí)而建立二見及是智者。于陰中非實(shí)我所建立身見。非真實(shí)樂(lè)凈建立見取。若余非實(shí)建立。如見杭建立人想。邪智非邪見。
又戒威儀取 非因而見因
若攝受邊見 依常見斷見
又戒威儀取非因而見因者。如自在天因牛戒見等。生天世間流轉(zhuǎn)解脫。若攝受邊見依常見斷見者。若見諸行常是名常見。如說(shuō)常者彼不知因果連續(xù)。是故于事中立斷是名斷見。是二見名受邊見。除此更無(wú)余見。是故一切見入此見中當(dāng)知。問(wèn)曰此見何斷何不斷。答曰。
誹謗而建立 因見依二邊
隨于此事轉(zhuǎn) 若見彼則斷
誹謗邪見已說(shuō)。彼若謗苦彼說(shuō)見苦斷。如是集等建立不實(shí)說(shuō)二見。彼身見于苦建立見苦斷。見取若見苦斷樂(lè)等建立是故見苦斷當(dāng)知。如是見集斷等戒取。若依于有漏轉(zhuǎn)彼見苦斷。若依無(wú)漏轉(zhuǎn)彼見道斷當(dāng)知。斷見常見依苦轉(zhuǎn)。是故見苦所斷。
阿毗曇心論經(jīng)卷第五
阿毗曇心論經(jīng)卷第六
法勝論大德優(yōu)波扇多釋
高齊天竺三藏那連提耶舍譯(六卷成部)
修多羅品之二(別譯)
問(wèn)曰。世尊說(shuō)二十二根。彼云何。答曰。
謂眼等四根 身根有三種
如意根及命 此根生死依
謂眼等四根者。眼耳鼻舌。彼眼根眼識(shí)依凈色。于色已見今見未來(lái)或當(dāng)知此。或復(fù)有異彼余自分。問(wèn)曰何謂自分。答曰彼相似義也。如色不曾見今不見當(dāng)不見。何以故識(shí)空故。如是一切如識(shí)自依說(shuō)。身根有三種者。身根亦如是。彼說(shuō)三種身根男根女根。如意根何者意根。若心意識(shí)彼復(fù)六識(shí)身。若已知法今知法當(dāng)知法。或復(fù)是自分彼無(wú)生法如是當(dāng)來(lái)。及命者命根第九彼三界壽。此根說(shuō)生死依故說(shuō)根。眾生生死故。
受是煩惱伴 信等依涅槃
九根若無(wú)漏 此三依于道
受是煩惱伴者。苦樂(lè)憂喜舍受。雜煩惱煩惱伴依地故說(shuō)根。信等依涅槃?wù)?。言精進(jìn)念定慧依寂滅伴故說(shuō)根。九根若無(wú)漏。是三依于道者。信等五喜樂(lè)舍意根等。有漏無(wú)漏此中若無(wú)漏。彼依于道三根說(shuō)。如賢圣品說(shuō)。如是諸根名二十二。事十七。男根女根身根少分。三無(wú)漏無(wú)異。問(wèn)曰何者是根義。答曰彼增上義是根義。如人主獸王一切法有增上主。彼最勝增上主名根。彼取六境界增上主。男女二根眾生差別分別增上主。初時(shí)無(wú)差別。命根持眾生身增上。受有煩惱增上。信等涅槃增上。無(wú)漏道差別增上。
欲界四善八 色種根有七
諸心數(shù)有十 一心智者說(shuō)
欲界四者。如是根四在欲界。男女憂苦決定欲界相應(yīng)。問(wèn)曰何故色界無(wú)男女根。答曰無(wú)受用事故。鼻舌二根亦應(yīng)無(wú)。為端嚴(yán)身故生無(wú)妨。又男女二根令身丑惡故無(wú)。無(wú)苦根非逼迫果故。彼他不惱故無(wú)憂根。何以故無(wú)知生故。彼智知欲界。余色根意根界品已說(shuō)。舍根信等五根三界相應(yīng)不相應(yīng)。喜樂(lè)根色欲相應(yīng)不相應(yīng)。無(wú)漏三根決定不相應(yīng)命根。雜品當(dāng)說(shuō)。問(wèn)曰幾善。答曰善八。信等五三無(wú)漏必定是善非不善。余憂根受等善不善無(wú)記憂根命根后當(dāng)說(shuō)。余如界品說(shuō)。如是取色七者眼等五及男女根。此等是色余非色。問(wèn)曰幾心性幾非心性如是廣說(shuō)。答曰諸心數(shù)有十。五受五信等。一心智者說(shuō)者。意根一種心自性。無(wú)漏前已說(shuō)九根無(wú)漏。三余非心心數(shù)決定。問(wèn)曰幾有報(bào)幾無(wú)報(bào)。答曰。
一及七有報(bào) 此義應(yīng)當(dāng)知
十三中是報(bào) 見實(shí)者所說(shuō)
一及十有報(bào)此義應(yīng)當(dāng)知者。憂根一向有報(bào)。何以故善不善故。問(wèn)曰何故憂根無(wú)記無(wú)。答曰憂根與喜下劣行相違。非身邊見相應(yīng)故。非隱沒(méi)無(wú)記分別轉(zhuǎn)故。非不隱沒(méi)無(wú)記。非工巧報(bào)生威儀等分別生。若彼分別生誰(shuí)在于后。非離欲滅離欲不斷故。非不隱沒(méi)無(wú)記。是故非不隱沒(méi)無(wú)記。憂根信等中若有漏彼有報(bào)。若無(wú)漏彼無(wú)報(bào)。意根及三受若不善善有漏彼有報(bào)。無(wú)記無(wú)漏無(wú)報(bào)。苦根善不善有報(bào)。無(wú)記無(wú)報(bào)余根非有報(bào)。問(wèn)曰何故不善善有漏有報(bào)。答曰堅(jiān)固住故資助力。如畦水潤(rùn)糞覆爛壞堅(jiān)固種子生。非無(wú)漏無(wú)資緣故。如在倉(cāng)中種子。雖堅(jiān)不生愛水不潤(rùn)故。余煩惱如糞無(wú)故不能爛壞。非無(wú)記有報(bào)。如爛種子雖置畦中不生。問(wèn)曰幾根是報(bào)。答曰十三中是報(bào)見實(shí)者所說(shuō)。七色根意根命根。除憂根四受是有報(bào)。亦有非報(bào)色長(zhǎng)養(yǎng)非報(bào)余是報(bào)。命根正受果壽行數(shù)。彼非報(bào)余是報(bào)。意根及受善穢污非報(bào)。威儀工巧變化心數(shù)非報(bào)。余是報(bào)余根決定非報(bào)。問(wèn)曰幾根最初生時(shí)得報(bào)。答曰。
二或六七八 初念生時(shí)得
欲中有報(bào)相 色六及上一
若眾生根次第生。卵生濕生胎生彼初念二根報(bào)生身根及命根。意根彼是穢污是故不取。非穢污心為連系報(bào)。非穢污是故非報(bào)。舍根亦如是?;鸁o(wú)根六色根五及命根。一切化生不少眼根等。一根七二根八。欲中有報(bào)根故。此法用欲界眾生當(dāng)知。色六及上一者。色界得六。無(wú)色界一但命根。問(wèn)曰死時(shí)最后舍幾根。答曰。
舍四八與九 亦說(shuō)舍于十
漸終及頓沒(méi) 善舍各增五
舍四八與九亦說(shuō)舍于十漸終及頓沒(méi)者。無(wú)記心漸終舍四身意命舍根。無(wú)根一時(shí)無(wú)記心死舍八。謂眼等根命意舍根。一根九二根十不善心亦爾。問(wèn)曰善心舍幾根。答曰善舍各增五。于是中加信等五根。色無(wú)色隨所得亦如是。問(wèn)曰幾見斷如是等應(yīng)當(dāng)廣說(shuō)。答曰。
二斷無(wú)斷四 六根則二種
三無(wú)漏不斷 余則修道盡
二斷無(wú)斷四者。意根及三種受此見斷修斷。若無(wú)漏無(wú)斷。六根則二種者憂根見修斷。信等五根修道斷不斷。三無(wú)漏不斷者。一向無(wú)漏故。余則修道盡者。余九根修道斷。彼眼等八不穢污故。修道斷墮生死故非不斷。苦根五識(shí)身是故修道斷。問(wèn)曰世尊說(shuō)六識(shí)身。彼取何法。答曰。
若取識(shí)根義 五種心境界
若取一切法 是則意識(shí)界
若取識(shí)根義五種心境界者。色等五境界五識(shí)身取。眼識(shí)取色色形相色者。謂青等無(wú)量種。形相者長(zhǎng)等無(wú)量種。彼眼等不到取眼著藥。捭則不見。耳識(shí)聲亦不到取。鼻香舌味身觸此到取。一切五識(shí)身能取現(xiàn)在境界。問(wèn)曰意識(shí)云何取。答曰若取一切法是則意識(shí)界。若五識(shí)身所取。彼若不取過(guò)去未來(lái)?,F(xiàn)在法及無(wú)為一切意識(shí)取。除彼剎那自體共生相應(yīng)法。問(wèn)曰初知不壞境界已說(shuō)此境界。云何十種差別。答欲界相應(yīng)不相應(yīng)如是。色界無(wú)色界如是。無(wú)漏有為無(wú)為善無(wú)記。問(wèn)曰十智一一智幾法境界。答曰。
五法應(yīng)當(dāng)知 法智之境界
七種隨順智 他心境界三
五法應(yīng)當(dāng)知法智之境界者。欲界相應(yīng)不相應(yīng)及無(wú)漏無(wú)為善。七種隨順智者。色無(wú)色無(wú)漏相應(yīng)不相應(yīng)善無(wú)為。他心境界三者。欲色界無(wú)漏相應(yīng)。
有漏當(dāng)知十 因果智有六
解脫智一法 道智二余九
有漏當(dāng)知十者。世俗智一切十種法境界。因果智有六者。苦集智三界相應(yīng)不相應(yīng)。解脫智一法者。滅智中一無(wú)為善。道智二者。道智有為無(wú)漏相應(yīng)不相應(yīng)。余九者。盡智無(wú)生智境界九法除無(wú)為。無(wú)記使境界如前說(shuō)。復(fù)欲總說(shuō)故說(shuō)此。
自地諸煩惱 定使于自地
自種一切遍 在彼種類中
自地諸煩惱定使于自地者。欲界一切使所使。欲界乃至有頂?shù)乇说匾嗳弧俟蕦?duì)治故下地上地不使。離欲現(xiàn)前上地下地不使。自種一切遍在彼種類中者。自種類法自種類使所使。一切遍他類亦使如身見。見苦斷使所使見集斷等他類亦使。如是一切遍使說(shuō)。乃至修道斷修道斷一切使。所使一切遍使。
三界定煩惱 如是定三界
如是說(shuō)二界 一界生亦然
三界定煩惱如是定三界者。三界攝煩惱中三界使所使。隨方便如意根。三界于中一切三界使所使。如是說(shuō)二界者二界所攝法二界使所使。如方便如覺觀欲界及色界。于中欲界色界使所使。一界生亦然者。一界所攝法一界使所使。如憂根欲界于中欲界使所使。
此佛所說(shuō)經(jīng) 若事我已說(shuō)
識(shí)智及諸使 觀察此三門
此佛所說(shuō)經(jīng)中。若我所說(shuō)法此三門應(yīng)宣說(shuō)。識(shí)門智門使門。如欲界中根事一切有。是故欲界六識(shí)身當(dāng)知相應(yīng)不相應(yīng)故。七智知除比智滅智道智。五種類攝故。欲界一切使所使。色界三根事有此四識(shí)識(shí)七智知。色無(wú)色界一切使所使。無(wú)色界無(wú)五境界。但一識(shí)識(shí)六智知。除他心智法智滅智道智。無(wú)色界一切使所使。如是一切應(yīng)當(dāng)知。
雜品第九
已說(shuō)定相續(xù) 種種諸余法
于上眾雜義 我今當(dāng)略說(shuō)
已說(shuō)定相續(xù)種種諸余法者。已說(shuō)諸法彼此相續(xù)種種聚。于上眾雜義我今當(dāng)略說(shuō)者。于上所說(shuō)廣義今略說(shuō)。
有緣有相應(yīng) 有行及有依
心及心數(shù)等 是說(shuō)總略義
此是心心數(shù)法名。于種種法中攀緣轉(zhuǎn)故名有緣。俱同行同方便名相應(yīng)。境界行作故名有行。依根轉(zhuǎn)故名有依。
從緣生亦因 有因及有為
說(shuō)事及世道 有果此決定
此是有為法名。彼彼緣和合得生故名緣生。他法生故因由因力故。有因諸法和合作故名有為。多因差別顯示故名說(shuō)事。未有有轉(zhuǎn)自相行名世。彼有果名有果。
有罪亦隱沒(méi) 穢污下賤黑
善有為及習(xí) 亦復(fù)名修學(xué)
有罪亦隱沒(méi)穢污下賤黑者。此是不善隱沒(méi)無(wú)記法種種名??蓞拹汗拭凶铩栏脖喂拭[沒(méi)。煩惱垢污故名穢污。凡鄙故名下賤。無(wú)智闇分故名黑。善有為及習(xí)亦復(fù)名修學(xué)者。善有為法如此名也。智中有或相續(xù)此法名智是故善。如世間說(shuō)善巧人歌舞善巧手?;蛏普呋勖嘶凵普?wù)f故名善。攝取如是義也。功德增上成就說(shuō)習(xí)。亦說(shuō)修心。不相應(yīng)行此中當(dāng)說(shuō)。
無(wú)想二正受 亦眾生種類
句味與名身 命根與法得
謂彼凡夫性 及諸法四相
非色不相應(yīng) 說(shuō)是有為行
無(wú)想名無(wú)想眾生生。心心數(shù)法不轉(zhuǎn)。二無(wú)心定者。無(wú)想定滅盡定。無(wú)想定名厭于生死解脫想。第四禪力心相續(xù)次第中間滅。滅盡定名厭散亂心寂滅想。初住想心思念。非想非非想過(guò)惡心心數(shù)次第滅。眾生種類名一趣生眾生。身根長(zhǎng)短來(lái)去住飲食自共分。句名字集隨所欲說(shuō)義。分齊究竟名句。如婆伽羅那云。言說(shuō)味者字生。名者隨義名也。如牛馬等。如毗伽羅論言句。命者隨得根大。心和合事次第相續(xù)不壞。因得名得法到成就得一義也。凡夫性者。未到正決定聚遠(yuǎn)離圣士夫法。四相者生老住無(wú)常如行品說(shuō)。非色者。非此法色自性。不相應(yīng)者不相應(yīng)無(wú)緣也。說(shuō)是有為行者。行隱攝故。問(wèn)曰此行幾是善如是等廣說(shuō)。答曰。
二善五種三 當(dāng)知七無(wú)記
二在于色界 一在無(wú)色地
二善者。無(wú)想正受滅盡正受。一向是善有報(bào)故。無(wú)想正受無(wú)想報(bào)滅盡正受。除命根有頂四陰。五種三者。得生老住無(wú)常等。善中善不善中不善無(wú)記中無(wú)記。當(dāng)知七無(wú)記者。無(wú)想種類句味名命根凡夫性。問(wèn)曰幾欲界如是等。應(yīng)廣知。答曰二在于色界。無(wú)想正受廣果地故。一在無(wú)色地者。滅盡定非想非非想處攝故。
二界三當(dāng)知 余在于三界
有漏無(wú)漏五 其余定有漏
二界三當(dāng)知者。名句味欲界色界。非無(wú)色界離語(yǔ)言故。余在于三界者種。類得命凡夫相。問(wèn)曰幾有漏幾無(wú)漏如是等。答曰有漏無(wú)漏五。得生老住無(wú)常相等。有漏中有漏無(wú)漏中無(wú)漏。得者有漏中有漏。無(wú)漏盡為無(wú)漏。數(shù)滅圣凡夫有漏無(wú)漏。非數(shù)緣無(wú)為唯有漏。其余定有漏者。當(dāng)知余行決定有漏。問(wèn)曰離圣法名凡夫。彼云何舍云何斷。答曰。
最初無(wú)漏心 是圣不得舍
愚夫流轉(zhuǎn)界 離欲時(shí)滅盡
最初無(wú)漏心是圣不得舍者。圣者苦法忍舍凡夫性。是舍凡夫?qū)χ斡薹蛄鬓D(zhuǎn)界者。此凡夫事界流轉(zhuǎn)舍。隨彼處決舍地生隨地得。不隱沒(méi)無(wú)記故如是一剎那得。離欲時(shí)滅盡者。隨地離欲若凡或圣。彼地凡夫事斷。問(wèn)曰三無(wú)為已說(shuō)彼有何相。答曰。
斷煩惱遠(yuǎn)離 是名數(shù)緣滅
無(wú)諸障礙相 是名為虛空
斷煩惱遠(yuǎn)離是名數(shù)緣滅者。若身見等煩惱數(shù)緣力所滅。彼斷次第斷若遠(yuǎn)離欲得。彼數(shù)分名數(shù)滅。無(wú)諸障礙相是名為虛空者。容受色無(wú)障礙。住來(lái)去等事得是名虛空。
依于眾緣法 有依及攀緣
若不具不生 此滅非是智
有為法依緣力能生彼無(wú)不生。如眼識(shí)眼色明空。憶彼生和合意作眼識(shí)生余。闕一則不生。若與余識(shí)相應(yīng)。念念眼生滅和合。闕此眼識(shí)不生。若彼眼依識(shí)欲生彼不生。若彼眼生滅已。彼必定不復(fù)生。如是色彼緣闕。彼眼識(shí)未來(lái)滅不復(fù)生。如是余識(shí)身如得生說(shuō)。若彼生滅彼初非智緣。如是事不數(shù)數(shù)而滅名非數(shù)滅。略說(shuō)未來(lái)不生法中。緣闕畢竟不生。自然滅名非數(shù)滅。問(wèn)曰已說(shuō)有為法因。彼何法何因。答曰。
前因相似增 或俱依倚生
二因及一緣 一向已生說(shuō)
前因相似增者。前前法如是相似未來(lái)因。亦增因非滅因。如軟善根軟中上自地善根因中增。增增因修習(xí)法住增非減。非勝法為下因。或俱依倚生者。如相應(yīng)共有因。二因及一緣一向已生說(shuō)者。自分因已生說(shuō)非未生前生后生自分因。說(shuō)非未生有前后。如是一切遍因。亦說(shuō)當(dāng)知次第緣過(guò)去現(xiàn)在。阿羅漢最后心心數(shù)除。余過(guò)去現(xiàn)在心心數(shù)。彼一切名次第緣一種。一種不差別前聚后聚。次第緣故名次第緣。問(wèn)曰何故色心不相應(yīng)行非次第緣耶。答曰眾雜事色雜如是。一時(shí)欲界色界不相應(yīng)現(xiàn)前。如受戒凡夫及圣人亦不相應(yīng)行。三界不相應(yīng)一時(shí)現(xiàn)前。心心數(shù)不雜事故得名次第緣。問(wèn)曰報(bào)為眾生數(shù)。非眾生數(shù)耶。答曰。
報(bào)是眾生數(shù) 有為解脫果
有緣說(shuō)俱轉(zhuǎn) 謂于他相轉(zhuǎn)
報(bào)是眾生數(shù)者。眾生數(shù)法必定得名為報(bào)。何以故不共故非非眾生數(shù)共故。問(wèn)曰報(bào)者何義。答曰不相似受故。如善不善無(wú)記。問(wèn)曰果法說(shuō)何者。答曰有為解脫果。一切有為法善不善無(wú)記果。因緣相依故數(shù)緣滅。無(wú)為者彼說(shuō)道果。問(wèn)曰有緣法云何緣中轉(zhuǎn)。答曰有緣說(shuō)俱轉(zhuǎn)。若法有緣彼一時(shí)緣轉(zhuǎn)不別異。問(wèn)曰何處緣轉(zhuǎn)。答曰謂于他相轉(zhuǎn)。他攀緣義也。非自性自性緣。何以故自性離自性故。一切事中如眼不自見。指端不自觸。刀不自割。相應(yīng)不緣。何以故一緣故。俱生亦不緣太相近故。如眼著藥捭眼眵。眼睫太近故不見。自依不能緣。問(wèn)曰彼有住處無(wú)住處耶。答曰。
遍因無(wú)處所 欲生時(shí)解脫
煩惱智心中 道欲滅時(shí)滅
遍因無(wú)處所者。此遍因心心數(shù)二眼因生一識(shí)。如是耳鼻舌識(shí)亦然。若有處所應(yīng)一眼中生。若然者應(yīng)一眼見非二眼見?;騼勺R(shí)生不然是故無(wú)處所。問(wèn)曰何心解脫。為過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)耶。答曰欲生時(shí)解脫。欲生時(shí)道滅煩惱。是故欲生時(shí)得解脫。無(wú)學(xué)心障中得解脫。問(wèn)曰道生時(shí)斷煩惱耶。答曰煩惱智心中道欲滅時(shí)舍。道欲滅時(shí)斷。煩惱欲生是未來(lái)。未來(lái)道不能作事。是故無(wú)礙道欲滅時(shí)舍煩惱。解脫道欲生時(shí)解脫煩惱得。次說(shuō)煩惱名。問(wèn)曰有愛有幾種。答曰。
有愛有五種 無(wú)有唯一相
愛事余煩惱 斷離是三界
有愛有五種者。有愛名有中貪著彼五種??嗉瘻绲酪娦薜罃唷o(wú)有唯一相者。無(wú)有愛名斷見。自身斷樂(lè)。彼亦修道斷。何以故見愛見道斷。此亦轉(zhuǎn)愛是故修道斷。此須陀洹雖不斷亦不共行。何以故斷見所長(zhǎng)養(yǎng)故。彼皆上現(xiàn)前彼須陀洹斷盡。因緣相應(yīng)知故。問(wèn)曰如世尊說(shuō)斷界離界滅界何者是。答曰愛事余煩惱斷離是三界。斷愛離界彼愛染著相應(yīng)事。斷滅界彼亦染亦相應(yīng)。彼若余煩惱斷彼斷界。彼相應(yīng)非染。近對(duì)治故如是建立。如是一切一相十一心。欲界善不善隱沒(méi)無(wú)記不隱沒(méi)無(wú)記。色界三除不善。無(wú)色界三亦如是及無(wú)漏。問(wèn)曰此中幾穢污心得幾善幾無(wú)記。答曰。
穢污心得十 智者如是說(shuō)
善心必得六 無(wú)記即無(wú)記
穢污心得十智者如是說(shuō)者。界地地來(lái)還二界善穢污隱沒(méi)無(wú)記心得相續(xù)心。余無(wú)色界善穢污不隱沒(méi)無(wú)記。彼現(xiàn)前事得。問(wèn)曰欲界色界不隱沒(méi)無(wú)記云何。答曰變化心色界欲生時(shí)得。彼禪力得非余。是故非無(wú)記得退非無(wú)漏。如無(wú)學(xué)退學(xué)得。如是等如是得故緣次第說(shuō)。非一人一剎那中得十。善心必得六者。善心得六如盡智。欲界善無(wú)漏心中。變化心亦無(wú)記。如是色界無(wú)色界善心及無(wú)漏。無(wú)記即無(wú)記者。不隱沒(méi)無(wú)記心唯得無(wú)記心。非余現(xiàn)前亦得前已說(shuō)。非彼剎那未得心得。問(wèn)曰十法菩提分彼中幾根性。答曰。
菩提分六法 當(dāng)知是根性
諸法若相應(yīng) 當(dāng)知是他分
菩提分六法當(dāng)知是根性者。信等五及喜覺支。余者非根自性。問(wèn)曰為自性相應(yīng)法。為他性相應(yīng)法。答曰諸法若相應(yīng)當(dāng)知是他分他分相應(yīng)。當(dāng)知非自性自性伴。一時(shí)無(wú)二故。問(wèn)曰何處得解脫。答曰。
緣中得解脫 大仙如是說(shuō)
亦少斷而縛 見道及修道
緣中得解脫大仙如是說(shuō)者。緣中離煩惱不能于相應(yīng)解脫。何以故一剎那故。煩惱心一念緣中。眾生愚惑于緣不愚。故解脫煩惱成就。問(wèn)曰若不相應(yīng)亦斷不斷耶。所斷者相應(yīng)不相應(yīng)耶。答曰若不相應(yīng)亦斷。亦少斷而縛見道及修道。有少分?jǐn)嘁喾墙饷?。如苦智生集智未生。若見苦斷煩惱斷。彼見集斷一切遍煩惱縛。修道中亦一種斷。彼中八種縛乃至八斷究竟下下縛。問(wèn)曰見諦云何得不壞凈。答曰。
二覺于三諦 四由見正道
能起不壞凈 修習(xí)于二世
二覺于三諦四由見正道能起不壞凈者??嗉瘻鐭o(wú)間等。得法不壞凈及圣愛戒。彼三法自性故。見道一切得四種佛法僧彼中有故。問(wèn)曰幾世法修。答曰修習(xí)于二世?,F(xiàn)世修行未來(lái)得修。問(wèn)曰何法隨心轉(zhuǎn)。答曰。
一切心數(shù)法 說(shuō)與心俱轉(zhuǎn)
若心相及余 作亦應(yīng)當(dāng)知
一切心數(shù)法說(shuō)與心俱轉(zhuǎn)者。一切心數(shù)法說(shuō)與心共行。何以故共心一緣故。若心相及余者。此心相生等彼亦隨心轉(zhuǎn)共心一生滅故。及余者。如是余心數(shù)相亦隨心轉(zhuǎn)。一種方便安隱故。作亦應(yīng)當(dāng)知者。此業(yè)名也。彼中說(shuō)心數(shù)處。已說(shuō)思身口業(yè)。未盡今當(dāng)說(shuō)彼禪道無(wú)教戒彼力生故說(shuō)作。彼隨心轉(zhuǎn)心一果故。心作一事一切隨心轉(zhuǎn)說(shuō)。問(wèn)曰斷法云何。答曰。
斷諸有漏法 智者亦無(wú)垢
滅未來(lái)說(shuō)遠(yuǎn) 此余說(shuō)則近
斷諸有漏法者。一切有漏法斷有過(guò)故。是故無(wú)漏不斷。彼無(wú)垢故無(wú)過(guò)去垢故名斷。如衣有垢浣事。問(wèn)曰知法云何。答曰知者亦無(wú)垢。若有漏法及無(wú)漏法。是一切知法。一切法智境界故。隨方便智如智品說(shuō)。問(wèn)曰遠(yuǎn)法云何。答曰滅未來(lái)說(shuō)遠(yuǎn)。不辦事故四種遠(yuǎn)。作事遠(yuǎn)處遠(yuǎn)相遠(yuǎn)自分遠(yuǎn)。不辦事遠(yuǎn)者過(guò)去未來(lái)世道。處遠(yuǎn)者海此彼岸。相遠(yuǎn)者如地與虛空濕與暖異。分遠(yuǎn)者善法不善法。欲色無(wú)色雖一相彼亦是遠(yuǎn)。此余則說(shuō)近者。余現(xiàn)在及無(wú)為彼當(dāng)知近。現(xiàn)在能辦事故近。無(wú)為隨處速得。數(shù)緣非數(shù)緣滅。隨處得。虛空者遍一切處。問(wèn)曰決定法云何。答曰。
所謂無(wú)間業(yè) 及諸無(wú)垢行
慧者說(shuō)決定 見處是有漏
所謂無(wú)間業(yè)及諸無(wú)垢行慧者說(shuō)決定者。無(wú)間業(yè)邪定如是法決定將向地獄故。余亦有惡行決定能趣地獄。彼不定無(wú)間非不定。已說(shuō)決定無(wú)垢行正決定得解脫果。除五無(wú)間業(yè)余者不定。有漏及無(wú)為不定。問(wèn)曰見處法云何。答曰見處是有漏。一切有漏法是見處五見相應(yīng)故。若此法穢污見緣。相應(yīng)使俱生伴法中住。彼法名見處。問(wèn)曰幾根眾生成就答曰。
說(shuō)有十九根 謂成就極多
極少成就八 曉了根所說(shuō)
說(shuō)有十九根謂成就極多者。若一切多成就根彼十九。如不斷善根不缺根二根故。此凡夫是故彼無(wú)無(wú)漏根不缺根。如是未離欲圣人。彼一根二無(wú)漏無(wú)。極少成就八曉了根所說(shuō)者。若一切少成就但八。如余身根斷善根。彼有身意命根五受等。及生無(wú)色界凡夫彼意命舍根信等五根有。問(wèn)曰幾種觸。答曰。
增語(yǔ)及有對(duì) 明無(wú)明處中
所謂得果者 是則雙道事
增語(yǔ)及有對(duì)明無(wú)明處中者。彼意識(shí)相應(yīng)觸增語(yǔ)觸。何以故增語(yǔ)依轉(zhuǎn)故。由增語(yǔ)轉(zhuǎn)彼名增語(yǔ)。由意識(shí)故語(yǔ)轉(zhuǎn)。是故意識(shí)與彼相應(yīng)觸名增語(yǔ)觸。或增語(yǔ)名彼意識(shí)分別境界非余五識(shí)。是故增語(yǔ)境界相應(yīng)觸名增語(yǔ)觸。五識(shí)身相應(yīng)觸名有對(duì)觸。何以故有對(duì)依緣故。五有對(duì)觸。穢污無(wú)明觸。無(wú)漏明觸非穢污。有漏非明非無(wú)明觸。問(wèn)曰云何無(wú)礙道得果者。為無(wú)礙道解脫道耶。答曰所謂得果者是則雙道事。雙道俱得果。無(wú)礙道斷結(jié)得。解脫道得解脫證。如以毒蛇一手著甕中一手蔽頭。如怨家一手推出一手閉門。問(wèn)曰阿羅漢住何心入涅槃。答曰。
無(wú)著住報(bào)心 得入于涅槃
生有及壞有 本有亦復(fù)中
無(wú)著住報(bào)心得入于涅槃?wù)?。一切所作事中平住任運(yùn)心。阿羅漢住報(bào)生心中入涅槃。亦住威儀心入涅槃。何以故任運(yùn)行故。說(shuō)住報(bào)心入涅槃。彼自然心斷隨順故。住無(wú)記心入涅槃。善心中相續(xù)彼次第心自息。不善心身離欲時(shí)舍穢污心。有頂離欲時(shí)舍善無(wú)記現(xiàn)前。彼最后心是故住如是無(wú)記心入涅槃。問(wèn)曰幾種有。答曰四種有。生有及壞有本有亦復(fù)中。彼生有者。生剎那若陰生。壞有者死時(shí)最后陰。本有名生有死有中間陰名本有。中間有名死已乃至未受生有。此中間處所陰名中有?;蛴胁涣⒅杏姓?。彼人處所中間不相續(xù)。彼言不相應(yīng)。何以故心數(shù)依處轉(zhuǎn)見。此心數(shù)依處見非余。彼何所依共報(bào)身。此不存中陰者。欲界處相續(xù)見行相違心數(shù)轉(zhuǎn)。是故不生相續(xù)。若存中陰者彼依處。如是中有陰生見。法不相違心數(shù)轉(zhuǎn)。相應(yīng)成就處相續(xù)故。是故必有中陰。問(wèn)曰如佛說(shuō)有厭離。云何厭云何離。答曰。
諸智在苦因 及忍修于厭
離欲得無(wú)欲 說(shuō)在于四中
諸智在苦因及忍修于厭者??嗉壷羌叭陶f(shuō)厭厭事轉(zhuǎn)故。離欲得無(wú)欲說(shuō)在于四中者??嗉瘻绲乐兄羌叭陶f(shuō)厭離。能壞欲故。彼中忍見道壞智者。修道無(wú)礙道斷煩惱不復(fù)見道智。無(wú)礙道修道中有四智。
問(wèn)論品第十
離律不律儀 而得于律儀
不因彼得勝 若能知者說(shuō)
答曰有無(wú)色界沒(méi)生色界。凡夫法彼人界流轉(zhuǎn)時(shí)。舍戒系屬界故。是人生色界時(shí)。得彼禪戒退分故是故不增。
頗得沙門果 圣賢離諸過(guò)
得有為善法 不名為修習(xí)
答曰有如本得退得過(guò)去彼但得不增。是故名不修習(xí)。余習(xí)修不能現(xiàn)前。本所得者更得。
頗道興起時(shí) 未離諸過(guò)咎
解脫時(shí)離惡 能決定者說(shuō)
答曰有如未來(lái)修如前生現(xiàn)前。盡智除。若余未來(lái)盡智。彼欲生時(shí)得彼時(shí)未解脫。何以故本時(shí)障解脫。一切未來(lái)無(wú)學(xué)。相續(xù)心解脫故。
頗光曜煩惱 起已定相應(yīng)
清凈初禪中 而得于退法
答曰有光曜纏生。退阿羅漢得盡智者。初清凈禪盡智力。得彼時(shí)舍彼學(xué)無(wú)學(xué)?;蜓蕹醵U等。
頗有見諦道 得于諸善法
彼法是有緣 智者不見緣
答曰有欲界中無(wú)間等邊得世智。欲界陰不見比智彼無(wú)間邊得世智。是故彼時(shí)不見欲界陰。
頗果有漏慧 相應(yīng)凈功德
不相應(yīng)智慧 彼時(shí)得彼果
答曰有如欲界離欲。非梵世離欲。彼欲界第四禪果。變化心不相應(yīng)斷故。成就彼于此禪中彼果。彼禪中不相應(yīng)慧不斷故。如是色界變化心說(shuō)。于下上地離欲不離欲。
頗住無(wú)礙道 成就于諸滅
障礙彼煩惱 非彼無(wú)漏見
答曰有如有漏通生住無(wú)礙道。隨地通能生彼地離欲。彼有通離欲斷。是故彼住無(wú)礙道彼遠(yuǎn)離成就。常相續(xù)得遠(yuǎn)離。
頗有煩惱滅 無(wú)垢者獲得
非舍彼煩惱 于彼無(wú)垢盡
答曰有如光曜中梵世生。欲生時(shí)欲界煩惱遠(yuǎn)離得。如是彼前已斷彼遠(yuǎn)離得。世俗故彼地系屬。是故地流轉(zhuǎn)舍。又復(fù)還來(lái)得彼得名遠(yuǎn)離得。
頗無(wú)垢凈地 未曾得而得
非離欲非退 不依于見道
答曰有如色離欲證決定無(wú)漏。無(wú)色修道中方便得。
頗未得法中 而得于勝利
不舍彼不利 若曾學(xué)者否
答曰有彼初生無(wú)漏品。除余無(wú)漏功德。得時(shí)彼不舍凡夫事??喾ㄈ瘫送艘磺袩o(wú)漏功德。不得凡夫事。
大德優(yōu)波扇多為利益弟子故造此阿毗曇心論。
阿毗曇心論經(jīng)卷第六