○珠衲記
一名衣珠。未知何人所作。曾經(jīng)湯顯祖批改。
略云。成都趙旭。探劉氏祖姑。不爲(wèi)禮。其女孫湘雲(yún)。令婢荷珠贈(zèng)旭物。荷因與旭私。旭嘗買(mǎi)鯉魚(yú)放生。乃小龍也。龍神爲(wèi)旭攝湘至夷陵。與王母爲(wèi)女。付湘衲衣。中藏明珠。令予一貧士。即旭也。入都題詩(shī)旅壁。帝夢(mèng)九輪紅日。詳夢(mèng)者曰。此旭字也。會(huì)微行。見(jiàn)旭所題。大賞異。令內(nèi)監(jiān)覓得予官。後湘、荷並歸於旭。皆憑空撰出。然有趙姓因帝微行得官。載於稗史。又旭白云。因唯字誤不從口。寫(xiě)作厶傍。竟致淪落。又云。上寫(xiě)玉音四句云。單單去吉。吳矣呂臺(tái)。卿言通用。爲(wèi)朕拆來(lái)。因此擯棄不用。則其說(shuō)亦有所本。非妄飾也。
唐尉遲偓中朝故事云。大中皇帝多微行坊曲間?？珞H重載?？v目四顧。往往及暮。方歸大內(nèi)。一日到天街中。道傍見(jiàn)一人。狀若軍將。坐槐樹(shù)下石上。見(jiàn)上來(lái)遽起。鞠躬而立。上詰之。云姓趙?；茨先艘病?wèn)之。云。聞杜琮相公出鎭淮南。欲往謁耳。上曰。舊識(shí)耶。對(duì)云。非舊識(shí)。始往投誠(chéng)。上曰。公聞杜公何如人也。對(duì)曰。杜是累朝元老。聖上英明。復(fù)委用之。非偶然也。上悅之。詰曰。懷中何有。乃一牘述行止也。上留之。戒曰。但留邸中伺候。杜公必來(lái)奉召。翌日。上以狀授邠公。乃批云。授淮南別勅押衙。終身獲厚祿焉。大中、宣宗年號(hào)。邠公、即杜琮也。
唐闕史云。進(jìn)士單長(zhǎng)鳴者。隨計(jì)求試於春官日。袖狀訴吏云。某姓單。爲(wèi)書(shū)榜者易爲(wèi)單。誠(chéng)姓氏之僻。而援毫吏得以侮易之。實(shí)貽宗光之羞也。主司初不諭。久之方云。方口尖口。亦何異耶。長(zhǎng)鳴厲聲曰。不然。梯航所通。聲化所曁。文學(xué)之柄。屬在明公。明公儻以尖方口得以互書(shū)。則臺(tái)州吳兒。乃呂州矣兒也。主文者不能對(duì)。詞場(chǎng)目爲(wèi)舉妖。
○葵花記
明初舊本。未知誰(shuí)作。演高彥眞、孟日紅事?；奶茻o(wú)據(jù)。曰葵花記者。梁相埋日紅于古井。種葵花井上以覆之。故即以爲(wèi)名也。
略言。高彥眞者。湖廣高城人。少而失怙。母楊氏。口授書(shū)史。及長(zhǎng)。娶妻孟日紅。鄰翁焦大。勸入洛陽(yáng)應(yīng)舉。甫擢上第。爲(wèi)權(quán)相梁計(jì)所逼。入贅其女月英。彥眞與月英相商。遣僕梁才。迎接母妻入洛。爲(wèi)計(jì)所覺(jué)。藏彥眞家書(shū)。且閉才於密室。不令與女及彥眞見(jiàn)。彥眞母妻日夜憶彥眞。杳無(wú)一信。年荒家貧。楊得危疾。日紅割股肉啖之。終不能愈。賴焦翁之力。竭蹶襄事。僅獲葬埋。以墳?zāi)雇形?。入京尋夫?！疽陨?。段段以琵琶?wèi)藍(lán)本?！康烙霾菘軝C(jī)關(guān)大王。掠入山中。逼爲(wèi)壓寨夫人。日紅誓死不辱。錮之牢內(nèi)。守者夫婦憐其節(jié)義。竊令旗與偕逃脫。出關(guān)口。徑投洛下。店媼爲(wèi)日紅言。彥眞已得第再婚。因引日紅見(jiàn)梁相。梁令女設(shè)宴款待。而與婢梅香密計(jì)。貯毒酒于鴛鴦壺。日紅飮之立斃。月英詰問(wèn)梅香。言一出其父意。乃不敢言。計(jì)乃□日紅埋於後園井中。覆葵花其上。九天玄女察知。命土神灌以活命丹。又使雷神於七日之後。揭開(kāi)井蓋。挈出近郊。返魂重生。引之見(jiàn)己。授以神書(shū)寶劍。戰(zhàn)冊(cè)陣圖。俾至征西大元帥處投軍立功。元帥以其弱女。未即深信。使日紅排陣。乃以玄女陣法。頃刻布置?？v橫變化。難以測(cè)識(shí)。遂授前鋒女將。出討機(jī)關(guān)。一戰(zhàn)擒之。奏功于朝。封爲(wèi)五軍都督一品夫人。命公卿大臣。悉皆趨賀。太后聞其英烈。召之入宮。日紅以梁計(jì)鴆害情由。訴請(qǐng)報(bào)寃。獲奉密旨。令其自問(wèn)。會(huì)彥眞先至。日紅痛訶叱之。彥眞辭窮。但力辨不知謀害事。及梁計(jì)至。日紅復(fù)痛詰責(zé)之。計(jì)初抵飾。及呼梅香細(xì)鞫。供係其主決策。而己爲(wèi)之設(shè)謀。月英則實(shí)無(wú)與。於是備奏于朝。褫計(jì)職。謫居口外。重戮梅香。夫婦歡好如初。以月英本不知情。仍留共聚?！緞∫源笤獛洜?wèi)祖逖。草寇爲(wèi)劉曜。皆隨意竄入。且以劉曜爲(wèi)機(jī)關(guān)王。更覺(jué)荒唐?！?
○精忠記
不知誰(shuí)作。以西湖建精忠祠祀岳飛。故名精忠記。按秦檜白云官都御史。宋無(wú)此官。自明太祖革去丞相御史大夫。始設(shè)都察院。此記乃明人所作也。演岳飛秦檜事多據(jù)史傳。
西湖志。葛嶺下?tīng)?wèi)岳武穆王墓。又有翊忠祠。分骸檜。流芳亭。武穆王名飛、字鵬舉。相州湯陰人。少負(fù)氣節(jié)。沉毅寡言。有神力。未冠。挽弓三百觔。弩八石。宋高宗時(shí)以戰(zhàn)伐功。歷官都統(tǒng)制。屢陳恢復(fù)大計(jì)。而丞相秦檜揣帝旨。力主和議。會(huì)飛敗兀朮于朱仙鎭。指日欲渡河。檜乃召?gòu)埧 钜手邢葰w。言飛孤軍不可久留。以金牌十二召之班師。明年。解其兵權(quán)。會(huì)兀朮遺檜書(shū)。言飛不死。和議終不成。檜乃諷臺(tái)臣何鑄、羅汝楫等交章論飛。言金兵攻淮西。飛至舒蘄而不進(jìn)。與張俊按兵淮上。又欲棄山陽(yáng)而不守。張俊又刧王俊。誣飛令張憲、岳雲(yún)通書(shū)協(xié)謀。冀以兵權(quán)還飛。檜遣使捕飛父子下獄。令諫議大夫萬(wàn)俟卨鞫成之。歲暮。獄無(wú)佐證。檜以片紙致獄吏。即日?qǐng)?bào)飛死。蓋摺殺之。年三十九。雲(yún)、憲皆棄市。獄卒隗順負(fù)飛屍。踰城至九曲叢祠。潛瘞之。以玉環(huán)殉。樹(shù)雙橘識(shí)焉。孝宗時(shí)詔復(fù)飛官。謚武穆。改葬于棲霞嶺。雲(yún)祔其旁。廢智果院爲(wèi)祠。賜額曰襃忠衍福寺。嘉定四年。封鄂王。雲(yún)、飛養(yǎng)子也。每立奇功。飛輒隱之。能握鐵椎重八十斤。死年二十三。
陶九成弔岳武穆祠詩(shī)。精忠祠宇西湖上。再拜荒墳感昔游。
通鑑。兀朮棄汴去。有書(shū)生叩馬曰。太子毋走。岳少保且退矣。自古未有權(quán)臣在內(nèi)。而大將能立功於外者。岳少保且不□。況欲成功乎。兀朮悟。遂留。
史言飛按兵淮上。而記言屯兵三關(guān)。是增飾語(yǔ)。三關(guān)在雄莫間。飛是時(shí)不得屯兵也。
飛白云。己欲屈招。因兩兒駐軍朱仙鎭上。恐其領(lǐng)兵報(bào)怨。遂招二子同入獄。飛傳無(wú)此事。按春秋時(shí)。楚平王囚伍奢。欲殺之。奢恐子尙與員報(bào)寃。乃以書(shū)招其二子。此記借用奢事也。左編。檜力謀殺飛。以萬(wàn)俟卨與飛有怨。風(fēng)卨劾飛捕下獄。初命何鑄鞫之。飛裂裳以背示鑄。有精忠報(bào)國(guó)四大字。深入膚理。旣而閱實(shí)無(wú)左驗(yàn)。鑄明其無(wú)辜。改命卨。卨入臺(tái)月餘。獄遂上。
記云。萬(wàn)俟卨奉檜意旨。將飛父子三人俱在風(fēng)波亭上弔死。與正史不合。
西湖志。忠佑廟在按察司左。宋紹興十三年。以岳飛故宅改爲(wèi)太學(xué)。學(xué)中時(shí)時(shí)相驚以岳將軍見(jiàn)。孝宗朝詔復(fù)其官。追謚武穆。建廟學(xué)左曰忠佑。淳祐六年。改謚忠武。已而學(xué)中復(fù)驚岳將軍降爲(wèi)土神。景定二年。從監(jiān)學(xué)之請(qǐng)。立爲(wèi)土神。封鄂王。改謚忠文。廟曰忠顯。王之父母妻子。下逮將佐。皆有命秩。祠後有銀瓶娘子井。銀瓶娘子者。王季女也。聞王下獄。哀憤骨立。欲叩閽上書(shū)。而邏卒攖門(mén)。不能自達(dá)。遂抱銀瓶投井死。王原吉詩(shī)云。碧梧月落烏號(hào)霜。寒泉幽凝金井牀。綺疏光流大星墜。夢(mèng)驚萬(wàn)里長(zhǎng)城亡。女郞報(bào)父報(bào)囹圄。匍匐將身贖無(wú)所。官家聖明如漢主。妾心媿死緹縈女。井臨交衢下通海。?？葆檫w井不改。銀瓶同沉意有在。萬(wàn)歲千春露神采。王原吉名逢。元末明初人。著席帽山人集。
堯山堂外紀(jì)。浙江按察使址。武穆王故宅也。東南有井。王之女聞王被收。抱銀瓶投其中死。按察使梁大用建亭覆之。榜曰孝娥井。西蜀劉瑞銘曰。天柱臲。日爲(wèi)月。禍忠烈。姦檜孽。娥叫父寃寃莫雪。赴井抱瓶泉化血。血如霓。憤如鐵。曹江之娥符爾節(jié)。噫嘻。井可竭。名不可滅。世稱銀瓶烈女。王原吉有銀瓶娘子辭。
西湖志餘。元至正間。杭州經(jīng)歷李全重興岳王廟。塑王像。以其子雲(yún)、雷、震、霖、霆祔焉。後作燕寢。像王父母及王夫人與王之女號(hào)銀瓶娘子者。
按女本抱銀瓶入井。今記以銀瓶爲(wèi)女名。西湖志。張憲。武穆愛(ài)將也。紹興中累立戰(zhàn)功。會(huì)秦檜主和班師。憲還未幾。檜與張俊謀殺岳飛。誘飛部曲能吿飛事者。卒無(wú)人應(yīng)。張俊乃自爲(wèi)狀付奸人王俊。妄言憲與岳雲(yún)通書(shū)。謀還飛兵權(quán)。張俊親行鞫煉。憲被掠無(wú)全膚。竟不伏。張俊乃手具獄詞。吿成于檜。憲坐死。景定二年。追封烈文侯。元總管夏思忠爲(wèi)立石表其墓。
西湖志。牛臯墓在劍門(mén)關(guān)畔。臯字伯遠(yuǎn)。汝州魯山人。爲(wèi)岳武穆部將。累立戰(zhàn)功。轉(zhuǎn)寧國(guó)軍承宣使。紹興十七年上巳日。都統(tǒng)制田師中大會(huì)諸將。臯遇毒。明日卒。或言秦檜使師中毒之也。
西湖志。施公廟在石■巷口。其神曰施全。宋殿司小校也。紹興二十年二月。全憤秦檜奸邪誤國(guó)。俟其入朝。懷刃刺之。不克。被執(zhí)。檜駡?jiān)?。汝病心耶。全曰。丞相病心耳。通敵欺君。戕剝忠義。非病心何以有此。檜大怒。命磔于市。郡人且哀且憤。詬曰。此不了事漢也。相與立祠祀之。左編云。施全。岳飛舊卒。
宋史飛傳云。韓世忠詣檜詰其實(shí)。檜曰。飛子雲(yún)與張憲書(shū)。雖不明其事體。莫須有。世忠曰。莫須有三字。何以服天下。又世忠傳云。岳飛寃獄。舉朝無(wú)敢出一語(yǔ)。世忠獨(dú)攖檜怒。又抵排和議。觸檜尤多。記因增飾世忠上疏。爲(wèi)飛訟寃云。
史但言何鑄明飛無(wú)罪。又言大理寺丞李若樸、何彥猷。大理卿薛仁輔並言飛無(wú)罪。宗正卿士□請(qǐng)以百口保飛。未及周三畏。蓋三畏棄官去。而諸保飛者盡獲罪。故未及載三畏事也。
樵書(shū)。錢(qián)希言作剪頭仙人傳云。陝西延安府葭州深山中。有剪頭仙人。日祗飮淨(jìng)水三甌。間用法水療疾。延綏開(kāi)府鄭汝璧。楡關(guān)大帥李如樟。敦請(qǐng)至楡林城。偶論宋史及寃死岳家父子事。仙人輒大慟淚下。質(zhì)其姓名年紀(jì)。默然不應(yīng)。已而強(qiáng)應(yīng)曰。姓周。晝夜百餘人環(huán)衛(wèi)。忽逸去。不知所之。數(shù)日後。撫帥兩府內(nèi)各見(jiàn)空中墜下名紙一束。中有周三畏拜謝五大字。餘並空紙?？贾ㄨa。則中丞何鑄。大理卿周三畏先勘武穆。爲(wèi)白其寃。而檜乃改命萬(wàn)俟卨等羅織之也。應(yīng)以此時(shí)棄官入山而得道耳。金陀編、龥天辨誣錄。皆遺三畏之名。今按此記。言周少卿棄職入山。與通鑑及希言傳有合。故坿錄之。
左編。秦檜、江寧人。登政和五年第。汴京失守。檜從帝至燕山。賜撻懶爲(wèi)任用。首倡和議。撻懶縱之使歸。拜禮部尙書(shū)。賜以金帛。命見(jiàn)宰執(zhí)。檜首言如欲天下無(wú)事。南自南。北自北。及首奏與撻懶求和書(shū)。
秦檜白云。官授都御史之職。按檜傳言檜爲(wèi)臺(tái)長(zhǎng)。蓋御史中丞也。史但云登第。亦不云爲(wèi)狀元。
檜白云。欽賜玉帶一條。精忠旗一面。著差人送與岳飛。此是增飾。
檜白云。曾與犬金盟誓。得放還鄕。願(yuàn)作他國(guó)細(xì)作。宋稗類編。秦檜一日在某寺中慶聖節(jié)。一樹(shù)上貼一榜子云。秦相公是細(xì)作。
夷堅(jiān)志。秦檜矯詔逮岳飛父子下棘寺獄。遣萬(wàn)俟卨鍛鍊之?？铰訜o(wú)全膚。終無(wú)服辭。一日。檜于東廂窗下畫(huà)灰密謀。其妻王氏贊成之曰。擒虎易。放虎難。飛遂死獄中。張憲、岳雲(yún)戮于市。流徙兩家妻孥。貲產(chǎn)皆沒(méi)官。後檜挈家遊西湖。舟中得暴疾?；钀炛H。見(jiàn)一人披髮瞑目。厲聲責(zé)曰。汝誤國(guó)害民。殺害忠良。我已訴于天矣。汝當(dāng)受鐵杖于太祖皇帝殿下。檜自此怏怏不懌以死。未幾。其子熺亦死。方士伏章見(jiàn)熺荷鐵枷。因問(wèn)秦太師何在。熺泣曰。吾父現(xiàn)在酆都。方士如其言以往。果見(jiàn)檜與萬(wàn)俟卨俱荷鐵枷。備受諸苦。檜囑方士曰。可煩傳語(yǔ)夫人。東窗事發(fā)矣。卨在鐵籠下與檜爭(zhēng)辨殺岳飛事。至理宗朝。有考試官歸自荊湖。暴死旅舍。其僕未敢殮也。官?gòu)?fù)甦曰。適爲(wèi)看陰間趙宋斷秦檜爲(wèi)臣不忠欺君誤國(guó)事。檜受鐵杖。押往某處受報(bào)矣。
朝野遺記。秦檜妻王氏。素陰險(xiǎn)出其夫上。方岳飛獄具。一日檜獨(dú)居書(shū)室食柑。玩皮。以爪劃之。若有思者。王氏窺見(jiàn)笑曰。老漢何一無(wú)決耶。捉虎易。放虎難也。檜犁然當(dāng)心。致片紙付入獄。是日岳王薨于棘寺。
迪吉錄。岳侯獄成。檜居?xùn)|窗下。以爪畫(huà)柑皮。如有所思。檜妻王氏云云。檜即書(shū)片紙付獄。是日岳侯縊死。王氏無(wú)子。未幾亦死。有押衙何立者。檜差往東南第一峯勾幹?；秀比艘陵幩尽Ｒ?jiàn)夫人帶枷備刑。楚毒難堪。語(yǔ)何立曰。吿相公。東窗事發(fā)矣。押衙復(fù)命言其事。檜憂駭皇皇。數(shù)日亦死。何立後住山修行。成地仙。
江湖雜記云。秦檜置岳飛於獄。欲殺之未果。於東窗下?lián)嗛倨こ烈鞑粵Q。妻王氏問(wèn)故。檜以吿。王曰。豈不聞縛虎容易縱虎難。檜計(jì)遂定。片紙傳獄。即報(bào)飛死矣。飛旣死。檜向靈隱寺祈懺。有一行者持大筒。亂言譏檜。問(wèn)其居止。即賦詩(shī)曰。棄了袈裟別了參。不來(lái)塵世住心庵。二時(shí)齋粥無(wú)心戀。薄利虛名不道貪。性似白雲(yún)離嶺岫。心如孤月下寒潭。相公問(wèn)我歸何處。家住東南第一龕。僧去。檜立遣隸皂何立物色追之。至一宮殿。甚嚴(yán)邃。僧坐決事。即作詩(shī)僧也。聞傍人曰。地藏殿方?jīng)Q陽(yáng)間檜殺岳飛事。須臾。數(shù)卒引檜至。身荷鐵枷。囚首垢面。見(jiàn)立呼吿曰。傳語(yǔ)夫人。東窗事犯矣。秦檜號(hào)秦長(zhǎng)腳。檜妻王氏。宰相王珪女孫。號(hào)長(zhǎng)舌婦。
左編。檜于一德格天閣書(shū)趙鼎、李綱、胡銓姓名。必欲殺之而後已。使鼎子汾自誣與張浚及李光、胡寅謀大逆。凡一時(shí)賢士五十三人皆與焉。獄成。而檜病不能書(shū)。
西湖志。秦檜擅權(quán)久。大誅殺以脇善類。末年。因趙忠簡(jiǎn)鼎之子汾以起獄。謀盡覆張忠獻(xiàn)浚、胡文定安國(guó)諸族。棘寺奏牘上矣。檜時(shí)已病。坐格天閣下。吏以牘進(jìn)。欲落筆。手顫竟不能字。其妻王在屛後搖手曰。勿勞太師。檜猶自力。竟仆于幾。數(shù)日而卒。獄事大解。諸公僅得全。
王世貞滿江紅詞。十二金牌丞相詔。風(fēng)波片紙君王獄。其意蓋云金牌雖出朝廷。而實(shí)由檜矯詔。故曰丞相詔。風(fēng)波亭之死。雖由秦檜。而高宗若不欲殺飛。則檜亦當(dāng)不敢。故曰君王獄也。
○千金記
未詳誰(shuí)作。千金報(bào)漂母。本韓信實(shí)事。惟韓信妻高氏。高氏之兄高起。無(wú)所考據(jù)。
按漢書(shū)韓信傳。信、淮陰人。家貧。至城下釣。有一漂母哀之。飯信。信謂曰。吾必重報(bào)母。母怒曰。大丈夫不能自食。吾哀王孫而進(jìn)食。豈望報(bào)乎?；搓幧倌暧中\(zhòng)辱信。令信俛出跨下。及項(xiàng)梁渡淮。信仗劍從之。居戲下。無(wú)所知名。梁敗。又屬項(xiàng)羽爲(wèi)郞中。數(shù)以策千羽。羽不用。漢王入蜀。信亡歸漢。未得知名。爲(wèi)連敖。坐法當(dāng)斬。滕公壯其貌。與語(yǔ)。大悅之。釋勿殺。言于漢王。漢王以爲(wèi)治粟都尉。未之奇也。信數(shù)與蕭何語(yǔ)。何奇之。至南鄭。諸將道亡者數(shù)十人。信度不用。即亡。何聞信亡。不及以聞。自追之。及來(lái)謁上。上問(wèn)所追者誰(shuí)。曰。韓信。信國(guó)士無(wú)雙。王必欲爭(zhēng)天下。非信無(wú)可與計(jì)事者。王因欲召信拜爲(wèi)大將。何曰。王欲拜之。擇日齋戒。設(shè)壇場(chǎng)。具禮乃可。王許之。信已拜。漢王舉兵東出陳倉(cāng)。定三秦。信遂擊魏。擒魏王豹。因以兵數(shù)萬(wàn)。欲東下井陘擊趙。趙廣武君李左車。說(shuō)成安君陳餘以奇計(jì)。餘不聽(tīng)。信即夜選輕騎二千人。人持一赤幟。戒曰。趙空壁逐我。若疾入拔趙幟。立漢赤幟。又使萬(wàn)人先行。背水陣。于是夾擊破趙軍。斬安成君泜水上。禽趙王歇。令軍中生購(gòu)廣武君。頃之?？`至戲下。信解其縛。東嚮坐。西嚮對(duì)而師事之。及已定臨淄。楚使龍且將。救齊。與信夾濰水陳。信夜令人爲(wèi)萬(wàn)餘囊。盛沙以壅上流。引兵半渡擊龍且。不勝。還走。且遂追渡水。信使人決壅囊。水大至。且軍大半不得渡。即擊殺龍且。楚以亡龍且。項(xiàng)王恐。使武涉說(shuō)信。信不聽(tīng)。蒯通又說(shuō)信以三分天下之計(jì)。信亦不聽(tīng)。乃會(huì)兵垓下。項(xiàng)羽死。漢立信爲(wèi)楚王。信至國(guó)。召所從食漂母。賜千金。辱己少年令出跨下者。以爲(wèi)都尉。
按史記項(xiàng)羽本紀(jì)。項(xiàng)籍者。字羽。其季父項(xiàng)梁。與籍舉吳中兵。以八千人渡江而西。梁自號(hào)武信君。後爲(wèi)秦將章邯破滅。邯因復(fù)圍趙。項(xiàng)羽即渡河救趙。破秦軍。降章邯。行略秦地。函谷關(guān)有兵守。不得入。又聞沛公已破咸陽(yáng)。羽大怒。沛公左司馬曹無(wú)傷復(fù)言于項(xiàng)王曰。沛公欲王關(guān)中。范增因說(shuō)羽急擊沛公。項(xiàng)伯素善張良。馳之沛公軍。具吿以事。張良要項(xiàng)伯入見(jiàn)沛公。約旦日來(lái)謝。沛公旦日從百餘騎來(lái)見(jiàn)項(xiàng)王。至鴻門(mén)。項(xiàng)王留沛公與飮。范增數(shù)目項(xiàng)王。舉所佩玉玦以示之者三。項(xiàng)王默然不應(yīng)。范增起。出召項(xiàng)莊。令以劍舞。因擊沛公於坐。于是項(xiàng)伯亦拔劍起舞。常以身翼蔽沛公。莊不得擊。張良至軍門(mén)。見(jiàn)樊噲?jiān)?。今日之事甚急。噲即帶劍擁盾入軍門(mén)。項(xiàng)王賜之巵酒彘肩。噲旣飮酒。拔劍切肉啗之。項(xiàng)王因曰。壯士。能復(fù)飮乎。噲?jiān)?。臣死且不避。巵酒安足辭。夫沛公勞苦而功高。未有封侯之賞。而聽(tīng)細(xì)說(shuō)欲誅有功之臣。竊爲(wèi)大王不取也。項(xiàng)王未有以應(yīng)。沛公起如廁。因招樊噲出。沛公已出。項(xiàng)王使都尉陳平召沛公。沛公乃令張良留謝。持白璧一雙獻(xiàn)項(xiàng)王。玉斗一雙與亞父。項(xiàng)王受璧置座上。亞父受玉斗。置之地。拔劍撞而破之。曰。奪項(xiàng)王天下者。必沛公也。漢五年。韓信與彭越旣會(huì)垓下。項(xiàng)王兵少食盡。夜聞漢軍四面皆楚歌。項(xiàng)王大驚。則夜起帳中。有美人名虞。常幸從。駿馬名騅。常騎之。項(xiàng)王乃悲歌慷■。自爲(wèi)詩(shī)。美人和之。遂夜?jié)铣?。馳至陰陵。迷失道。問(wèn)一田父。田父紿曰左。左乃陷大澤中。以故漢追及之。于是項(xiàng)王乃欲東渡烏江。烏江亭長(zhǎng)檥船待。項(xiàng)王笑曰。我何渡爲(wèi)。籍與江東子弟八千人。渡江而西。今無(wú)一人還。縱江東父老憐而王我。我何面目見(jiàn)之。乃自刎而死。
按高祖本紀(jì)。五年。高祖與諸侯兵共擊楚軍。與項(xiàng)羽決勝垓下。淮陰侯將三十萬(wàn)當(dāng)之。孔將軍居左。費(fèi)將軍居右。皇帝在後。絳侯柴將軍在皇帝後。項(xiàng)羽之卒可十萬(wàn)?；搓幭群喜焕?。卻?？讓④娰M(fèi)將軍縱。楚兵不利?；搓幒顝?fù)乘之。大敗垓下。項(xiàng)羽卒聞漢軍之楚歌。以爲(wèi)漢盡得楚地。項(xiàng)羽乃敗而走。是以兵大敗。使騎將灌嬰追殺項(xiàng)羽東城。斬首八萬(wàn)。遂略定楚地。
按張良世家。良旣封侯。乃稱曰。此布衣之極。於良足矣。願(yuàn)棄人間事。從赤松子遊耳。遂學(xué)辟穀導(dǎo)引輕身。又按彭越始起澤中。助漢引兵會(huì)垓下。破楚。立爲(wèi)梁王。周昌從沛公起沛。爲(wèi)漢中尉。擊破項(xiàng)籍。封爲(wèi)汾陰侯。盧綰與高祖同里。亦從破項(xiàng)籍。後封燕王。灌嬰初以中涓從沛公於碭。後以功封穎陰侯。項(xiàng)籍?dāng)≯蛳?。嬰受詔別追項(xiàng)籍至東城。破之。夏侯嬰初以功封滕公。後定楚。封汝陰侯。樊噲封舞陽(yáng)侯。以呂后女弟呂須爲(wèi)婦。故其比諸將最親。曹參始從韓信攻魏。又從擊趙。又從破齊。又從擊龍且。及高祖六年。乃以功封平陽(yáng)侯。英布始從楚。籍因立爲(wèi)九江王。旣而歸漢。俱會(huì)垓下。籍亡。漢以爲(wèi)淮南王。呂馬童以騎司馬追項(xiàng)王。項(xiàng)王死。以功封中水侯。以上俱雜見(jiàn)史記漢書(shū)。摘其梗槪如此。惟本中張邯。疑即章邯之誤。而邯本秦降將。爲(wèi)楚拒漢。漢圍之廢丘。邯自殺。無(wú)從韓信蹙項(xiàng)之事。又魏豹始從楚。繼歸漢。後又畔漢。韓信擊虜之。漢王令守滎陽(yáng)。楚困之急。周苛懼其有變。因殺之。不應(yīng)此時(shí)猶在。又史記陳豨傳云。豨不知始所以得從。亦從未明言從破項(xiàng)籍。又史記功臣表。止有河陽(yáng)侯陳涓。無(wú)奚涓及閔子奇殷蓋。漢書(shū)則有奚涓。
高祖本紀(jì)。高起王陵對(duì)曰?；蛞愿咂馉?wèi)人名?；蛞誀?wèi)高坐者起而對(duì)。此遂以高起爲(wèi)信妻兄也。
○還帶記
明初舊本。未知誰(shuí)作。演裴度香山還帶事。言度相寒薄。以陰功致顯位。但云妻弟劉二欺度。待以不堪。度榮貴。乃曲盡諂媚。摹寫(xiě)炎涼之態(tài)。毫髮無(wú)遺。似因親戚參商。別有寓意。度無(wú)此事也。別頭巾一折。第資笑噱。然風(fēng)雪月三段詞調(diào)甚佳。賓白亦巧。施神童名曰槃。施槃乃明正統(tǒng)己未狀元。吳人劇於狀元多以二生爲(wèi)之。此獨(dú)花面。作蘇語(yǔ)。似有意調(diào)弄。香山婦人云借帶於彭鄒兩公。按彭韶、鄒幹。皆名卿貳。與槃同時(shí)。疑即所指。
唐小說(shuō)。裴晉公質(zhì)狀渺小。有相者曰。郞君形神不入相書(shū)。若不至貴。即至餓死。今殊未見(jiàn)貴處。一日遊香山寺。有婦人置一緹繒於僧伽欄楯。祈祝擲筊。瞻拜而去。度見(jiàn)其所置收取。至暮。婦人竟不至。詰旦。復(fù)攜來(lái)。向者婦人疾趨撫膺曰。阿父無(wú)罪被繫。昨吿人假得玉帶二。犀帶一。以賂津要。不幸遺失。吾父之禍無(wú)所逃矣。度因授之。婦人拜泣。請(qǐng)留其一。度不答而去。後見(jiàn)相者。曰。必有陰德及物。前途萬(wàn)里。非某所知也。度果位極人臣。
裴度進(jìn)士及第。宏詞登科。歷中書(shū)舍人、御史中丞、刑部侍郞。葉贊憲皇。蕩平宿寇。爲(wèi)盜憎。入朝遇刧。不能傷。遂拜相。爲(wèi)蔡州節(jié)度使四十日。擒吳元濟(jì)。未幾。平鄆州。太和五年。冊(cè)拜司徒。累拜侍中中書(shū)令。凡六拜。近古儒生未有也。
○斷髮記
未知誰(shuí)作。記李德武妻斷髮事。太平御覽。李德武妻裴氏。字叔英。安邑公矩之女。以孝聞鄕黨。德武在隋坐事。徙嶺南。時(shí)嫁方踰歲。矩表離婚。德武謂裴曰。我無(wú)還理。君必儷他族。於此長(zhǎng)別矣。答曰。願(yuàn)死無(wú)他。即欲割耳自誓。保母持不許。自是不御薰?jié)?。讀烈女傳。見(jiàn)述不更嫁者。謂人曰。不踐二庭。婦人之常。何異而載之書(shū)。後十年。德武未還。矩決嫁之。斷髮不食。矩知不能奪。聽(tīng)之。德武更娶爾朱氏。遇赦還。中道聞其完節(jié)。乃遣後妻迎裴。復(fù)爲(wèi)夫婦如初。
按此事載唐書(shū)烈女傳中。爲(wèi)此記者。必係明初人聞胡廣女事而作。其事絕相類。詳合璧記中。
劇中添出德武妻之姑以作關(guān)目。
○桃符記
作者不知何人。其所本乃元鄭廷玉包龍圖智勘後庭花雜劇也。
劉天儀、字攸宜。洛陽(yáng)人也。遊學(xué)汴京。寄寓黃公店中。資斧俱罄。乃書(shū)春帖子賣字以償賃費(fèi)。嘗書(shū)長(zhǎng)命富貴。宜入新年二句於桃符。店家即以釘於門(mén)首。有裴氏靑鸞者。洛陽(yáng)小家女也。父裴公。母曾氏。因歲荒旱。挈女投汴京故人。無(wú)所遇。而裴公病死。樞密傅忠買(mǎi)靑鸞爲(wèi)妾。其妻雲(yún)氏妬甚。令堂候官王慶立引出。且令殺之。軍牢賈順者。其妻酆氏。王慶之所歡也。慶欲令順殺靑鸞。酆氏爲(wèi)慶畫(huà)策。以己意商之於順?？v靑鸞母女。取其釵飾。而誑慶云已殺靑鸞。使慶詰其情狀。酆氏爲(wèi)證。言實(shí)未殺而縱之。慶遂逼順作休書(shū)。以酆嫁慶。順知慶與妻之合計(jì)也。出怨言。欲吿慶於開(kāi)封尹。慶與酆乃殺順以滅口。投後園枯井中。順有子幼即喑啞。雖痛父不能言也。天儀訪友。道遠(yuǎn)不能還寓。遂宿友家。而曾氏母女倉(cāng)卒逃遁。昏黑中相失。靑鸞獨(dú)至黃公店叩門(mén)求寄。店小二即以天儀之寓留宿焉。半夜。欲與奸。靑鸞不從。小二持斧怖之。立死。小二遂用天儀所書(shū)桃符板長(zhǎng)命富貴一片。揷於靑鸞鬢上以鎭壓之。而埋於後園空地。天儀歸寓。張燈讀書(shū)。靑鸞魂見(jiàn)。詭稱鄰女。天儀贈(zèng)以後庭花詞云。雲(yún)鬟堆綠鴉。羅裙簇絳紗。巧鎖眉顰柳。輕勻臉襯霞。小粧札。凌波羅襪。洞天何處家。題曰劉天儀作。靑鸞和云。無(wú)心度歲華。夢(mèng)魂常到家。不見(jiàn)天邊雁。相親井底蛙。碧桃花。鬢邊斜插。伴人憔悴殺。題曰裴靑鸞作。唱和之次。靑鸞母曾氏是晚亦投黃店中。聞女聲。排闥而入。則女倐不見(jiàn)。曾氏謂天儀匿女。訴之開(kāi)封府。傅忠索靑鸞母女不得。以問(wèn)王慶。慶言發(fā)與賈順。順脫逃不知所至。忠怒。亦訴於開(kāi)封尹。開(kāi)封尹者。包龍圖拯也。同日接二訴。深疑其事。而又有鬼魂訴寃。拯讞天儀。閱所作詞。知靑鸞已死。令張千隨天儀至寓。俟靑鸞至。索取其信物。靑鸞果至。以鬢邊碧桃花贈(zèng)之。明日。變爲(wèi)桃符一片矣。令張千蹤蹟失桃符者。至黃公店中。止存宜入新年一片。乃擒小二治之。具得其情。又令張千蹤蹟賈順。至順家。悄無(wú)一人。見(jiàn)一枯井。揭去石板。摝得一麻布袋。其中有屍。則男子也。有啞兒隨之哭泣。帶入府詢之。不能言。作手勢(shì)。令千往捉其母。母未至。而慶以靑鸞事庭讞。啞兒忽語(yǔ)云。殺吾父者。即此人也。慶乃辭服。酆氏至亦不能詆讕。於是王慶、酆氏及店小二俱正法。用神丹活靑鸞。拯薦天儀授官。忠以靑鸞爲(wèi)女。配爲(wèi)夫婦焉。
後庭花原本劉天義。今改天儀。廉訪使趙忠。今改樞密使傅忠。忠妻張氏。今改雲(yún)氏。祗候人李順。今改賈順。順妻張氏。今改酆氏。王氏翠鸞。朝廷所賜。今改裴氏靑鸞。忠所買(mǎi)翠鸞死。建造墳塋。今改靑鸞復(fù)生。爲(wèi)天儀之室。獅子店今改黃公店。
○灌園記
作者未詳何人。記法章灌園實(shí)事。按史記田完世家。樂(lè)毅入齊。湣王出亡之衛(wèi)。衛(wèi)人侵之。去走鄒魯。鄒魯弗納。遂走莒。楚使淖齒將兵救齊。反殺湣王。湣王遇殺。其子法章變姓名爲(wèi)太史敫家傭。敫女奇法章?tīng)蠲?。以?wèi)非恆人。憐而常竊衣食之。而與私通焉。淖齒旣去莒。莒人共立法章。是爲(wèi)襄王。立太史敫女爲(wèi)王后。是爲(wèi)君王后。太史敫曰。女不取媒。因自嫁。汚吾世。終身不覩君王后。又樂(lè)毅列傳。燕昭王卒。子惠王素不快於毅。齊田單因縱反間。燕使騎刧代樂(lè)毅將。又田單列傳。燕平齊。單走安平。令其宗人盡斷車軸末而傅鐵籠。已而齊人爭(zhēng)塗。轊折車敗。惟單宗人以鐵籠得全。東保即墨。即墨人立以爲(wèi)將軍。及騎刧代將。單收城中千餘牛。爲(wèi)絳繒衣。畫(huà)以五彩龍文。束兵刃於其角。而灌脂束韋于其尾。燒其端。牛熱。怒奔燕軍。燕軍大驚敗走。遂復(fù)齊七十餘城。又按通鑑綱目。樂(lè)毅聞畫(huà)邑人王蠋賢。使人請(qǐng)蠋。蠋不往。燕人曰。吾且圖畫(huà)。蠋曰。忠臣不事二君。烈女不更二夫。遂自經(jīng)。
法章無(wú)改名王立事。君王后之婢亦未聞。田單以君王后之婢爲(wèi)妻。亦係增出。其他與正史合。
○葛衣記
明時(shí)舊本。不知誰(shuí)作。任昉子西華冬月葛衣。作者□交道之薄。借此敷演。然到漑爲(wèi)任昉奬拔。未嘗結(jié)姻。劇謂西華本漑壻。邂逅漑女。向前揖之。漑僕詬辱。西華訴漑不理。反逼休書(shū)。逐出門(mén)外。大雪飢凍。投蕭左丞、陸太常。皆拒不納。劉峻見(jiàn)而憫之。邀歸。敎以兵書(shū)。賴沈約薦。授官討賊。得立軍功。漑女聞父逐壻投江自盡。女尼救入庵內(nèi)。西華得官。峻向漑嘲笑。漑已思女傷目。夫人言女尙存。立接女歸。贅西華爲(wèi)壻。此皆巧綴非實(shí)。
南史云。任昉、字彥昇。樂(lè)安博昌人。梁武帝時(shí)爲(wèi)義興太守。友人彭城到漑。漑弟洽從昉共爲(wèi)山澤遊。遷御史中丞。終於新安太守。昉好交結(jié)奬進(jìn)。士友得其延譽(yù)者。多見(jiàn)升擢。故衣冠貴游。莫不多與交好。坐上客恆有數(shù)十。時(shí)人慕之。號(hào)曰任君。言如漢之三君也。不事生產(chǎn)。至乃居無(wú)室宅。卒後有子?xùn)|里、西華、南容、北叟。並無(wú)術(shù)業(yè)。墜其家聲。兄弟流離。不能自振。生平舊交。莫有收恤。西華冬月葛帔練裙。道逢平原劉孝標(biāo)。泫然矜之曰。我當(dāng)爲(wèi)卿作計(jì)。乃著廣絕交論以譏其舊交。到漑見(jiàn)其論。抵之於地。終身恨之。到漑、字茂灌。少孤貧。樂(lè)安任昉大相賞好。廣爲(wèi)聲價(jià)。昉守義興。要漑洽之郡爲(wèi)山澤之游。昉還爲(wèi)御史中丞。後進(jìn)皆宗之。時(shí)有彭城劉孝綽、劉苞、劉孺。吳郡陸倕、張率。陳郡殷蕓。沛國(guó)劉顯及漑、洽。車軌日至。號(hào)曰蘭臺(tái)聚。漑累官吏部尙書(shū)。以淸白自脩。冠履十年一易。後因疾失明。就第養(yǎng)疾。
劉峻、字孝標(biāo)。平原人。梁天監(jiān)初召入西省。與學(xué)士賀蹤典校祕(mì)閣。
○靑衫記
不知何人所作。按白居易。字樂(lè)天。下邽人。貞元中擢進(jìn)士。拔萃皆中。補(bǔ)校書(shū)郞。歷遷左贊善大夫。盜殺武元衡。居易請(qǐng)急捕賊。刷朝廷恥。宰相嫌其出位。出爲(wèi)州刺史。追貶江州司馬。後累官刑部尙書(shū)。致仕卒。居易自號(hào)醉吟先生。又稱香山居士。嘗與胡杲等讌集。皆高年不事者。人慕之。繪爲(wèi)九老圖。初與元稹酬詠。故號(hào)元白。稹卒。又與劉禹錫齊名。號(hào)劉白。
居易集琵琶行序。元和十年。左遷江州司馬。送客湓浦口。聞舟中夜彈琵琶者。問(wèn)之。本長(zhǎng)安倡女。年長(zhǎng)色衰。委身爲(wèi)賈人婦。因爲(wèi)長(zhǎng)歌以贈(zèng)之。結(jié)語(yǔ)云。就中泣下誰(shuí)最多。江州司馬靑衫濕。此靑衫所由名。又詩(shī)中云。商人重利輕別離。前月浮梁賣茶去。故有浮梁茶客。但琵琶女與茶客俱無(wú)姓名。又與居易相遇。詩(shī)中未言舊係相識(shí)。至元人馬致遠(yuǎn)靑衫淚雜劇。始有裴興奴、劉一郞之名。並敘興奴先與居易情好。此本大率彷彿元人而作。又樊素、小蠻。係居易侍姬。居易有詩(shī)云。櫻桃樊素口。楊柳小蠻腰。又居易集有聽(tīng)玲瓏唱歌詩(shī)。
又按通鑑綱目。唐穆宗使王庭湊殺節(jié)度田弘正。又前憲宗元和九年。以吐突承璀爲(wèi)神策中尉。
元稹、字微之。河南人。歷官尙書(shū)左丞。拜武昌節(jié)度使。稹長(zhǎng)於詩(shī)。天下傳諷。號(hào)元和體。往往播樂(lè)府。穆宗在東宮。妃嬪近習(xí)皆誦之。宮中呼爲(wèi)元才子。劉禹錫、字夢(mèng)得。彭城人。歷官檢校禮部尙書(shū)。素善詩(shī)。晚節(jié)尤精。元稹、劉禹錫雖與居易交好。然時(shí)禹錫未嘗爲(wèi)江州刺史。居易貶江州司馬之後。徙忠州刺史。入爲(wèi)司門(mén)員外郞。以主客郞中知制誥。未嘗召爲(wèi)禮部侍郞並翰林學(xué)士。皆係作者點(diǎn)綴也。
按裴興奴。唐時(shí)名倡。攏撚第一。天下稱爲(wèi)興奴手。然白氏長(zhǎng)慶集內(nèi)從未及之。商玲瓏則曾爲(wèi)賦詩(shī)。詩(shī)中云聽(tīng)唱黃鷄與百日也。
○鸞鎞記
溫庭筠與魚(yú)玄機(jī)分鎞合鎞事。無(wú)所出。中云他們通是崑山腔板。覺(jué)得冷靜。則係明季人作無(wú)疑矣。按唐詩(shī)紀(jì)事。杜羔不第。其妻趙氏先寄一詩(shī)云。良人的的有奇才。何事年年被放回。如今妾面羞君面。君若來(lái)時(shí)傍晚來(lái)。羔得詩(shī)。即不回家。及登第。又寄一詩(shī)云。長(zhǎng)安此去無(wú)多地。鬱鬱蔥蔥佳氣浮。良人得意正年少。今夜醉眠何處樓。
又按全唐詩(shī)話云。溫庭筠才思艶麗。工于小賦。每入舉場(chǎng)。多爲(wèi)鄰舖假手。時(shí)宣宗愛(ài)唱菩薩蠻詞。丞相令狐綯假其修撰密進(jìn)之。戒令勿洩。而遽言于人。由是疎之。南部新書(shū)又云。令狐綯以姓氏少。族人相投者不恡其力。由是遠(yuǎn)近趨之。至有姓胡冒令者。故庭筠有天下諸胡盡帶令之謔。至魚(yú)玄機(jī)。本西京咸宜觀女道士。讀書(shū)善屬文。而行多不檢。後以笞殺女奴綠翹事下獄。實(shí)未嘗適庭筠。庭筠亦終身未登第。按新唐書(shū)云。庭筠少敏悟。工爲(wèi)詞章。與李商隱皆有名。號(hào)溫李。然薄於行。無(wú)檢幅。又多作側(cè)詞艶曲。與貴冑裴誠(chéng)、令狐滈等蒲飮狎昵。數(shù)舉進(jìn)士不中。第思神速。多爲(wèi)人作文。大中末試有司。廉視尤謹(jǐn)。庭筠不樂(lè)。上書(shū)千餘言。然私占授者已八人。執(zhí)政鄙其爲(wèi)。授方山尉。徐商鎭襄陽(yáng)。署巡官。不得志去。歸江東。令狐綯鎭淮南。庭筠怨居中時(shí)不爲(wèi)助。過(guò)府不肯謁。丐錢(qián)揚(yáng)子院。夜醉。爲(wèi)邏卒擊折其齒。訴於綯。綯爲(wèi)劾吏。吏具道其汙行。綯兩置之。事聞京師。庭筠徧見(jiàn)公卿。言爲(wèi)吏誣染。俄而徐商執(zhí)政。頗右之。欲白用。會(huì)商罷。楊收疾之。遂廢卒。今傳奇所載合鎞圓成事。屬附會(huì)也。
杜羔登貞元進(jìn)士第。終工部尙書(shū)。贈(zèng)右僕射。
按羔在貞元中登第。而庭筠至宣宗大中時(shí)。尙試有司。相去三四十年。二人不得爲(wèi)好友。魚(yú)玄機(jī)乃補(bǔ)闕李億之妾。億字子安。玄機(jī)有寄子安詩(shī)可證。雖與庭筠相識(shí)。未必屬意庭筠。無(wú)所爲(wèi)嫁庭筠事也。劇中以鸞鎞作關(guān)目。分鎞合鎞。以玄機(jī)配合庭筠。蓋作者之意。以庭筠有才而淪落。玄機(jī)有才色而飄零。以爲(wèi)二人相偶。庶幾無(wú)憾耳。杜羔有妻寄詩(shī)事。引作合傳。不暇攷時(shí)代也。
○金蓮記
作者未詳。記蘇軾傳金蓮歸院事。軾生十年。父洵游學(xué)。母程氏親授以書(shū)。嘉祐中制策入三等。王安石行新法。軾極論之。因遂請(qǐng)外。通判杭州。後知湖州。時(shí)事有不便民者。軾不敢言。而以詩(shī)託諷。御史李定、舒亶等摭其表語(yǔ)。幷媒孽所爲(wèi)詩(shī)。以爲(wèi)訕謗。逮赴臺(tái)獄。欲置之死。神宗獨(dú)憐之。以黃州團(tuán)練副使安置。軾因築室於東坡。自號(hào)東坡居士。哲宗立。召爲(wèi)禮部侍郞。尋除翰林學(xué)士。嘗鎖宿禁中。召對(duì)便殿。宣仁后因言先帝每誦卿文章。必嘆曰。奇才奇才。今進(jìn)用卿。蓋以此耳。軾不覺(jué)哭失聲。宣仁后與哲宗亦泣。左右皆感涕。已而命坐賜茶。撤御前金蓮燭送歸院。此金蓮記所由名。但本中移作登第時(shí)事耳。紹聖初安置惠州。又貶瓊州別駕。居昌化。昌化故儋耳地。非人所居。初僦官屋。有司猶謂不可。軾遂買(mǎi)地築室。獨(dú)與幼子過(guò)處。徽宗立。量移廉舒等州。後卒于常州。本中資政殿學(xué)士太師等官。皆高宗追贈(zèng)之爵也。子邁過(guò)。俱善爲(wèi)文。邁駕部郞中。過(guò)承務(wù)郞。軾遷海外。過(guò)獨(dú)侍之。又按蘇轍傳。轍與軾同登進(jìn)士科。極言新法不便。出爲(wèi)河南推官。後權(quán)吏部尙書(shū)。使契丹。傳中無(wú)遷兵部尙書(shū)出鎭之事?；兆诩次?。罷祠居許州。築室于許。號(hào)潁濱遺老。
按程頤傳。軾不合于頤。頤門(mén)人合攻軾。本中因是附會(huì)。有過(guò)于調(diào)侃道學(xué)處。
按黃庭堅(jiān)傳。庭堅(jiān)與秦觀等俱游蘇軾門(mén)。而庭堅(jiān)尤長(zhǎng)於詩(shī)。人以配軾。故稱蘇黃。而秦觀傳亦云觀善文詞。見(jiàn)蘇軾於徐。爲(wèi)賦黃樓。軾以爲(wèi)有屈宋風(fēng)。後亦坐黨籍出貶。又按章惇傳。惇初與蘇軾游。後哲宗用爲(wèi)尙書(shū)左僕射。專以紹述爲(wèi)國(guó)是報(bào)復(fù)怨仇。無(wú)一得□。又起同文館獄。欲覆諸人家。後爲(wèi)任伯雨劾奏。貶雷州司戶參軍。初、蘇軾亦謫雷州。不許占官舍。遂僦民屋。惇又以爲(wèi)強(qiáng)奪民舍。至是。惇問(wèn)舍于民。民曰。前蘇公來(lái)。爲(wèi)章丞相幾破我家。今不可也。本中蘇章相遇事。即彷彿此節(jié)爲(wèi)之。又按李定傳。定爲(wèi)御史中丞。劾蘇軾湖州謝表語(yǔ)侮慢。又論軾文章怨謗。竄之黃州。而張璪傳亦云蘇軾下臺(tái)獄。璪與李定雜治。謀致軾於死。卒不克。以上雜見(jiàn)史傳。
按東坡年譜。壬戌七月在黃州。遊赤壁。有赤壁賦。十月又遊之。有後赤壁賦。又按東坡詩(shī)集。聖主如天萬(wàn)物春二詩(shī)序云。余以事繫御史獄。獄吏見(jiàn)侵。自度不能脫死。獄中不得一別子由。故作二詩(shī)授獄卒梁成以遺之。又按東坡詩(shī)注。佛印禪師法名了元。饒州人。公久與之游。時(shí)住持潤(rùn)州金山寺。公赴杭過(guò)潤(rùn)。爲(wèi)留數(shù)日。解所係玉帶以鎭山門(mén)。又朝雲(yún)詩(shī)序云。予家有數(shù)妾。相繼辭去。獨(dú)朝雲(yún)隨予南遷。朝雲(yún)姓王氏。錢(qián)塘人。又悼朝雲(yún)詩(shī)序云。朝雲(yún)從泗上比丘尼學(xué)佛。略聞大義。以上俱見(jiàn)蘇軾本集。又琹操。錢(qián)塘妓也。亦通佛書(shū)。軾守杭日喜之。一日游西湖。戲語(yǔ)之曰。我作長(zhǎng)老。汝試參禪?，l操敬諾。軾因問(wèn)曰。何謂湖中景。對(duì)曰。落霞與孤鶩齊飛。秋水共長(zhǎng)天一色。何謂景中人。對(duì)曰。裙拖六幅湘江水。髻挽巫山一片雲(yún)。何謂人中意。對(duì)曰。隨他楊學(xué)士。鼈殺鮑參軍。操問(wèn)如此究竟何如。子瞻曰。門(mén)前冷落鞍馬稀。老大嫁作商人婦。操言下大悟。遂削髮爲(wèi)尼。見(jiàn)山堂肆考。本中事蹟。俱可考證。但前後情節(jié)不無(wú)少改。如軾母程氏卒于嘉祐二年。父洵卒于治平三年。妻王氏卒於治平二年。年譜可考。不應(yīng)南遷時(shí)尙在。又軾與佛印、朝雲(yún)、琹操。爲(wèi)明悟、五戒、及紅蓮、淸一後身。雖相傳俗說(shuō)。然屬不經(jīng)。
○鮫綃記
未知何人所作。聞明中葉間。蘇州上三班相傳。曰申鮫綃。范祝髮。申謂大學(xué)士申時(shí)行家樂(lè)。則此劇乃在嘉隆以前無(wú)疑也。所作係南宋事。而中間官名。有中城兵馬司及按察司。故知是明朝人手筆。其姓名事蹟。皆屬假託。據(jù)云。襄陽(yáng)魏從道。嘗官臨安府刺史。有子名必簡(jiǎn)。同年沈必貴。即臨安人。有女名瓊英。兩家訂姻盟。從道以失權(quán)貴意。罷官還襄陽(yáng)。夫人早沒(méi)。遣必簡(jiǎn)探親臨安。以鮫綃帕爲(wèi)禮物。必貴留居宅中。時(shí)有富豪劉均玉者。爲(wèi)其子漢老求婚沈氏。必貴怒而卻之。均玉謀之訟師賈主文。出首從道失職怨望。遣子至必貴家。謀刺秦檜。於是下三人大理寺獄。少卿羅汝楫。鍛鍊成罪。議誅從道而戍必簡(jiǎn)、必貴。從道得周三畏力救。臨刑□死回家。必簡(jiǎn)押戍淮州。其解差單慶。受劉均玉父子之賄、欲于半道殺之。遇一相士。言必簡(jiǎn)當(dāng)大貴。而單慶若行陰隲。可以得子。慶遂好送必簡(jiǎn)至戍所。其大帥劉錡。愛(ài)其材勇。任以爲(wèi)將。與兀術(shù)戰(zhàn)而大勝。超擢大將。爲(wèi)經(jīng)略使。是時(shí)沈必貴戍崖州。有張招討者。欲得其女。始而善遇之。繼而遣拒金兵。必貴老病。驚怖死。其同年張?bào)A丞。養(yǎng)其妻女于家。元宵節(jié)。必簡(jiǎn)以地與敵鄰。禁放花燈。張?bào)A丞是日誕辰。壽筵稍稍放燈。沈氏母女以鮫綃稱祝。冪于燈上。張招討率卒徑至燈所。與張?bào)A丞大鬨。幷鮫綃奪去。驛丞與招討互控于經(jīng)略。必簡(jiǎn)讞問(wèn)。始知沈氏母女皆在。遂乃奏聞?dòng)诔?。與瓊英配合。而誅劉均玉父子。以報(bào)怨焉。按羅汝楫本秦檜黨人。而周三畏實(shí)以議獄抗檜。棄官歸隱。所引雖偶然借名。邪正不謬。其所云張九成榜進(jìn)士。亦隨意點(diǎn)染而已。
○四喜記
作者未詳何人。按宋史宋庠傳。弟祁附焉。庠即宋郊。爲(wèi)李淑所劾。因而改名。未生時(shí)。父母禱於廬阜。夢(mèng)道士遺以書(shū)曰。以遺爾子。已而郊生。天聖初舉進(jìn)士。開(kāi)封試禮部皆第一。奏第時(shí)。本祁第一。郊第三。章獻(xiàn)太后不欲以弟先兄。乃擢郊爲(wèi)首。以上俱見(jiàn)本傳。又小說(shuō)。祁過(guò)御街。逢內(nèi)家車子。中有褰簾者曰。小宋也。祁因作鷓鴣天詞。傳達(dá)禁中。仁宗不罪。即以內(nèi)人賜之。又竹橋度蟻。俗傳有此說(shuō)。又賞花釣魚(yú)。係仁宗宴羣臣故事。又張子野本名先。詞最有名。號(hào)張三中。亦號(hào)張三影。又貝州妖人王則反。文彥博平之。見(jiàn)通鑑。
俗傳四喜詩(shī)曰。久旱逢甘雨。他鄕遇故知。洞房花燭夜。金榜掛名時(shí)。士人登第。乃第四喜也。明萬(wàn)曆二十年壬辰。閩人翁正春狀元及第。有增四喜詩(shī)以調(diào)之者。曰、敎官金榜掛名時(shí)中狀元。是則狀元冠以四喜之確證也。作者或因正春而作。亦未可定。
按仁宗時(shí)。士大夫以郊爲(wèi)大宋。祁爲(wèi)小宋。郊至參知政事。祁至尙書(shū)。並有才名。爲(wèi)時(shí)所艶稱。張三中者。張子野詞有眼中淚、心中事、意中人。時(shí)人相傳以爲(wèi)佳句。故以名之也。又子野所作詞。凡三首中皆用影字。命意俱佳。爲(wèi)時(shí)所傳誦。故又稱之曰張三影。如唐人趙倚樓、鄭鷓鴣、崔鴛鴦之類。載詞話中。以爲(wèi)美談。宋子京嘗訪子野。傳語(yǔ)云。尙書(shū)來(lái)看雲(yún)破月來(lái)花弄影郞中。子野亦令人傳語(yǔ)云。莫非紅杏枝頭春意鬧尙書(shū)乎。紅杏亦子京詞中句也。子京與子野本相善。故用以點(diǎn)綴。
度蟻事。祝穆載事文類聚中。梓潼陰隲文云。救蟻中狀元之選。蓋指此也。
○櫻桃園·雜劇
明紹興人撰。記汪應(yīng)辰櫻桃園故人密語(yǔ)事。劇中歐陽(yáng)彬、魏簡(jiǎn)、張玉華。皆係撰出。而又譌汪應(yīng)辰爲(wèi)汪藻。應(yīng)辰、號(hào)玉山。少年?duì)钤?。官至尙?shū)。藻號(hào)浮溪。官至學(xué)士。皆南宋時(shí)最有名望而判然二人。撰者不知玉山爲(wèi)應(yīng)辰。故訛作藻耳。淳熙中王季海爲(wèi)相。奏起汪玉山爲(wèi)大宗伯。知貢舉。且以書(shū)速其來(lái)。玉山將就道。有一布衣友。平生極相得。屢黜於禮部。心甚念之。乃以書(shū)約其胥會(huì)於富陽(yáng)一蕭寺中。與之對(duì)榻。夜分。密語(yǔ)之曰。某此行或典貢舉。當(dāng)特相牢籠。省試程文易義。冒子中可用三古字。以此爲(wèi)驗(yàn)。其人感喜。玉山旣知舉。搜易卷中。果有冒子內(nèi)用三古字者。遂置之前列。及拆號(hào)。非其友也。竊怪之。數(shù)日。友來(lái)見(jiàn)。玉山怒責(zé)之曰。此必足下輕名重利。售之他人。何相負(fù)如此。友指天日誓曰。某以暴疾幾死。不能就試。何敢泄之於他人。玉山終不釋然。未幾以古字得者來(lái)謁玉山。因問(wèn)頭場(chǎng)冒子中用三古字何也。其人沉吟久之。對(duì)曰。茲事頗怪。先生旣問(wèn)。不敢不以實(shí)對(duì)。某之未就試也。假宿於富陽(yáng)某寺中。與寺僧閒步廡下。見(jiàn)室陬一棺。塵埃漫漶。僧曰。此一官員女也。殯於此十年矣。杳無(wú)親戚來(lái)問(wèn)。因相與默然。是夜夢(mèng)一女子行廡下。謂某曰。官人赴省試。頭場(chǎng)冒中可用三古字。必登高科。但幸勿忘。使妾朽骨早得入土。旣覺(jué)。甚怪之。遂用其言。果獲濫叨。近已往寺中葬其女矣。玉山驚嘆。
此事出宋人稗史。相晤在富陽(yáng)蕭寺。劇作櫻桃園。以唐時(shí)登第者。有櫻桃宴。故借此寓意也。
按汪應(yīng)辰年少高科。讀書(shū)講學(xué)?？纪づc相契厚。與汪玉山尙書(shū)尺牘。俱載朱子全集內(nèi)。
○雙合歡·雜劇
近時(shí)人作。即廬夜雨事。曲白稍有異同。曰廬夜雨者。以孟月華避雨墓廬中爲(wèi)名。曰雙合歡者。宋珍與月華旣離而復(fù)合。珍又爲(wèi)妹瑤姬與柳鼎作合。故取雙合歡爲(wèi)名也。小說(shuō)云。王有道妹名淑英。此改宋珍妹爲(wèi)瑤姬。又小說(shuō)中月華詩(shī)句云?！龈瓣?yáng)臺(tái)了宿緣。此句本極不妥。意圓語(yǔ)滯。足以致疑。作者亦知其誤。改曰茅屋相逢事偶然。然王有道休妻之故。實(shí)因前句。若如改句。愈覺(jué)其棄妻之不審矣。柳生中式。小說(shuō)止云鄕闈。今劇以爲(wèi)會(huì)試。且云柳爲(wèi)狀元。宋爲(wèi)探花。湖廣推官申高。劇以爲(wèi)翰林學(xué)士。蓋是傳奇中舖張故套。然據(jù)小說(shuō)。卻似眞有此事。據(jù)劇。則反成子虛矣。明代會(huì)闈主考。無(wú)所謂學(xué)士申高。狀元探花。無(wú)所謂柳鼎、宋珍。不如據(jù)小說(shuō)爲(wèi)得實(shí)也。隆萬(wàn)以前。各省巡按主闈試。聘取簾官。固有從他省來(lái)者。小說(shuō)殆非謬耳。
○閙門(mén)神·雜劇
近時(shí)人作。言除夕換桃符。新門(mén)神已至。而舊門(mén)神不肯去。互相爭(zhēng)嚷。醜態(tài)百出。宅神和合神竈君鍾馗五路財(cái)神等並爲(wèi)解紛。其意蓋以譏守令官有新舊交代者。新官已至。而舊官不肯去。以致喧爭(zhēng)不息也。明沈周門(mén)神詩(shī)云。莫向新郞訴恩怨。明年今夜自分明。隱寓此指。兩生天內(nèi)採(cǎi)取此折。以補(bǔ)入一文錢(qián)劇。爲(wèi)盧至家之門(mén)神。更增幻矣。
○雙烈記
不知何人作。記內(nèi)敘韓世忠事。皆據(jù)宋史本傳。第世忠早年立功西夏。今劇稱從軍鎭江。又演征方臘事在南渡後。稍覺(jué)訛錯(cuò)耳。梁夫人出身樂(lè)籍。助夫勤王。故得並稱雙烈。
宋史韓世忠傳云。世忠、字良臣。延安人。早年鷙勇絕人。能騎生馬駒。家貧無(wú)產(chǎn)業(yè)。嗜酒尙氣。日者言當(dāng)作三公。世忠怒其侮己。毆之。年十八。以敢勇應(yīng)募鄕州。隸赤籍。崇寧四年。西夏騷動(dòng)。世忠斬其監(jiān)軍駙馬?！觥Ｑa(bǔ)進(jìn)義副尉。宣和二年。方臘反。調(diào)兵四方。世忠以偏將從王淵討之。次杭州。賊奄至。勢(shì)張甚。大將惶怖無(wú)策。世忠以兵二千伏北闕堰。賊過(guò)伏發(fā)。衆(zhòng)蹂亂。世忠追擊。賊敗而遁。淵嘆曰。眞萬(wàn)人敵也。盡以所隨白金器賞之。且與定交。時(shí)有詔得臘首者。授兩鎭節(jié)鉞。世忠窮追至睦州淸漢峒。賊深據(jù)巖屋爲(wèi)三窟。諸將繼至。莫知所入。世忠潛行溪谷。問(wèn)野婦得徑。即挺身杖戈■前渡險(xiǎn)數(shù)里。擣其穴。格殺數(shù)千人。擒臘以出。辛興宗領(lǐng)兵截峒。掠其俘爲(wèi)己功。故賞不及世忠。別帥楊維忠還闕?！銎涫隆＾D(zhuǎn)承節(jié)郞。時(shí)山東河北盜賊蠭起。世忠從王淵、梁方平討捕。禽戮殆盡。積功轉(zhuǎn)武節(jié)郞。欽宗即位。召對(duì)便殿。轉(zhuǎn)武節(jié)大夫。累遷嘉州防禦使。康王如濟(jì)州。世忠領(lǐng)所部勸進(jìn)。金兵數(shù)萬(wàn)至。世忠單騎突入。斬其帥。遂大潰?？低跫椿实畚?。授光州觀察使。苗傅、劉正彥反。世忠得張俊書(shū)。大慟。舉酒酧神曰。誓不與此賊共戴天。士卒皆?shī)^。張俊慮世忠兵少。以劉寶兵二千借之。舟行載甲士。綿亙?nèi)?。至秀州。稱病不行。造雲(yún)梯。治器械。傅等始懼。時(shí)世忠妻梁氏及子亮爲(wèi)傅所質(zhì)。防守嚴(yán)密。朱勝非紿傅令白太后。遣二人。慰撫世忠。於是召梁氏入。封安國(guó)夫人。俾迓世忠。速其勤王。梁氏疾驅(qū)出城。一日夜。會(huì)世忠於秀州。世忠進(jìn)兵次臨平。令將士曰。今日當(dāng)以死報(bào)國(guó)。面不被數(shù)矢者皆斬。於是士皆用命。賊列神臂弩持滿以待。世忠瞋目大呼。挺刃突前。賊辟易。矢不及發(fā)。遂敗。傅正彥擁兵開(kāi)湧金門(mén)以遁。世忠追禽之。皆伏誅。帝手書(shū)忠勇二字。揭旗以賜。授檢校少保。武寧昭慶節(jié)度使。兀術(shù)入侵。以世忠爲(wèi)浙西制置使。守鎭江。旣而兀術(shù)分道渡江。諸屯皆敗。世忠退保江陰。兀朮破臨安。帝如浙東。召世忠。世忠奏留江上截金人歸師。盡死一戰(zhàn)。帝聽(tīng)之。及金兵還。世忠已先屯焦山寺。兀朮遣使通問(wèn)。約日大戰(zhàn)。許之。戰(zhàn)將十合。梁夫人親執(zhí)桴鼓。金兵終不得渡。盡歸所掠。假道不聽(tīng)。請(qǐng)以名馬獻(xiàn)。又不聽(tīng)。相持黃天蕩者四十八日。兀朮窮蹙求會(huì)。語(yǔ)祈請(qǐng)甚哀。世忠曰。還我兩宮。復(fù)我疆土。則可以相全。又?jǐn)?shù)日。求再會(huì)。言不遜。世忠引弓欲射之。急馳去。謂諸將曰。南軍使船如使馬。奈何。募人獻(xiàn)破海舟策。閩人王某者。敎其舟中載土。平版鋪之。穴船板以擢槳。風(fēng)息則出江。有風(fēng)則勿出。海舟無(wú)風(fēng)不可動(dòng)也。又有獻(xiàn)謀者曰。鑿大渠接江口。則在世忠上流。兀朮一夕潛鑿渠三十里。且用方士計(jì)。刑白馬自割其額祭天。次日風(fēng)止。世忠軍帆弱不能運(yùn)。金人以小舟縱火。矢下如雨。孫世詢、嚴(yán)允皆戰(zhàn)死。敵得絕江遁去。世忠收餘軍還鎭江。初、世忠謂敵至必登金山廟觀我虛實(shí)。迺遣兵百人伏廟中。百人伏岸滸。約聞鼓聲。岸兵先入。廟兵合擊之。金人果五騎闖入廟。兵喜。先鼓而出。僅得二人。逸其三。中有絳袍玉帶。旣墜而復(fù)馳者。乃兀朮也。是役也。兀術(shù)兵號(hào)十萬(wàn)。世忠僅八千餘人。帝凡六賜札。褒奬甚寵。拜檢校少保。武成咸德軍節(jié)度使。紹興三年。金人劉豫合兵入侵。世忠往援。大戰(zhàn)。捷聞。羣臣入賀。帝曰。世忠忠勇。朕知其必能成功。沈與求曰。建炎以來(lái)。將士未嘗與金人迎敵一戰(zhàn)。今世忠連捷以挫其鋒。厥功不細(xì)。進(jìn)少保。六年。授京東淮東路宣撫處置使。置司楚州。世忠披草萊。立軍府。與士同力役。夫人梁。親織薄爲(wèi)屋。撫集流散。通商惠工。山陽(yáng)遂爲(wèi)重鎭。會(huì)秦檜主和議。世忠力陳其非。章十?dāng)?shù)上。金使來(lái)。以詔諭爲(wèi)名。世忠聞之。凡四上疏。言不可許。秦檜收三大將權(quán)。拜世忠樞密使。世忠旣不以和議爲(wèi)然。遂抗疏言檜誤國(guó)。檜諷言者論之。帝格其奏不下。世忠連疏乞骸。罷爲(wèi)醴泉觀使。封福國(guó)公。自此杜門(mén)謝客。絕口不言兵。時(shí)跨驢攜酒。從一二奚童?？v遊西湖以自樂(lè)。平時(shí)將佐。罕得見(jiàn)其面。顯仁皇后自金還。世忠詣臨平朝謁。后在北方聞其名。慰問(wèn)者良久。臥家凡十年。澹然自如。若未嘗有權(quán)位者。晩喜釋老。自號(hào)淸涼居士。進(jìn)封咸安郡王。薨。追封通義郡王。孝宗朝追封蘄王。子彥■。字子溫。六歲從世忠入見(jiàn)高宗。命作大字。即拜命跪書(shū)皇帝萬(wàn)歲四字。帝喜之。拊其背曰。他日令器也。親解孝宗丱角之繻。傅其首。賜金器筆硯監(jiān)書(shū)鞍馬。後登進(jìn)士。終戶部尙書(shū)。
岳飛傳云。飛獄之將上也。韓世忠不平。詣檜詰其實(shí)。檜曰。飛子雲(yún)與張憲書(shū)。雖不明言其事體。莫須有。世忠曰。莫須有三字。何以服天下。
女俠傳云。韓蘄王之夫人。京口娼也。嘗五更入府伺候賀朔。忽于廟柱下見(jiàn)一虎蹲臥。鼻息齁齁然。驚駭急走出。不敢言。已而人至者衆(zhòng)。復(fù)往視之。乃一卒也。因蹴之起。問(wèn)其姓名。爲(wèi)韓世忠。心異之。密吿其母。謂此卒定非凡人。乃邀至家。具酒食。卜夜盡歡。深相結(jié)納。資以金帛。約爲(wèi)夫婦。蘄王後立殊功。爲(wèi)中興名將。梁封兩國(guó)夫人。蘄王嘗邀兀朮於黃天蕩。幾成禽矣。一夕鑿河遁去。夫人奏疏言世忠失機(jī)。乞加罪責(zé)。舉朝爲(wèi)之動(dòng)色。
按金山在水中。非可騎上。宋史誇張失實(shí)也。
金史宗弼傅。宗弼又作兀朮。太祖第四子也。自杭州取秀州平江。麾下阿里率兵先趨鎭江。宋韓世忠以舟師扼江口。宗弼舟小。自鎭江泝流西上。世忠襲之。世忠大舟十艘。宗弼循南岸。世忠循北岸。且戰(zhàn)且行。世忠艨艟大艦。數(shù)倍宗弼軍。出宗弼軍前後數(shù)里。擊柝之聲。自夜達(dá)旦。世忠以輕舟來(lái)挑戰(zhàn)。一日數(shù)接。將至黃天蕩。宗弼乃因老鸛河故道。開(kāi)三十里。通秦淮。一日一夜而成。宗弼乃至江寧。將渡江而北。世忠分舟師絕江流上下。舟皆張五輛。宗弼選善射者乘輕舟。以火箭射世忠舟上五輛。五輛著火箭。皆自焚。煙焰滿江。世忠不能軍。追北七十里。舟軍殲焉。世忠僅能自■。宗弼渡江北還。【按宋金二史。皆元時(shí)脫脫等所撰。雖互有異同。然宗弼循南岸行。安得有乘馬金山之事。且金史稱世忠大艦數(shù)倍宗弼軍。而宋史云兀朮兵十萬(wàn)。世忠僅八千。殆非實(shí)錄也?！?
○八義記
記趙盾事。仗義八人。詳後辨證中。明初舊本。左傳。晉靈公時(shí)。宰夫胹熊蹯不熟。殺之。寘諸畚。使婦人載以過(guò)朝。趙盾驟諫。公患之。使鉏麑賊之。晨往。寢門(mén)闢矣。盛服將朝。尙早。坐而假寐。麑退。嘆而言曰。不忘恭敬。民之主也。賊民之主不忠。棄君之命不信。有一於此。不如死也。觸槐而死?！臼酚洉x世家所載亦同?！壳锞旁隆x侯飮趙盾酒。伏甲將攻之。其右提彌明知之。趨登曰。臣侍君宴。過(guò)三爵。非禮也。遂扶以下。公嗾夫獒焉。明搏而殺之。鬬且出。提彌明死之。初、宣子巴于首山。舍于翳桑。見(jiàn)靈輒餓。問(wèn)其病。曰。不食三日矣。食之。舍其半。問(wèn)之。曰。宦三年矣。未知母之存否。今近焉。請(qǐng)以遺之。使盡之。而爲(wèi)之簞食與肉。寘諸橐以與之。旣而與爲(wèi)公介。倒■以禦公徒而□之。問(wèn)何故。對(duì)曰。翳桑之餓人也。問(wèn)其名居。不吿而退。遂自亡也。乙丑。趙穿攻靈公於桃園。宣子未出山而復(fù)?！臼酚浱釓浢髯魇静[明。又合明與靈輒爲(wèi)一人。】成公四年。晉趙嬰通於趙莊姬。【注。莊姬趙朔妻。朔。盾之子?！课迥?。原屛放諸齊?！咀?。放趙嬰也?！堪四?。趙莊姬爲(wèi)趙嬰之亡故。譖之於晉侯曰。原屛將爲(wèi)亂。欒郤爲(wèi)徵。六月。討趙同、趙括。武從姬氏畜於公宮?！咀?。趙武。莊姬之子?！?
史記趙世家。趙朔娶留成公姊爲(wèi)夫人。景公三年。大夫屠岸賈欲誅趙氏。屠岸賈者。始有寵於靈公。及至於景公。而賈爲(wèi)司寇。將作難。乃治靈公之賊。以致趙盾。徧吿諸將曰。盾雖不知。猶爲(wèi)賊首。子孫在朝。何以懲罪。請(qǐng)誅之。韓厥曰。靈公遇賊。趙盾在外。吾先君以爲(wèi)無(wú)罪。故不誅。今諸君將誅其後。是非先君之意。屠岸賈不聽(tīng)。韓厥吿趙朔趣亡。朔不肯。曰。子必不絕趙祀。朔死不恨。韓厥許諾。稱疾不出。賈不請(qǐng)而擅與諸將攻趙氏於下宮。殺趙朔、趙同、趙括、趙嬰齊。皆滅其族。趙朔妻成公姊有遺腹。走公宮匿。趙朔客曰公孫杵臼。杵臼謂朔友人程嬰曰。胡不死。程嬰曰。朔之?huà)D有遺腹。若幸而男。吾奉之。即女也。吾徐死耳。居無(wú)何而朔婦■身生男。屠岸賈聞之。索於宮中。夫人置兒絝中。祝曰。趙宗滅乎。若號(hào)。即不滅。若無(wú)聲。及索兒。竟無(wú)聲。已脫。程嬰謂公孫杵臼曰。今一索不得。後必且復(fù)索之。奈何。公孫杵臼曰。立孤與死孰難。程嬰曰。死易。立孤難耳。公孫杵臼曰。趙氏先君遇子厚。子彊爲(wèi)其難者。吾爲(wèi)其易者。請(qǐng)先死。乃二人謀。取他人嬰兒負(fù)之。衣以文葆。匿山中。嬰出。謬謂諸將曰。嬰不肖。不能立趙孤。誰(shuí)能與我千金。吾吿趙氏孤處。諸將皆喜許之。發(fā)師隨程嬰攻公孫杵臼。杵臼謬曰。小人哉程嬰。昔下宮之難。不能死。與我謀匿趙氏孤兒。今又賣我。縱不能立而忍賣之乎。抱兒呼曰。天乎天乎。趙氏孤兒何罪。請(qǐng)活之。獨(dú)殺杵臼可也。諸將不許。遂殺杵臼與孤兒。諸將以爲(wèi)趙氏孤兒良已死。皆喜。然趙氏眞孤乃反在。程嬰卒與俱匿山中。居十五年。晉景公疾。卜之。大業(yè)之後不遂者爲(wèi)祟。景公問(wèn)韓厥。厥知趙孤在。乃曰。大業(yè)之後。在晉絕祀者。其趙氏乎。景公問(wèn)趙尙有後子孫乎。韓厥具以實(shí)吿。景公乃與韓厥謀立趙孤兒。召而匿之宮中。諸將入問(wèn)疾。景公因韓厥之衆(zhòng)。以脅諸將而見(jiàn)趙孤。趙孤名曰武。諸將不得已乃曰。昔下宮之難。屠岸賈爲(wèi)之。矯以君命。幷命羣臣。非然。孰敢作難。於是召趙武、程嬰徧拜諸將。遂反與程嬰、趙武攻屠岸賈。滅其族。復(fù)與趙武田邑如故。及趙武冠。爲(wèi)成人。程嬰乃辭諸大夫。謂趙武曰。昔下宮之難。皆能死。我非不能死。我思立趙氏之後。今趙氏旣立。爲(wèi)成人。復(fù)故位。我將下報(bào)趙宣孟與公孫杵臼。遂自殺。趙武服齊衰三年。爲(wèi)之祭邑。春秋祠之。
按史記所載。與左傳大異。左氏成公二年傳。欒書(shū)將下軍。代趙朔。於時(shí)朔已死矣。不得至五年而與同、括俱死也。起禍者爲(wèi)莊姬。今史記以爲(wèi)屠岸賈。而稱莊姬甚賢。左氏無(wú)程嬰、杵臼事。而史記極詳備。蓋司馬遷別據(jù)所聞。不必與左氏符合也。作劇者于提彌明、靈輒事。悉本左傳。其餘則皆據(jù)史記。又有不盡與史符合者。所稱八義。謂周堅(jiān)、鉏麑、提彌明、靈輒、韓厥、公孫杵臼、程嬰、及嬰子代孤兒死者也。周堅(jiān)本無(wú)其人。朔固被殺。今以堅(jiān)爲(wèi)代朔死。趙盾旣出而入。復(fù)爲(wèi)正卿。後乃卒。今云卒於首陽(yáng)山。屠岸賈於晉景公時(shí)。始與趙氏爲(wèi)難。今以靈公欲害盾事。皆傅會(huì)入之。韓厥但請(qǐng)復(fù)趙氏後耳。今作縱孤自刎死。代孤兒者。他兒也。今即作嬰子。大約關(guān)目半出撮撰。多本列國(guó)小說(shuō)也。
爭(zhēng)朝、平話、觀畫(huà)等折。皆世所盛傳。不無(wú)根據(jù)。
一名衣珠。未知何人所作。曾經(jīng)湯顯祖批改。
略云。成都趙旭。探劉氏祖姑。不爲(wèi)禮。其女孫湘雲(yún)。令婢荷珠贈(zèng)旭物。荷因與旭私。旭嘗買(mǎi)鯉魚(yú)放生。乃小龍也。龍神爲(wèi)旭攝湘至夷陵。與王母爲(wèi)女。付湘衲衣。中藏明珠。令予一貧士。即旭也。入都題詩(shī)旅壁。帝夢(mèng)九輪紅日。詳夢(mèng)者曰。此旭字也。會(huì)微行。見(jiàn)旭所題。大賞異。令內(nèi)監(jiān)覓得予官。後湘、荷並歸於旭。皆憑空撰出。然有趙姓因帝微行得官。載於稗史。又旭白云。因唯字誤不從口。寫(xiě)作厶傍。竟致淪落。又云。上寫(xiě)玉音四句云。單單去吉。吳矣呂臺(tái)。卿言通用。爲(wèi)朕拆來(lái)。因此擯棄不用。則其說(shuō)亦有所本。非妄飾也。
唐尉遲偓中朝故事云。大中皇帝多微行坊曲間?？珞H重載?？v目四顧。往往及暮。方歸大內(nèi)。一日到天街中。道傍見(jiàn)一人。狀若軍將。坐槐樹(shù)下石上。見(jiàn)上來(lái)遽起。鞠躬而立。上詰之。云姓趙?；茨先艘病?wèn)之。云。聞杜琮相公出鎭淮南。欲往謁耳。上曰。舊識(shí)耶。對(duì)云。非舊識(shí)。始往投誠(chéng)。上曰。公聞杜公何如人也。對(duì)曰。杜是累朝元老。聖上英明。復(fù)委用之。非偶然也。上悅之。詰曰。懷中何有。乃一牘述行止也。上留之。戒曰。但留邸中伺候。杜公必來(lái)奉召。翌日。上以狀授邠公。乃批云。授淮南別勅押衙。終身獲厚祿焉。大中、宣宗年號(hào)。邠公、即杜琮也。
唐闕史云。進(jìn)士單長(zhǎng)鳴者。隨計(jì)求試於春官日。袖狀訴吏云。某姓單。爲(wèi)書(shū)榜者易爲(wèi)單。誠(chéng)姓氏之僻。而援毫吏得以侮易之。實(shí)貽宗光之羞也。主司初不諭。久之方云。方口尖口。亦何異耶。長(zhǎng)鳴厲聲曰。不然。梯航所通。聲化所曁。文學(xué)之柄。屬在明公。明公儻以尖方口得以互書(shū)。則臺(tái)州吳兒。乃呂州矣兒也。主文者不能對(duì)。詞場(chǎng)目爲(wèi)舉妖。
○葵花記
明初舊本。未知誰(shuí)作。演高彥眞、孟日紅事?；奶茻o(wú)據(jù)。曰葵花記者。梁相埋日紅于古井。種葵花井上以覆之。故即以爲(wèi)名也。
略言。高彥眞者。湖廣高城人。少而失怙。母楊氏。口授書(shū)史。及長(zhǎng)。娶妻孟日紅。鄰翁焦大。勸入洛陽(yáng)應(yīng)舉。甫擢上第。爲(wèi)權(quán)相梁計(jì)所逼。入贅其女月英。彥眞與月英相商。遣僕梁才。迎接母妻入洛。爲(wèi)計(jì)所覺(jué)。藏彥眞家書(shū)。且閉才於密室。不令與女及彥眞見(jiàn)。彥眞母妻日夜憶彥眞。杳無(wú)一信。年荒家貧。楊得危疾。日紅割股肉啖之。終不能愈。賴焦翁之力。竭蹶襄事。僅獲葬埋。以墳?zāi)雇形?。入京尋夫?！疽陨?。段段以琵琶?wèi)藍(lán)本?！康烙霾菘軝C(jī)關(guān)大王。掠入山中。逼爲(wèi)壓寨夫人。日紅誓死不辱。錮之牢內(nèi)。守者夫婦憐其節(jié)義。竊令旗與偕逃脫。出關(guān)口。徑投洛下。店媼爲(wèi)日紅言。彥眞已得第再婚。因引日紅見(jiàn)梁相。梁令女設(shè)宴款待。而與婢梅香密計(jì)。貯毒酒于鴛鴦壺。日紅飮之立斃。月英詰問(wèn)梅香。言一出其父意。乃不敢言。計(jì)乃□日紅埋於後園井中。覆葵花其上。九天玄女察知。命土神灌以活命丹。又使雷神於七日之後。揭開(kāi)井蓋。挈出近郊。返魂重生。引之見(jiàn)己。授以神書(shū)寶劍。戰(zhàn)冊(cè)陣圖。俾至征西大元帥處投軍立功。元帥以其弱女。未即深信。使日紅排陣。乃以玄女陣法。頃刻布置?？v橫變化。難以測(cè)識(shí)。遂授前鋒女將。出討機(jī)關(guān)。一戰(zhàn)擒之。奏功于朝。封爲(wèi)五軍都督一品夫人。命公卿大臣。悉皆趨賀。太后聞其英烈。召之入宮。日紅以梁計(jì)鴆害情由。訴請(qǐng)報(bào)寃。獲奉密旨。令其自問(wèn)。會(huì)彥眞先至。日紅痛訶叱之。彥眞辭窮。但力辨不知謀害事。及梁計(jì)至。日紅復(fù)痛詰責(zé)之。計(jì)初抵飾。及呼梅香細(xì)鞫。供係其主決策。而己爲(wèi)之設(shè)謀。月英則實(shí)無(wú)與。於是備奏于朝。褫計(jì)職。謫居口外。重戮梅香。夫婦歡好如初。以月英本不知情。仍留共聚?！緞∫源笤獛洜?wèi)祖逖。草寇爲(wèi)劉曜。皆隨意竄入。且以劉曜爲(wèi)機(jī)關(guān)王。更覺(jué)荒唐?！?
○精忠記
不知誰(shuí)作。以西湖建精忠祠祀岳飛。故名精忠記。按秦檜白云官都御史。宋無(wú)此官。自明太祖革去丞相御史大夫。始設(shè)都察院。此記乃明人所作也。演岳飛秦檜事多據(jù)史傳。
西湖志。葛嶺下?tīng)?wèi)岳武穆王墓。又有翊忠祠。分骸檜。流芳亭。武穆王名飛、字鵬舉。相州湯陰人。少負(fù)氣節(jié)。沉毅寡言。有神力。未冠。挽弓三百觔。弩八石。宋高宗時(shí)以戰(zhàn)伐功。歷官都統(tǒng)制。屢陳恢復(fù)大計(jì)。而丞相秦檜揣帝旨。力主和議。會(huì)飛敗兀朮于朱仙鎭。指日欲渡河。檜乃召?gòu)埧 钜手邢葰w。言飛孤軍不可久留。以金牌十二召之班師。明年。解其兵權(quán)。會(huì)兀朮遺檜書(shū)。言飛不死。和議終不成。檜乃諷臺(tái)臣何鑄、羅汝楫等交章論飛。言金兵攻淮西。飛至舒蘄而不進(jìn)。與張俊按兵淮上。又欲棄山陽(yáng)而不守。張俊又刧王俊。誣飛令張憲、岳雲(yún)通書(shū)協(xié)謀。冀以兵權(quán)還飛。檜遣使捕飛父子下獄。令諫議大夫萬(wàn)俟卨鞫成之。歲暮。獄無(wú)佐證。檜以片紙致獄吏。即日?qǐng)?bào)飛死。蓋摺殺之。年三十九。雲(yún)、憲皆棄市。獄卒隗順負(fù)飛屍。踰城至九曲叢祠。潛瘞之。以玉環(huán)殉。樹(shù)雙橘識(shí)焉。孝宗時(shí)詔復(fù)飛官。謚武穆。改葬于棲霞嶺。雲(yún)祔其旁。廢智果院爲(wèi)祠。賜額曰襃忠衍福寺。嘉定四年。封鄂王。雲(yún)、飛養(yǎng)子也。每立奇功。飛輒隱之。能握鐵椎重八十斤。死年二十三。
陶九成弔岳武穆祠詩(shī)。精忠祠宇西湖上。再拜荒墳感昔游。
通鑑。兀朮棄汴去。有書(shū)生叩馬曰。太子毋走。岳少保且退矣。自古未有權(quán)臣在內(nèi)。而大將能立功於外者。岳少保且不□。況欲成功乎。兀朮悟。遂留。
史言飛按兵淮上。而記言屯兵三關(guān)。是增飾語(yǔ)。三關(guān)在雄莫間。飛是時(shí)不得屯兵也。
飛白云。己欲屈招。因兩兒駐軍朱仙鎭上。恐其領(lǐng)兵報(bào)怨。遂招二子同入獄。飛傳無(wú)此事。按春秋時(shí)。楚平王囚伍奢。欲殺之。奢恐子尙與員報(bào)寃。乃以書(shū)招其二子。此記借用奢事也。左編。檜力謀殺飛。以萬(wàn)俟卨與飛有怨。風(fēng)卨劾飛捕下獄。初命何鑄鞫之。飛裂裳以背示鑄。有精忠報(bào)國(guó)四大字。深入膚理。旣而閱實(shí)無(wú)左驗(yàn)。鑄明其無(wú)辜。改命卨。卨入臺(tái)月餘。獄遂上。
記云。萬(wàn)俟卨奉檜意旨。將飛父子三人俱在風(fēng)波亭上弔死。與正史不合。
西湖志。忠佑廟在按察司左。宋紹興十三年。以岳飛故宅改爲(wèi)太學(xué)。學(xué)中時(shí)時(shí)相驚以岳將軍見(jiàn)。孝宗朝詔復(fù)其官。追謚武穆。建廟學(xué)左曰忠佑。淳祐六年。改謚忠武。已而學(xué)中復(fù)驚岳將軍降爲(wèi)土神。景定二年。從監(jiān)學(xué)之請(qǐng)。立爲(wèi)土神。封鄂王。改謚忠文。廟曰忠顯。王之父母妻子。下逮將佐。皆有命秩。祠後有銀瓶娘子井。銀瓶娘子者。王季女也。聞王下獄。哀憤骨立。欲叩閽上書(shū)。而邏卒攖門(mén)。不能自達(dá)。遂抱銀瓶投井死。王原吉詩(shī)云。碧梧月落烏號(hào)霜。寒泉幽凝金井牀。綺疏光流大星墜。夢(mèng)驚萬(wàn)里長(zhǎng)城亡。女郞報(bào)父報(bào)囹圄。匍匐將身贖無(wú)所。官家聖明如漢主。妾心媿死緹縈女。井臨交衢下通海。?？葆檫w井不改。銀瓶同沉意有在。萬(wàn)歲千春露神采。王原吉名逢。元末明初人。著席帽山人集。
堯山堂外紀(jì)。浙江按察使址。武穆王故宅也。東南有井。王之女聞王被收。抱銀瓶投其中死。按察使梁大用建亭覆之。榜曰孝娥井。西蜀劉瑞銘曰。天柱臲。日爲(wèi)月。禍忠烈。姦檜孽。娥叫父寃寃莫雪。赴井抱瓶泉化血。血如霓。憤如鐵。曹江之娥符爾節(jié)。噫嘻。井可竭。名不可滅。世稱銀瓶烈女。王原吉有銀瓶娘子辭。
西湖志餘。元至正間。杭州經(jīng)歷李全重興岳王廟。塑王像。以其子雲(yún)、雷、震、霖、霆祔焉。後作燕寢。像王父母及王夫人與王之女號(hào)銀瓶娘子者。
按女本抱銀瓶入井。今記以銀瓶爲(wèi)女名。西湖志。張憲。武穆愛(ài)將也。紹興中累立戰(zhàn)功。會(huì)秦檜主和班師。憲還未幾。檜與張俊謀殺岳飛。誘飛部曲能吿飛事者。卒無(wú)人應(yīng)。張俊乃自爲(wèi)狀付奸人王俊。妄言憲與岳雲(yún)通書(shū)。謀還飛兵權(quán)。張俊親行鞫煉。憲被掠無(wú)全膚。竟不伏。張俊乃手具獄詞。吿成于檜。憲坐死。景定二年。追封烈文侯。元總管夏思忠爲(wèi)立石表其墓。
西湖志。牛臯墓在劍門(mén)關(guān)畔。臯字伯遠(yuǎn)。汝州魯山人。爲(wèi)岳武穆部將。累立戰(zhàn)功。轉(zhuǎn)寧國(guó)軍承宣使。紹興十七年上巳日。都統(tǒng)制田師中大會(huì)諸將。臯遇毒。明日卒。或言秦檜使師中毒之也。
西湖志。施公廟在石■巷口。其神曰施全。宋殿司小校也。紹興二十年二月。全憤秦檜奸邪誤國(guó)。俟其入朝。懷刃刺之。不克。被執(zhí)。檜駡?jiān)?。汝病心耶。全曰。丞相病心耳。通敵欺君。戕剝忠義。非病心何以有此。檜大怒。命磔于市。郡人且哀且憤。詬曰。此不了事漢也。相與立祠祀之。左編云。施全。岳飛舊卒。
宋史飛傳云。韓世忠詣檜詰其實(shí)。檜曰。飛子雲(yún)與張憲書(shū)。雖不明其事體。莫須有。世忠曰。莫須有三字。何以服天下。又世忠傳云。岳飛寃獄。舉朝無(wú)敢出一語(yǔ)。世忠獨(dú)攖檜怒。又抵排和議。觸檜尤多。記因增飾世忠上疏。爲(wèi)飛訟寃云。
史但言何鑄明飛無(wú)罪。又言大理寺丞李若樸、何彥猷。大理卿薛仁輔並言飛無(wú)罪。宗正卿士□請(qǐng)以百口保飛。未及周三畏。蓋三畏棄官去。而諸保飛者盡獲罪。故未及載三畏事也。
樵書(shū)。錢(qián)希言作剪頭仙人傳云。陝西延安府葭州深山中。有剪頭仙人。日祗飮淨(jìng)水三甌。間用法水療疾。延綏開(kāi)府鄭汝璧。楡關(guān)大帥李如樟。敦請(qǐng)至楡林城。偶論宋史及寃死岳家父子事。仙人輒大慟淚下。質(zhì)其姓名年紀(jì)。默然不應(yīng)。已而強(qiáng)應(yīng)曰。姓周。晝夜百餘人環(huán)衛(wèi)。忽逸去。不知所之。數(shù)日後。撫帥兩府內(nèi)各見(jiàn)空中墜下名紙一束。中有周三畏拜謝五大字。餘並空紙?？贾ㄨa。則中丞何鑄。大理卿周三畏先勘武穆。爲(wèi)白其寃。而檜乃改命萬(wàn)俟卨等羅織之也。應(yīng)以此時(shí)棄官入山而得道耳。金陀編、龥天辨誣錄。皆遺三畏之名。今按此記。言周少卿棄職入山。與通鑑及希言傳有合。故坿錄之。
左編。秦檜、江寧人。登政和五年第。汴京失守。檜從帝至燕山。賜撻懶爲(wèi)任用。首倡和議。撻懶縱之使歸。拜禮部尙書(shū)。賜以金帛。命見(jiàn)宰執(zhí)。檜首言如欲天下無(wú)事。南自南。北自北。及首奏與撻懶求和書(shū)。
秦檜白云。官授都御史之職。按檜傳言檜爲(wèi)臺(tái)長(zhǎng)。蓋御史中丞也。史但云登第。亦不云爲(wèi)狀元。
檜白云。欽賜玉帶一條。精忠旗一面。著差人送與岳飛。此是增飾。
檜白云。曾與犬金盟誓。得放還鄕。願(yuàn)作他國(guó)細(xì)作。宋稗類編。秦檜一日在某寺中慶聖節(jié)。一樹(shù)上貼一榜子云。秦相公是細(xì)作。
夷堅(jiān)志。秦檜矯詔逮岳飛父子下棘寺獄。遣萬(wàn)俟卨鍛鍊之?？铰訜o(wú)全膚。終無(wú)服辭。一日。檜于東廂窗下畫(huà)灰密謀。其妻王氏贊成之曰。擒虎易。放虎難。飛遂死獄中。張憲、岳雲(yún)戮于市。流徙兩家妻孥。貲產(chǎn)皆沒(méi)官。後檜挈家遊西湖。舟中得暴疾?；钀炛H。見(jiàn)一人披髮瞑目。厲聲責(zé)曰。汝誤國(guó)害民。殺害忠良。我已訴于天矣。汝當(dāng)受鐵杖于太祖皇帝殿下。檜自此怏怏不懌以死。未幾。其子熺亦死。方士伏章見(jiàn)熺荷鐵枷。因問(wèn)秦太師何在。熺泣曰。吾父現(xiàn)在酆都。方士如其言以往。果見(jiàn)檜與萬(wàn)俟卨俱荷鐵枷。備受諸苦。檜囑方士曰。可煩傳語(yǔ)夫人。東窗事發(fā)矣。卨在鐵籠下與檜爭(zhēng)辨殺岳飛事。至理宗朝。有考試官歸自荊湖。暴死旅舍。其僕未敢殮也。官?gòu)?fù)甦曰。適爲(wèi)看陰間趙宋斷秦檜爲(wèi)臣不忠欺君誤國(guó)事。檜受鐵杖。押往某處受報(bào)矣。
朝野遺記。秦檜妻王氏。素陰險(xiǎn)出其夫上。方岳飛獄具。一日檜獨(dú)居書(shū)室食柑。玩皮。以爪劃之。若有思者。王氏窺見(jiàn)笑曰。老漢何一無(wú)決耶。捉虎易。放虎難也。檜犁然當(dāng)心。致片紙付入獄。是日岳王薨于棘寺。
迪吉錄。岳侯獄成。檜居?xùn)|窗下。以爪畫(huà)柑皮。如有所思。檜妻王氏云云。檜即書(shū)片紙付獄。是日岳侯縊死。王氏無(wú)子。未幾亦死。有押衙何立者。檜差往東南第一峯勾幹?；秀比艘陵幩尽Ｒ?jiàn)夫人帶枷備刑。楚毒難堪。語(yǔ)何立曰。吿相公。東窗事發(fā)矣。押衙復(fù)命言其事。檜憂駭皇皇。數(shù)日亦死。何立後住山修行。成地仙。
江湖雜記云。秦檜置岳飛於獄。欲殺之未果。於東窗下?lián)嗛倨こ烈鞑粵Q。妻王氏問(wèn)故。檜以吿。王曰。豈不聞縛虎容易縱虎難。檜計(jì)遂定。片紙傳獄。即報(bào)飛死矣。飛旣死。檜向靈隱寺祈懺。有一行者持大筒。亂言譏檜。問(wèn)其居止。即賦詩(shī)曰。棄了袈裟別了參。不來(lái)塵世住心庵。二時(shí)齋粥無(wú)心戀。薄利虛名不道貪。性似白雲(yún)離嶺岫。心如孤月下寒潭。相公問(wèn)我歸何處。家住東南第一龕。僧去。檜立遣隸皂何立物色追之。至一宮殿。甚嚴(yán)邃。僧坐決事。即作詩(shī)僧也。聞傍人曰。地藏殿方?jīng)Q陽(yáng)間檜殺岳飛事。須臾。數(shù)卒引檜至。身荷鐵枷。囚首垢面。見(jiàn)立呼吿曰。傳語(yǔ)夫人。東窗事犯矣。秦檜號(hào)秦長(zhǎng)腳。檜妻王氏。宰相王珪女孫。號(hào)長(zhǎng)舌婦。
左編。檜于一德格天閣書(shū)趙鼎、李綱、胡銓姓名。必欲殺之而後已。使鼎子汾自誣與張浚及李光、胡寅謀大逆。凡一時(shí)賢士五十三人皆與焉。獄成。而檜病不能書(shū)。
西湖志。秦檜擅權(quán)久。大誅殺以脇善類。末年。因趙忠簡(jiǎn)鼎之子汾以起獄。謀盡覆張忠獻(xiàn)浚、胡文定安國(guó)諸族。棘寺奏牘上矣。檜時(shí)已病。坐格天閣下。吏以牘進(jìn)。欲落筆。手顫竟不能字。其妻王在屛後搖手曰。勿勞太師。檜猶自力。竟仆于幾。數(shù)日而卒。獄事大解。諸公僅得全。
王世貞滿江紅詞。十二金牌丞相詔。風(fēng)波片紙君王獄。其意蓋云金牌雖出朝廷。而實(shí)由檜矯詔。故曰丞相詔。風(fēng)波亭之死。雖由秦檜。而高宗若不欲殺飛。則檜亦當(dāng)不敢。故曰君王獄也。
○千金記
未詳誰(shuí)作。千金報(bào)漂母。本韓信實(shí)事。惟韓信妻高氏。高氏之兄高起。無(wú)所考據(jù)。
按漢書(shū)韓信傳。信、淮陰人。家貧。至城下釣。有一漂母哀之。飯信。信謂曰。吾必重報(bào)母。母怒曰。大丈夫不能自食。吾哀王孫而進(jìn)食。豈望報(bào)乎?；搓幧倌暧中\(zhòng)辱信。令信俛出跨下。及項(xiàng)梁渡淮。信仗劍從之。居戲下。無(wú)所知名。梁敗。又屬項(xiàng)羽爲(wèi)郞中。數(shù)以策千羽。羽不用。漢王入蜀。信亡歸漢。未得知名。爲(wèi)連敖。坐法當(dāng)斬。滕公壯其貌。與語(yǔ)。大悅之。釋勿殺。言于漢王。漢王以爲(wèi)治粟都尉。未之奇也。信數(shù)與蕭何語(yǔ)。何奇之。至南鄭。諸將道亡者數(shù)十人。信度不用。即亡。何聞信亡。不及以聞。自追之。及來(lái)謁上。上問(wèn)所追者誰(shuí)。曰。韓信。信國(guó)士無(wú)雙。王必欲爭(zhēng)天下。非信無(wú)可與計(jì)事者。王因欲召信拜爲(wèi)大將。何曰。王欲拜之。擇日齋戒。設(shè)壇場(chǎng)。具禮乃可。王許之。信已拜。漢王舉兵東出陳倉(cāng)。定三秦。信遂擊魏。擒魏王豹。因以兵數(shù)萬(wàn)。欲東下井陘擊趙。趙廣武君李左車。說(shuō)成安君陳餘以奇計(jì)。餘不聽(tīng)。信即夜選輕騎二千人。人持一赤幟。戒曰。趙空壁逐我。若疾入拔趙幟。立漢赤幟。又使萬(wàn)人先行。背水陣。于是夾擊破趙軍。斬安成君泜水上。禽趙王歇。令軍中生購(gòu)廣武君。頃之?？`至戲下。信解其縛。東嚮坐。西嚮對(duì)而師事之。及已定臨淄。楚使龍且將。救齊。與信夾濰水陳。信夜令人爲(wèi)萬(wàn)餘囊。盛沙以壅上流。引兵半渡擊龍且。不勝。還走。且遂追渡水。信使人決壅囊。水大至。且軍大半不得渡。即擊殺龍且。楚以亡龍且。項(xiàng)王恐。使武涉說(shuō)信。信不聽(tīng)。蒯通又說(shuō)信以三分天下之計(jì)。信亦不聽(tīng)。乃會(huì)兵垓下。項(xiàng)羽死。漢立信爲(wèi)楚王。信至國(guó)。召所從食漂母。賜千金。辱己少年令出跨下者。以爲(wèi)都尉。
按史記項(xiàng)羽本紀(jì)。項(xiàng)籍者。字羽。其季父項(xiàng)梁。與籍舉吳中兵。以八千人渡江而西。梁自號(hào)武信君。後爲(wèi)秦將章邯破滅。邯因復(fù)圍趙。項(xiàng)羽即渡河救趙。破秦軍。降章邯。行略秦地。函谷關(guān)有兵守。不得入。又聞沛公已破咸陽(yáng)。羽大怒。沛公左司馬曹無(wú)傷復(fù)言于項(xiàng)王曰。沛公欲王關(guān)中。范增因說(shuō)羽急擊沛公。項(xiàng)伯素善張良。馳之沛公軍。具吿以事。張良要項(xiàng)伯入見(jiàn)沛公。約旦日來(lái)謝。沛公旦日從百餘騎來(lái)見(jiàn)項(xiàng)王。至鴻門(mén)。項(xiàng)王留沛公與飮。范增數(shù)目項(xiàng)王。舉所佩玉玦以示之者三。項(xiàng)王默然不應(yīng)。范增起。出召項(xiàng)莊。令以劍舞。因擊沛公於坐。于是項(xiàng)伯亦拔劍起舞。常以身翼蔽沛公。莊不得擊。張良至軍門(mén)。見(jiàn)樊噲?jiān)?。今日之事甚急。噲即帶劍擁盾入軍門(mén)。項(xiàng)王賜之巵酒彘肩。噲旣飮酒。拔劍切肉啗之。項(xiàng)王因曰。壯士。能復(fù)飮乎。噲?jiān)?。臣死且不避。巵酒安足辭。夫沛公勞苦而功高。未有封侯之賞。而聽(tīng)細(xì)說(shuō)欲誅有功之臣。竊爲(wèi)大王不取也。項(xiàng)王未有以應(yīng)。沛公起如廁。因招樊噲出。沛公已出。項(xiàng)王使都尉陳平召沛公。沛公乃令張良留謝。持白璧一雙獻(xiàn)項(xiàng)王。玉斗一雙與亞父。項(xiàng)王受璧置座上。亞父受玉斗。置之地。拔劍撞而破之。曰。奪項(xiàng)王天下者。必沛公也。漢五年。韓信與彭越旣會(huì)垓下。項(xiàng)王兵少食盡。夜聞漢軍四面皆楚歌。項(xiàng)王大驚。則夜起帳中。有美人名虞。常幸從。駿馬名騅。常騎之。項(xiàng)王乃悲歌慷■。自爲(wèi)詩(shī)。美人和之。遂夜?jié)铣?。馳至陰陵。迷失道。問(wèn)一田父。田父紿曰左。左乃陷大澤中。以故漢追及之。于是項(xiàng)王乃欲東渡烏江。烏江亭長(zhǎng)檥船待。項(xiàng)王笑曰。我何渡爲(wèi)。籍與江東子弟八千人。渡江而西。今無(wú)一人還。縱江東父老憐而王我。我何面目見(jiàn)之。乃自刎而死。
按高祖本紀(jì)。五年。高祖與諸侯兵共擊楚軍。與項(xiàng)羽決勝垓下。淮陰侯將三十萬(wàn)當(dāng)之。孔將軍居左。費(fèi)將軍居右。皇帝在後。絳侯柴將軍在皇帝後。項(xiàng)羽之卒可十萬(wàn)?；搓幭群喜焕?。卻?？讓④娰M(fèi)將軍縱。楚兵不利?；搓幒顝?fù)乘之。大敗垓下。項(xiàng)羽卒聞漢軍之楚歌。以爲(wèi)漢盡得楚地。項(xiàng)羽乃敗而走。是以兵大敗。使騎將灌嬰追殺項(xiàng)羽東城。斬首八萬(wàn)。遂略定楚地。
按張良世家。良旣封侯。乃稱曰。此布衣之極。於良足矣。願(yuàn)棄人間事。從赤松子遊耳。遂學(xué)辟穀導(dǎo)引輕身。又按彭越始起澤中。助漢引兵會(huì)垓下。破楚。立爲(wèi)梁王。周昌從沛公起沛。爲(wèi)漢中尉。擊破項(xiàng)籍。封爲(wèi)汾陰侯。盧綰與高祖同里。亦從破項(xiàng)籍。後封燕王。灌嬰初以中涓從沛公於碭。後以功封穎陰侯。項(xiàng)籍?dāng)≯蛳?。嬰受詔別追項(xiàng)籍至東城。破之。夏侯嬰初以功封滕公。後定楚。封汝陰侯。樊噲封舞陽(yáng)侯。以呂后女弟呂須爲(wèi)婦。故其比諸將最親。曹參始從韓信攻魏。又從擊趙。又從破齊。又從擊龍且。及高祖六年。乃以功封平陽(yáng)侯。英布始從楚。籍因立爲(wèi)九江王。旣而歸漢。俱會(huì)垓下。籍亡。漢以爲(wèi)淮南王。呂馬童以騎司馬追項(xiàng)王。項(xiàng)王死。以功封中水侯。以上俱雜見(jiàn)史記漢書(shū)。摘其梗槪如此。惟本中張邯。疑即章邯之誤。而邯本秦降將。爲(wèi)楚拒漢。漢圍之廢丘。邯自殺。無(wú)從韓信蹙項(xiàng)之事。又魏豹始從楚。繼歸漢。後又畔漢。韓信擊虜之。漢王令守滎陽(yáng)。楚困之急。周苛懼其有變。因殺之。不應(yīng)此時(shí)猶在。又史記陳豨傳云。豨不知始所以得從。亦從未明言從破項(xiàng)籍。又史記功臣表。止有河陽(yáng)侯陳涓。無(wú)奚涓及閔子奇殷蓋。漢書(shū)則有奚涓。
高祖本紀(jì)。高起王陵對(duì)曰?；蛞愿咂馉?wèi)人名?；蛞誀?wèi)高坐者起而對(duì)。此遂以高起爲(wèi)信妻兄也。
○還帶記
明初舊本。未知誰(shuí)作。演裴度香山還帶事。言度相寒薄。以陰功致顯位。但云妻弟劉二欺度。待以不堪。度榮貴。乃曲盡諂媚。摹寫(xiě)炎涼之態(tài)。毫髮無(wú)遺。似因親戚參商。別有寓意。度無(wú)此事也。別頭巾一折。第資笑噱。然風(fēng)雪月三段詞調(diào)甚佳。賓白亦巧。施神童名曰槃。施槃乃明正統(tǒng)己未狀元。吳人劇於狀元多以二生爲(wèi)之。此獨(dú)花面。作蘇語(yǔ)。似有意調(diào)弄。香山婦人云借帶於彭鄒兩公。按彭韶、鄒幹。皆名卿貳。與槃同時(shí)。疑即所指。
唐小說(shuō)。裴晉公質(zhì)狀渺小。有相者曰。郞君形神不入相書(shū)。若不至貴。即至餓死。今殊未見(jiàn)貴處。一日遊香山寺。有婦人置一緹繒於僧伽欄楯。祈祝擲筊。瞻拜而去。度見(jiàn)其所置收取。至暮。婦人竟不至。詰旦。復(fù)攜來(lái)。向者婦人疾趨撫膺曰。阿父無(wú)罪被繫。昨吿人假得玉帶二。犀帶一。以賂津要。不幸遺失。吾父之禍無(wú)所逃矣。度因授之。婦人拜泣。請(qǐng)留其一。度不答而去。後見(jiàn)相者。曰。必有陰德及物。前途萬(wàn)里。非某所知也。度果位極人臣。
裴度進(jìn)士及第。宏詞登科。歷中書(shū)舍人、御史中丞、刑部侍郞。葉贊憲皇。蕩平宿寇。爲(wèi)盜憎。入朝遇刧。不能傷。遂拜相。爲(wèi)蔡州節(jié)度使四十日。擒吳元濟(jì)。未幾。平鄆州。太和五年。冊(cè)拜司徒。累拜侍中中書(shū)令。凡六拜。近古儒生未有也。
○斷髮記
未知誰(shuí)作。記李德武妻斷髮事。太平御覽。李德武妻裴氏。字叔英。安邑公矩之女。以孝聞鄕黨。德武在隋坐事。徙嶺南。時(shí)嫁方踰歲。矩表離婚。德武謂裴曰。我無(wú)還理。君必儷他族。於此長(zhǎng)別矣。答曰。願(yuàn)死無(wú)他。即欲割耳自誓。保母持不許。自是不御薰?jié)?。讀烈女傳。見(jiàn)述不更嫁者。謂人曰。不踐二庭。婦人之常。何異而載之書(shū)。後十年。德武未還。矩決嫁之。斷髮不食。矩知不能奪。聽(tīng)之。德武更娶爾朱氏。遇赦還。中道聞其完節(jié)。乃遣後妻迎裴。復(fù)爲(wèi)夫婦如初。
按此事載唐書(shū)烈女傳中。爲(wèi)此記者。必係明初人聞胡廣女事而作。其事絕相類。詳合璧記中。
劇中添出德武妻之姑以作關(guān)目。
○桃符記
作者不知何人。其所本乃元鄭廷玉包龍圖智勘後庭花雜劇也。
劉天儀、字攸宜。洛陽(yáng)人也。遊學(xué)汴京。寄寓黃公店中。資斧俱罄。乃書(shū)春帖子賣字以償賃費(fèi)。嘗書(shū)長(zhǎng)命富貴。宜入新年二句於桃符。店家即以釘於門(mén)首。有裴氏靑鸞者。洛陽(yáng)小家女也。父裴公。母曾氏。因歲荒旱。挈女投汴京故人。無(wú)所遇。而裴公病死。樞密傅忠買(mǎi)靑鸞爲(wèi)妾。其妻雲(yún)氏妬甚。令堂候官王慶立引出。且令殺之。軍牢賈順者。其妻酆氏。王慶之所歡也。慶欲令順殺靑鸞。酆氏爲(wèi)慶畫(huà)策。以己意商之於順?？v靑鸞母女。取其釵飾。而誑慶云已殺靑鸞。使慶詰其情狀。酆氏爲(wèi)證。言實(shí)未殺而縱之。慶遂逼順作休書(shū)。以酆嫁慶。順知慶與妻之合計(jì)也。出怨言。欲吿慶於開(kāi)封尹。慶與酆乃殺順以滅口。投後園枯井中。順有子幼即喑啞。雖痛父不能言也。天儀訪友。道遠(yuǎn)不能還寓。遂宿友家。而曾氏母女倉(cāng)卒逃遁。昏黑中相失。靑鸞獨(dú)至黃公店叩門(mén)求寄。店小二即以天儀之寓留宿焉。半夜。欲與奸。靑鸞不從。小二持斧怖之。立死。小二遂用天儀所書(shū)桃符板長(zhǎng)命富貴一片。揷於靑鸞鬢上以鎭壓之。而埋於後園空地。天儀歸寓。張燈讀書(shū)。靑鸞魂見(jiàn)。詭稱鄰女。天儀贈(zèng)以後庭花詞云。雲(yún)鬟堆綠鴉。羅裙簇絳紗。巧鎖眉顰柳。輕勻臉襯霞。小粧札。凌波羅襪。洞天何處家。題曰劉天儀作。靑鸞和云。無(wú)心度歲華。夢(mèng)魂常到家。不見(jiàn)天邊雁。相親井底蛙。碧桃花。鬢邊斜插。伴人憔悴殺。題曰裴靑鸞作。唱和之次。靑鸞母曾氏是晚亦投黃店中。聞女聲。排闥而入。則女倐不見(jiàn)。曾氏謂天儀匿女。訴之開(kāi)封府。傅忠索靑鸞母女不得。以問(wèn)王慶。慶言發(fā)與賈順。順脫逃不知所至。忠怒。亦訴於開(kāi)封尹。開(kāi)封尹者。包龍圖拯也。同日接二訴。深疑其事。而又有鬼魂訴寃。拯讞天儀。閱所作詞。知靑鸞已死。令張千隨天儀至寓。俟靑鸞至。索取其信物。靑鸞果至。以鬢邊碧桃花贈(zèng)之。明日。變爲(wèi)桃符一片矣。令張千蹤蹟失桃符者。至黃公店中。止存宜入新年一片。乃擒小二治之。具得其情。又令張千蹤蹟賈順。至順家。悄無(wú)一人。見(jiàn)一枯井。揭去石板。摝得一麻布袋。其中有屍。則男子也。有啞兒隨之哭泣。帶入府詢之。不能言。作手勢(shì)。令千往捉其母。母未至。而慶以靑鸞事庭讞。啞兒忽語(yǔ)云。殺吾父者。即此人也。慶乃辭服。酆氏至亦不能詆讕。於是王慶、酆氏及店小二俱正法。用神丹活靑鸞。拯薦天儀授官。忠以靑鸞爲(wèi)女。配爲(wèi)夫婦焉。
後庭花原本劉天義。今改天儀。廉訪使趙忠。今改樞密使傅忠。忠妻張氏。今改雲(yún)氏。祗候人李順。今改賈順。順妻張氏。今改酆氏。王氏翠鸞。朝廷所賜。今改裴氏靑鸞。忠所買(mǎi)翠鸞死。建造墳塋。今改靑鸞復(fù)生。爲(wèi)天儀之室。獅子店今改黃公店。
○灌園記
作者未詳何人。記法章灌園實(shí)事。按史記田完世家。樂(lè)毅入齊。湣王出亡之衛(wèi)。衛(wèi)人侵之。去走鄒魯。鄒魯弗納。遂走莒。楚使淖齒將兵救齊。反殺湣王。湣王遇殺。其子法章變姓名爲(wèi)太史敫家傭。敫女奇法章?tīng)蠲?。以?wèi)非恆人。憐而常竊衣食之。而與私通焉。淖齒旣去莒。莒人共立法章。是爲(wèi)襄王。立太史敫女爲(wèi)王后。是爲(wèi)君王后。太史敫曰。女不取媒。因自嫁。汚吾世。終身不覩君王后。又樂(lè)毅列傳。燕昭王卒。子惠王素不快於毅。齊田單因縱反間。燕使騎刧代樂(lè)毅將。又田單列傳。燕平齊。單走安平。令其宗人盡斷車軸末而傅鐵籠。已而齊人爭(zhēng)塗。轊折車敗。惟單宗人以鐵籠得全。東保即墨。即墨人立以爲(wèi)將軍。及騎刧代將。單收城中千餘牛。爲(wèi)絳繒衣。畫(huà)以五彩龍文。束兵刃於其角。而灌脂束韋于其尾。燒其端。牛熱。怒奔燕軍。燕軍大驚敗走。遂復(fù)齊七十餘城。又按通鑑綱目。樂(lè)毅聞畫(huà)邑人王蠋賢。使人請(qǐng)蠋。蠋不往。燕人曰。吾且圖畫(huà)。蠋曰。忠臣不事二君。烈女不更二夫。遂自經(jīng)。
法章無(wú)改名王立事。君王后之婢亦未聞。田單以君王后之婢爲(wèi)妻。亦係增出。其他與正史合。
○葛衣記
明時(shí)舊本。不知誰(shuí)作。任昉子西華冬月葛衣。作者□交道之薄。借此敷演。然到漑爲(wèi)任昉奬拔。未嘗結(jié)姻。劇謂西華本漑壻。邂逅漑女。向前揖之。漑僕詬辱。西華訴漑不理。反逼休書(shū)。逐出門(mén)外。大雪飢凍。投蕭左丞、陸太常。皆拒不納。劉峻見(jiàn)而憫之。邀歸。敎以兵書(shū)。賴沈約薦。授官討賊。得立軍功。漑女聞父逐壻投江自盡。女尼救入庵內(nèi)。西華得官。峻向漑嘲笑。漑已思女傷目。夫人言女尙存。立接女歸。贅西華爲(wèi)壻。此皆巧綴非實(shí)。
南史云。任昉、字彥昇。樂(lè)安博昌人。梁武帝時(shí)爲(wèi)義興太守。友人彭城到漑。漑弟洽從昉共爲(wèi)山澤遊。遷御史中丞。終於新安太守。昉好交結(jié)奬進(jìn)。士友得其延譽(yù)者。多見(jiàn)升擢。故衣冠貴游。莫不多與交好。坐上客恆有數(shù)十。時(shí)人慕之。號(hào)曰任君。言如漢之三君也。不事生產(chǎn)。至乃居無(wú)室宅。卒後有子?xùn)|里、西華、南容、北叟。並無(wú)術(shù)業(yè)。墜其家聲。兄弟流離。不能自振。生平舊交。莫有收恤。西華冬月葛帔練裙。道逢平原劉孝標(biāo)。泫然矜之曰。我當(dāng)爲(wèi)卿作計(jì)。乃著廣絕交論以譏其舊交。到漑見(jiàn)其論。抵之於地。終身恨之。到漑、字茂灌。少孤貧。樂(lè)安任昉大相賞好。廣爲(wèi)聲價(jià)。昉守義興。要漑洽之郡爲(wèi)山澤之游。昉還爲(wèi)御史中丞。後進(jìn)皆宗之。時(shí)有彭城劉孝綽、劉苞、劉孺。吳郡陸倕、張率。陳郡殷蕓。沛國(guó)劉顯及漑、洽。車軌日至。號(hào)曰蘭臺(tái)聚。漑累官吏部尙書(shū)。以淸白自脩。冠履十年一易。後因疾失明。就第養(yǎng)疾。
劉峻、字孝標(biāo)。平原人。梁天監(jiān)初召入西省。與學(xué)士賀蹤典校祕(mì)閣。
○靑衫記
不知何人所作。按白居易。字樂(lè)天。下邽人。貞元中擢進(jìn)士。拔萃皆中。補(bǔ)校書(shū)郞。歷遷左贊善大夫。盜殺武元衡。居易請(qǐng)急捕賊。刷朝廷恥。宰相嫌其出位。出爲(wèi)州刺史。追貶江州司馬。後累官刑部尙書(shū)。致仕卒。居易自號(hào)醉吟先生。又稱香山居士。嘗與胡杲等讌集。皆高年不事者。人慕之。繪爲(wèi)九老圖。初與元稹酬詠。故號(hào)元白。稹卒。又與劉禹錫齊名。號(hào)劉白。
居易集琵琶行序。元和十年。左遷江州司馬。送客湓浦口。聞舟中夜彈琵琶者。問(wèn)之。本長(zhǎng)安倡女。年長(zhǎng)色衰。委身爲(wèi)賈人婦。因爲(wèi)長(zhǎng)歌以贈(zèng)之。結(jié)語(yǔ)云。就中泣下誰(shuí)最多。江州司馬靑衫濕。此靑衫所由名。又詩(shī)中云。商人重利輕別離。前月浮梁賣茶去。故有浮梁茶客。但琵琶女與茶客俱無(wú)姓名。又與居易相遇。詩(shī)中未言舊係相識(shí)。至元人馬致遠(yuǎn)靑衫淚雜劇。始有裴興奴、劉一郞之名。並敘興奴先與居易情好。此本大率彷彿元人而作。又樊素、小蠻。係居易侍姬。居易有詩(shī)云。櫻桃樊素口。楊柳小蠻腰。又居易集有聽(tīng)玲瓏唱歌詩(shī)。
又按通鑑綱目。唐穆宗使王庭湊殺節(jié)度田弘正。又前憲宗元和九年。以吐突承璀爲(wèi)神策中尉。
元稹、字微之。河南人。歷官尙書(shū)左丞。拜武昌節(jié)度使。稹長(zhǎng)於詩(shī)。天下傳諷。號(hào)元和體。往往播樂(lè)府。穆宗在東宮。妃嬪近習(xí)皆誦之。宮中呼爲(wèi)元才子。劉禹錫、字夢(mèng)得。彭城人。歷官檢校禮部尙書(shū)。素善詩(shī)。晚節(jié)尤精。元稹、劉禹錫雖與居易交好。然時(shí)禹錫未嘗爲(wèi)江州刺史。居易貶江州司馬之後。徙忠州刺史。入爲(wèi)司門(mén)員外郞。以主客郞中知制誥。未嘗召爲(wèi)禮部侍郞並翰林學(xué)士。皆係作者點(diǎn)綴也。
按裴興奴。唐時(shí)名倡。攏撚第一。天下稱爲(wèi)興奴手。然白氏長(zhǎng)慶集內(nèi)從未及之。商玲瓏則曾爲(wèi)賦詩(shī)。詩(shī)中云聽(tīng)唱黃鷄與百日也。
○鸞鎞記
溫庭筠與魚(yú)玄機(jī)分鎞合鎞事。無(wú)所出。中云他們通是崑山腔板。覺(jué)得冷靜。則係明季人作無(wú)疑矣。按唐詩(shī)紀(jì)事。杜羔不第。其妻趙氏先寄一詩(shī)云。良人的的有奇才。何事年年被放回。如今妾面羞君面。君若來(lái)時(shí)傍晚來(lái)。羔得詩(shī)。即不回家。及登第。又寄一詩(shī)云。長(zhǎng)安此去無(wú)多地。鬱鬱蔥蔥佳氣浮。良人得意正年少。今夜醉眠何處樓。
又按全唐詩(shī)話云。溫庭筠才思艶麗。工于小賦。每入舉場(chǎng)。多爲(wèi)鄰舖假手。時(shí)宣宗愛(ài)唱菩薩蠻詞。丞相令狐綯假其修撰密進(jìn)之。戒令勿洩。而遽言于人。由是疎之。南部新書(shū)又云。令狐綯以姓氏少。族人相投者不恡其力。由是遠(yuǎn)近趨之。至有姓胡冒令者。故庭筠有天下諸胡盡帶令之謔。至魚(yú)玄機(jī)。本西京咸宜觀女道士。讀書(shū)善屬文。而行多不檢。後以笞殺女奴綠翹事下獄。實(shí)未嘗適庭筠。庭筠亦終身未登第。按新唐書(shū)云。庭筠少敏悟。工爲(wèi)詞章。與李商隱皆有名。號(hào)溫李。然薄於行。無(wú)檢幅。又多作側(cè)詞艶曲。與貴冑裴誠(chéng)、令狐滈等蒲飮狎昵。數(shù)舉進(jìn)士不中。第思神速。多爲(wèi)人作文。大中末試有司。廉視尤謹(jǐn)。庭筠不樂(lè)。上書(shū)千餘言。然私占授者已八人。執(zhí)政鄙其爲(wèi)。授方山尉。徐商鎭襄陽(yáng)。署巡官。不得志去。歸江東。令狐綯鎭淮南。庭筠怨居中時(shí)不爲(wèi)助。過(guò)府不肯謁。丐錢(qián)揚(yáng)子院。夜醉。爲(wèi)邏卒擊折其齒。訴於綯。綯爲(wèi)劾吏。吏具道其汙行。綯兩置之。事聞京師。庭筠徧見(jiàn)公卿。言爲(wèi)吏誣染。俄而徐商執(zhí)政。頗右之。欲白用。會(huì)商罷。楊收疾之。遂廢卒。今傳奇所載合鎞圓成事。屬附會(huì)也。
杜羔登貞元進(jìn)士第。終工部尙書(shū)。贈(zèng)右僕射。
按羔在貞元中登第。而庭筠至宣宗大中時(shí)。尙試有司。相去三四十年。二人不得爲(wèi)好友。魚(yú)玄機(jī)乃補(bǔ)闕李億之妾。億字子安。玄機(jī)有寄子安詩(shī)可證。雖與庭筠相識(shí)。未必屬意庭筠。無(wú)所爲(wèi)嫁庭筠事也。劇中以鸞鎞作關(guān)目。分鎞合鎞。以玄機(jī)配合庭筠。蓋作者之意。以庭筠有才而淪落。玄機(jī)有才色而飄零。以爲(wèi)二人相偶。庶幾無(wú)憾耳。杜羔有妻寄詩(shī)事。引作合傳。不暇攷時(shí)代也。
○金蓮記
作者未詳。記蘇軾傳金蓮歸院事。軾生十年。父洵游學(xué)。母程氏親授以書(shū)。嘉祐中制策入三等。王安石行新法。軾極論之。因遂請(qǐng)外。通判杭州。後知湖州。時(shí)事有不便民者。軾不敢言。而以詩(shī)託諷。御史李定、舒亶等摭其表語(yǔ)。幷媒孽所爲(wèi)詩(shī)。以爲(wèi)訕謗。逮赴臺(tái)獄。欲置之死。神宗獨(dú)憐之。以黃州團(tuán)練副使安置。軾因築室於東坡。自號(hào)東坡居士。哲宗立。召爲(wèi)禮部侍郞。尋除翰林學(xué)士。嘗鎖宿禁中。召對(duì)便殿。宣仁后因言先帝每誦卿文章。必嘆曰。奇才奇才。今進(jìn)用卿。蓋以此耳。軾不覺(jué)哭失聲。宣仁后與哲宗亦泣。左右皆感涕。已而命坐賜茶。撤御前金蓮燭送歸院。此金蓮記所由名。但本中移作登第時(shí)事耳。紹聖初安置惠州。又貶瓊州別駕。居昌化。昌化故儋耳地。非人所居。初僦官屋。有司猶謂不可。軾遂買(mǎi)地築室。獨(dú)與幼子過(guò)處。徽宗立。量移廉舒等州。後卒于常州。本中資政殿學(xué)士太師等官。皆高宗追贈(zèng)之爵也。子邁過(guò)。俱善爲(wèi)文。邁駕部郞中。過(guò)承務(wù)郞。軾遷海外。過(guò)獨(dú)侍之。又按蘇轍傳。轍與軾同登進(jìn)士科。極言新法不便。出爲(wèi)河南推官。後權(quán)吏部尙書(shū)。使契丹。傳中無(wú)遷兵部尙書(shū)出鎭之事?；兆诩次?。罷祠居許州。築室于許。號(hào)潁濱遺老。
按程頤傳。軾不合于頤。頤門(mén)人合攻軾。本中因是附會(huì)。有過(guò)于調(diào)侃道學(xué)處。
按黃庭堅(jiān)傳。庭堅(jiān)與秦觀等俱游蘇軾門(mén)。而庭堅(jiān)尤長(zhǎng)於詩(shī)。人以配軾。故稱蘇黃。而秦觀傳亦云觀善文詞。見(jiàn)蘇軾於徐。爲(wèi)賦黃樓。軾以爲(wèi)有屈宋風(fēng)。後亦坐黨籍出貶。又按章惇傳。惇初與蘇軾游。後哲宗用爲(wèi)尙書(shū)左僕射。專以紹述爲(wèi)國(guó)是報(bào)復(fù)怨仇。無(wú)一得□。又起同文館獄。欲覆諸人家。後爲(wèi)任伯雨劾奏。貶雷州司戶參軍。初、蘇軾亦謫雷州。不許占官舍。遂僦民屋。惇又以爲(wèi)強(qiáng)奪民舍。至是。惇問(wèn)舍于民。民曰。前蘇公來(lái)。爲(wèi)章丞相幾破我家。今不可也。本中蘇章相遇事。即彷彿此節(jié)爲(wèi)之。又按李定傳。定爲(wèi)御史中丞。劾蘇軾湖州謝表語(yǔ)侮慢。又論軾文章怨謗。竄之黃州。而張璪傳亦云蘇軾下臺(tái)獄。璪與李定雜治。謀致軾於死。卒不克。以上雜見(jiàn)史傳。
按東坡年譜。壬戌七月在黃州。遊赤壁。有赤壁賦。十月又遊之。有後赤壁賦。又按東坡詩(shī)集。聖主如天萬(wàn)物春二詩(shī)序云。余以事繫御史獄。獄吏見(jiàn)侵。自度不能脫死。獄中不得一別子由。故作二詩(shī)授獄卒梁成以遺之。又按東坡詩(shī)注。佛印禪師法名了元。饒州人。公久與之游。時(shí)住持潤(rùn)州金山寺。公赴杭過(guò)潤(rùn)。爲(wèi)留數(shù)日。解所係玉帶以鎭山門(mén)。又朝雲(yún)詩(shī)序云。予家有數(shù)妾。相繼辭去。獨(dú)朝雲(yún)隨予南遷。朝雲(yún)姓王氏。錢(qián)塘人。又悼朝雲(yún)詩(shī)序云。朝雲(yún)從泗上比丘尼學(xué)佛。略聞大義。以上俱見(jiàn)蘇軾本集。又琹操。錢(qián)塘妓也。亦通佛書(shū)。軾守杭日喜之。一日游西湖。戲語(yǔ)之曰。我作長(zhǎng)老。汝試參禪?，l操敬諾。軾因問(wèn)曰。何謂湖中景。對(duì)曰。落霞與孤鶩齊飛。秋水共長(zhǎng)天一色。何謂景中人。對(duì)曰。裙拖六幅湘江水。髻挽巫山一片雲(yún)。何謂人中意。對(duì)曰。隨他楊學(xué)士。鼈殺鮑參軍。操問(wèn)如此究竟何如。子瞻曰。門(mén)前冷落鞍馬稀。老大嫁作商人婦。操言下大悟。遂削髮爲(wèi)尼。見(jiàn)山堂肆考。本中事蹟。俱可考證。但前後情節(jié)不無(wú)少改。如軾母程氏卒于嘉祐二年。父洵卒于治平三年。妻王氏卒於治平二年。年譜可考。不應(yīng)南遷時(shí)尙在。又軾與佛印、朝雲(yún)、琹操。爲(wèi)明悟、五戒、及紅蓮、淸一後身。雖相傳俗說(shuō)。然屬不經(jīng)。
○鮫綃記
未知何人所作。聞明中葉間。蘇州上三班相傳。曰申鮫綃。范祝髮。申謂大學(xué)士申時(shí)行家樂(lè)。則此劇乃在嘉隆以前無(wú)疑也。所作係南宋事。而中間官名。有中城兵馬司及按察司。故知是明朝人手筆。其姓名事蹟。皆屬假託。據(jù)云。襄陽(yáng)魏從道。嘗官臨安府刺史。有子名必簡(jiǎn)。同年沈必貴。即臨安人。有女名瓊英。兩家訂姻盟。從道以失權(quán)貴意。罷官還襄陽(yáng)。夫人早沒(méi)。遣必簡(jiǎn)探親臨安。以鮫綃帕爲(wèi)禮物。必貴留居宅中。時(shí)有富豪劉均玉者。爲(wèi)其子漢老求婚沈氏。必貴怒而卻之。均玉謀之訟師賈主文。出首從道失職怨望。遣子至必貴家。謀刺秦檜。於是下三人大理寺獄。少卿羅汝楫。鍛鍊成罪。議誅從道而戍必簡(jiǎn)、必貴。從道得周三畏力救。臨刑□死回家。必簡(jiǎn)押戍淮州。其解差單慶。受劉均玉父子之賄、欲于半道殺之。遇一相士。言必簡(jiǎn)當(dāng)大貴。而單慶若行陰隲。可以得子。慶遂好送必簡(jiǎn)至戍所。其大帥劉錡。愛(ài)其材勇。任以爲(wèi)將。與兀術(shù)戰(zhàn)而大勝。超擢大將。爲(wèi)經(jīng)略使。是時(shí)沈必貴戍崖州。有張招討者。欲得其女。始而善遇之。繼而遣拒金兵。必貴老病。驚怖死。其同年張?bào)A丞。養(yǎng)其妻女于家。元宵節(jié)。必簡(jiǎn)以地與敵鄰。禁放花燈。張?bào)A丞是日誕辰。壽筵稍稍放燈。沈氏母女以鮫綃稱祝。冪于燈上。張招討率卒徑至燈所。與張?bào)A丞大鬨。幷鮫綃奪去。驛丞與招討互控于經(jīng)略。必簡(jiǎn)讞問(wèn)。始知沈氏母女皆在。遂乃奏聞?dòng)诔?。與瓊英配合。而誅劉均玉父子。以報(bào)怨焉。按羅汝楫本秦檜黨人。而周三畏實(shí)以議獄抗檜。棄官歸隱。所引雖偶然借名。邪正不謬。其所云張九成榜進(jìn)士。亦隨意點(diǎn)染而已。
○四喜記
作者未詳何人。按宋史宋庠傳。弟祁附焉。庠即宋郊。爲(wèi)李淑所劾。因而改名。未生時(shí)。父母禱於廬阜。夢(mèng)道士遺以書(shū)曰。以遺爾子。已而郊生。天聖初舉進(jìn)士。開(kāi)封試禮部皆第一。奏第時(shí)。本祁第一。郊第三。章獻(xiàn)太后不欲以弟先兄。乃擢郊爲(wèi)首。以上俱見(jiàn)本傳。又小說(shuō)。祁過(guò)御街。逢內(nèi)家車子。中有褰簾者曰。小宋也。祁因作鷓鴣天詞。傳達(dá)禁中。仁宗不罪。即以內(nèi)人賜之。又竹橋度蟻。俗傳有此說(shuō)。又賞花釣魚(yú)。係仁宗宴羣臣故事。又張子野本名先。詞最有名。號(hào)張三中。亦號(hào)張三影。又貝州妖人王則反。文彥博平之。見(jiàn)通鑑。
俗傳四喜詩(shī)曰。久旱逢甘雨。他鄕遇故知。洞房花燭夜。金榜掛名時(shí)。士人登第。乃第四喜也。明萬(wàn)曆二十年壬辰。閩人翁正春狀元及第。有增四喜詩(shī)以調(diào)之者。曰、敎官金榜掛名時(shí)中狀元。是則狀元冠以四喜之確證也。作者或因正春而作。亦未可定。
按仁宗時(shí)。士大夫以郊爲(wèi)大宋。祁爲(wèi)小宋。郊至參知政事。祁至尙書(shū)。並有才名。爲(wèi)時(shí)所艶稱。張三中者。張子野詞有眼中淚、心中事、意中人。時(shí)人相傳以爲(wèi)佳句。故以名之也。又子野所作詞。凡三首中皆用影字。命意俱佳。爲(wèi)時(shí)所傳誦。故又稱之曰張三影。如唐人趙倚樓、鄭鷓鴣、崔鴛鴦之類。載詞話中。以爲(wèi)美談。宋子京嘗訪子野。傳語(yǔ)云。尙書(shū)來(lái)看雲(yún)破月來(lái)花弄影郞中。子野亦令人傳語(yǔ)云。莫非紅杏枝頭春意鬧尙書(shū)乎。紅杏亦子京詞中句也。子京與子野本相善。故用以點(diǎn)綴。
度蟻事。祝穆載事文類聚中。梓潼陰隲文云。救蟻中狀元之選。蓋指此也。
○櫻桃園·雜劇
明紹興人撰。記汪應(yīng)辰櫻桃園故人密語(yǔ)事。劇中歐陽(yáng)彬、魏簡(jiǎn)、張玉華。皆係撰出。而又譌汪應(yīng)辰爲(wèi)汪藻。應(yīng)辰、號(hào)玉山。少年?duì)钤?。官至尙?shū)。藻號(hào)浮溪。官至學(xué)士。皆南宋時(shí)最有名望而判然二人。撰者不知玉山爲(wèi)應(yīng)辰。故訛作藻耳。淳熙中王季海爲(wèi)相。奏起汪玉山爲(wèi)大宗伯。知貢舉。且以書(shū)速其來(lái)。玉山將就道。有一布衣友。平生極相得。屢黜於禮部。心甚念之。乃以書(shū)約其胥會(huì)於富陽(yáng)一蕭寺中。與之對(duì)榻。夜分。密語(yǔ)之曰。某此行或典貢舉。當(dāng)特相牢籠。省試程文易義。冒子中可用三古字。以此爲(wèi)驗(yàn)。其人感喜。玉山旣知舉。搜易卷中。果有冒子內(nèi)用三古字者。遂置之前列。及拆號(hào)。非其友也。竊怪之。數(shù)日。友來(lái)見(jiàn)。玉山怒責(zé)之曰。此必足下輕名重利。售之他人。何相負(fù)如此。友指天日誓曰。某以暴疾幾死。不能就試。何敢泄之於他人。玉山終不釋然。未幾以古字得者來(lái)謁玉山。因問(wèn)頭場(chǎng)冒子中用三古字何也。其人沉吟久之。對(duì)曰。茲事頗怪。先生旣問(wèn)。不敢不以實(shí)對(duì)。某之未就試也。假宿於富陽(yáng)某寺中。與寺僧閒步廡下。見(jiàn)室陬一棺。塵埃漫漶。僧曰。此一官員女也。殯於此十年矣。杳無(wú)親戚來(lái)問(wèn)。因相與默然。是夜夢(mèng)一女子行廡下。謂某曰。官人赴省試。頭場(chǎng)冒中可用三古字。必登高科。但幸勿忘。使妾朽骨早得入土。旣覺(jué)。甚怪之。遂用其言。果獲濫叨。近已往寺中葬其女矣。玉山驚嘆。
此事出宋人稗史。相晤在富陽(yáng)蕭寺。劇作櫻桃園。以唐時(shí)登第者。有櫻桃宴。故借此寓意也。
按汪應(yīng)辰年少高科。讀書(shū)講學(xué)?？纪づc相契厚。與汪玉山尙書(shū)尺牘。俱載朱子全集內(nèi)。
○雙合歡·雜劇
近時(shí)人作。即廬夜雨事。曲白稍有異同。曰廬夜雨者。以孟月華避雨墓廬中爲(wèi)名。曰雙合歡者。宋珍與月華旣離而復(fù)合。珍又爲(wèi)妹瑤姬與柳鼎作合。故取雙合歡爲(wèi)名也。小說(shuō)云。王有道妹名淑英。此改宋珍妹爲(wèi)瑤姬。又小說(shuō)中月華詩(shī)句云?！龈瓣?yáng)臺(tái)了宿緣。此句本極不妥。意圓語(yǔ)滯。足以致疑。作者亦知其誤。改曰茅屋相逢事偶然。然王有道休妻之故。實(shí)因前句。若如改句。愈覺(jué)其棄妻之不審矣。柳生中式。小說(shuō)止云鄕闈。今劇以爲(wèi)會(huì)試。且云柳爲(wèi)狀元。宋爲(wèi)探花。湖廣推官申高。劇以爲(wèi)翰林學(xué)士。蓋是傳奇中舖張故套。然據(jù)小說(shuō)。卻似眞有此事。據(jù)劇。則反成子虛矣。明代會(huì)闈主考。無(wú)所謂學(xué)士申高。狀元探花。無(wú)所謂柳鼎、宋珍。不如據(jù)小說(shuō)爲(wèi)得實(shí)也。隆萬(wàn)以前。各省巡按主闈試。聘取簾官。固有從他省來(lái)者。小說(shuō)殆非謬耳。
○閙門(mén)神·雜劇
近時(shí)人作。言除夕換桃符。新門(mén)神已至。而舊門(mén)神不肯去。互相爭(zhēng)嚷。醜態(tài)百出。宅神和合神竈君鍾馗五路財(cái)神等並爲(wèi)解紛。其意蓋以譏守令官有新舊交代者。新官已至。而舊官不肯去。以致喧爭(zhēng)不息也。明沈周門(mén)神詩(shī)云。莫向新郞訴恩怨。明年今夜自分明。隱寓此指。兩生天內(nèi)採(cǎi)取此折。以補(bǔ)入一文錢(qián)劇。爲(wèi)盧至家之門(mén)神。更增幻矣。
○雙烈記
不知何人作。記內(nèi)敘韓世忠事。皆據(jù)宋史本傳。第世忠早年立功西夏。今劇稱從軍鎭江。又演征方臘事在南渡後。稍覺(jué)訛錯(cuò)耳。梁夫人出身樂(lè)籍。助夫勤王。故得並稱雙烈。
宋史韓世忠傳云。世忠、字良臣。延安人。早年鷙勇絕人。能騎生馬駒。家貧無(wú)產(chǎn)業(yè)。嗜酒尙氣。日者言當(dāng)作三公。世忠怒其侮己。毆之。年十八。以敢勇應(yīng)募鄕州。隸赤籍。崇寧四年。西夏騷動(dòng)。世忠斬其監(jiān)軍駙馬?！觥Ｑa(bǔ)進(jìn)義副尉。宣和二年。方臘反。調(diào)兵四方。世忠以偏將從王淵討之。次杭州。賊奄至。勢(shì)張甚。大將惶怖無(wú)策。世忠以兵二千伏北闕堰。賊過(guò)伏發(fā)。衆(zhòng)蹂亂。世忠追擊。賊敗而遁。淵嘆曰。眞萬(wàn)人敵也。盡以所隨白金器賞之。且與定交。時(shí)有詔得臘首者。授兩鎭節(jié)鉞。世忠窮追至睦州淸漢峒。賊深據(jù)巖屋爲(wèi)三窟。諸將繼至。莫知所入。世忠潛行溪谷。問(wèn)野婦得徑。即挺身杖戈■前渡險(xiǎn)數(shù)里。擣其穴。格殺數(shù)千人。擒臘以出。辛興宗領(lǐng)兵截峒。掠其俘爲(wèi)己功。故賞不及世忠。別帥楊維忠還闕?！銎涫隆＾D(zhuǎn)承節(jié)郞。時(shí)山東河北盜賊蠭起。世忠從王淵、梁方平討捕。禽戮殆盡。積功轉(zhuǎn)武節(jié)郞。欽宗即位。召對(duì)便殿。轉(zhuǎn)武節(jié)大夫。累遷嘉州防禦使。康王如濟(jì)州。世忠領(lǐng)所部勸進(jìn)。金兵數(shù)萬(wàn)至。世忠單騎突入。斬其帥。遂大潰?？低跫椿实畚?。授光州觀察使。苗傅、劉正彥反。世忠得張俊書(shū)。大慟。舉酒酧神曰。誓不與此賊共戴天。士卒皆?shī)^。張俊慮世忠兵少。以劉寶兵二千借之。舟行載甲士。綿亙?nèi)?。至秀州。稱病不行。造雲(yún)梯。治器械。傅等始懼。時(shí)世忠妻梁氏及子亮爲(wèi)傅所質(zhì)。防守嚴(yán)密。朱勝非紿傅令白太后。遣二人。慰撫世忠。於是召梁氏入。封安國(guó)夫人。俾迓世忠。速其勤王。梁氏疾驅(qū)出城。一日夜。會(huì)世忠於秀州。世忠進(jìn)兵次臨平。令將士曰。今日當(dāng)以死報(bào)國(guó)。面不被數(shù)矢者皆斬。於是士皆用命。賊列神臂弩持滿以待。世忠瞋目大呼。挺刃突前。賊辟易。矢不及發(fā)。遂敗。傅正彥擁兵開(kāi)湧金門(mén)以遁。世忠追禽之。皆伏誅。帝手書(shū)忠勇二字。揭旗以賜。授檢校少保。武寧昭慶節(jié)度使。兀術(shù)入侵。以世忠爲(wèi)浙西制置使。守鎭江。旣而兀術(shù)分道渡江。諸屯皆敗。世忠退保江陰。兀朮破臨安。帝如浙東。召世忠。世忠奏留江上截金人歸師。盡死一戰(zhàn)。帝聽(tīng)之。及金兵還。世忠已先屯焦山寺。兀朮遣使通問(wèn)。約日大戰(zhàn)。許之。戰(zhàn)將十合。梁夫人親執(zhí)桴鼓。金兵終不得渡。盡歸所掠。假道不聽(tīng)。請(qǐng)以名馬獻(xiàn)。又不聽(tīng)。相持黃天蕩者四十八日。兀朮窮蹙求會(huì)。語(yǔ)祈請(qǐng)甚哀。世忠曰。還我兩宮。復(fù)我疆土。則可以相全。又?jǐn)?shù)日。求再會(huì)。言不遜。世忠引弓欲射之。急馳去。謂諸將曰。南軍使船如使馬。奈何。募人獻(xiàn)破海舟策。閩人王某者。敎其舟中載土。平版鋪之。穴船板以擢槳。風(fēng)息則出江。有風(fēng)則勿出。海舟無(wú)風(fēng)不可動(dòng)也。又有獻(xiàn)謀者曰。鑿大渠接江口。則在世忠上流。兀朮一夕潛鑿渠三十里。且用方士計(jì)。刑白馬自割其額祭天。次日風(fēng)止。世忠軍帆弱不能運(yùn)。金人以小舟縱火。矢下如雨。孫世詢、嚴(yán)允皆戰(zhàn)死。敵得絕江遁去。世忠收餘軍還鎭江。初、世忠謂敵至必登金山廟觀我虛實(shí)。迺遣兵百人伏廟中。百人伏岸滸。約聞鼓聲。岸兵先入。廟兵合擊之。金人果五騎闖入廟。兵喜。先鼓而出。僅得二人。逸其三。中有絳袍玉帶。旣墜而復(fù)馳者。乃兀朮也。是役也。兀術(shù)兵號(hào)十萬(wàn)。世忠僅八千餘人。帝凡六賜札。褒奬甚寵。拜檢校少保。武成咸德軍節(jié)度使。紹興三年。金人劉豫合兵入侵。世忠往援。大戰(zhàn)。捷聞。羣臣入賀。帝曰。世忠忠勇。朕知其必能成功。沈與求曰。建炎以來(lái)。將士未嘗與金人迎敵一戰(zhàn)。今世忠連捷以挫其鋒。厥功不細(xì)。進(jìn)少保。六年。授京東淮東路宣撫處置使。置司楚州。世忠披草萊。立軍府。與士同力役。夫人梁。親織薄爲(wèi)屋。撫集流散。通商惠工。山陽(yáng)遂爲(wèi)重鎭。會(huì)秦檜主和議。世忠力陳其非。章十?dāng)?shù)上。金使來(lái)。以詔諭爲(wèi)名。世忠聞之。凡四上疏。言不可許。秦檜收三大將權(quán)。拜世忠樞密使。世忠旣不以和議爲(wèi)然。遂抗疏言檜誤國(guó)。檜諷言者論之。帝格其奏不下。世忠連疏乞骸。罷爲(wèi)醴泉觀使。封福國(guó)公。自此杜門(mén)謝客。絕口不言兵。時(shí)跨驢攜酒。從一二奚童?？v遊西湖以自樂(lè)。平時(shí)將佐。罕得見(jiàn)其面。顯仁皇后自金還。世忠詣臨平朝謁。后在北方聞其名。慰問(wèn)者良久。臥家凡十年。澹然自如。若未嘗有權(quán)位者。晩喜釋老。自號(hào)淸涼居士。進(jìn)封咸安郡王。薨。追封通義郡王。孝宗朝追封蘄王。子彥■。字子溫。六歲從世忠入見(jiàn)高宗。命作大字。即拜命跪書(shū)皇帝萬(wàn)歲四字。帝喜之。拊其背曰。他日令器也。親解孝宗丱角之繻。傅其首。賜金器筆硯監(jiān)書(shū)鞍馬。後登進(jìn)士。終戶部尙書(shū)。
岳飛傳云。飛獄之將上也。韓世忠不平。詣檜詰其實(shí)。檜曰。飛子雲(yún)與張憲書(shū)。雖不明言其事體。莫須有。世忠曰。莫須有三字。何以服天下。
女俠傳云。韓蘄王之夫人。京口娼也。嘗五更入府伺候賀朔。忽于廟柱下見(jiàn)一虎蹲臥。鼻息齁齁然。驚駭急走出。不敢言。已而人至者衆(zhòng)。復(fù)往視之。乃一卒也。因蹴之起。問(wèn)其姓名。爲(wèi)韓世忠。心異之。密吿其母。謂此卒定非凡人。乃邀至家。具酒食。卜夜盡歡。深相結(jié)納。資以金帛。約爲(wèi)夫婦。蘄王後立殊功。爲(wèi)中興名將。梁封兩國(guó)夫人。蘄王嘗邀兀朮於黃天蕩。幾成禽矣。一夕鑿河遁去。夫人奏疏言世忠失機(jī)。乞加罪責(zé)。舉朝爲(wèi)之動(dòng)色。
按金山在水中。非可騎上。宋史誇張失實(shí)也。
金史宗弼傅。宗弼又作兀朮。太祖第四子也。自杭州取秀州平江。麾下阿里率兵先趨鎭江。宋韓世忠以舟師扼江口。宗弼舟小。自鎭江泝流西上。世忠襲之。世忠大舟十艘。宗弼循南岸。世忠循北岸。且戰(zhàn)且行。世忠艨艟大艦。數(shù)倍宗弼軍。出宗弼軍前後數(shù)里。擊柝之聲。自夜達(dá)旦。世忠以輕舟來(lái)挑戰(zhàn)。一日數(shù)接。將至黃天蕩。宗弼乃因老鸛河故道。開(kāi)三十里。通秦淮。一日一夜而成。宗弼乃至江寧。將渡江而北。世忠分舟師絕江流上下。舟皆張五輛。宗弼選善射者乘輕舟。以火箭射世忠舟上五輛。五輛著火箭。皆自焚。煙焰滿江。世忠不能軍。追北七十里。舟軍殲焉。世忠僅能自■。宗弼渡江北還。【按宋金二史。皆元時(shí)脫脫等所撰。雖互有異同。然宗弼循南岸行。安得有乘馬金山之事。且金史稱世忠大艦數(shù)倍宗弼軍。而宋史云兀朮兵十萬(wàn)。世忠僅八千。殆非實(shí)錄也?！?
○八義記
記趙盾事。仗義八人。詳後辨證中。明初舊本。左傳。晉靈公時(shí)。宰夫胹熊蹯不熟。殺之。寘諸畚。使婦人載以過(guò)朝。趙盾驟諫。公患之。使鉏麑賊之。晨往。寢門(mén)闢矣。盛服將朝。尙早。坐而假寐。麑退。嘆而言曰。不忘恭敬。民之主也。賊民之主不忠。棄君之命不信。有一於此。不如死也。觸槐而死?！臼酚洉x世家所載亦同?！壳锞旁隆x侯飮趙盾酒。伏甲將攻之。其右提彌明知之。趨登曰。臣侍君宴。過(guò)三爵。非禮也。遂扶以下。公嗾夫獒焉。明搏而殺之。鬬且出。提彌明死之。初、宣子巴于首山。舍于翳桑。見(jiàn)靈輒餓。問(wèn)其病。曰。不食三日矣。食之。舍其半。問(wèn)之。曰。宦三年矣。未知母之存否。今近焉。請(qǐng)以遺之。使盡之。而爲(wèi)之簞食與肉。寘諸橐以與之。旣而與爲(wèi)公介。倒■以禦公徒而□之。問(wèn)何故。對(duì)曰。翳桑之餓人也。問(wèn)其名居。不吿而退。遂自亡也。乙丑。趙穿攻靈公於桃園。宣子未出山而復(fù)?！臼酚浱釓浢髯魇静[明。又合明與靈輒爲(wèi)一人。】成公四年。晉趙嬰通於趙莊姬。【注。莊姬趙朔妻。朔。盾之子?！课迥?。原屛放諸齊?！咀?。放趙嬰也?！堪四?。趙莊姬爲(wèi)趙嬰之亡故。譖之於晉侯曰。原屛將爲(wèi)亂。欒郤爲(wèi)徵。六月。討趙同、趙括。武從姬氏畜於公宮?！咀?。趙武。莊姬之子?！?
史記趙世家。趙朔娶留成公姊爲(wèi)夫人。景公三年。大夫屠岸賈欲誅趙氏。屠岸賈者。始有寵於靈公。及至於景公。而賈爲(wèi)司寇。將作難。乃治靈公之賊。以致趙盾。徧吿諸將曰。盾雖不知。猶爲(wèi)賊首。子孫在朝。何以懲罪。請(qǐng)誅之。韓厥曰。靈公遇賊。趙盾在外。吾先君以爲(wèi)無(wú)罪。故不誅。今諸君將誅其後。是非先君之意。屠岸賈不聽(tīng)。韓厥吿趙朔趣亡。朔不肯。曰。子必不絕趙祀。朔死不恨。韓厥許諾。稱疾不出。賈不請(qǐng)而擅與諸將攻趙氏於下宮。殺趙朔、趙同、趙括、趙嬰齊。皆滅其族。趙朔妻成公姊有遺腹。走公宮匿。趙朔客曰公孫杵臼。杵臼謂朔友人程嬰曰。胡不死。程嬰曰。朔之?huà)D有遺腹。若幸而男。吾奉之。即女也。吾徐死耳。居無(wú)何而朔婦■身生男。屠岸賈聞之。索於宮中。夫人置兒絝中。祝曰。趙宗滅乎。若號(hào)。即不滅。若無(wú)聲。及索兒。竟無(wú)聲。已脫。程嬰謂公孫杵臼曰。今一索不得。後必且復(fù)索之。奈何。公孫杵臼曰。立孤與死孰難。程嬰曰。死易。立孤難耳。公孫杵臼曰。趙氏先君遇子厚。子彊爲(wèi)其難者。吾爲(wèi)其易者。請(qǐng)先死。乃二人謀。取他人嬰兒負(fù)之。衣以文葆。匿山中。嬰出。謬謂諸將曰。嬰不肖。不能立趙孤。誰(shuí)能與我千金。吾吿趙氏孤處。諸將皆喜許之。發(fā)師隨程嬰攻公孫杵臼。杵臼謬曰。小人哉程嬰。昔下宮之難。不能死。與我謀匿趙氏孤兒。今又賣我。縱不能立而忍賣之乎。抱兒呼曰。天乎天乎。趙氏孤兒何罪。請(qǐng)活之。獨(dú)殺杵臼可也。諸將不許。遂殺杵臼與孤兒。諸將以爲(wèi)趙氏孤兒良已死。皆喜。然趙氏眞孤乃反在。程嬰卒與俱匿山中。居十五年。晉景公疾。卜之。大業(yè)之後不遂者爲(wèi)祟。景公問(wèn)韓厥。厥知趙孤在。乃曰。大業(yè)之後。在晉絕祀者。其趙氏乎。景公問(wèn)趙尙有後子孫乎。韓厥具以實(shí)吿。景公乃與韓厥謀立趙孤兒。召而匿之宮中。諸將入問(wèn)疾。景公因韓厥之衆(zhòng)。以脅諸將而見(jiàn)趙孤。趙孤名曰武。諸將不得已乃曰。昔下宮之難。屠岸賈爲(wèi)之。矯以君命。幷命羣臣。非然。孰敢作難。於是召趙武、程嬰徧拜諸將。遂反與程嬰、趙武攻屠岸賈。滅其族。復(fù)與趙武田邑如故。及趙武冠。爲(wèi)成人。程嬰乃辭諸大夫。謂趙武曰。昔下宮之難。皆能死。我非不能死。我思立趙氏之後。今趙氏旣立。爲(wèi)成人。復(fù)故位。我將下報(bào)趙宣孟與公孫杵臼。遂自殺。趙武服齊衰三年。爲(wèi)之祭邑。春秋祠之。
按史記所載。與左傳大異。左氏成公二年傳。欒書(shū)將下軍。代趙朔。於時(shí)朔已死矣。不得至五年而與同、括俱死也。起禍者爲(wèi)莊姬。今史記以爲(wèi)屠岸賈。而稱莊姬甚賢。左氏無(wú)程嬰、杵臼事。而史記極詳備。蓋司馬遷別據(jù)所聞。不必與左氏符合也。作劇者于提彌明、靈輒事。悉本左傳。其餘則皆據(jù)史記。又有不盡與史符合者。所稱八義。謂周堅(jiān)、鉏麑、提彌明、靈輒、韓厥、公孫杵臼、程嬰、及嬰子代孤兒死者也。周堅(jiān)本無(wú)其人。朔固被殺。今以堅(jiān)爲(wèi)代朔死。趙盾旣出而入。復(fù)爲(wèi)正卿。後乃卒。今云卒於首陽(yáng)山。屠岸賈於晉景公時(shí)。始與趙氏爲(wèi)難。今以靈公欲害盾事。皆傅會(huì)入之。韓厥但請(qǐng)復(fù)趙氏後耳。今作縱孤自刎死。代孤兒者。他兒也。今即作嬰子。大約關(guān)目半出撮撰。多本列國(guó)小說(shuō)也。
爭(zhēng)朝、平話、觀畫(huà)等折。皆世所盛傳。不無(wú)根據(jù)。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)