宣圣講義
孔子
豫上震下坤。與復(fù)卦同體而異位。皆以陽(yáng)爻為主。陽(yáng)上升之卦也。在復(fù)以震居坤下。一陽(yáng)始動(dòng)。為陽(yáng)氣初復(fù)之象。在豫震反居坤上。一陽(yáng)在第四爻。是為陽(yáng)氣奮升之象。其異在道之遠(yuǎn)近。位之高下也。豫與謙為來(lái)往卦。謙以艮在坤下，一陽(yáng)居第三爻。反上為下。故有謙退之象。豫以震出坤上。一陽(yáng)登于本位。故為豫逸之象。豫者余也。盈也。寬裕也。其異于謙。在進(jìn)退之間。與卑亢之殊。謙退而自卑。豫亢而能進(jìn)。謙為自下。豫為自寬。其德用不同也。豫以有余。而得地有為。故宜于進(jìn)。其動(dòng)至順。謙以不足。而志在下濟(jì)。故宜于退。而其動(dòng)也必貞。故謙以貞用。豫以利成。豫之利、誠(chéng)利也。利于天下。利于萬(wàn)物。蓋能體坤之順。應(yīng)乾之剛。一陽(yáng)在外。五陰隨之。故志行而用利。此乾之大利利天下。得坤以順承之。而行地?zé)o疆者也。豫之卦象。五陰一陽(yáng)。與謙復(fù)師比剝五卦同。其對(duì)卦為小畜與姤。小畜為正對(duì)。姤為錯(cuò)對(duì)。蓋姤與復(fù)對(duì)也。故體陰而用陽(yáng)。以一陽(yáng)在外也。陽(yáng)外則推之于遠(yuǎn)。陽(yáng)在四爻。本震之初爻。在震為初動(dòng)。在豫為直上。以原在下、而今居上也。與謙之艮卦一陽(yáng)原在上者。移居下卦。其義恰相對(duì)照。故謙為自卑下濟(jì)。豫為上升以高以遠(yuǎn)。其卦爻陰陽(yáng)數(shù)同。而地位異也。四爻為陰位。而陽(yáng)居之。陰陽(yáng)相濟(jì)。與六三相應(yīng)。六三九四。乃未濟(jì)之象。而豫以得六二之輔。乃變?yōu)楹推街蟆t不因中爻之交互言也。謙之為道。取中爻九三六四合于既濟(jì)。乃為下濟(jì)。。而豫則以九四六二相應(yīng)。乃為剛應(yīng)。一濟(jì)一應(yīng)。見(jiàn)于彖辭。可知其取用之道矣。豫之九四。為全卦主爻。以一陽(yáng)領(lǐng)五陰。而得柔應(yīng)。以行其志。在外以推其德。居中以馭其下。本道以成其功。故豫為有功。為和樂(lè)。偽措置裕如。則以順動(dòng)也。陽(yáng)外陰內(nèi)。而陰能應(yīng)之。陽(yáng)升陰降。而陰能從之。故曰順。此譬之賢王在位。令行而法遵。德孚而功建者也。陽(yáng)雖在外。不出中爻。仍能統(tǒng)制全體。且剛行柔地。無(wú)所阻逆。尤見(jiàn)其順且易也。故為利。利及一切。而行若無(wú)事。此所以為豫也。
豫卦之象。以陽(yáng)之上出、升在坤面。乃得奮豫之稱(chēng)。則以震為雷。雷聲振于地上。其接近者。聞聲最烈。而所感者。亦自?shī)^起。是為萬(wàn)物共奮之象。譬之春日。雷聲既鳴。萬(wàn)物皆出。天下同春之象也。陽(yáng)主升。乾為大生。震之一陽(yáng)。即乾之初爻。乾動(dòng)而成震。震而合于坤。即陽(yáng)氣升于地。地為人物所寄。地受之。人物亦皆受之。故奮豫之用。天下皆見(jiàn)其功也。豫之為辭。從予從象。言天所予之也。天予之者。天以時(shí)假之得生成也。人物生成。莫外于天之德用。動(dòng)而為用。止而為業(yè)。皆天所予也。春生秋殺。皆以時(shí)成。豫者、天予以春生之時(shí)也。利用其時(shí)以生成萬(wàn)物。亦天所予也。故豫為天予之象。而予。自稱(chēng)之辭。豫之所得、由天予。豫之所成。由自致。栽者培之。傾者覆之。自求多福。在我而已。故從予。言我所得之天者。當(dāng)有以象天之德。而推之萬(wàn)物。共成其豫也。豫因謙以承大有。序卦曰：有大而能謙。必豫。故受之以豫?？梢?jiàn)豫之來(lái)。非偶然也。由大有之后。而克承之以謙。始獲亨之以豫。豫者、報(bào)謙者也。非謙不得豫。非大有亦不得豫。大有以富庶之。謙以安和之。而后天下同豫矣。蓋豫者、天所厚也。人無(wú)以順承之。安望能久享有乎。豫字從予。其旨深矣。豫以陽(yáng)氣和布。物類(lèi)向榮。德施周流。天下同樂(lè)。則其致之也。非有道者。豈能及哉。故謙豫皆重在人道。以卦爻言。陽(yáng)爻皆在人爻。可見(jiàn)圣人命名之意。固側(cè)重人道。而不徒明天時(shí)之用也。天以時(shí)相假。人以事相濟(jì)。則積之為德。散之為功。行之為道。致之為用。無(wú)不豫也。而豫亦永久不變矣。唯人情恒樂(lè)于豫。而不思豫之由來(lái)。恒好用豫。而不知豫之所致。身豫而荒淫。心豫而閑蕩。志豫而流連忘返。事豫而懈弛無(wú)度。豫不為利。且益害焉。是果天之咎耶。人之咎耶。圣人知其將至。則求所以警之惕之。戒之勉之。豫而曰奮。冀其各自?shī)^起也。豫而曰怠。冀其有戒于怠荒也。天所予者渥矣。
人必有以承之。天所假者厚矣。人必有以紹之。豫從予者。實(shí)含此義。而豫為時(shí)言。則為逸豫。為事言。則為備豫。能豫于事。方豫于時(shí)。不豫于前。安望其豫于后哉。此豫之為豫。天道也。亦人道。成物也。亦成己。內(nèi)無(wú)所豫。外亦將蹙蹙無(wú)所歸。已無(wú)所豫。物亦將皇皇無(wú)所適。人無(wú)所豫天亦將茫茫無(wú)所屬。是豫在天。而成豫在人。豫在物。而用豫在己。豫在外。而思豫在內(nèi)。果能體豫之象。行豫之道。廣豫之德。推豫之用。則功業(yè)益大。而不負(fù)大有與謙之先烈矣。大哉豫乎。讀者當(dāng)勖之。毋以順動(dòng)之為易。逸樂(lè)之為安。而忘其奮與怠之教也。
宗主附注
豫者裕也預(yù)也。一為寬裕。一為預(yù)謀。蓋有寬裕之時(shí)。足以預(yù)為之謀。然常人之情。樂(lè)于暇豫。而忘其豫備。竟令優(yōu)裕之時(shí)。輕易過(guò)去而不克有為。一旦事變發(fā)生。無(wú)不手忙腳亂。以至債事。此不知豫卦之用也。天所以與人以豫者。非無(wú)故也。必有動(dòng)勞于事先。以措一切于安定。而后悠游于今日。以圖將來(lái)之發(fā)揚(yáng)。是豫為豫備者多。為暇豫者少。且無(wú)豫備。終不得暇豫也。豫雖天予。而在人能善用之。以全其始終。若用之末善。貪一時(shí)之逸樂(lè)。忘百年之憂(yōu)虞。迫且立見(jiàn)。奚有于豫哉。故豫為謙之報(bào)。謙為豫之施?；コ梢蚬?。不可或離。無(wú)施安望報(bào)。有報(bào)不繼其施。報(bào)則盡矣。則豫豈能久乎。易以豫次謙。而傳稱(chēng)為怠。蓋深知人情之敝。而亟欲其精思勇行。以體奮豫之義也。
宏教附注
豫卦辭多輿謙相應(yīng)者。以謙豫本同體卦。在用者之為主為客耳。如用為謙。則其對(duì)面既豫。用豫亦然。凡為往來(lái)卦者。皆視若賓主。亦猶一物之表里。一器之內(nèi)外。無(wú)不相連者。豫以愉快為志。故曰豫怠。要在用之者以怠為戒。則無(wú)不豫矣。
豫：利建候。行師
宣圣講義
孔子
此豫卦彖辭也。豫之名辭。已見(jiàn)前講。按字義言。豫為和易。為寬柔。為綽有余裕。其趣為樂(lè)悅。為舒徐。為有可為之時(shí)。當(dāng)可為之位。蓋皆本于卦象也。卦五陰一陽(yáng)。陽(yáng)在上卦。而居中爻。前后寬余。一陽(yáng)領(lǐng)五陰。奮起地上。有為之勢(shì)。居中御外。四方順從?？蔀橹畷r(shí)。故豫曰奮豫。非逸樂(lè)之謂也。而豫于事者。先豫于心。豫于物者。先豫于己。豫于后者。光豫于前。豫于遠(yuǎn)者。先豫于近。豫必有所備也?；騻淦淞??；騻淦渲\。咸備其制?；騻淦淞?。皆以德為本。道為主。備者必有所承。有所施。以豫之先。必承于有余。豫之后。必施于無(wú)盡。則始終皆豫。而克成豫之大用，設(shè)有一不備。非真豫也。易以豫紹大有謙。而啟隨蠱。大有謙豫其前。是承也。隨蠱豫其后。是施也。豫以順動(dòng)。故繼之以隨。豫以有為。故繼之以蠱。蠱者事也。而豫之大用。則在治道。此人道之最著者。天地不忒。日月不過(guò)。寒暖以時(shí)。晝夜有序。皆治道之明顯于天地間者。圣人則之。
則以豫成人之治。蓋豫固有位也。有時(shí)也。有可為之時(shí)。有能為之地。則其成怡。不已順乎。彖辭明示之日。.豫利建侯行師。治道也。治道萬(wàn)端。而以建侯行師為主要。蓋賞罰之事也。政治之柄也。天下雖大。人民雖眾。而政不必?zé)?。令不在多。賞罰得。則皆從矣。故曰建侯行師。治之本。豫之用也。
夫建侯行師者。立國(guó)之本。古者劃土分疆以為治。必建邦國(guó)。封諸侯。將以賞有功。獎(jiǎng)有德也。將以分其權(quán)。而專(zhuān)其職也。將以平其政于下。使親民也。將以屬其土于位。使守域也。故建國(guó)有制。而立侯不貳。為重在治道。不以分裂為嫌。為責(zé)在德孚于眾。不以親私而徇之也。先策其地。得其民情。而后封之。以地屬之。以民付之。使靖供其職。綏撫其眾。衛(wèi)護(hù)其土。無(wú)或隕越。此賞之最大者。若有末宜。不予封也。雖小不貸。雖大不遺。必視其德。而論其功。方為建國(guó)。國(guó)異而天下仍同。方殊而民情仍一。雖遠(yuǎn)無(wú)疏。雖近無(wú)昵。故侯國(guó)皆天王之輔弼。而民心無(wú)離貳。而天下安治。此上古封建之制。有異于后世者也。若建侯既定。分治既成。萬(wàn)邦翕和。天下安定。天子垂拱于上。無(wú)為而治。不假于政令。而教化大行。不藉于刑誅。而風(fēng)俗同厚。則大同之世也。即豫之象矣。茍有侯國(guó)。末體先王之德政。而違一道之典謨。則天下惡之。諸侯責(zé)之。而興師以申討。用刑以究罪。雖盛治之世?；蛴胁幻狻t行師之義也。蓋有國(guó)者。必有賞罰。有建侯者。必有行師。師者眾也。因眾致討。足見(jiàn)其征誅之正大矣。師之行。為明罰也。為正治也。為安天下也。為拯人民也。非為申一人之威?？煲蝗酥疽?。故行師而民服。而天下亦治。此皆怡道之大者。豫之大用。即在乎是。利者順也。順以成利。則殺之猶生之。罰之猶賞之。為其賞罰皆公。生殺悉平。公且平。天下尚有不服者哉。故裂土分侯不為泰。興師致討不為狹。封之無(wú)恩。殺之不怨。予以國(guó)者。天所錫也。非天子之殊遇。殺其人者。天所誅也。非天子之私仇。生之無(wú)恩。殺之不怨。是予奪皆豫矣。豫則予之不為多。奪之不為薄。為其得中也。得民心也。得天時(shí)也。皆豫所固有也。豫以一陽(yáng)居中。象天子在位。眾陰拱服。象侯國(guó)靖共。而五陰聽(tīng)命于陽(yáng)。正與師比相類(lèi)。有比之邪行。必有師之征討。故豫取行師之義。以成其罰罪之功。而致其安輯之治也。
前講謙卦。以謙與豫為往來(lái)。謙以貞為德。豫以利為用。蓋均本坤德也。而人道亦然。人道以地道為先。以利貞為本。豫之利。即謙之貞。貞于先者利于后。貞于內(nèi)者利于外。謙貞以持己。故曰君子有終。豫利以成物。故曰建侯行師，。以二者。為成治之本。即成人成物之道也。由己推人。由近及遠(yuǎn)。由內(nèi)達(dá)外。由少至眾。皆豫道也。故曰利建侯行師。言此為順利之事也。豫以震之一陽(yáng)。奮出地上。原在下而今出居上位。必德有所孚。力有所厚。則其動(dòng)也必順。順即利矣。建侯行師。動(dòng)之大者。猶且順利。則所行無(wú)不利矣。建侯之利。天下以安。行師之利。天下以定。如春雷一振。萬(wàn)物同生。而雷霆昭威。妖孽消跡。即豫所謂也。蓋以剛陽(yáng)主位。而柔應(yīng)之也。剛伸柔伏。安有不歸服者乎。賞之固悅服、而同供其職。罰之亦懾服、而共畏其威。懷德畏威。天下咸定。賞罰之能事盡矣。豫之利用亦至矣。故曰。豫治道也。成人成物之道也。
彖曰：豫。剛應(yīng)而志行。順以動(dòng)。豫。豫順以動(dòng)。故天地如之。而況建行師乎。天地以順動(dòng)。故日月不過(guò)。而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)。則刑罪清。而民服。豫之時(shí)義大矣哉。
宣圣講義
孔子
此申釋象辭。有同乾坤之文言。明釋豫之時(shí)義。而見(jiàn)人道之與天地合也。豫卦上震下坤。震動(dòng)而坤順。故曰順動(dòng)。坤為母。震為長(zhǎng)子。子隨母。而震陽(yáng)也。坤陰也。陰從陽(yáng)。上下相應(yīng)。剛?cè)嵯鄰摹＜葎?dòng)以順。復(fù)應(yīng)于剛。其行至宜。其志亦得。故曰剛應(yīng)而志行。本震以推于外。由陽(yáng)以被于遠(yuǎn)。內(nèi)無(wú)為之阻泥。中無(wú)與之抜格。則其志行可知。志見(jiàn)于中。行徵于外。震動(dòng)者行也。陽(yáng)上者志也。剛以濟(jì)柔。則動(dòng)而順。內(nèi)以及外。則行而豫。豫者有余也。有備也。充實(shí)曰豫。光大曰行。以豫而行。其順利可知。此天地所取法也。天有四時(shí)。地有四方。天之寒暖有節(jié)。不因時(shí)而異其度。豫也。地之高下有宜。不以域而改其序。豫也。為其有余于后。有備于先。從容中道。以合其用也。如夏暑、而有春之溫。冬寒。而有秋之涼。不急遽以倉(cāng)卒。則舒徐而安和。高山之崇。而有陂谷。大海之污。（同洼一作污洿)而有匡岸。不峭削而泛流。則康莊而坦豁。此豫也。天懸而不墜。地憑而無(wú)搖。輕不為揚(yáng)。重不為墮。上者復(fù)下。沉者復(fù)升。起者有伏。屈者有伸。同而異之。散而聚之。繁而約之。束而擴(kuò)之。充實(shí)者而光大之。積蓄者而遠(yuǎn)久之。推以無(wú)垠。任以不息。天地之所以覆載。日月之所以代明。皆豫之道也。皆順以動(dòng)也。悠久無(wú)疆。而法度長(zhǎng)在。中和不失。而德用靡窮。人能仰之。其用可勝言哉。故曰天地如之。而況建侯行師乎。蓋建侯行師。不過(guò)豫道之一耳。豫道之大。天地尚不之違。何倪人乎。賞罰之義。亦如寒暑迭遷。晝夜交替。春秋生殺。水陸舟車(chē)而已。有一則有二。所要在得其平。故必豫。豫則不過(guò)不忒。不過(guò)者。無(wú)太過(guò)也。不忒者。無(wú)不及也。皆適于中道耳。是豫之為用。即從容中道四字。從容中道。道之至也。德之至也。尚何有不當(dāng)者哉。故曰圣人以順動(dòng)。則刑罰清而民服。時(shí)義云者。以時(shí)成用之意。蓋豫之道。有比于時(shí)。善用之、為時(shí)宜。不善用之。為失時(shí)。如萬(wàn)物之春生秋殺。皆時(shí)也。時(shí)至則然。時(shí)過(guò)則否。在天曰時(shí)。在人曰中。時(shí)中者。中道之至也。以中為極。而不限于一時(shí)。以變動(dòng)有常。無(wú)不中道。故貴時(shí)中。天以時(shí)成道。地以利為宜。人以中致用。三者一也。豫主動(dòng)。動(dòng)必以時(shí)。豫為順。順者順時(shí)也。動(dòng)違其時(shí)即逆矣。故豫以時(shí)義為貴。豫卦既承大有之余。得其備也。又在謙之后。得其益也。而后動(dòng)合乎時(shí)也。大有以裕其物。謙以助其德。德業(yè)兼具。斯為及時(shí)。有一末足。非時(shí)也。即非豫矣。豫與謙所殊一間。即一陽(yáng)之在三與四爻耳。而內(nèi)外上下遂別。故曰當(dāng)時(shí)。動(dòng)以順。故曰當(dāng)時(shí)。有其位。有其德。故曰當(dāng)時(shí)。有其事功。故曰當(dāng)時(shí)。時(shí)至則德益大。位益固。事益隆。功益弘。故建侯而利行師。無(wú)不成矣。正如日月中天。四時(shí)守序。江河行地。四方孚化。無(wú)為而無(wú)不為。無(wú)勞而獲。無(wú)慮而中。無(wú)言而信。無(wú)施而感。蓋至順也。順時(shí)而已。然時(shí)易逝。事有緩急。時(shí)恒流。行有得失。茍不知豫者。當(dāng)時(shí)而忽之。非時(shí)而為之。乃與時(shí)違。遂不克豫。故稱(chēng)豫之時(shí)義大哉者。欲人知豫之屬于時(shí)用也。夫豫為謙之報(bào)也。大有之紹也。由事言之。成功之時(shí)也。由道言之。則無(wú)時(shí)非積德累功之日。蓋道以不息為用。人以至誠(chéng)為歸。至誠(chéng)無(wú)息。一息則時(shí)逝矣。積德者。備他時(shí)之用。累功者。成他日之業(yè)。皆關(guān)時(shí)義也。然時(shí)以道用。豫以道成。中道者無(wú)不合時(shí)。道猶時(shí)之影。時(shí)猶道之光。豫而后知時(shí)之可貴。設(shè)不豫。安有愛(ài)于時(shí)哉。故豫曰時(shí)義。正與隨卦之隨時(shí)同。皆本乎順動(dòng)者也。豫以震坤合。隨以?xún)墩鸷?。皆取陰?yáng)相從之象。剛?cè)嵯酀?jì)之效也。動(dòng)以行時(shí)。則時(shí)為貴。若靜止者。不問(wèn)時(shí)矣。故謙無(wú)不利。為不擇時(shí)也。豫則貴時(shí)。非時(shí)無(wú)以成其豫。稱(chēng)時(shí)義大者。實(shí)卦象之所致天地之道。猶以時(shí)行。況人乎。人而不識(shí)時(shí)。尚欲成其德業(yè)哉。時(shí)者成德之機(jī)。立功之紐。時(shí)有時(shí)宜。猶天之有冬夏。地之有山川。而人應(yīng)之。以適其道。則不獨(dú)建侯行師已也。
宗主附注
豫卦辭象均關(guān)重要。乃天下國(guó)家治亂之機(jī)。謙為人道。豫為治道。謙主德而重在人。豫主法而重在政。故古圣人建邦立國(guó)。定制設(shè)度。莫不本于豫。而其政可垂久違。法度可范圍天下。皆用豫之義也。有志于政治者。必先注意焉。
又曰。豫卦之用。在于便利。以有可利用之時(shí)地。居中御外。如臂使指。無(wú)不如意。河南稱(chēng)為豫州。以在國(guó)中也。昔代建都。必?fù)裼诖?。亦就地利以便人事之意。故名豫。正取豫卦之象。天子居中央。而侯?guó)環(huán)拱于四方。即豫卦所關(guān)建侯之義。本卦象一陽(yáng)在中。領(lǐng)率眾陰。而皆應(yīng)順也。此建國(guó)必因地利。必孚天時(shí)。必合人情。必達(dá)物理。而都城所在。必超于全國(guó)之上。所謂建瓴之勢(shì)。順動(dòng)易成。四方同應(yīng)。若僻在一處。失其控馭之效。必將遺棄國(guó)疆。以授他人。正如卦象或師或比。各有偏注。徒供一事之用。一部之效。而非豫之所礙也。建國(guó)如斯。其他政令亦莫外是。失中則必有所損。就正則能得其全。天地各有中心。日月各有正軌。不得相差也。豫之彖辭。引天地日月順動(dòng)為喻者。實(shí)此義也。懸象以為則。立標(biāo)以為識(shí)。莫不以至高至中者為最宜。何況一國(guó)政令所自出乎。故豫卦以建侯行師為言。可見(jiàn)古人之善用豫矣。
宏教附住
豫為治道。而首重賞罰。足見(jiàn)政治之要矣。讀者于此?？梢悦鞴湃酥轮沃Ｒ院笏v。尤關(guān)重要。蓋罰要以順成。要合中道。信賞必罰。而在公平。方使天下成服。天下之亂。末有不失于賞罰者。賞罰不當(dāng)。民心不平。則亂起矣。此豫言治。必重賞罰。而賞罰必貴順動(dòng)。則其為利。全在得富。利字從刀。而半為和字。則可見(jiàn)利雖有決擇。而仍將成其和。不和者。必不利。而罰亦及之。
象曰：雷出地。奮豫。先王以作樂(lè)崇德。殷薦之上帝。以配主考。
宣圣講義
孔子
此釋豫卦象。言豫之見(jiàn)于人事也。夫豫有天道焉。有人事焉。天與以豫。而人受之。人報(bào)以豫。而天享之天人交豫。豫之至也。此豫重在人事。而首在報(bào)德。唯祭祀為報(bào)德之本。而天與祖同享之。尤見(jiàn)天人合德。以成其豫也。雷出地上。乃生氣之升騰發(fā)揚(yáng)也。雷以動(dòng)之。天下同震。其勢(shì)勃然。其氣崛起。有如物生之茁。泉流之涌。故曰奮。以當(dāng)冬令墊藏。久伏思起。俄逢春動(dòng)。奪出土中也。是豫為天下同春之象。生生不息之道。年有春季。物以春生。生于春者。陽(yáng)之動(dòng)也。豫以震卦一陽(yáng)直升于坤之上。象地中之物。啟生于地面。一也。唯生者有本。出者有自。何本乎。天也。何自乎。陽(yáng)也。震之一陽(yáng)。得夫乾者也、故生之本。天也。人之所生。祖也。祖有祖。莫非同出于天。祭阻者。不忘本也。祭天者。亦不忘本也。祭祀之義大矣哉?；蛘咧^周以孝治天下。故重祭祀。實(shí)則由來(lái)久矣。人莫不有其砠。莫不有其生。生于天。則祭天。生于祖。則祭祖。祖猶天也。不有天。則生安本。不有阻。則生安自。豫者余也。有本始豫。無(wú)本者。朝生夕滅。莫知所存。何由豫哉。故祭祀為豫之道。上有所豫以育下。下有所豫以奉上。乃生生不已。豫之無(wú)窮。窮則豫絕矣。陽(yáng)在天地間。循回?zé)o已?；蛏蚪怠；蛳蛳?。陽(yáng)不絕也。絕則生斷。有生者、必有此陽(yáng)氣。而豫著其用焉。夫治民者。先育之。后教之。育猶生之也。教猶育之也。唯教先孝敬。正以豫之不可已也。孝其親。以知身所豫。而復(fù)豫其親。敬其天。以知性所豫。而復(fù)豫其天。天人同豫。祖孫同豫。而后天下永泰。人類(lèi)永安。此有國(guó)者必先以孝敬教其民。教之先其身。身行令從。天下同化。故豫之象辭曰。先王以作樂(lè)崇德。殷薦之上帝。以配祖考。身作則也。豫以予象成義。予之象、使有效也。先王不指一人。莫不如是也。作樂(lè)崇德。豫之道也。不豫何樂(lè)可作。何德可崇哉。祖豫其孫。天豫其人。乃得作樂(lè)崇德也。夫樂(lè)者。心之誠(chéng)。德者事之光。心有誠(chéng)悅。以奉于先人。德有光輝。以媲于上帝。則作樂(lè)也。崇德也。禮儀斯備。而誠(chéng)意可接。光耀斯臨矣。此乃神人交會(huì)之道也。
殷者勤也。不息也。意誠(chéng)則志專(zhuān)。禮隆則敬至。故不倦怠也。作樂(lè)崇德。為祭祀之本。蓋古者祭祀。必先有其德業(yè)。有其功勛。有諸中、而形于外。發(fā)于心。而見(jiàn)于事物。在人曰德。在己樂(lè)。樂(lè)樂(lè)也。心所樂(lè)也。有德及民。有功及物。而后心樂(lè)。非貪享富貴之為樂(lè)也。有德者天下服之。有功者眾姓歸之。故樂(lè)。樂(lè)而發(fā)為歌辭。協(xié)以音律。而樂(lè)以成。故作樂(lè)與崇德。猶一事也。崇先人之德。而自崇其德。德音永續(xù)。方為至孝。故時(shí)念其祖。殷薦于上帝也。配祖句。猶曰以祖配也。古人祭天不敢忘砠。祀祖不敢先于天。祭上帝且配以祖考也。薦者。有所獻(xiàn)也。即樂(lè)與德之謂。樂(lè)以抒其情。德以致其敬也。猶曰吾既承祖先之余。受天帝之賜。而克豫其德業(yè)。豫其心身。而天下咸服。眾姓永賴(lài)。皆祖與天之蔭也。則心發(fā)乎誠(chéng)。禮發(fā)乎敬。以樂(lè)與德、獻(xiàn)于天與祖。而報(bào)本也。故豫乃不絕。本固枝榮。生厚澤遠(yuǎn)。天人祖孫同樂(lè)。而豫斯無(wú)窮。蓋莫不同此一陽(yáng)之化也。所謂天人同樂(lè)者。不止我一人。天下眾姓無(wú)不同也。然必我之先豫。而后豫及天下眾姓。人各有其砠。各受天之恩。則其所豫。固如我也。有末省者。我則教之。故祭祀之禮。與天下共之。孝敬之教。與眾姓化之。天下無(wú)不知孝敬。眾姓無(wú)不重祭祀。則已豫及天下矣。豈獨(dú)一人之豫哉。此先王因豫而祟祭祀。而教孝敬。由來(lái)久矣。夫農(nóng)者。春祈秋報(bào)。乃禮之常。人者、追遠(yuǎn)返本。性之正也。而有生之物。莫不思所自生。有情之倫。莫不念所自出。況在上者。而不常求其報(bào)本之道歟。故因豫而知天之恩。祖之澤。為不易也。豫者懌也。必得其時(shí)。必適其位。如物之生。必及春。其啟蟄也。必因雷。故以雷地奮豫。而更增其報(bào)本之情焉。在象辭所言。皆崇德之豫也。而象辭所言。則性情之豫也。彖以天道及人事。重在治道。象由人事以承天道。故重在祭祀。二者一也。本末始終之事也。豫必有本末。全始終。故彖象分別言之。其義最精。非簡(jiǎn)言可盡也。
豫卦之對(duì)為探夬履。履正對(duì)豫。則陽(yáng)與陰交互成對(duì)也。故豫之用。有取于履。履者禮也。禮以祭祀為先。履者立也。立以封建為大。豫彖言建侯行師。而象言薦天配祖。其義同也。履之辭曰。上天下澤。履。君子以辨上下。定民志。義已見(jiàn)履卦講釋。豫之所用亦頗與同。蓋辨上下之分者。莫嚴(yán)于祭祀。定民志于一者。莫外于孝敬。孝親敬天。人之不忘本也。薦神配祖。禮之篤于情也。古者祀祖多屬私祭。而祭天則與眾共之。蓋示民以有尊也。天子尚有所尊。況眾人乎。尊天以報(bào)覆育之德。尊祖以敦追本之誠(chéng)。其所以教者。唯孝與敬。自天予至于庶人。無(wú)異也。凡屬斯民。莫不有其親。莫不戴天。則莫不重祭祀之禮。篤孝敬之志。故祭天則天子猶卑。祀祖則君民同等。其所辨分定志者。為義深矣。夫祭祀之禮。隆于一切。而孝敬之德。首于眾行。雖鄉(xiāng)野之士。農(nóng)工之民。莫不率斯教。而遵其制。而天子居萬(wàn)姓之上。為一國(guó)之尊者。尤當(dāng)兢兢然于其典禮?；驶恃缮髌渫x。一人之令。天下望之。一事之舉。萬(wàn)方師之。書(shū)曰作之君。作之師。師即君也。師本師卦之義。而與豫固同體異用。以祭祀為豫者。正申豫之存有師道也。以率行言謂之履。以教育言謂之師。師明其道。履著其德。師寓其旨。履敷于事。故用豫而天下治。人類(lèi)安。為禮樂(lè)成。而教化偏也。禮樂(lè)之備。則天人同休。教化之行。則上下共育。蓋豫之時(shí)用也。唯豫則能致之。禮樂(lè)非可驟成。必有其德。有其位。功業(yè)彪炳。制度丕煥。方克及之。而豫固已裕如矣。教化之行。非可疆制也。必有其庶。有其富。利用阜生。飽煖安適。始可促之。而豫固已富有也。因豫以為禮樂(lè)。則禮樂(lè)不衰。因豫以作教化。則教化不絕。蓋豫以繼豫。無(wú)時(shí)不豫。無(wú)民不豫。事半功倍之道也。故以之建侯。則萬(wàn)國(guó)尊王。以之行師。則八方向化。亦由是禮樂(lè)教化之余烈耳。而其本則在孝敬之德。祭祀之儀。讀者當(dāng)一貫之。庶深明彖象二辭之用意也。
初六：鳴豫。兇。
宣圣講義
孔子
此豫初六爻辭。鳴豫鳴義與謙上六爻正同。蓋一處謙之上。一居豫之下。其地似異而實(shí)同。豫以一陽(yáng)居第四爻。與初相應(yīng)。以陰求陽(yáng)。有如鳥(niǎo)嗚求友之象。唯在下卦。又居初爻。處潛息之地。當(dāng)墊伏之時(shí)。是宜靜以順之。不當(dāng)急于求見(jiàn)。故鳴豫為兇。且謙之鳴。以自卑也。雖鳴無(wú)所招忌。豫與謙反。豫而自鳴。人將嫉之。故兇。蓋豫之嗚。多自負(fù)而侈泰。不知天下不豫者多。以己之豫。而鳴于眾。猶斗奢爭(zhēng)富之意。人將鄙其俗。而妒其夸?；蚯艺斜I賊之覬覦。為禍害之媒介。情之所同。勢(shì)之所迫。羨富而恥其貧者有之。失求而懷其怨者有之。茍靜以安居。淡而無(wú)汰。則亦免咎之道。今以在下位。無(wú)功德以聞?dòng)谌?。素佚?lè)。為恣嫚以驕于眾。君子遇之。不過(guò)嗤其愚而已。小人遇之。末有不怒其妄。而思有以泄其恚者。故豫不易處。尤不易鳴。果當(dāng)功業(yè)既成。德澤己遠(yuǎn)。己不鳴。而人皆譽(yù)之。則又何兇言。初六之鳴。不當(dāng)其時(shí)。其所謂兇。自取之也。
象曰：初六鳴豫。志窮兇也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義。而見(jiàn)志之窮也。就卦爻言。陰主降。德主靜。初六在下。無(wú)可降。而不能自靜。則所往皆不免于咎。是其志當(dāng)窮也。在他卦以極為窮。多指上爻。而豫之窮在初爻。則以全卦?xún)H一陽(yáng)。而在外。其內(nèi)純陰。無(wú)所附麗。又當(dāng)豫之際。以寬裕為貴。初六逼處于下。地非寬余。不自知其所處之艱。而反鳴其所承之豫。因豫反為不豫。故曰志窮。窮者絕也。言自絕于豫也。正如富家子弟。承先人之業(yè)。固可安居適性。乃蠢然不識(shí)人世之進(jìn)退。貿(mào)焉自恃家貲之富足。而以財(cái)賈禍。日趨困窮之喻。蓋由己志不立耳。故曰志窮也。夫謙上六曰鳴謙。志末得也。今曰志窮。其意固同。其用則異。謙以卑抑。無(wú)所得咎。志雖末得。尚無(wú)兇也。豫易自滿(mǎn)。其氣浮夸。其志乃窮。而不免于兇。故承豫難。處豫尤不易。況初六之豫。其力既弱。其年又稚。其地既卑。其輔又無(wú)人。則其志窮。亦可見(jiàn)矣。或曰。志者心所之也。志窮。心往于窮。猶自求其窮也。人末有自求其窮者。而因不得向于達(dá)。乃反而趨于窮。雖非初心。猶自欲之。譬如子弟不肖。日趨下流之意也。何以處豫而志窮哉。則由天道之有偏。而人事無(wú)以救正之也。如居上流。易于隨波而下。茍無(wú)識(shí)途者為之牽挽。末有不日就下矣。初六在下。而恰與九四相應(yīng)。人之求顯。物之求崇。乃常情也。以居下而豫。豈不欣上位者乎。故望九四而心躍躍欲試。竟忘其為下位。而遽干其上。竟忽其無(wú)所知。而姑衒于外。此所以為鳴豫之象也。鳴者兇之因。豫者窮之緣。茍不鳴。則免于兇。不豫。亦免于窮。天下禍福之相倚也。如此。由斯爻之辭。又足證明因果之說(shuō)矣。
六二：介于石。不終日。貞吉
宣圣講義
孔子
此豫六二爻辭。明本爻之用。及其吉兇也。豫之六二。即坤之六二。坤居下而六二為正位。象主位。六為陰。乘二為陰加陰。乃重陰。上與九四相應(yīng)。同功異位。又非同性。一剛一柔。柔比于剛。有介于石之象。石剛而所介者柔。柔則善退讓。以順從人。故不終日即解。言不久持也。六二得內(nèi)卦之正。孚貞靜之德。純本坤之行也。雖有強(qiáng)敵在外。而內(nèi)不失其貞。不乖所守。則外之強(qiáng)敵亦無(wú)由損之。故曰貞吉。內(nèi)卦居貞。以貞則固也。且六二以柔道為守。柔則無(wú)忤。豫之所以為順也。柔順以御外仿侮。貞靜以持內(nèi)節(jié)。則雖有如石之?dāng)?。而不冒然犯之。委曲以避其鋒。而誠(chéng)信自孚其下。艱貞自保其位。此所以為吉也。夫介于石者。非易進(jìn)也。不終日者。非難解也。而吉在一貞字。以得正位也。正則貞。貞則固。然君子處之。不失其豫。小人遇之。將因豫成災(zāi)。蓋豫之為用。全在能備。而六二之吉。全在能貞。居貞者天。履貞者人。得正則吉。失中則傾。此天道之吉兇。半系于人事也。故曰君子不失其豫。小人將反為災(zāi)。凡卦爻之言貞者。有天道焉。有人事焉。六二之貞。天道也。以比于九四。其勢(shì)迫。其害逼。不許從容應(yīng)付也。而以得內(nèi)卦之正。為眾心所附。又能以柔御剛。以貞制暴。其吉。乃理數(shù)之自合也。茍一事不勝其用。而悖于柔。急求一逞。雖有其位。而無(wú)其德。以失其眾。而悖于貞。先潰其內(nèi)。則雖吉亦兇矣。則人之不克貞也。爻辭必曰貞吉者。明貞乃吉耳。失貞者兇。故亂之久暫。亦當(dāng)視其在位者之貞否。非爻辭之含二義。乃人事天道之不相洽也。
豫六二雖居正位。而上下皆陰爻。上與九四互為艮卦。艮者止也。有山石之象。而六三在其間。六三為陰乘陽(yáng)位。易與九四近。且上與六五互為坎卦。合之變蹇卦。蹇者。難也?？舱?。陷也。有艱險(xiǎn)之象。故自六二以進(jìn)。有愈行愈難之象。且六二九四。一陰一陽(yáng)。不得相合。柔道順行。剛道逆行。順逆相爭(zhēng)。背馳不復(fù)。則豫于前。將困于后。豫于此。將困于彼。以卦言之則豫。以爻言之則困。故爻辭與困之困于石。據(jù)于蒺藜之辭義相類(lèi)。不曰困而曰介者。以六二得正位。一也。末及于六五。坎象末成。二也。居正位。則有守。末及于陷。則猶可解。故曰介于石。不終日貞吉。困以?xún)犊埠?。蹇以坎艮合。其義之同異。全在陰陽(yáng)剛?cè)?。上下升降也。而豫以震坤之合。震出地上。主以順?dòng)。陰宜從陽(yáng)。而六二之介于石者。徒以六三在中。阻其交親之道也。故日介。介者、如紹介。言在中也。又介為甲。亦堅(jiān)也。重陰必陽(yáng)。重柔必剛。以敵言。則為強(qiáng)敵。以己言。則為自堅(jiān)。蓋陽(yáng)與陰匹敵也。六二之正。應(yīng)在六五。上下皆陰。有同于坤。此爻之用。以坤為本。坤本貞靜。而順承乾陽(yáng)。今以不得順承。遂有介石之憾。然道以柔勝。位以正當(dāng)。既志于貞。乃解其害。故不終日者。天道也。
象曰：不終日。貞吉。以中正也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。中正專(zhuān)指位言。而仍重在貞字。貞則克孚中正之德。如不貞。雖幸得正位。將無(wú)以守之。故爻辭言其吉。而釋文更申其義如此?；蛘咴?。不終日者。位不可久也。是宜視其在位者。果貞與否。蓋易辭恒包賓主言。主之吉。賓之兇。若以爻言。既居正位。當(dāng)屬于主。不過(guò)為下卦而屬陰爻。則非正主可知。豫賁順動(dòng)。失順則非吉。故人事之違天道者。必?zé)o成也。又豫易怠忽。六二之位。果不戒于怠忽。亦非吉。以其失貞固之道。而犯豫怠之咎也。讀者審之。
六三：盱豫?；?。遲有悔。
宣圣講義
孔子
此豫六三爻辭。言三爻之用也。豫全卦皆主順動(dòng)。皆以陰從陽(yáng)。柔從剛。而六爻只九四為陽(yáng)。余皆陰。則吉兇應(yīng)相類(lèi)。何以相殊也。蓋陰降陽(yáng)升。位有剛?cè)?。道有遠(yuǎn)近。合之則吉。反之則兇。反者背于陽(yáng)也。三與初爻。皆陽(yáng)位。而陰乘之。其地不當(dāng)。其行易悔。以處豫之難也。六三當(dāng)下卦之終。即坤卦之盡。接九四之剛。而反于泰與既濟(jì)。卻與否末濟(jì)相似。則皆六三九四也。其說(shuō)已見(jiàn)謙卦。三為陽(yáng)位。而六陰加之。四為陰位。而九陽(yáng)加之。陰陽(yáng)背道而馳。剛?cè)岵粎f(xié)其德。陰者不可長(zhǎng)也。豫者因陽(yáng)為用。今陰居陽(yáng)位。以藉于豫。其不肯自卑從人。自勞服人可知。故其辭曰吁豫。吁者張大也。張目曰盱衡。與初六之鳴豫同義。皆自衒之象。自夸之辭。鳴出于聲。發(fā)于口。吁出于目。見(jiàn)于色。鳴者在下。人末至也。則高聲以動(dòng)人。吁者在中。人已近也。則厲色以威人。皆小人得志之態(tài)也。因陰爻與陰爻應(yīng)。而不得處于豫之道者。故皆不吉。初爻位低。不常自鳴。其害尤烈。故曰兇。三爻位已高。眾人所望。而高視闊步。其害較淺。故曰悔。悔者自貽伊戚之意。不當(dāng)侈泰以取咎戾也。吁豫者必悔。遲有悔句。乃決言其必有悔也。以卦論之。內(nèi)貞外悔。以?xún)?nèi)多貞。外多悔耳。六三內(nèi)卦也。亦有悔者。以失貞也。失貞則悔至。以地位之故?；虿患耙?jiàn)。故曰遲有耳。若曰早遲有悔耳。遲則時(shí)過(guò)位亦移。內(nèi)且易外。貞亦為悔矣。然吁豫之悔。非天道也。多由人事。以位之不當(dāng)。易激其驕恣之情。則易致其將來(lái)之悔。人事之不藏。固無(wú)以幸免。爻辭特著之以為戒耳。
凡豫卦各爻辭義。多屬垂戒之語(yǔ)。以恒情處勞易善。處逸易惡。豫之為道。在勞中求逸。若因豫而自怠荒。以逞其欲。則豫不為福。反為害矣。凡處豫者。宜以豫為可愛(ài)。而時(shí)思免其害。方可長(zhǎng)保其豫。如初六六三二爻。皆忘豫之有害。而恃豫之為福。悖乎豫怠之訓(xùn)。忽乎奮豫之辭。則在初六之豫、而鳴以召兇。六三之豫。而吁以來(lái)悔。其害之與豫。如響之應(yīng)聲。福之與禍。如竿之見(jiàn)影。豈不大可慨哉。爻辭明示吉兇。將以儆后人之處豫者。不獨(dú)為釋卦爻象也。夫豫初三爻皆不吉。而六二何以吉。則以得中位。而有貞德也。得中位者。聲威足以服人。有貞德者。誠(chéng)信足以孚眾。雖介于石。而仍吉也。初三二爻。其位既偏。其德又失。以陰居陽(yáng)。則不勝其位。高鳴恣視。則不足于貞。其為不吉。不亦宜乎。
象曰：盱豫有悔。位不當(dāng)也。
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之旨。更勖后人知位之可貴。而宜慎保之也。位字包德言。有位者必有德。有位無(wú)德。位非其有也。六三之位。逼于九四。而在位之人。又盱睢自恣。則其德位已乖。其悔必至。雖或一時(shí)幸免。而終不能自藏。釋文明其位之不當(dāng)。以見(jiàn)悔之難免也。說(shuō)者謂遲字當(dāng)屬上句。以為盱豫者?；谶t必有悔。言果自知豫之難處。能燭照于先幾。而追悔于俄傾。則可免。若悔不早。其悔必見(jiàn)。猶曰早自改其所為者?？蔁o(wú)悔。遲則有悔耳。蓋以盱當(dāng)審視講。而悔遲當(dāng)改過(guò)不速講。亦通?？傊?。豫固不得存于心。行于外者。發(fā)于其心。害于其事。發(fā)于其外。害于其身。豫必自怠。而百事以廢。豫必相諉。而百惡以集。故行豫者。不以為豫。處豫者。不以自豫。則無(wú)事有豫。此君子兢兢業(yè)業(yè)。自強(qiáng)不息。而后謂之豫也。若小人之豫。遂以恣其情?？炱渲?。在下而鳴之。在上而驕之。不知豫且遠(yuǎn)。害立至。尚何足語(yǔ)于用豫之道耶。豫之大用。在成天下治平。在措人類(lèi)類(lèi)于安息。茍我不豫。而我之豫。即不息也。我息。人不得息矣。天地自息其機(jī)。世間尚有何物哉。爻辭以鳴豫盱豫為不吉者。良以處豫不得自以為豫也。豫即息矣。無(wú)誠(chéng)無(wú)息。故能成人成物。此義宜細(xì)思之。
九四：由豫。大有得。勿疑朋盍簪。
宣圣講義
孔子
此豫九四爻辭。言本爻之用也。豫以九四一爻。為全卦之主。以其獨(dú)為陽(yáng)也。在謙卦一陽(yáng)居內(nèi)。即九三爻。而豫卦反居外。為外陽(yáng)內(nèi)陰。陰居陽(yáng)位。而陽(yáng)乘陰爻。恰與謙反。謙之大用在此。豫之大用亦在此。蓋豫以雷出地上。陽(yáng)升于陰為用。其德為向外發(fā)泄。其志為乘時(shí)致功。其動(dòng)為順。其變?yōu)樯?。故九四一?yáng)。主升散。推于一切。而五陰從之。雖不居外卦之中。而為全體之主。主者天下之所望也。故曰由豫。由從也。眾所從。如道也。戶(hù)也。人有行必由道。有出入必由戶(hù)。則九四者。全卦之道與戶(hù)。全體之所由也。人由道行。則不迷。出入由戶(hù)。則不致疑。以其光大自在。明坦無(wú)隱也。一爻主之。眾爻順之。一爻導(dǎo)之。眾爻附之。則由豫者。大眾所同豫也。故曰大有得。大有之義。恰如火天大有。類(lèi)相從也。乾離同類(lèi)故也。九四以雷交于地。而眾陰相從。正與大有相似。大有以五陽(yáng)同一陰。豫以五陰同一陽(yáng)也。同則為大。大則為有。豫之大有。天下無(wú)不豫矣。故九四一爻之豫。而全卦從之以同豫。是曰由豫。言全卦以此一爻而得豫也。然大有得。何也。得者指九四一爻言。九四主也。大有者。全卦也。因九四而全卦大有。是大有由九四得也。且大有之后。繼以謙豫。謙得其道。以保持之。豫得其德。以宣發(fā)之。是大有之用。至是始完成也。故大有得。不獨(dú)指豫九四之得大有也。夫豫之以吉占者。唯此爻為著。蓋以九四能率行豫道也。豫道在乾。即一陽(yáng)所自得。乾以朝乾夕惕。行健不息為道。豫之由豫。亦自強(qiáng)不息。自貞不二之義。因乾而成其道。則由豫雖一爻。有比于大有。而豫本于坤也。坤以靜為道。以貞偽志。則九四之一陽(yáng)。雖發(fā)于乾。而成于坤。由豫之吉。由其貞也。貞則由之不失其道。故曰勿疑。疑者不信也。由豫以疑。則失乎乾之乾惕之義。坤之貞順之旨。則豫之為豫。亦將如前爻盱豫之有悔。鳴豫之有兇矣。唯其不疑。則乾惕在心。而不至于驕恣。貞靜處事。而不敗于怠荒。則由豫不獨(dú)無(wú)咎。且為吉矣。所謂勿疑者。對(duì)人言為信從。對(duì)己言為信譽(yù)。皆為行豫之要道。豫者將以豫天下。非豫一人。將以豫萬(wàn)世。非豫一時(shí)。則其于所豫也。必致其誠(chéng)信。以孚天下之望。必推其敬信。以安遠(yuǎn)近之心。則由豫非一人之功也。必有其朋類(lèi)也。朋盍簪者。志同道合。而聚首一室之謂也。簪以聚發(fā)。豫以聚眾。盍者合也。而不曰合者。言其聚如戶(hù)之闔。能自辟也。古盍闔本一字。盍簪、如以簪聚發(fā)而不亂也。言九四能以一陽(yáng)統(tǒng)五陰。而使不糾紛也。既不疑而共處。又合志以聽(tīng)命。故日勿疑朋盍簪。言其如朋之集。如發(fā)之總。亳無(wú)離心也。或曰勿疑。教人無(wú)自疑貳。朋盍簪。示人之相投合。為朋為類(lèi)。如盍簪也。取簪為喻者。蓋以九四居中馭外。如發(fā)之總聚于簪。有條不紊。與彖辭建侯行師相應(yīng)。建侯者就治于君。行師者群聽(tīng)于帥。皆如發(fā)之隸于簪也。
朋盍簪三字。頗有深義。則因豫九四。居中爻而屬外卦。其下有三陰爻。上有二陰爻。陰主降。陽(yáng)主升。其類(lèi)不一。在陰爻言之。固皆陰。就上下言之。則在下者為從。在上者為友。既非一類(lèi)。則合之也不得不辨。故曰朋。朋者群也。類(lèi)也。言各以其類(lèi)合也。此朋字本坤卦西南得朋。東北喪朋。二朋字之義。言合者為朋也。今九四以陽(yáng)總陰。若皆合矣。而不可不為類(lèi)。使其相近者聚之。正如人之總發(fā)。必前后左右。順其勢(shì)而梳理之。然后總聚于一簪。如網(wǎng)在綱。必分為若干條。而后總于一也。蓋天下之大。人民之眾。情性各殊。習(xí)俗各異。不聚之。無(wú)以使之一。強(qiáng)聚之。亦末能即一也。必?fù)衿渌?。因其所利。各自為?lèi)。而后可一也。故日朋盍簪。此豫之建侯行師所本之義也。建侯而天下歸于一。各侯國(guó)不必同治也。行師而強(qiáng)弱服于一。各地方不必同用也。視其宜而任之。聽(tīng)其便而信之。則天下同豫。而志亦行矣。此爻辭以朋盍簪為喻也。又有以由豫為猶豫者。謂取猶豫多疑之義。明陽(yáng)爻處陰位。以柔行道。以緩成用。故曰猶豫。然緩可也。而不可不決。柔可也。而不可有疑。雖剛以柔成。急以緩濟(jì)。而豫之為豫。在能使緩而不害事機(jī)。柔而不悖道用。方終始如一。遠(yuǎn)近皆亨。若一昧柔緩則怠矣。故復(fù)以勿疑為戒。四本多懼。況當(dāng)由豫之時(shí)。其能免于疑乎。則由豫者。要仍如前所講。處豫而不自豫。行豫而不恃豫。則庶乎免耳。夫九四以一爻而主全卦。有類(lèi)于一人而主天下。其豫可知。其所以致之者。實(shí)本于前例。即上所謂大有也。大有啟之。謙助之。豫成之。至是而豫之時(shí)用見(jiàn)矣。
象曰：由豫。大有得。志大行也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。志字指豫之全卦言。蓋豫之志。在使天下同豫。天下同豫者。人人皆樂(lè)其生。處處皆安其業(yè)也。九四一陽(yáng)獨(dú)豫全卦。雖上下之志或殊。而主從之心同切。故曰志大行也。在豫卦之最吉者。當(dāng)推此爻。而其所伏之害。亦以此爻為甚。則以剛?cè)犭y劑。盈泰易怠。雖得時(shí)位。而不克保持。雖際亨通。而恒失其貞靜。則為福為禍。當(dāng)視其所行之如何。故爻辭勿疑五字。大可留意也。要知一人之勛名必千萬(wàn)人之心力。一時(shí)之福利。必千萬(wàn)日之經(jīng)營(yíng)。豫豈易得者哉。飲水者勿忘其源。享祿者勿遺其友。則豫可久。而福可大。此象辭以殷薦為言。而四爻以朋簪作喻也。
宗生附注
豫卦主爻在九四。以其為陽(yáng)爻。全卦只此一爻為陽(yáng)。以陽(yáng)統(tǒng)陰。而在中。有如居中馭外之象。所惜者。陽(yáng)居陰位。而屬外卦。其勢(shì)易孤。其情易散。此豫為怠之原。為亂之本。豫而忘于動(dòng)。則自易怠荒。豫而恃為常。則下易離心。皆由此一陽(yáng)居外卦。而乘陰位也。凡乘陰之陽(yáng)。宜自卑下。以順陰?kù)o之德，而循柔伏之道，在乾九四。曰或躍在淵。無(wú)咎。言其由上而下。可免于咎也。若悻于此羲。則必有慢忽與驕吝之害。則易于怠慢之咎。所謂處盈者難也。今豫九四。以一陽(yáng)而控制全部。其得志可知。徒以六三以下。皆有攜貳之心。六五以外。又生輕慢之志。則大得志者。梢一不慎。必反受其災(zāi)。災(zāi)者。相見(jiàn)不以誠(chéng)。相遇不以信。則雖成功亦難久。故爻辭以勿疑為戒。勿疑則得其用矣。豫之所以異于謙者，正在此疑字，賺則交孚。豫則互忌。即由于一陽(yáng)在內(nèi)在外之殊耳。蓋在內(nèi)則為既濟(jì)。既濟(jì)尚何疑乎。在外則為末濟(jì)。未濟(jì)自難孚眾。是在用豫者善為備之。勿使相疑忌耳。
六五：貞疾。恒不死
宣圣講義
孔子
此豫卦六五爻辭。言本爻之吉兇也。六五居外卦之中。得全體正位。而近于九四之陽(yáng)。下與六三應(yīng)。與六二對(duì)。皆為陰。而以陰居陽(yáng)位。為柔乘剛。陰近陽(yáng)爻。為客逼主。以上陰爻對(duì)下陰爻。為重陰。以六三與五相應(yīng)。為同病。蓋六三亦柔乘剛也。五與六二皆為陰爻。而內(nèi)外重陰。其象與坤同。唯中隔九四。則異于坤。坤主靜順。震主動(dòng)奮。六五居其間。兩不相得。在象為陰勝陽(yáng)。邪陵正。故有疾病之語(yǔ)。以柔乘剛。柔道以貞為正。雖逢疾苦。不失其貞。則得五之正位也。五在中。而數(shù)為陽(yáng)。德屬貞信。氣孚后土。則于疾苦、有可治療之象。于災(zāi)害。有可解脫之望。蓋土得中氣。德合太和。如人之脾胃末敗。猶能食飲。雖病毋害。故曰恒不死。在事理言之。豫者以愉樂(lè)為志。愉樂(lè)過(guò)度。反為憂(yōu)患。憂(yōu)患之易見(jiàn)者。莫如疾病。疾病之來(lái)。原雖不一。而其初必自不慎?；蚝鲇陲嬍持^(guò)節(jié)?；蚓G于起居之失常?；?yàn)榍橛鶄??；驗(yàn)橐輨诓划?dāng)。所謂一時(shí)末慎。而六淫間之。厥氣不和。而五邪干之。皆非一朝一夕之故。故病起于豫。豫損其真。而邪淫乃至。豫傷于和。而疾苦斯生。病者不和也。和則無(wú)病。乾辭曰乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。則可知疾病之至。乖于乾道。違于太和。害于性命者也。乾之正性命。保太和。皆以豫道致之者。故必終曰乾乾。自強(qiáng)不息。少有不慎。性命失其正。太和失所保。則疾病以生。災(zāi)害以見(jiàn)。是以善養(yǎng)生者。必豫行其乾惕之誠(chéng)。而守其正保之道也。六五之疾。固由乖于正保。忘于乾惕。而所幸者。得坤靜之教。猶能不失其貞。不忘其中。貞不失。則太和可復(fù)。中不亡。則性命可正。是雖疾、恒不死也。六五在震之中。震出于乾。而成于坤。其體備變化之例。其行多疏虞之憂(yōu)。故傳曰豫怠。謂忽于其變化之時(shí)也。若永久不變化。則無(wú)所害。六五之疾。由于變化而怠。其不死也。由于守中保貞而反于恒。恒則不變化也。恒為雷風(fēng)合。乃乾坤得其中也。上震下巽。恰成一男一女。配為三陰三陽(yáng)。無(wú)多少輕重之偏。剛?cè)崞嬲^(guò)。故曰恒。謂不變也。能悠久者為恒。得中者悠久。六五之恒。以末亡中也。
象曰：六五貞疾。乘剛也。恒不死。中未亡也
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之義。而見(jiàn)中道之可貴也。柔乘剛。乃變化之源。如以小人居大位。末有不招變亂者。而疾不死。則在中位末失。中道猶存。爻辭所謂貞也恒也。是其不死之由來(lái)也。貞為其因。恒為其果。貞則變化不為害。恒則仍復(fù)于中和也。貞疾二字二句。貞言爻德。疾指爻用。在爻辭讀?？蛇B恒不死。在釋文讀。宜分貞疾。若細(xì)講。恒字亦一句。以古文一子含數(shù)義。如恒指恒久。亦指恒常。屬上言。為疾病久纏。屬下言。為往往不死。獨(dú)釋之。則為永久不變。皆文中應(yīng)有之義也。在他卦以?xún)?nèi)為貞。外為悔。豫則內(nèi)言悔。外言貞。以豫之難處也。內(nèi)失其貞。固有悔。外守其貞。亦可免悔。讀者當(dāng)與六三爻辭合觀(guān)。三爻與五爻。同功而異位。三多兇。故易悔。五多功。故克貞。雖關(guān)人事。而時(shí)位使之。故曰豫之時(shí)大矣哉；時(shí)所系之重要如此。
上六：冥豫。成。有渝。無(wú)咎
宣圣講義
孔子
此豫上六爻辭。明本爻之吉兇與其德用也。上六已屬至極之地。豫之用且窮。而事之極者必反。物之窮者必變。豫之初六爻曰鳴。六三爻曰盱。皆張也。昭著也。向外宣發(fā)也。迨至上六。其氣已盡。其德已竭。則前之張者弛矣。明者晦矣。宣發(fā)者閉塞矣。故鳴昩者變?yōu)橼ひ?。冥暗也。蔽也。杜也。茫茫然。寂寂然。幽潛之象也。如人夜行。如目盲。如地窟。前進(jìn)不知其道。唯有昏然退立。此謂之冥。冥者。陰之至也。冥豫者。陰極似陽(yáng)。豫極反困之謂也。其為時(shí)無(wú)幾矣。而曰成者。本坤無(wú)成代終之義。而竟奮豫之道也。成字當(dāng)作終字講。不曰終者。豫不可終也。終則無(wú)豫。豫皆屬作始之事。有終則豫已盡。尚何豫之言哉。故曰成。言其實(shí)豫之成也。奮出者至此止。愉豫者至此窮。怠者至此愈怠。亨者至此不復(fù)亨。而豫之業(yè)已終矣。故圣人告人曰。冥豫成。明其不可復(fù)進(jìn)也。天時(shí)已改。人事都非。欲求再豫。正如盲人瞎馬。逍遙于夜中之喻耳。更何所圖乎。然冥豫者。有所藉也。陰雖極。而九四在前。道雖窮。而余蔭在彼。則處之者。猶可少緩須臾。善為用者。盡可知難自退。蓋臨巖勒馬者。不遭傾跌之災(zāi)。見(jiàn)幾先作者。不遇冥昏之苦。則雖窮猶免于咎。重在自革其行也。故曰有渝。渝者變也。革其初心之謂也。夫行豫者。將以快其志于天下也。故建侯行師。德威兼著。祭天配砠。人神共欣。豫之至也。往者不復(fù)。盛者必衰。既至冥豫之時(shí)。將奚以繼其前例哉。曰冥豫。即言豫道之已晦塞。豫用之已竭盡矣。欲其無(wú)渝。奚可哉。識(shí)者本順動(dòng)之辭。因時(shí)中之義。潔身引退。自免于咎。不智者昧于此旨。一意盲行。則咎之來(lái)。追悔何及。蓋我不順而自變。天亦將有以變易之。故曰成有渝。言其必變也。
象曰：冥豫在上。何可長(zhǎng)也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義。言明必變之故。而促人先自省耳。夫冥豫之辭。與盱豫恰相對(duì)。一則有明。一則無(wú)見(jiàn)。有明者。尚不可過(guò)。以遺后悔。無(wú)見(jiàn)者。豈能強(qiáng)留。以自取咎戾耶。無(wú)咎者。言其有咎也。有渝。若就人言。指左右攜貳。遠(yuǎn)近分離。若就事言。指時(shí)勢(shì)變遷。規(guī)章改革。皆渝也。不曰變者。以豫本順動(dòng)。取譬于水之渝。由積漸而至。非驟然改易也。凡豫卦各爻。皆用順進(jìn)之義。以震之一陽(yáng)。能領(lǐng)群陰也。然極則變而反于謙。謙以自卑從人為用。與豫之人來(lái)從我正對(duì)。故至上六、應(yīng)師謙之志。而自退屈以從眾。若不然。則將變?yōu)楦筛曛疇?zhēng)。蓋豫之對(duì)為師也。而己反成行師中之?dāng)骋?。?dāng)豫之盛。以師討不服。及豫之窮。將反受師之討。亦一變也。
宗主附注
豫六五與上六。雖陰爻。以在九四之外。叉系外卦屬震。與下三爻之屬坤者不同。其吉兇亦異。在九四爻之內(nèi)者。其動(dòng)易悖于道。在九四爻之外者。其行易合于義。蓋陰降陽(yáng)升。五六兩爻。得與九四相孚也。故爻辭較前三爻為吉。
宗主疏述
豫卦大用。在九四一爻。以一陽(yáng)領(lǐng)眾陰也。與謙卦同在中爻。而謙之陽(yáng)爻在內(nèi)。豫之陽(yáng)交在外。在內(nèi)為為含耀葆華。不求外顯。故為謙退之德。在外為抒光發(fā)采。務(wù)期遠(yuǎn)達(dá)。故為豫奮之功。一則重道在躬。休乎有容。而天下望之。一則懷才待用。恢乎有度。而天下服之。皆所以為人道之本也。然謙以艮之上爻。退居坤下。為高位自卑。豫以震之下爻。升而出于坤之上。為潛德自發(fā)。在君子用謙以善其身。而道德不渝。用豫以善天下。而功業(yè)永大。故謙屬于處。豫屬于出。謙重于養(yǎng)。豫重于用。謙宜于下。豫宜于上。謙弘于己。而推己及人。豫裕于物。而利物成道。是謙豫二者相反相成。相須為用者也。在豫之象。居中御外。順勢(shì)立功。其事至易。而臨高位。握大權(quán)者。恒易傾。挾盈滿(mǎn)行順利者。恒易敗。則豫之害、過(guò)干謙矣。君子因豫之奮。而戒其驕。因豫之舒。而戒其怠。其最要者。欲豫而不可自豫。成豫而不得忘豫。則以豫之一字。固含有二異羲也。一為豫悅，以成功為快。一為豫備。以深慮為志。二者義若相反。而實(shí)為因果。前者屬樂(lè)。后者屬憂(yōu)。憂(yōu)樂(lè)異情。而豫乃兼之。蓋樂(lè)者享其成。而豐功不常見(jiàn)。偉業(yè)不長(zhǎng)守。是樂(lè)極必生憂(yōu)也。憂(yōu)者懼其害。而遠(yuǎn)慮為成德之本。早謀為達(dá)道之基。是憂(yōu)中固有樂(lè)也。人之生也。先哭后喜。物之育也。先屈后展。則豫之為豫。必先憂(yōu)后樂(lè)。始克孚于道。夫坤順而震動(dòng)。動(dòng)則多勞。順則多辱。勞辱不兔。而豫以成。若畏勞自輟。刖功敗垂成。恥辱不前。則事失無(wú)志。皆豫之害也。故豫者。必知震動(dòng)多虞以乾惕出之。則雖不涉于險(xiǎn)。卦中藏坎。險(xiǎn)之所存。必知坤順多怠。以光明出之。則雖安不乖其守。以卦?xún)?nèi)坤。得六二正位。有守之象。譬之治道。功業(yè)務(wù)大。而不河驕淫。心志務(wù)安。而不可懈怠。驕淫懈怠。皆豫之賊。故君子慎之。又如人生亦然。修養(yǎng)亦然，積德累功必求于豫。而待人接物。必處之以和。天道自生。人性所秉。必潛養(yǎng)以固其本。地道多載。人情所似。必弘推以竟其用。則豫者。為世道人心之大綱也。偶末留意。弊害滋生。功業(yè)無(wú)成。性情皆誤。是不善用豫者也，易經(jīng)以豫剛鷹志行四字。明人道之大則。而九四一爻。曰由豫大有得。釋文謂為志大行。尤可見(jiàn)豫之用。貴在志。志必先立必有守。必能大。必能行。有守則不至傾。能大則不至困。立則順而不辱。行則動(dòng)而耐勞。勞以不勞。辱以非辱。豫之成矣。人道之全矣。
夫豫之為用。乃順天地之道。自然之羲、而施行者。非人為也。易彖辭特揭出時(shí)義二宇。即明指豫道之大。而教人有以知豫之用也。此時(shí)字與中庸時(shí)中。論語(yǔ)時(shí)習(xí)。使民以時(shí)。孟子不如待時(shí)。時(shí)字之義相似。即自然而然之意。譬之夏葛冬裘。時(shí)也。陸行水渡。時(shí)也。日作夜息。時(shí)也。推之如父慈子孝。君義臣忠。夫和婦順。
亦時(shí)也。推之如盡己以忠。惟己以恕。己立立人。己達(dá)達(dá)人。窮則獨(dú)善其身。達(dá)則兼善天下。莫非時(shí)也。蓋非其時(shí)。則不可行。非其時(shí)。則不得其用。雖有智者不能使之明。勇者不能使之行。仁者不能使之服。慈者不能使之愛(ài)。則乖時(shí)之咎也。乖時(shí)既違天悖道。此豫之順動(dòng)、而釋為時(shí)也。時(shí)之真義。恰如日之光照。地之高下。歲之冬春。日之所照。光亦異焉。而恰成其用。既時(shí)也。若夏日而得冬之寒。秋日而得春之溫。皆非時(shí)。非時(shí)則物失其生成。則天道乖矣。地道敗矣。非時(shí)則人事不齊。物力不備。更何豫之可言。故豫以時(shí)行。志以時(shí)大。動(dòng)以時(shí)成。功業(yè)以時(shí)建。建侯。時(shí)也。行師。時(shí)也。股薦。時(shí)也。配饗。時(shí)也。何莫非時(shí)之所為哉。時(shí)義在各卦所同重。而豫尤著。以豫之本用全關(guān)乎時(shí)耳。如言豫悅。必有其可樂(lè)之時(shí)。言豫備。必有共宜憂(yōu)之時(shí)。果失于豫者。必有其受害之時(shí)。得于豫者。必有其成用之時(shí)。皆不得離時(shí)也。天道尚以時(shí)成。地道尚以時(shí)明。而況人乎。而況物乎。而彖辭以刑罰為喻。亦指賞罰必以時(shí)也。時(shí)即順動(dòng)。順動(dòng)既時(shí)。時(shí)至則豫至。時(shí)行則豫行。天下之大。萬(wàn)民之眾。同生此時(shí)。息此時(shí)。則何人不可治。何地不可安耶。故豫之用。唯在知時(shí)。時(shí)樂(lè)則歡娛非怠。時(shí)憂(yōu)則勤苦不勞。失時(shí)者。則非怠必勞。非勞必辱。悖道而動(dòng)。逆天而行。欲不勞辱得乎。故曰豫之時(shí)義大矣哉。
宏教附注
宗主此文。申明豫之大用。而所含尚多。蓋豫卦合于道用。全在九四一陽(yáng)。而用之不得其時(shí)。則害亦在此一爻。譬如靜坐。引丹田之陽(yáng)外出。果勉強(qiáng)行之。必反生病。即未能明順動(dòng)之義。而失時(shí)之咎也。故在豫既欲其升。又須防其亢。既欲其順。又須戒其怠。以陽(yáng)已在外。其志易泄。內(nèi)無(wú)堅(jiān)貞之守。必至一泄無(wú)余。故用豫者。必戒于始終。切不可初勤終怠。以豫之志固易怠也，細(xì)繹講文自明。
孔子
豫上震下坤。與復(fù)卦同體而異位。皆以陽(yáng)爻為主。陽(yáng)上升之卦也。在復(fù)以震居坤下。一陽(yáng)始動(dòng)。為陽(yáng)氣初復(fù)之象。在豫震反居坤上。一陽(yáng)在第四爻。是為陽(yáng)氣奮升之象。其異在道之遠(yuǎn)近。位之高下也。豫與謙為來(lái)往卦。謙以艮在坤下，一陽(yáng)居第三爻。反上為下。故有謙退之象。豫以震出坤上。一陽(yáng)登于本位。故為豫逸之象。豫者余也。盈也。寬裕也。其異于謙。在進(jìn)退之間。與卑亢之殊。謙退而自卑。豫亢而能進(jìn)。謙為自下。豫為自寬。其德用不同也。豫以有余。而得地有為。故宜于進(jìn)。其動(dòng)至順。謙以不足。而志在下濟(jì)。故宜于退。而其動(dòng)也必貞。故謙以貞用。豫以利成。豫之利、誠(chéng)利也。利于天下。利于萬(wàn)物。蓋能體坤之順。應(yīng)乾之剛。一陽(yáng)在外。五陰隨之。故志行而用利。此乾之大利利天下。得坤以順承之。而行地?zé)o疆者也。豫之卦象。五陰一陽(yáng)。與謙復(fù)師比剝五卦同。其對(duì)卦為小畜與姤。小畜為正對(duì)。姤為錯(cuò)對(duì)。蓋姤與復(fù)對(duì)也。故體陰而用陽(yáng)。以一陽(yáng)在外也。陽(yáng)外則推之于遠(yuǎn)。陽(yáng)在四爻。本震之初爻。在震為初動(dòng)。在豫為直上。以原在下、而今居上也。與謙之艮卦一陽(yáng)原在上者。移居下卦。其義恰相對(duì)照。故謙為自卑下濟(jì)。豫為上升以高以遠(yuǎn)。其卦爻陰陽(yáng)數(shù)同。而地位異也。四爻為陰位。而陽(yáng)居之。陰陽(yáng)相濟(jì)。與六三相應(yīng)。六三九四。乃未濟(jì)之象。而豫以得六二之輔。乃變?yōu)楹推街蟆t不因中爻之交互言也。謙之為道。取中爻九三六四合于既濟(jì)。乃為下濟(jì)。。而豫則以九四六二相應(yīng)。乃為剛應(yīng)。一濟(jì)一應(yīng)。見(jiàn)于彖辭。可知其取用之道矣。豫之九四。為全卦主爻。以一陽(yáng)領(lǐng)五陰。而得柔應(yīng)。以行其志。在外以推其德。居中以馭其下。本道以成其功。故豫為有功。為和樂(lè)。偽措置裕如。則以順動(dòng)也。陽(yáng)外陰內(nèi)。而陰能應(yīng)之。陽(yáng)升陰降。而陰能從之。故曰順。此譬之賢王在位。令行而法遵。德孚而功建者也。陽(yáng)雖在外。不出中爻。仍能統(tǒng)制全體。且剛行柔地。無(wú)所阻逆。尤見(jiàn)其順且易也。故為利。利及一切。而行若無(wú)事。此所以為豫也。
豫卦之象。以陽(yáng)之上出、升在坤面。乃得奮豫之稱(chēng)。則以震為雷。雷聲振于地上。其接近者。聞聲最烈。而所感者。亦自?shī)^起。是為萬(wàn)物共奮之象。譬之春日。雷聲既鳴。萬(wàn)物皆出。天下同春之象也。陽(yáng)主升。乾為大生。震之一陽(yáng)。即乾之初爻。乾動(dòng)而成震。震而合于坤。即陽(yáng)氣升于地。地為人物所寄。地受之。人物亦皆受之。故奮豫之用。天下皆見(jiàn)其功也。豫之為辭。從予從象。言天所予之也。天予之者。天以時(shí)假之得生成也。人物生成。莫外于天之德用。動(dòng)而為用。止而為業(yè)。皆天所予也。春生秋殺。皆以時(shí)成。豫者、天予以春生之時(shí)也。利用其時(shí)以生成萬(wàn)物。亦天所予也。故豫為天予之象。而予。自稱(chēng)之辭。豫之所得、由天予。豫之所成。由自致。栽者培之。傾者覆之。自求多福。在我而已。故從予。言我所得之天者。當(dāng)有以象天之德。而推之萬(wàn)物。共成其豫也。豫因謙以承大有。序卦曰：有大而能謙。必豫。故受之以豫?？梢?jiàn)豫之來(lái)。非偶然也。由大有之后。而克承之以謙。始獲亨之以豫。豫者、報(bào)謙者也。非謙不得豫。非大有亦不得豫。大有以富庶之。謙以安和之。而后天下同豫矣。蓋豫者、天所厚也。人無(wú)以順承之。安望能久享有乎。豫字從予。其旨深矣。豫以陽(yáng)氣和布。物類(lèi)向榮。德施周流。天下同樂(lè)。則其致之也。非有道者。豈能及哉。故謙豫皆重在人道。以卦爻言。陽(yáng)爻皆在人爻。可見(jiàn)圣人命名之意。固側(cè)重人道。而不徒明天時(shí)之用也。天以時(shí)相假。人以事相濟(jì)。則積之為德。散之為功。行之為道。致之為用。無(wú)不豫也。而豫亦永久不變矣。唯人情恒樂(lè)于豫。而不思豫之由來(lái)。恒好用豫。而不知豫之所致。身豫而荒淫。心豫而閑蕩。志豫而流連忘返。事豫而懈弛無(wú)度。豫不為利。且益害焉。是果天之咎耶。人之咎耶。圣人知其將至。則求所以警之惕之。戒之勉之。豫而曰奮。冀其各自?shī)^起也。豫而曰怠。冀其有戒于怠荒也。天所予者渥矣。
人必有以承之。天所假者厚矣。人必有以紹之。豫從予者。實(shí)含此義。而豫為時(shí)言。則為逸豫。為事言。則為備豫。能豫于事。方豫于時(shí)。不豫于前。安望其豫于后哉。此豫之為豫。天道也。亦人道。成物也。亦成己。內(nèi)無(wú)所豫。外亦將蹙蹙無(wú)所歸。已無(wú)所豫。物亦將皇皇無(wú)所適。人無(wú)所豫天亦將茫茫無(wú)所屬。是豫在天。而成豫在人。豫在物。而用豫在己。豫在外。而思豫在內(nèi)。果能體豫之象。行豫之道。廣豫之德。推豫之用。則功業(yè)益大。而不負(fù)大有與謙之先烈矣。大哉豫乎。讀者當(dāng)勖之。毋以順動(dòng)之為易。逸樂(lè)之為安。而忘其奮與怠之教也。
宗主附注
豫者裕也預(yù)也。一為寬裕。一為預(yù)謀。蓋有寬裕之時(shí)。足以預(yù)為之謀。然常人之情。樂(lè)于暇豫。而忘其豫備。竟令優(yōu)裕之時(shí)。輕易過(guò)去而不克有為。一旦事變發(fā)生。無(wú)不手忙腳亂。以至債事。此不知豫卦之用也。天所以與人以豫者。非無(wú)故也。必有動(dòng)勞于事先。以措一切于安定。而后悠游于今日。以圖將來(lái)之發(fā)揚(yáng)。是豫為豫備者多。為暇豫者少。且無(wú)豫備。終不得暇豫也。豫雖天予。而在人能善用之。以全其始終。若用之末善。貪一時(shí)之逸樂(lè)。忘百年之憂(yōu)虞。迫且立見(jiàn)。奚有于豫哉。故豫為謙之報(bào)。謙為豫之施?；コ梢蚬?。不可或離。無(wú)施安望報(bào)。有報(bào)不繼其施。報(bào)則盡矣。則豫豈能久乎。易以豫次謙。而傳稱(chēng)為怠。蓋深知人情之敝。而亟欲其精思勇行。以體奮豫之義也。
宏教附注
豫卦辭多輿謙相應(yīng)者。以謙豫本同體卦。在用者之為主為客耳。如用為謙。則其對(duì)面既豫。用豫亦然。凡為往來(lái)卦者。皆視若賓主。亦猶一物之表里。一器之內(nèi)外。無(wú)不相連者。豫以愉快為志。故曰豫怠。要在用之者以怠為戒。則無(wú)不豫矣。
豫：利建候。行師
宣圣講義
孔子
此豫卦彖辭也。豫之名辭。已見(jiàn)前講。按字義言。豫為和易。為寬柔。為綽有余裕。其趣為樂(lè)悅。為舒徐。為有可為之時(shí)。當(dāng)可為之位。蓋皆本于卦象也。卦五陰一陽(yáng)。陽(yáng)在上卦。而居中爻。前后寬余。一陽(yáng)領(lǐng)五陰。奮起地上。有為之勢(shì)。居中御外。四方順從?？蔀橹畷r(shí)。故豫曰奮豫。非逸樂(lè)之謂也。而豫于事者。先豫于心。豫于物者。先豫于己。豫于后者。光豫于前。豫于遠(yuǎn)者。先豫于近。豫必有所備也?；騻淦淞??；騻淦渲\。咸備其制?；騻淦淞?。皆以德為本。道為主。備者必有所承。有所施。以豫之先。必承于有余。豫之后。必施于無(wú)盡。則始終皆豫。而克成豫之大用，設(shè)有一不備。非真豫也。易以豫紹大有謙。而啟隨蠱。大有謙豫其前。是承也。隨蠱豫其后。是施也。豫以順動(dòng)。故繼之以隨。豫以有為。故繼之以蠱。蠱者事也。而豫之大用。則在治道。此人道之最著者。天地不忒。日月不過(guò)。寒暖以時(shí)。晝夜有序。皆治道之明顯于天地間者。圣人則之。
則以豫成人之治。蓋豫固有位也。有時(shí)也。有可為之時(shí)。有能為之地。則其成怡。不已順乎。彖辭明示之日。.豫利建侯行師。治道也。治道萬(wàn)端。而以建侯行師為主要。蓋賞罰之事也。政治之柄也。天下雖大。人民雖眾。而政不必?zé)?。令不在多。賞罰得。則皆從矣。故曰建侯行師。治之本。豫之用也。
夫建侯行師者。立國(guó)之本。古者劃土分疆以為治。必建邦國(guó)。封諸侯。將以賞有功。獎(jiǎng)有德也。將以分其權(quán)。而專(zhuān)其職也。將以平其政于下。使親民也。將以屬其土于位。使守域也。故建國(guó)有制。而立侯不貳。為重在治道。不以分裂為嫌。為責(zé)在德孚于眾。不以親私而徇之也。先策其地。得其民情。而后封之。以地屬之。以民付之。使靖供其職。綏撫其眾。衛(wèi)護(hù)其土。無(wú)或隕越。此賞之最大者。若有末宜。不予封也。雖小不貸。雖大不遺。必視其德。而論其功。方為建國(guó)。國(guó)異而天下仍同。方殊而民情仍一。雖遠(yuǎn)無(wú)疏。雖近無(wú)昵。故侯國(guó)皆天王之輔弼。而民心無(wú)離貳。而天下安治。此上古封建之制。有異于后世者也。若建侯既定。分治既成。萬(wàn)邦翕和。天下安定。天子垂拱于上。無(wú)為而治。不假于政令。而教化大行。不藉于刑誅。而風(fēng)俗同厚。則大同之世也。即豫之象矣。茍有侯國(guó)。末體先王之德政。而違一道之典謨。則天下惡之。諸侯責(zé)之。而興師以申討。用刑以究罪。雖盛治之世?；蛴胁幻狻t行師之義也。蓋有國(guó)者。必有賞罰。有建侯者。必有行師。師者眾也。因眾致討。足見(jiàn)其征誅之正大矣。師之行。為明罰也。為正治也。為安天下也。為拯人民也。非為申一人之威?？煲蝗酥疽?。故行師而民服。而天下亦治。此皆怡道之大者。豫之大用。即在乎是。利者順也。順以成利。則殺之猶生之。罰之猶賞之。為其賞罰皆公。生殺悉平。公且平。天下尚有不服者哉。故裂土分侯不為泰。興師致討不為狹。封之無(wú)恩。殺之不怨。予以國(guó)者。天所錫也。非天子之殊遇。殺其人者。天所誅也。非天子之私仇。生之無(wú)恩。殺之不怨。是予奪皆豫矣。豫則予之不為多。奪之不為薄。為其得中也。得民心也。得天時(shí)也。皆豫所固有也。豫以一陽(yáng)居中。象天子在位。眾陰拱服。象侯國(guó)靖共。而五陰聽(tīng)命于陽(yáng)。正與師比相類(lèi)。有比之邪行。必有師之征討。故豫取行師之義。以成其罰罪之功。而致其安輯之治也。
前講謙卦。以謙與豫為往來(lái)。謙以貞為德。豫以利為用。蓋均本坤德也。而人道亦然。人道以地道為先。以利貞為本。豫之利。即謙之貞。貞于先者利于后。貞于內(nèi)者利于外。謙貞以持己。故曰君子有終。豫利以成物。故曰建侯行師，。以二者。為成治之本。即成人成物之道也。由己推人。由近及遠(yuǎn)。由內(nèi)達(dá)外。由少至眾。皆豫道也。故曰利建侯行師。言此為順利之事也。豫以震之一陽(yáng)。奮出地上。原在下而今出居上位。必德有所孚。力有所厚。則其動(dòng)也必順。順即利矣。建侯行師。動(dòng)之大者。猶且順利。則所行無(wú)不利矣。建侯之利。天下以安。行師之利。天下以定。如春雷一振。萬(wàn)物同生。而雷霆昭威。妖孽消跡。即豫所謂也。蓋以剛陽(yáng)主位。而柔應(yīng)之也。剛伸柔伏。安有不歸服者乎。賞之固悅服、而同供其職。罰之亦懾服、而共畏其威。懷德畏威。天下咸定。賞罰之能事盡矣。豫之利用亦至矣。故曰。豫治道也。成人成物之道也。
彖曰：豫。剛應(yīng)而志行。順以動(dòng)。豫。豫順以動(dòng)。故天地如之。而況建行師乎。天地以順動(dòng)。故日月不過(guò)。而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)。則刑罪清。而民服。豫之時(shí)義大矣哉。
宣圣講義
孔子
此申釋象辭。有同乾坤之文言。明釋豫之時(shí)義。而見(jiàn)人道之與天地合也。豫卦上震下坤。震動(dòng)而坤順。故曰順動(dòng)。坤為母。震為長(zhǎng)子。子隨母。而震陽(yáng)也。坤陰也。陰從陽(yáng)。上下相應(yīng)。剛?cè)嵯鄰摹＜葎?dòng)以順。復(fù)應(yīng)于剛。其行至宜。其志亦得。故曰剛應(yīng)而志行。本震以推于外。由陽(yáng)以被于遠(yuǎn)。內(nèi)無(wú)為之阻泥。中無(wú)與之抜格。則其志行可知。志見(jiàn)于中。行徵于外。震動(dòng)者行也。陽(yáng)上者志也。剛以濟(jì)柔。則動(dòng)而順。內(nèi)以及外。則行而豫。豫者有余也。有備也。充實(shí)曰豫。光大曰行。以豫而行。其順利可知。此天地所取法也。天有四時(shí)。地有四方。天之寒暖有節(jié)。不因時(shí)而異其度。豫也。地之高下有宜。不以域而改其序。豫也。為其有余于后。有備于先。從容中道。以合其用也。如夏暑、而有春之溫。冬寒。而有秋之涼。不急遽以倉(cāng)卒。則舒徐而安和。高山之崇。而有陂谷。大海之污。（同洼一作污洿)而有匡岸。不峭削而泛流。則康莊而坦豁。此豫也。天懸而不墜。地憑而無(wú)搖。輕不為揚(yáng)。重不為墮。上者復(fù)下。沉者復(fù)升。起者有伏。屈者有伸。同而異之。散而聚之。繁而約之。束而擴(kuò)之。充實(shí)者而光大之。積蓄者而遠(yuǎn)久之。推以無(wú)垠。任以不息。天地之所以覆載。日月之所以代明。皆豫之道也。皆順以動(dòng)也。悠久無(wú)疆。而法度長(zhǎng)在。中和不失。而德用靡窮。人能仰之。其用可勝言哉。故曰天地如之。而況建侯行師乎。蓋建侯行師。不過(guò)豫道之一耳。豫道之大。天地尚不之違。何倪人乎。賞罰之義。亦如寒暑迭遷。晝夜交替。春秋生殺。水陸舟車(chē)而已。有一則有二。所要在得其平。故必豫。豫則不過(guò)不忒。不過(guò)者。無(wú)太過(guò)也。不忒者。無(wú)不及也。皆適于中道耳。是豫之為用。即從容中道四字。從容中道。道之至也。德之至也。尚何有不當(dāng)者哉。故曰圣人以順動(dòng)。則刑罰清而民服。時(shí)義云者。以時(shí)成用之意。蓋豫之道。有比于時(shí)。善用之、為時(shí)宜。不善用之。為失時(shí)。如萬(wàn)物之春生秋殺。皆時(shí)也。時(shí)至則然。時(shí)過(guò)則否。在天曰時(shí)。在人曰中。時(shí)中者。中道之至也。以中為極。而不限于一時(shí)。以變動(dòng)有常。無(wú)不中道。故貴時(shí)中。天以時(shí)成道。地以利為宜。人以中致用。三者一也。豫主動(dòng)。動(dòng)必以時(shí)。豫為順。順者順時(shí)也。動(dòng)違其時(shí)即逆矣。故豫以時(shí)義為貴。豫卦既承大有之余。得其備也。又在謙之后。得其益也。而后動(dòng)合乎時(shí)也。大有以裕其物。謙以助其德。德業(yè)兼具。斯為及時(shí)。有一末足。非時(shí)也。即非豫矣。豫與謙所殊一間。即一陽(yáng)之在三與四爻耳。而內(nèi)外上下遂別。故曰當(dāng)時(shí)。動(dòng)以順。故曰當(dāng)時(shí)。有其位。有其德。故曰當(dāng)時(shí)。有其事功。故曰當(dāng)時(shí)。時(shí)至則德益大。位益固。事益隆。功益弘。故建侯而利行師。無(wú)不成矣。正如日月中天。四時(shí)守序。江河行地。四方孚化。無(wú)為而無(wú)不為。無(wú)勞而獲。無(wú)慮而中。無(wú)言而信。無(wú)施而感。蓋至順也。順時(shí)而已。然時(shí)易逝。事有緩急。時(shí)恒流。行有得失。茍不知豫者。當(dāng)時(shí)而忽之。非時(shí)而為之。乃與時(shí)違。遂不克豫。故稱(chēng)豫之時(shí)義大哉者。欲人知豫之屬于時(shí)用也。夫豫為謙之報(bào)也。大有之紹也。由事言之。成功之時(shí)也。由道言之。則無(wú)時(shí)非積德累功之日。蓋道以不息為用。人以至誠(chéng)為歸。至誠(chéng)無(wú)息。一息則時(shí)逝矣。積德者。備他時(shí)之用。累功者。成他日之業(yè)。皆關(guān)時(shí)義也。然時(shí)以道用。豫以道成。中道者無(wú)不合時(shí)。道猶時(shí)之影。時(shí)猶道之光。豫而后知時(shí)之可貴。設(shè)不豫。安有愛(ài)于時(shí)哉。故豫曰時(shí)義。正與隨卦之隨時(shí)同。皆本乎順動(dòng)者也。豫以震坤合。隨以?xún)墩鸷?。皆取陰?yáng)相從之象。剛?cè)嵯酀?jì)之效也。動(dòng)以行時(shí)。則時(shí)為貴。若靜止者。不問(wèn)時(shí)矣。故謙無(wú)不利。為不擇時(shí)也。豫則貴時(shí)。非時(shí)無(wú)以成其豫。稱(chēng)時(shí)義大者。實(shí)卦象之所致天地之道。猶以時(shí)行。況人乎。人而不識(shí)時(shí)。尚欲成其德業(yè)哉。時(shí)者成德之機(jī)。立功之紐。時(shí)有時(shí)宜。猶天之有冬夏。地之有山川。而人應(yīng)之。以適其道。則不獨(dú)建侯行師已也。
宗主附注
豫卦辭象均關(guān)重要。乃天下國(guó)家治亂之機(jī)。謙為人道。豫為治道。謙主德而重在人。豫主法而重在政。故古圣人建邦立國(guó)。定制設(shè)度。莫不本于豫。而其政可垂久違。法度可范圍天下。皆用豫之義也。有志于政治者。必先注意焉。
又曰。豫卦之用。在于便利。以有可利用之時(shí)地。居中御外。如臂使指。無(wú)不如意。河南稱(chēng)為豫州。以在國(guó)中也。昔代建都。必?fù)裼诖?。亦就地利以便人事之意。故名豫。正取豫卦之象。天子居中央。而侯?guó)環(huán)拱于四方。即豫卦所關(guān)建侯之義。本卦象一陽(yáng)在中。領(lǐng)率眾陰。而皆應(yīng)順也。此建國(guó)必因地利。必孚天時(shí)。必合人情。必達(dá)物理。而都城所在。必超于全國(guó)之上。所謂建瓴之勢(shì)。順動(dòng)易成。四方同應(yīng)。若僻在一處。失其控馭之效。必將遺棄國(guó)疆。以授他人。正如卦象或師或比。各有偏注。徒供一事之用。一部之效。而非豫之所礙也。建國(guó)如斯。其他政令亦莫外是。失中則必有所損。就正則能得其全。天地各有中心。日月各有正軌。不得相差也。豫之彖辭。引天地日月順動(dòng)為喻者。實(shí)此義也。懸象以為則。立標(biāo)以為識(shí)。莫不以至高至中者為最宜。何況一國(guó)政令所自出乎。故豫卦以建侯行師為言。可見(jiàn)古人之善用豫矣。
宏教附住
豫為治道。而首重賞罰。足見(jiàn)政治之要矣。讀者于此?？梢悦鞴湃酥轮沃Ｒ院笏v。尤關(guān)重要。蓋罰要以順成。要合中道。信賞必罰。而在公平。方使天下成服。天下之亂。末有不失于賞罰者。賞罰不當(dāng)。民心不平。則亂起矣。此豫言治。必重賞罰。而賞罰必貴順動(dòng)。則其為利。全在得富。利字從刀。而半為和字。則可見(jiàn)利雖有決擇。而仍將成其和。不和者。必不利。而罰亦及之。
象曰：雷出地。奮豫。先王以作樂(lè)崇德。殷薦之上帝。以配主考。
宣圣講義
孔子
此釋豫卦象。言豫之見(jiàn)于人事也。夫豫有天道焉。有人事焉。天與以豫。而人受之。人報(bào)以豫。而天享之天人交豫。豫之至也。此豫重在人事。而首在報(bào)德。唯祭祀為報(bào)德之本。而天與祖同享之。尤見(jiàn)天人合德。以成其豫也。雷出地上。乃生氣之升騰發(fā)揚(yáng)也。雷以動(dòng)之。天下同震。其勢(shì)勃然。其氣崛起。有如物生之茁。泉流之涌。故曰奮。以當(dāng)冬令墊藏。久伏思起。俄逢春動(dòng)。奪出土中也。是豫為天下同春之象。生生不息之道。年有春季。物以春生。生于春者。陽(yáng)之動(dòng)也。豫以震卦一陽(yáng)直升于坤之上。象地中之物。啟生于地面。一也。唯生者有本。出者有自。何本乎。天也。何自乎。陽(yáng)也。震之一陽(yáng)。得夫乾者也、故生之本。天也。人之所生。祖也。祖有祖。莫非同出于天。祭阻者。不忘本也。祭天者。亦不忘本也。祭祀之義大矣哉?；蛘咧^周以孝治天下。故重祭祀。實(shí)則由來(lái)久矣。人莫不有其砠。莫不有其生。生于天。則祭天。生于祖。則祭祖。祖猶天也。不有天。則生安本。不有阻。則生安自。豫者余也。有本始豫。無(wú)本者。朝生夕滅。莫知所存。何由豫哉。故祭祀為豫之道。上有所豫以育下。下有所豫以奉上。乃生生不已。豫之無(wú)窮。窮則豫絕矣。陽(yáng)在天地間。循回?zé)o已?；蛏蚪怠；蛳蛳?。陽(yáng)不絕也。絕則生斷。有生者、必有此陽(yáng)氣。而豫著其用焉。夫治民者。先育之。后教之。育猶生之也。教猶育之也。唯教先孝敬。正以豫之不可已也。孝其親。以知身所豫。而復(fù)豫其親。敬其天。以知性所豫。而復(fù)豫其天。天人同豫。祖孫同豫。而后天下永泰。人類(lèi)永安。此有國(guó)者必先以孝敬教其民。教之先其身。身行令從。天下同化。故豫之象辭曰。先王以作樂(lè)崇德。殷薦之上帝。以配祖考。身作則也。豫以予象成義。予之象、使有效也。先王不指一人。莫不如是也。作樂(lè)崇德。豫之道也。不豫何樂(lè)可作。何德可崇哉。祖豫其孫。天豫其人。乃得作樂(lè)崇德也。夫樂(lè)者。心之誠(chéng)。德者事之光。心有誠(chéng)悅。以奉于先人。德有光輝。以媲于上帝。則作樂(lè)也。崇德也。禮儀斯備。而誠(chéng)意可接。光耀斯臨矣。此乃神人交會(huì)之道也。
殷者勤也。不息也。意誠(chéng)則志專(zhuān)。禮隆則敬至。故不倦怠也。作樂(lè)崇德。為祭祀之本。蓋古者祭祀。必先有其德業(yè)。有其功勛。有諸中、而形于外。發(fā)于心。而見(jiàn)于事物。在人曰德。在己樂(lè)。樂(lè)樂(lè)也。心所樂(lè)也。有德及民。有功及物。而后心樂(lè)。非貪享富貴之為樂(lè)也。有德者天下服之。有功者眾姓歸之。故樂(lè)。樂(lè)而發(fā)為歌辭。協(xié)以音律。而樂(lè)以成。故作樂(lè)與崇德。猶一事也。崇先人之德。而自崇其德。德音永續(xù)。方為至孝。故時(shí)念其祖。殷薦于上帝也。配祖句。猶曰以祖配也。古人祭天不敢忘砠。祀祖不敢先于天。祭上帝且配以祖考也。薦者。有所獻(xiàn)也。即樂(lè)與德之謂。樂(lè)以抒其情。德以致其敬也。猶曰吾既承祖先之余。受天帝之賜。而克豫其德業(yè)。豫其心身。而天下咸服。眾姓永賴(lài)。皆祖與天之蔭也。則心發(fā)乎誠(chéng)。禮發(fā)乎敬。以樂(lè)與德、獻(xiàn)于天與祖。而報(bào)本也。故豫乃不絕。本固枝榮。生厚澤遠(yuǎn)。天人祖孫同樂(lè)。而豫斯無(wú)窮。蓋莫不同此一陽(yáng)之化也。所謂天人同樂(lè)者。不止我一人。天下眾姓無(wú)不同也。然必我之先豫。而后豫及天下眾姓。人各有其砠。各受天之恩。則其所豫。固如我也。有末省者。我則教之。故祭祀之禮。與天下共之。孝敬之教。與眾姓化之。天下無(wú)不知孝敬。眾姓無(wú)不重祭祀。則已豫及天下矣。豈獨(dú)一人之豫哉。此先王因豫而祟祭祀。而教孝敬。由來(lái)久矣。夫農(nóng)者。春祈秋報(bào)。乃禮之常。人者、追遠(yuǎn)返本。性之正也。而有生之物。莫不思所自生。有情之倫。莫不念所自出。況在上者。而不常求其報(bào)本之道歟。故因豫而知天之恩。祖之澤。為不易也。豫者懌也。必得其時(shí)。必適其位。如物之生。必及春。其啟蟄也。必因雷。故以雷地奮豫。而更增其報(bào)本之情焉。在象辭所言。皆崇德之豫也。而象辭所言。則性情之豫也。彖以天道及人事。重在治道。象由人事以承天道。故重在祭祀。二者一也。本末始終之事也。豫必有本末。全始終。故彖象分別言之。其義最精。非簡(jiǎn)言可盡也。
豫卦之對(duì)為探夬履。履正對(duì)豫。則陽(yáng)與陰交互成對(duì)也。故豫之用。有取于履。履者禮也。禮以祭祀為先。履者立也。立以封建為大。豫彖言建侯行師。而象言薦天配祖。其義同也。履之辭曰。上天下澤。履。君子以辨上下。定民志。義已見(jiàn)履卦講釋。豫之所用亦頗與同。蓋辨上下之分者。莫嚴(yán)于祭祀。定民志于一者。莫外于孝敬。孝親敬天。人之不忘本也。薦神配祖。禮之篤于情也。古者祀祖多屬私祭。而祭天則與眾共之。蓋示民以有尊也。天子尚有所尊。況眾人乎。尊天以報(bào)覆育之德。尊祖以敦追本之誠(chéng)。其所以教者。唯孝與敬。自天予至于庶人。無(wú)異也。凡屬斯民。莫不有其親。莫不戴天。則莫不重祭祀之禮。篤孝敬之志。故祭天則天子猶卑。祀祖則君民同等。其所辨分定志者。為義深矣。夫祭祀之禮。隆于一切。而孝敬之德。首于眾行。雖鄉(xiāng)野之士。農(nóng)工之民。莫不率斯教。而遵其制。而天子居萬(wàn)姓之上。為一國(guó)之尊者。尤當(dāng)兢兢然于其典禮?；驶恃缮髌渫x。一人之令。天下望之。一事之舉。萬(wàn)方師之。書(shū)曰作之君。作之師。師即君也。師本師卦之義。而與豫固同體異用。以祭祀為豫者。正申豫之存有師道也。以率行言謂之履。以教育言謂之師。師明其道。履著其德。師寓其旨。履敷于事。故用豫而天下治。人類(lèi)安。為禮樂(lè)成。而教化偏也。禮樂(lè)之備。則天人同休。教化之行。則上下共育。蓋豫之時(shí)用也。唯豫則能致之。禮樂(lè)非可驟成。必有其德。有其位。功業(yè)彪炳。制度丕煥。方克及之。而豫固已裕如矣。教化之行。非可疆制也。必有其庶。有其富。利用阜生。飽煖安適。始可促之。而豫固已富有也。因豫以為禮樂(lè)。則禮樂(lè)不衰。因豫以作教化。則教化不絕。蓋豫以繼豫。無(wú)時(shí)不豫。無(wú)民不豫。事半功倍之道也。故以之建侯。則萬(wàn)國(guó)尊王。以之行師。則八方向化。亦由是禮樂(lè)教化之余烈耳。而其本則在孝敬之德。祭祀之儀。讀者當(dāng)一貫之。庶深明彖象二辭之用意也。
初六：鳴豫。兇。
宣圣講義
孔子
此豫初六爻辭。鳴豫鳴義與謙上六爻正同。蓋一處謙之上。一居豫之下。其地似異而實(shí)同。豫以一陽(yáng)居第四爻。與初相應(yīng)。以陰求陽(yáng)。有如鳥(niǎo)嗚求友之象。唯在下卦。又居初爻。處潛息之地。當(dāng)墊伏之時(shí)。是宜靜以順之。不當(dāng)急于求見(jiàn)。故鳴豫為兇。且謙之鳴。以自卑也。雖鳴無(wú)所招忌。豫與謙反。豫而自鳴。人將嫉之。故兇。蓋豫之嗚。多自負(fù)而侈泰。不知天下不豫者多。以己之豫。而鳴于眾。猶斗奢爭(zhēng)富之意。人將鄙其俗。而妒其夸?；蚯艺斜I賊之覬覦。為禍害之媒介。情之所同。勢(shì)之所迫。羨富而恥其貧者有之。失求而懷其怨者有之。茍靜以安居。淡而無(wú)汰。則亦免咎之道。今以在下位。無(wú)功德以聞?dòng)谌?。素佚?lè)。為恣嫚以驕于眾。君子遇之。不過(guò)嗤其愚而已。小人遇之。末有不怒其妄。而思有以泄其恚者。故豫不易處。尤不易鳴。果當(dāng)功業(yè)既成。德澤己遠(yuǎn)。己不鳴。而人皆譽(yù)之。則又何兇言。初六之鳴。不當(dāng)其時(shí)。其所謂兇。自取之也。
象曰：初六鳴豫。志窮兇也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義。而見(jiàn)志之窮也。就卦爻言。陰主降。德主靜。初六在下。無(wú)可降。而不能自靜。則所往皆不免于咎。是其志當(dāng)窮也。在他卦以極為窮。多指上爻。而豫之窮在初爻。則以全卦?xún)H一陽(yáng)。而在外。其內(nèi)純陰。無(wú)所附麗。又當(dāng)豫之際。以寬裕為貴。初六逼處于下。地非寬余。不自知其所處之艱。而反鳴其所承之豫。因豫反為不豫。故曰志窮。窮者絕也。言自絕于豫也。正如富家子弟。承先人之業(yè)。固可安居適性。乃蠢然不識(shí)人世之進(jìn)退。貿(mào)焉自恃家貲之富足。而以財(cái)賈禍。日趨困窮之喻。蓋由己志不立耳。故曰志窮也。夫謙上六曰鳴謙。志末得也。今曰志窮。其意固同。其用則異。謙以卑抑。無(wú)所得咎。志雖末得。尚無(wú)兇也。豫易自滿(mǎn)。其氣浮夸。其志乃窮。而不免于兇。故承豫難。處豫尤不易。況初六之豫。其力既弱。其年又稚。其地既卑。其輔又無(wú)人。則其志窮。亦可見(jiàn)矣。或曰。志者心所之也。志窮。心往于窮。猶自求其窮也。人末有自求其窮者。而因不得向于達(dá)。乃反而趨于窮。雖非初心。猶自欲之。譬如子弟不肖。日趨下流之意也。何以處豫而志窮哉。則由天道之有偏。而人事無(wú)以救正之也。如居上流。易于隨波而下。茍無(wú)識(shí)途者為之牽挽。末有不日就下矣。初六在下。而恰與九四相應(yīng)。人之求顯。物之求崇。乃常情也。以居下而豫。豈不欣上位者乎。故望九四而心躍躍欲試。竟忘其為下位。而遽干其上。竟忽其無(wú)所知。而姑衒于外。此所以為鳴豫之象也。鳴者兇之因。豫者窮之緣。茍不鳴。則免于兇。不豫。亦免于窮。天下禍福之相倚也。如此。由斯爻之辭。又足證明因果之說(shuō)矣。
六二：介于石。不終日。貞吉
宣圣講義
孔子
此豫六二爻辭。明本爻之用。及其吉兇也。豫之六二。即坤之六二。坤居下而六二為正位。象主位。六為陰。乘二為陰加陰。乃重陰。上與九四相應(yīng)。同功異位。又非同性。一剛一柔。柔比于剛。有介于石之象。石剛而所介者柔。柔則善退讓。以順從人。故不終日即解。言不久持也。六二得內(nèi)卦之正。孚貞靜之德。純本坤之行也。雖有強(qiáng)敵在外。而內(nèi)不失其貞。不乖所守。則外之強(qiáng)敵亦無(wú)由損之。故曰貞吉。內(nèi)卦居貞。以貞則固也。且六二以柔道為守。柔則無(wú)忤。豫之所以為順也。柔順以御外仿侮。貞靜以持內(nèi)節(jié)。則雖有如石之?dāng)?。而不冒然犯之。委曲以避其鋒。而誠(chéng)信自孚其下。艱貞自保其位。此所以為吉也。夫介于石者。非易進(jìn)也。不終日者。非難解也。而吉在一貞字。以得正位也。正則貞。貞則固。然君子處之。不失其豫。小人遇之。將因豫成災(zāi)。蓋豫之為用。全在能備。而六二之吉。全在能貞。居貞者天。履貞者人。得正則吉。失中則傾。此天道之吉兇。半系于人事也。故曰君子不失其豫。小人將反為災(zāi)。凡卦爻之言貞者。有天道焉。有人事焉。六二之貞。天道也。以比于九四。其勢(shì)迫。其害逼。不許從容應(yīng)付也。而以得內(nèi)卦之正。為眾心所附。又能以柔御剛。以貞制暴。其吉。乃理數(shù)之自合也。茍一事不勝其用。而悖于柔。急求一逞。雖有其位。而無(wú)其德。以失其眾。而悖于貞。先潰其內(nèi)。則雖吉亦兇矣。則人之不克貞也。爻辭必曰貞吉者。明貞乃吉耳。失貞者兇。故亂之久暫。亦當(dāng)視其在位者之貞否。非爻辭之含二義。乃人事天道之不相洽也。
豫六二雖居正位。而上下皆陰爻。上與九四互為艮卦。艮者止也。有山石之象。而六三在其間。六三為陰乘陽(yáng)位。易與九四近。且上與六五互為坎卦。合之變蹇卦。蹇者。難也?？舱?。陷也。有艱險(xiǎn)之象。故自六二以進(jìn)。有愈行愈難之象。且六二九四。一陰一陽(yáng)。不得相合。柔道順行。剛道逆行。順逆相爭(zhēng)。背馳不復(fù)。則豫于前。將困于后。豫于此。將困于彼。以卦言之則豫。以爻言之則困。故爻辭與困之困于石。據(jù)于蒺藜之辭義相類(lèi)。不曰困而曰介者。以六二得正位。一也。末及于六五。坎象末成。二也。居正位。則有守。末及于陷。則猶可解。故曰介于石。不終日貞吉。困以?xún)犊埠?。蹇以坎艮合。其義之同異。全在陰陽(yáng)剛?cè)?。上下升降也。而豫以震坤之合。震出地上。主以順?dòng)。陰宜從陽(yáng)。而六二之介于石者。徒以六三在中。阻其交親之道也。故日介。介者、如紹介。言在中也。又介為甲。亦堅(jiān)也。重陰必陽(yáng)。重柔必剛。以敵言。則為強(qiáng)敵。以己言。則為自堅(jiān)。蓋陽(yáng)與陰匹敵也。六二之正。應(yīng)在六五。上下皆陰。有同于坤。此爻之用。以坤為本。坤本貞靜。而順承乾陽(yáng)。今以不得順承。遂有介石之憾。然道以柔勝。位以正當(dāng)。既志于貞。乃解其害。故不終日者。天道也。
象曰：不終日。貞吉。以中正也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。中正專(zhuān)指位言。而仍重在貞字。貞則克孚中正之德。如不貞。雖幸得正位。將無(wú)以守之。故爻辭言其吉。而釋文更申其義如此?；蛘咴?。不終日者。位不可久也。是宜視其在位者。果貞與否。蓋易辭恒包賓主言。主之吉。賓之兇。若以爻言。既居正位。當(dāng)屬于主。不過(guò)為下卦而屬陰爻。則非正主可知。豫賁順動(dòng)。失順則非吉。故人事之違天道者。必?zé)o成也。又豫易怠忽。六二之位。果不戒于怠忽。亦非吉。以其失貞固之道。而犯豫怠之咎也。讀者審之。
六三：盱豫?；?。遲有悔。
宣圣講義
孔子
此豫六三爻辭。言三爻之用也。豫全卦皆主順動(dòng)。皆以陰從陽(yáng)。柔從剛。而六爻只九四為陽(yáng)。余皆陰。則吉兇應(yīng)相類(lèi)。何以相殊也。蓋陰降陽(yáng)升。位有剛?cè)?。道有遠(yuǎn)近。合之則吉。反之則兇。反者背于陽(yáng)也。三與初爻。皆陽(yáng)位。而陰乘之。其地不當(dāng)。其行易悔。以處豫之難也。六三當(dāng)下卦之終。即坤卦之盡。接九四之剛。而反于泰與既濟(jì)。卻與否末濟(jì)相似。則皆六三九四也。其說(shuō)已見(jiàn)謙卦。三為陽(yáng)位。而六陰加之。四為陰位。而九陽(yáng)加之。陰陽(yáng)背道而馳。剛?cè)岵粎f(xié)其德。陰者不可長(zhǎng)也。豫者因陽(yáng)為用。今陰居陽(yáng)位。以藉于豫。其不肯自卑從人。自勞服人可知。故其辭曰吁豫。吁者張大也。張目曰盱衡。與初六之鳴豫同義。皆自衒之象。自夸之辭。鳴出于聲。發(fā)于口。吁出于目。見(jiàn)于色。鳴者在下。人末至也。則高聲以動(dòng)人。吁者在中。人已近也。則厲色以威人。皆小人得志之態(tài)也。因陰爻與陰爻應(yīng)。而不得處于豫之道者。故皆不吉。初爻位低。不常自鳴。其害尤烈。故曰兇。三爻位已高。眾人所望。而高視闊步。其害較淺。故曰悔。悔者自貽伊戚之意。不當(dāng)侈泰以取咎戾也。吁豫者必悔。遲有悔句。乃決言其必有悔也。以卦論之。內(nèi)貞外悔。以?xún)?nèi)多貞。外多悔耳。六三內(nèi)卦也。亦有悔者。以失貞也。失貞則悔至。以地位之故?；虿患耙?jiàn)。故曰遲有耳。若曰早遲有悔耳。遲則時(shí)過(guò)位亦移。內(nèi)且易外。貞亦為悔矣。然吁豫之悔。非天道也。多由人事。以位之不當(dāng)。易激其驕恣之情。則易致其將來(lái)之悔。人事之不藏。固無(wú)以幸免。爻辭特著之以為戒耳。
凡豫卦各爻辭義。多屬垂戒之語(yǔ)。以恒情處勞易善。處逸易惡。豫之為道。在勞中求逸。若因豫而自怠荒。以逞其欲。則豫不為福。反為害矣。凡處豫者。宜以豫為可愛(ài)。而時(shí)思免其害。方可長(zhǎng)保其豫。如初六六三二爻。皆忘豫之有害。而恃豫之為福。悖乎豫怠之訓(xùn)。忽乎奮豫之辭。則在初六之豫、而鳴以召兇。六三之豫。而吁以來(lái)悔。其害之與豫。如響之應(yīng)聲。福之與禍。如竿之見(jiàn)影。豈不大可慨哉。爻辭明示吉兇。將以儆后人之處豫者。不獨(dú)為釋卦爻象也。夫豫初三爻皆不吉。而六二何以吉。則以得中位。而有貞德也。得中位者。聲威足以服人。有貞德者。誠(chéng)信足以孚眾。雖介于石。而仍吉也。初三二爻。其位既偏。其德又失。以陰居陽(yáng)。則不勝其位。高鳴恣視。則不足于貞。其為不吉。不亦宜乎。
象曰：盱豫有悔。位不當(dāng)也。
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之旨。更勖后人知位之可貴。而宜慎保之也。位字包德言。有位者必有德。有位無(wú)德。位非其有也。六三之位。逼于九四。而在位之人。又盱睢自恣。則其德位已乖。其悔必至。雖或一時(shí)幸免。而終不能自藏。釋文明其位之不當(dāng)。以見(jiàn)悔之難免也。說(shuō)者謂遲字當(dāng)屬上句。以為盱豫者?；谶t必有悔。言果自知豫之難處。能燭照于先幾。而追悔于俄傾。則可免。若悔不早。其悔必見(jiàn)。猶曰早自改其所為者?？蔁o(wú)悔。遲則有悔耳。蓋以盱當(dāng)審視講。而悔遲當(dāng)改過(guò)不速講。亦通?？傊?。豫固不得存于心。行于外者。發(fā)于其心。害于其事。發(fā)于其外。害于其身。豫必自怠。而百事以廢。豫必相諉。而百惡以集。故行豫者。不以為豫。處豫者。不以自豫。則無(wú)事有豫。此君子兢兢業(yè)業(yè)。自強(qiáng)不息。而后謂之豫也。若小人之豫。遂以恣其情?？炱渲?。在下而鳴之。在上而驕之。不知豫且遠(yuǎn)。害立至。尚何足語(yǔ)于用豫之道耶。豫之大用。在成天下治平。在措人類(lèi)類(lèi)于安息。茍我不豫。而我之豫。即不息也。我息。人不得息矣。天地自息其機(jī)。世間尚有何物哉。爻辭以鳴豫盱豫為不吉者。良以處豫不得自以為豫也。豫即息矣。無(wú)誠(chéng)無(wú)息。故能成人成物。此義宜細(xì)思之。
九四：由豫。大有得。勿疑朋盍簪。
宣圣講義
孔子
此豫九四爻辭。言本爻之用也。豫以九四一爻。為全卦之主。以其獨(dú)為陽(yáng)也。在謙卦一陽(yáng)居內(nèi)。即九三爻。而豫卦反居外。為外陽(yáng)內(nèi)陰。陰居陽(yáng)位。而陽(yáng)乘陰爻。恰與謙反。謙之大用在此。豫之大用亦在此。蓋豫以雷出地上。陽(yáng)升于陰為用。其德為向外發(fā)泄。其志為乘時(shí)致功。其動(dòng)為順。其變?yōu)樯?。故九四一?yáng)。主升散。推于一切。而五陰從之。雖不居外卦之中。而為全體之主。主者天下之所望也。故曰由豫。由從也。眾所從。如道也。戶(hù)也。人有行必由道。有出入必由戶(hù)。則九四者。全卦之道與戶(hù)。全體之所由也。人由道行。則不迷。出入由戶(hù)。則不致疑。以其光大自在。明坦無(wú)隱也。一爻主之。眾爻順之。一爻導(dǎo)之。眾爻附之。則由豫者。大眾所同豫也。故曰大有得。大有之義。恰如火天大有。類(lèi)相從也。乾離同類(lèi)故也。九四以雷交于地。而眾陰相從。正與大有相似。大有以五陽(yáng)同一陰。豫以五陰同一陽(yáng)也。同則為大。大則為有。豫之大有。天下無(wú)不豫矣。故九四一爻之豫。而全卦從之以同豫。是曰由豫。言全卦以此一爻而得豫也。然大有得。何也。得者指九四一爻言。九四主也。大有者。全卦也。因九四而全卦大有。是大有由九四得也。且大有之后。繼以謙豫。謙得其道。以保持之。豫得其德。以宣發(fā)之。是大有之用。至是始完成也。故大有得。不獨(dú)指豫九四之得大有也。夫豫之以吉占者。唯此爻為著。蓋以九四能率行豫道也。豫道在乾。即一陽(yáng)所自得。乾以朝乾夕惕。行健不息為道。豫之由豫。亦自強(qiáng)不息。自貞不二之義。因乾而成其道。則由豫雖一爻。有比于大有。而豫本于坤也。坤以靜為道。以貞偽志。則九四之一陽(yáng)。雖發(fā)于乾。而成于坤。由豫之吉。由其貞也。貞則由之不失其道。故曰勿疑。疑者不信也。由豫以疑。則失乎乾之乾惕之義。坤之貞順之旨。則豫之為豫。亦將如前爻盱豫之有悔。鳴豫之有兇矣。唯其不疑。則乾惕在心。而不至于驕恣。貞靜處事。而不敗于怠荒。則由豫不獨(dú)無(wú)咎。且為吉矣。所謂勿疑者。對(duì)人言為信從。對(duì)己言為信譽(yù)。皆為行豫之要道。豫者將以豫天下。非豫一人。將以豫萬(wàn)世。非豫一時(shí)。則其于所豫也。必致其誠(chéng)信。以孚天下之望。必推其敬信。以安遠(yuǎn)近之心。則由豫非一人之功也。必有其朋類(lèi)也。朋盍簪者。志同道合。而聚首一室之謂也。簪以聚發(fā)。豫以聚眾。盍者合也。而不曰合者。言其聚如戶(hù)之闔。能自辟也。古盍闔本一字。盍簪、如以簪聚發(fā)而不亂也。言九四能以一陽(yáng)統(tǒng)五陰。而使不糾紛也。既不疑而共處。又合志以聽(tīng)命。故日勿疑朋盍簪。言其如朋之集。如發(fā)之總。亳無(wú)離心也。或曰勿疑。教人無(wú)自疑貳。朋盍簪。示人之相投合。為朋為類(lèi)。如盍簪也。取簪為喻者。蓋以九四居中馭外。如發(fā)之總聚于簪。有條不紊。與彖辭建侯行師相應(yīng)。建侯者就治于君。行師者群聽(tīng)于帥。皆如發(fā)之隸于簪也。
朋盍簪三字。頗有深義。則因豫九四。居中爻而屬外卦。其下有三陰爻。上有二陰爻。陰主降。陽(yáng)主升。其類(lèi)不一。在陰爻言之。固皆陰。就上下言之。則在下者為從。在上者為友。既非一類(lèi)。則合之也不得不辨。故曰朋。朋者群也。類(lèi)也。言各以其類(lèi)合也。此朋字本坤卦西南得朋。東北喪朋。二朋字之義。言合者為朋也。今九四以陽(yáng)總陰。若皆合矣。而不可不為類(lèi)。使其相近者聚之。正如人之總發(fā)。必前后左右。順其勢(shì)而梳理之。然后總聚于一簪。如網(wǎng)在綱。必分為若干條。而后總于一也。蓋天下之大。人民之眾。情性各殊。習(xí)俗各異。不聚之。無(wú)以使之一。強(qiáng)聚之。亦末能即一也。必?fù)衿渌?。因其所利。各自為?lèi)。而后可一也。故日朋盍簪。此豫之建侯行師所本之義也。建侯而天下歸于一。各侯國(guó)不必同治也。行師而強(qiáng)弱服于一。各地方不必同用也。視其宜而任之。聽(tīng)其便而信之。則天下同豫。而志亦行矣。此爻辭以朋盍簪為喻也。又有以由豫為猶豫者。謂取猶豫多疑之義。明陽(yáng)爻處陰位。以柔行道。以緩成用。故曰猶豫。然緩可也。而不可不決。柔可也。而不可有疑。雖剛以柔成。急以緩濟(jì)。而豫之為豫。在能使緩而不害事機(jī)。柔而不悖道用。方終始如一。遠(yuǎn)近皆亨。若一昧柔緩則怠矣。故復(fù)以勿疑為戒。四本多懼。況當(dāng)由豫之時(shí)。其能免于疑乎。則由豫者。要仍如前所講。處豫而不自豫。行豫而不恃豫。則庶乎免耳。夫九四以一爻而主全卦。有類(lèi)于一人而主天下。其豫可知。其所以致之者。實(shí)本于前例。即上所謂大有也。大有啟之。謙助之。豫成之。至是而豫之時(shí)用見(jiàn)矣。
象曰：由豫。大有得。志大行也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。志字指豫之全卦言。蓋豫之志。在使天下同豫。天下同豫者。人人皆樂(lè)其生。處處皆安其業(yè)也。九四一陽(yáng)獨(dú)豫全卦。雖上下之志或殊。而主從之心同切。故曰志大行也。在豫卦之最吉者。當(dāng)推此爻。而其所伏之害。亦以此爻為甚。則以剛?cè)犭y劑。盈泰易怠。雖得時(shí)位。而不克保持。雖際亨通。而恒失其貞靜。則為福為禍。當(dāng)視其所行之如何。故爻辭勿疑五字。大可留意也。要知一人之勛名必千萬(wàn)人之心力。一時(shí)之福利。必千萬(wàn)日之經(jīng)營(yíng)。豫豈易得者哉。飲水者勿忘其源。享祿者勿遺其友。則豫可久。而福可大。此象辭以殷薦為言。而四爻以朋簪作喻也。
宗生附注
豫卦主爻在九四。以其為陽(yáng)爻。全卦只此一爻為陽(yáng)。以陽(yáng)統(tǒng)陰。而在中。有如居中馭外之象。所惜者。陽(yáng)居陰位。而屬外卦。其勢(shì)易孤。其情易散。此豫為怠之原。為亂之本。豫而忘于動(dòng)。則自易怠荒。豫而恃為常。則下易離心。皆由此一陽(yáng)居外卦。而乘陰位也。凡乘陰之陽(yáng)。宜自卑下。以順陰?kù)o之德，而循柔伏之道，在乾九四。曰或躍在淵。無(wú)咎。言其由上而下。可免于咎也。若悻于此羲。則必有慢忽與驕吝之害。則易于怠慢之咎。所謂處盈者難也。今豫九四。以一陽(yáng)而控制全部。其得志可知。徒以六三以下。皆有攜貳之心。六五以外。又生輕慢之志。則大得志者。梢一不慎。必反受其災(zāi)。災(zāi)者。相見(jiàn)不以誠(chéng)。相遇不以信。則雖成功亦難久。故爻辭以勿疑為戒。勿疑則得其用矣。豫之所以異于謙者，正在此疑字，賺則交孚。豫則互忌。即由于一陽(yáng)在內(nèi)在外之殊耳。蓋在內(nèi)則為既濟(jì)。既濟(jì)尚何疑乎。在外則為末濟(jì)。未濟(jì)自難孚眾。是在用豫者善為備之。勿使相疑忌耳。
六五：貞疾。恒不死
宣圣講義
孔子
此豫卦六五爻辭。言本爻之吉兇也。六五居外卦之中。得全體正位。而近于九四之陽(yáng)。下與六三應(yīng)。與六二對(duì)。皆為陰。而以陰居陽(yáng)位。為柔乘剛。陰近陽(yáng)爻。為客逼主。以上陰爻對(duì)下陰爻。為重陰。以六三與五相應(yīng)。為同病。蓋六三亦柔乘剛也。五與六二皆為陰爻。而內(nèi)外重陰。其象與坤同。唯中隔九四。則異于坤。坤主靜順。震主動(dòng)奮。六五居其間。兩不相得。在象為陰勝陽(yáng)。邪陵正。故有疾病之語(yǔ)。以柔乘剛。柔道以貞為正。雖逢疾苦。不失其貞。則得五之正位也。五在中。而數(shù)為陽(yáng)。德屬貞信。氣孚后土。則于疾苦、有可治療之象。于災(zāi)害。有可解脫之望。蓋土得中氣。德合太和。如人之脾胃末敗。猶能食飲。雖病毋害。故曰恒不死。在事理言之。豫者以愉樂(lè)為志。愉樂(lè)過(guò)度。反為憂(yōu)患。憂(yōu)患之易見(jiàn)者。莫如疾病。疾病之來(lái)。原雖不一。而其初必自不慎?；蚝鲇陲嬍持^(guò)節(jié)?；蚓G于起居之失常?；?yàn)榍橛鶄??；驗(yàn)橐輨诓划?dāng)。所謂一時(shí)末慎。而六淫間之。厥氣不和。而五邪干之。皆非一朝一夕之故。故病起于豫。豫損其真。而邪淫乃至。豫傷于和。而疾苦斯生。病者不和也。和則無(wú)病。乾辭曰乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。則可知疾病之至。乖于乾道。違于太和。害于性命者也。乾之正性命。保太和。皆以豫道致之者。故必終曰乾乾。自強(qiáng)不息。少有不慎。性命失其正。太和失所保。則疾病以生。災(zāi)害以見(jiàn)。是以善養(yǎng)生者。必豫行其乾惕之誠(chéng)。而守其正保之道也。六五之疾。固由乖于正保。忘于乾惕。而所幸者。得坤靜之教。猶能不失其貞。不忘其中。貞不失。則太和可復(fù)。中不亡。則性命可正。是雖疾、恒不死也。六五在震之中。震出于乾。而成于坤。其體備變化之例。其行多疏虞之憂(yōu)。故傳曰豫怠。謂忽于其變化之時(shí)也。若永久不變化。則無(wú)所害。六五之疾。由于變化而怠。其不死也。由于守中保貞而反于恒。恒則不變化也。恒為雷風(fēng)合。乃乾坤得其中也。上震下巽。恰成一男一女。配為三陰三陽(yáng)。無(wú)多少輕重之偏。剛?cè)崞嬲^(guò)。故曰恒。謂不變也。能悠久者為恒。得中者悠久。六五之恒。以末亡中也。
象曰：六五貞疾。乘剛也。恒不死。中未亡也
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之義。而見(jiàn)中道之可貴也。柔乘剛。乃變化之源。如以小人居大位。末有不招變亂者。而疾不死。則在中位末失。中道猶存。爻辭所謂貞也恒也。是其不死之由來(lái)也。貞為其因。恒為其果。貞則變化不為害。恒則仍復(fù)于中和也。貞疾二字二句。貞言爻德。疾指爻用。在爻辭讀?？蛇B恒不死。在釋文讀。宜分貞疾。若細(xì)講。恒字亦一句。以古文一子含數(shù)義。如恒指恒久。亦指恒常。屬上言。為疾病久纏。屬下言。為往往不死。獨(dú)釋之。則為永久不變。皆文中應(yīng)有之義也。在他卦以?xún)?nèi)為貞。外為悔。豫則內(nèi)言悔。外言貞。以豫之難處也。內(nèi)失其貞。固有悔。外守其貞。亦可免悔。讀者當(dāng)與六三爻辭合觀(guān)。三爻與五爻。同功而異位。三多兇。故易悔。五多功。故克貞。雖關(guān)人事。而時(shí)位使之。故曰豫之時(shí)大矣哉；時(shí)所系之重要如此。
上六：冥豫。成。有渝。無(wú)咎
宣圣講義
孔子
此豫上六爻辭。明本爻之吉兇與其德用也。上六已屬至極之地。豫之用且窮。而事之極者必反。物之窮者必變。豫之初六爻曰鳴。六三爻曰盱。皆張也。昭著也。向外宣發(fā)也。迨至上六。其氣已盡。其德已竭。則前之張者弛矣。明者晦矣。宣發(fā)者閉塞矣。故鳴昩者變?yōu)橼ひ?。冥暗也。蔽也。杜也。茫茫然。寂寂然。幽潛之象也。如人夜行。如目盲。如地窟。前進(jìn)不知其道。唯有昏然退立。此謂之冥。冥者。陰之至也。冥豫者。陰極似陽(yáng)。豫極反困之謂也。其為時(shí)無(wú)幾矣。而曰成者。本坤無(wú)成代終之義。而竟奮豫之道也。成字當(dāng)作終字講。不曰終者。豫不可終也。終則無(wú)豫。豫皆屬作始之事。有終則豫已盡。尚何豫之言哉。故曰成。言其實(shí)豫之成也。奮出者至此止。愉豫者至此窮。怠者至此愈怠。亨者至此不復(fù)亨。而豫之業(yè)已終矣。故圣人告人曰。冥豫成。明其不可復(fù)進(jìn)也。天時(shí)已改。人事都非。欲求再豫。正如盲人瞎馬。逍遙于夜中之喻耳。更何所圖乎。然冥豫者。有所藉也。陰雖極。而九四在前。道雖窮。而余蔭在彼。則處之者。猶可少緩須臾。善為用者。盡可知難自退。蓋臨巖勒馬者。不遭傾跌之災(zāi)。見(jiàn)幾先作者。不遇冥昏之苦。則雖窮猶免于咎。重在自革其行也。故曰有渝。渝者變也。革其初心之謂也。夫行豫者。將以快其志于天下也。故建侯行師。德威兼著。祭天配砠。人神共欣。豫之至也。往者不復(fù)。盛者必衰。既至冥豫之時(shí)。將奚以繼其前例哉。曰冥豫。即言豫道之已晦塞。豫用之已竭盡矣。欲其無(wú)渝。奚可哉。識(shí)者本順動(dòng)之辭。因時(shí)中之義。潔身引退。自免于咎。不智者昧于此旨。一意盲行。則咎之來(lái)。追悔何及。蓋我不順而自變。天亦將有以變易之。故曰成有渝。言其必變也。
象曰：冥豫在上。何可長(zhǎng)也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義。言明必變之故。而促人先自省耳。夫冥豫之辭。與盱豫恰相對(duì)。一則有明。一則無(wú)見(jiàn)。有明者。尚不可過(guò)。以遺后悔。無(wú)見(jiàn)者。豈能強(qiáng)留。以自取咎戾耶。無(wú)咎者。言其有咎也。有渝。若就人言。指左右攜貳。遠(yuǎn)近分離。若就事言。指時(shí)勢(shì)變遷。規(guī)章改革。皆渝也。不曰變者。以豫本順動(dòng)。取譬于水之渝。由積漸而至。非驟然改易也。凡豫卦各爻。皆用順進(jìn)之義。以震之一陽(yáng)。能領(lǐng)群陰也。然極則變而反于謙。謙以自卑從人為用。與豫之人來(lái)從我正對(duì)。故至上六、應(yīng)師謙之志。而自退屈以從眾。若不然。則將變?yōu)楦筛曛疇?zhēng)。蓋豫之對(duì)為師也。而己反成行師中之?dāng)骋?。?dāng)豫之盛。以師討不服。及豫之窮。將反受師之討。亦一變也。
宗主附注
豫六五與上六。雖陰爻。以在九四之外。叉系外卦屬震。與下三爻之屬坤者不同。其吉兇亦異。在九四爻之內(nèi)者。其動(dòng)易悖于道。在九四爻之外者。其行易合于義。蓋陰降陽(yáng)升。五六兩爻。得與九四相孚也。故爻辭較前三爻為吉。
宗主疏述
豫卦大用。在九四一爻。以一陽(yáng)領(lǐng)眾陰也。與謙卦同在中爻。而謙之陽(yáng)爻在內(nèi)。豫之陽(yáng)交在外。在內(nèi)為為含耀葆華。不求外顯。故為謙退之德。在外為抒光發(fā)采。務(wù)期遠(yuǎn)達(dá)。故為豫奮之功。一則重道在躬。休乎有容。而天下望之。一則懷才待用。恢乎有度。而天下服之。皆所以為人道之本也。然謙以艮之上爻。退居坤下。為高位自卑。豫以震之下爻。升而出于坤之上。為潛德自發(fā)。在君子用謙以善其身。而道德不渝。用豫以善天下。而功業(yè)永大。故謙屬于處。豫屬于出。謙重于養(yǎng)。豫重于用。謙宜于下。豫宜于上。謙弘于己。而推己及人。豫裕于物。而利物成道。是謙豫二者相反相成。相須為用者也。在豫之象。居中御外。順勢(shì)立功。其事至易。而臨高位。握大權(quán)者。恒易傾。挾盈滿(mǎn)行順利者。恒易敗。則豫之害、過(guò)干謙矣。君子因豫之奮。而戒其驕。因豫之舒。而戒其怠。其最要者。欲豫而不可自豫。成豫而不得忘豫。則以豫之一字。固含有二異羲也。一為豫悅，以成功為快。一為豫備。以深慮為志。二者義若相反。而實(shí)為因果。前者屬樂(lè)。后者屬憂(yōu)。憂(yōu)樂(lè)異情。而豫乃兼之。蓋樂(lè)者享其成。而豐功不常見(jiàn)。偉業(yè)不長(zhǎng)守。是樂(lè)極必生憂(yōu)也。憂(yōu)者懼其害。而遠(yuǎn)慮為成德之本。早謀為達(dá)道之基。是憂(yōu)中固有樂(lè)也。人之生也。先哭后喜。物之育也。先屈后展。則豫之為豫。必先憂(yōu)后樂(lè)。始克孚于道。夫坤順而震動(dòng)。動(dòng)則多勞。順則多辱。勞辱不兔。而豫以成。若畏勞自輟。刖功敗垂成。恥辱不前。則事失無(wú)志。皆豫之害也。故豫者。必知震動(dòng)多虞以乾惕出之。則雖不涉于險(xiǎn)。卦中藏坎。險(xiǎn)之所存。必知坤順多怠。以光明出之。則雖安不乖其守。以卦?xún)?nèi)坤。得六二正位。有守之象。譬之治道。功業(yè)務(wù)大。而不河驕淫。心志務(wù)安。而不可懈怠。驕淫懈怠。皆豫之賊。故君子慎之。又如人生亦然。修養(yǎng)亦然，積德累功必求于豫。而待人接物。必處之以和。天道自生。人性所秉。必潛養(yǎng)以固其本。地道多載。人情所似。必弘推以竟其用。則豫者。為世道人心之大綱也。偶末留意。弊害滋生。功業(yè)無(wú)成。性情皆誤。是不善用豫者也，易經(jīng)以豫剛鷹志行四字。明人道之大則。而九四一爻。曰由豫大有得。釋文謂為志大行。尤可見(jiàn)豫之用。貴在志。志必先立必有守。必能大。必能行。有守則不至傾。能大則不至困。立則順而不辱。行則動(dòng)而耐勞。勞以不勞。辱以非辱。豫之成矣。人道之全矣。
夫豫之為用。乃順天地之道。自然之羲、而施行者。非人為也。易彖辭特揭出時(shí)義二宇。即明指豫道之大。而教人有以知豫之用也。此時(shí)字與中庸時(shí)中。論語(yǔ)時(shí)習(xí)。使民以時(shí)。孟子不如待時(shí)。時(shí)字之義相似。即自然而然之意。譬之夏葛冬裘。時(shí)也。陸行水渡。時(shí)也。日作夜息。時(shí)也。推之如父慈子孝。君義臣忠。夫和婦順。
亦時(shí)也。推之如盡己以忠。惟己以恕。己立立人。己達(dá)達(dá)人。窮則獨(dú)善其身。達(dá)則兼善天下。莫非時(shí)也。蓋非其時(shí)。則不可行。非其時(shí)。則不得其用。雖有智者不能使之明。勇者不能使之行。仁者不能使之服。慈者不能使之愛(ài)。則乖時(shí)之咎也。乖時(shí)既違天悖道。此豫之順動(dòng)、而釋為時(shí)也。時(shí)之真義。恰如日之光照。地之高下。歲之冬春。日之所照。光亦異焉。而恰成其用。既時(shí)也。若夏日而得冬之寒。秋日而得春之溫。皆非時(shí)。非時(shí)則物失其生成。則天道乖矣。地道敗矣。非時(shí)則人事不齊。物力不備。更何豫之可言。故豫以時(shí)行。志以時(shí)大。動(dòng)以時(shí)成。功業(yè)以時(shí)建。建侯。時(shí)也。行師。時(shí)也。股薦。時(shí)也。配饗。時(shí)也。何莫非時(shí)之所為哉。時(shí)義在各卦所同重。而豫尤著。以豫之本用全關(guān)乎時(shí)耳。如言豫悅。必有其可樂(lè)之時(shí)。言豫備。必有共宜憂(yōu)之時(shí)。果失于豫者。必有其受害之時(shí)。得于豫者。必有其成用之時(shí)。皆不得離時(shí)也。天道尚以時(shí)成。地道尚以時(shí)明。而況人乎。而況物乎。而彖辭以刑罰為喻。亦指賞罰必以時(shí)也。時(shí)即順動(dòng)。順動(dòng)既時(shí)。時(shí)至則豫至。時(shí)行則豫行。天下之大。萬(wàn)民之眾。同生此時(shí)。息此時(shí)。則何人不可治。何地不可安耶。故豫之用。唯在知時(shí)。時(shí)樂(lè)則歡娛非怠。時(shí)憂(yōu)則勤苦不勞。失時(shí)者。則非怠必勞。非勞必辱。悖道而動(dòng)。逆天而行。欲不勞辱得乎。故曰豫之時(shí)義大矣哉。
宏教附注
宗主此文。申明豫之大用。而所含尚多。蓋豫卦合于道用。全在九四一陽(yáng)。而用之不得其時(shí)。則害亦在此一爻。譬如靜坐。引丹田之陽(yáng)外出。果勉強(qiáng)行之。必反生病。即未能明順動(dòng)之義。而失時(shí)之咎也。故在豫既欲其升。又須防其亢。既欲其順。又須戒其怠。以陽(yáng)已在外。其志易泄。內(nèi)無(wú)堅(jiān)貞之守。必至一泄無(wú)余。故用豫者。必戒于始終。切不可初勤終怠。以豫之志固易怠也，細(xì)繹講文自明。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)