旅卦名解

　　旅之命名。自來詁者皆于卦象不切。觀爻辭曰得資。曰喪童仆。得童仆。得資斧。古童仆亦財(cái)物之一。似皆以商旅販貿(mào)資財(cái)為說。易林本之。剝之旅云。三奇六耦。相隨俱市。王孫善賈。先得利寶。居止不安。大盜為咎。蓋卦一陰從一陽。二陰隨二陽。故曰三奇六耦。陰陽相隨。有若行旅。故曰旅。純以卦形命名。又易林晉之旅云。逐旅失羣。又履之旅云。愿慕羣旅。又噬嗑之姤云。失儷后旅。皆以旅為行旅中之伴侶為說。深與一陰一陽耦行之義梧。后儒以火炎于上。去所止而不居。并以獲罪去邦羈旅于外釋卦名者。于卦象皆不切也。而易林逐旅之詁。尤酷肖卦形。

　　旅初六旅瑣瑣斯其所取災(zāi)解

　　有以斯為語助者。陸績是也。有以斯為斯役卑賤者。王弼王應(yīng)麟是也。又有本詩經(jīng)。爾雅。釋言。斯。離也。說文。斤部。斯。析也。史記。張耳陳余傳。有斯養(yǎng)卒。韋昭曰。析薪為斯。列子。黃帝篇。不知斯齊國幾千萬里。張湛注。斯。離也。以離析訓(xùn)斯者。嚴(yán)元照俞樾吳冀州是也。茲按易林履之旅云。愿慕羣旅。不離其巢。不離其巢。正斯其所之反也。斯其所者。離其所也。卽離其巢之義也。又大畜之旅云。安其室盧。傳母何憂。安其室盧仍斯其所之反。又復(fù)之旅云。二人輦車。徙去其家。井沸釡鳴。不可以居。徙家正斯其所也。不可居卽取災(zāi)也。蓋艮為巢為室盧為家。而艮以止為義。能艮止。故不離其巢。安其室家而吉。不能艮止。則徙去其家而兇。兇則災(zāi)也。易林之解此語?？芍^至明晰矣。由易林以證前解。陸績讀斯為語助。所亦為語助。于易象無根。王弼王應(yīng)麟詁斯為卑斯賤役。于艮象合矣。而所字亦作為語助。于文理不適。正定王定柱常駁之矣。見翁注困學(xué)紀(jì)聞。獨(dú)最后之俞氏吳氏。與易林旨吻合。易林謂斯其所為離其所。是以三字為句也。俞氏亦謂斯其所句。并謂斯其所與下旅卽次對(duì)文。愚按。與三爻焚其次亦對(duì)文。吳謂斯其所句與上旅瑣瑣為韻。尤能還西漢以前之舊讀。皆不本易林而能與易林闇合。二千年之誤詁由斯而明。二千年之錯(cuò)讀由斯而正。然非易林。孰能證俞吳二家之詁之當(dāng)哉。

　　至斯之為賤役。易林每用之。渙之大畜云。卑斯內(nèi)侍。既濟(jì)之坎云。更為斯吏。姤之需云。卑斯似鬼。皆以艮為斯役。然按韋昭注。斯養(yǎng)離析。義實(shí)一也。后來以斯為撕?；蜃鲝P。皆俗字。失古義。又斯為離析。至今土語仍用之。凡裂物皆曰斯。至市肆市布。亦曰斯若干。而俗遂加手作撕。尤失古義。

　　旅九三以艮為火

　　艮火之象。至東漢卽不知。祗邵子皇極經(jīng)世以艮為火。為后儒所疑。乃邵子坤水之象。既與易合。易林合。九家合。則知其他亦皆有本。非自創(chuàng)也。后徴之易林。解之謙云。三火起明。雨滅其光。是以艮為火。艮納丙。數(shù)三。故曰三火。謙互艮。故雨滅其光。又大壯之遯云?；馉€銷金。遯上乾。金。下艮。艮火。故銷金。他若坎之謙云。門燒屋燔。蹇之渙云。從風(fēng)放火。皆以艮為火。而火爛銷金。三火起明。尤以艮為火之確證。以數(shù)定之。因由易林而求之易。旅九三云。旅焚其次。次者舍也。艮為舍為火。故焚其次。離火在上。非艮火。不能焚次也。巽初至四。正反兩兌口相背。兌為口舌。史巫皆以口舌為用者也。故曰用史巫。史巫既并稱。當(dāng)然為祝史。左傳桓六年。祝史正詞。昭十八年。吾事鬼神而疾病。是祝史之罪也。周官大祝史四人。司巫史一人是也。乃荀爽以書勛之史當(dāng)之。失易象矣。書勛之史。乃南狐之流。胡能與巫并列。后注家遵用不改。則以易象失傳。不知史巫皆取象于口舌也。茲證以易林。萃之巽云。眾口銷金。愆言不騰。巽正反三兌。故曰眾口。曰愆言。又大壯之巽云。犬吠非主。上下膠擾。巽二至四兌。伏艮。故曰犬吠。震為主。震伏。故曰非主。膠擾卽紛若也。又剝之巽云。三人俱行。一人言北。伯仲欲南。少叔不得。亦以巽正反兩兌口為說。凡此皆史巫紛若之義也。自易象失傳。荀爽卽不知此用覆象。故紛若之義。二千年來無一人能覺察者。非易林。孰能證明之。又孰肯信之。

　　巽九五無初有終先庚三日后庚三日解

　　此其義。余曾說之。載周易古筮考中。然仍按十干生尅之理為解。雖于初終之義有合。然以易林本象與對(duì)象往來返復(fù)之義證之。其無當(dāng)與舊解等也。按易林夬之巽云。與神往來。長樂以安。震為帝為神。言巽與震常往來返復(fù)也。蓋震究為巽。巽之初原為震。終成巽。故曰無初。曰有終。震主庚。一爻當(dāng)一日。先庚三日者。言巽之前三日為震也。今成巽。而巽之究仍為震。后庚三日者。言巽之后三日仍將復(fù)于震也。震巽相往來反復(fù)。故易林否之巽云。代伯受患。小畜之巽云。伯氏失利。伯者。震也。言此時(shí)震伏。巽暫代震受事也。說卦云。其究為躁卦。朱震云。巽三變成震。震三變成巽。震。躁卦也。正釋此也。后解此者。惟虞仲翔謂庚為震。與易林旨合。而后之人見圣人言庚。便于十干中討生活。鎚幽鑿險(xiǎn)?？烫蘖岘?。豈知圣人言庚。祗以代震耳。并無其他深?yuàn)W。至其義理。祗震巽相往復(fù)耳。尤顯近易解。其以幽深相鎚鑿者。則以易說失傳。不知本象與對(duì)象常往來反復(fù)之理也。

　　附先甲三日后甲三日解

　　此二句義。余亦曾說之。載古筮考中。今以易林推之。義極簡也。蠱者否之始。蠱通隨。隨者泰之始。否泰皆有乾。乾納甲。故以甲代乾。蠱為否始。而蠱之先為泰。泰下乾。為先甲三日。乃泰初升上成蠱。為反否之始一日。二升成漸為二日。三升成否為三日。至三日而否運(yùn)終矣。先甲變?yōu)楹蠹滓?。隨為泰始。隨之先為否。否上乾。為后甲三日。乃否上返初成隨。為返泰之始一日。五隨返成歸妹為二日。四隨返成泰為三日。至三日而泰運(yùn)終矣。后甲復(fù)為先甲矣。始而終。終而始。循環(huán)不已。故彖傳曰。終則有始。天行也。后解此者。惟虞氏謂甲為乾。惟姚配中說始終得解。而解先庚后庚則非。

　　兌大象朋友講習(xí)解

　　凡易言小有言。聞言不信。有言不信。慎言語節(jié)飲食。鶴鳴子和及講習(xí)者。無不以正覆兩震或兩兌相對(duì)相對(duì)卽相背。為說。乃虞氏皆不用。獨(dú)解此曰兌兩口對(duì)為講習(xí)相對(duì)者。以二至四正覆兩兌口相對(duì)。非謂上兌下兌為相對(duì)。上兌下兌?？诮酝庀?。如何對(duì)乎。虞此說似用覆象。與易林合。乃后儒釋者竟以上下兌為相對(duì)。后安陸李道平作集解篡疏。覺其不安。又以兌上陰開兩口為相對(duì)。則以易說失傳。東漢人耳聞覆象之例。不敢通用。偶用之。后儒卽不知所謂矣。惟虞謂兌二陽同類為朋。絕不知陰陽相遇為類為朋之義。故所詁又誤也。

　　渙利涉大川解

　　彖傳曰。乘木有功也。巽木。中爻震木。木在水上。故利涉。易凡言大川者。獨(dú)此似可以坎為大川也。然二居坤水之中。前臨二陰。陽遇陰遇通。故利涉。必以坎為大川?？搽U(xiǎn)坎陷。誰利涉乎。仍不如以坤為水之義長也。

　　節(jié)卦名解

　　水澤亦先后天同位。故曰節(jié)。節(jié)者。符節(jié)。以相合為用。言坎居西。兌亦居西。若合符節(jié)也。節(jié)者。信也。言凡事皆有一定制節(jié)。不容改變。故君子以制度數(shù)。天地以成四時(shí)。天地節(jié)者。天地信也。全以先后天同位取義也。虞翻以泰三之五艮止為節(jié)。失古義矣。

　　節(jié)初九九二爻詞解

　　吳冀州易說說此云。易以陽在前為塞。陰在前為通。初之不出。以九二在前。故曰知通塞。二則可出而不出。故有失時(shí)之兇。此發(fā)前人所未發(fā)。與易林大旨合若符契。節(jié)初九何以不宜出。陽在前為阻也。九二何以宜出。陰在前則通也。不宜出而靜。故無咎。宜出而不出。故失時(shí)。此與說大畜初二三三爻云。凡陽之行。遇陰則通。遇陽則阻。故初二皆不進(jìn)而三利往也。初二何以不進(jìn)。陽遇陽也。三何以利往。陽遇陰也。自東漢以來。以此旨解經(jīng)者少。豈知此實(shí)全易之精髓。陰陽之樞機(jī)。學(xué)者試就其言求之全易。但玩卦象。不讀爻詞。而何爻吉。何爻兇。已了然在目矣。

　　中孚卦名解

　　杭氏曰。后天東南巽。卽先天兌位。故風(fēng)澤曰中孚。孚者。交相孚也。

　　中孚豚魚解

　　自易象失傳。東漢人不知魚象。荀爽謂豚處艮山。魚止兌澤。皆不能確指其象。是其證。至虞翻知巽魚象。仍不知豚象。乃讀豚為遯。后儒非之者多矣。而至今仍不得其象。按易林賁之中孚云。騎豚逐羊。中孚震為騎。艮為豚。又師之旅云。豚彘不至。亦以艮為豚。艮止。故不到。艮少。故為豚。自艮豚之象失傳。于是虞黃以豚魚為遯魚。毛奇齡以豚魚為江豚。王引之謂為士庶禮品。遂以次穿鑿矣。

　　中孚利涉大川解

　　彖曰。乘木舟虛也。王肅曰。外實(shí)內(nèi)虛。有似可乘虛木之舟。最為得之。有舟卽可利涉大川。乃虞翻不知坤水在中。九二臨之。陽遇陰則通之理。必以坎為大川。二變不成坎。須三再變始能成坎。坎象成而利涉不辨為何爻。豈知易凡言利涉者。皆確有所屬。如中孚之利涉。則指二也。二前臨坤水。陽遇陰則通也。所謂乘木也。與大畜之九三同也。中孚二至五。卽大畜三至上也。然非易林坤水之象。孰能正虞氏之誤哉。

　　中孚九二鶴鳴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之解

　　此其義二千年長夜矣。則以不知覆象也。不知覆象。卽不知其子為誰。和聲從何而出。陰為何象。按易林晉之艮云。學(xué)靈三年。圣且聰明。學(xué)靈者。學(xué)語也。艮三至上。正反兩震言相對(duì)。下言如何出。上卽如言而返。故曰學(xué)靈。學(xué)靈卽和也。中孚二至五。亦正反兩震言相對(duì)。震為鶴。九家逸象震為鵠。項(xiàng)氏云。鵠鶴古通用。當(dāng)作鶴。按呂覽。鵠乎其羞。注。讀如浩。大也。音正與鶴通。劉孝標(biāo)辯命論龜鵠千秋。費(fèi)昶搗衣詩。開韞舒龜鵠。皆鶴鵠通用之證。正字通謂為？[言為]字者。非也。吳草盧曰。黃鶴樓因黃鵠山而得名。亦鵠鶴通用之證。為鳴。為子。下震出聲。上震卽如聲而反。故曰和。子指三至五之覆震也。在陰者。仍用覆象。二至五正反兩震。卽兩艮。子指上之覆震。陰則指下之覆艮也。易林頤之中孚云。熊羆豺狼。在山陰陽。艮為山。納丙。丙南。故曰山陽。艮之反卽山北矣。山北曰陰。故又在山陰。而下之震鶴正當(dāng)反艮。故曰鳴鶴在陰。言鶴鳴于山陰也。周易用覆之妙。匪夷所思。至東漢卽不知此義。見孟氏逸象以離為鶴也。而以訟之離當(dāng)之。其誤一。不知陰象用反艮。而以訟之坎夜當(dāng)之。其誤二。不知易無以艮坎為子之例。又不知子指覆震。而以二動(dòng)成益。艮為子當(dāng)之。其誤三。不知和為反震。而以益之震巽同聲相應(yīng)解之。其誤四也。上亦失位。若再不能解。則將用節(jié)。豈有窮哉。

　　至于爵象。原屬大離。不必用訟離。兌爵為酒器。坎六四以震為樽。易林本之。凡遇震。卽以為酒樽酒杯。則爵亦震象也。以貞悔言之。下貞上悔。貞我悔彼。而正反兩震要皯。則爾我也。爾我同此器。則共之矣。

　　中孚六三或鼓或罷或泣或歌

　　此亦用覆也。震為鼓也。乃三至五震覆。則罷矣。震為歌笑。震覆則泣矣。而三當(dāng)震與覆震之間。故其詞如此。舊解但謂不當(dāng)位。故有此象者。義殊未盡也。與二爻用覆象詞也。

　　小過飛鳥遺之音不宜上宜下解

　　考左傳昭五年明夷之謙曰。日之謙當(dāng)鳥。日之謙卽離變艮。艮為鳥。故曰當(dāng)鳥。若以離為鳥。卽離當(dāng)離矣。有是理乎。故知杜注誤也。易林本之。恒之小過云。燕雀銜茅。是以艮為燕雀。又困之小過云。鳳有十子。亦以艮為鳳。又明夷之艮云。鴟鴞娶婦。又噬嗑之漸云。鹔鴂鴟鴞。皆以艮為鴟鴞。是艮之為鳥明矣。小過之飛鳥。亦謂艮也。音則謂震也。不宜上宜下者。上謂五。下謂二。五乘剛。屯六二日。六二之難。以乘剛也。柔乘剛不順。故傳曰上逆。二承陽勢(shì)順。故傳曰下順。又小過為正覆兩艮。上震為覆艮。以飛鳥言。首向下。故亦曰上逆也。自艮為黔喙。易林作黔啄。純指鳥。東漢人誤以為獸類。而艮鳥之象失傳。于是小過之飛鳥。左傳之當(dāng)鳥。皆不知其屬艮而誤解矣。宋衷以卦二陽在內(nèi)。四陰在外。象飛鳥。固誤。虞翻用卦變。謂飛鳥指晉離者。尤穿鑿。則以不知艮鳥之象也。又上下專指二五。不指三四。四為陽遇陰。則利往。豫九四。大壯九四。豐九四皆利。是其證也。三居艮終。蹇彖曰。其道窮。正與上逆下順之言相反。乃自來解者。往往涉及三四。不能分明。故經(jīng)義愈晦也。然非易林艮鳥之象。孰能知小過及左傳之舊解皆誤哉。

　　小過六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣說

　　悲哉易象之失傳也。象既失傳。故竭數(shù)千年學(xué)者之力而不能通其詞。此爻祖象。據(jù)易林。則謂艮也。易林乾之蠱云。彭祖九子。蠱上艮。艮為壽。故曰彭祖。又隨之節(jié)云。思吾皇祖。節(jié)上坎。為思。中爻艮。為祖。又大壯之渙云。亡其祖考。渙中爻艮。艮為祖。坎伏。故亡。又既濟(jì)之漸云。疆場(chǎng)有瓜。獻(xiàn)進(jìn)皇祖。是易林以艮為祖也。后思易豫象云。以配祖考。豫下互艮。故曰祖考。易原以艮為祖也。妣象。據(jù)易林。則謂巽也。易林萃之渙云。公劉文母。渙上巽。巽母?；ゴ箅x。故曰文母。又益之困云。二母不親。困互巽。巽為母。上兌。為反巽。故曰二母。兌先天數(shù)二。正反兩巽相背。故曰不親。又損之巽云。太姒文母。巽為母?；ルx為文。故曰文母。又訟之隨云。入門見母。隨艮為門。巽母。兌見。故曰見母。是易林顯以巽為母。后思蠱九二云。干母之蠱。蠱下巽。是易原以巽為母也。過其祖遇其妣者。小過下艮。六二前承二陽。利往。故曰過其祖。言二過艮也。艮為祖也。中爻巽為妣。六二正當(dāng)巽初。故曰遇其妣。妣卽母也。虞翻本禮記。以母死為妣。取中爻大過死為義。后儒不察而盲從之。豈知尚書曰。如喪考妣。夫母既死矣。尚何言喪。且又胡能遇之。況父考母妣。無死生之別。郭璞注爾雅。論之詳矣。禮記之言。不必拘也。至君與臣象。據(jù)易林。則以震為君。以艮為臣。夬之小過云。終不見君。小過震為君?；ゴ罂病９什灰?。又夬之坎云。君臣擾憂。坎中爻艮震。震君艮臣?？矐n震動(dòng)。故曰擾憂。又兌之艮云。臣圍其君。亦以艮為臣。震為君。蓋震為帝為王。故為君。艮為僮為仆。故為臣。臣與仆古不分。不及其君者。言震在上。二艮止而無應(yīng)。故不及。二居艮中。故遇其臣。后思易蹇六二云。王臣蹇蹇。蹇下艮。以艮為臣。又遯九三云。畜臣妾吉。遯下艮。故曰臣妾。是易本以艮為臣。而自東漢以來。知乾君坤臣。不知震艮亦為君臣。故愈解愈晦也。

　　既濟(jì)九五東鄰西鄰解

　　自易象失傳。東漢人不知先天象。故解東鄰西鄰者。靡不錯(cuò)誤。祗鄭玄崔憬能覺察離東坎西方合。以離為日。日出東。以坎為月。月生西為說。而不知先天象離坎本東西也。無庸以日月為解。按易林復(fù)之未濟(jì)云。東鄰西國。福喜同樂。是以上離為東鄰。下坎為西國。又履之訟云。受福西鄰。訟下坎。故曰西鄰。是不啻明解禴祭受福也。升之歸妹云。東鄰西家。謂歸妹中爻離坎也。易林之言離東坎西?？芍^至明白矣。乃宋后之治漢易者。既知先天方位。猶申述東漢之誤解。是誠何心哉。

　　未濟(jì)六三利涉大川說

　　上既曰征兇。下又言利涉。義自違反。朱子疑利上有不字。吳摯父先生疑征為貞。二者必有一當(dāng)。義始能通。經(jīng)文既有缺誤。故此之大川遂不能解。此與無妄六二云。不耕獲。不菑畬。則利有攸往。上下語皆不能通。不能強(qiáng)說也。

　　既未濟(jì)上爻濡其首解

　　易林以坎為大首。坎為水。一陽陷四上二陰之中。而上六居坎之上。故曰濡其首。未濟(jì)上九亦曰濡其首。則用旁通也。虞翻以乾為首。說既濟(jì)上六尚可。說未濟(jì)上九遂不能通。則以旁通之說不明也。