中孚。豚魚(yú)吉。利涉大川。利貞。
上卦節(jié)。節(jié)信也。節(jié)何以為信。以中爻兩震竹相合。中孚初至五象與節(jié)同。仍兩竹相合。而在中四爻。故曰中孚。孚信也。歸藏曰大明。大明者離日晉順而麗乎大明是也。是以小過(guò)為坎。大明為離。取義與周易微異也。巽為豚為魚(yú)。魚(yú)象人知之。豚即失傳。豈知后初云。贏豕孚滴（左足）躅。即以巽為豕。易林在有之后。牝豕無(wú)。假（左犬）旅之遁彭生為為豕。皆以巽為豕。蓋坎為豕以其隱伏。巽為伏。故亦為京。而中孚正覆巽。豚魚(yú)合居于中。故吉。坤為大川。震為舟為虛為木。五履重陰。乘震舟之上。故曰利涉大川。傳釋曰乘木舟虛。按渙傳云。乘木有功。乘木即乘舟。又益?zhèn)髟?。木道乃行。木亦謂舟。據(jù)王應(yīng)麟所輯鄭注云。舟謂集板如今船。原作自。阮校詩(shī)谷風(fēng)正義云。自當(dāng)為船?？沾竽緸橹惶摗＜垂庞置惶?。總名皆曰舟。據(jù)鄭注木舟虛三者。平列為義。皆船也。利貞。傳釋為應(yīng)乎天。五天位。三四皆陰爻。陽(yáng)得陰則通。陰順陽(yáng)故曰應(yīng)乎天。
彖曰。中孚。柔在內(nèi)而剛得中。說(shuō)而巽。孚乃化邦也。豚魚(yú)吉。信及豚魚(yú)也。利涉大川。乘木舟虛也。中孚以利貞。乃應(yīng)乎天也。中爻艮為邦。艮邦震舟震象皆失傳。詳焦氏易詁。
象曰。澤上有風(fēng)。中孚君子以議獄緩死。玉篇獄謂之牢。又謂圜土。中爻艮止為獄。兩艮相合。則圜獄也。震為言故議獄。兌為毀折。故曰死。議獄緩死。欲孚及罪人而向善也。
初九。虞吉。有它不燕。儀禮士虞禮注。釋虞為安。初陽(yáng)遇陽(yáng)不宜動(dòng)。與節(jié)初同。節(jié)初九不出戶庭無(wú)咎。即謂安吉也。它謂四。四巽為隕落。有它謂不安于初。不顧二阻。而它往應(yīng)四。則不燕也。燕與宴通。亦安也。兌為燕。四巽兌覆。故曰不燕。易林小畜之兌隨之革。皆曰燕雀銜茅。則皆以兌為燕。除易林外。他無(wú)用者。故易林為易象數(shù)（上草）。
象曰。初九虞吉。志未變也。巽為志。志未變。言安于初而不應(yīng)四。
九二。鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。震為鶴。為鳴。為子。陰山陰。二至五正反震。下震鶴。鳴于山陰。三至五震反。如聲回答。若相和然。故曰其子和之。其子謂覆震。非互震。判然二物也。易林大有之屯云。嗟嗟所言。嗟嗟對(duì)語(yǔ)也。屯初至五亦正覆震相對(duì)。與中孚同。又同人之中孚云。衣裳顛倒。震為衣。三至五震覆。故曰顛倒。渙之中孚云。聞言不信。震言。三至五震覆。故不信。不信取其相反。子和取其相對(duì)。仍同也。而二至五亦正反艮。艮納丙為山陽(yáng)。下二至四艮覆。則山陰矣。而二正當(dāng)其處。故曰鳴鶴在陰。易林頤之中孚云。熊羆豺狼。在山陰陽(yáng)。正覆良故既曰熊羆。又曰豺狼。上艮為山陽(yáng)。下覆艮為山陰也。故曰在山陰陽(yáng)。易林釋此語(yǔ)?？芍^明白矣。山陰之義。知者甚鮮。后獨(dú)茹敦和以陰為山陰。而取義于兌。兌者艮之反。艮山陽(yáng)。兌山陰。義不本易林。而取義與易林同。故夫有清一代之易家。主張自己。不隨聲附和者。莫茹氏若也。爵。說(shuō)文飲器。酒尊也。震為尊為爵為嘉。故曰好爵。正覆震相對(duì)。故曰吾與爾靡之。孟喜云。靡共也。貞我悔彼。爾謂五。言二五共此爵也。
象曰。其子和之。中心愿也。巽為心志。鳴和全在中四爻。故曰中心愿。
六三。得敵?；蚬幕蛄T。或泣或歌。子夏傳三與四為敵。故曰得敵。荀爽曰。三四俱陰。故稱敵也。中四爻艮相反復(fù)。震為鼓。艮止故罷。罷疲通音婆。下與歌葉。諸家或作罷音非也。震為歌。震反則泣矣。與艮為山陽(yáng)。艮反為山陰義同也。蓋三不當(dāng)位而遇敵。故不常如此也。得敵與頤二之失類。艮之?dāng)硲?yīng)。為易義之根本。所關(guān)甚大。乃得敵韓子夏與茍知之。失類則無(wú)知者。致陰遇陰陽(yáng)遇陽(yáng)之處皆失解?？舌耙?。
象曰?；蚬幕蛄T。位不當(dāng)也。義見(jiàn)前。
六四。月既望。馬匹亡。無(wú)咎。兌為月。十五日日月望。乾象月盈甲。十六日平明。巽象月退辛。六四巽主。故曰既望。既王弼作幾。孟荀皆作既。孟云十六日也。作既于巽象方切。震為馬。四匹在初。馬匹亡。言不應(yīng)初而承上也。承陽(yáng)故無(wú)咎。
象曰。馬匹亡。絕類上也。陰陽(yáng)相遇方為類。舊解皆以陰遇陰為類。故全易類宇皆失詁。絕者決也。言四遇三敵。不能應(yīng)初。類上即承上也。
九五。有孚攣如。無(wú)咎。五下乘重陰。得類。故曰有孚。言孚于二陰也。攣系也。戀也。前書李夫人傳。攣攣顧念我。有孚攣如者。言系攣三四也。五得位。故無(wú)咎。
象曰。有孕攣如。位正當(dāng)也五既中且正。
上九。翰音登于天。貞兇。曲禮曰。雞曰翰音。巽為雞。為高。居翼卜又居卦之極上。故曰翰音登于天。上應(yīng)在三。三震為翰為音也。巽下隕。故貞兇。王注翰高飛也。飛音者。音飛而實(shí)不至之謂也。居卦之上。華美外揚(yáng)。虛聲無(wú)實(shí)。故不可久長(zhǎng)。
象曰。翰青登于天。何可長(zhǎng)也。窮上失位。下虛。故不長(zhǎng)。翰音取象皆在應(yīng)。非只巽雞。易無(wú)一字不由象生。觀此益信矣。震翰象失傳。詳焦氏易詁。
小過(guò)。亨利貞?？尚∈隆２豢纱笫?。飛鳥(niǎo)遺之音。不宜上。宜下。大吉。
過(guò)之為義。彖傳即不明釋。故訖無(wú)定解。后儒于是有以經(jīng)過(guò)為說(shuō)者。端木國(guó)瑚謂兌巽過(guò)乾之左右。故曰大過(guò)。艮震過(guò)坤之左右。故曰小過(guò)。有以過(guò)越為說(shuō)者。朱震謂大過(guò)陽(yáng)過(guò)陰。大者過(guò)越也。小過(guò)四陰二陽(yáng)。小者過(guò)越也。前一說(shuō)人只見(jiàn)于端木氏。后一說(shuō)則易家多從之。然尚有五陽(yáng)五陰之卦。何以不言過(guò)。且漢人以大過(guò)為死卦。陽(yáng)過(guò)盛而反死。又何說(shuō)乎。如謂四陽(yáng)為上下二陰所束縛故死。則小過(guò)四陰包二陽(yáng)。胡以不謂之死乎。又四陽(yáng)在中為大過(guò)。四陰在中何以不謂為小過(guò)。而必以四陰在外者為小過(guò)乎。是皆可疑。而先儒無(wú)言者。按太玄擬大玄過(guò)為失。云陰大作賊。陽(yáng)不能得。言陽(yáng)為阻賊。而失其用也。擬小過(guò)為羨為差。云陽(yáng)氣贊幽。推包羨爽。未得正行。言震陽(yáng)本可直出。乃為上下四陰所包。推排曲抑。仍有羨爽。羨邪曲。爽差也。蓋大過(guò)按卦氣時(shí)當(dāng)小雪。窮陰極寒。故陽(yáng)氣極衰。小過(guò)時(shí)當(dāng)立春。陽(yáng)氣辟。本可無(wú)阻。乃為陰氣所包。仍不免小有回曲。大小過(guò)純以卦義言。不以陰陽(yáng)多少言也。卦二五陰得中。二陰承重陽(yáng)故亨。陰牝陽(yáng)故利貞。陰得中故可小事。陽(yáng)失位而不中。故不可大事。左傳昭五年。筮遇明夷之謙曰。日之謙當(dāng)鳥(niǎo)。日之謙即離變艮。變艮而曰當(dāng)鳥(niǎo)。是以艮為鳥(niǎo)。易林本之。以艮為黔啄為鳥(niǎo)。詳焦氏易詁小過(guò)下艮故曰鳥(niǎo)。上震故曰飛鳥(niǎo)。而震為覆艮。是上下皆鳥(niǎo)。故傳曰有飛鳥(niǎo)之象焉。宋衷謂二陽(yáng)在內(nèi)。上下各二陰。有似飛鳥(niǎo)舒翮之象。虞翻則用卦變。云小過(guò)從晉來(lái)。晉上離為鳥(niǎo)?；菔科嬷^古飛非通用。小過(guò)即非字象。故曰飛鳥(niǎo)。愈演愈寄。皆艮鳥(niǎo)象失傳之過(guò)也。遺送也。震為音。茹敦和云。下艮為反震?？谙蛳氯羲鸵粲谌苏摺９曙w鳥(niǎo)遺之音。上謂五。五失位而乘陽(yáng)。正謂二。二當(dāng)位而承陽(yáng)。故上不宜而下大吉也。
彖曰。小過(guò)。小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞。與時(shí)行也。柔得中。是以小事吉也。剛失位而不中。是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉。飛鳥(niǎo)道之音。不宜上宜下。大、。上邊而下順也。
艮為時(shí)。剛失位指四。不中指三。有飛鳥(niǎo)之象。謂上下卦皆艮也。非如宋衷之解。艮為鳥(niǎo)。上艮覆故曰逆。下反是故順。又五乘剛故逆。二承陽(yáng)故順。
象曰。山上有雷。小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭。喪過(guò)乎哀。用過(guò)乎儉。震為行。恭或?yàn)轸尴?。兌毀折故曰喪。震為?lè)。震反為艮。故為哀。儉亦或?yàn)轸拗瓜?。舊解皆用卦變。無(wú)確詁。姑測(cè)其義如此。又三者皆過(guò)之微。即治小過(guò)之義也。
初六。飛鳥(niǎo)以兇。艮為鳥(niǎo)。四雖有應(yīng)。二得敵。應(yīng)予阻格。又失位。故兇。
象曰。飛鳥(niǎo)以兇。不可如何也。言應(yīng)困難。
六二。過(guò)其祖。遇其妣。不及其君。遇其臣，無(wú)咎。艮為祖。二承三故過(guò)其祖。巽為妣。二當(dāng)巽初。故遇其妣。爾雅母曰妣。妣謂二。祖謂三。二應(yīng)在五。五震為君。乃五不應(yīng)。故不及其君。良為臣。三艮主爻。二承之。故遇其臣。艮為祖。翼為母。震君艮臣象皆失傳。故舊解無(wú)通者。義詳焦氏易詁。
象曰。不及其君。臣不可過(guò)也。傳義未詳。舊說(shuō)或昆侖?；蚋》?。皆不安。
九三。弗過(guò)防之。從或戕之。兇。四遇敵故弗過(guò)。艮為守為堅(jiān)。下有群陰承之。利于防守。故曰防之。與漸九三。蒙上九利御寇。義同也。三應(yīng)在上。戕害也。從或戕之者。言三若應(yīng)上。則四或害之也。艮為刀劍。四艮反向下。故戕之。首回防之。所以戒也。
象曰。從或戕之。兇何如也。極言其兇。
九四。無(wú)咎。弗過(guò)遇之。往厲必戒。匆用水貞。四臨重阻。利往。故無(wú)咎。四應(yīng)在初。遇謂遇三也。三為四敵。故戒以弗過(guò)。然而遇之。往厲者。謂往應(yīng)初而厲也。往應(yīng)初。則三戕之。故厲。厲則宜有所戒。勿用而貞定自守可也。無(wú)咎指上行。弗過(guò)指下行。昔賢皆泥于往外為往。豈知需上云。三人來(lái)。是往外而日來(lái)。睽上云。往遇雨。是來(lái)內(nèi)而曰往。易團(tuán)于往來(lái)不執(zhí)定例也。
象曰。弗過(guò)遇之。位不當(dāng)也。往厲必戒。終不可長(zhǎng)也。言之初仍勿用為宜。終不可長(zhǎng)。
六五。密云不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。文言以坤為云。五上重陰。故曰密云。兌為雨。風(fēng)火在下。故不雨。兌西震東。言此密云起自西郊。而東行也。震為公為射。故曰公弋。七者系繩于矢以射鳥(niǎo)。乃不射身而以上取彼在穴之艮狐。胡能得乎。蓋五應(yīng)在二。二巽為繩。艮為矢。以繩系矢。七象也。而艮為穴為孤。艮手為取。穴居之物。豈能弋取。言二不應(yīng)五。有如此也。凡易取象。不于本變必于應(yīng)。應(yīng)爻有應(yīng)予。如明夷初交應(yīng)在四震。則曰飛。曰翼。曰攸往。曰主人有言。全取震象。而直言之。應(yīng)爻無(wú)應(yīng)予。亦往往取其象而明其不應(yīng)。如歸妹上六應(yīng)在三兌。則曰女承筐。曰士圭（右刀）羊。女與羊皆兌象。而三不應(yīng)上。故又曰無(wú)實(shí)無(wú)血。及此爻皆是也。舊解不知此例。見(jiàn)象無(wú)著。則用卦變以當(dāng)之。于是易義遂亡于講說(shuō)矣。
象曰。密云不雨。已上也。巳上與小畜之上往同義。
上六。弗遇過(guò)之。飛鳥(niǎo)離之。兇。是謂災(zāi)音。弗遇言為五所格。應(yīng)三難也。乃竟過(guò)之。是無(wú)心相值。不虞之禍。蓋艮為鳥(niǎo)。上卦艮覆。鳥(niǎo)首向下有墜象。而艮為刀兵。正墜兵刃之上。離罹通。道也。遭此意外之禍。故兇也。三巽體。巽為疾病。故為災(zāi)眚。是謂災(zāi)眚者。言禍非由己。致無(wú)妄之災(zāi)。不可如何也。
象曰。弗遇過(guò)之。巳亢也。虞翻云。飛下稱亢。按說(shuō)文?？喝祟i?；驈捻?yè)。是亢即頏。古通為一字。詩(shī)邶風(fēng)頜之頏之。毛傳飛而上曰頡。飛而下回頏。故前書揚(yáng)雄傳解嘲。鄒行以頡亢而取世資。頏即作亢。師古云。頡亢上下不定也。亦訓(xùn)亢為下。上卦艮鳥(niǎo)覆有墜象。故曰亢。已亢者。言飛鳥(niǎo)離災(zāi)而下也。李道平云。陽(yáng)言亢。陰不言亢。故虞不從俗說(shuō)。聞見(jiàn)錄云。唐張師為贊皇尉。夢(mèng)白鳥(niǎo)飛翔墜于云際。召黃賀筮之。遇小過(guò)。曰。雷震山上。鳥(niǎo)墜云間。聲跡兩銷。不可復(fù)見(jiàn)。委心順命可也。是亦以艮為鳥(niǎo)。艮覆故曰鳥(niǎo)墜?；ゴ罂补试辉崎g。震為聲跡?？搽[伏。故曰聲道兩銷。不可復(fù)見(jiàn)。是亢之為下。再見(jiàn)于唐人所釋。以艮覆為鳥(niǎo)墜。黃賀獨(dú)知也。
既濟(jì)。亨。小利貞。初吉終亂。
爾雅釋天。濟(jì)謂之齊。疏霽止也。說(shuō)文同。歸藏作岑昕（上雨）。昕（上雨）即霽字。上坎為雨。下離為日。雨過(guò)日出。故曰既濟(jì)。謙傳天道下濟(jì)。即下止也。詩(shī)庸（右邑）風(fēng)。不能旋濟(jì)。傳濟(jì)止也。莊子齊物論。厲風(fēng)濟(jì)則萬(wàn)竅為虛。注濟(jì)止也。彖傳曰終止。雜卦曰既濟(jì)定。亦皆訓(xùn)濟(jì)為止。既者盡也。左傳桓三年。日有食之既是也。既濟(jì)者言六爻盡當(dāng)位而止其所也。止其所而不遷。則道窮。故彖辭不許其終吉。釋文釋濟(jì)為度。太玄釋為成。惟彖傳曰終止。即明釋既義。濟(jì)義。既者盡也。終也。終止即既濟(jì)。后儒紛紜不已者。以忽略終止。即說(shuō)卦義也。六爻皆當(dāng)位有應(yīng)。故亨。小利貞小字。俞樾云。衍文。卦辭只回亨利貞。故傳特以小者亨也釋之。如原有小字。則人人皆知。傳不如此釋矣。子夏傳虞翻皆以亨小斷句。似非。毛奇齡云。宜以既濟(jì)亨句小利貞句。小利貞與小利有攸往同。按毛說(shuō)于句讀適矣。然傳曰剛?cè)嵴?。是兼大小言也。今專以屬之小。于六交?dāng)位之義不合。然則小字屬上下讀皆不安。征之彖傳。其為衍文無(wú)疑。俞氏之說(shuō)。似為可信。蓋易之為道。以陽(yáng)為主。陰與陽(yáng)絕不平等。故陰得陽(yáng)應(yīng)必吉。陽(yáng)得陰應(yīng)則不必吉。且有以為兇者。如大過(guò)四爻。中孚初爻皆是。既濟(jì)二四承乘皆陽(yáng)。又三陰皆有陽(yáng)應(yīng)。故小者亨、彖傳專以亨屬小。亦謂大者不然。大何以不然。凡陽(yáng)遇重陰必吉。一陰則否。既濟(jì)三五皆陷陰中。雖三陽(yáng)皆得位有應(yīng)。然所應(yīng)者陰。固與柔爻異也。此傳之所以專以亨屬之小也。既濟(jì)者終止。其在既濟(jì)之初。上下得所。民物咸宜。故初吉。然易之道以變通為貴。無(wú)或休息。止而終于是。則易道窮矣。故終亂。
彖曰。既濟(jì)亨。小者亨也。利貞。剛?cè)嵴划?dāng)也初吉。柔得中也。終止則亂。其道窮也。
卦三陰三陽(yáng)。二為陰始得中。放曰初吉。上六則陰之終。故日終止。則亂。坤為亂也。五剛亦得中。不許其吉者。以陷于陰中。與柔得中異也。
象曰。水在火上。既濟(jì)。君子以思患而預(yù)防之。治亂相循環(huán)。當(dāng)治不可忘亂。坎為患為心。故曰思患。
初九。曳其輪。儒其尾。無(wú)咎。初應(yīng)在四。四坎為曳。為輪。為儒。四居坎下。故曰曳。曰尾。所有象皆在應(yīng)爻。舊解苦于本爻求。胡能合乎。曳儒當(dāng)有咎。得正故無(wú)咎。
象曰。曳其輪。義無(wú)咎也。得正有應(yīng)。當(dāng)然無(wú)咎。
六二。婦喪其弗（上草）。匆逐。七日得。左傳昭五年?；鹚病９孰x為坎婦。弗（上草）車蔽也。詩(shī)碩人曰。翟弗（上草）以朝。疏婦人乘車不露兒。車之前后。障以翟羽。以自隱蔽。謂之弗（上草）。按周禮有巾車職。巾所以為蔽。即弗（上草）也?？矠殡[伏為弗（上草）。乃坎在外。故喪其弗（上草）。蓋離為光明。二承乘皆陽(yáng)。無(wú)所隱蔽。如婦人之喪其弗（上草）也。廬兆鱉云。初曳輪。二喪弗。義實(shí)相因。其改字作紱作髟（下也）者。皆非也。震為逐。半震故勿逐。七日得者。震為復(fù)。數(shù)七。言至七日。自然來(lái)復(fù)。與震二同義也。
象曰。七日得。以中道也二得中故得。
九三。高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。易林于既未濟(jì)。偶用半象。本之易也。三四形震。震為帝為主。故曰高宗。曰伐?？矠槿?。為鬼方。高宗殷王武丁。鬼方西美國(guó)名。范書西羌傳云。殷室中衰。諸侯叛。至高宗伐西戎鬼方。三年乃克。又曰周季歷伐西落鬼戎是也?？矠槠D為勞。故三年乃克。小人謂上六。復(fù)上六云。反君道。比上六云。無(wú)首兇。師上六云。小人勿用。是上六反君道。無(wú)道。為小人之尤。茲于三交發(fā)之者。以三應(yīng)在上六。故預(yù)戒也。
象曰。三年克之。憊也?？矠閯?。故曰憊。憊疲極也。
六四。襦有衣袖 終日戒。此與解三用象同。襦說(shuō)文繒采色。按繒說(shuō)文帛也。三四震象。震為衣。襦有。言有帛衣也。四五巽象。巽為帛。亦為枷。如（左衣）敗絮也。襦有衣如（左衣）者。言雖有帛衣。衣敗絮以自晦。終日戒備也。離為日。坎為憂。故曰終日戒。蓋四居兩坎之間?？矠楸I。俱有所侵犯。故惡衣以自晦。如（左衣）說(shuō)文引作奴（下系）。釋文云子夏作茹。茹柳奴（下系）音同故通用。又云京作絮。按絮即奴（下系）之形訛字。太玄迎道云。裳有衣襦。裳者禮服。襦者短衣。乃有裳不用而衣襦。釋此句至為明晰。又釋文儒子夏作襦。薛虞云。古文作襦。按襦儒古通。周禮羅氏注。鄭司農(nóng)云。襦為儒有衣絮之襦。弓人注。鄭司農(nóng)云。如（下巾）讀為襦有衣奴（下系）之奴（下系）。是襦儒枷古通用。故各家讀不同。
象曰。終日戒。有所疑也?？矠橐?。
九五。東鄰殺牛。不如西鄰之論祭。實(shí)受其福。離位東。故曰東鄰?？参晃鳌９试晃鬣?。離為牛。兌為毀折為斧。故曰東鄰之殺牛?？矠轱嬍场９蕿榧?。侖（左示）薄祭也?？矠楸?。故曰西鄰之掄祭。乾為福。殺牛而祭。當(dāng)受福矣。然不如掄祭受福者。以坎當(dāng)五。得中正之時(shí)也。此離東坎西之確證。鄭氏謂離日出東。故曰東鄰?？苍律?。故曰西鄰。而不知離即在東?？布丛谖鳌t卦象失傳之故也。又漢人往往以紂與文王之事說(shuō)此爻。非。
象曰。東鄰殺牛。不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福。吉大來(lái)也。受福故吉。
上六。濡其首。厲?？矠槭?。陰乘陽(yáng)故襦其首。與比上六之無(wú)首義同。彖所謂終亂者此交。
象曰。濡其首厲。何可久也。荀爽曰。居上襦五。處高居盛。必當(dāng)復(fù)危。故何可久。
未濟(jì)。亨。小孤訖濟(jì)。濡其尾。無(wú)攸利。
濟(jì)止也。六爻皆當(dāng)位。止其所而不動(dòng)。故曰既濟(jì)。茲六交皆不當(dāng)位。不止。故曰未濟(jì)。終而止。則其道窮。終而不止。則其道不窮。故既未濟(jì)相續(xù)而循環(huán)。柔得五中故亨。艮為小孤。卦有三艮形。故易林渙之未濟(jì)云。三虎上山。更相喧喚。是以未濟(jì)為三艮。故曰三虎上山。茲曰小狐。是以艮為狐。訖說(shuō)文涸也。乾寶云。小狐力弱。訖乃可濟(jì)今水未涸。故儒其尾。艮為尾也。濡尾故無(wú)攸利。按九家坎亦為狐。茲曰小狐曰尾。艮為小為尾。故知取艮象。濟(jì)者濟(jì)坎水也。
象曰。未濟(jì)寧。柔得中也。小狐訖濟(jì)。未出中也。濡其尾無(wú)攸利。不續(xù)終也。雖不當(dāng)位。剛?cè)釕?yīng)也。未出中。言二陷于坎中也。六爻皆不當(dāng)位。無(wú)攸利。然賜柔相應(yīng)。窮則宜變。變則通。故不續(xù)終。申不止之義也。
象曰。火在水上。未濟(jì)。君子以慎辨物居方。乾陽(yáng)物。坤陰物。陰陽(yáng)各當(dāng)位。是居方也。陰陽(yáng)皆不當(dāng)位。是聚而失其方也。辨而明之。慎其居而擇所處。則無(wú)咎矣。故君子以之。
初六。濡其尾。吝。在下故曰尾。濡尾故吝。象。濡其尾。亦不知極也。極說(shuō)文棟也。棟居屋中。故極者中也。濡尾知極。言初在下失中。
九二。曳春輪。貞吉。坎為輪為曳。居中。故貞吉。
象曰。九二貞吉。中以行正也。以位言。九二中而不正。茲曰行正。以正釋貞也。非謂位正。
六三。未濟(jì)征兇。利涉大川。不當(dāng)位。前遇險(xiǎn)。故征兇。征兇則不能利涉。茲日利涉大川。上下文義反背。朱子疑利上有不字。按象云位不當(dāng)。則不利也。缺以俟知者。
象曰。未濟(jì)征兇。位不當(dāng)也承乘皆險(xiǎn)。動(dòng)則必兇。柔居剛。故位不當(dāng)。
九四。貞吉?；谕?。震用伐克方。三年有賞于大國(guó)。坎為鬼。易林觀之既濟(jì)云。班馬還師。是用半震。震為馬為反。既濟(jì)三半震。故曰班馬還師。茲易曰震用伐鬼方。亦以四五形震。為易林之所本。震為威武為征伐?？矠槿试蝗辍Ｓ匈p于大國(guó)者。言伐鬼方有功。以大國(guó)賞之也。蓋以五上半艮為國(guó)也。貞吉卜問(wèn)吉也。高士奇天祿識(shí)余云。易震用伐鬼方。敦深謂震乃摯伯名。程傳訓(xùn)為威武。則三年有賞于大國(guó)。何人也。以文理言。此說(shuō)頗勝。而述之者少。
象日。貞吉悔亡。志行也?？矠橹尽Ｋ某谐私躁?。故志行。
六五。貞吉。無(wú)悔。君子之光。有孚吉。離為光。五君位。故君子之光。下有應(yīng)。故有孚吉。
象曰。君子之光。其暉吉也。離為大明。故其暉吉。暉。說(shuō)文光也。
上九。有孚于飲酒。無(wú)咎。濡其首。有孚失是?？矠榫啤轱嬍?。上九下履重坎。故有孚于飲酒。有應(yīng)故無(wú)咎。上應(yīng)在三。三居重坎之中。故亦濡其首。六爻皆有應(yīng)。故有孚。皆失位。故失是。然不續(xù)終之故。正以此也。
象曰。飲酒濡首。亦不知節(jié)也。上艮為節(jié)。節(jié)止也。過(guò)而不止。故不知節(jié)。即未濟(jì)之卦形。即異于常卦。故所取之象。往往為本卦所無(wú)。如曰逐。曰高宗。曰伐。日襦（左系）衣如（左衣）。曰殺。曰祭。曰福。曰大國(guó)。曰震。本卦皆無(wú)此象。于是虞氏用卦變以求其象。惝恍支離。莫可究潔。然經(jīng)于九四曰震。且明以四五為震矣。故知其它皆用半象也。易林本之。于觀之既濟(jì)云。班馬還師。震之即濟(jì)云。齒齒（右間）齒齒（上契無(wú)大）。兌之既濟(jì)云。積石為山。旅之既濟(jì)云。逐鹿南山。恒之既濟(jì)云。三嫗治民。是皆于既濟(jì)取震馬震鹿巽嫗兌齒艮山象。又謙之未濟(jì)。千柱百梁。是以艮為梁柱。未濟(jì)三艮形。故曰千柱百梁。又渙之未濟(jì)。三虎上山。亦以三艮為三虎。又蹇之未濟(jì)云。一口三舌。亦以重兌為三舌。凡易林取象。無(wú)不本于易。此用半象。必有所受之。而其詳不傳。由是證施孟梁丘三家易學(xué)。其取象皆尚有極繁瑣之口傳。徒以古人尚質(zhì)。竹書艱難。其所為易傳。皆疏其大義。而不詳其煩瑣。致使象數(shù)之細(xì)微。皆存之口授。不著竹帛。以傷其方雅。故漢時(shí)學(xué)易者必有師。非重師。重口授也。口授一絕。后人雖欲知而莫由。幸焦氏易林未亡。吾人可按其辭。抽繹墜象。使易之晦辭。得以復(fù)明。易之誤解。俾以復(fù)正。不然且終古長(zhǎng)夜矣。上經(jīng)終坎離。坎中爻震艮。離中爻巽兌。是舉坎離而六子具也。下經(jīng)終既未濟(jì)。乾坤具備。而即濟(jì)一陽(yáng)一陰。則震兌也。未濟(jì)一陰一陽(yáng)。則艮巽也。是舉坎離而八卦備也。故以為六十四卦之殿。其卦既無(wú)所不包。其象遂父母與六子俱備。故易與易林。于既未濟(jì)取象。獨(dú)不同歟。
上卦節(jié)。節(jié)信也。節(jié)何以為信。以中爻兩震竹相合。中孚初至五象與節(jié)同。仍兩竹相合。而在中四爻。故曰中孚。孚信也。歸藏曰大明。大明者離日晉順而麗乎大明是也。是以小過(guò)為坎。大明為離。取義與周易微異也。巽為豚為魚(yú)。魚(yú)象人知之。豚即失傳。豈知后初云。贏豕孚滴（左足）躅。即以巽為豕。易林在有之后。牝豕無(wú)。假（左犬）旅之遁彭生為為豕。皆以巽為豕。蓋坎為豕以其隱伏。巽為伏。故亦為京。而中孚正覆巽。豚魚(yú)合居于中。故吉。坤為大川。震為舟為虛為木。五履重陰。乘震舟之上。故曰利涉大川。傳釋曰乘木舟虛。按渙傳云。乘木有功。乘木即乘舟。又益?zhèn)髟?。木道乃行。木亦謂舟。據(jù)王應(yīng)麟所輯鄭注云。舟謂集板如今船。原作自。阮校詩(shī)谷風(fēng)正義云。自當(dāng)為船?？沾竽緸橹惶摗＜垂庞置惶?。總名皆曰舟。據(jù)鄭注木舟虛三者。平列為義。皆船也。利貞。傳釋為應(yīng)乎天。五天位。三四皆陰爻。陽(yáng)得陰則通。陰順陽(yáng)故曰應(yīng)乎天。
彖曰。中孚。柔在內(nèi)而剛得中。說(shuō)而巽。孚乃化邦也。豚魚(yú)吉。信及豚魚(yú)也。利涉大川。乘木舟虛也。中孚以利貞。乃應(yīng)乎天也。中爻艮為邦。艮邦震舟震象皆失傳。詳焦氏易詁。
象曰。澤上有風(fēng)。中孚君子以議獄緩死。玉篇獄謂之牢。又謂圜土。中爻艮止為獄。兩艮相合。則圜獄也。震為言故議獄。兌為毀折。故曰死。議獄緩死。欲孚及罪人而向善也。
初九。虞吉。有它不燕。儀禮士虞禮注。釋虞為安。初陽(yáng)遇陽(yáng)不宜動(dòng)。與節(jié)初同。節(jié)初九不出戶庭無(wú)咎。即謂安吉也。它謂四。四巽為隕落。有它謂不安于初。不顧二阻。而它往應(yīng)四。則不燕也。燕與宴通。亦安也。兌為燕。四巽兌覆。故曰不燕。易林小畜之兌隨之革。皆曰燕雀銜茅。則皆以兌為燕。除易林外。他無(wú)用者。故易林為易象數(shù)（上草）。
象曰。初九虞吉。志未變也。巽為志。志未變。言安于初而不應(yīng)四。
九二。鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。震為鶴。為鳴。為子。陰山陰。二至五正反震。下震鶴。鳴于山陰。三至五震反。如聲回答。若相和然。故曰其子和之。其子謂覆震。非互震。判然二物也。易林大有之屯云。嗟嗟所言。嗟嗟對(duì)語(yǔ)也。屯初至五亦正覆震相對(duì)。與中孚同。又同人之中孚云。衣裳顛倒。震為衣。三至五震覆。故曰顛倒。渙之中孚云。聞言不信。震言。三至五震覆。故不信。不信取其相反。子和取其相對(duì)。仍同也。而二至五亦正反艮。艮納丙為山陽(yáng)。下二至四艮覆。則山陰矣。而二正當(dāng)其處。故曰鳴鶴在陰。易林頤之中孚云。熊羆豺狼。在山陰陽(yáng)。正覆良故既曰熊羆。又曰豺狼。上艮為山陽(yáng)。下覆艮為山陰也。故曰在山陰陽(yáng)。易林釋此語(yǔ)?？芍^明白矣。山陰之義。知者甚鮮。后獨(dú)茹敦和以陰為山陰。而取義于兌。兌者艮之反。艮山陽(yáng)。兌山陰。義不本易林。而取義與易林同。故夫有清一代之易家。主張自己。不隨聲附和者。莫茹氏若也。爵。說(shuō)文飲器。酒尊也。震為尊為爵為嘉。故曰好爵。正覆震相對(duì)。故曰吾與爾靡之。孟喜云。靡共也。貞我悔彼。爾謂五。言二五共此爵也。
象曰。其子和之。中心愿也。巽為心志。鳴和全在中四爻。故曰中心愿。
六三。得敵?；蚬幕蛄T。或泣或歌。子夏傳三與四為敵。故曰得敵。荀爽曰。三四俱陰。故稱敵也。中四爻艮相反復(fù)。震為鼓。艮止故罷。罷疲通音婆。下與歌葉。諸家或作罷音非也。震為歌。震反則泣矣。與艮為山陽(yáng)。艮反為山陰義同也。蓋三不當(dāng)位而遇敵。故不常如此也。得敵與頤二之失類。艮之?dāng)硲?yīng)。為易義之根本。所關(guān)甚大。乃得敵韓子夏與茍知之。失類則無(wú)知者。致陰遇陰陽(yáng)遇陽(yáng)之處皆失解?？舌耙?。
象曰?；蚬幕蛄T。位不當(dāng)也。義見(jiàn)前。
六四。月既望。馬匹亡。無(wú)咎。兌為月。十五日日月望。乾象月盈甲。十六日平明。巽象月退辛。六四巽主。故曰既望。既王弼作幾。孟荀皆作既。孟云十六日也。作既于巽象方切。震為馬。四匹在初。馬匹亡。言不應(yīng)初而承上也。承陽(yáng)故無(wú)咎。
象曰。馬匹亡。絕類上也。陰陽(yáng)相遇方為類。舊解皆以陰遇陰為類。故全易類宇皆失詁。絕者決也。言四遇三敵。不能應(yīng)初。類上即承上也。
九五。有孚攣如。無(wú)咎。五下乘重陰。得類。故曰有孚。言孚于二陰也。攣系也。戀也。前書李夫人傳。攣攣顧念我。有孚攣如者。言系攣三四也。五得位。故無(wú)咎。
象曰。有孕攣如。位正當(dāng)也五既中且正。
上九。翰音登于天。貞兇。曲禮曰。雞曰翰音。巽為雞。為高。居翼卜又居卦之極上。故曰翰音登于天。上應(yīng)在三。三震為翰為音也。巽下隕。故貞兇。王注翰高飛也。飛音者。音飛而實(shí)不至之謂也。居卦之上。華美外揚(yáng)。虛聲無(wú)實(shí)。故不可久長(zhǎng)。
象曰。翰青登于天。何可長(zhǎng)也。窮上失位。下虛。故不長(zhǎng)。翰音取象皆在應(yīng)。非只巽雞。易無(wú)一字不由象生。觀此益信矣。震翰象失傳。詳焦氏易詁。
小過(guò)。亨利貞?？尚∈隆２豢纱笫?。飛鳥(niǎo)遺之音。不宜上。宜下。大吉。
過(guò)之為義。彖傳即不明釋。故訖無(wú)定解。后儒于是有以經(jīng)過(guò)為說(shuō)者。端木國(guó)瑚謂兌巽過(guò)乾之左右。故曰大過(guò)。艮震過(guò)坤之左右。故曰小過(guò)。有以過(guò)越為說(shuō)者。朱震謂大過(guò)陽(yáng)過(guò)陰。大者過(guò)越也。小過(guò)四陰二陽(yáng)。小者過(guò)越也。前一說(shuō)人只見(jiàn)于端木氏。后一說(shuō)則易家多從之。然尚有五陽(yáng)五陰之卦。何以不言過(guò)。且漢人以大過(guò)為死卦。陽(yáng)過(guò)盛而反死。又何說(shuō)乎。如謂四陽(yáng)為上下二陰所束縛故死。則小過(guò)四陰包二陽(yáng)。胡以不謂之死乎。又四陽(yáng)在中為大過(guò)。四陰在中何以不謂為小過(guò)。而必以四陰在外者為小過(guò)乎。是皆可疑。而先儒無(wú)言者。按太玄擬大玄過(guò)為失。云陰大作賊。陽(yáng)不能得。言陽(yáng)為阻賊。而失其用也。擬小過(guò)為羨為差。云陽(yáng)氣贊幽。推包羨爽。未得正行。言震陽(yáng)本可直出。乃為上下四陰所包。推排曲抑。仍有羨爽。羨邪曲。爽差也。蓋大過(guò)按卦氣時(shí)當(dāng)小雪。窮陰極寒。故陽(yáng)氣極衰。小過(guò)時(shí)當(dāng)立春。陽(yáng)氣辟。本可無(wú)阻。乃為陰氣所包。仍不免小有回曲。大小過(guò)純以卦義言。不以陰陽(yáng)多少言也。卦二五陰得中。二陰承重陽(yáng)故亨。陰牝陽(yáng)故利貞。陰得中故可小事。陽(yáng)失位而不中。故不可大事。左傳昭五年。筮遇明夷之謙曰。日之謙當(dāng)鳥(niǎo)。日之謙即離變艮。變艮而曰當(dāng)鳥(niǎo)。是以艮為鳥(niǎo)。易林本之。以艮為黔啄為鳥(niǎo)。詳焦氏易詁小過(guò)下艮故曰鳥(niǎo)。上震故曰飛鳥(niǎo)。而震為覆艮。是上下皆鳥(niǎo)。故傳曰有飛鳥(niǎo)之象焉。宋衷謂二陽(yáng)在內(nèi)。上下各二陰。有似飛鳥(niǎo)舒翮之象。虞翻則用卦變。云小過(guò)從晉來(lái)。晉上離為鳥(niǎo)?；菔科嬷^古飛非通用。小過(guò)即非字象。故曰飛鳥(niǎo)。愈演愈寄。皆艮鳥(niǎo)象失傳之過(guò)也。遺送也。震為音。茹敦和云。下艮為反震?？谙蛳氯羲鸵粲谌苏摺９曙w鳥(niǎo)遺之音。上謂五。五失位而乘陽(yáng)。正謂二。二當(dāng)位而承陽(yáng)。故上不宜而下大吉也。
彖曰。小過(guò)。小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞。與時(shí)行也。柔得中。是以小事吉也。剛失位而不中。是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉。飛鳥(niǎo)道之音。不宜上宜下。大、。上邊而下順也。
艮為時(shí)。剛失位指四。不中指三。有飛鳥(niǎo)之象。謂上下卦皆艮也。非如宋衷之解。艮為鳥(niǎo)。上艮覆故曰逆。下反是故順。又五乘剛故逆。二承陽(yáng)故順。
象曰。山上有雷。小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭。喪過(guò)乎哀。用過(guò)乎儉。震為行。恭或?yàn)轸尴?。兌毀折故曰喪。震為?lè)。震反為艮。故為哀。儉亦或?yàn)轸拗瓜?。舊解皆用卦變。無(wú)確詁。姑測(cè)其義如此。又三者皆過(guò)之微。即治小過(guò)之義也。
初六。飛鳥(niǎo)以兇。艮為鳥(niǎo)。四雖有應(yīng)。二得敵。應(yīng)予阻格。又失位。故兇。
象曰。飛鳥(niǎo)以兇。不可如何也。言應(yīng)困難。
六二。過(guò)其祖。遇其妣。不及其君。遇其臣，無(wú)咎。艮為祖。二承三故過(guò)其祖。巽為妣。二當(dāng)巽初。故遇其妣。爾雅母曰妣。妣謂二。祖謂三。二應(yīng)在五。五震為君。乃五不應(yīng)。故不及其君。良為臣。三艮主爻。二承之。故遇其臣。艮為祖。翼為母。震君艮臣象皆失傳。故舊解無(wú)通者。義詳焦氏易詁。
象曰。不及其君。臣不可過(guò)也。傳義未詳。舊說(shuō)或昆侖?；蚋》?。皆不安。
九三。弗過(guò)防之。從或戕之。兇。四遇敵故弗過(guò)。艮為守為堅(jiān)。下有群陰承之。利于防守。故曰防之。與漸九三。蒙上九利御寇。義同也。三應(yīng)在上。戕害也。從或戕之者。言三若應(yīng)上。則四或害之也。艮為刀劍。四艮反向下。故戕之。首回防之。所以戒也。
象曰。從或戕之。兇何如也。極言其兇。
九四。無(wú)咎。弗過(guò)遇之。往厲必戒。匆用水貞。四臨重阻。利往。故無(wú)咎。四應(yīng)在初。遇謂遇三也。三為四敵。故戒以弗過(guò)。然而遇之。往厲者。謂往應(yīng)初而厲也。往應(yīng)初。則三戕之。故厲。厲則宜有所戒。勿用而貞定自守可也。無(wú)咎指上行。弗過(guò)指下行。昔賢皆泥于往外為往。豈知需上云。三人來(lái)。是往外而日來(lái)。睽上云。往遇雨。是來(lái)內(nèi)而曰往。易團(tuán)于往來(lái)不執(zhí)定例也。
象曰。弗過(guò)遇之。位不當(dāng)也。往厲必戒。終不可長(zhǎng)也。言之初仍勿用為宜。終不可長(zhǎng)。
六五。密云不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。文言以坤為云。五上重陰。故曰密云。兌為雨。風(fēng)火在下。故不雨。兌西震東。言此密云起自西郊。而東行也。震為公為射。故曰公弋。七者系繩于矢以射鳥(niǎo)。乃不射身而以上取彼在穴之艮狐。胡能得乎。蓋五應(yīng)在二。二巽為繩。艮為矢。以繩系矢。七象也。而艮為穴為孤。艮手為取。穴居之物。豈能弋取。言二不應(yīng)五。有如此也。凡易取象。不于本變必于應(yīng)。應(yīng)爻有應(yīng)予。如明夷初交應(yīng)在四震。則曰飛。曰翼。曰攸往。曰主人有言。全取震象。而直言之。應(yīng)爻無(wú)應(yīng)予。亦往往取其象而明其不應(yīng)。如歸妹上六應(yīng)在三兌。則曰女承筐。曰士圭（右刀）羊。女與羊皆兌象。而三不應(yīng)上。故又曰無(wú)實(shí)無(wú)血。及此爻皆是也。舊解不知此例。見(jiàn)象無(wú)著。則用卦變以當(dāng)之。于是易義遂亡于講說(shuō)矣。
象曰。密云不雨。已上也。巳上與小畜之上往同義。
上六。弗遇過(guò)之。飛鳥(niǎo)離之。兇。是謂災(zāi)音。弗遇言為五所格。應(yīng)三難也。乃竟過(guò)之。是無(wú)心相值。不虞之禍。蓋艮為鳥(niǎo)。上卦艮覆。鳥(niǎo)首向下有墜象。而艮為刀兵。正墜兵刃之上。離罹通。道也。遭此意外之禍。故兇也。三巽體。巽為疾病。故為災(zāi)眚。是謂災(zāi)眚者。言禍非由己。致無(wú)妄之災(zāi)。不可如何也。
象曰。弗遇過(guò)之。巳亢也。虞翻云。飛下稱亢。按說(shuō)文?？喝祟i?；驈捻?yè)。是亢即頏。古通為一字。詩(shī)邶風(fēng)頜之頏之。毛傳飛而上曰頡。飛而下回頏。故前書揚(yáng)雄傳解嘲。鄒行以頡亢而取世資。頏即作亢。師古云。頡亢上下不定也。亦訓(xùn)亢為下。上卦艮鳥(niǎo)覆有墜象。故曰亢。已亢者。言飛鳥(niǎo)離災(zāi)而下也。李道平云。陽(yáng)言亢。陰不言亢。故虞不從俗說(shuō)。聞見(jiàn)錄云。唐張師為贊皇尉。夢(mèng)白鳥(niǎo)飛翔墜于云際。召黃賀筮之。遇小過(guò)。曰。雷震山上。鳥(niǎo)墜云間。聲跡兩銷。不可復(fù)見(jiàn)。委心順命可也。是亦以艮為鳥(niǎo)。艮覆故曰鳥(niǎo)墜?；ゴ罂补试辉崎g。震為聲跡?？搽[伏。故曰聲道兩銷。不可復(fù)見(jiàn)。是亢之為下。再見(jiàn)于唐人所釋。以艮覆為鳥(niǎo)墜。黃賀獨(dú)知也。
既濟(jì)。亨。小利貞。初吉終亂。
爾雅釋天。濟(jì)謂之齊。疏霽止也。說(shuō)文同。歸藏作岑昕（上雨）。昕（上雨）即霽字。上坎為雨。下離為日。雨過(guò)日出。故曰既濟(jì)。謙傳天道下濟(jì)。即下止也。詩(shī)庸（右邑）風(fēng)。不能旋濟(jì)。傳濟(jì)止也。莊子齊物論。厲風(fēng)濟(jì)則萬(wàn)竅為虛。注濟(jì)止也。彖傳曰終止。雜卦曰既濟(jì)定。亦皆訓(xùn)濟(jì)為止。既者盡也。左傳桓三年。日有食之既是也。既濟(jì)者言六爻盡當(dāng)位而止其所也。止其所而不遷。則道窮。故彖辭不許其終吉。釋文釋濟(jì)為度。太玄釋為成。惟彖傳曰終止。即明釋既義。濟(jì)義。既者盡也。終也。終止即既濟(jì)。后儒紛紜不已者。以忽略終止。即說(shuō)卦義也。六爻皆當(dāng)位有應(yīng)。故亨。小利貞小字。俞樾云。衍文。卦辭只回亨利貞。故傳特以小者亨也釋之。如原有小字。則人人皆知。傳不如此釋矣。子夏傳虞翻皆以亨小斷句。似非。毛奇齡云。宜以既濟(jì)亨句小利貞句。小利貞與小利有攸往同。按毛說(shuō)于句讀適矣。然傳曰剛?cè)嵴?。是兼大小言也。今專以屬之小。于六交?dāng)位之義不合。然則小字屬上下讀皆不安。征之彖傳。其為衍文無(wú)疑。俞氏之說(shuō)。似為可信。蓋易之為道。以陽(yáng)為主。陰與陽(yáng)絕不平等。故陰得陽(yáng)應(yīng)必吉。陽(yáng)得陰應(yīng)則不必吉。且有以為兇者。如大過(guò)四爻。中孚初爻皆是。既濟(jì)二四承乘皆陽(yáng)。又三陰皆有陽(yáng)應(yīng)。故小者亨、彖傳專以亨屬小。亦謂大者不然。大何以不然。凡陽(yáng)遇重陰必吉。一陰則否。既濟(jì)三五皆陷陰中。雖三陽(yáng)皆得位有應(yīng)。然所應(yīng)者陰。固與柔爻異也。此傳之所以專以亨屬之小也。既濟(jì)者終止。其在既濟(jì)之初。上下得所。民物咸宜。故初吉。然易之道以變通為貴。無(wú)或休息。止而終于是。則易道窮矣。故終亂。
彖曰。既濟(jì)亨。小者亨也。利貞。剛?cè)嵴划?dāng)也初吉。柔得中也。終止則亂。其道窮也。
卦三陰三陽(yáng)。二為陰始得中。放曰初吉。上六則陰之終。故日終止。則亂。坤為亂也。五剛亦得中。不許其吉者。以陷于陰中。與柔得中異也。
象曰。水在火上。既濟(jì)。君子以思患而預(yù)防之。治亂相循環(huán)。當(dāng)治不可忘亂。坎為患為心。故曰思患。
初九。曳其輪。儒其尾。無(wú)咎。初應(yīng)在四。四坎為曳。為輪。為儒。四居坎下。故曰曳。曰尾。所有象皆在應(yīng)爻。舊解苦于本爻求。胡能合乎。曳儒當(dāng)有咎。得正故無(wú)咎。
象曰。曳其輪。義無(wú)咎也。得正有應(yīng)。當(dāng)然無(wú)咎。
六二。婦喪其弗（上草）。匆逐。七日得。左傳昭五年?；鹚病９孰x為坎婦。弗（上草）車蔽也。詩(shī)碩人曰。翟弗（上草）以朝。疏婦人乘車不露兒。車之前后。障以翟羽。以自隱蔽。謂之弗（上草）。按周禮有巾車職。巾所以為蔽。即弗（上草）也?？矠殡[伏為弗（上草）。乃坎在外。故喪其弗（上草）。蓋離為光明。二承乘皆陽(yáng)。無(wú)所隱蔽。如婦人之喪其弗（上草）也。廬兆鱉云。初曳輪。二喪弗。義實(shí)相因。其改字作紱作髟（下也）者。皆非也。震為逐。半震故勿逐。七日得者。震為復(fù)。數(shù)七。言至七日。自然來(lái)復(fù)。與震二同義也。
象曰。七日得。以中道也二得中故得。
九三。高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。易林于既未濟(jì)。偶用半象。本之易也。三四形震。震為帝為主。故曰高宗。曰伐?？矠槿?。為鬼方。高宗殷王武丁。鬼方西美國(guó)名。范書西羌傳云。殷室中衰。諸侯叛。至高宗伐西戎鬼方。三年乃克。又曰周季歷伐西落鬼戎是也?？矠槠D為勞。故三年乃克。小人謂上六。復(fù)上六云。反君道。比上六云。無(wú)首兇。師上六云。小人勿用。是上六反君道。無(wú)道。為小人之尤。茲于三交發(fā)之者。以三應(yīng)在上六。故預(yù)戒也。
象曰。三年克之。憊也?？矠閯?。故曰憊。憊疲極也。
六四。襦有衣袖 終日戒。此與解三用象同。襦說(shuō)文繒采色。按繒說(shuō)文帛也。三四震象。震為衣。襦有。言有帛衣也。四五巽象。巽為帛。亦為枷。如（左衣）敗絮也。襦有衣如（左衣）者。言雖有帛衣。衣敗絮以自晦。終日戒備也。離為日。坎為憂。故曰終日戒。蓋四居兩坎之間?？矠楸I。俱有所侵犯。故惡衣以自晦。如（左衣）說(shuō)文引作奴（下系）。釋文云子夏作茹。茹柳奴（下系）音同故通用。又云京作絮。按絮即奴（下系）之形訛字。太玄迎道云。裳有衣襦。裳者禮服。襦者短衣。乃有裳不用而衣襦。釋此句至為明晰。又釋文儒子夏作襦。薛虞云。古文作襦。按襦儒古通。周禮羅氏注。鄭司農(nóng)云。襦為儒有衣絮之襦。弓人注。鄭司農(nóng)云。如（下巾）讀為襦有衣奴（下系）之奴（下系）。是襦儒枷古通用。故各家讀不同。
象曰。終日戒。有所疑也?？矠橐?。
九五。東鄰殺牛。不如西鄰之論祭。實(shí)受其福。離位東。故曰東鄰?？参晃鳌９试晃鬣?。離為牛。兌為毀折為斧。故曰東鄰之殺牛?？矠轱嬍场９蕿榧?。侖（左示）薄祭也?？矠楸?。故曰西鄰之掄祭。乾為福。殺牛而祭。當(dāng)受福矣。然不如掄祭受福者。以坎當(dāng)五。得中正之時(shí)也。此離東坎西之確證。鄭氏謂離日出東。故曰東鄰?？苍律?。故曰西鄰。而不知離即在東?？布丛谖鳌t卦象失傳之故也。又漢人往往以紂與文王之事說(shuō)此爻。非。
象曰。東鄰殺牛。不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福。吉大來(lái)也。受福故吉。
上六。濡其首。厲?？矠槭?。陰乘陽(yáng)故襦其首。與比上六之無(wú)首義同。彖所謂終亂者此交。
象曰。濡其首厲。何可久也。荀爽曰。居上襦五。處高居盛。必當(dāng)復(fù)危。故何可久。
未濟(jì)。亨。小孤訖濟(jì)。濡其尾。無(wú)攸利。
濟(jì)止也。六爻皆當(dāng)位。止其所而不動(dòng)。故曰既濟(jì)。茲六交皆不當(dāng)位。不止。故曰未濟(jì)。終而止。則其道窮。終而不止。則其道不窮。故既未濟(jì)相續(xù)而循環(huán)。柔得五中故亨。艮為小孤。卦有三艮形。故易林渙之未濟(jì)云。三虎上山。更相喧喚。是以未濟(jì)為三艮。故曰三虎上山。茲曰小狐。是以艮為狐。訖說(shuō)文涸也。乾寶云。小狐力弱。訖乃可濟(jì)今水未涸。故儒其尾。艮為尾也。濡尾故無(wú)攸利。按九家坎亦為狐。茲曰小狐曰尾。艮為小為尾。故知取艮象。濟(jì)者濟(jì)坎水也。
象曰。未濟(jì)寧。柔得中也。小狐訖濟(jì)。未出中也。濡其尾無(wú)攸利。不續(xù)終也。雖不當(dāng)位。剛?cè)釕?yīng)也。未出中。言二陷于坎中也。六爻皆不當(dāng)位。無(wú)攸利。然賜柔相應(yīng)。窮則宜變。變則通。故不續(xù)終。申不止之義也。
象曰。火在水上。未濟(jì)。君子以慎辨物居方。乾陽(yáng)物。坤陰物。陰陽(yáng)各當(dāng)位。是居方也。陰陽(yáng)皆不當(dāng)位。是聚而失其方也。辨而明之。慎其居而擇所處。則無(wú)咎矣。故君子以之。
初六。濡其尾。吝。在下故曰尾。濡尾故吝。象。濡其尾。亦不知極也。極說(shuō)文棟也。棟居屋中。故極者中也。濡尾知極。言初在下失中。
九二。曳春輪。貞吉。坎為輪為曳。居中。故貞吉。
象曰。九二貞吉。中以行正也。以位言。九二中而不正。茲曰行正。以正釋貞也。非謂位正。
六三。未濟(jì)征兇。利涉大川。不當(dāng)位。前遇險(xiǎn)。故征兇。征兇則不能利涉。茲日利涉大川。上下文義反背。朱子疑利上有不字。按象云位不當(dāng)。則不利也。缺以俟知者。
象曰。未濟(jì)征兇。位不當(dāng)也承乘皆險(xiǎn)。動(dòng)則必兇。柔居剛。故位不當(dāng)。
九四。貞吉?；谕?。震用伐克方。三年有賞于大國(guó)。坎為鬼。易林觀之既濟(jì)云。班馬還師。是用半震。震為馬為反。既濟(jì)三半震。故曰班馬還師。茲易曰震用伐鬼方。亦以四五形震。為易林之所本。震為威武為征伐?？矠槿试蝗辍Ｓ匈p于大國(guó)者。言伐鬼方有功。以大國(guó)賞之也。蓋以五上半艮為國(guó)也。貞吉卜問(wèn)吉也。高士奇天祿識(shí)余云。易震用伐鬼方。敦深謂震乃摯伯名。程傳訓(xùn)為威武。則三年有賞于大國(guó)。何人也。以文理言。此說(shuō)頗勝。而述之者少。
象日。貞吉悔亡。志行也?？矠橹尽Ｋ某谐私躁?。故志行。
六五。貞吉。無(wú)悔。君子之光。有孚吉。離為光。五君位。故君子之光。下有應(yīng)。故有孚吉。
象曰。君子之光。其暉吉也。離為大明。故其暉吉。暉。說(shuō)文光也。
上九。有孚于飲酒。無(wú)咎。濡其首。有孚失是?？矠榫啤轱嬍?。上九下履重坎。故有孚于飲酒。有應(yīng)故無(wú)咎。上應(yīng)在三。三居重坎之中。故亦濡其首。六爻皆有應(yīng)。故有孚。皆失位。故失是。然不續(xù)終之故。正以此也。
象曰。飲酒濡首。亦不知節(jié)也。上艮為節(jié)。節(jié)止也。過(guò)而不止。故不知節(jié)。即未濟(jì)之卦形。即異于常卦。故所取之象。往往為本卦所無(wú)。如曰逐。曰高宗。曰伐。日襦（左系）衣如（左衣）。曰殺。曰祭。曰福。曰大國(guó)。曰震。本卦皆無(wú)此象。于是虞氏用卦變以求其象。惝恍支離。莫可究潔。然經(jīng)于九四曰震。且明以四五為震矣。故知其它皆用半象也。易林本之。于觀之既濟(jì)云。班馬還師。震之即濟(jì)云。齒齒（右間）齒齒（上契無(wú)大）。兌之既濟(jì)云。積石為山。旅之既濟(jì)云。逐鹿南山。恒之既濟(jì)云。三嫗治民。是皆于既濟(jì)取震馬震鹿巽嫗兌齒艮山象。又謙之未濟(jì)。千柱百梁。是以艮為梁柱。未濟(jì)三艮形。故曰千柱百梁。又渙之未濟(jì)。三虎上山。亦以三艮為三虎。又蹇之未濟(jì)云。一口三舌。亦以重兌為三舌。凡易林取象。無(wú)不本于易。此用半象。必有所受之。而其詳不傳。由是證施孟梁丘三家易學(xué)。其取象皆尚有極繁瑣之口傳。徒以古人尚質(zhì)。竹書艱難。其所為易傳。皆疏其大義。而不詳其煩瑣。致使象數(shù)之細(xì)微。皆存之口授。不著竹帛。以傷其方雅。故漢時(shí)學(xué)易者必有師。非重師。重口授也。口授一絕。后人雖欲知而莫由。幸焦氏易林未亡。吾人可按其辭。抽繹墜象。使易之晦辭。得以復(fù)明。易之誤解。俾以復(fù)正。不然且終古長(zhǎng)夜矣。上經(jīng)終坎離。坎中爻震艮。離中爻巽兌。是舉坎離而六子具也。下經(jīng)終既未濟(jì)。乾坤具備。而即濟(jì)一陽(yáng)一陰。則震兌也。未濟(jì)一陰一陽(yáng)。則艮巽也。是舉坎離而八卦備也。故以為六十四卦之殿。其卦既無(wú)所不包。其象遂父母與六子俱備。故易與易林。于既未濟(jì)取象。獨(dú)不同歟。
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