剝。不利有攸往。
剝候卦。時當(dāng)九月。陰消陽，柔變剛。雜卦云剝爛也。蓋陰消陽。柔變剛。皆以漸而及。非猝然為之。有似于樹木老皮之剝落。歸藏作仆。仆與撲通。莊子人間世。蚤蚤（上文）仆緣。仆緣即撲緣。撲擊也。而幽（內(nèi)雙豕）風(fēng)八月剝棗。傳剝擊也。是仆與剝義同也。不利有攸往。謂陰不宜再長也。傳曰小人長。陰長則陽消。故往不利。
象曰。剝。剝也。柔變剛也。不利有攸往。小人長也。順而止之。觀象也。君子尚消息盈虛。天行也。
艮為視為觀。象失傳。詳焦氏易詁觀卦即順而止。今一陽在上。下觀群陰。仍觀象也。剝本消卦。然相對者必息。一消一息。一盈一虛。天道循環(huán)本如此。不足異也。
象曰。山附于地。剝。上以厚下安宅。
上謂上九。坤為厚為下。艮為宅為安。
初六。剝床以足。句蔑。句貞兇。初震位。故曰足。以及也。周語。太宰以史祝。管子服制。官吏以命士。鹽鐵論大論篇。呻吟槁簡。誦死人之語。則有司不以文學(xué)。以義皆同及。剝床以足。即剝床及足也。艮為床。易林比之賁云。展轉(zhuǎn)空床。內(nèi)懷憂傷。以賁艮為床也。剝?nèi)w民象。故屢言床。虞翻不知此象。以坤消乾初。成巽為床。而惠棟又謂巽為木。坤西南卦。設(shè)木于西南奧。乾人藉之。床之象也。故夫一象之失傳?？墒姑乙?。迂曲至于如此。真可嘆也。蔑釋文云。荀作滅。象曰滅下。蓋荀之所本。王陶廬云。蔑滅古通。周語而蔑其人民。文選鄰里相送方山詩。音塵慰寂蔑。注皆作滅。故王注云猶消也。惟滅屬下讀。似難為句。滅說文盡也。剝床以足蔑者。言床足被剝盡也。故卜問兇。虞翻下屬為句。訓(xùn)為無。謂初失位。故曰蔑貞。謂失正也。然二爻當(dāng)位。亦曰蔑貞。則不合矣。而清易家多從之。非。
象曰。剝床以足。以又下也。滅下即釋蔑義。
六二。剝床以辦。句蔑。句貞兇。
釋文云。辨徐音辦具之辦。足上也。馬鄭同。薛虞云。膝下也。王弼亦云足上。按馬鄭王等似皆以二在初上。故云足上。虞翻謂為指間。王引之讀為騙（左足）。騙（左足）膝頭也。俞越（左木）謂辨通胖。胖脅側(cè)也。似皆未安。按周禮天官小宰六日廉辨。注杜子春云廉辨或作廉端。故賈疏云經(jīng)本作廉端。是辨端音近通用。端首也。剝床以端。是剝及床頭也。剝之而盡故貞兇。
象曰。剝床以辨。未有興也。未有興。言上無應(yīng)。
六三。 剝無咎。
釋文一本作剝之無咎。非。按之字。乃從象辭而衍。無者是也。三處五陰之中。獨(dú)能從善不黨于上下二陰。故曰失上下。
象曰。剝之無咎。失上下也。
六四。剝床以膚。兇。
四艮體。艮為膚。故曰剝床以膚。足辨膚皆指床言。膚猶言床面也。人臥床。身與床切。剝及于是。故言近災(zāi)。自王肅以膚指人身言。豈知剝及人身。則災(zāi)及矣。胡得曰近。乃后儒惑之。謂床不能稱膚。王引之謂王弼云。剝床之足。剝床之辨詳。下文亦可曰剝床之膚乎。夫床既可曰足。曰辨。又何不可稱膚。似皆惑于肅說。故拘泥若是。象曰。剝床以膚。切近災(zāi)也。
六五。貫魚以官人寵。無不利。
坤為魚象失傳。詳焦氏易估除易林外。后唯郭璞知之。洞林璞筮遷徙。得明夷。曰嗟呼黔黎。時漂異類。桑梓之邦。其為魚乎。明夷上坤為魚。為邦。震為桑梓。故曰桑梓之幫。其為魚乎。剝重坤。故曰貫魚。艮為宮為寵。以宮人寵者。周禮九嬪注云。女御八十一人當(dāng)九夕。世婦二十七人當(dāng)三夕。三夫人當(dāng)一夕。是天子之宮進(jìn)御。每夜九人或三人。故曰貫魚以宮人寵。言宮人之寵御。以次而進(jìn)。若貫魚也。即五率群陰以承陽。魚貫而進(jìn)也。詩邶風(fēng)宴爾新婚。不我屑以。箋以用也。以宮人寵。即用宮人寵也。蒙之用說桎告（左木）。益之利用為依遷國。皆與此以字義同也。此與豫九四之朋盍谷簪。皆為易象之最神妙。而最難于形容者。王陶廬云。易辭有非注視卦象不能解者。此等是也。而二千年來。因簪象魚象之失傳。遂改營為音（右戈）為攝。以求與坎象合。命剝五變巽。以求與魚象合。而易理遂亡于解說矣。杜甫云。蓋簪喧櫪馬。鮑照云。魚貫度飛梁。皆此二句之確詁。而杜詩尤非真知易者。不敢如此道也。宋蔡弼注社詩。遂誤為宴朋友。
象曰。以宮人寵。終無尤也。五得承陽。故無尤悔。
上九。碩果不食。君子得輿。小人剝廬。
艮為果瓜。碩大也。孤陽在上。故曰碩果。震為食。震覆故不食。震食象失傳。詳魚氏易詁卦一陽未消。陜（？）余在上。是其義也。艮為君子。坤為大輿為載。艮在坤上。乘輿之象也。故曰得輿。坤為小人。艮為廬。候卦陰終消陽。故曰剝廬。君子得輿。由上視下取象。小人剝廬。由下視上取象。
象曰。君子得輿。民所戴也。小人剝廬。終不可用也。
坤為民。艮為終。復(fù)。亨。出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道。七日來復(fù)。利有攸往。陽反故曰復(fù)。出人反復(fù)。皆對垢（左女）言。復(fù)者垢（左女）之反。若舍股（左艮）不言。則復(fù)何所自乎。人者人巽。出者出震。坤為疾。象失傳。詳焦氏易詁陽通故無疾。陰以陽為朋。剝窮上反下故曰朋來。陽遇陰故無咎。陽自始而消。消至剝上。六日。反復(fù)則七日。自復(fù)而息。息至決（無左）上。六日。反垢（左女）仍七日。循環(huán)不已。故曰反復(fù)其道。七日來復(fù)。復(fù)陽長。故曰利有攸往。
象曰。復(fù)亨。剛反。動而以順行。是以出入無疾。
朋來無咎。反復(fù)其道。七日來復(fù)。天行也。利有攸往。剛長也。復(fù)其見天地之心乎。震動坤順。故日動而以順。天行。天道也。言陰陽剛?cè)嵬鶃硐L。天道固如斯也。此天地之心也。坤為心。象失傳。詳魚氏易詁此以爻數(shù)括天地間之公例公理。其謂卦氣起中孚。至復(fù)為七日。不推于數(shù)不合。只六日七分且于理大謬。是皆執(zhí)于自垢（左女）至復(fù)為七月。經(jīng)言七日故疑也。豈知易辭皆舉一例。包括萬有。十日數(shù)至七必相反。辰數(shù)亦然即以日言。幽（內(nèi)雙豕）詩云一之日。二之日。日皆謂月。侯果已言之矣。陰陽相遇為朋。自此象失傳。皆用卦變。俟陽息至二成兌。二陽為朋。虞氏之說訛誤至今。又五行志。京房易傳曰。復(fù)崩來無咎。讀朋為崩。是用覆象。謂剝艮覆在下為山崩。而易林遇此象。亦往往曰山崩。京所受也。其詳皆在焦氏易詁中。覆象久失傳。后惟惠棟用此說。實(shí)易言覆象者。不止此也。象曰。雷在地中。復(fù)。先王以至曰閉關(guān)。商旅不行。后不省方。曰至日則兼二至言也。垢（左女）云。施命浩四方。即誥戒商旅將閉關(guān)也。易林晉之解。所謂二至之戒也。蓋古最重二至。漢書薛宣傳。日至休吏。所繇來久。后漢魯恭傳。易五月用事。先王施命令止四方行者。是夏至亦休息。與冬至同、坤為門戶。故曰關(guān)。震為商旅。坤閉故曰閉關(guān)。曰不行。坤為方。震為王。
初九。不遠(yuǎn)復(fù)。無只悔。元吉。
復(fù)在內(nèi)。故曰不遠(yuǎn)復(fù)。嚴(yán)元照云。只從氏非。此當(dāng)從氏。氏是同用。故王肅作提（左衣）。坎低既平。京房亦作提王陶廬云。唐石經(jīng)即作祗。氏是古同部。故得同用。若氏（下、）則另為一部。不同部者不相假。古之例也。然則今作祗者誤也，襖鄭云病也。段玉裁云。鄭蓋借祗為氏（加 ）。按祗之訓(xùn)病。詩小雅何人斯。壹者之來。俾我祗也。毛傳祗病也。茲訓(xùn)為病。正本毛傳。段謂借襖為氏（加 ）非。病猶苗（中?。┮?。復(fù)出人無疾。故無苗（中?。┗?。乾元通。故元吉。
象曰。不遠(yuǎn)之復(fù)。以修身也。坤為身。陽微故宜修養(yǎng)以待。
六二。休復(fù)。吉。休者俟也。俟陽息至二故吉。
象曰。休復(fù)之吉。以下仁也。仁者初也。陽主生故曰仁。以下仁者。言下陽即息至二。靜俟則吉也。
六三。頻復(fù)。厲。無咎。
虞翻曰。頻蹙也。三失位。故頻復(fù)。按頻古文顰字。故云頻蹙。三失位。承乘皆陰。又無應(yīng)予。失類極象曰。頻復(fù)之厲。義無咎也。
六四。中行獨(dú)復(fù)。
文言乾九四云。中不在人。中謂三四。居一卦之中也。又系辭云。其初難知。其上易知。若夫雜物撰德。非其中爻不備。中爻謂中四交。即下所謂二與四三與五也。四居卦中。獨(dú)與初應(yīng)。故曰中行獨(dú)復(fù)。虞翻謂四不在二五。何得稱中行。豈知三四稱中爻。易固有明例也。
象曰。中行獨(dú)復(fù)。以從道也。道謂初。從道謂應(yīng)初。
六五。敦復(fù)。無悔。
敦與屯通。詩大雅鋪敦淮憤（左水）。箋敦當(dāng)作屯。揚(yáng)雄甘泉賦。敦萬騎于中營兮。注敦與屯同。又按幽（雙豕）風(fēng)云。敦彼獨(dú)宿。即屯彼獨(dú)宿也。屯者止也。次也。而敦又與頓同。爾雅釋丘。丘一成為敦丘。疏即衛(wèi)風(fēng)之頓丘。頓亦止也。史記王翦傳三日三夜不頓舍。是也。是敦有止意待意。敦復(fù)者言五應(yīng)在二。陽即升二。五稍待即有應(yīng)也。故臨上六亦曰敦臨。以上六亦稍待。陽即息三。有應(yīng)也。舊詁皆訓(xùn)為敦厚。非。
象曰。敦復(fù)無悔。中以自者也。
向秀曰。考察也。五中位。應(yīng)在二。亦中位。陽息即至二。五有應(yīng)。故無侮。中以自考者。釋敦之故。易之道貴將來。言頓止以待中二之陽息。自考省也。與臨上之志在內(nèi)義同。
上六。迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師。終有大敗。以其國君兇。至于十年不克征。
凡上六多不吉。上窮也。坤為迷為死喪。故有災(zāi)眚。坤為眾故為師。坤為死喪。故行師終有大敗。坤為國。震為君。象失傳。詳焦氏易詁故曰國君。坤為十年。震為征。不克征。言不能興起也。比上六后夫兇。師上六小人勿用。皆以其不承陽也。他爻皆可承陽。獨(dú)上六不能不承陽則背叛君命。而殃及國君。故曰以其為君兇。君者國之本。國君受協(xié)。根本動搖。故其兇至于十年也。
象日。迷復(fù)之兇。反君道也。
反君道。即謂上六不承陽。舊解皆以不順君命為反君道。然上六之何以獨(dú)反君道。其故無能明者。此與六五敦復(fù)。及臨之敦臨義晦同也。
無妄。元亨利貞。其匪正有青。不利有攸往。
震巽為草木為禾稼。下艮為火。故焦京王充皆以無望為大旱之卦。而乾為年。巽為人。年收失望。故曰無妄。元亨者。謂乾元通也。初當(dāng)位。前臨重陰。五中正。故乾元以通。利貞者。利于貞定也。正亦定也。匪正謂三上。三上不當(dāng)位。妄動。故有眚。眚病也。巽為疾病。其匪正有眚者。言不能貞定而躁動。即有眚也。不利有攸往。仍以動為戒也。震為決躁。躁動于內(nèi)。外與剛健遇。必?zé)o幸矣。故曰不利有攸往。妄釋文云。馬鄭玉肅皆作望。謂無所希望也。按此訓(xùn)最古。史記春申君傳云。世有毋望之福。又有毋望之禍。今君處毋望之世。事毋望之主。是自戰(zhàn)國即讀為望。作毋亡。妄古文妄之省。王陶廬云。妄望同音相借。大戴禮文王篇故得望譽(yù)。望譽(yù)即妄譽(yù)。史遷受易于楊何。固無誤也。又按雜卦云。無妄災(zāi)也。故太玄擬無妄為去。漢書谷永傳。遭無妄之卦運(yùn)。應(yīng)劭云。天必先云而后雷。雷而后雨。今無云而雷。無妄者無所望也。萬物無所望于天。災(zāi)異之最大者也。后漢崔篆傳。值無妄之世。王充論衡。易無妄之應(yīng)。水旱之至。蔡邕鄧皇后溢議。消無妄之運(yùn)。舉兩漢之人。無作虛妄及失妄解者。無妄猶孟子所謂不虞也。六爻爻辭皆不虞之事。又無妄災(zāi)也。以艮火象失傳之故。皆莫知災(zāi)之自來。而焦京以無妄為大旱。易林屢見。詳焦氏易詁之卦。其故自荀虞莫明矣。卞斌云。匪正宜作匪百。經(jīng)無作正者。虞翻知巽為禾稼。而不知艮火象。故不知大旱之義。斥京氏為非。詁為亡失。不亡失則卦吉矣。然何以解于雜卦之無妄災(zāi)及家傳。象傳曰。無妄之往何之矣。天命不右行矣哉。無妄若為吉卦。而曰天命不右。曰無所往。有是理乎。虞翻最忌鄭學(xué)。鄭作望故駁之。其所謂俗儒。殆即指鄭。后崔憬何妥競作虛妄解。益與傳背。世豈有忠信之人。天命不右。往無所合者哉。害理亂道。莫斯為甚。
象曰。無妄。剛自外來。而為主于內(nèi)。動而健。剛中而應(yīng)。大亨以正。天之命也。其匪正有音。不利有攸往。無妄之往。何之矣。天命不佑。行矣哉。震為主謂初也。先儒謂遁上來初。故曰自外來。震為躁卦。躁動于內(nèi)。而外遇乾剛。故所之不合。五剛中。二有應(yīng)。故曰剛中而應(yīng)。大亨者。元亨也。以正者。利貞也。元亨利貞。循環(huán)來往。天命固如斯也。乾為天。巽為命也。臨傳云。大亨以正。天之道也。天命與天道同也。故時當(dāng)元亨而動。時當(dāng)利貞。即不宜動。不宜動而強(qiáng)動。違天者也。違天而行。天所不福。右福也。何之者。言時值無望。無往而可也。蓋易之旨。陽剛不宜在外。在外則氣窮。有陽九之戶（加九？）。故卦辭以行為戒。以貞定為主。
象曰。天下雷行。物與無妄。先王以茂對時育萬物。
與舉也。天下雷行。萬物震恐。舉失其求望。茂與懋通。勉也。對答也。言因雷而勉答大威。傅亮文云。只服住命。茂對天休。潘岳秋興賦。覽花蒔時之育兮。是茂對連文。時育連文。古讀如是。釋文作茂對時。非也。艮為時。震巽皆為草莽。而震為生。故曰時育萬物。即嚴(yán)畏天命。順時育物也。象有以相反為義者。如蠱曰振民育德。剝曰上以厚下安宅。明夷曰用晦而明。及此皆是也。虞仲翔不知此旨。據(jù)象言時育。證萬物皆死之非。審如是也。將蠱曰振育。亦可謂之不蠱。剝曰安宅。亦可謂之非剝。尚可通乎。
初九。無妄。往吉。陽遇陰則通。故往吉。
象曰。無妄之往。得志也。
得志謂往遇二陰也。大畜九三云。上合志。渙九二云。得愿。上皆無應(yīng)。皆以前遇二陰。虞翻不知此為易不刊之定理。命四爻變陰。初得應(yīng)釋得志。清儒從之。訛誤至今。
六二。不耕獲。不苗（中 ）畬。則利有攸往。
獲悅文刈谷也。時小雅于此苗（中 ）畝。蔬苗（中?。?zāi)也。始災(zāi)殺其草木也，故說文云。不耕田也。畬文三歲治田。時周頌。如何新畬。傳一歲曰畜。二歲曰新田。三歲日畬。爾雅同。獨(dú)鄭康成及虞翻謂田二歲曰畬。皆以在二爻豈知詩明曰新畬。是第一年苗（中?。┨?。第二年便為新田。然尚未柔和也。故第三年為畬田。觀詩不曰畬新。而曰新畬。鄭虞誤也。蓋二居艮震之間。震為耕為苗（中?。┠饲坝鲷蕖ｔ拗?。故不耕不苗。艮手為獲。艮成終。為畬。不耕而獲。不苗（中?。┒?。為必?zé)o望之事。故象以未富為釋。據(jù)坊記引則為兇字。又據(jù)說文引畬下多田字。段玉裁以為即兇之形訛字。然則則為兇字無疑。乃王注謂不耕而獲。不苗（中?。┒尅Ｖ淮K。不造始。臣道固如是也。故利往。如王詁是亦獲亦畬也。與象未富之義不合。按易林無妄之訟云。不耕而獲。家食不給。謂既不耕。獲必?zé)o得。故家食不給。讀雖與王同。而義則與小象不背矣。又禮坊記引此鄭彼注云言必先耕乃得獲。先苗（中?。┠说卯?。安有無事而取利者乎。皆正詁。宜從。二有應(yīng)。故利往。此自為一義。與上二句不相屬。與困彖同。
象曰。不耕獲。未富也。
六三。無妄之災(zāi)?；蛳抵?。行人之得。邑人之災(zāi)。
無妄之災(zāi)。猶不虞之災(zāi)也。艮為牛。象失傳。詳焦氏易詁補(bǔ)遺。糞為系。故或系之牛。震為行為人。巽為盜。故行人之得。艮為邑。良火故曰災(zāi)。言或系之牛。被行人牽去。居者反有盜嫌。遭詰捕之禍也。爻辭取象。神妙已極。乃自艮牛民火象失傳。自虞翻以來。皆用卦變。致妙用全失。蓋三不當(dāng)位。而巽伏為盜。象失傳。詳焦氏易詁補(bǔ)遺故有是象。災(zāi)之無妄。莫過于是。
象曰。行人得個。邑人災(zāi)也。
九四?？韶?。無咎。
陽遇陽則窒。下又無應(yīng)。不宜于動。故曰可貞。貞定也。然得重陰履之。故亦無咎。
象曰?？韶憻o咎。固有之也。固有即謂二陰。虞翻亦用卦變說之。非。
九五。無安之癥。勿藥有喜。
巽為疾。為草莽。故為藥。無妄之疾。言疾之愈已失望。乃勿藥而愈。其喜可知。五應(yīng)在二。震為笑樂。故有喜也。勿藥者。言巽藥為艮為所焚也。
象曰。無妄之藥。不可試也。
不可試。言此為事之偶然。非所期望。不可嘗試。蓋五雖當(dāng)位有應(yīng)。然承乘皆陽。未為全吉。
上九。無安。行有眚。無攸利。
上應(yīng)在三。巽為疾病。為眚。為利。然四五遇敵。故行有眚而無所利也。
象曰。無妾之行。窮之災(zāi)也。
大畜。利貞。不家食吉。利涉大川。
乾為大。乾陽上升。為民所止。故日大畜。陽為艮畜。故利于貞定也。兌為食。艮為家。皆在外。故不家食吉。坤為大川。上居坤水之顛。下履重陰。得行其志。故曰利涉大川。與頤上九之利涉大川同也。象曰。大畜剛健篤實(shí)輝光。日新其德。剛上而尚賢。能止健。大正也。不家食吉。養(yǎng)賢也。利涉大川。應(yīng)乎天也。剛健篤實(shí)。謂乾。輝光謂艮。艮為日。故曰日新。艮為君子。故曰尚賢。曰養(yǎng)賢。五天位。上孚于五。故曰應(yīng)乎天。
象曰。天在山中。大畜。君子以多識前言往行。以畜其德。
識。論語女以為多學(xué)而識之者欽。注識記也。乾為前。為言。為行。為德。艮止于下。故多識前言往行。以畜其德。艮為君子。
初九。有厲。利已。厲危也。已止也。初有應(yīng)。似利往。然二三皆陽。遇敵。故曰有厲。初勿用。故利已。言往應(yīng)四則有災(zāi)也。舊解皆不知有厲之故在二三。于是虞氏命二變成坎。四在坎體。以取災(zāi)象。經(jīng)義之晦。至于如此。真可嘆也。
象曰。有厲利已。不犯災(zāi)也。
不犯災(zāi)。釋利已之故也。災(zāi)即厲。指二三。
九二。輿說復(fù)（左車）。
伏坤為輿。震為復(fù)（左車）。二應(yīng)在五。五震體。乃輿在內(nèi)。轅（右復(fù)）在外。故曰輿脫復(fù)（左車）。車之行全恃復(fù)（左車）。復(fù)（左車）脫則車不能行。二承乘皆陽。陽遇陽則窒。故有是象。舊說以二應(yīng)五。便謂利涉大川指二者非也。如二能利涉。焉有此象哉。然爻辭無吉兇。無咎悔。故象曰中無尤。言無尤之故。以得中也。
象曰。輿說復(fù)（左車）。中無尤也。
九三。艮馬逐。利艱貞。日閑輿衛(wèi)。利有攸往。
乾為艮馬。震為逐。三多懼。故利艱貞。乾為日。爾雅釋詁。閑習(xí)也。詩秦風(fēng)游于北園。四馬即閑。傳亦訓(xùn)閑為習(xí)。震為輿衛(wèi)。日閑輿衛(wèi)者。言車馬已閑習(xí)。利于行也。三臨重陰故行利。
象曰。利有攸往。上合志也。
三遇重陰。陽遇陰則通。故曰上合志。上謂四五。此與升初六之上合志同。初六之上謂二三。陰遇陽則通。與陽遇陰同也。虞翻謂上為上爻。故易本一失。說無不誤。
六四。 童牛之牿 元吉。
釋文。童牛無角牛也。按太玄更次五云。童牛角馬。不今不古。即謂牛無角也。牿釋文云。陸作角。劉云牿之言角也。九家作告。云牛觸。角著橫木。所以告人。按劉陸作角者是也。駱牿角。音同通用。艮為牛。象失傳。詳焦氏易詁艮少故為童牛。而艮為角。四居艮初。有若初生之角。言小牛角初生也。四應(yīng)初。故吉。
象曰。六四元吉。有喜也。
應(yīng)在初陽故有喜。廬浙云。說文牿牛馬牢。牛在牢則范而不越。故吉。于艮止義亦合。
六五。憤（左豕）豕之牙。吉。
爾雅釋獸。豕子橢（左豕）憤（左豕）。注云。俗呼小憤（左豕）豬為墮（左豕）子。是憤（左豕）豕為小豕艮少象也。二兌為牙。五應(yīng)之。故曰憤（左豕）豕之牙。言小豕初生牙也。按艮為黔喙。獸之黔喙者莫過于豕。疑艮或有豕象。又垢（左女）以巽為豕。大畜三至五伏巽?；蛉砸再銥轷挂?。李鼎作深知憤（左豕）豕二字皆由象生。然求之不得。謂五應(yīng)二。二坎爻為豕。非。又廬浙云坤雅以代（左木）系豕。謂之牙。牙者系之者也。系而不去故吉。亦與艮止義合。
象日。六五之吉。有慶也。
六五承陽。故有慶。晉六五。睽六五。皆上承陽。皆曰往有慶。茲與之同。
上九。何天之衢。亨。
艮一陽在上為天。又為背。故曰何。艮為道路。故曰何天之衢。左傳昭二年尸諸周氏之衢。注衢道也。又爾雅釋宮。四達(dá)謂之衢。何天之衢者。言陽在上不為所畜。通達(dá)之甚。象曰道大行。亦釋衢為道。大行即謂其通達(dá)。虞翻釋何為當(dāng)，王弼竟釋何為何乃。朱子取之。益非。蓋皆以天衢如何負(fù)何為疑。豈知易辭皆攝取象之精神。而不能執(zhí)其解。執(zhí)則易辭無一可通。
象曰。何天之衢。道大行也。
艮為天。易林豫之旅云。人天門。隨之蹇云戴瓶望天。皆以艮為天。
剝候卦。時當(dāng)九月。陰消陽，柔變剛。雜卦云剝爛也。蓋陰消陽。柔變剛。皆以漸而及。非猝然為之。有似于樹木老皮之剝落。歸藏作仆。仆與撲通。莊子人間世。蚤蚤（上文）仆緣。仆緣即撲緣。撲擊也。而幽（內(nèi)雙豕）風(fēng)八月剝棗。傳剝擊也。是仆與剝義同也。不利有攸往。謂陰不宜再長也。傳曰小人長。陰長則陽消。故往不利。
象曰。剝。剝也。柔變剛也。不利有攸往。小人長也。順而止之。觀象也。君子尚消息盈虛。天行也。
艮為視為觀。象失傳。詳焦氏易詁觀卦即順而止。今一陽在上。下觀群陰。仍觀象也。剝本消卦。然相對者必息。一消一息。一盈一虛。天道循環(huán)本如此。不足異也。
象曰。山附于地。剝。上以厚下安宅。
上謂上九。坤為厚為下。艮為宅為安。
初六。剝床以足。句蔑。句貞兇。初震位。故曰足。以及也。周語。太宰以史祝。管子服制。官吏以命士。鹽鐵論大論篇。呻吟槁簡。誦死人之語。則有司不以文學(xué)。以義皆同及。剝床以足。即剝床及足也。艮為床。易林比之賁云。展轉(zhuǎn)空床。內(nèi)懷憂傷。以賁艮為床也。剝?nèi)w民象。故屢言床。虞翻不知此象。以坤消乾初。成巽為床。而惠棟又謂巽為木。坤西南卦。設(shè)木于西南奧。乾人藉之。床之象也。故夫一象之失傳?？墒姑乙?。迂曲至于如此。真可嘆也。蔑釋文云。荀作滅。象曰滅下。蓋荀之所本。王陶廬云。蔑滅古通。周語而蔑其人民。文選鄰里相送方山詩。音塵慰寂蔑。注皆作滅。故王注云猶消也。惟滅屬下讀。似難為句。滅說文盡也。剝床以足蔑者。言床足被剝盡也。故卜問兇。虞翻下屬為句。訓(xùn)為無。謂初失位。故曰蔑貞。謂失正也。然二爻當(dāng)位。亦曰蔑貞。則不合矣。而清易家多從之。非。
象曰。剝床以足。以又下也。滅下即釋蔑義。
六二。剝床以辦。句蔑。句貞兇。
釋文云。辨徐音辦具之辦。足上也。馬鄭同。薛虞云。膝下也。王弼亦云足上。按馬鄭王等似皆以二在初上。故云足上。虞翻謂為指間。王引之讀為騙（左足）。騙（左足）膝頭也。俞越（左木）謂辨通胖。胖脅側(cè)也。似皆未安。按周禮天官小宰六日廉辨。注杜子春云廉辨或作廉端。故賈疏云經(jīng)本作廉端。是辨端音近通用。端首也。剝床以端。是剝及床頭也。剝之而盡故貞兇。
象曰。剝床以辨。未有興也。未有興。言上無應(yīng)。
六三。 剝無咎。
釋文一本作剝之無咎。非。按之字。乃從象辭而衍。無者是也。三處五陰之中。獨(dú)能從善不黨于上下二陰。故曰失上下。
象曰。剝之無咎。失上下也。
六四。剝床以膚。兇。
四艮體。艮為膚。故曰剝床以膚。足辨膚皆指床言。膚猶言床面也。人臥床。身與床切。剝及于是。故言近災(zāi)。自王肅以膚指人身言。豈知剝及人身。則災(zāi)及矣。胡得曰近。乃后儒惑之。謂床不能稱膚。王引之謂王弼云。剝床之足。剝床之辨詳。下文亦可曰剝床之膚乎。夫床既可曰足。曰辨。又何不可稱膚。似皆惑于肅說。故拘泥若是。象曰。剝床以膚。切近災(zāi)也。
六五。貫魚以官人寵。無不利。
坤為魚象失傳。詳焦氏易估除易林外。后唯郭璞知之。洞林璞筮遷徙。得明夷。曰嗟呼黔黎。時漂異類。桑梓之邦。其為魚乎。明夷上坤為魚。為邦。震為桑梓。故曰桑梓之幫。其為魚乎。剝重坤。故曰貫魚。艮為宮為寵。以宮人寵者。周禮九嬪注云。女御八十一人當(dāng)九夕。世婦二十七人當(dāng)三夕。三夫人當(dāng)一夕。是天子之宮進(jìn)御。每夜九人或三人。故曰貫魚以宮人寵。言宮人之寵御。以次而進(jìn)。若貫魚也。即五率群陰以承陽。魚貫而進(jìn)也。詩邶風(fēng)宴爾新婚。不我屑以。箋以用也。以宮人寵。即用宮人寵也。蒙之用說桎告（左木）。益之利用為依遷國。皆與此以字義同也。此與豫九四之朋盍谷簪。皆為易象之最神妙。而最難于形容者。王陶廬云。易辭有非注視卦象不能解者。此等是也。而二千年來。因簪象魚象之失傳。遂改營為音（右戈）為攝。以求與坎象合。命剝五變巽。以求與魚象合。而易理遂亡于解說矣。杜甫云。蓋簪喧櫪馬。鮑照云。魚貫度飛梁。皆此二句之確詁。而杜詩尤非真知易者。不敢如此道也。宋蔡弼注社詩。遂誤為宴朋友。
象曰。以宮人寵。終無尤也。五得承陽。故無尤悔。
上九。碩果不食。君子得輿。小人剝廬。
艮為果瓜。碩大也。孤陽在上。故曰碩果。震為食。震覆故不食。震食象失傳。詳魚氏易詁卦一陽未消。陜（？）余在上。是其義也。艮為君子。坤為大輿為載。艮在坤上。乘輿之象也。故曰得輿。坤為小人。艮為廬。候卦陰終消陽。故曰剝廬。君子得輿。由上視下取象。小人剝廬。由下視上取象。
象曰。君子得輿。民所戴也。小人剝廬。終不可用也。
坤為民。艮為終。復(fù)。亨。出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道。七日來復(fù)。利有攸往。陽反故曰復(fù)。出人反復(fù)。皆對垢（左女）言。復(fù)者垢（左女）之反。若舍股（左艮）不言。則復(fù)何所自乎。人者人巽。出者出震。坤為疾。象失傳。詳焦氏易詁陽通故無疾。陰以陽為朋。剝窮上反下故曰朋來。陽遇陰故無咎。陽自始而消。消至剝上。六日。反復(fù)則七日。自復(fù)而息。息至決（無左）上。六日。反垢（左女）仍七日。循環(huán)不已。故曰反復(fù)其道。七日來復(fù)。復(fù)陽長。故曰利有攸往。
象曰。復(fù)亨。剛反。動而以順行。是以出入無疾。
朋來無咎。反復(fù)其道。七日來復(fù)。天行也。利有攸往。剛長也。復(fù)其見天地之心乎。震動坤順。故日動而以順。天行。天道也。言陰陽剛?cè)嵬鶃硐L。天道固如斯也。此天地之心也。坤為心。象失傳。詳魚氏易詁此以爻數(shù)括天地間之公例公理。其謂卦氣起中孚。至復(fù)為七日。不推于數(shù)不合。只六日七分且于理大謬。是皆執(zhí)于自垢（左女）至復(fù)為七月。經(jīng)言七日故疑也。豈知易辭皆舉一例。包括萬有。十日數(shù)至七必相反。辰數(shù)亦然即以日言。幽（內(nèi)雙豕）詩云一之日。二之日。日皆謂月。侯果已言之矣。陰陽相遇為朋。自此象失傳。皆用卦變。俟陽息至二成兌。二陽為朋。虞氏之說訛誤至今。又五行志。京房易傳曰。復(fù)崩來無咎。讀朋為崩。是用覆象。謂剝艮覆在下為山崩。而易林遇此象。亦往往曰山崩。京所受也。其詳皆在焦氏易詁中。覆象久失傳。后惟惠棟用此說。實(shí)易言覆象者。不止此也。象曰。雷在地中。復(fù)。先王以至曰閉關(guān)。商旅不行。后不省方。曰至日則兼二至言也。垢（左女）云。施命浩四方。即誥戒商旅將閉關(guān)也。易林晉之解。所謂二至之戒也。蓋古最重二至。漢書薛宣傳。日至休吏。所繇來久。后漢魯恭傳。易五月用事。先王施命令止四方行者。是夏至亦休息。與冬至同、坤為門戶。故曰關(guān)。震為商旅。坤閉故曰閉關(guān)。曰不行。坤為方。震為王。
初九。不遠(yuǎn)復(fù)。無只悔。元吉。
復(fù)在內(nèi)。故曰不遠(yuǎn)復(fù)。嚴(yán)元照云。只從氏非。此當(dāng)從氏。氏是同用。故王肅作提（左衣）。坎低既平。京房亦作提王陶廬云。唐石經(jīng)即作祗。氏是古同部。故得同用。若氏（下、）則另為一部。不同部者不相假。古之例也。然則今作祗者誤也，襖鄭云病也。段玉裁云。鄭蓋借祗為氏（加 ）。按祗之訓(xùn)病。詩小雅何人斯。壹者之來。俾我祗也。毛傳祗病也。茲訓(xùn)為病。正本毛傳。段謂借襖為氏（加 ）非。病猶苗（中?。┮?。復(fù)出人無疾。故無苗（中?。┗?。乾元通。故元吉。
象曰。不遠(yuǎn)之復(fù)。以修身也。坤為身。陽微故宜修養(yǎng)以待。
六二。休復(fù)。吉。休者俟也。俟陽息至二故吉。
象曰。休復(fù)之吉。以下仁也。仁者初也。陽主生故曰仁。以下仁者。言下陽即息至二。靜俟則吉也。
六三。頻復(fù)。厲。無咎。
虞翻曰。頻蹙也。三失位。故頻復(fù)。按頻古文顰字。故云頻蹙。三失位。承乘皆陰。又無應(yīng)予。失類極象曰。頻復(fù)之厲。義無咎也。
六四。中行獨(dú)復(fù)。
文言乾九四云。中不在人。中謂三四。居一卦之中也。又系辭云。其初難知。其上易知。若夫雜物撰德。非其中爻不備。中爻謂中四交。即下所謂二與四三與五也。四居卦中。獨(dú)與初應(yīng)。故曰中行獨(dú)復(fù)。虞翻謂四不在二五。何得稱中行。豈知三四稱中爻。易固有明例也。
象曰。中行獨(dú)復(fù)。以從道也。道謂初。從道謂應(yīng)初。
六五。敦復(fù)。無悔。
敦與屯通。詩大雅鋪敦淮憤（左水）。箋敦當(dāng)作屯。揚(yáng)雄甘泉賦。敦萬騎于中營兮。注敦與屯同。又按幽（雙豕）風(fēng)云。敦彼獨(dú)宿。即屯彼獨(dú)宿也。屯者止也。次也。而敦又與頓同。爾雅釋丘。丘一成為敦丘。疏即衛(wèi)風(fēng)之頓丘。頓亦止也。史記王翦傳三日三夜不頓舍。是也。是敦有止意待意。敦復(fù)者言五應(yīng)在二。陽即升二。五稍待即有應(yīng)也。故臨上六亦曰敦臨。以上六亦稍待。陽即息三。有應(yīng)也。舊詁皆訓(xùn)為敦厚。非。
象曰。敦復(fù)無悔。中以自者也。
向秀曰。考察也。五中位。應(yīng)在二。亦中位。陽息即至二。五有應(yīng)。故無侮。中以自考者。釋敦之故。易之道貴將來。言頓止以待中二之陽息。自考省也。與臨上之志在內(nèi)義同。
上六。迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師。終有大敗。以其國君兇。至于十年不克征。
凡上六多不吉。上窮也。坤為迷為死喪。故有災(zāi)眚。坤為眾故為師。坤為死喪。故行師終有大敗。坤為國。震為君。象失傳。詳焦氏易詁故曰國君。坤為十年。震為征。不克征。言不能興起也。比上六后夫兇。師上六小人勿用。皆以其不承陽也。他爻皆可承陽。獨(dú)上六不能不承陽則背叛君命。而殃及國君。故曰以其為君兇。君者國之本。國君受協(xié)。根本動搖。故其兇至于十年也。
象日。迷復(fù)之兇。反君道也。
反君道。即謂上六不承陽。舊解皆以不順君命為反君道。然上六之何以獨(dú)反君道。其故無能明者。此與六五敦復(fù)。及臨之敦臨義晦同也。
無妄。元亨利貞。其匪正有青。不利有攸往。
震巽為草木為禾稼。下艮為火。故焦京王充皆以無望為大旱之卦。而乾為年。巽為人。年收失望。故曰無妄。元亨者。謂乾元通也。初當(dāng)位。前臨重陰。五中正。故乾元以通。利貞者。利于貞定也。正亦定也。匪正謂三上。三上不當(dāng)位。妄動。故有眚。眚病也。巽為疾病。其匪正有眚者。言不能貞定而躁動。即有眚也。不利有攸往。仍以動為戒也。震為決躁。躁動于內(nèi)。外與剛健遇。必?zé)o幸矣。故曰不利有攸往。妄釋文云。馬鄭玉肅皆作望。謂無所希望也。按此訓(xùn)最古。史記春申君傳云。世有毋望之福。又有毋望之禍。今君處毋望之世。事毋望之主。是自戰(zhàn)國即讀為望。作毋亡。妄古文妄之省。王陶廬云。妄望同音相借。大戴禮文王篇故得望譽(yù)。望譽(yù)即妄譽(yù)。史遷受易于楊何。固無誤也。又按雜卦云。無妄災(zāi)也。故太玄擬無妄為去。漢書谷永傳。遭無妄之卦運(yùn)。應(yīng)劭云。天必先云而后雷。雷而后雨。今無云而雷。無妄者無所望也。萬物無所望于天。災(zāi)異之最大者也。后漢崔篆傳。值無妄之世。王充論衡。易無妄之應(yīng)。水旱之至。蔡邕鄧皇后溢議。消無妄之運(yùn)。舉兩漢之人。無作虛妄及失妄解者。無妄猶孟子所謂不虞也。六爻爻辭皆不虞之事。又無妄災(zāi)也。以艮火象失傳之故。皆莫知災(zāi)之自來。而焦京以無妄為大旱。易林屢見。詳焦氏易詁之卦。其故自荀虞莫明矣。卞斌云。匪正宜作匪百。經(jīng)無作正者。虞翻知巽為禾稼。而不知艮火象。故不知大旱之義。斥京氏為非。詁為亡失。不亡失則卦吉矣。然何以解于雜卦之無妄災(zāi)及家傳。象傳曰。無妄之往何之矣。天命不右行矣哉。無妄若為吉卦。而曰天命不右。曰無所往。有是理乎。虞翻最忌鄭學(xué)。鄭作望故駁之。其所謂俗儒。殆即指鄭。后崔憬何妥競作虛妄解。益與傳背。世豈有忠信之人。天命不右。往無所合者哉。害理亂道。莫斯為甚。
象曰。無妄。剛自外來。而為主于內(nèi)。動而健。剛中而應(yīng)。大亨以正。天之命也。其匪正有音。不利有攸往。無妄之往。何之矣。天命不佑。行矣哉。震為主謂初也。先儒謂遁上來初。故曰自外來。震為躁卦。躁動于內(nèi)。而外遇乾剛。故所之不合。五剛中。二有應(yīng)。故曰剛中而應(yīng)。大亨者。元亨也。以正者。利貞也。元亨利貞。循環(huán)來往。天命固如斯也。乾為天。巽為命也。臨傳云。大亨以正。天之道也。天命與天道同也。故時當(dāng)元亨而動。時當(dāng)利貞。即不宜動。不宜動而強(qiáng)動。違天者也。違天而行。天所不福。右福也。何之者。言時值無望。無往而可也。蓋易之旨。陽剛不宜在外。在外則氣窮。有陽九之戶（加九？）。故卦辭以行為戒。以貞定為主。
象曰。天下雷行。物與無妄。先王以茂對時育萬物。
與舉也。天下雷行。萬物震恐。舉失其求望。茂與懋通。勉也。對答也。言因雷而勉答大威。傅亮文云。只服住命。茂對天休。潘岳秋興賦。覽花蒔時之育兮。是茂對連文。時育連文。古讀如是。釋文作茂對時。非也。艮為時。震巽皆為草莽。而震為生。故曰時育萬物。即嚴(yán)畏天命。順時育物也。象有以相反為義者。如蠱曰振民育德。剝曰上以厚下安宅。明夷曰用晦而明。及此皆是也。虞仲翔不知此旨。據(jù)象言時育。證萬物皆死之非。審如是也。將蠱曰振育。亦可謂之不蠱。剝曰安宅。亦可謂之非剝。尚可通乎。
初九。無妄。往吉。陽遇陰則通。故往吉。
象曰。無妄之往。得志也。
得志謂往遇二陰也。大畜九三云。上合志。渙九二云。得愿。上皆無應(yīng)。皆以前遇二陰。虞翻不知此為易不刊之定理。命四爻變陰。初得應(yīng)釋得志。清儒從之。訛誤至今。
六二。不耕獲。不苗（中 ）畬。則利有攸往。
獲悅文刈谷也。時小雅于此苗（中 ）畝。蔬苗（中?。?zāi)也。始災(zāi)殺其草木也，故說文云。不耕田也。畬文三歲治田。時周頌。如何新畬。傳一歲曰畜。二歲曰新田。三歲日畬。爾雅同。獨(dú)鄭康成及虞翻謂田二歲曰畬。皆以在二爻豈知詩明曰新畬。是第一年苗（中?。┨?。第二年便為新田。然尚未柔和也。故第三年為畬田。觀詩不曰畬新。而曰新畬。鄭虞誤也。蓋二居艮震之間。震為耕為苗（中?。┠饲坝鲷蕖ｔ拗?。故不耕不苗。艮手為獲。艮成終。為畬。不耕而獲。不苗（中?。┒?。為必?zé)o望之事。故象以未富為釋。據(jù)坊記引則為兇字。又據(jù)說文引畬下多田字。段玉裁以為即兇之形訛字。然則則為兇字無疑。乃王注謂不耕而獲。不苗（中?。┒尅Ｖ淮K。不造始。臣道固如是也。故利往。如王詁是亦獲亦畬也。與象未富之義不合。按易林無妄之訟云。不耕而獲。家食不給。謂既不耕。獲必?zé)o得。故家食不給。讀雖與王同。而義則與小象不背矣。又禮坊記引此鄭彼注云言必先耕乃得獲。先苗（中?。┠说卯?。安有無事而取利者乎。皆正詁。宜從。二有應(yīng)。故利往。此自為一義。與上二句不相屬。與困彖同。
象曰。不耕獲。未富也。
六三。無妄之災(zāi)?；蛳抵?。行人之得。邑人之災(zāi)。
無妄之災(zāi)。猶不虞之災(zāi)也。艮為牛。象失傳。詳焦氏易詁補(bǔ)遺。糞為系。故或系之牛。震為行為人。巽為盜。故行人之得。艮為邑。良火故曰災(zāi)。言或系之牛。被行人牽去。居者反有盜嫌。遭詰捕之禍也。爻辭取象。神妙已極。乃自艮牛民火象失傳。自虞翻以來。皆用卦變。致妙用全失。蓋三不當(dāng)位。而巽伏為盜。象失傳。詳焦氏易詁補(bǔ)遺故有是象。災(zāi)之無妄。莫過于是。
象曰。行人得個。邑人災(zāi)也。
九四?？韶?。無咎。
陽遇陽則窒。下又無應(yīng)。不宜于動。故曰可貞。貞定也。然得重陰履之。故亦無咎。
象曰?？韶憻o咎。固有之也。固有即謂二陰。虞翻亦用卦變說之。非。
九五。無安之癥。勿藥有喜。
巽為疾。為草莽。故為藥。無妄之疾。言疾之愈已失望。乃勿藥而愈。其喜可知。五應(yīng)在二。震為笑樂。故有喜也。勿藥者。言巽藥為艮為所焚也。
象曰。無妄之藥。不可試也。
不可試。言此為事之偶然。非所期望。不可嘗試。蓋五雖當(dāng)位有應(yīng)。然承乘皆陽。未為全吉。
上九。無安。行有眚。無攸利。
上應(yīng)在三。巽為疾病。為眚。為利。然四五遇敵。故行有眚而無所利也。
象曰。無妾之行。窮之災(zāi)也。
大畜。利貞。不家食吉。利涉大川。
乾為大。乾陽上升。為民所止。故日大畜。陽為艮畜。故利于貞定也。兌為食。艮為家。皆在外。故不家食吉。坤為大川。上居坤水之顛。下履重陰。得行其志。故曰利涉大川。與頤上九之利涉大川同也。象曰。大畜剛健篤實(shí)輝光。日新其德。剛上而尚賢。能止健。大正也。不家食吉。養(yǎng)賢也。利涉大川。應(yīng)乎天也。剛健篤實(shí)。謂乾。輝光謂艮。艮為日。故曰日新。艮為君子。故曰尚賢。曰養(yǎng)賢。五天位。上孚于五。故曰應(yīng)乎天。
象曰。天在山中。大畜。君子以多識前言往行。以畜其德。
識。論語女以為多學(xué)而識之者欽。注識記也。乾為前。為言。為行。為德。艮止于下。故多識前言往行。以畜其德。艮為君子。
初九。有厲。利已。厲危也。已止也。初有應(yīng)。似利往。然二三皆陽。遇敵。故曰有厲。初勿用。故利已。言往應(yīng)四則有災(zāi)也。舊解皆不知有厲之故在二三。于是虞氏命二變成坎。四在坎體。以取災(zāi)象。經(jīng)義之晦。至于如此。真可嘆也。
象曰。有厲利已。不犯災(zāi)也。
不犯災(zāi)。釋利已之故也。災(zāi)即厲。指二三。
九二。輿說復(fù)（左車）。
伏坤為輿。震為復(fù)（左車）。二應(yīng)在五。五震體。乃輿在內(nèi)。轅（右復(fù)）在外。故曰輿脫復(fù)（左車）。車之行全恃復(fù)（左車）。復(fù)（左車）脫則車不能行。二承乘皆陽。陽遇陽則窒。故有是象。舊說以二應(yīng)五。便謂利涉大川指二者非也。如二能利涉。焉有此象哉。然爻辭無吉兇。無咎悔。故象曰中無尤。言無尤之故。以得中也。
象曰。輿說復(fù)（左車）。中無尤也。
九三。艮馬逐。利艱貞。日閑輿衛(wèi)。利有攸往。
乾為艮馬。震為逐。三多懼。故利艱貞。乾為日。爾雅釋詁。閑習(xí)也。詩秦風(fēng)游于北園。四馬即閑。傳亦訓(xùn)閑為習(xí)。震為輿衛(wèi)。日閑輿衛(wèi)者。言車馬已閑習(xí)。利于行也。三臨重陰故行利。
象曰。利有攸往。上合志也。
三遇重陰。陽遇陰則通。故曰上合志。上謂四五。此與升初六之上合志同。初六之上謂二三。陰遇陽則通。與陽遇陰同也。虞翻謂上為上爻。故易本一失。說無不誤。
六四。 童牛之牿 元吉。
釋文。童牛無角牛也。按太玄更次五云。童牛角馬。不今不古。即謂牛無角也。牿釋文云。陸作角。劉云牿之言角也。九家作告。云牛觸。角著橫木。所以告人。按劉陸作角者是也。駱牿角。音同通用。艮為牛。象失傳。詳焦氏易詁艮少故為童牛。而艮為角。四居艮初。有若初生之角。言小牛角初生也。四應(yīng)初。故吉。
象曰。六四元吉。有喜也。
應(yīng)在初陽故有喜。廬浙云。說文牿牛馬牢。牛在牢則范而不越。故吉。于艮止義亦合。
六五。憤（左豕）豕之牙。吉。
爾雅釋獸。豕子橢（左豕）憤（左豕）。注云。俗呼小憤（左豕）豬為墮（左豕）子。是憤（左豕）豕為小豕艮少象也。二兌為牙。五應(yīng)之。故曰憤（左豕）豕之牙。言小豕初生牙也。按艮為黔喙。獸之黔喙者莫過于豕。疑艮或有豕象。又垢（左女）以巽為豕。大畜三至五伏巽?；蛉砸再銥轷挂?。李鼎作深知憤（左豕）豕二字皆由象生。然求之不得。謂五應(yīng)二。二坎爻為豕。非。又廬浙云坤雅以代（左木）系豕。謂之牙。牙者系之者也。系而不去故吉。亦與艮止義合。
象日。六五之吉。有慶也。
六五承陽。故有慶。晉六五。睽六五。皆上承陽。皆曰往有慶。茲與之同。
上九。何天之衢。亨。
艮一陽在上為天。又為背。故曰何。艮為道路。故曰何天之衢。左傳昭二年尸諸周氏之衢。注衢道也。又爾雅釋宮。四達(dá)謂之衢。何天之衢者。言陽在上不為所畜。通達(dá)之甚。象曰道大行。亦釋衢為道。大行即謂其通達(dá)。虞翻釋何為當(dāng)，王弼竟釋何為何乃。朱子取之。益非。蓋皆以天衢如何負(fù)何為疑。豈知易辭皆攝取象之精神。而不能執(zhí)其解。執(zhí)則易辭無一可通。
象曰。何天之衢。道大行也。
艮為天。易林豫之旅云。人天門。隨之蹇云戴瓶望天。皆以艮為天。
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