正文

卷之二 壬占易簡(jiǎn)例約

壬歸 作者:



  理氣象類說第一

  壬數(shù)學(xué)也。易以理著,蓋先天地而有,后天地而彰;數(shù)則理之所彰,而萬象寓焉。萬象者,天地之化體也。天地雖大,咸有一理,況化體乎?起于一,終于十者,干之?dāng)?shù),天象也。起于一,終于十二者,支之?dāng)?shù),地之象也。擴(kuò)而充之,象則彌綸于天地間,而無一物之遺。謂非象生于數(shù)不可。天尊地卑,天動(dòng)地靜,而尊者為君,為父,卑者為臣,為子;動(dòng)者為客,靜者為主。動(dòng)而客者,為身為人;靜而主者,為宅為物。種種非一,皆類也,謂非類生于象不可。是故舍數(shù)而言象,象無其本;舍象而言數(shù),數(shù)有終窮;舍理而言數(shù),靈敏不幾隘乎?壬以數(shù)名,而可僅以數(shù)言乎?象與類,無物不賅,而理則簡(jiǎn)且易。此壬之所以大也。然而定理之中,又有氣焉;氣者,蓋權(quán)衡于理之圓機(jī)也。所以然者,事因有當(dāng)然之理,無必然之氣;氣茍弗應(yīng),理亦宜然,象類空懸已耳。謂非理權(quán)于氣不可。蓋氣在兩間,而身與萬物咸位乎中,故無適而非三才之用,無往而無覆載之機(jī)也。蓋凡氣之見乎天上者,隨四時(shí)而遞遷,曰五氣,旺相死休囚是也;見乎地者,隨吾身與應(yīng)責(zé)之類,而如定十二氣,長(zhǎng)生沐浴到胎養(yǎng)是也。二者之氣,取用雖殊,于理則一;而吾身之與萬類,得氣則吉,不得氣則兇,兩言決耳。于戲,類本象分,象因類著,理以氣應(yīng),占以理求,壬占之法,盡之矣。寧不易簡(jiǎn)乎?是故謬列占例,以昭易簡(jiǎn)之端,引伸觸類,神而明之,存乎人矣。

  占例第二

  占例一:求財(cái)

  例亦伙矣,而首以財(cái)言者,何也?蓋財(cái)在庶人,則為養(yǎng)身親上之源;在國(guó)家則誠富強(qiáng)生聚之本,誰曰細(xì)務(wù)?豈遂移之?求而有占,務(wù)適宜當(dāng)理,而無后災(zāi)也,豈喻利云乎哉?

  求財(cái)之占,先以青龍為主,而俯仰視之,得氣無傷,則吉,否則兇。蓋龍為玉帛錢財(cái)之類將。求類于將者,法視乘神與將較,若不內(nèi)外戰(zhàn),則神與將和,將有喜而無憂,皆為得氣。得氣者,將得氣也,得氣則吉。吉云者何?類能為吉于人也,吉?jiǎng)t可求。凡內(nèi)外戰(zhàn),皆為不和,將則有憂而無喜,皆為無氣,無氣則兇,兇則不可妄求。然而內(nèi)戰(zhàn)其將者,憂重;外戰(zhàn)其神者,憂輕。輕猶可圖,重則難望,憂雖在將,人亦不能無憂也。

  類神之氣,則又在地,類神者,類將所助之神也,故凡類神所臨之地,有十二氣,而神與其地較旺衰。蓋凡下臨有氣之地,則財(cái)強(qiáng)。長(zhǎng)生、冠帶、臨官、帝旺是也,謂之四吉。下臨無氣之地,則財(cái)弱,沐浴、衰、病 、死、墓、絕、胎、養(yǎng)是也,謂之八兇。

  凡神將既和,而又下臨吉地,方成財(cái)象。財(cái)象既成,此財(cái)可求。神將不和,而又下臨兇地,財(cái)則無象。財(cái)象既無,求之何益?

  神凡內(nèi)戰(zhàn)其將者,即下臨生旺,亦非吉象。蓋生旺氣神自當(dāng)之,將無與也。夫以得氣之神,內(nèi)戰(zhàn)其將,則類將之氣益弱,其憂更重,何吉之有?

  神凡下臨空地,而所空即為四吉,亦非吉象。蓋既落空,有財(cái)尚當(dāng)防損,況本無財(cái),而欲往求乎?惟神生其將,而神自作空者,尚有出旬之可望。蓋出旬則空者填實(shí),故猶可望也。地之十二氣,吉兇于類神者,雖各有象可按,然只吉兇兩象而已耳。分而玩之,各有其情,未可漫忽。

  蓋凡長(zhǎng)生則有生生不匱之義,求財(cái)皆吉,而將本求息之財(cái),更相宜也。沐浴則有渙蕩消除之義,氣當(dāng)其敗,無攸利也。冠帶則有莊嚴(yán)整飭之義,冠冕崢嶸之財(cái)可圖也。臨官則有顯榮利達(dá)之義,官貴公府之財(cái),咸所宜也。帝旺則有當(dāng)時(shí)乘勢(shì)之義,財(cái)關(guān)邦國(guó),靡不從心也。惟是日中則昃,月盈則虧,知者慮焉。若復(fù)悠泄從事,則恐坐失機(jī)宜,時(shí)不可失,悔何及矣?衰有日消月耗之義,凡財(cái)早圖,或有成機(jī)也。病則奄奄困頓,弱何如也?死則有去無來,哪有生理?望宜止也。墓則財(cái)神歸庫,遇有刑沖,庫藏秘器之財(cái),猶可圖也。惟絕則有復(fù)生之理,自絕而復(fù)生,尚需時(shí)日,自非一蹴之可就;而凡割絕之財(cái),或相宜也。至夫胎養(yǎng)之氣,則誠微而又微,雖有幾望,誠不可過賒也。十二氣之所攸關(guān)類神,如彼其瑣,而可漫言乎哉?是則所謂俯察,以占地理之何若也。類地之氣,雖有其征,而天心在上,正未可知。類茍得氣,則天不從人,其如天何?故云須仰視而細(xì)察之。蓋類神之上,各有天神,神各有所乘之將,將主其事,而神司吉兇?;蚣騼?,天之心也;天不可測(cè),而推類上神將是以測(cè)之。故須仰視。蓋在天神將,臨其類神,緊關(guān)休戚,而于吾身之吉兇可否,復(fù)有攸關(guān),所以然者,財(cái)之有無多寡,雖在類氣之得失,而求之可否,身實(shí)主之,從違緩急,在我不在龍也。法曰:陽見其象,而情歸于陰。凡類上之神,謂之陰神而曰類陰,陰者事之主,天之心也。蓋凡陰乘吉將,氣旺扶龍,則知天心佑類,而有默扶陰益之雅。陰乘兇將,氣囚制類,則知天意劫財(cái),而有耗分攘奪之虞。陰生日干,及能生合日上神者,取之無咎。陰克日干,及并刑害日上神者,妄取必有他殃。

  欲知殃于何事,即視類陰所乘之天官。如虎主疾病死喪,蛇主驚憂怪異,元主逃亡盜失,勾主爭(zhēng)訟,朱主口舌,天空欺詐之類,所謂將主其事,神司吉兇也。

  類陰之氣遲遠(yuǎn)攸關(guān),旺相休囚,四時(shí)遞轉(zhuǎn),惟氣在天,而天實(shí)司之,故在天神將,得以代天而司化,應(yīng)則化之,所見端也。故凡陰乘四時(shí)旺氣者,吉兇之應(yīng)必速;相主方來而尚未來,休為已過,囚死必遲。至空亡之氣,遲速兩端,俱無足道,是皆仰觀以測(cè)天心之苦;財(cái)與吾身,又須較量。

  蓋財(cái)旺,必須身強(qiáng),身弱財(cái)強(qiáng),財(cái)雖滿前,無力可取。須待生旺吾身之時(shí),方才可必。財(cái)弱身強(qiáng),我志雖雄,財(cái)猶恍惚,亦須待生旺財(cái)神之候,始可言求。對(duì)待之象,不可不知。

  蓋寄干為求者之心,上實(shí)有天,而天心未可料也,是故亦仰觀以察之。

  蓋凡寄干之上,乘吉?dú)馔鷦t身強(qiáng),謂之無傷,傷則身弱,日陰所主者,我之情思心腹也,與日神交相生旺,或能生合日干,則心腹可憑,懷思無疚,反身而誠,無施不可,否則切己之憂,殊可慮也。

  欲知強(qiáng)弱于吾身者,即視日上神所乘之天官。

  欲知所憂于吾身者為何事,即視日陰所乘之天官。

  至夫神煞,亦須搜討,煞歷俱在,不可誣也。神煞者,天神所乘之煞也。

  吉兇可否之實(shí),惟煞主之,故曰:將無神不靈,神非煞不顯。煞云者,確實(shí)無疑之辭也。顧名思義,象自昭然。

  日干所臨,乃吾身游行之地,凡占有動(dòng),便須視之,求財(cái),動(dòng)占也,故又當(dāng)俯察以觀動(dòng)之宜否。

  蓋凡所臨之地,不刑不克,非敗非空,而且或相生旺,則為得氣。游身得氣,無往非宜,否則未宜輕舉,妄動(dòng)招尤,徒自苦耳。

  日支之象,與財(cái)所乘之天官,乃其職事。尋類而求,洞如觀火,如太常之類為尊長(zhǎng),為眷屬,為武弁,類推可知也。以其所乘而求五氣,則伊人之貧富貴賤,老少晦明,無不可知,而其狀貌衣飾,亦無不可知也。例詳中黃。

  辰陰所主,亦即伊人之懷司心腹,而喜忌系焉。蓋凡陰神生旺陽神者,伊人之喜,不難于從事;刑害破沖者,伊人之忌,弗克惴裁。欲知喜忌之為何人,即視其陰所乘之天官。

  凡支干為上神所制,或支干上神為其陰神所制者,皆為有傷。傷則不能無所畏忌,故曰干傷則有所畏而不能取,支傷則有所忌而不敢與。取與之義,全決于斯也。

  遲速之應(yīng),決于三傳,傳不逢財(cái),惟用是責(zé)。

  凡財(cái)神得氣無傷,而且見于三傳中者,法以次第傳之,末傳是應(yīng)期。應(yīng)期者,克應(yīng)之期也。

  蓋初為發(fā)端,類見必速,而乘四時(shí)旺氣者,更速。相則稍緩,死囚休氣,亦以遲言。中為移易,類見而旺,其應(yīng)亦緩。末為歸計(jì),類見而旺,其應(yīng)必遲。然若傳歸日干之上,而或入宅臨門者,反當(dāng)以速期之。是故遲中有速,速有有遲,不可不察也。

  凡財(cái)不入傳,而第責(zé)龍神于間處者,則當(dāng)尋視發(fā)用,蓋用者,實(shí)事機(jī)之先兆也。凡用為歲建,則從歲取期;用為月建,則從月取期;日時(shí)亦然。氣旬候首,無不皆然。所謂起歲年華問,逢蟾月里尋云云者也。

  然以歲期者,尚當(dāng)有所應(yīng)之月;以月氣旬候期者,尚當(dāng)有所應(yīng)之日;以日期者,尚當(dāng)有所應(yīng)之時(shí),而可不知乎?然而又有說焉,財(cái)弱者,宜從所言,身弱者,當(dāng)以身論,分而求之,應(yīng)期確矣。

  數(shù)目之端,先天是責(zé)。新舊之故,孟仲季言。

  凡此四者,法以類神與所臨之地較之,蓋數(shù)目者,財(cái)之?dāng)?shù)目也;新舊者,財(cái)之新舊也;故不必他求,而惟類是責(zé)。地即財(cái)之著落處,故須與地相較。

  甲己子午九者,先天之?dāng)?shù)目也,相因而言,乘除之定理也。財(cái)旺則相因而倍進(jìn),財(cái)相則計(jì)其所因以為數(shù),休則計(jì)其應(yīng)得之成數(shù)而不因,囚死則不惟不因,而且減其成數(shù)之半,是又先天之活法也。因法云何?如財(cái)神之?dāng)?shù)為九,財(cái)?shù)刂當(dāng)?shù)為八,八九相因,為七十二之類。類推可也。至于財(cái)神財(cái)?shù)馗饔袘?yīng)建之干,計(jì)其成數(shù)而與財(cái)神財(cái)?shù)?,?yīng)得之?dāng)?shù),合而計(jì)之,數(shù)可知也。

  建干惟日不須復(fù)建,蓋日者吾身也,財(cái)則吾之所求也,多寡有無,皆吾身氣類使然。建實(shí)吾身之氣數(shù),自無而有,故當(dāng)計(jì)及。至夫復(fù)建,第求鬼之黨救于時(shí)中,非為求財(cái)設(shè)也。所以財(cái)之?dāng)?shù)目,不在復(fù)建,年財(cái)暗財(cái),皆所當(dāng)知。

  年財(cái)者,行年上所見之財(cái)也。凡年上神為年所克,謂之年財(cái)。蓋即年中應(yīng)得之財(cái)也。然惟乘龍得氣,旺相不空,方有是象,故曰求財(cái)視龍,旺相相逢,日年傳用,此外難同。又曰:日克青龍為財(cái),年克青龍為尤利。蓋日與行年互相表里,故兵占每言日年而不言命。凡龍神所建之干,謂之暗財(cái),而中黃反以真財(cái)目之,所謂自然而有,緊關(guān)吾身之氣數(shù)者也,何可不求?故神書云:明無財(cái)神,而暗建為財(cái),則亦可以求財(cái)。

  至以生旺墓,皆為暗藏之財(cái),則謬矣。何也?明莫明于旺,旺既為財(cái),彰明較著,而可暗言藏財(cái)乎?惟庫墓兩神,暗藏之象始確。然其間又有生克制化之不齊,步移形換,而可即言暗藏乎?

  如甲日求財(cái),以土為財(cái)神,青龍為類將。丑土為貴人,丑貴順,龍乘勝光,逆則龍乘傳送;未貴須龍乘神后,逆則龍乘功曹。終無土龍之時(shí)。龍非明財(cái),而責(zé)暗藏之財(cái)于生墓中法也。責(zé)真財(cái)于初建之干,亦非法也。

  以財(cái)之生處言,則土生在申,而傳送乘龍既戰(zhàn)青龍,又日干反遭類神所刑克破沖,空兇極矣,患莫大在焉,財(cái)生之鄉(xiāng),其可恃乎?

  以財(cái)之旺處言,則神后乘龍,有生無戰(zhàn),類將有喜而無憂。類神神后,遙生甲木,日干無兇而有吉,且神后建甲,比旺助日,公而不私,尚可目為暗財(cái)乎?惟是財(cái)神帶敗,末免小疵。蓋神后子水也,甲與青龍咸敗于子,因防而數(shù)防焉,則得之矣?;蛟唬荷窈笤谔欤S四時(shí)而觀五氣,哪可言?。繂韬?,氣雖兩端,其利則一,《金繩》云:茍得其同,雖遠(yuǎn)必合;茍失其同,雖近不親。如甲日求財(cái),龍居水火,而見用于中,雖近不親也。蓋水即神后,火即勝光也,木敗于子,死于午,雖見用而不親,氣化圓通,妙理自出,豈可膠視乎?

  以財(cái)之墓處言,則土墓在辰,甲日無乘罡之龍,有是理,無是象。法曰:萬物不離生旺墓。蓋生旺墓,五行之三合也。五行不能離三合而收化育之功,萬物化育于五行者也,能不從三合而責(zé)類乎?氣二而理一,可膠視乎?

  財(cái)雖類龍,占情非一,情類陰陽,兼求不失。

  蓋青龍,財(cái)帛之通類也。其余天官,辨物之分類也。通類為主,分類為賓,陽見其象,情歸于陰,故當(dāng)兼求。按《金繩書》云:求財(cái)專視青龍則失之拘,遍推尋而無所主則失之蕩,合陰陽之感通,賓主情分,庶幾得之。嗚呼,占財(cái)之法,盡乎此矣。

  蓋其所求者貴人之財(cái)則兼視天乙,爐冶之財(cái)視?蛇,文書之財(cái)視朱雀,交易之財(cái)視六合,爭(zhēng)訟之財(cái)視勾陳,欺紿之財(cái)視天空,疾病死喪之財(cái)視白虎,尊長(zhǎng)之財(cái)視太常,不正之財(cái)視元武,陰私囑托之財(cái)視太陰,婦女之財(cái)視天后,至于將本求利之財(cái),惟視青龍可耳。

  此以青龍為主,將為賓,主既得氣,而賓亦無傷,所乘之財(cái)方能類應(yīng)。如以文書之財(cái)而言,青龍不拘藏現(xiàn),得氣無傷,而朱雀恰為發(fā)用,即非發(fā)用而居有氣之鄉(xiāng),不傷日年,是能為吉于人也。朱雀之陰,不傷朱雀,是陰陽和合,文書有氣也。陰神不傷日干,是身與類和,文書之財(cái)可取,終無他患也。若三傳遞生朱神,而朱神恰為日年之財(cái),則眾力相扶,財(cái)必豐厚。

  若朱神雖能生旺日年,雖能為日年財(cái)神,而其陰神反傷日年者,其財(cái)必不可輕取之,必有他殃。欲知殃于何事,視其天官;欲知取與,分視日辰,辰傷則其人必有所忌,而不敢與;日傷則吾身必有所畏而不敢取。凡類皆當(dāng)作如是觀,不獨(dú)文書之財(cái)為然也。畏忌見前,茲不重出。約而言之,首責(zé)青龍為財(cái)將,次責(zé)明暗財(cái)神,又次責(zé)所求物類。若財(cái)將所乘之神恰作日年明暗之財(cái),而氣旺無傷,自強(qiáng)無患者,求之必得,取之無患。取與之機(jī),視四課克應(yīng)之訣,決于三傳,氣旺則財(cái)大而速,囚死則財(cái)少而遲。財(cái)現(xiàn)則易,財(cái)藏則難。財(cái)落空亡,不惟難求,且防失耗。孟仲季關(guān)新舊,數(shù)目當(dāng)問先天,易簡(jiǎn)之道,盡乎此矣。理氣象類,寧有他哉?至于財(cái)神乘馬帶丁,最利遠(yuǎn)動(dòng)之類,皆以煞言矣。煞歷俱在,無庸贅及矣。

  占例二:瑣占約云

  求財(cái)視龍,旺相相逢。日辰年用,此外難同。財(cái)神雖現(xiàn),財(cái)陰須善。龍財(cái)旺方,往來誠便。凡占求財(cái),首視青龍者,龍為旺財(cái)之官也。龍乘旺相氣,見于日辰年用,方為入式,旺龍入式,求必遂意。故曰相逢。現(xiàn)于中末,應(yīng)則差緩,見于閑處,遲而且難,故曰難同。相逢即是類見。日辰年用,即是類見之方。難同,即類陰神見之難同,蓋言不可同日語也。

  若龍不入式,而其所乘神與日生合,則亦謂之有路,有路而氣旺,所臨之地又不空傷,龍之陰且復(fù)有益于日,無損于龍,求之可得也。

  然須財(cái)透露旺相不空,方可必得。而惟財(cái)之陰神益日者,方堪進(jìn)取,否則皆為妄求,妄以求之,反生他患。若青龍更作財(cái)神者,求之尤易。

  日克青龍為財(cái),年克青龍為尤利,故青龍若作財(cái)神者,求之尤易也。日年顧可分視乎?

  兵法云日年制武利用兵者,亦此,然其間亦有遠(yuǎn)近巨細(xì)之不齊,蓋年遠(yuǎn)而巨,日近而少也。亦須視其所求者果屬何類,類若兇傷,總非吉象。如欲謁貴求財(cái),而天乙處非其地,求之何益?即令得地得時(shí),而于我卻不相投,亦無益也。

  若或無財(cái)現(xiàn),而遁得財(cái)干,財(cái)干所乘之神,與我作合,而子孫得地,無傷則易,可以往求。

  龍財(cái)旺相之方,即其宜往之地,故曰求財(cái)須向龍行處,龍若休傷枉費(fèi)心。

  入手之期,即視財(cái)氣。凡財(cái)乘四時(shí)旺氣,則以財(cái)神墓絕之日取期,財(cái)乘四時(shí)四時(shí)休氣,則以財(cái)神生旺之日取期。

  財(cái)有生旺墓之不同,不可不察,蓋旺即財(cái)神,無煩說矣,惟生墓兩神,人嘗忽過,生為財(cái)源,墓乃財(cái)庫,源宜流,庫存宜沖,兩言而盡矣。蓋源中財(cái),疏之則流;庫中財(cái),沖斯動(dòng)矣。財(cái)神有五,而年上不與焉,五財(cái)者,時(shí)用日辰命也。

  時(shí)為日財(cái),為時(shí)下近小之財(cái)。用為日財(cái),為開手便見之財(cái);乘吉旺相,則取期從速,為數(shù)必多;乘吉化衰,則取期緩,為數(shù)亦少。日上見財(cái),為就身之外財(cái),亦為己財(cái);辰上見財(cái),為現(xiàn)成之內(nèi)財(cái),亦為彼財(cái)。內(nèi)財(cái)見于日上,宜出財(cái)經(jīng)商;外財(cái)見于辰上,宜入財(cái)坐賈。命上見財(cái),為命中固有之財(cái),取之不窮。日上神制命上為財(cái),乃謀運(yùn)生發(fā)之財(cái),圖之最易。故曰,求財(cái)切緊視三財(cái),日辰命上細(xì)推排。又曰,財(cái)臨辰命最可喜,二德生逢兼與比,此去求財(cái)財(cái)必多,上神與日皆堪擬。

  歲月建為日財(cái),其財(cái)必大。二馬六丁為日財(cái),其財(cái)必遠(yuǎn)。財(cái)作空亡,近小雖出旬可冀,求難滿望,遠(yuǎn)大則財(cái)空可慮,到底無形也。財(cái)在歲月建上發(fā)用者,即以歲月取期,旬候日時(shí)類推可也。

  財(cái)上天官,主財(cái)之類,財(cái)陰神將,休咎之根。辰上天官,與財(cái)之人,辰陰神將,喜忌之本。蓋凡財(cái)神發(fā)用,而欲知其為何如之財(cái),則視財(cái)上所乘之天官,財(cái)之陰神生合,則吉無不利。若財(cái)陰傷財(cái),當(dāng)防分奪。財(cái)陰克日,后必有災(zāi)。欲知災(zāi)于何事,則視財(cái)陰所乘之天官。辰為他人類位,故視辰上所乘之天官,未必皆吉神。辰上天官,即其與財(cái)之人也,辰上陰神又其人之喜忌所關(guān)。若辰上神為辰陰所傷,則有所懼而不敢與。欲知懼于何事,則視辰陰所乘之天官也。約而言之,首視青龍,次視財(cái)神,又次視類神。以及發(fā)用、日辰、年命、課體,皆所當(dāng)求者也。龍神喜其生旺,忌見刑戰(zhàn);日辰喜其生合,忌見刑沖;用神喜其吉旺,忌其兇衰;年命課體,喜其扶救,忌其傷殘。至于龍財(cái)用類之陰,則皆互有關(guān)節(jié),不可忽也。

  占例三:扣門占

  凡以日干為扣門之人,而視其上神,以觀其之善惡。蓋日干主動(dòng),動(dòng)者為客;日上神將有善有惡??凸滩荒茏匝诙廴苏咭?,故以責(zé)之。

  凡以行年上神為我,而與日上之神較論休咎。行年者,吾身之年運(yùn)也。日上既屬扣門之人,則年固屬我,為休為咎,相關(guān)最切。故須較論。不責(zé)辰而責(zé)年者,辰泛而行年則專也。

  蓋凡日上吉旺,則為善人,而又生合年神,則必有益而無損。日上兇衰,則為兇人,而又刑克年神,則必?zé)o補(bǔ)而有傷。若更究其所乘之天官,所遁之天干,則喜惡之故,與夫衣飾行狀皆可悉也。然須考諸用傳,方無遺漏。

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