易經(jīng)證釋

　　例言
　　一 易自伏羲畫卦，亦文亦畫，本合圖畫文字為一，雖太極等圖，系后人傳出，源流自遠(yuǎn)，講易時，應(yīng)并及各圖，以資參證。

　　一 易為圣人明天道以立極，立人道以制教，本為明道而作，有關(guān)內(nèi)修性命功甚多，故講易應(yīng)注意道功。

　　一 易既本天地之道為教，內(nèi)中多闡神鬼之德，陰陽之情，習(xí)易者，必有敬信之誠，而講易時，應(yīng)注重人神因果之理。

　　一 易明神道，為明性命之源，吉兇禍福，均屬易中固有之義，凡人生窮達壽夭，皆有定數(shù)，不可妄乾，則習(xí)易者，必明行藏之所宜，得失之有定;故講易時，應(yīng)注重吉兇悔吝之說，而求其毋悖于數(shù)也。

　　一 易者，包乎道德、性情、數(shù)象、各類而言者也，言文必顧義，言數(shù)必征象，因名思義，因類辨物，因詞審情，不可偏執(zhí)，故講易時，務(wù)求其貫通一切，而洞明圣人立教之旨。

　　一 易之言吉兇，重在數(shù)，言數(shù)，重在象，數(shù)見其氣，象別其類，以征人事之所合，即以測天道之所宜，而見象必因著龜，明數(shù)必候氣運;天乾地支，五運六氣，皆易所重;故講易時，應(yīng)并及占筮之術(shù)，測驗之方。

　　一 易之為教，原以授民全生之道，推之成人成物，以至治國平天下，莫不貫通，而原始要終為第一義，人之習(xí)易，亦當(dāng)求其先后，不可好為素隱行怪之談，故講易，雖不能如王弼之掃象，亦不可如費氏之徒以災(zāi)異言也。

　　一 易道博大精深，無不包被，內(nèi)則修己以一天人，外則成人以一道德，而本未一以貫之，實時中也；習(xí)易者既諳斯義，必期實行，.務(wù)求行動咸宜，言思不悖，而能有德以為世則，有道以為人師，庶可使易教重明，圣道彌廣。

　　一 易之為教，始于古圣，闡于道宗，成于儒者；言既精微，旨尤玄妙；固賅各教之義，集諸派之大成；習(xí)易者當(dāng)以圣人天下為公之心，一本有教無類之旨；不可自存門戶，有入主出奴之見，以自狹而圣人之教也。

　　一 易傳至今，注說不一；漢宋各異派，儒道不同宗，遂致議論紛歧，爭持齟齬，徒亂人意，何裨圣經(jīng)？今茲講易，務(wù)求闡明微言，表章至道；不執(zhí)于宗派之習(xí)，不徒為同異之求；即令漢宋諸儒有所卓見，能探經(jīng)旨，不睽經(jīng)義，仍可互相引證，期其貫通；無問其人，祇征于是，則于圣人講示之后，又可多得研究之助云爾。

　　以上各條，系為講易之前，必知之事，以易經(jīng)至不易明，必先知其研習(xí)之道，方不為歧途所誤，略指大概，以告讀者，或亦極深研幾之一助焉。
　　

　　孚佑帝君序

　　易道玄微，至于無名無形；易象廣博，包乎萬物萬事。蓋有天地以后.無物不在易中，未有天地以前，一氣即為易體：故先后天之名，首著于易：天地鬼神之情，盡備于易；性命道德之言，皆詳于易：生死變化之?dāng)?shù)，均述于易。

　　以言天地，則盡其神，以言人物，則概共逍。以言往，則溯諸無始，而立其極，以言來，則推至無盡，而明其化，以修，則道立而德成，以行，則事理而物順。以其功言，則成王道之治，而無所為，以其體言，則符仙佛之真，而大有得。以用于尋常，而不悖于情性：以致其遠(yuǎn)大，而能底于中和;是為道德之宗，命數(shù)之本，天人之所由一，事物之所由平，政治以成，制作以著，君子小人各盡其德，圣愚賢否各適所成，雖取舍萬殊，而底于一道：雖變化盡態(tài)，而歸于至中。

　　蓋本諸天道之常，仿于大道之則，宜于人物之情性，辨于幽明之感通，故在天地間，生成者莫能外;從事物間，行止者莫能違。允宜為萬古之師，萬類所倚，以為教化，則包諸宗;以為文章，則造至極，茍非至圣，孰能為之。

　　故夫子備言其精，諸儒各贊其要.合五經(jīng)以證其終始，勵眾善以征其初成，不可視為古書，同諸舊史，不可作為文藝，比之詩詞;精益求精，必實行而后得，博而反約，必貫通而有成. 是以講演不厭其詳，研求尤須盡力，珍聞而寶藏于心，等諸拳拳之顏子，集思而實行于事，毋負(fù)循循之尼山，庶易道獲見重明，后生不迷古訓(xùn)，則世運亦將成大治，萬國盡化于斯文矣！.是為序。

　　序 例

　　復(fù)圣序例——顏子
　　易者，古圣人作也。傳于庖犧，紹述于神農(nóng)軒轅，繼承于堯舜及夏后氏，周文因而變化之，以成今傳之經(jīng)。
　　蓋庖犧時，因河圖、洛書之見也，而明察天地之象，概論人物之情，上以窮生化之初，下以辨變易之軌;幽以探于神鬼，明以合于日月;遠(yuǎn)以征于四極，近以求于一心，而后知天地生成，物類化育。
　　情性本于道，氣質(zhì)成于神，有其用必有其本，有其后必有其先，陰陽必循環(huán)以為行，水火必生制以為用，物必有極，事必有中，見諸外者，形質(zhì)之消長，而變化以成，存于中者，氣神之營運，而中極有立。
　　道者，依體以用而不窮，天者，依道以行而不息。是以有本則不失其序，有道則不盡于用，以不二為德，則生生不已，以至中為體： 則循環(huán)無端，皆順乎自然，適于至道。無為而無不為，無思而無不中，無慮而無不得。
　　故明道之為道，則天地人物，莫外道以生成，明天之為天，則生長盈虛，莫非氣所運用;明生之為生，則吉兇壽夭，不出數(shù)之進退，明數(shù)之為數(shù)，則行藏出處，宜因時之推移。時者屬乎天，位者隸于地，天地者，人物生存?zhèn)麣⒅?，時位者，事物消長代謝之機，由天地以后言，則人物自天地出；由天地以前言，則天地自道成。所謂形上為道，形下為器： 道器之間，一以貫之，是謂之易。故作易以明一切，凡先天后天人物，莫不歸于易。
　　易者一也、中也、極也。無始而有始，無形而有形，無名而有名。易者，自有以溯無也，自無以推有也，有無均齊于易，故易作而有無以名。天地既奠，日月山河，各有其紀(jì);飛潛木石，各有其類;世代遞嬗，歲時遷移，各有其序;生長收藏，盈絀美惡，各有其名，而一于不一，同于不同;各因所適所宜，以始以終，其所維系之道;往來之途，各因所合所制，以成以敗，皆統(tǒng)于易，以歸中極，而順于天道：故易立而萬類以定。
　　天地之間，人為貴;人之生也，受天地之中氣，而有性命；順造化之推移，而辨等名，因生養(yǎng)老死之道，而有人事：因喜怒美惡之感，而有人情，而有以適之、全之、利之、導(dǎo)之、以底于成德： 而有以教之、誨之、鑒之、臨之、以盡其原始要終之道。是皆備于易，故易立而人道以全。
　　夫圣人之于天道也，通于神明，見于隱微：于人道也，明于性情，備于教政，于物之宜，事之利也，詳于本末，昭于變化：而后立易以告于天下，垂于有眾，使天下不迷所生化之道，不失其修為之德，不惑神鬼之靈，不悖性命之則，而皆生成安樂，與物同壽，與天地同德，日月同明，鬼神同其吉兇，氣運同其變化，而后圣人成物之道盡，成己之德宏；而天下無不被其德，悅其道，此則圣人立易教民之功，可并天地覆載，其明誠修道之行，即同于治平政刑之施。
　　故易之立也為教民，而人之明易，為率圣人之教，以致于自明誠者也。天下人類，果皆率是教以立其誠，則易之道成矣。
　　易者，有易之義，言將易天下也；有不易之義，言示其體不易，而后其用不盡也。有簡易之義，言推始于太一，而立本不二：以成其無息之德，達其用中之道也;知斯三義，而后明易，易豈易言乎哉！.
　　
　　孚佑帝君附注
　　今先將講易之法說明，講時采用一善本為準(zhǔn)，五經(jīng)各本，向多用朱本;唯易經(jīng)，朱本有未善，不及后世來氏本，不過來氏所演圖表過繁，祇宜參考，難為讀本。
　　今奉夫子命，就來本，節(jié)取必要圖表，附列經(jīng)文之前，去其繁而存其精，以便初學(xué)，因言易用圖表，前人均有傳圖，為講習(xí)之用;漢時儒者失之，乃傳于道家、及術(shù)數(shù)者流;儒人祇重文字訓(xùn)詰，雖有所得，不以附經(jīng)本，使圖表無傳，非 易之不用圖表也。
　　宋時以周邵之所習(xí)，得于道家，參于術(shù)數(shù)之書，經(jīng)程朱審擇，加于經(jīng)本之前，易于是有圖說;而不得其全，不明其用，仍無補于易。來氏復(fù)增演之，.以廣其旨，固較詳備矣，而不明其統(tǒng)系，不知其用之主賓，義之先后，猶難使習(xí)者一目了然；;今就所演，加以審正，為之講明，以見古人易教之全，而竟易道之用;庶于后世讀者有所裨益，至其錯誤或疑謬之處，隨時指正可也。
　　又曰言易本天道，而習(xí)易則人事也，言天道則重氣數(shù)，言人事則重象;以氣數(shù)言象，是天道，以象言氣數(shù)，是人事。因氣數(shù)難知，象易見也;先有氣數(shù)而后生象，此天道之自然，先明象而后明氣數(shù)，此人事之次序，要皆本末之道也。
　　如見天災(zāi)時變，而知天意;即由象以知氣數(shù)，是由末達本者也。而象因氣數(shù)所生成，非有象而后氣數(shù)至，是由本及末之道也。故明本不必求末，而不及本者，必自末始。
　　今之災(zāi)變多矣。天之風(fēng)雨旱潦不必論，即物之為變亦伙矣，蛆出道上，雞生雙首;種種怪異，非象之見耶？至于蝗蝻之災(zāi)，又其至明者，皆氣數(shù)所感化而然;欲明氣數(shù)，但求之象;即知天變之不已矣！.故災(zāi)有天災(zāi)，異有物異：而莫非氣數(shù)為之， 而亦非人心召之，人之變異尤多矣！
　　怪產(chǎn)奇病，且不必數(shù)；即風(fēng)尚之壞，情性之乖，或致逆?zhèn)愩＠?，鮮恥敗德，皆自人心之非成之。人心如斯，欲氣數(shù)之不變，得乎？此古人重天變，而必責(zé)于人事也。氣數(shù)雖自天定，而變?yōu)闉?zāi)福，則人所感召： 人祇知天災(zāi)之難堪，不知人心之難善；是重末忘本，如浮舟海中，欲其不動，何可得也。易者易也，以人易天，以天易數(shù)： 皆有必至之勢，固然之理;精于易者，唯求易其不善為善，而可易其災(zāi)害為福，是則圣人以易為教之本旨，端在此乎。

　　孚佑帝君序例
　　易經(jīng)上下篇，文王所制，其卦象本伏羲以來，所有卦辭爻象，參古易而加入新義，此今之經(jīng)文也。系辭上下傳、說卦傳、文言各類文章。則夫子搜集古圣所傳，各易所用，而與文王易有相發(fā)明者。序卦傳則夫子就文王之卦序，而說明其義趣也。雜卦象則。夫子參合各易，變通文王之序而推衍其變化也;故傳皆成于夫子。文王之經(jīng)，夫子之傳，乃為今易之本;經(jīng)文雖不盡作于文王，而文王總其成，以卦序?qū)嵨耐跛埔?，傳文雖不盡成于夫子，而夫子約其要，以刪訂十翼，實夫子之功也。此易經(jīng)一書，雖曰自伏羲始，不過有其卦耳;雖曰歷神農(nóng)、黃帝、唐、虞、夏、商、各易之變，不過間存其詞，見其義耳。故名之周易，實文王與夫子二圣之作。微文王，無周易；微夫子，周易之義不全，以經(jīng)文簡，而當(dāng)時憂讒畏譏，有不能盡諸文章者；故曰書不盡言，言不盡意，以此夫子必為補之，補之不可雜于經(jīng)，故列為傳。
　　傳者，明有所傳也，系辭者，明其系于經(jīng)也，凡系、傳、文言之類，皆為周易不可少之文章。以周易之義，待文而后盡，若無之，則周易猶殘闕也，而夫子十翼之功，不在文王下，且文王未言者，亦得夫子為詳其略，而顯其微，此足見夫子憲章之功矣。
　　經(jīng)文與傳之有同異者，則由傳采自他易，傳于先賢，有所授也，或與傳文參差互出者，則由經(jīng)文義有未盡，得于言外而為補述也。故傳文中上下系傳。全為輔證經(jīng)文不足者，凡古人制作，取義必專，立旨必純，故成一家言。有獨重之義與旨，而不雜他說，即有摭拾者，亦其言與其義旨同，雖言不同而實同，此不得視為合各家言，文王之易亦如是也。
　　故所不錄者，唯宜補之于傳，而以系傳名之，明其義本經(jīng)文應(yīng)有，以未得列入，別立為傅而系之于經(jīng)云耳。故系傳上下，含義最宏，取例最多，凡以前各易，及涉于數(shù)象者，無不采錄;雖言近雜紀(jì)，義若旁搜，而皆本易中固有之理，與氣數(shù)必明之道，如河圖、洛書、二氣五行、九宮甲子、五音六律、五運六氣、以及天文地理、日星軌度、歲時節(jié)候之類，凡屬于氣之所化，形之所生：數(shù)有推移，象有升沉者，皆易也，皆易象固有者也；故皆宜采之以證易，而見易之廣大神用。此系傳所摭拾，非一家言，大之性道之功，小之術(shù)數(shù)之學(xué)，明則日用起居之事，玄則神天幽渺之說皆詳載焉。茍讀經(jīng)而不先讀之，則將不知易之用矣！
　　系傳者，由習(xí)易言，較經(jīng)尤要;經(jīng)限于體制，故辭約義簡，傅則無所限也，而其辭贍，其義宏，上下古今巨細(xì)顯隱，無不及也，故其言易，有先天、有后天、有連歸、有本宮、有歲象、辟卦之類，其言數(shù)象也，有河圖、洛書、有太極兩儀、有天地生成數(shù)、有五運六氣、甲子歲會之圖。其為古圣所發(fā)明者，自伏羲卦象，變?yōu)槲淖郑褶r(nóng)醫(yī)藥，黃帝歷數(shù)、及諸制作、文物器具、設(shè)立教政、開天下先者，無不可由傳中知之;雖為一經(jīng)之傳，實儗于上世之史，其義則由于中國文化，自易卦始，易卦以前，雖有難稽，其可考者，皆在易卦后也，皆仿諸卦象者也。
　　故易卦實包天地，納古今而弗遺，言人道者，必從之，以明為人之生.；言天道者，必因之，以明天地之建。故名曰易，既太易，亦太一也。為萬有之始，以上無所有也。故曰易，言自此而后變易，變易則無者為有，一者為眾矣. 此易道至廣至高，而系傳之辭以繁，義以博，職是故也。

　　全易大旨及習(xí)易要例

　　宣圣講義——孔子
　　易之為書。傳自上古。伏羲氏始畫八卦。初具規(guī)模。后之圣人。紹述推衍。制卦既備。列爻亦明。唐虞三代。各有演習(xí)。分為連山歸藏乾坤之易。文王重加纂序。宏以文章。變其占例。著為典則。周公紹之。詳陳論議。博采遺言。撰為至教。是今傳之易也。
　　上古無文字。制作文物均極簡陋。伏羲覽河圖洛書而后制卦象。是則文字之所始也。雖當(dāng)時類無文章。有如圖畫。實則象意之字。猶之鳥官氏之象形字也。字雖傳于鳥官。畫實創(chuàng)于伏羲。其象形之字。會意之文。多取義結(jié)繩。制于歷代。非創(chuàng)自鳥官也。以記載無史。傳說難詳。故莫能盡考所自作耳。
　　而易之卦象。則傳之最久。固昭昭于人耳目。知為伏義之創(chuàng)制焉。其后圣人推其義。宏其用。以為制作之本。典型之由。故尤重之。蓋歷代文物。莫不祖述于易也。易之所作。既因圖書。傳之天然。有非人為。其推衍變化。皆天地自然之序。其運用本末。皆造化自在之則。固非人制之。乃人為明之耳。創(chuàng)之者然。述之者然。紹演變化者亦然。以其本末天道。終始運數(shù)。有定序。有極則。不得有所易也。故易者天道所自見。運數(shù)所由明。而備于人天相合之教者也。
　　卦象之制。亦本氣數(shù)之盈虛而定。其多少變易。莫非天地自然之物所合者也。卦序之制。雖各易不同。亦本于氣運之往復(fù)進止。循環(huán)以成。莫非天地常變之道所孚者也。卦之有本末內(nèi)外及生成消息之象。爻之有時位變化天地人鬼之象。易之有天地父母萬物萬事之類。占之有吉兇禍福因果感應(yīng)之類。皆本于天地固有者也。卦序之有先后天之別。卦用之有主客體用之別。易之有門戶槖鑰奇偶正反之名。占之有來去變異從違動靜之名。亦皆天道人道固然者也。
　　蓋易者圣人睹天地之序。測日月之度。明人物之情。達神鬼之德。而推其始終本末生成變化之道。及夫人物事理所宜之類。明夫氣數(shù)消長。時地遷移？以合于人生。立為人道。而教民勿迷者也。易之為道至矣。
　　天之所授。神之所明。圣人從而演之以告人耳。雖天地末有之前。尚在易中。況天地乎。雖天地難知之道。尚可推知。況人物乎。故易者其德顯。其道微。其用明。其體不可見。其大無外。其細(xì)無內(nèi)。觀其象可盡其義。通其意可孚于神。雖立人道以始終。而歸于天道。雖驗氣數(shù)于既往。而極于末來。是以歷代圣人。莫不諄諄焉。論之以闡其精。廣之以達其神。分合之以窮其變化。微驗之以明其氣數(shù)。唯恐人之未能盡其義理。故象外詳其辭。經(jīng)外者著其傳。輔以圖序。參以蓍龜。其先覺覺民之心。已可見矣。余于文周之遺。習(xí)之既久。卒通其義。不敢負(fù)先圣垂教之意。更集其說以筆之書。授于二三子。既承文周之作。道備言審。象當(dāng)義充。足盡他易之旨。故于連山等略其說。而唯周易是傳焉。然讀斯易。亦可包舉他易。以其為言精。為義廣。讀其一。足盡其余也。若有志者將更求之。亦易達連山歸藏之文矣。今當(dāng)講周易之先。略述其大旨所闡。以資參究焉。
　　講易較難于他經(jīng)。非望文釋義者也。易之始作。既在上古。經(jīng)歷代圣人敷文陳義。其間增滅已多。欲明作者之心。必略文而求象。然初習(xí)者舍文字外。恒不解象之真義。歷代圣人。亦以此故。始推衍其旨。詳述其文。而后卦有卦辭。爻有爻辭。彖象分詮。文言附釋。猶以為末盡。則更敷演其義。博采所聞。或系詞。或說序。以成傳文。麗于經(jīng)語。其所陳釋。亦非一人之言。蓋得之師傳。參諸他本。集合其說。序列成章。無非以易道精宏。神用莫極。變化無盡。推測維艱。且以三易有殊。取材致用。不一類。不同科。較彼量此相得必多。去短留長。歸奇于正。而辭有不備。文有難宣?；蚵杂诮?jīng)則詳于傳?；蛑赜谪詣t輕于爻。意有互參。用有聯(lián)及。則不獨象之宜重。文亦必詳。經(jīng)之宜求。傳亦必讀。是習(xí)易者固當(dāng)知也。
　　古人初制象時本以會意。雖文不傳。而畫已具。當(dāng)視所畫之象為最簡之文。厥后文字既建。言詞漸繁。于原象之下。引申其意。綴為文辭。則文字者既原象之廣義。當(dāng)視其辭為漸明漸繁之象。不可分為二也。蓋象亦會意之文。文亦釋意之象。千古圣人。后先同揆。作雖異時。義無二致。故讀易者象辭并重。先熟其辭。知象之會意有定義也。后習(xí)其象知文之釋意有微旨也。二者通之。無所疑惑。則易道可見。圣人之心可明。而后用之不違。推之能化。神明之德天人之道。蓋莫不盡于象與辭焉。
　　且易之為用。重在變化。以人之智慧。通天下之故。達神鬼之情。必于變化中得之。象之會意。以象一事一物一時一地者也。而通其變。則必合他象而通參之。辭者釋意以辨類。亦當(dāng)合他卦爻之辭而通參之。故習(xí)易者象外求象。辭中索辭。如審物然。上下四旁內(nèi)外形狀。必通知之。非據(jù)一面。而能盡其變化也。易之變化。亦有定序。則須合全易之象辭通參之。天道不變。雖雙仍不亂其序。故序者天下之定則也。而易之序則序卦傳為主。此讀易必及之。易卦之序有數(shù)種。其用不同。故所序異。而周易之序。則凡今天下所通行之則。莫不依以變化。后所得者。雖變不止此。尚有待于后圣。然今日之?dāng)?shù)。則無違于此。
　　易之有體用者。亦由序卦之殊。如伏羲之序。異于文王。連山歸藏之易，異于周易。后人始有先后天之名。田先天不變。后天重在變。先天不用。后天重在用。由道言之。先天為主。后天為從。由人事言之。皆在后天。一至先天。無所為矣。故周易之用。為人道也。因時之宜。立道之極。而原始要終之事也。先天之易常靜。后天之易常動。而靜中有動。故先天必生后天。動中有靜。故后天不離先天。二者異途同歸。知其一則通其二。斯文王之圣智。乃能盡其變化。而建立周易之極。以全易之用也。
　　夫伏羲之時。豈無所用哉。豈不盡其變化以適人事哉。何以必待文王而后明也。是蓋有故焉。上古之時。人事簡略。民習(xí)于道。上有所制。下則循之。既無所多需于變化。亦無所窮于用。且以文字未備。傳布難廣。作者心通其用。知者神會其變化。有其體已足矣。
　　迨文字既成。文物漸備。迄乎三代。其用易已繁。其變化亦多。彼連山歸藏者。即述前人之口傳。會伏羲之本象。而以盡其變化。致其用。而后制之。文王之卦。正猶是也。上依伏羲之本卦。下采連歸之變例。沿其舊制益其新規(guī)。而后周易以成。周易既成。連歸可不復(fù)用。于是伏羲與文王二易。一體一用。一本卦。一變例。兩者著明。易道大備。吾故曰易之為易。成于歷代圣人。非一人所作也。伏羲啟之。諸圣紹之。以其本天地自然之序。故作者異而易不異。易序異而易道不異。文王之易固源于歸藏。歸藏源于連山。而莫不出自伏羲。伏羲雖僅傳其體。而用仍紹于周易。則二者合而易以全。更無分于伏羲文王。不過周易傳自文王。今遂名之為周易耳。讀者要當(dāng)視為一易。不可以其傳述之人不同。而謂有二易也。
　　夫易之有三者。非三易也。易之三變例也。既有三變。已備天地人之?dāng)?shù)。為用已足。雖有他變。終不出乎三者。文王之易。合三者而一之。故言卦之變與易之用。以周易為主。此吾贊易取文王序卦之由也。卦變雖從文王。本卦必溯伏羲。故說卦兼及二者次序。后人不明易之用有正變。不知伏羲文王之卦同異之義。不解連山歸藏不用之由。妝加揣測。不獨易道不明。既易之自出。亦不復(fù)曉?；蜣皻埦幰誀巿?zhí)異辭?；虿扇∷滓员鎰e圖序。皆失吾贊易原意者也。要知末有周易。則不得不采用連歸。既有周易。則從周已足。此吾有從周之嘆也。
　　夏商遺典。固不可考。連山歸藏之易。吾于杞宋猶及見之。初亦以為可取。及參之周易。始知二者已在其中矣。故從周易。易中諸辭。非盡文王之作。多沿二易之舊。今猶在也。而周易之精。不在辭之美備。而在序之精當(dāng)。以能參天地二道。立人道之極。全變化之用。明始終之義。非如連歸所取義狹而立極有偏也。故合伏羲之旨。盡易之變化者。唯周易為宜。此文王之所以圣者歟。夫易之有異同。既可知矣。而習(xí)易之應(yīng)從周易。又無疑矣。顯后人猶不達者。則以及門之士。末嘗將經(jīng)傳詳為講釋。以明旨趣。二三子好事者。又竊取連歸之本。授于門人。迨漢之興。言易者遂有同異。雖非乖離不稽之說。究為門戶爭執(zhí)之階。此則易道之不幸也。
　　然以今傳之本。既無詳解之文。則他山之石?？梢怨ビ?。取其所異以證其同。亦足以明周易之精美。而直探文王之心矣。易之言讖緯。夸占驗。及其以本宮生變?yōu)樾颉Ｒ约{甲合歲為用者。其書雖殊。亦屬古人之遺。參而求之。尤足推廣周易之用。蓋雖近雜。亦非無益。是在讀者知以周易為宗。勿認(rèn)客作主。則占驗之說。正可為修省之助。而生變之異。又可例易道之宏。其所益于易固自有在焉。
　　
　　宗圣講義
　　易道至微，包義至廣，仁者見仁，智者見智，易固具仁智矣.而見者則依人而殊，非貫通之，誠不明易之為易。而圣人之教，不得全行于世。雖曰讀易無益也，故必先明易之本義。
　　夫「易」者：賅象數(shù)以明氣，辨時位以明用，詳變化以明生，測順逆以明吉兇，征名類以明動靜，驗二五以明終始本末，會天人以明性情道德，其含義無盡，致用不窮，其稱名不一，取類至廣，然有其始終焉。推事物之情，溯天地之道，以人立極，有其道也。故習(xí)易者有其例，不明其例，則莫知其旨，而例者指象數(shù)也。
　　象數(shù)者：圖畫文言之所示也，不先求于圖畫文言，則不明象數(shù)，不明象數(shù)，則不知易之本體，及其變化，若拘拘于經(jīng)文，兢兢于名類，此為文藝之事，而非以極深研幾也。如乾者，必先求其圖之所示，何以為 ： 必先考其爻之所名，何以為九.必先溯其氣之所始，何以為陽，必先察其道之所存，何以為天. 皆必征于象數(shù)而后知之，知之而后可言其德，可名其用，可數(shù)其變化，可質(zhì)其所分合，可因例而明其爻之所占，文之所釋;而后經(jīng)文可得而釋也。此凡習(xí)易者，均當(dāng)如此。
　　夫子韋編三絕，所用心亦如此；決非徒誦其經(jīng)，熟其訓(xùn)詁，即足了事者；而講易之先，必自例始；例明而后通貫一切，庶無惑于經(jīng)文之義；此為講易第一事。
　　夫易自伏羲氏以后，象數(shù)卦儀，傳之既久，因其用不同，而取義有異；故有連山、歸藏、乾坤三易之分；實以一為三，非有他易也。連山首艮以明人道，夏代承用之，歸藏首坤，以重地道，商承用之，乾坤首乾，以尊天道，周承用之。以所首不同，故取義各異，正與夏正建寅，商正建丑，周正建子;其義一也。非歲序異，歲首異耳；故明人道者，以人為先;重地道者，以地為先，尊天道者，以天為先，實則易道備天地人，先后雖殊，場道不異，殊其用耳。
　　周雖重天道，而兼二代之制，故文王重演坎離之卦，以合三為一，而同于乾坤之易；乾坤之易，伏羲固已立制，而坎離之易，則文王為之紹述者也;后人名之曰：「先天易」、「后天易」，其實一體一用耳。
　　蓋乾坤易、明位者也；坎離易、用時者也；雖次序不同，而其為易也無異。以乾坤之易，不能外坎離，坎離之用，亦不能不本乾坤；二者相參，而后變化以大，不獨二易以合用，即三易亦由是以同功，此坎離之易，包括乎一切，而為天地既奠以后所不可少者，以其用之廣，而變化之神也；此習(xí)易者必先知之。知其一而求其二與三，則三二皆歸于一，以一概易，名符義當(dāng)，誠哉圣人之心，足以通天地，并日月矣！.

　　故文周之后，夫子必兢兢焉以祖述之，而為文以著其義；使伏農(nóng)暨文周之業(yè)，永垂無盡，此則夫子贊易之微志也。夫易有數(shù)義焉，以其至易，本于太一也，故自無始至有始，推之無盡，無不可知，此一義也。
　　以其不易也，立本于中，致用于極，中極不變，永執(zhí)其中，其道乃久故能行變化而無息，主生成而不測;此一義也。
　　以其變易也，順天地之消息，應(yīng)氣數(shù)之盈虛，與時遷移，其道莫窮；故能握化之鈞，得循環(huán)之道；唯通以變。因適而宜；此一義也。
　　易之為道，有本末始終，有體用內(nèi)外，包乎萬有，極乎無盡，推之無窮，而無為無不為，此至誠之德，中和之功，天人之所合，事物之所順；而明乎玄微，探乎繁嘖；至簡且易，至久且廣者也，此易之名與義也。
　　至易之為象，上日下月，日月者，陰陽之所昭，而天地之道所見者也，以天之道，由日而明，地之道，由月以見，日月代行，天地不息，此坎離代乾坤為主，而水火成陰陽之用，此在體用既合，情性同見之時，而后知乎天地之道，曲成之妙者也，故明易者，必先明坎離之易，由下溯上，由外及內(nèi)，由人及天，皆必然之序，不可臘者也。
　　且日者元陽之象，其體亦太極之象.故為、即 、亦中字之形也;太極之體一，為萬有之母，而易自太極始，日者生物之根，凡物不得日之光熱則不生，是日即生物之母，勿者，古文物字，上日下勿，示生生之象， 亦明天下萬物自生之源，其取意固精，而為文卻顯，故知日月為易，則知天地以陰陽而神其變化，亦即知乾坤之易，以坎離而明其功用也。
　　知 為易，則知天下萬物，莫不生于太一，育于元陽，而易之為教，莫外于溯萬有之始終，推萬物之生成長育，更由是以明天道人道之體用，及夫事物變化消息之?dāng)?shù)運也。
　　故易辭雖簡，為義極宏，其道至深，為言必備，茍欲洞明其故，則固不外求之象數(shù)與文辭也;而易之象數(shù)，則盡乎形氣之精，易之文辭，則概乎義理之至，不深研而通其趣，則必有所滯，不廣征而匯其歸，則必有所失;此見仁見智之說，所由來也，習(xí)易者可不勉哉！.
　　夫易：明數(shù)者也，而數(shù)本乎氣，氣本于陰陽，陰陽本于太極，故太極為易之始。太極者，一也，其初無名無形，由元氣之凝而為光：光生氣，氣成形，形成質(zhì)，故物之始生，必先有氣;斯氣也，流行天地之間，分合萬有之體，而不可見。
　　見其形質(zhì)焉，因氣之分合多少偏全，而形質(zhì)不齊，故數(shù)不等而象不一，求其象而后知其數(shù)，明其數(shù)而后辨其氣，氣有陰陽，數(shù)有奇偶，因分合而有四五，因偏全而有善惡；此氣之變化也。因生物之時地有多寡，因境遇之變遷而有大小；此數(shù)之消長也。因所受之殊，而形質(zhì)有殊；因所合之異，而性情有別；此象之進退也。
　　蓋氣自太極以下日分，分而仍合;故兩儀、四象、五行、皆以次名，數(shù)自太一以下，亦漸散，而仍復(fù)聚，故天一地二、至天九地十、推而五十、六十四、百四十四、二百一十六、而萬一千五百二十之?dāng)?shù)以別，象自太極以下，由氣數(shù)之推移變化，而諸物生成，名類日多，反復(fù)日眾，以仍循環(huán)終始，故八卦六爻之互相乘除，太陰少陽之互相推化，以成萬物之形，類萬有之情，名萬事之制，而不可窮盡，此皆順乎生化之序，有不期然而然者。
　　故總而言之：則一生二，二生三，三生萬物，分而言之，則太極以下，氣數(shù)與象，各以類別，不可勝紀(jì)，以自上而下，則言之如此，如自下溯上，則必就其已見者征之，此求象為第一步，因象者于外，存于現(xiàn)在，耳之所聞，目之所見，手足之所執(zhí)持者，固易為征，征其象：則得其數(shù)與氣，而后因其例，以辨其吉兇福禍；循其時地，以辨其道德性情，而后行止有方，動定有則，而用乃著，而道乃彰，而后圣人立教之心可見矣！
　　故習(xí)場莫先于象數(shù)，明象數(shù)莫先于例.易之明例，實習(xí)渴之下手處，故講易必自例始，以其已知，求未知也。
　　夫易自伏羲畫卦，分列陰陽以定其位，重為六爻以明其時；乾坤為體，易行其中，乾坤成列，易立于中，二者體用之分，時位之辨，相錯以行，相交以變，生生不已，變化無盡。故由八卦而成六十四，六爻而推至三百八十四，皆本一氣循環(huán)，二五互用，以成其象，以寓其數(shù)，以行其氣。
　　故太極既立，自生兩儀;卦象既成，自生爻象;自然推衍者也。由乾坤定位之易，而見卦位之序；由坎離中立之易，而見卦氣之時行，變化雖多，次序不亂，皆二五所生化，順乎天地萬物之次，而相交合五生成者也。
　　故欲知生化之跡，必列象而觀之，此圖畫為所必重也。故習(xí)易必先將易之圖象，觀察明晰，如乾坤定位之圖等，一一列前;審其生化之序，及其推移之?dāng)?shù)，而后得其卦之由來，此固為第一事也。

　　述圣講述——子思

　　讀易須先明易例：以其敷辭有定，陳象不二，必通其義，而后明其旨，必抉其情，而后達其用。如乾 ，天也、父也、之例，必先熟記之，則卦中有乾象，或通乾象;及其比偶反類之象者，皆有孚于乾之義，即有類于乾之情，則其為象，必同于乾之物;如天也、父也、之類，此易示象之例，有不易者也。又如乾之卦辭；元享利貞，其六爻之辭各異，而皆有其物與事以象之，則各卦中如有乾之辭，及其爻之辭，或比偶反類之辭，皆與乾通其義;必合對參之，以明其所指，而后知其辭之用，此易辭之例，必通解者也。
　　習(xí)易貴乎通，而用易在乎熟，茍執(zhí)而不通，習(xí)而多忘，則何以窮天下之變，盡易道之蘊哉？ 蓋易者：以簡御繁，以顯探微者也，因其為用至廣，言文難備;為道至大，事物同賅，則不得不操其本，用其極，以不二之道，成不測之功;以至易之文，成至神之用，此所以僅六十四卦，三百八十四爻，而盡天下之事物與變化也。不先明此，則不能窺圣人制易之心，亦不能全易道之用，則雖治易終無益也。故貴在能熟其辭而通其象。
　　易之為用，有獨用者，有合用者，有對偶者，有推移者;有反逆相成者，有正順相制者，其類不一，其例至多;則可就其象驗之。如各卦各爻，均有獨用之例，而相合亦成其用。其對偶推移，順逆正反，則成其生克變化之用，此當(dāng)就其成例測之。
　　蓋乾坤二卦，各獨立而為天地父母;合則如泰否，其用不同，對偶推移，則如復(fù)姤遯臨之類;相生克以成變化，則如剝復(fù)損益既未濟之類，皆有定例可尋者也。至其比例交錯，由此通彼，由上化下；則如咸恒之乾坤，益損之離坎，各極其變而成其用，亦自成例;故必列象，觀其分合變化，驗其生克消息，而后得其用焉。
　　故易有乾坤中立之序圖，有坎離上下之序圖，有其本宮變化之序，有依對偶推移之序，無非為極其用也。必先于其同以求其異，于其異以證其同：而后知其變化由來，生克消息之例也.是以習(xí)易，非僅釋文義，諳象一變?yōu)榭部搽x上下之序圖，其原因如何？成用如何？而后知圣人易教之本旨，與吾人習(xí)易之何為。
　　易之八卦為綱，其所生化五十六卦為目，而乾坤二卦，又綱之綱，以各卦皆自是出，即萬物生于五行，五行成于二氣也。由其數(shù)言，八卦者生成之?dāng)?shù)，五十六卦則相生相制之?dāng)?shù)也，萬物雖眾，皆包于六十四卦，則一卦之分合變化，所賅者多矣！ 故必詳征于爻，爻者本于乾坤之 、 即數(shù)之九六也，無論何爻，不外 、 ，即言萬物萬事，不出九六之?dāng)?shù)與陰陽之氣也。
　　由其合觀之，則變化無盡；由其分言之，不過天地所賦之一耳。故乾坤為天下之樞機，而 、 為天下之本氣；九六為天下之總數(shù)，實為生化之所始終者也。雖究其生化，有不可盡，而溯其本始，則不離于是. 是即中庸所謂： 天地之道不二，而生物不測也。故易者： 示天地萬物終始者也。無論何物何事，莫不包于易中，即溯無始，以迄天地之滅，皆由易象盡之矣！
　　如以六十四卦次第列之為圖，即足以示天地世界之終始，即自乾坤以迄既未濟，其推移轉(zhuǎn)換，實一世界自然之序，而縮言之，即一人終始生化之例，其為變化者，則有方圓圖與歲序圖，及八宮之序，皆與經(jīng)中次序相證，以互為用：因大數(shù)雖有定例，而變化甚多;必合各圖而后知其變例。如后人京氏之八宮，焦氏之歲序，與邵氏所傳于道家之方圓圖，皆易中自具之例，為推其變化，以與經(jīng)本次序相證者也。
　　故大之足以盡宇宙之象，小之足以合歲時之紀(jì)，即一人一地一時之事，亦由是足以占之，此則因天地生化自然之例，固如是也，即其變例，亦不出于各圖之序，由正證變，皆如指掌；故可以明知未來，通達既往，而盡其變化，致其用也。是易之象雖簡，而含義無窮，習(xí)易者必詳求之，始全其用；而其道總不外往復(fù)于六十四卦之內(nèi)也，其變例為圖尚多，此舉其至要而已傅者耳。習(xí)易之先，務(wù)熟記之。
　　
　　亞圣講述孟子
　　夫子命將易經(jīng)要義，先為講釋，俾讀易者深解古圣演易之旨；文周說易之心，庶明儒教傳易原由，而知堯舜以來歷圣授受之薪傳要義，夫易自文王重演，周公繼之。夫子集其大成；而經(jīng)文大明，義理大著；讀易者宜將系辭、說卦、序卦、雜卦諸章，與全經(jīng)，俱明解無遺，然后得圣人演易之旨，及吾人習(xí)易之用也。

　　四傳詳于易例，為輔翼易經(jīng)之文，不讀四傳，不明易之為教也：故夫子于訂易時，特揭之，為易經(jīng)參解以授弟子，俾明易之為易，故讀易必及四傳；易象至簡，卦辭亦略；欲通其用，舍先求之四傳，不能測其端倪，蓋易起于上古，為時久遠(yuǎn)，文字未興，雖具其象，亦如河圖、洛書，僅演其點畫而已，經(jīng)神農(nóng)軒轅以迄唐虞，代有增易，文字既制，政教益明，于易象之下，均加之演詞以著其義，因初傳于語言，難留久逸，相習(xí)固有師授，而易代輒忘，相用固有成規(guī)，而易地輒異，以至于夏商二代，各沿所習(xí)，各本其制，而有連山之易，歸藏之易，其取用既殊，而為義亦不一矣！.
　　至文王取而重演之，以成今傳之易，因恐后人疑其同異，忘其本來，始詳著其詞，以明其教，此四傅之作固為傳易為教者也。時代既殊，傳述又異;前之易者，徒存其象.今之詞者，乃備其文，故易道至周始昭，至夫子始定為經(jīng)。
　　夫子本文周之作，加以所習(xí)，而擴其義，敷詞具象，以次其序，明變著用，以列其圖而后易之為易，有跡可尋，有文可讀，有圖可驗，有變化可征;不似前日之奧窈難稽，同異莫辨矣，.故易教實成于夫子，而易義則備于四傳之文;欲知易者，必先知此，而后可進而求之也。
　　易之起源，非乾坤也： 蓋溯乾坤而上，則太極是也，然易有太極，是生兩儀之語，不見于經(jīng)而見于傅;故必讀傅始知之也。易之為教，非言休咎已也，而在因休咎以悟性命，以道在人為性，易明人道，始于性善，「而繼之者善，成之者性」之語，亦詳傅中。
　　易之言數(shù)，始于圖書；自天一至地十，皆天地生成本數(shù)，而天一地二，大衍之?dāng)?shù)五十之語，亦在傳中；易之為用，以其變也；變始于錯綜參伍，以生化各卦：而參伍以變，錯綜其數(shù)之義，亦詳傳中。易之同異，在于序圖.;以其本末始終，上下內(nèi)外，各有其用，故有體有用，有同有異；而天地定位，帝出乎震，各方位序圖之說，亦詳傳中。
　　易之遞嬗，大別有三： 時代以殊，名類遂異；如連山、歸藏之易，次序不同，即體用生化之序，與男女之別，消長之象；其類皆異，其名皆殊；而本宮變化，與序卦次第，及連山、歸藏之首末位次，亦皆詳傳中，至如易之門戶，八卦之本義，六十四卦之時氣，與天地人所象之名類；少長老幼之期，上下內(nèi)外之位. 皆自有所合。一歲之遷移，八方之分合；古今世界之終始，與人事吉兇禍福之占驗；莫不詳于傅中。若不熟于傳，則中智以下，決不能探天地之妙，測陰陽之神;而以達于性命之源，明于行止動靜之道矣！.故傳之作，為教后人之習(xí)易也。
　　人求明易。不先明于傳文。是雖日讀經(jīng)，恐無益于事;故夫子以其所得，指出其要，而集其義，為傳于經(jīng)之前后，其循循誘人之心，足千古矣！ .雖其言得之先圣，非夫子一人所為，而其編訂之功，實為繼往開來之圣，讀者其毋負(fù)夫子之心焉爾。
　　且卦之象氣與數(shù)，必視其變化，而后得其未來，若僅執(zhí)現(xiàn)象，則往復(fù)者不可知，將何以窮神知化哉？ 故通易必參全易之變化，非就一卦六爻之象，既足得其用也。又易者。因器明道者也，器可見，道不可見，必因有形以溯無形；有形者現(xiàn)具之象，無形則在無象之中，然棄有以求無，亦不得也： 必求諸有而不執(zhí)其有，方得其無焉，而非經(jīng)文所盡也，必廣征于先后天之圖，與本宮之序，及序卦之詞，而后知之，故必征于傳文也。

　　如先后天之圖，不見于經(jīng)；即就乾坤之序，亦不知其位，唯天地定位一節(jié)，言先天八卦之位. 帝出乎震一節(jié)，言后天八卦之序，皆足以證經(jīng)文之不及者。如乾坤之序，為今易所定，始于乾，終于未濟，此固讀經(jīng)可知者。而其本宮之序，則不在經(jīng)中，又非征于傳文不可。傳有云：「歸妹，女之終也」乃明本宮之始終。

　　蓋序卦之次序，本于后天八卦之生化，而為用也： 本宮之次序，則本先天八卦之生化，而為體也；體靜象坤，故歸妹為坤道之盡，后天用陽，而動象乾，故未濟為乾道之終，二者終始各異，致用亦殊；而必由傳考之，始得明其故，不特此也，連山首艮，歸藏首坤. 六十四卦之序各異，即方圓與歲序圖皆不一；凡由乾坤變化而生者，皆有定序；而經(jīng)但就文王所定者列之，若不征于傳，則他易圖皆不得知；不獨不備于用，而經(jīng)中各爻辭，恒有取前各易之舊者，其義亦難索解，譬之「歸妹女之終也」一語，茍不知八宮次序，終于雷澤歸妹，則其義將不解矣！.
　　以經(jīng)文次序，明明終于末濟，與歸妹何涉？ 是則女終之義，實非取于今易者也，況一曰男，一曰女，對舉而言，即分屬乾坤二者；乾道成男坤道成女，固有明解，而未濟之男窮，即指乾氣之盡；歸妹之女終，即指坤氣之盡，然序卦終以未濟，可見本乾道之始終也。本宮則本坤道，斯為不同，而不同者正其同也，由于先后天也，合之則同，分之則異;未有離體用為之者，故異仍同。

　　人之既生，神形同具，性情兩全，若分則死矣，然性情自別，神形亦殊，又不可混為一談.是以言易必廣征其異，以歸于同，易之序卦為主，余皆為參互之用;以余合一，則異皆同，故易經(jīng)但取其一，夫子亦仍之；而恐人之忘其余也，則備述于傳，以為習(xí)易之助;俾讀者得會通之，而勿失其宗也。故傳者，習(xí)易所必先讀者也。
　　易之始終，為象天地之氣運數(shù)紀(jì)，而有先后天之不同，以先天包無始迄無終，未有物也，后天則自天地既生，萬物皆具生化，有終有始者也故形神各類，有無異名;道器并行，人天別用，非諳其故，不知易之為易也。自太極以下，迄于萬物之終，為一天地，而其象則自乾坤始，以天地之外，難具名也，然雖無物而可象，物以名別，必有形與神，象以氣數(shù)別，故雖無形有神，仍可類以名，辨以義也，人之生也，后于天地，則人事所關(guān)，必在后天之中，雖神流太虛，氣通無始，而形限其動，跡循于有，不可外天地以言人事也。
　　故文王定卦，溯始乾坤;而明易致用，必以后天為主；然恐人之囿于器而忘道，執(zhí)于有而遺無，遂失所生，不知所歸，故卦詞皆參以先天，更于傳中補著其用，如天火同人水地比，皆先天之名，以后天離坎，即先天乾坤同處一位，故曰同，曰比，不獨以天火地水為同氣也。所有各卦義皆如是，意在使人不忘本來，而有以見道于象也。
　　夫易之為教，端重人道，而先必明原始要終之義；不明先天，將何以見其始終？而致其原要之功哉 ！故先后天之易，不可偏廢也；易之有先后天，非二易也，其為用仍一致，猶人之性情神形，不過靜動之間耳。果通其一，則必達其二，如一卦也，但明其后天之象，不足用也，必兼先天之象而一之，方得致其全功。而于人之占驗也亦然，明其所占之卦，此現(xiàn)在事也，必通先天，而后吉兇可征，變化可見。
　　蓋后天為一時，先天則概來往，易以知來，數(shù)往為用，不求之先天，將何以成其逆數(shù)之用哉 ？故易者，不能分先后天而為言，文王之易，雖取后天之序，而用則仍本先天，此義后人全不知之，或爭為先，或爭為后。偏而不得其體用之全，辨而不明其變化之道，雖兢兢于文字之學(xué)，著龜之?dāng)?shù)：及其得辭，一無所驗；反不如街頭賣卜者之偶中，豈易之不可信耶？ 人之不明易也。
　　矧易道以簡易御繁難，必先明其所以簡，所以易，而后可以致其繁與難于目前也，舍合先后天參之，則將不知其所以簡易，以象既窮而辭復(fù)盡，何以見其變化哉？簡易云者，言象外也，而能御繁難者，則因有象中象，辭中辭耳。
　　天地之?dāng)?shù)，由于氣運，有定序也，因是皆成往復(fù)對待之象，易之所占，悉依此律;如乾坤、屯蒙、需訟、咸恒、既末濟之類，無非相偶以進;乾坤也，坎離也，震巽艮兌也，皆成對偶之象；而以往復(fù)參錯為序，如屯蒙需訟，其類相反，而相繼以生化也。

　　因天地之氣，有生必有死，有合必有分，以生克而后成變化；此必至之勢也。若不循環(huán)，則氣絕矣；唯其往者必復(fù)，生者必化，而成循環(huán)無盡之象，始成天地萬物之序，如一年也，春秋冬夏，皆相對以成歲，而冬盡必春，夏盡必秋，往復(fù)循環(huán)，萬年不改。易之氣運，正如斯例;其間變化，或稍遲速，或有余不足，則運氣有主客勝復(fù)，猶春之溫，夏之熱，秋之涼，冬之寒，或有應(yīng)否之差，或有反令之災(zāi)也，其在人事則善惡所感耳，然大致不忒，以其運序定自先天，故不忒也。
　　一易之變化，以后天為用，則有不能盡知之事.合之先天，則無疑矣，蓋后天之事，輒因人之感召而異；而先天者，則在人事以上；故先天多靜，后天多動；合而參之，動靜不失其序；若偏一象，則不失于此，必迷于彼；坤之先迷后得，即指此也。習(xí)易既通，無復(fù)迷矣，故欲窮易之用，必先通乎先后天之象；精求其變化而不失其中，則何患乎迷。
　　易之為易，固重在變易，以天地間之物無不變者，有形則變速，不變者必?zé)o形之物。故恒存之體必?zé)o息，唯至誠能之，息則變矣！ 天地之悠久，亦不息耳;人物之生，一息一變，故隨息而生死，不可復(fù)續(xù)；此圣智所悲，而必教人以至誠，蘄無息以免于變；易之為教，其旨如是，故示人以變，而使之有惕于心；象物隨變以盡，警人之慎其終給，其以卦參伍變化，皆明人物之變化不可免者也。

　　因氣使然，不復(fù)久駐： 隨息以盡，不知歸處： 故示人以生死自來，及身所歸宿，以人道立極而求其誠，以窮理盡性而求其合于天地，雖曰以變言，實盼人之無變也。人異于物，物莫能逃于變；故生死隨形，人則有其性靈，本含不變之體，茍怵于物之變，而重其性靈，順天地之氣，而存其神；知氣數(shù)之化，而致其誠，則性命固而神氣永葆，雖在變化中，而不隨其變化，超乎物而與天地共存，則真人以上，不為氣所賊；是則得道之士，足與言易之教矣！
　　蓋圣人作易，為憫人之變而不可久，化而不復(fù)歸；生而瞢瞢，死而渺渺;不知所來，不知所往;戾乎氣而不測于順逆，昧乎數(shù)而無擇于吉兇；雖稟天地之中，而不能葆;雖具性靈之真，而不克全，遂與物同變化，而神形俱盡，實為悖夫生生之則，反乎天地之道，故乃為易以告斯民，指其去來，明其禍福；象其氣數(shù)，示其所宜否，而使有所循，更諄諄以言，墾懇其辭，勸其善而戒其惡，導(dǎo)之存省，以致于誠明，詔之仁義，使盡其性，故其文日：「乾道變化，各正性命?！褂衷唬海骸妇咏K日乾乾夕惕若厲，無咎?！篃o非教民知天而立命，修己而合道耳。
　　其示象，必明指天道如何，人道如何，何者吉，何者兇，何者可違，何者宜從;非徒述其休咎已也。故易者，圣人教民之作也，其以成人之德，為至誠之行，中庸所謂位天地，育萬物者也，夫誠則明，前知之道，必在至誠；易之知來，固重在「誠」字之一字；習(xí)易致用者其細(xì)味斯語。

　　
　　圖象

　　宣圣講義——孔子

　　易之為書。自來僅具圖象。無文章也。至唐虞以后。始由象而增以字。
　　由言而演而為文。文字既傳。圖象反晦。此則后人舍本逐末之過也。
　　要知伏羲畫卦之時。未有文字。語言可口傳。不可記錄。僅以圖象載之版冊。而將意義傳于語言。果不得其師。則不明其義。徒執(zhí)圖象。不能通其用故也。
　　然既有圖象復(fù)得師傳。則雖無文字可誦。而仍有語言代釋。其傳不失。所資于圖象者大矣。
　　及用文字之后。則意義均宣于文章。圖象之玄微。反不若文字之明顯。故文章日多。而習(xí)者不知重圖象。徒習(xí)為文章。演講文字訓(xùn)詁。不復(fù)從圖象中。究其精深。宏其體用。
　　蓋自周秦而后。易之圖象已漸亡矣。然今之所存者文字。由文字而能探易之用。亦猶古之僅有圖象。
　　由圖象而能盡易之義。其得失頗同。要皆偏于一端。不克見易道之全。是以欲明易教。必兼圖象文字而并重焉。
　　以文字釋圖象。則無待思索之煩。以圖象證文字。則不蹈虛疏之弊。是易之為書。二者不可缺一也。

　　今日之易。多有詳于文字。而忘圖象。雖卦畫猶存。而圖象不備。間有補者。而不得編列之序。不解體用之道。雖有其圖。不充其義。是皆易本之失。茲既講易。當(dāng)先正之。俾圖象之用。與文字同。文字之精。與圖象合。則習(xí)是書。能直探古人之心。而有以昌明易教。其所益于世。抑大矣哉。

　　易之有圖。自伏羲以來亦漸加多。至周大備。秦漢乃遺之。連山歸藏易。皆由圖以別其用者。

　　無圖則不知有何以異也。古來圖象。皆為紀(jì)氣數(shù)之變。明天道之用者。故日圖讖。
　　以其明未來之事。合神鬼之吉兇。為占卜之憑依。示人禍福休咎者也。故圖與卦同一用。雖簡略不文。而足以記數(shù)明變。如河圖洛書是也。

　　一切圖象。皆始于河圖洛書。故二者`為圖象之袓。亦易卦之所本也。易之圖象。自不外河圖洛書。

　　而河圖洛書。非獨易所有也。易之所有者．如太極圖。兩儀四象八卦圖。六十四卦圖。及伏羲先天卦位。文王后天卦位。六十四分合變化諸圖表。

　　與卦象生化。卦氣奇偶。卦用分合。其余合日月之度。參音律數(shù)。納乾支之氣。明蓍龜之情。以及各卦變例。序卦次序。天地人之位。來往之時。各有圖表以紀(jì)其用。皆同河圖洛書。

　　為易之圖象也。其間既經(jīng)遺失。不傳已久。后人雖補之。有未能合原本者。應(yīng)逐一審定。明其次序。以為習(xí)易者之途徑。亦以紹述古易本之精神。讀者其留意焉。

　　復(fù)圣講述——顏子
　　易之為道，本氣與數(shù)；而習(xí)易者，必求之象與圖，前已言之矣。
　　易言氣數(shù)，純本天地自然之象;猶一年也，自春而夏而秋而冬;為二氣所周流，成四時之往復(fù);
　　以分言之，為月十二，為日三百六十；
　　而其氣則有木火士金水，與太少陰陽之類，
　　其數(shù)則有四時，十二月，上中下三旬，
　　各日之名;皆以紀(jì)其氣數(shù)所至，而使人知天道之流行也。例如七月七日，其數(shù)皆陽，而時屬秋，其氣為金，而質(zhì)屬陰，以陽遇陰，為配偶之象；
　　故有天孫河鼓相會之事。應(yīng)其氣數(shù)，以為節(jié)令，非無稽也。
　　一年各月，均有此氣數(shù)合值之日，均為名節(jié);
　　征其數(shù)則知其氣，覘其氣則知其象;故象者，在天有其景，在地有其形;統(tǒng)名之日：「文」。
　　莫非天地之象，而莫非氣數(shù)自然之序;故星躔日軌，水道陸形，皆有定度;
　　圣人則之，以著為教；而后人知天地之事非荒渺者也。
　　唯易最詳，以其本氣數(shù)而示圖象也，故習(xí)易必自象與圖始。
　　天地雖大。 易則至簡;由已知已見，推于未知未見，無不合也;
　　故覽圖象，足以盡天地之妙，通氣數(shù)之神；神也者，司氣數(shù)而宰造化；
　　天地萬物，莫非自神主之；故易之為教，以神道終始；
　　而易之圖象，既始于龍龜之圖書，以明其神用也。
　　神用無極，神德不測；故易道無窮。易之妙用，必由圖象始可以覘之；
　　往復(fù)生化，奇偶變遷，皆圖象所示；
　　智者見智，仁者見仁；則圖象者，正如天地之文，昭昭在目；
　　而欲窮其極，雖圣智有不逮，是在學(xué)者善體會之耳。

　　宗圣講述——曾子

　　圖象者，易之所以示其物類與氣數(shù)之消長變化也。
　　如乾之為 ，坤之為 ；而乾坤合為泰或否，;變?yōu)閺?fù)或姤;則陳其象。
　　如泰為 ，以乾在坤下：如否為 ，則坤在乾下；觀此象，則知二卦皆乾坤各半合成者也。
　　又如復(fù)為 ，以震在坤下，震為長男，一陽初生，乾交坤而成震;
　　姤為 。則巽在乾下;巽為長女，坤交乾而成巽；亦乾坤初交之象，為陰陽初變之機;則觀二卦之象，即可見乾坤交合相生之類；必以陰陽為根，以陽者合陰，則為異類，而交陰則為異物；由其氣之變否觀之也。

　　泰否反類，天地未易；復(fù)姤異物，乾坤已變;
　　故乾坤之合，不謂之異物；以氣雖反而未變。若既交，則變矣；
　　如巽震為乾坤所變，其氣與乾坤殊;故象亦異。
　　則觀象可知氣數(shù)，而得象可辨物類；雖千萬變，猶可尋索。祇在就其圖象，而征其終始耳。故欲知易之名物別類，必先省諸圖象。
　　夫列圖觀象，以探其本末始終，必先察其體用，及其變化；而由大及細(xì)，由卦及爻;由內(nèi)及外，由初及終；必求其所生成消長之?dāng)?shù)，盈虛變易之氣；
　　而更比類及物，觀其中爻 ，較其互卦，以與本卦參，而后可得其故焉。
　　蓋圖象者，以物示其氣數(shù)；非一物一名可以盡之；必求其始終，極其變化，而后知氣數(shù)之所至，與物類之辨，性情之分，各得其征;
　　如天也，非為蒼蒼其色已耳；知天者，必考日月星辰之行，風(fēng)云雨露之變;神鬼之德，生物成物之道，而后得天之為天也。
　　故觀卦必征諸一切，必因其生成來往，而定其吉兇禍福；則由明其情性，知其好惡故也；
　　所好者吉，惡者兇；所生者福，克者禍；故必詳求之，而后可言占驗也。
　　夫圖象者，如地圖焉，習(xí)地圖者必明其它之所在，及名物之所出，并其山川田野之勢；
　　連接境界，道途遠(yuǎn)近，人物之所贍養(yǎng)，皆熟知之；苦僅聞其名，則何益于用？
　　故察卦貴明其用，而列圖觀象貴詳其變；非僅識其名，紀(jì)其形，即足也;
　　且觀象重在觀其變，生成變化，為天地自然之?dāng)?shù)，以天地既奠，凡物均以對待而生;
　　對待者，陰陽也；有陰必有陽，有生必有死；故有名必有對待；生以死名，長以消名，善以惡名，美以丑名，以相形而成；故有此即有彼，既由一陰一陽之相偶也。
　　故陰陽者，非止言氣；凡對待以名者，皆陰陽之類也；
　　人執(zhí)陰陽為氣，與不認(rèn)有陰陽，皆不通道者也；
　　果無對待，則無陰陽；如天地之先，則無陰陽；
　　故太極既立，兩儀隨生；不曰氣而曰儀，既明其類，不限于氣也；無論事物時位之名類，皆有陰陽；故以儀名。
　　儀者，言名而釋義，指物而辨情；亦猶象也。凡物皆有兩象，
　　故太極之后，必生兩儀；而易卦之變，必相對待；如乾與坤，坎與離也；其序也，亦由對列而成；觀其對列之象，知陰陽之錯行而不紊也;
　　觀其變易之序，知陰陽之交合而不乖也；大之例天地世界之生成之始終，小之例人物日用之起居作息；
　　其數(shù)不可易，其氣有必至者；故必列圖以觀，詳其始終變化，而后得性情物類，以致其用，決非昧昧者，徒于一卦一爻之辭可求者也。
　　易以乾坤終始，而溯源太極；乾坤為兩儀之最大者，亦為萬物之最先者；故能始終萬物，無不包容；
　　八卦、六十四卦、三百八十四爻、無非乾坤卦爻推變而來；雖六十四卦變自八卦，而八卦之六仍分自乾坤;
　　故乾坤為易門戶，亦易之總樞也；乾道象天，坤德象地；乾坤即天地也。天地之德，以人而彰；人之德，鼎立天地間；故人道立于乾坤之中，而合乾坤之德以成人道；
　　乾道成男，坤道成女；而人道遂始終于咸怛與既未濟；以明人與天地稱三才也。
　　由卦觀之，先天屬艮，人道所始；后天坎離，人道之用；皆在乾坤之中，以維系萬物;
　　而共覆載之德，以燛理陰陽，而建中和之功;故觀易象當(dāng)以人道為主，如中極既建，則萬物咸宜;此六爻之德，以中爻為重也；大扺圣人以易示教，首重人道；
　　雖尊天地，兼萬物，而以人終始之；故日：「天地大義人終始?！褂^象習(xí)易，必求乎人道所存，而后圣人之心可見也。
　　夫易者，示人以變易也；以天道之變易，定人道之變易；以人道之變易，合天道之變易;
　　故以天人為言，天道至微，人道則顯；天道無為，人道則勤;
　　天道無名，人道則眾；為類極殊，而必齊之一之；此所以謂之易也。
　　由象言之，同此八卦，而體用殊；同此六爻，而動靜殊。由數(shù)言之，同此九也，而老少殊;同此六也，而上下殊：
　　故為物簡，而為義眾；為名一，而為類多;得其本末，則由一及萬如解索；不知其由，則處常應(yīng)變猶觸藩。
　　故習(xí)易者，于易外求易，以盡其變；于象中分象，以通其神；而后得圣人之心，垂象示教之意也。
　　觀象也，必觀其來往動定，必辨其分合交錯，必類物以別名，審情以辨性；而不失其中極焉。
　　蓋卦象以一象眾，亦猶言道以一馭萬；中極者，一也;一以貫之，方謂之通；故變化者，本于不變；動由不動，生由無生；必先明其故，方可以執(zhí)象用易也。
　　夫執(zhí)象觀易，譬之觀棋；何者生，何者死，何者進，何者退；皆應(yīng)了然胸中，洞明目下，始得其生克變化之用。
　　如乾坤二象，原屬陰陽大用；而乾之大始，坤之成物；一生一成，一始一終;皆在象中見之。蓋陽生陰成，陽始陰終;此氣之自然者。
　　陽數(shù)用九，陰數(shù)用六；九為天數(shù)之終，六為數(shù)之始；河圖之例也，以陰代陽，以始至終；循環(huán)往復(fù)，以成其用；此數(shù)之自然者。
　　合氣數(shù)觀之，則知象之生死進退，分合消長，無不明暸；故日：「觀象知數(shù)，觀數(shù)知氣?！?br />　　數(shù)成于氣，象見于數(shù)；由上言之，明氣出于道，得道之士，不言數(shù)象；
　　由下言之，則氣無形，附數(shù)以行；數(shù)無質(zhì)，附象以成；不求于象，安知氣數(shù)。
　　易，逆數(shù)也；由下推上，由已知求未知；故必自象始。此圣人教人觀易之道，以中人之智，必如是也；若不明象，何以探易。又何以探天地之妙，萬物之賾哉。故觀象貴精，習(xí)易宜細(xì)也。
　　
　　孚佑帝君附注

　　夫子之言至精詳;蓋陰陽二數(shù)相抱相接，而合化以成諸數(shù)；
　　其用則九六。以九為陽數(shù)之純數(shù)，六為陰數(shù)之純數(shù)，故也;試以九乘各數(shù)，其得數(shù)不變；以六乘之亦然。而他數(shù)不能矣！
　　至陰數(shù)逆行，人多知之;而始四終六，則往往不解;不知此河圖明明次列之序。
　　今試以純陰數(shù)六，乘陽數(shù)一三五七九，其所得數(shù)即六八十二四，恰為陰數(shù)之反;
　　從左而右，則為四十二八六逆行之序;與河圖合。
　　又如以九乘陽數(shù)一三五七九，其得數(shù)亦恰為陽數(shù)之反，即九七五三一;從左而右則為順行之序，亦合河圖。
　　又如以九除陽數(shù)一三五七九，其得數(shù)合其余數(shù)；若以九除陰數(shù)，其余數(shù)仍同陰數(shù);
　　由此可見九六之用，與陰數(shù)逆行之序，皆屬自然，毫無牽強；此所以圣人取則而可證之河圖者。此解近人頗有悟之者，獨未之其本于河圖自然之序耳。但其用心已足許矣！
　　夫天地之?dāng)?shù)，皆始于河圖，而闡明于易；惜讀者棄河圖不講。又因易傳文字錯簡，前后脫略不全；遂不復(fù)知傳中天一地二，一叚文字，系解釋河圖者；
　　更不知所言關(guān)乎數(shù)之根本，囫圇吞棗，終不得圣人立言之旨，誠可慨矣！
　　河圖所含理數(shù)，至精極宏，不易講盡；此不過撮其大要，為講易所必知者;
　　若專研數(shù)學(xué)，貫通天人；則當(dāng)于此進而求之，以窮其變化，而神其用；庶于天下數(shù)，莫不了然；即推至過去未來，亦如指掌；
　　則此寥寥十?dāng)?shù)中，有無盡之神妙在；大可為專書以繹其義，而傳其道焉。
　　又曰：講易先自圖解始，以示易之初僅圖象，并無文字可讀也。
　　然圖象者，非機械之類，含有深微妙用；亦如文字之變化靡盡也。
　　故觀圖象而能會通，則全部易經(jīng)文義已在中矣！ 猶之太極圖，明二氣之始終動靜，以生成萬物；雖萬言不盡其蘊，而圖則皆在此圓圈中，一覽無遺；此其神妙之用，實非圣人莫能為之，莫能知之；人茍從而窮究其故，以深會其微妙，方知古人圖象不虛作；更見易經(jīng)文字之不待言也。
　　今時人昧于道，忘其性；以精微之教，視為荒渺之談；而造成亂世末劫，行同禽獸；以陷于苦海，莫之拔度；斯豈圣人所及料哉？大劫且臨，至教將絕；大道不復(fù)，人類奚存？有心救世者，要從易中原推致亂之故，而得挽回之途；是則吾人講易，不僅為習(xí)古明經(jīng)已耳。
　　又日：夫子所講五行相得有合之理，及土數(shù)用五之故；實為中國文化根本，亦即探索造化之源；指明氣數(shù)之用，為一切言數(shù)者之所本。
　　蓋二氣雖分，未成形也；必再分為五行，而后化成萬物；五行之成，在天有寒暑風(fēng)燥濕之令，在時有春夏秋冬四季之候；在味有酸苦咸甘之辨，在色有青赤白黑黃之分；皆以五為例，即五行也。
　　猶之二氣曰陰陽，曰柔剛，曰仁義，曰天地，曰乾坤，曰寒熱，曰日夜，曰正反，曰善惡，曰是非，皆以兩相對。
　　是故曰：「兩儀」，而不限于氣；五行亦然。曰：「五行」者，示其周流無盡，合乎道之運行也；或?qū)儆跉?，或?qū)儆跀?shù)，或?qū)儆跁r，或?qū)儆谖铮驅(qū)儆谑?，不限于一?
　　故曰：「五行」。兩儀總其綱，五行任其目；為天地萬物一切之母體，凡有生有成有形有名有類者，皆不得外。是以生存長育，變化推遷，以遂其造化之用。
　　二氣五形行者，即造化之樞紐，萬物之胚胎；為天下之祖氣，萬有之特性也。二氣以簡，而不能極生化之用；而藉五形，以成其錯綜變化之妙；
　　五行以化，漸移其初始之真;故仍托于二氣，以成其主宰之神。故二五為生生之源，天下萬物，莫不以之相維相系；并育不害，并行不亂，以成其生化之序；而世界一切于是出焉。
　　乃曰二五構(gòu)精，萬物化生；此河圖所指，必以五行配二氣；以見天地之生成，氣數(shù)之相得，而各有合得也；
　　至于五行之?dāng)?shù)，大都用成數(shù)，而土則用生數(shù)；
　　試觀月令，即知為土主中央，五為中數(shù)；而成數(shù)之十，仍生數(shù)之倍；二五無異一十，用五即足；且天地妙用，常藏十不用；故數(shù)老于九，若十則反轉(zhuǎn)為一；
　　以成其循環(huán)之道。故數(shù)未有用十者，以此土用五而不及十；學(xué)者須明乎此義，方明數(shù)之用，亦明天地之心在五；以五立極，合于中和之德，時中之道；其妙義不可盡矣！

　　宗圣講義——曾子
　　夫子前講河圖，為天地自然之?dāng)?shù)；其始終包萬物之生成，萬事之吉兇成敗；故易本此而示人以修養(yǎng)省存，趨避逆順之道;
　　蓋莫非氣為之也。天地為萬物父母，言萬物必自天地始；而萬物之生成，得天地之氣，其數(shù)亦分天地之?dāng)?shù)，河圖溯物之生成，明五行所出；二氣所運，而以數(shù)示之，其旨深矣。
　　蓋氣無形而難言，數(shù)有名而可紀(jì)；
　　故以數(shù)代氣，數(shù)之所在，即氣之所至；數(shù)之幾分，即氣之幾分；以數(shù)之分合，而知氣之變化；以數(shù)之順逆，而知氣之吉兇；其言數(shù)，皆言氣也。氣有精粗，有動靜；數(shù)有奇偶，有多寡；
　　由數(shù)明氣，則生化之跡，無不知之；故河圖實以數(shù)示造化之本者也。
　　數(shù)之為用，自一至十；為一切數(shù)之本，無論何數(shù)，皆自此生化;
　　故一至十之?dāng)?shù)，實包無盡數(shù)也；知其變化，不可盡于用；
　　不知，則不得其用；數(shù)者能示變化，而通鬼神；夫數(shù)既出于氣，氣有陰陽，故數(shù)亦有陰陽；陽奇陰偶，陽屬天，陰屬地；以二者之分合，而萬有以生成變化；不獨五行也。
　　而五行為生變之始，故舉之以例萬物；五者生變，由數(shù)知之；必將數(shù)之奇偶，位之順逆；相合而生成，變化乃見；
　　圖中之一三五七九，奇數(shù)順行；四二十八六，偶數(shù)逆行；而其合也，遂成一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，各當(dāng)其位；以生成水火木金土，依次列北南東西中；以示五者之所自出，本乎數(shù)之相得有合也；亦氣之相生有成焉耳。
　　故知一之與六，兩數(shù)相得，而水之生成，得天地之氣若幾分也；火木金土皆然，皆由天地之氣，奇偶之?dāng)?shù)，恰相得而合也；故易曰：「一陰一陽謂之道」。
　　數(shù)之順逆偕行，以循環(huán)始終；于是生化之道見焉。以奇偶之?dāng)?shù)，一陰一陽猶男女也;
　　而夫婦之道，即人生之始；人以男女配偶，而生息無盡；數(shù)以奇偶配合，而生化無窮；
　　此天地造化之妙也。
　　故數(shù)之一三五七九，皆陽皆奇；二四六八十，皆陰而隅。二者相得有合，而五行生成；
　　陽道虛，陰道實；陰統(tǒng)于陽。陽包其陰；皆自然配偶，各有其序；故奇數(shù)合偶數(shù)，仍為奇；奇數(shù)合奇數(shù)，反為偶；偶數(shù)合偶數(shù)，仍為偶；
　　以見陽之統(tǒng)攝陰，而不可亢；陰之順承陽，而不可離；亢則害，離則乖；唯相得有合，而后成其生化也。
　　河圖之?dāng)?shù)，天地之本數(shù)也；其用自其變化而生。五行之物，萬物之根本也;
　　其生化自其分合而成。蓋有天地而有萬物，有天地之大數(shù)，而后有萬物之?dāng)?shù)可紀(jì)；
　　故有序有類有名，而后成其德；萬物并育而不相害，道并行而不相悖；此德之見也。此「道」字，即指一陰一之道，言二氣并行而不亂其序，則由有數(shù)也。
　　猶物之陳于室，高下遠(yuǎn)近;各如其分；此數(shù)之所見也;
　　人之智愚賢否，貴賤壽夭，各有其數(shù)，以定其分；而能守其分，安其數(shù)，是為知命；
　　以命自天，知命者，安于天命之?dāng)?shù)，而不失其序；以順承天生我之德，而養(yǎng)育其中和之氣；是為明道。
　　道不離二氣，知乎數(shù)而和于氣，則成道之士也。
　　故易者，言數(shù)以明道，達命以知天者也；
　　夫易之言數(shù)，自河圖始；河圖之?dāng)?shù)，即易之?dāng)?shù);如水火木金土五者，易之乾坤離坎震兌也；由用言之，則坎離坎震兌，分合水火木金四氣之象;
　　而艮為土，此后天之卦也；若在先天，則乾坤震兌為四方，而坎離在中；
　　其氣數(shù)各有所合也。以一六之水，為天地二氣初化；二七之火，三八之木，四九之金，五十之土，皆依次而生成者；陽生則陰成者，陰生則陽成；
　　二氣更互以生以成，五行于是出，萬物于是生；其生化之道，不離乎此圖之序；
　　其賦與之命，不外乎此圖之?dāng)?shù)；數(shù)之所在，即二五之所分合；凡二五之所分合；凡屬后天之生物，莫不由此二五之分化也。
　　數(shù)有終始，運行有序；命有善惡，道有先后；皆氣之所偏全有所合也。不合不生，故必合而有得也；此天地生化之妙用，亦世界自無入有之次第也。
　　數(shù)之所合，易卦而外，則乾支為最易知；以其習(xí)見習(xí)聞也。
　　天乾之?dāng)?shù)，甲乙為木，丙丁為火，戊已為土，庚辛為金，壬癸為水，其數(shù)同也;
　　地支之?dāng)?shù)，寅卯為大，巳午為火，申酉為金，亥子為水，辰戌丑未為土，其數(shù)合也。
　　皆以五行分配，而相生相制；以成其生化之用，與圖相同；故易卦有納甲之義。
　　蓋卦象人或不知，而乾支則易知；乾支固無異于卦，皆以示氣之運行，二五之化合;
　　或以卦示其象，或以乾支系其名；其實皆出河圖，亦猶數(shù)算之代名也。因氣數(shù)不易記，故以之代，而便于習(xí)究也；
　　如甲乙屬木，即震巽也；丙丁屬火，即離；庚辛屬金，即兌；壬癸屬水，即坎；戊已屬土。即坤艮也。
　　而其為用則與此稍異；以乾納甲壬，示陽氣之初動;
　　坤納乙癸，示陰氣之偕行；震巽以木而納庚辛，示木受制而后成用也;
　　坎離納戊己，以水火之用成于土也；
　　兌艮納丙丁，以金受火制，土為火生，各得其用也。
　　故其數(shù)與原位異，此先后天之殊，體用之不同也；然此所納亦有異同，則用者取義不一也;
　　如歸藏異乎連山，周易異乎歸藏；皆后天之用，非關(guān)先天之體用也；
　　其義詳洛書中。河圖洛書一體一用，各有其指也；故在圖之?dāng)?shù)，方位相當(dāng)；次序無亂，與伏羲之卦象同；而為一切數(shù)之根本，有不易者也。
　　圖中之?dāng)?shù)，雖自一至九；而五十二數(shù)，卻在中心；
　　故分?jǐn)?shù)時，應(yīng)分陽數(shù)一三七九，與陰數(shù)二四六八相對以合；另提五十二數(shù)為中心立極。
　　依陰數(shù)逆行之例，與陰數(shù)之始四終六；則一三七九，與四二八六適恰相當(dāng)；而生成之功見，生化之序明；而五十二數(shù)亦正相當(dāng)。
　　若不如是，則位與數(shù)失，陰與陽乖；不克生成萬物矣！故一三七九陽數(shù)，必順次行；四二八六陰數(shù)，必顛倒而逆行；此必然之理。人知陽數(shù)順行，而不知陰數(shù)逆行；遂不明數(shù)之大用，此惑也。
　　夫使陰數(shù)亦如陽之順序而行，則一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，相對而論，皆不能合；更何生成之功可言？蓋必一順一逆，一依次，一倒行；方能合其位，而成其用；而后一與四合，二與三合，七與八合，九與六合，五與十合，相得而皆有合；以成中極之?dāng)?shù)皆五也。故曰：「天數(shù)五，地數(shù)五?！刮逦幌嗟枚泻弦?。
　　言合乎五，即合天地之心；在道言之，即合中和之德，示人執(zhí)中用之道也；
　　蓋數(shù)十而位五，唯五乃中；不得其五，即不得其中；不得其中，必有所偏；
　　偏則害生，安能致生成之用？通天地之心哉。故五位之合，必依陰數(shù)逆行，而后得之也。

　　且陽順陰逆，氣之自然；逆之云者，對陽順言；其實不過一往一復(fù)，一左一右而已。陰氣原與陽對行，陽左則陰右，陽先則陰后，陽升則陰降，
　　自然而然，非圖之有異也；如晝夜寒暑，互相推移，而日歲以成；若同一途，則一氣獨用，不復(fù)有生化之功矣！故言數(shù)不明可證于象，以象之明見于目也。
　　今就圖象證之，亦自可見；陽自一左旋至九，序位皆順；陰自四右旋至六，序位倒逆；
　　而恰合一六、三八、二七、四九、五十，之五行數(shù)，不待移易；即此可知天地大數(shù)，不離陰陽生化之功，不外陰陽順逆之用；而萬物以生，萬事以立，其微妙固非難測者矣！
　　
　　河圖
　　河圖歌

　　天一生水 地六成之 地二生火 天七成之
　　天三生木 地八成之 地四生金 天九成之
　　天五生土 地十成之

　　宣圣講義——孔子

　　易傳曰河出圖。洛出書。圣人則之。此言河圖洛書所由來也。
　　天地之間。運行者氣。紀(jì)量者數(shù)。顯示者象。而主其中御之以合度者道。
　　道兼神形。氣數(shù)則神之見也。象則形之呈也。
　　凡天文地理?？杉o(jì)可指可名者。皆不外此三類。而皆不離乎道。

　　河圖者。天地自然氣數(shù)所賦。而成其自然之象也。蓋天地既奠。神形全具。有其氣者有其數(shù)。有其數(shù)者有其象。
　　河圖之出。以象之顯也。其象之所示則數(shù)也。其數(shù)之所在則氣也。
　　氣有陰陽。名曰兩儀。言既生成之后。必有此兩者之質(zhì)。以為其成物之本也。兩儀化合。遂分為水火木金土五者之氣。名曰五行。
　　言兩儀既化。必有是五者流行其間。以辨其性而別其類。亦物之始成所秉者也。兩儀既見。五行乃名。二五構(gòu)精。萬有始生。此屬天地萬物生生之本。莫之能外者也。
　　五行之氣。因二為五。雖五仍二。然言其本質(zhì)。必自五者始。后人或云為四?；蛟茷槿?。其意大同。究不若別之為五。適合天地自然之氣與數(shù)。試證之河圖?？梢娖渲家印?br />　　河圖之中。點畫成象。自一至十。各相連而不混。相離而不乖。其數(shù)之自然。足見其氣之自在也。
　　氣之動也。以二氣之分合而后化。故生成之?dāng)?shù)。必屬于天地。天地者。二氣之所生也。物之生化。以五者為類。而水火木金土。以辨以名。以成其五行。水火木金土者。
　　五行之所主也。故河圖之?dāng)?shù)。生成自天地。而名類止于水火木金土。而天下萬物莫不盡于是。
　　是故河圖之象。即天地生化終始之圖。其氣與數(shù)。即天下萬有分合變化之本。斯所以為天道之所見也。而圣人則之。因以明天道。以立天下萬物有生成變化之規(guī)。而述之為易。則河圖者易之所自仿也。
　　易傳曰。天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。天數(shù)五。地數(shù)五。五位相得而各有合。天數(shù)二十有五。地數(shù)三十。天地之?dāng)?shù)五十有五云者。即河圖中之?dāng)?shù)也。
　　河圖以天地統(tǒng)全數(shù)。以水火木金土分配各數(shù)。而建立天地萬物萬數(shù)之本。以明天下之物。莫不有數(shù)。莫非生成于天地。而得其氣與數(shù)以成其氣數(shù)。
　　自河圖言之。則氣數(shù)者自然成形。自物言之。則氣與數(shù)皆出自天地。

　　蓋天地亦在此氣數(shù)中也。未有天地。氣數(shù)已具。既有天地。氣數(shù)周流。以成萬物。故氣數(shù)者。自天地以下。莫之能外也。
　　今言河圖氣數(shù)溯始于天地。蓋自有象言之。即自天地建立以后。而推溯萬物生化所本。萬有氣數(shù)所由而已。

　　圖中自天一至地十。為數(shù)之根本。亦生成之根源。
　　天一生水。地六成之。則言水之生成之由來。以天之一。合地之六。而后水之生成始全。分之則水者得天之一以生。地之六以成。天生地成。是其氣之備天地也。
　　天一地六。是其數(shù)之賅天地也。而水以成。此五行之一所自生也?；鹨材疽步鹜烈惨嗳弧６翞槠渲行?。故五十在中。水火木金四者。皆依乎土以立也。如一加五為六。故水為一六。二加五為七。故火為二七。三加五為八。故木為三八。四加五為九。故金為四九。土則五加五為十。故土為五十。此數(shù)所自合也。
　　天之?dāng)?shù)五。一三五七九。地之?dāng)?shù)五。二四六八十。生之?dāng)?shù)五。一二三四五。成之?dāng)?shù)五。六七八九十。其分也皆五。五則中央之?dāng)?shù)。中而不偏。動而能和。中和天地之道。土之德也。
　　故五行皆以五為其根。皆麗于土以為生。此自然之序也。天數(shù)之累為二十五。即一三五七九之和也。地數(shù)累為三十。即二四六八十之和也。
　　二者雖分各半而數(shù)異。則即生有形之后。得天者不足。地者有余也。天地之總和五十有五。即二十五加三十。以成天地生成全數(shù)。
　　為大衍之?dāng)?shù)而余五。五即中央之?dāng)?shù)。二氣之全。五行之本。為天地數(shù)之妙用。即河圖之中。天地之心也。明此五數(shù)之妙用。則通天地之?dāng)?shù)。直見天地之心。而萬物生化之序。無不明矣。
　　故一至十者。天地生成之?dāng)?shù)根。而五者。天地生成數(shù)之中極。此河圖四列各數(shù)。而獨以五十建立中極。其旨趣之微妙。有不盡矣。
　　五位相得各有合者。言數(shù)各五而必合。始能致生化之用。如一天數(shù)也。生數(shù)也。六地數(shù)也。成數(shù)也。二數(shù)合而后水以成。
　　以合則前數(shù)化。新數(shù)成。一六既合。天地之氣已化。而水乃成。此由數(shù)之合也。水之成分。得天之一。地之六。故水中所含者屬天者一。屬地者六。天地既化。水?dāng)?shù)乃見。
　　凡五行之生化皆然。皆由二氣之合也。五行亦有合矣。
　　如水與木，木與火、火與土、土與金、金與水。各以其合而生化萬物。則各以其數(shù)之合。而生成新數(shù)。故變化至無窮焉。
　　然二氣之合與分。恒相得。五行則或得或否。如水與火、火與金、金與木、木與土、土與水、皆相害相制而不相得。
　　則數(shù)之因亦有相消相除相加相乘之異。其相得也。則生成之。其制害也。則克化之。
　　由其數(shù)驗之可知者也。故天一與地六合。一陰一陽。合乎道也。
　　若天一與地二。則不則生成矣。若天一與天三。更無所生成。以其不相得而不能合也。
　　故生化之序。必因相得而后合。合則生成之功見。不得則相反。反則變化之?dāng)?shù)成。
　　故天一至地十之?dāng)?shù)。實包舉天下生成變化之?dāng)?shù)。以至無盡。不可紀(jì)極。而莫外于合否二字。
　　由是可見天地造化之源。萬物生成變化之序。皆在河圖中。展轉(zhuǎn)推求。以窮其氣數(shù)所至。則無不知之。
　　如天一地十之?dāng)?shù)。實數(shù)之根。二氣者氣之本。五行者萬物生成之本。皆造化之始基。
　　天地人物之原質(zhì)。由一而二而三。而后萬物以生以成。其道固昭昭矣。二者兩儀。三者兩儀合化五行是也。
　　二五構(gòu)精。妙合而凝。天地因缊。萬物化醇。此由三而生萬物也。故河圖天地之?dāng)?shù)。生成之本數(shù)也。五行分合之?dāng)?shù)。萬物所自生化之本也。
　　由其位言之。則按乎天地之定序。南北東西方位。而相得者也。
　　故一六以水居北。三八以木居?xùn)|。二七以火居南。四九以金居西。五十以土建立中極。以應(yīng)四方而通天地。此地為世界中心。憑之以測天地之生長萬物。
　　所謂極也。天地之極。即數(shù)之中。即五也。
　　河圖言五十。洛書則僅言五。以五已足賅十。
　　十即二五。天地根數(shù)。祇存純數(shù)。不必及其余盈。故言五而土之?dāng)?shù)已足。
　　不似水之必兼一六也。其所合也。往往因其生化見之。故一六之合。二七之合。皆孚自然之序。
　　而五與二五之十。尤可見矣。若言五則十已見。雖三五四五。仍不失其五。故不必征于成數(shù)。而已知土之?dāng)?shù)之為十五。
　　蓋以天之五。地之十。合而言之為十五。去其十仍存五。此五數(shù)示土已足。其數(shù)雖一而內(nèi)藏十矣。此為言數(shù)者所當(dāng)知也。
　　河圖之?dāng)?shù)。以二數(shù)合而成一象。故十?dāng)?shù)合為五。以成水火木金土，
　　唯其合也。有變化見焉。以六為成數(shù)之始。又地數(shù)也。九為天數(shù)之終。又成數(shù)也。二數(shù)實天地之主數(shù)。
　　故易乾用九。坤用六。乾天也。陽也。坤地也。陰也。陽數(shù)用九。陰數(shù)用六。此中亦有自然之序存焉。
　　試就河圖觀之，自北之陽數(shù)一始。轉(zhuǎn)東之三。南之七。西之九。與中央之五。其次自然順行。為一三五七九。是陽數(shù)始一終九。九則陽氣已極。曰老陽。亦曰純陽。
　　故乾取之為用。再就圖之陰數(shù)觀之陽終則陰始。陽數(shù)終于西之九。即交于同方之四。陰數(shù)自四始。轉(zhuǎn)而南之二。東之八。北之六。合中央之十。其次亦自然逆行。為四二十八六。是陰數(shù)始四終六。以六為至陰。陰氣亦極于六。故陰數(shù)用六。
　　以與陽九相接而正相得。蓋以圖平列其數(shù)觀之。陽之?dāng)?shù)自一至九。陰之?dāng)?shù)自四至六。自成一環(huán)。不待移易。陽氣方終。陰氣即起。陰氣甫盡。陽氣即伸。
　　陽老于西而陰即始于西。陰極于北而陽即始于北。二者相環(huán)相合。以成五行。周流無盡。以遂其生生不息之道。
　　而天地以立。萬有以生。一切事物。于以循環(huán)變化。此則大氣自然之序。大道自存之規(guī)。莫之為而為。莫之致而至者也。唯圣人則之。而制為易以象其度。
　　而因陰陽之盡。知乾坤之用在九與六。故取九六以代乾坤。全易無非由乾坤生。則全易之?dāng)?shù)無非自九六出。九在易即一。六在易即 。 與 即九與六。
　　故卦中有 者。名曰九。如初九、九二、九三、九四、九五、上九、是也。卦中有一者。名日六。如初六。六二、六三、六四、六五、上六、是也。
　　人不知九六之來自河圖之?dāng)?shù)。而不明用九用六。與一之為九。 之為六何義。實由不習(xí)河圖。遂不解九六之為陽陰之主數(shù)。陽主九。陰主六。唯河圖中已明示之。易雖言九六。未指所出。后人莫能解。故河圖者。全易所本。欲明易象而忘河圖。宜其惝怳于文字間。而不得圣人取象之旨趣矣。
　　河圖之?dāng)?shù)。因陰陽之分合變化無盡。而萬物之氣數(shù)由此以見。全易卦爻皆由此推移轉(zhuǎn)變而來。以象天下萬物萬事。
　　其始則仍是二氣五形而已。圖中之象雖寥寥。而生化之物不可紀(jì)極。不僅此也。就圖數(shù)之次序。而推及其未來與其過去。則天地未生之前。與世界變遷之例。
　　皆可由此數(shù)以得之。蓋數(shù)者推之千萬無盡也。加減乘除而已?；蚍帧⒒蚝?、或奇、或偶、各致其用。用無窮則所生化亦無窮。要在知其用耳。
　　乾坤用九六為天地大用。亦數(shù)之總綱。由九六而生化者不可紀(jì)極。而不外乎中極。
　　此圖中以五為中心也。試就陰陽各數(shù)直列之。一三五七九與四二十八六。兩者相偶而加之。其和皆五。此即天地之心。
　　為陰陽二數(shù)之中極。亦陰陽二氣之中和。天以此立極。世以此立樞。萬物以此為紐。故并育不害。并行不悖。并生存往復(fù)不失其序。此神之所存。道之所見。而為易之中極者也。
　　故陽者順行而奇。陰者逆行而偶。而皆集于中五、以為主宰之區(qū)。以行鬼神。而通變化。此所謂位之相得而有合者。以其建中立極。而不失其次也。
　　河圖言數(shù)本乎氣。通乎道實天地之精華。自然流露。而垂象于人。以示其例。非偶然所值者。亦非怪誕難稽者。
　　圣人則之。而易象以成。言道者之所宗。言數(shù)者之所本。即一切方術(shù)。亦莫不由是以為推衍之準(zhǔn)。實人文所自始也。圣人在世感于天神。而圖乃見。圖為圣人出也。故欲深究圖之妙義。必自圣人所作之易求之。易者依圖為象。推衍其用。其例固繁。而其初則河圖之所見而已。

　　洛書

　　洛書歌

　　戴九履一 左三右七 二四為肩
　　六八為足 五在中央

　　河圖洛書。同一數(shù)也。而象異。以體用之分也。天地生化萬物。自其先言之。則為不易者也。自其后言之。則日易者也。故有體用之殊焉。體者一成不易。示其極也。用者隨事而易明其變也。
　　天地之大。萬物自生。變化自出。體用之間為氣數(shù)之所至。明其體而后知其本源。明其用而知其變化。
　　蓋氣數(shù)同而所以氣數(shù)不同也。河圖者氣數(shù)之大體。洛書者氣數(shù)之變化。以不息之德。成無盡之用。此變化之例。有不可盡言。而洛書則舉其大用耳。
　　洛書之謂象。亦猶河圖。生于二氣。分于五行。本于天地之?dāng)?shù)。成于陰陽之類而名一貫實異也。

　　故河圖之?dāng)?shù)重列五方。而洛書則平列九位。河圖之物。陰陽合得。而洛書則互為推移。其象之殊。即其取義之異。其物之別。即其致用之差。由是以合于河圖。則體用以全。以證于易。則變化以見。茍非圣人。焉足以明之哉。
　　洛書象數(shù)。由河圖變化而來。其陽數(shù)自一而三。方位不變。自七而九。則互易矣。
　　陰數(shù)則全與河圖易其方位。蓋陽體陰用。洛書為明用之圖。故陰數(shù)大易。

　　然自其次序觀之。則一之與六。以重列變?yōu)橄群笃叫?。三之與八。四之與九。二之與七亦然。皆平行也。以一居北。而六在西北。三居?xùn)|。而八在東北。九居南。而四在東南。七居西。而二在西南。
　　其所合仍相得也。五之在中。本于中極不變之理。此所以允執(zhí)厥中為至道也。體固如是。用亦不違。非中極之道。不足以喻之也。
　　就書象言之。數(shù)之變化在于動。以北方之一。東方之三。皆原位不動者。非不動也。先天之生化首為水。后天之生化首為木。其所變即在其位。故動而不動也。
　　至南方之七。變而居西。西方之九。變而之南。以后天金火互用。與先天恰反其位。故動而易其地也。
　　以數(shù)之序言。則一三者順行北而東仍前。而七九者由西而南、則與前異。此由變化而分其用也。
　　陰數(shù)之序。則東南之四。而西南之二。與東北之八。而西北之六。其序已與河圖反行。而其合乎陽數(shù)。則正相得。
　　蓋陽由一三而七九分作兩途。一由北之東。一由西之南。以明四正之氣。猶相偶合也。而陰數(shù)則與之成逆行。一由東南之西南。一由東北之西北。亦分兩途。以與陽合。
　　其所行之序雖變。而所合之?dāng)?shù)不差。蓋亦天地自然之變化。而成其用者也。
　　夫陽之與陰。為萬物生化之本。有其一必有其二。
　　如陽數(shù)順分而變位。陰數(shù)勢必逆分而變方。以便合陽而成其生化之用。
　　故一之三。七之九。為生成數(shù)之經(jīng)然。
　　而四之二。八之六。為生成數(shù)之緯然。經(jīng)緯相得。生成之功見矣。且合數(shù)之。
　　自北而東。自西而南。陰陽之?dāng)?shù)。各得其半。即由兩以生四。兩儀生四象是也。
　　陽由一三七九之一序。分為一三與七九兩系。陰由四二八六之一系。分而為四二與八六兩系。以成其四也。

　　故陽有太陽少陽。陰有太陰少陰。則一與九為太陽。三與七為少陽。四與六為太陰。二與八為少陰。
　　以在數(shù)之始終為太。中為少也。以此相分合。而變化成生成見。萬物自是出萬數(shù)自是成矣。
　　合此兩系之?dāng)?shù)觀之。為一八三四。此自北而止于東南也。為六七二九。此由西北而止于南也。
　　兩數(shù)相錯而正相得。以符天地生成之用。陰陽均平之?dāng)?shù)故也。
　　蓋左右兩行。亦陰陽之道路。二者必求其平均。
　　左之八與三。右之七與二。雖原來火木生成之?dāng)?shù)。
　　而二與八則互換其位以相合。若不換位。則三與二。七與八。皆相失。而生成之功不能見矣。
　　故二八易位而后陰陽之?dāng)?shù)以平。生成之功不改。此則天地之自然之妙。不可不知者也。
　　因此互換。如是相對之位。皆合而成十。即一與九。三與七。二與八。四與六。莫不成土之成數(shù)。洛書中央用五。而不見十。不知十之?dāng)?shù)。恰藏于八方。以相合而后得之。
　　河圖之合皆五。洛書之合皆十。明五十為天地之心。土為天地之中。萬物之本。其義至深切矣。夫洛書之象。明用者也。天地大用。在此圖中見之。
　　即易之卦象。亦于此圖明之。
　　南九北一。由乾坤變?yōu)殡x坎也。
　　東三西七。由離坎變?yōu)檎馂閮兑病?br />　　東北之八。西南之二。由震巽變?yōu)轸蘩ひ?。而艮坤易其位焉?br />　　東南之四。西北之六。由兌艮變?yōu)橘闱?。而巽乾首明其用焉?br />　　此皆易象所自仿也。蓋河圖者體。合伏羲之卦。
　　而含文王卦之變者也。洛書者用。合文王之卦。而合文王之卦。而存伏羲之卦之體者也。
　　二者必互觀之。方明其義。以天地之生化萬物。由一而眾。故由太極。而兩儀。而四象。而八卦。
　　即由二氣。而五行。而九宮。皆由一而二。三而四。自少分多。自寡化眾。此生化自然之象。
　　而圖書所示之例也。以生化之始。不離于一。故生化之眾。
　　不失其中。有此中極。則千萬變化。不亂其序。此中央之五。永不易者也。
　　而其它象數(shù)。則隨氣數(shù)所至。二五分合而成其變。變成而天地之大用見。萬物之生化出;。其理其事。固顯然如指掌矣！
　　洛書言數(shù)。有明用者。有明變者。有與道同者。有與人事同者。大別之有三。

　　(一)圖中之?dāng)?shù)與河圖異。河圖為五十五。洛書則四十五。
　　此由天地生化。陰陽消長之?dāng)?shù)使然也。河圖言體。陰陽平均。此合乎道者也。
　　洛書則重在用。用者以陰從陽。以陽統(tǒng)陰。陽主陰從。天包地而生化方就其序。
　　故陽數(shù)二十五不變。陰數(shù)以三十變?yōu)槎Ｃ麝柕莱ｉL。陰道常消。而以立天地之極。

　　正陰陽之位。俾下毋僭上。小毋陵大。并育不害并生不賊。而全其用。以至無窮也。
　　乃為陽位者五。為陰位者四。陽居四正。陰居四隅。陽正位中宮。陰環(huán)行四極。而后名正事順。體建用周。
　　雖陰陽似失其平衡。實則如是方得其平衡也。蓋陰氣不可長。中極不可亂。以五之陽正立中宮。而四圍二氣。仍自平均。未嘗偏頗。此其為數(shù)以四十五為制也。

　　(一)洛書之?dāng)?shù)。陰陽平列。而與河圖位異序殊。
　　與河圖數(shù)同而象二者何也。則河圖明天地生成者。所生成為五行。其位限于五。
　　又河圖明天地偶合者。其合以順逆。故序唯依陽順陰逆之例。
　　洛書則由河圖而推其變化以極其用。所象在生成之后。自五行推至九宮。
　　以明生化之序。由二五而可推至無窮也。故數(shù)位分而為九。又洛書明生化之例。
　　本于二氣之交錯。二氣分合。生化以眾。則數(shù)序之行。亦循環(huán)往復(fù)以至無盡。
　　而其序或順或逆?；蛞票司痛恕；蚍执撕媳??；ハ嗤埔啤３善渥兓?。此亦天地生化自然之序。
　　萬類消長一定之例。有不易而易。不變而變。而變?nèi)圆皇?。易仍不亂之道存焉。
　　故與河圖同異也。如陽數(shù)東北原位。以水木之生成。先后天之所始。
　　言先天之生成者首水。以天之一氣切化也。言后天之生成者首木。以天之二氣再化也。
　　故卦象以六為坤之用。定爻之?dāng)?shù)。以三為卦之?dāng)?shù)。以八之自乘。為全卦之?dāng)?shù)。皆取乎水木之?dāng)?shù)。以領(lǐng)先后天一切生成之象也。
　　若西南之七九。則先天后天之生化各異。
　　先天之火在南。數(shù)為七。金在西。數(shù)為九。
　　而后天之九屬火非金。七屬金非火。二者恰易其數(shù)。故變其位。蓋火之與金本相克也。
　　非同水木之相生。既克則有勝有復(fù)?；鹬畡俳鹩谙忍?。
　　則金必復(fù)于后天。若勝而不復(fù)。則生化將窮。更何后天變化可言哉。
　　故在洛書火退而西。金進而南。恰得其反。以成其序。
　　蓋五行之生。火必因土而后生金。既互易其位。
　　乃得受中央之土氣。而后不相克而相生。生克之間。即在此易位數(shù)耳。
　　且因變化之例。必二氣之平衡。且相得有合也。
　　以火移西。以金移南。一則九與一對。一則七與三對。
　　皆合十而受土氣。以自成后天之化。
　　即以陰數(shù)言之。其變例亦同。以二之接七。而仍不失火之生成。
　　以二之對八而合十。以受土氣。此二之必移西南與西七接也。
　　其它四六八皆然。既以此互易。而后相得。
　　則其原位必依此變易而后成用。此固自然之理也。

　　(一)洛書中宮之?dāng)?shù)五。河圖之?dāng)?shù)十五。何也。則以河圖土之生成數(shù)全。
　　陰陽之體。不可少也。洛書以明用為主。土之德在五。言五已賅十。

　　前講河圖已詳其義。洛書之僅舉五者。又不獨以土德用五之例。蓋洛書明生化之變。
　　為后天之象。非河圖可比。后天之例。以生化為用。生化之道雖本于五行。而非止于五行。
　　故其象皆變河圖之原例。而成新例。
　　后天者以生化無盡為用。故各方之?dāng)?shù)皆由內(nèi)而外。由寡而眾以分合變化示生化者也。生化既眾。象數(shù)益繁。而并生不害。并育不亂者以有中極也。
　　中極止于一。此數(shù)用五而去十。明其不二也。天地之道。一言可盡。
　　為物不二。則生物不測。此即堯舜執(zhí)中之道。以本天地之用。而見于洛書者也。
　　天地以五為中心。五行以土為根本。萬物萬事以中一為立極。
　　皆自此象見之。以天道言之。則一切生化之?dāng)?shù)。不離于中五。而用以廣。德以大。萬物所倚。萬數(shù)所持。皆此五也。故曰：天地心。亦陰陽之中氣。五行之中道也。
　　易傳曰顯諸仁。藏諸用。此二語即釋洛書者也。
　　洛書之中五。即仁也。而曰藏用者。則言洛書用五藏十也。夫陰陽二道。相倚而成用。而陰必藏。陽必顯。
　　一藏一顯。其用始大。五與十皆土數(shù)。即土德也。一屬于仁陽也。一屬于智陰也。用仁而藏智。仁顯而智不顯。藏也者非去而不用。言藏之于內(nèi)。不以顯也。
　　蓋天下之道。必首德行。仁為人之全德。亦天地之全德也。若智者。以成仁之用也。不可獨用。
　　仁顯其德。而智全其用。則用不顯而自大。是中庸成已成物之功。所謂不慮而中。不思而得者也。唯圣與至誠則之。
　　以人之生本乎仁。仁之德無不全也。而智成之。即陰陽之道也。顯仁藏智。智在仁中。即扶陽抑陰之道也。
　　此義則本于洛書。洛書顯五而藏十非無十也。
　　四正四偶。所合皆十。即所謂藏也。藏之于內(nèi)。而獨顯五。以明立極之義。實為天地微妙之道所見者也。
　　天地之功。見于生成皆仁德也。不見其智。而功莫與大。
　　此即能藏其智以成其用也。
　　人若忘乎此義。不顯其仁而用智焉。是悖天逆道。無不敗矣。尚何成哉。
　　故洛書用五之義至深切矣。
　　洛書明變化之例。示生化之用。其所包者廣。此略舉其大者耳。要將河圖之象數(shù)。與之一一對參。而求其變化之跡。則可漸悟天地生物之則。圣人易教之心矣夫。

　　河洛大旨復(fù)圣講述

　　河圖負(fù)于龍馬。洛書呈于元龜。以其所出見在河洛也，故名河圖、洛書;
　　圖之出雖以馬龜。象之征則符運數(shù)。蓋天地自然之象。顯于物者也；既出見于物。得圣人解之。以造成人文之始。而易象乃具;
　　是河洛二圖者，天地之文顯于物。而用于人者也;
　　唯天地之神。能自成之，唯物顯之；唯人用之;蓋合天地人物四者之靈，而后見其功；成其名，以廣其德，著其道，其為物豈可輕言哉？
　　觀易象之所本，六經(jīng)之所仿；百度之所制，一切政教之所創(chuàng)。其為人文之袓，文化之源，固無他物可與方矣！
　　圖書之象簡，而包舉天地之間，生成之德，變化之道;
　　盡氣數(shù)之妙，示形神之全；固以一而賅萬，中而立極，有同易道者矣！
　　其所明用，在順自然之序；而推其不息之功，在本生化之原；而溯其不二之道，猶天地之覆載，人物之生育；而莫外于至一至中之極者也。然考其用之大例，有數(shù)則焉：

　　(一) 河圖者；明位之用，位無動也；洛書者，明時之用，時有變也；
　　河圖立天地之極，而見其體，是明位不動，有其生成之序也;
　　洛書列天地之序，而著其變;是明時之時遷，有其復(fù)之情之也。

　　二者大例，一體一用;一守中而立極，一循行而不窮；是天地生成始終，道德氣數(shù)往復(fù)遷變，可見可微者也。

　　(一) 河圖者；明天地之生成也；洛書者，明萬物之變化也；
　　河圖自陰陽二氣之生成，而五行出；洛書自五方之推遷，而九宮見。
　　五行為萬物之本，數(shù)簡而位定；九宮為萬物之變，數(shù)繁而行周；此生化由簡而繁，氣數(shù)由正而變之例;
　　故河圖之?dāng)?shù)，自一至十，不離五行，而成生成之母；洛書之?dāng)?shù)，自一至九，化分無盡，而明往復(fù)之理 ;
　　其例如： 一六之水，則化為一與六之北，與西北二宮；四九之金，則變?yōu)榫排c四之南，與東南二宮；余數(shù)皆然，雖水火之?dāng)?shù)不易而位移，火金之?dāng)?shù)互易而位改；在河圖可名為水火金木，在洛書則稱為四正四偶各宮；
　　正猶易之兩儀，一變?yōu)樗南?，再化為八卦；其?shù)已由合而分，其物亦由寡而眾；此天地生化自然之例，而易之所以為易也，若執(zhí)河圖以釋洛書，則將滯而不通矣！

　　(一) 河圖者：以數(shù)紀(jì)二五之本質(zhì)；洛書者，以數(shù)名九宮之循環(huán)。河圖不動而自生成，
　　洛書以動而形變化；
　　河圖象天地初奠，物類自生之時；洛書象萬有具陳。氣數(shù)并行之例;
　　其合于易，則圖如伏羲之卦，定位明序，而立其極；書如文王之卦，變化錯綜，而推其用；二者各有其所象，亦不外造化自然之理數(shù);
　　可征于物，可驗于形，可候于時令；可證于天地之文，可通于人物之生變遷者也;
　　故河圖之象，不易而易，如天地之道也；洛書之象，易而不易，如天地之德也；就河圖推而上之，可明天地之自始；就洛書推而化之，可知萬物之將來;
　　而天道以明，人道以建，天人以達，性命斯順；氣數(shù)不乖，行止斯定；此易之所以立教，為象天道以定人道者也。
　　夫河圖之?dāng)?shù)變，而洛書之象以成；其屬于天道者，萬物生化自然之象也；屬于人道者，則扶陽抑陰；中極不動，顯仁藏用，中和以成之義也。
　　蓋天道遠(yuǎn)，人道邇；天道精微，圣人則之；人道明易，眾人能之；必以人道為言，而后眾人可通天道也;
　　河圖之屬天道者多，洛書則寓人道；以后天之世，唯以人道為急務(wù)也;
　　然人生自天命，人道出于天道；非天道之外有人道，乃天道之見于人事，而宜取法者；故名之人道，明人之所當(dāng)由者也。

　　道路也；由之則可行；人生猶行路也，由道則全其生；大則治平之功，小則孝弟之事；遠(yuǎn)則圣賢之德，近則日用之常；皆必由是而達焉。此人道之所以為重，而次于天道，以先于天道者也。
　　洛書之象，由河圖而變；即由先天而為后天，亦即由天道而入人道；此可征之于其數(shù)也。
　　五行云者，非僅指水火木金土也，凡物與事之同列而有五者，皆是；亦如兩儀也；故在時，有春夏秋冬四季也；在地，有東南西北中央也；在人，有心肝脾肺賢也；在味，以酸咸辛苦甘也；在音，有宮商角征羽也；在德，有仁義禮智信也；在倫，有君臣父子兄弟夫婦朋友也；其類正多，要皆五行也。
　　行者，言其周流往復(fù)循環(huán)而行，不相害也；故一年四時象之，年以四時成歲，而土旺于四季；
　　如河圖以水火木金定四方，而以五十之土立中極也；至洛書則方之四者變八，中之五者終不移;
　　則可知天道之行，有化少為眾，變合為分之例；而中極不易也。去其十者，抑陰而扶陽也，顯仁而藏用也；此即人道所始仿也。
　　人之于生，有德業(yè)焉，有事功焉；不得徒生也。故天命之性以成其德，仁是也;天賦之知以立其功，智是也；
　　人之以仁成性，則道成而生全；以智立功，則事成而名貴；
　　二者人之所以為人也，然必顯其一；而藏其一，以合乎洛書之象，而契乎天地之德；若不能顯仁藏智，則有功無德，失主之本;
　　若不顯仁而徒用智，則反未為本；離性日遠(yuǎn)，去道日甚；不獨無以全生，必反因以賈禍;
　　蓋智者，用也，末也，必有本體為之先焉；失其仁而唯智是尚，是舍本逐末，失體求用；無根之花，無源之泉，何以自全而成用哉。
　　用者，言有所用也；有所主宰而后成其用也，非獨用可成功者；
　　故顯仁藏用，示天地之道；必先立德，明人道之本；必先修已，其與中極不易之義;
　　為易教并重者也。仁之德，即生成也；天地以生成為本，故人以仁為先;
　　仁、人也；有仁斯有生，安有忘其仁，而能生者？ 即安有忘其生，而能致用也？ 故用者，為仁用也；為用以成其仁也。
　　分言之，則有諸德之名；約言之，即仁也；用之屬智，亦為仁也；茍無仁，何以名其智哉？ 譬如其生且不省者，焉得為智？此夫子有予智不能中庸之嘆也！
　　河洛二圖所重，在變化之例；洛書者，河圖之變；河圖者，天地之變;
　　河圖以二氣之變，而五行出；洛書則五行之變，而九宮分;此易見者也。其中微妙難知者，則五行之?dāng)?shù)，本二氣之?dāng)?shù);
　　而九宮之?dāng)?shù)，即五行之?dāng)?shù)；推之則萬物之?dāng)?shù)，莫非九宮之?dāng)?shù)，亦莫非五行之?dāng)?shù)，二氣之?dāng)?shù)也，
　　溯而上之，則九而五而二，歸于太極之一；推而下之，則五而九，至于萬物，以達無窮；一本而萬殊，萬殊歸于一本;
　　如布之經(jīng)緯，網(wǎng)之綱目；其為數(shù)殊，為絲一也；故自太極以至無窮，為數(shù)雖殊，為氣無二；而數(shù)之殊者，非殊數(shù)也;
　　數(shù)之自加減乘除也。故數(shù)殊而不殊，雖由萬物至于無窮，仍不外此一二三四五六七八九之?dāng)?shù)；不過有其分合變化而已。
　　故數(shù)之殊者，數(shù)自殊之；非數(shù)外有數(shù)，則由氣之不二也;
　　因氣不離陰陽，雖有錯綜生化之殊，仍不失其為陰陽；故氣無殊，數(shù)無殊；數(shù)以紀(jì)氣，氣之所至則數(shù)成，數(shù)之所見則氣達，氣數(shù)無殊用也;
　　河洛者，明氣數(shù)之用，示天地萬物之始終也；果明其變例，則天下之氣數(shù)；皆可推而知之；以其用因變而后見也。
　　設(shè)無所變。即無所用；果無變無用，天地已歸澌滅；更何河洛之圖存哉？
　　唯其變多則用神，用神則天地?zé)o極；人物無盡，莫不在氣數(shù)之中；即莫能出此圖象之外，而后河洛二圖，乃為人之所必明，世之所必重者矣！
　　河圖與洛書異同之處，即氣數(shù)變之跡，與天地萬物生化之例；其所列雖僅此九宮之位，五行之名；而其類推，可至無盡；欲明其變，可就易象證之也；
　　所須知者，河洛之變何自來？其氣數(shù)分合何所本？此則求明天地生成之序，人物生化之?dāng)?shù)，所必留意者也；茲試論之：
　　洛書之?dāng)?shù)，因河圖而來；即萬物之生化，本天地五行所出；如五行生自二氣，即天地也；已見河圖。而九宮變自五行，即五方金木火水土也，
　　則見洛書；而九宮云者，非言九物，或九事也；以數(shù)盡于九，九宮足以包數(shù)之全；天下之物，盡在九數(shù)中，則莫逃乎九宮之外；
　　故九宮者，萬物萬事之所隸屬，而萬數(shù)之所循環(huán)者也。
　　無論生化之無盡，所推所衍，莫不盡于九數(shù)之中；由九而內(nèi)則返于一，由九而外，則推至無量數(shù)；數(shù)雖無量，仍不外此九也；
　　乾之用九，已盡天下生生之道；而大衍之用四十九，已極天下往來之?dāng)?shù)；
　　其曰：大衍者，由中數(shù)之五，而十倍之也；衍者、推衍者：推其數(shù)之所至，而足以包舉一切數(shù)；故曰：大衍。
　　以數(shù)之老陽在九，老陰在六；六九五十四，去中五，而得四十九;
　　即大衍之用，此亦河圖洛書所有之?dāng)?shù)也；以其數(shù)之重在變也，則河圖之象變?yōu)槁鍟?，所始在金火互易位?

　　以金之九，為先天數(shù)；若已變，則屬火；離代乾用，離為火；而乾為金，故其位隨乾離而易；此易見者也。其間尚含深意，即以數(shù)之成，乃因氣之行；氣之行也，非置于一方而不動，必周流八方而無息；以位言之，則河圖之火與水對，金與木對；
　　數(shù)隨五行之氣，而定其方，無所易也；若以時言之，則洛書北方之一，與東方之三，一屬太陽，一屬少陽;
　　而后南方易以九，西方易以七；亦一太陽，一少陽；其位互易，而后正對；以其氣之既行，不復(fù)如河圖之初生也。
　　河圖之氣，以陽生陰，以陰繼陽；故陽老于西方之九，而陰四繼之；陰老于北方之六，而陽一承之。陰陽互根于定位，而相得以合，而生成之功乃見，此其以氣之初生為象也；

　　若在洛書，則陰陽已分，二氣環(huán)行；行者有序，太少必對；是以北方之一，南方之九；一始一終，皆太陽；東方之三，西方之七；一生一成，皆少陽也;
　　陰氣亦然，東北之八，西南之二，皆少陰；西北之六，東南之四，皆少陰；兩兩相當(dāng)，以周行于八方；而成一陰一陽之道，遂不可不易其南西金火之位也。
　　此例可以一歲證之，春與秋對，冬與夏對；一寒一暑，相當(dāng)其令；而一歲之氣，周而復(fù)始，如環(huán)無端，此其用之可明者也。
　　故洛書之象，象后天已定之氣數(shù)；陰陽迭興，數(shù)位周流；以成其往來不息之德，不獨歲令然也；即一人之生，一日之晝夜；無不如是，皆以循環(huán)為率；此即洛書以明變化之用為象者也。
　　且數(shù)之既變，有數(shù)例焉；陽之合陽，則反為陰；陰之合陽，則化為陽；故二陽相遇，則成陽中陰；二陰相遇，亦為陰中陽;
　　此在太少之外，更有陰陽也。是一與九對而成十，則九為陽。一為陽之陰;
　　三與七對亦成十，則三為陽，七為陽之陰；陰數(shù)亦然。故四隅陰數(shù)，東北西南為陽，相對為陰；
　　其所以然者，合則變，分則化也；后天之?dāng)?shù)多雜，無純陽純陰之物。以其不能生化也。
　　洛書之?dāng)?shù)，參伍錯綜，各有其分合之用；故變化無盡，不獨火金之易；即二八之易位，亦其例也;
　　天地生成，全依此陰陽之摩蕩；而后萬物生化。世界悠久，以迄無窮，此所謂造化之機也。其行也，則以往來為則，循環(huán)不已，以成其生生不盡之功;
　　即至誠無息之德也。故氣之陽者陰之，陰者陽之；天者下之，地者上之；左者右之，右者左之；相互以生，相交以成；不獨金火之互換也;
　　故東南西北，四方之序；不似河圖，自一至九，九宮之?dāng)?shù)；不同五行，而后見后天之道，明世間之?dāng)?shù)。
　　如河圖始于北，而洛書首東；河圖陰逆陽順，以一系行；洛書均分二系以往復(fù)，此皆二者同異，可資考證者也;
　　蓋先天之象，由無入有；其始生也，因氣之動；后天則已生成之后，萬物隨之生化;

　　氣之流行不息，數(shù)以變化不窮；其所以異者，皆自氣合之；而氣者，內(nèi)征于道，即理也；外征于象，即數(shù)也；理數(shù)之間，不可過求其跡，以有神也;
　　神御其用，故天地有主宰之?dāng)?shù)不易；而神不可測，以其微也；是陰陽之事，不可實之以物也。唯神通之，氣感之；固圣智之事也。
　　以易言之，神而明之，存乎其人，言非易明也；而氣數(shù)之常變，吉兇生焉，禍福降焉，則盡人所當(dāng)知也。
　　故逢其合，適其宜；去其逆，塞其空；為趨吉兇之道，不可不講；此數(shù)雖止于九，而用可千萬；物雖止于五，而道將無窮;
　　如水之?dāng)?shù)，遇金而旺，遇火而尊，遇木而退；遇土而死;其道有窮通也；他行皆然；以數(shù)合之而自卜之，則吉兇無遁情，禍福有定數(shù)；不必求之人也。是故數(shù)之為用，
　　合道明生者也；知數(shù)知生，順數(shù)順道；其所指者義精意切，惜乎人之不講，而不明圣人立教之旨，斯可慨矣！

　　宗圣講述——曾子

　　古時象數(shù)，悉本河圖、洛書，是為易象之源。河圖負(fù)于龍馬，洛書呈于文龜；皆天地自然之象數(shù)，而圣人則之以演易；
　　蓋所由來者遠(yuǎn)矣！在天成象，在地成文，天地之象數(shù)，即由天地自呈于人前；神道之感應(yīng)，為人道所昭彰;
　　固上世常見之事。以地天猶通，神人時契；人習(xí)于道，無不通神；則神亦降其靈，資人以智，發(fā)人以道，非可異也；故圖書出，而人文以創(chuàng);
　　天地之道見，而人道以明；人之有文化教育，皆始于天地自然之象數(shù)文章；雖神而明之，存乎其人；而溯源探本，則有所自矣！
　　故圖書者，易象之袓；欲明易象，必明圖書；如木本水源，不得其故；則枝流莫可究詰，是以夫子曰：「五十學(xué)易」，言由圖書以窮象數(shù)也。天五地十，五十為天地中心；
　　天之道由此見，人道由此立。故五十為圖書之中數(shù)，猶易之太極也；太極在數(shù)曰一，在位曰中；在性曰至善，在氣曰純陽；為無始之始，萬有之宗；老氏之天下之母，即指此也；而其大包無外，廣盡萬類；故屬天地之中，亦天地所自成也。
　　數(shù)雖自一至九，而其宗則五與十；五十分列，則乾坤定位；五十合用，則大衍成形；故曰五曰十，或五十，皆數(shù)之本體，其化則用也;
　　乾用九，坤用六，九六為乾坤之用；乾數(shù)極于九九，坤數(shù)包于六六；

　　人之?dāng)?shù)七，艮也；其數(shù)盡于七七，此大衍之用四十九，指人道也；天地之道，由人而明；天地之?dāng)?shù)，由人而用；故大衍之?dāng)?shù)，以七七為用；而天地之?dāng)?shù)在其中矣。合則成用，分則為位；交錯則變化生，乘除則盈虛見；而其本始，莫外乎圖書之?dāng)?shù)也。
　　河圖、洛書之象數(shù)，為自然象數(shù)；易之象數(shù)，則本圖書而推其變化之象數(shù)也；易與圖書有同異；但天地象數(shù)，終不外圖書所有者；
　　至其變化，雖推之無盡，仍不能有違于圖書之例；則由天地生成之?dāng)?shù)定，不可越也；自上而下，則二五賦形，而萬物以生；自下而上，則萬有歸一;由形返神;
　　故圖書之?dāng)?shù)始一終九，五十在中；而二氣五行備具。其化生萬物，則以用言；以二五互交，推演為數(shù)；所謂二五構(gòu)精是也。

　　故其數(shù)陽五陰五，陽以順行，陰以逆行；相交以生，相克以變；而孤陰獨陽，則不生不變；
　　易以乾坤交用，坎離相制；以成生克，而形變化;由數(shù)之用言，則陽者，一三七九順行，始一終九，其位在西；陰者，四二八六逆行，始四終六，其位始于西北；
　　陽以九終交陰六，故陽數(shù)用九；陰數(shù)用六，九六相終始循環(huán)以生成變化；而五十主于中央，為天地中極；萬物樞紐。
　　此圖書象數(shù)之大概，即為易所本者；乾之用九，坤之用六；即準(zhǔn)河圖之陰陽數(shù)也。
　　觀河圖所列之?dāng)?shù)，作為環(huán)形；則一三七九，由北而東而南而西；而四二八六，則自西北而西南而東南而東北；亦環(huán)而終始，唯五十在中焉。
　　洛書亦然，不過其用有異，由方圓不同也；由北之一，東之三，則以接西之七，南之九，皆陽數(shù)也；其陰數(shù)，則西北六，東北八，西南二，東南四； 亦由東南之四，西南之二，接?xùn)|北之八，西北之六，相環(huán)以終始，正如河圖；而五在中焉，
　　其不同者，圖屬先天，書屬后天；一體一用，一位一成，一位一時。
　　故洛書之?dāng)?shù)，以相交而行；而河圖則相貫也。洛書之位，以東南與西北易數(shù)，而河圖則順逆依序也。

　　孚佑帝君疏述

　　河圖之?dāng)?shù)，本于天地生成之象；蓋自無入有，首為太極；一氣既動，兩儀以分；兩氣相蕩，五行以具；
　　故河圖象之，其數(shù)自一至十；分為陰陽，陽奇陰偶，各得其半；而生化之本，必基于二氣之和；五行之分，即由于陰陽之變；其生化也，以一陰一陽相合而成;
　　乃于是數(shù)中，以陰合陽，以陽合陰；天生則地成之，地生則天成之；故一至五為生數(shù)，六至十為成數(shù)；生成二數(shù)，各居陰陽之半;
　　如將籌比算之，自左設(shè)陽籌，右之陰籌；則左數(shù)為一三五七九，右數(shù)為二四六八十，左右各半也；更將其配合之，為左設(shè)生數(shù)，右設(shè)成數(shù)；則左為一二三四五，右為六七八九十，亦各半也；皆以相得而合，而后有物生焉。
　　故自左之一陽，合右之六陰，而水生成；左之三陽，合右之八陰，而木生成；自右之二陰，合左之七陽，而火生成；自右之四陰，合左之九陽，而金生成；更余陽之五，合陰之十，而土生成，此為五行生成之次序也。
　　其生與成，恰為相當(dāng)之位；故其數(shù)相得，如一居左首，六居右首；
　　故恰相得，猶子與午對也；是為配偶之定例也。因其位相當(dāng)，而數(shù)相得；始有合，而見其生成之功;
　　此一六居北，二七居南；三八居?xùn)|，四九居西；五十居中，以既合而后同居；亦如人之夫婦也。故其位之相配以次，數(shù)之相得以序;
　　雖有一二之殊，卻非父子，而為兄弟，不得視為水生火也。
　　然五行之?dāng)?shù)，亦為二氣之量數(shù)；如一六為水生成數(shù)，亦即水之量數(shù)；以陽一陰六，為其分也。其所差五數(shù)者，系以五之前為生數(shù)，即生氣；

　　其氣能生不主成，而成氣必自五以下；猶之日與夜也，非至日落，不得為夜；以生氣未盡，不見成氣;
　　故一必與六合，不能與二三四五合也；一六既合，其次則屬二與七；二為陰，七為陽；二屬生，七屬成；陽多陰少，乃為火之成分；亦如水之一六合也，以下皆同。
　　蓋五行之?dāng)?shù)字，包括數(shù)義；一示陰陽之成分，一示生成之先后次序，一示五行之量數(shù)，一示二氣之分合總數(shù)，一示二五之化成原數(shù)也;
　　其義甚廣，而無不相通；實天地間至數(shù)，不得移易者也；如天一地二，謂之為陽陰次序可，謂之為天地氣分量數(shù)亦可;
　　論五行生成，則次序也；論五行成分，則量數(shù)也；論生成次序，兼示陰陽量數(shù)；而以紀(jì)二五之精氣所行，與天地之形氣所積，莫不一致。
　　故河圖總數(shù)五十五，即由一六、二七、三八、四九、五十、相加之積；其屬天者二十五，即陽數(shù)之積；為最清輕之神，故居上而名天;
　　其屬地者三十，即陰數(shù)之積；為重濁之精氣，故居下而名地；其實一陰一陽耳。其所間所差者五，此為元氣之未化者，雖在天地之中，卻非五十五數(shù)之內(nèi);
　　蓋可以名而無名，可以數(shù)而無數(shù)；故為中氣，即陰陽之間所差之?dāng)?shù)，然先天初見生化，無序可紀(jì)，無量可數(shù)；有差而無差，有積而無積；蓋以陽陰之異，祇在動靜之間；
　　原同一氣，因其動靜，而后有始數(shù)可知；然未遽定也，必待五行次第生成；五十五數(shù)確定之后，始知其屬天者幾，屬地者幾；不可以后天之?dāng)?shù)。名先天之氣。
　　先天祇一團渾然之氣，分之為二；始為兩儀，然無量可數(shù)也；其為量者，乃五行生成之后，因而量之，始有其名;
　　當(dāng)初生之時，祇宜名曰：一陰一陽之化合；一、一也，六、亦一也；二、一也，七、亦一也;
　　推之二十五與三十，初無異量，皆屬同氣；不過既分已久，生成已見；其氣已化，其行漸成；而后前之一中，變?yōu)橛袛?shù)可紀(jì)，有量可量;
　　如一六既成水，始有水成分可言；蓋以陰陽之偏，遂生差異之?dāng)?shù)；如冷與熱，升降異也，輕與重，上下殊也；
　　于是有量有數(shù)，可以別其為何物；而物則因之更生他物，氣亦因之更化異氣，此后天數(shù)有一定者也。
　　要知先天后天之分，本無多異；異者一有定，一無定；一有名有形，有象有數(shù)，故有定；一無名無形，無象無數(shù)，故無定;
　　而介乎先后天之間，為初見生化之跡者；則可有可無之間，或定或否之類也；其象數(shù)，以上言之，先天也；以下言之，后天也;
　　故其象數(shù)可量而不可量，可紀(jì)而不可紀(jì)；此以在上下之中，有無之界；如數(shù)之一，如位之中，如物之極是也。
　　河圖之?dāng)?shù)亦如是，其數(shù)屬后天之始，其象屬初生之物；其氣仍純，其數(shù)仍簡，乃能為一切之母；故天地數(shù)止于十，而積之成五十五；其中之五十二數(shù)，即代示五十全數(shù)；而最中之五，即代示先天之中氣;
　　先天中氣，本無五名；而名之五者，即由后天之五也；后天之五，亦主眾物，居中央，與先天同；故以其名先天之中氣。且因天地各五數(shù)，其積之差亦五，而生成之中數(shù)亦為五，天地之中心亦為五；故五者先后天之中位，亦先后天之中極；五為至中數(shù)，
　　由其序言之，命曰一；由其量言之，命曰五；由其位言之，命曰極；由其方言之，命曰中；皆此數(shù)也。
　　故五者賅先后天之氣數(shù)，而獨立于其中者；且通先天中氣，立后天中極；謂之先天可，謂之后天亦可；以在后天直名曰土，實則土應(yīng)有三個五;
　　今僅曰中五者，即暗指先天之中氣矣！先天中氣，本無可名，無定居，無定方，無定形，無定數(shù)；而以五名之，以土位之，則以后天為主也，然此中氣，先后天同，而舉土亦可以代示中氣；因在后天五行，皆依于土而后成形；若無土，即無水火木金之質(zhì)可見;
　　是五行必賴土以成物，亦猶人物必賴中氣以為生；其義同也。
　　如河圖中五，視為后天之?dāng)?shù)，則屬五行土之生數(shù)；若視為先天之氣，則屬中極之氣；故由河圖一變?yōu)槁鍟?，僅留此中五不移;由河洛一變?yōu)榘素裕瑒t連此中五亦隱；所謂：「易無體」，即隱此中五；而將土之成數(shù)，暗附于四方，與洛書同；此皆示中極之地，為先后天中氣所在；而先后天所以變，而不離其宗；生化，而不失其本；皆賴有此中五也。
　　故天地之差止五，而大衍與天地之積之差亦五；此五彼五，與先天之中氣，后天土之生數(shù)，皆二而一也;
　　能通而一之，始能明生化之源，造化之機；天人之道，道器之途；莫不豁然貫通焉！夫子講義，特提出此五，以為讀者告，其旨至深切矣！
　　先天之氣，無形無名，因其動靜而后生成五行；故生之?dāng)?shù)五，成之?dāng)?shù)五，合為十;
　　猶先天之一也。先天之一分為十，又分為陰陽各半；更由其生成次序，分為生成各半；故生之初為一屬陽，其次為二屬陰；其次為三為四為五，以奇偶而分屬陰陽；皆生之?dāng)?shù)也，然生者初見之氣，必賴成者而后成物;
　　故初成者六，屬地陰；其次七，屬陽；其次八九十，亦以奇偶而分陰陽，其次序恰與生數(shù)相得；故一與六合，二與七合，三與八合，四與九合，五與十合；
　　而其生或成，亦以陰陽各得其一為序；故一六為水，則陽生而陰成之；二七為火，則陰生而陽成；其下木金亦然。至五與十，又屬陽生陰成;
　　則陽占生者多之，陰居成者眾；以此為后天生化之大則，即必先陽而后陰也。
　　此生成之次序共五，而陰陽不等，其意實為深微；果將此中數(shù)提出，而不與四方之?dāng)?shù)并列，則陰陽始平。
　　土雖為五行之一，且居生成之終；卻能獨承先天之氣，而為后天之根；其兼?zhèn)湮逍兄當(dāng)?shù)，合陰陽之德者，實有自也;
　　故自五行生成之后，其數(shù)已定，其量始明；而其為二氣之差，亦恰此五；因其兼?zhèn)湎群筇熘畾?，而包含陰陽之德；恒能齊所不齊，足所不足；而在后天之五，等于先天之元氣;
　　作陰陽之中樞，物所資生，人所資育，初無限量；故在河洛之象，獨以之置于中央，而不與他數(shù)并列。
　　且陰逆陽順之序，他數(shù)皆易其次，獨中五之次不移；明其為后天之極，即先天之精也；
　　以數(shù)量言，屬后天者，本有多寡之殊，輕重之別；在先天則無殊無別，以皆一氣也;
　　后天之異，而必求其同，則亦唯此五是賴；其所差者亦恰是此五數(shù)，果欲齊其不齊，足其未足，亦唯以此劑之;
　　此由后天觀測者也，茍明乎五行生成，原由二氣之有多寡輕重；若其無也，則所生同一物矣！ 故所生之異，在乎數(shù)之不同；而其不同，即所差之五;#六
　　如以此中五調(diào)劑之，固可齊一；此系后天之例。以一陰一陽，而后為道。
　　故河洛之后，變?yōu)榇笱埽黄鋽?shù)始齊，若在河圖，猶陽少陰多；變?yōu)槁鍟?，則陰少陽多;皆不齊。待易大衍，截長補短，而成各半之?dāng)?shù);
　　然大衍與河洛所差，亦皆此五數(shù)；以其恰合于中數(shù)，為陰陽之樞；故少則可加之。多則可減之；以歸于齊一。若其它數(shù)，則不得加減之也;

　　河圖之?dāng)?shù)，原象也；洛書之?dāng)?shù)，變象也；大衍之?dāng)?shù)，例象也；言為后天生化之例，包含天地之?dāng)?shù)，而得陰陽之平者也;
　　故日：大衍。衍者，演也；與古道字術(shù)近，即一陰一陽之謂道，由此而演其用，以明生化之例耳；故齊者，人齊之；演者，人演之；以便于推算耳。如歷之制閏，與歲月相齊也。
　　且大衍之?dāng)?shù)雖五十，而用則四十九；此中妙義，亦多未知；蓋本于象也。五十之象，
　　雖陰陽各半；而其中一數(shù)，為二者共有；亦中數(shù)也。
　　故用數(shù)止四十九，以陰陽分別數(shù)之，則各得二十五；若合數(shù)之，則各止二十四又半；故其用祇宜于合，不宜于分；茍分用時，則當(dāng)更減去一數(shù)；即中數(shù)之一。而各二十四，于是陰陽之?dāng)?shù)始平均;
　　若一歲之月十二，氣侯二十四；以合日之行度，而月之三旬，有晦朔望上下弦，亦見月光者，止二十四日；上半月十二日，下半月十二日；為得日照時，余日則無光；是陽之合于陰，亦止二十四，與陽之度數(shù)同;
　　雖河圖象陰陽之?dāng)?shù)，共五十五；而至大衍之用，僅四十九；及其分用時，則止四十八；此由先天易為后天數(shù)之差也。
　　其差者，因欲齊其不齊，足其未足；故恒截長補短，以劑于平；此后天之?dāng)?shù)，以平為歸；而陰必后陽，天必包地；日必先月，女必順男；此皆后天一陰一陽之道，由河圖變易而來者。
　　河洛之?dāng)?shù)，則異乎是；天地之?dāng)?shù)不齊，陰陽之象各異；為其初化，各物未具；數(shù)量猶混，不如后天之朗然若定；規(guī)然不移者也。
　　故在河圖之時，一六同級，二七等觀；三八如鄰，四九若親；五十為偶，皆自相得；不多不少，而以成其五行也;
　　若既生成五行，次序已明，數(shù)量以定；始得其所差，而辨其數(shù)；再因其中數(shù)，而求其齊；于后天陰陽之道始明，生化之機乃定;
　　故自河圖一變?yōu)槁鍟?，再變?yōu)榇笱埽黄鋽?shù)同而不同，與自太極兩儀四象八卦之變易，其例正同；八卦定而后后天之象見，大衍用而后后天之?dāng)?shù)明;
　　本末始終，各有所紀(jì)；通而一之，推而化之；則數(shù)不盡數(shù)，象不盡象；是在精研其自來，而貫澈其有無耳。
　　至于五行之生成，與夫先天元氣之初化；何以如是生成？ 及天地之?dāng)?shù)，何以分生與成。是皆造化之階，為自無入有經(jīng)歷之級;
　　其理微，其義深；初非一二言所可盡，茲就大略言之： 夫先天之氣，光明純潔，密致剛健；凝然不動，晶然透澈；本無可名，無可形;
　　乃因含有熱性，溫氣氤氳，光流渾圓；以成其動，動則氣搖；先熱乃布，布則氣分；于是渾圓者漸漸變化，光明者漸漸暗然；此由動而生變，即由一而成兩之機也。
　　故無極而太極，直一氣之轉(zhuǎn)移；動則有靜，陰陽始分；陰為陽化，陽為陰復(fù)；二者相施，兩儀乃判；其始判也，一陰一陽，猶甚純簡；以旋回之故，交合乃成；故陰陽漸離，其氣時接；此則四象之漸成也。
　　其太陽太陰，全然兩儀之象，是為水火之生；太者，言其大也;
　　然非純陰陽也，以各得其多者為名；故水為天生地成，火為地生天成；斯為兩儀之后，四象之初；太陰太陽之所象也。
　　繼之者，則少陽少陰，亦出于兩儀；而其所得者少，所成者弱，是為木與金；此木亦天生地成，金亦地生天成；四者既具，生成之氣未盡，于是土乃成焉。
　　故土者、生成之末，而備兩儀之精；全后天之象；接先天之氣；此其生成之序也。
　　然亦非如此簡單者，蓋氣蕩無停，精流不見；生機既啟，成數(shù)斯應(yīng);

　　天生于上，地乃應(yīng)之；地生于下，天乃應(yīng)之，以兩儀初分，力足精強；行走至速，各含生機；均有成德，此生彼成;
　　如電與雷，不差毫黍；其分之為氣者十，生成各半，以與陰陽奇偶，相見而合；故水之生于陽也。而陰成之?；鹬陉幰?，而陽成之，其所應(yīng)至捷也;
　　然陽者，所生必陰；陰者，所生必陽，陽者下，而陰者上；陰者熱，而陽者涼；皆以動而變，得其反也。
　　故天動生水而流于地，地乃成之；地動生火而炎于天，天乃成之；皆氣變自然而合，初無為之序，而自成序也;
　　水火既生，其氣已弱；故木為陽之微，金為陰之微；氣自至焉。生成既眾，強弱皆見；精復(fù)其始，德返于初;于是土乃生成，而得氣獨全，以其值氣之復(fù)也。
　　土生于天，成于地；與先天初生同，而土質(zhì)厚德凝，為后天萬有之本；其氣全，其數(shù)中；此五行所獨有者，亦萬物所同母。
　　故其用周于天地，利于四行；雖在生成之終，卻居后天之首；乃位中央而數(shù)中極。
　　此其生化之妙，有非人之所能知；而后天生化無窮，莫不本于此土者；其得氣固不同也。先天生化之序，至土而止;
　　而后生化之功，自土而成；是為先后始終之樞，恰當(dāng)?shù)榔魃舷轮~；其為此世界之所貴者，自過于一切矣！
　　故先后天之生化次序，均不同也；而皆以土為貫通之機，舍土則不獨后天之生化不成；既先天之生成，亦無由竟其用;
　　故言后天與先天同異，必自土溯其根源；此天地萬物，莫不依土而后生存變化也。
　　五行之氣，水本太陰，而根于陽；火本太陽，而根于陰；以所生之屬與所成異也。
　　故水火木金，皆陰體陽用，陽體陰用；唯土則兼陰陽體用，以得氣全也;
　　氣始動為陽生陰，既復(fù)則仍返于陽；氣之初行，為陰隨陽，既定則仍抱于陰;
　　土之生成數(shù)，雖有陰陽，而五則備二氣；十又五之倍，亦陽之所用；故其體用兼二氣，以為后天之母；四氣之長，五行雖分，莫不依土而生變化；是土者，直二氣之精，五行之本，萬物之源也;
　　按之易卦，以艮為土，故曰：「成始成終」。
　　以居先天生成之終，為后天生化之始；在后天卦位，艮與坤對，
　　在連山易序，艮為首位，即洛書之象；二八易位，亦以艮坤相易，以明后天之土 ；代地之用，為生化之本也。
　　夫艮卦屬土，而異于坤之地也；乃能代坤之用，履地之位；其因氣之異，德之充也；在先天艮為山象，居西北隅；在后天則移東北，與坤對位，而其原位為乾所居；明后天之土，即先天之坤;
　　足與天同功，與地同德；此連山易所以推為首也。后天之艮，當(dāng)坎震之交，明生化之源；其成萬物終始者，即以其能代地而配天也；故艮在后天，非僅山之象，實土之總名也。
　　既以山言，亦對海洋而論；以出海面也。故其代地之德，多見于陸，而其象系大陸也。
　　因地之用，有陸水之別；而土之德，則見于陸；即水亦陸所載所防，而后成其用也;
　　故五行之水，受制于土；而八卦之坎，與艮連居；其義至深切矣。
　　土之在后天，實為一切主；無論何物，莫不因地以為生化；即空中之氣，亦附于地面而后殖；其它有形之物無論矣！
　　凡生在天地間者，無能離土以存以變；不獨人物之生也，即植物等或無生之物，亦必賴土以存以變；此可以見土之德，為造化之本源所寄，亦即氣數(shù)之根株所在；故土之?dāng)?shù)五，實為萬數(shù)之基;
　　而足通天地之用，為人物之權(quán)衡；是五者，等于一；言其用廣，而能通一切數(shù)也；在河圖證之，一六居北，二七居南，三八在東，四九在西，五十處中；四方之?dāng)?shù)，均仰中央，而其差皆此五；已可見此中數(shù)所寓，即中氣所存。
　　又以陰陽順逆言之，一三七九，由北而西；四二八六，由西反北；兩者循環(huán)，以相終始；五獨居中，以運其樞，不隨之移易;
　　十以二五，亦同在中；皆氣之妙用，數(shù)之妙合也；故陰數(shù)皆逆，而十不動；由先天之本序言，則二四六八應(yīng)為次，今以行之逆，故變四為首，六為終;
　　六者為陰數(shù)始終之?dāng)?shù)，在成數(shù)為始，在用數(shù)為終；陽始一終九，陰始四終六；展轉(zhuǎn)相合，皆為五；亦即中數(shù)所寄，中氣所存也。一四同行，至九六相交；莫非五數(shù)，以明中氣之無不通也。
　　五行之?dāng)?shù)，固如上述；先天后天各殊，即其方位，亦有此異；當(dāng)五行之初見于數(shù)也，雖有南北東西之分，實則所指屬虛空之象;
　　如以中國論，自當(dāng)北為水，南為火，木居?xùn)|，金居西，而土在中央；若合天下言之，則有不然;
　　蓋赤道南，則反其寒熱方位矣！此理原易明，蓋所云方位者，為其氣之所宜也；今以土為本，土之所在，當(dāng)以大陸屬之;
　　則凡赤道以北，大陸為多，而南則少；故當(dāng)以北溫帶為中央，而順是以次南北焉；若果赤道南之大陸，則正與北反；即宜以南之北，當(dāng)北之南，而反其五行之位。
　　蓋河圖五行，本無定方，僅有定位；上火下水，左木右金；若在北溫帶，則下為北，上為南；若移南溫帶，則下為南，上為北;
　　此固就所居地而定，不過水與火對，金與木配，乃不易耳;
　　更推言之，水雖居北，而中國北方皆陸；火雖在南，而中國南方多水；東方亦為水居，西方則多高地；是即按之吾國，亦難以物質(zhì)求之;
　　況水雖屬陰，而根于陽；火雖屬陽，而根于陰；是寒熱亦未盡水火之體用。
　　木在山多，金出水內(nèi)；東海無森林之地，西陲少金石之丱；則東西以配木金，亦非一定之理；故五方云者，乃就氣而言；
　　就先天之氣言，與一歲所合同；初非一一按之實物也。
　　不然，春溫秋涼，冬寒夏熱，皆氣之變耳；物或隨之或否，不得以物執(zhí)其說也；然若謂此言無定，而不信五行之說，則不可，蓋五行正同于二氣，無地?zé)o時不見之，其分別亦至明晰;
　　如水之流下，火之炎上，與春夏之溫?zé)幔锒疀龊?，皆一定不移者。雖至何地何時，仍可驗者；故其分別，得氣之殊，成象之異；實有至理，毫無可疑，不過學(xué)者宜會通其意，勿泥其辭;
　　貫徹其精，勿執(zhí)其表；則天地之大，日月之明；山川之遙，草木之庶；無不可候其氣數(shù)，而得其類別也。
　　故言五行，重在其生化之功，而探研生克之理；以求其象數(shù)，通乎天道耳。近世科學(xué)漸已近于是理之討論，果假以時日，讀吾中土之書，精以求精，自有會歸一途之日；
　　蓋五行之說，乃古人探本生化之源；格物致知，窮理盡性；通天地鬼神之道，立人生修養(yǎng)之方；順吉兇禍福之常，為日用起居之則；固與科學(xué)之義同，初非惝況無據(jù)之談，迷離莫詰之論;
　　故中國一切文物制度，無不準(zhǔn)是而成；人倫綱紀(jì)，世道規(guī)范；以及醫(yī)卜之技，言行之箴；政教所成，禮法所制；初無不由是而出，所謂規(guī)法是也。
　　如天文之軌度，地理之紀(jì)程；各有規(guī)矩方圓，以應(yīng)乎二五氣數(shù)；故欲深通古時文化，必先自易探索；而易之仿始河洛圖書，以準(zhǔn)天地之道，明鬼神之德；其精義入神，初非言文所盡；今所論者，尚其大略耳；望世之讀者，更由是以深求之；庶乎有通于古，有造于今；而不獨中國文化之得傳，無負(fù)圣人之教矣！
　　又曰：天地之間，萬物并生；而所憑者，多在地土；則以土為后天生化之母，備五行之氣，而為兩儀之所合化也;
　　其德全而用宏，居中而運眾；雖天之高，星辰之遠(yuǎn)；日月之明，風(fēng)雨之降；寒暑之往復(fù)，關(guān)于天時氣候者，若不在地；而莫不自地見其用也。
　　地者，萬物之中樞；為一切氣數(shù)之機衡，生變之爐冶；而人亦隨之生長死沒，至于無窮；故后天之土，雖居五行之末，實策生化之源;
　　而本數(shù)則五，故其用亦五；以五應(yīng)天，則天數(shù)成，此十乾之為二五也；以五應(yīng)時，則時令備，此歲序之分為五時也。
　　在地則有五方，在人則有五臟；在行則有五德，在聲則有五音；在色則有五色，在味則有五味；凡由天地人物生化之物，接觸之事；莫不以五類別之。
　　則以氣之所成，數(shù)之所至，莫不本于土，而同為五行之象也；五行云者，言氣之運行無息，而有度也；故五行之位定。而方無定;
　　言五者氣自消長，不居一方，而其本位則不易也。如水流下，火炎上，其不變也；若以其所在言，則無定；如水可居山之高原，火可入地之洞穴；其所異者，水不能炎上，火不能流下，以非其性也。
　　故五方之地，恒隨土而定，初非必南火而北水也；且方位者，本天空而言；以皆氣也，不可以形論；故天空之氣，流行不息，而五行隨之。

　　如人身之氣也。人身雖以五臟配五行，心居上而賢居下，肝居左而肺居右，脾在中央；一如河圖之位，但考其實非定也;
　　蓋所配者氣之流行，用之主管，非謂物質(zhì)之偏處一方，不相涉也；故一身之中，氣血周流，無處不至；則五藏之氣，循環(huán)全體，無部不連；故曰五行，而不曰五物；正以其運行不定方，非物之可擬也。
　　其歲時聲色等，雖分五類，恒有兼體；氣之所至，體用見焉；故五行之名，亦大略耳；
　　按之佛經(jīng)，則為四大；地水火風(fēng)，分屬一體；其象同于易之四正。而地當(dāng)土，風(fēng)當(dāng)木，合之水火，似少金位;
　　然風(fēng)亦作氣解，與乾金同德；且佛以金剛為佛體，而西方為佛土；是其以金為至堅至凈，非色非空，正與純陽之乾同象；則四大之外。仍有金也。合之中國河圖之象，易卦之位，小異大同;
　　此可以廣五行之解，而證五位之說也；蓋佛生印度，未聞中國之學(xué)；而言若是，足見五行之分類，實造化自然生成，非古人為之名也；故五行之說，通于一切，而其德用，尤推于無窮也。
　　要知五行之分，固在氣之分合，生化之原質(zhì)；而其用則在于生制之性，以后天生化，非二氣之合，不能成其生；非二氣之變，不能成其化；五行之性，有生有制，而后見其功用;
　　故水遇土則塞，遇火則克，遇金則悅，遇木則竭；金火土木亦然，各有所生，有所制；則各有所愛，有所畏；于是展轉(zhuǎn)推衍，以盡其性，而成其德;
　　于是萬物以生以育，以化以滅；循環(huán)往復(fù)，莫可究詰；于是造化之功見，而世界以立；為盛衰因果，繁枯消息；以竟二氣分合之用，而達天地生成之德；皆由此生制而來者也。
　　故其氣往來不息，其數(shù)乘除不盡；其為萬物稟受之本，生死之機；禍福吉兇之源，妖祥順逆之則；無巨細(xì)、遠(yuǎn)近、多少、美丑、之倫類，必皆緣此以為例;
　　無賢愚、老幼、動靜、之性情，必皆因此以為范；故天地以之成度，人物以之成紀(jì)；世界以之成用，宇宙以之成法；神鬼以之成德，形氣以之成行；上下今古，精粗巨細(xì)，咸在其生制之中;
　　而后數(shù)命以成，氣象以明；智者察之，以為通道；愚者順之，以為安生；圣人著其象于卦，示其用為易，以立為教，而詒天下后世，是易之所述，本于河圖；而其所擬，莫外于五形生制之例；此凡習(xí)易者所當(dāng)先知也。
　　蓋易之卦，雖始為八，終為六十四；而其本，則兩儀也，五行也，及其分合與生制也;
　　故卦有性，不外陰陽；卦有德，不外水火木金土；卦有用，不外五行生制；二氣分合，以此卦象全演自河圖者;
　　而卦納甲、納音、納辰、各例，尤為推五形之制，而盡其用；本二氣消長，而竟其功；至詳且明也。此習(xí)易必先習(xí)河洛圖，而明卦必先明納甲、納辰，納音者，良有以也。
　　五行生克之理，由于氣之分合；氣有消長，則用有生殺；以后天生萬物并生，必有所制；否則獨亢，反生為害；故有制使之不亢，而后成其生化;
　　如水得土，則無泛溢之害；火得水，則無焚燎之災(zāi)；而后水火之用見，利多而害少，故物得其益；此造化之妙用，亦本氣自然者也;
　　河圖之象，以當(dāng)相生者相接，相克者相對；而明其承制之義。知其對偶，非仇則愛；蓋相當(dāng)不讓則仇，相得有合則愛；即以剛?cè)釣楸嬉病?br />　　剛遇剛則仇，柔遇剛則愛；故其承制，皆以相克而成其用；如水與火，木與金，皆得其所制為助；以其克之，所以助之；雖抑其勢，實成其道；故相對若仇，而相得為婚；其成生化，全在于此;
　　故五行之運用，必合其生克之情而后見；河圖如是，卦象亦然；八卦之位，亦以對偶承制而盡其用;
　　甲子亦如是。故子午卯酉，分合水火木金之位；而甲丙庚壬四剛亦如之，皆以相接相對，各成生克之用者也。
　　五行之名固有定，其氣仍時通；故其用時相為助，而成其生成之?dāng)?shù)，亦恒以為用；如內(nèi)經(jīng)等書，以數(shù)紀(jì)用是也；在水火木金，多取地數(shù)；土則取天數(shù)，亦以其獨異也；土之生數(shù)五，成數(shù)為二五；生數(shù)實賅成數(shù)，而五又中數(shù)；故獨取之以明其用，其旨實深矣！

　　太極圖講義
　　易傳曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。此言易卦所自始也。
　　易卦有八。而本于四象之分。四象者：太陽、太陰、少陽、少陰也。
　　陰陽太少。雖有四象。而本于兩儀之化。兩儀者陰陽也。陰陽雖有兩儀。而本于太極之所生。太極者至極也。言天地萬物莫不有始。始于太極。由下而溯其源。至斯已極。故曰太極：
　　言無極也。太極之始。陰陽未分。兩儀未生。純?nèi)灰粴?。精神光明。為無始之始。無生之生。真體圓靈。氣周道凝。德至玄玄。神至冥冥。光合息醇。悠然至清。不可物擬。不可言名。名之太極。
　　立生之根。此太極之象。為自無之有。太初之母。萬有之宗。一氣之原也。故曰太極。
　　言其至極。無可上進。無可分移。而不得以名稱。以象類者也。夫天地萬物。同斯氣也。同斯生也。同斯運行不息也。同斯有守有立也。而皆太極始。
　　以太極能生也。有始也。運行不息也。守中立極不二也。故為天地萬物之母。氣數(shù)之祖。生成變化之大本也。言其遠(yuǎn)不可知。言其可知。則太極而已。言其外不可名。言其可名，亦太極而已。天地尚自太極生成，況其下者乎。故欲窮生化之源。氣數(shù)之根。必自太極始。太極者固萬有之宗。而言易必以太極啟其端也。
　　易之始也。伏羲之一畫。即太極也。為體一。為氣純。無數(shù)之可紀(jì)。無象之可象。而紀(jì)之以一。象之以一。言數(shù)之始象之初也。
　　故易之卦象。即自一始。蓋示太極者也。太極之為象。雖僅此一畫。其氣雖純。而有動靜之用。其精雖凝。而有生化之功。其初雖一。而其既動則有所生。既生則有所變。
　　故一之動也而二生。靜也而一復(fù)。一者為陽。二者為陰。兩儀乃生焉。兩儀者太極之初變也。太極以氣之動靜。精之生化。動者自生。靜者自化。生者為陰?；邽殛枴ｊ庩柤确?。其氣斯變。
　　前之一者變而二矣。前之太極者變而兩儀矣。故易自太極生兩儀。然兩儀雖生自太極。非如后來之生化有父母也。乃自至極之元氣動蕩而生。
　　因其有動則有靜。動靜異也。異則有別。而后生化見也。雖生化而仍由一氣之變。非生自二氣也。雖化而成兩儀之名。其始仍為一體也。
　　故曰易有太極是生兩儀。言兩儀之生。生自一氣。而兩儀未生之前。固渾然一太極也。是生云者。言自是始生也。明示兩儀之生。為生化之初始。而太極之變?yōu)閮蓛x。實生化之初見其用。以溯天地生成之本。人物化育之源也。
　　故曰是生。凡古文是字有自此作始之義。且言其本能也。世界生物。莫不自陰陽之和生化。唯兩儀始生。則太極之一氣所化。由其有動靜。動靜亦陰陽也。不過一氣之動靜。而成兩體之陰陽。
　　老氏所謂一生二者即指此也。夫太極之初。固渾然元氣。無形無質(zhì)。無色無象者也。然以其元氣。有其光焉。光生熱。熱生動。動則有生。光者元氣之體。熱與動者。元氣之用。生者用之見也。
　　元者仁也。仁之德。以生為用。故元氣以生化為本。動而有生。生而陰陽出。此元氣自然之德。流行不息。而后陰陽之象。往復(fù)無窮。一生永生。一化眾化。而天地以成。人物以育。生之化之。日益以盛固元氣之德所見。亦造化之功所征者也。
　　故太極者。主生化之樞。為天地萬物之母。而溯世界之初始。則固來自渾然之一氣也。是曰氣化。氣化作始。形化繼之。既有陰陽。則生化者自二氣之和合而后成。故有兩儀。乃生四象。有四象。乃生八卦。即猶河圖自二氣而生五行。洛書自五行而變九宮。老氏所謂二生三、三生萬物者是也。
　　陰者承陽。陽者包陰。二氣環(huán)行。乃見生成。此亦氣之自然。數(shù)之自合者也。故易之卦象。自 之象。生 與 之兩儀。更生 之四象。更由是推之。而生 之八卦焉。皆氣數(shù)自然化合而生成者。而其自出則太極也。即一也。
　　圖而象之。則為O。此示渾然之氣也。以其既具動靜也。則為 。示已生兩儀也。世傳之圖。有末盡合。應(yīng)以此二圖為則。一圖則太極之象。純凈光明。二圖則動靜生陰陽之象，黑白環(huán)抱。如是可見太極之體。及所兩儀之象也。
　　夫易象者言天地既生之后者也。取象自太極以下。而八卦也。六十四卦也。三百八十四爻也。皆兩四象既生之后之事物也。重在既變之象。故名曰易。
　　易變易也。而易有太極一語。即明示所自始也。易字不必指書名。當(dāng)以卦象變易之義釋之。
　　有字不可屬于易經(jīng)解。當(dāng)以自無入有之義釋之。蓋言易之言變易也。必自其變所始考之。言變者必征于有物之初。而始有者即變之始見也。則太極者即萬有之始。亦萬變之宗。
　　故言變易。而明變化之源。言自無入有。自當(dāng)溯太極而為全易之根本。則易有太極一語。其意義至深切著明也已。若視為易經(jīng)有太極。則不合矣。
　　太極非物也。言易雖自伏羲。而太極之有象。則天地之先也。故太極不得視為易所有無者也。要知太極之象。傳之久矣。伏羲時畫之為一。無此圖也。后圣漸由伏羲之一。演之為圓圈，以示其體。又有由圓圈之象。演之為 。以明為用。即中字所自出也。
　　后更演之為黑白交互之象。以明兩儀既生。二氣之周流不盡。而以證天地生化之序。乃合易象八卦之圖。此今世所傳之太極圖也。圖之為象。在明其體用。黑白之圖。有用遺體。尚非全也。必先有渾圓明澈之圖。以象其本來元氣。合以黑白交環(huán)之圖。以象其動靜生陰陽。于是體用皆全。變化自見。
　　如易之卦象。自 生 。自 生四象八卦。皆有序也。若不循序觀之。則不知八卦所來。又何以明卦象之體用與變乎。故 者太極也。 者兩儀也。八卦皆自是生化者也。
　　古人言文尚簡。況當(dāng)畫卦之時。尚無文字。所有之象。僅八卦與六十四卦。雖有太極之象。而未有圖。以未以列于卦象前后。不過口授之后人。知其有所始耳。迨文王之后。諸圣人之言。皆筆之書。
　　不獨易之象義。有其文言釋之。即河洛太極之圖象。亦有傳序以解之。此系傳中有易有太極之語也。蓋恐后人不知易卦所自始。而忘其本。故特述先圣之言。而系辭以傳之耳。系傳者謂系于辭以為傳授。以易象之未備?？窒热丝趥鞑淮咕眠h(yuǎn)。故系之辭。為之傳。言猶系之于易。使毋遺耳。
　　天地之前一氣所凝；固無物也。天地即判。萬物續(xù)生。仍氣之所周流。故盈天地者物也。運天地者氣也。氣化而物生。氣化自太極始。太極者氣之主宰。其生化之序。則見河洛二圖。

　　陰陽并行。生化無垠。曰陰陽者以太極氣化之次序也。太極之初。元氣純陽。不可分陰陽也。元氣胚動。乃生陰焉。動則陰生。靜則陽復(fù)。氣因動化。生以動成。故太極初生為陰氣。
　　而其后動靜往復(fù)。二氣始分。此陰在陽先之義。非有所輕重也。至其既化。二者并行。陽主陰從。剛先柔后。則陰統(tǒng)于陽。天包乎地。此有生之序。不可亂也。
　　故太極之后。河洛之象乃見。天地為兩儀之大者。天生則地成。地生則天成。天地合精。生成乃見。非如太極之氣化也。故兩儀分合。五行以出。五行往來。九宮以分。五行九宮。即易之四象八卦也。
　　故卦有氣。有數(shù)。有位。有時。有其名類。有其變化。皆由氣之所至。生化自然之序。然生化雖眾。不得離于陰陽。以氣化之后。必因陰陽之化合而后生也。
　　天地絪缊。萬物化生。此造化之序可紀(jì)者也。自太極以一氣而分為兩儀。其德在生。德流氣薄。生生不已。太極為有生之祖。兩儀為有生父母。皆氣之自至也。氣之自至。是謂之道。以其循環(huán)往來不相害。消長盈虛不相亂。而以成其德也。
　　唯道有德。道不可見。其德顯焉。兩儀之德在生。即其道之見也。道以成其生為先。人之成道者。長生而生物。此即順道致德之土也。故道出于太極。見于兩儀。成于仁。全于性唯合乎道也。
　　人生之性。受于中氣。亦太極之元氣。生而有之。全性則全生。成仁則成性。生全仁成。純乎道也。故歸于太極。復(fù)于真境。是謂得道。故曰道者返本復(fù)始者也。本始者太極也。返而復(fù)之。純于元氣之體矣。
　　是故易之言教也。以道為本。圣人立卦象，將以明道也。道之始乎太極。運行于二氣。調(diào)和于五行。以應(yīng)萬物萬事。而成其德。以守中立極。而全其性。
　　雖依象以稽數(shù)。而判其吉兇。依數(shù)以言命。而明其順逆。而莫非指人以道。俾克全生以返本復(fù)始也。故易之言為道言也。易之象。原始要終。為教人各正性命也。故必推原道之所自。人生之源。氣之所運。數(shù)之所合。以定其所宜。而為人立其則。以辨其所至。而示人所有修。必以天道為之準(zhǔn)繩。人道為之綱紀(jì)。盡人以合于天。致力修養(yǎng)。以全生適性。立德成道．
　　此易有太極一節(jié)之大旨也。夫太極固示人以象矣。渾圓無名。虛然光明。凝然周流。悠然長存。氣行不息。德征廣生。數(shù)紀(jì)太一。道在用中。固已純精至神。為天地先。周環(huán)太和，為萬物宗。其所象者。
　　道之體用。而人之所見者。德之玄玄。仁智隨所識而得。生成隨所遇而合。無大無小。莫能外內(nèi)。況參以河洛之圖。證以乾坤之卦。大哉至矣。其義有不可盡矣。
　　故易之象始于斯也。且易之言易，以不易明易。易明不易。溯始迄終。則天地推于無盡。返本復(fù)始。則萬歸于一原。太極主其始矣。而終亦盡于是。蓋以不易之元氣。而主變易之陰陽。生生不窮。而真體常存。行行不息。而中極永在。
　　此所以為道之象也。天地尚自此出。而師其用。況其下者乎。故物物有極。事事有中。中極之德。即性命之所見。此中和之功并覆載。而仁智之德同天地也。
　　易傳日分陰分陽。迭用柔剛?？梢悦魈珮O之道矣。夫易自太極立其極。而以乾坤代名其兩儀。萬物皆自陰陽生。故全易卦爻。皆自乾坤出。
　　乾坤者。天地也。父母也。其德則剛?cè)嵋?。仁義也。其功則生成也。覆載也。何莫非陰陽之道所見耶。欲明道而知太極。必自易始。易固演太極而賅河洛之象者也。

　　孚佑帝君疏注

　　此文講太極要義，以舉其大者言之耳；太極圖象。秦后儒者失傳，唯道家存之；至宋時傳于周濂溪氏，而后儒者亦得有之；時以門戶之見，沿習(xí)之深，訛毀者大有人在；徒以易傳有易有太極一語，無能根本推翻之也；然周所傳，雖名「太極圖」實則太極已生兩儀之象，非太極之體也；后人有演為一圈者，有為黑白相互，中藏一小圓圈者；取意固善，然尚非全體；以太極之初本無極，由無入有，必有其象；如河圖之與洛書，由二五變?yōu)榫艑m；其圖不能混為一也。必先示太極之體，渾然元氣之時；再示其動靜之用，陰陽生化之象；方可由圖見天地生成之序，陰陽未判之先也。
　　故夫子命作二圖以象之，一圓圈渾然明凈，此其體也；一黑白交互，二氣流行，此其用也。體用既全，始終在目；自易探造化究竟，而明曉由無入有之景象也。夫太極氣之所化，全為自然生化之物。因其氣之有動靜。而后陰陽分；初則一氣而已，二氣既判，生物無窮而此太極之象，仍如故也；蓋前者先天之氣，后者后天之體；后天之生化，即后者之所主；而先天之氣，仍存其中也；習(xí)道者由后天陰陽之體，漸復(fù)于先天元氣之時；當(dāng)依此圖證之。茍在生時。百體俱用；情識未除，不能逃于陰陽往復(fù)之道；即在生滅輪回之中，是后圖二氣互為消長之象。
　　若果屏除物好，絕制情識；充其性靈，致于中和；則由后天返于先天，即前圖渾然光明之象；所謂返本復(fù)始。原始要終之道，皆在此二圖中驗之；其義固重在明道者也。夫子此文，抉易教之微，指修道之要；非僅釋易有太極之文義已也，讀者當(dāng)三復(fù)焉。
　　夫子前講易本河洛圖象，不止言取其象而制為易之卦象也；實則取其象，以立修道之教耳。蓋「道」字本無名之名，修道更難以言文明其方；必因圖象而指示之，乃得悟其本原。及其歸著處；而圖象則自河洛始，河洛圖象，以變者示人不變，不變者示人變；一靜一動而陰陽生，一順一逆而生成見；皆本道以明道，明之即以教人修之也。故觀河洛圖象，重在動靜之間，順逆之序；更重在以天道立人道，以人道順天道；天人之相成者道，圣人之立教者亦道；道無二用，用之于身則成已；用之于人物，則成人成物；皆一以貫之。皆自河圖象始終之也。
　　故修道之教，不外于河洛之圖；而圣人之道，不殊于天地之?dāng)?shù)；由其淺言之，則為人之事；由其深言之，則成道之功；易傳曰：「仁者見之為仁，智者見之謂智。 」此語已盡河洛之義，一部易經(jīng)如是，六經(jīng)亦如是；除是外，更無他語足以盡之也。故道無大小，無遠(yuǎn)近；人自見之，若推而言之；妄者謂之妄，愚者謂之愚；人自妄愚，何咎乎圖象也？
　　中國言道，以性理代之，此宋人言也；實則道字不止性理，凡天地之物，無不在道中生成往來，無一事不有道在，蓋天下物物事事，無不在氣中行運，而自然生成往來者也；此氣之名曰：「陰陽」。氣之用即道也，故曰： 「一陰一陽之謂道」。天下物物事事不離陰陽，故不離道；非止性理名為道也，氣之所行，不獨生物；即木石之類，無知無情者，皆有其氣，皆在道中也；如一室中，或桌幾，或書畫，或玩好之物，皆在自然中位置；或主或客，或畜類，或蟲蟻，出入住息，皆在自然中游走去住，皆有其道也。
　　因天地成于此一陰一陽之道，則自天地以下，無大細(xì)，皆不得離道以生成往來；故道者，氣之道，猶車之軌也；有車必有軌，有氣必有道；同此氣，即同此道；太極者，氣之所始，道之所自；言道而不溯太極，譬如行路而忘所自至地，徘徊歧路而已；故言道必先明太極之用，既明太極，則性理在其中矣！所謂知其原，則流易測；得其本，則枝葉易探；此言道者所當(dāng)知也。儒者言道莫先于易，易自太極出，則欲習(xí)道者，可不先求之太極哉！
　　又曰：陰陽動靜原相根，而動為陽則陰生焉，靜為陰則陽復(fù)焉；初無一刻之停，祇見消長之氣；故動則陽生陰，靜則陰生陽；如人坐功，以動屬陽，而情見即生陰；返于靜，則性見而陽復(fù)；二者斯須之間，往復(fù)之運，非了然二事也；果動矣，必由陽生陰；靜矣，必仍返于陽；此理自然而然者，以含有往復(fù)消息之義，足以明太極之氣無一時停住，陰陽來去 有相根之妙；即天地間二者之相應(yīng)，正如是也。
　　以陽為主，則陰從之；以陰為母，則陽生焉；非截斷可比。如靜坐至極，神氣活潑；靈光周回，即動也；然非動之動，乃靜生動也；故曰： 陽復(fù)。太極之成兩儀，即由此動，而分為陰陽；若未動，固無二名；動則陰生，即此義也。凡易理象氣之流行者，若以不動者擬之，則失易義矣！易者，變易也；變易者，即流行無住之義；陰陽互抱，初無可截為二者，詳細(xì)體會之自明。

　　述圣講述——子思

　　太極圖者，自易象溯而上之，乃示其初之象也；天地之生也，依是象以生成；更依是氣之推行變化，以生成萬物；其始則簡，其繼則繁；其本則合，其用則分；而實有定序與方位，有數(shù)量與名類，非無紀(jì)無序者也。
　　蓋天地出于太極，其象固大，大則難考；人物生于天地。其形已??；小則易征，征其小，自得其大；以其生也同，而氣之行也一；不以大小有殊也。故言天者，必先求之人；言大者，必先求之小；物物有一太極，茍求之則自見，不疑為無征也；凡有生之物，皆同此氣行而化，皆同此太極之象者也。

　　太極者，至極也；古文「太」字同大，大者無與比擬；言獨有而絕無，不可復(fù)加也；故有大一、大初、大素、諸名，皆示其獨有無復(fù)加者；太極亦然，以至境不可復(fù)進，曰極；而極之不可復(fù)加，曰太極；蓋自是以上，無可擬也；故凡物自大極始。然大極者，不可作上下看，或左右看，以端為極也，祇宜作中心講；蓋極必有所立，必有其位，其處必至中也。
　　若無所立，不得謂之極；以無定也，無其位，不得謂之極；無所守也，非至中，不得謂之極；不可久也，唯有所立，則定于一而不二；唯有其位，則守于常而不失；唯其至中，則久于運用無所窮；故名之極。猶北辰之為北極也。天之極定于北辰，地之極定于南北極；而世界之極，則定于太極也；以至其極，無復(fù)與比故也。何以為至極無比？ 則以其所立雖定而無定，雖有位而無常位，雖至中而無常中；不似北辰之天極，南北端之地極也。
　　夫既曰極，而曰無常，豈非異于極之為極乎？ 曰非無常也，言無常而有常耳；以隨所在而立，所至而位，所行而至中也；故曰無極之極，曰太極焉。夫有之與無，同用異途；上之與下，同名異方；神之與形，同生異類；道之與器，同用異勢；故天地既判，人物斯生；形神所分，陰陽乃別；此太極之為至極，恰介乎兩者之中也。
　　由此以上，皆屬于無者、上、神者、道者、由此以下、則屬于有者、下者、形者、器者；兩者之中，乃為極；而太極乃居之，故曰至中。而有位，有所立也；然有既名，無未嘗無；下既分，上未嘗隱；形既生，神未嘗少；器既成，道未嘗亡；則兩者宛轉(zhuǎn)生化，遷變相隨，未嘗一日異；而極之為極，亦未嘗一時失其中與其位也；而亦未嘗執(zhí)其中與位，執(zhí)則失之；故有常而無常，故日物物有太極。取喻于小，足知其大；取譬于近，足證其遠(yuǎn)；故太極者，極而非極，異乎物之兩端，天地之極也。果明乎此，可與言太極矣！
　　夫太極之象，示天地之生成，生化之循環(huán)；陰陽二氣之遞嬗。萬物之生成變化；自無入有，自始至終；蓋無不包在象中也。故易之卦象，肇始于太極；而推溯萬有之源，亦唯太極；言物必始于有，言生成變化，必本于氣之動靜；太極為初有，而具動靜者也；故推而上之極于是，推而下之始于是；推而內(nèi)之立于是，推而外之本于是；以是為宗，而后可以推及其它；以是為始，而后可以推至無盡。以天地之氣，通行而無所滯；故其為象也圓，為物也周流不窮，為用也無息不二；而太極為之極，以定其位；守其中，以御無盡，而行無窮。
　　故天地不離其度，萬物不乖其序；而易之卦象，遂本是以立以成以用；始終于易，以盡其變化；而后天地之道以見，人物之?dāng)?shù)以明，鬼神之德以知；而后有形者適其生成，有氣者通其變化；合陰陽而歸于太和，匯萬類而統(tǒng)于太一，同萬行而期于至中；以言乎道，則道至矣！以言乎物，則理備矣！ 以言乎事，則情見矣！ 以言乎天下，無不咸宜；而行之無不得，守之無所失；是以為教之本，易之源；固非圣人莫之能知，亦非圣人莫之能言者矣！
　　夫子于中庸述其義，曰：「時中」，于大學(xué)述其境，曰「至善」。曰「無所不用其極」，此「極」字與太極同一義；蓋有物必有則，有則必有極；太極為一切之極，凡在有者，皆有極；而凡有用者，皆必有此極；此即中庸「時中」之義也。簡名之曰： 「道」。故傳曰： 「一陰一陽之謂道」，而太極即自陰陽成；人生受命于天，而有性；性亦合于太極也。故曰：「成之者性」，性成于善，太極之行，至善也；故曰：「繼之者善」，此太極者統(tǒng)一切事物而言之者也。
　　非僅以一物名之，凡有名者，皆合于太極；不問其為物、為事、為道、為器、為形、為神也；茍可言者，必自太極始；有行有守者，必依太極以行以守之也。蓋太極之為道也，道之為一陰一陽也；無能外陰陽以生成，故無能離道，亦無不合于太極也；雖然，太極固自生成者；人之生成中，而不克明太極之道，則為忘生之本；圣人乃以教教之，使明其生；而易之義于是見也。
　　故易之溯太極，為制卦也，為以卦寓其教也；卦之所象，事事物物，皆道之所在；亦太極之所運行，無他物也；二氣之消長盈虛，以成天地間之生成變化；而易象之以示人耳，是易之教，盡在太極中，天地萬物原在太極中；故易不得外之以為教，人之求易之明，而不從太極始，將何以見易哉？ 故傳曰：「易有太極」，其一語也，鄭重之矣！
　　伏羲八卦所自始，固溯源太極，而合乎河洛二圖者也。河圖以天地合化，生成五行；已分四方，即四象也。洛書以五行生變，而為九宮；四方之外，加為四隅；遂分列八方，即八卦之象也。中五者，太極本位；九宮名太乙本宮，太乙雖在中央，而以時行臨于八宮；故九宮皆有太乙至臨之時，而八方皆受太乙之氣；八卦之象亦然，由四象而分為八卦，虛其中以位太極；太極雖無象，其位固在；而其氣運行于八卦，則八卦皆太極之象；分則為八卦，合則一太極；此天地自然之象數(shù)也。
　　太極何以無象？ 則以易之重在變，而推其用，故隱其體；以體為先天，非如后天之有形也；太極之為太極， 言其氣之如是行，生化之如是成；不可以物擬之，故不象之也。然太極之氣，無時不在；所行之道，無地不至；其所生化者，自物見之；故列八卦，即有太極；太極自存八卦之中，見八卦即見太極。猶道不可見，而以德見之；神不可名，而以形名之。
　　先天者，麗于后天；道者，存于器；得其一，則知其二；不待別求之也。故八卦之位虛太極，而八卦之用，皆太極之用也；以太極有名無位，有位無象；故易有用無體，非無體也，見用即知體，體在用中也；傳所謂：「神無方，易無體」者，即此義也。神者，指太乙之神；無方，無定方也；言太乙雖居中宮，而周行八方無定也；易無體，則極之不顯其象，而其用存于八卦；不獨八卦、六十四卦、三百八十四爻、皆有所用，皆太極之用也。用見而體藏，故曰：「無體」，后人不明此義，遂不解「無體」之謂何也。
　　夫天地之大，為神者一，為形者萬；為體者一，為用者萬；故有上下道器之殊。太極體道而用神，為名可名，而物不可擬；合之則一，分之則萬；皆此太極也。如：合天地，一太極也，而天地間萬物皆有太極在；道，一太極也，而天下萬物皆有太極在；太極不可得而象者，恐象之而人疑為物也；故雖有太極之圖，祇可視為虛擬之象，不得認(rèn)為一物也；不得為物，而物皆有之。

　　故易卦不列太極，而全易卦爻皆存之；伏羲一畫開天，豈非以一擬太極哉？則凡卦爻，莫非自此一來；固莫非太極之象，何事再象之乎？ 通者迖之，執(zhí)者昧之，觀八卦之象，固無在而非太極，視人之能見得否耳。

　　伏羲八卦講義

　　宣圣講義——孔子

　　伏羲畫卦。始于太極。已見前講。所畫八卦者純本太極陰陽并行之象。
　　及河洛五行九宮之圖者也。太極之陰陽兩儀。非同等同類各據(jù)一方者也。
　　非守位不移者也。非分行不侔者也。其生也有序?；灿写?。交也有多寡。行也有往復(fù)。一消一長。一降一升。非劃然兩截也。一盈一虛。一錯一綜。乃合而有得者也。
　　故自陰之始。至陰之終。陽之消。至陽之息。皆遞為加減乘除。
　　而象其氣之上下往復(fù)。皆序為東南西北。而分其數(shù)為奇偶盈虛。
　　故其名有等。位有級。類有大小。象有經(jīng)緯。以成其變化。而賅天地萬物之始終者也。
　　故兩儀遞分為四。四象遞變?yōu)榘?。八卦于是成象矣。合之河洛亦恰同?br />　　河洛之圖。由天地之?dāng)?shù)成五行。由五行之位變九宮。五行除中央則仍四象。九宮除中央則仍八卦也。
　　中央者太極也。八卦以中央為虛。故列八方而虛其中。實則中央太極仍自在也。
　　八卦之象。本于太極。合于河洛。而象天地萬物之生成變化者。生成無盡。變化無窮。八卦之用亦無垠也。
　　易傳曰神無方。易無體。此即指八卦之虛中位也。
　　中為太極。元氣周流。主之者神。行無定方。太極為體。八卦成用。太極既虛。故曰無體。
　　此八卦既立之后。用其變化。而至無盡。雖曰無體。體見于用。猶神之無方而無不在也。
　　夫伏羲作卦之始。初無文字。卦象則象形之字也。其命名也。即象物之名。
　　故 為乾象天。即天字。天之古文。即如 卦之象。象陽氣之聚于上也。
　　為象地。即地字。象地之形。地成于山水。其左為山。右為水。后人其狀為地也 離為火。即火字也?；馂榕詫嵵刑摗Ｈ? 后人變?yōu)榛鹱??；蜃? 。仍 象也。
　　為坎為水。即水字。象水之形。后人變?yōu)? 。仍 象也。
　　為震為雷。象天下之電光流照。即雷字也。后人變 。仍 象所化。
　　為艮為山。象山在地面。高出于土。即山字。后人變?yōu)? 。有作 者。仍 象也。
　　為巽為風(fēng)。又為木。象風(fēng)行天空。木枝葉分披。后人變?yōu)??；? 仍 象也。
　　為兌為澤。象水之在澤。如湖沼之類。后人以其從水出。變?yōu)?。象水之潴。而后流之意。又為說言。象舌動而口啟也。
　　此皆最初之字。象形者也。雖以去古久遠(yuǎn)。遷變已多。不盡相同。而其意仍在。且坎離二象。仍如初也。
　　坎之水。離之火。其象既似。其數(shù)亦同。則一覽可知者矣。
　　因水火二者。陰陽之樞紐。天地之運用其自然之象。永古如斯。則字象亦不變也。況八卦明氣與數(shù)者也。

　　氣有陰陽。數(shù)有奇偶。故天為陽奇。地為陰偶。其所生者陽則奇。陰則偶。亦如之。
　　而陽卦多陰。陰卦多陽。明陰陽必交互而后見其用也。
　　所謂自然之理。自致至焉。不假人為者也。
　　試觀八卦之名及其字。即可以知其數(shù)與氣。其符合者。純自然自在。非圣人所為也。
　　八卦之氣數(shù)。生化之所系。皆自四象來。
　　如乾與兌。太陽也。坤與艮太陰也。
　　坎與巽。少陽也。離與震。少陰也。
　　陰生陽。陽生陰。二氣周流。循環(huán)無窮，其數(shù)則有先后。其位則有上下。
　　屬于陽者。近天而數(shù)奇。屬于陰者。近地而數(shù)偶。
　　天地者陰陽之總樞。故乾坤為父母。水火者陰陽之大用。故坎離為樞機。此四者居四方之正。
　　震巽艮兌者。陰陽之變化。消息盈虛終始之事也。故四者在四偶。以輔翼其生化。而變通其氣數(shù)。此卦之有八。為天地萬物之總象也。

　　夫伏羲作卦。以象明氣數(shù)生化者也。而生必有始?；赜薪K。有其氣。則有其物。有其數(shù)。則有其類。天地至大。萬物至眾。而約之于八卦。
　　其所象者簡。而所推者繁。所舉者易：而所變者多。則由其用之不窮也。天地一陰陽也。萬物亦一陰陽耳。故萬物雖生化無盡。不得外于天地。即不得外于八卦也。
　　八卦之始終可得言也。而變化不可測。八卦之名物可得類也。而遷移有無窮。此所以名之曰卦。
　　言以一卦萬。以簡御繁。以易御眾。其為德不二。故能成其大也。此就八卦之名類氣數(shù)略言之耳。

　　伏羲八卦。自象言之則包舉天地萬物之象。自數(shù)言之則納天下之?dāng)?shù)。自氣言之、則通二五之氣。
　　其設(shè)象有物。制卦有則。物者天地生成之物。則者河洛太極之象。故卦有大小。地有方位。行有次序。有往來之度。有變化之形。有奇偶對待之?dāng)?shù)。有陰陽分合之情。
　　故卦有名有義有位有時。有交合之類。變易之事。雖簡而不遺于物。雖繁而不乖于道。此其本于自然。成于固有者。非作者有意為之也。
　　如八卦之氣數(shù)。與河洛太極之圖合。自分陰陽。自成上下。
　　乾為天而居上。坤為地而居下。此天地自然之位也。陽從天下。陰從地上。陰陽上下。天地以交。生成乃見。此河圖之象也。
　　生成之?dāng)?shù)。首水次火。水以陰藏陽。火以陽包陰。水則潤下而隨陽升。火則炎上而隨陰降。陽左陰右。
　　故離東坎西。以象日月。日為陽則東升。月為陰則西出。其象亦天地自然者也。
　　天三生木。則陽氣切生于陰。陽在天為風(fēng)。在地為木。風(fēng)行于空。木生就上。故震在東北。
　　巽在西南。陽息則陰消。陰虛則陽動。亦天地之氣自然分合也。
　　地四天九。金以生成。金藏于山。而耀其質(zhì)。含英則靜而居地。飛光則動而近天。
　　山乃厚藏。陽因陰用。澤乃流潤陰以陽耀。故艮為山而居西北。以附于地。
　　兌為澤而處東南。以麗于天。陰陽自分。方位以異。亦天地萬物自然之象也。
　　陽者從陽而樂交陰。陰者隨陰而喜順陽。
　　天地既立其樞。六物因之而定。水火既分其用。四象由之而行。
　　風(fēng)雷震于東西。以成寒暑之令。山澤列于南北。以見生化之機。
　　此八卦之方位有所定也。
　　易傳曰，天地定位。山澤通氣。雷風(fēng)相博。水火不相射。此指伏羲八卦之方位也。
　　至八卦之次序。則本于太極兩儀之象。而分陰分陽。順逆以相交。成往復(fù)循環(huán)之?dāng)?shù)。
　　亦與河洛同。蓋太極之變易。河洛之生成。陰陽二氣。自生至老。自始迄終。有其序也。而以數(shù)紀(jì)之。則次序乃明。
　　八卦亦然。乾為陽統(tǒng)。坤為陰統(tǒng)。乾數(shù)為九。紀(jì)陽之老。坤數(shù)為六。紀(jì)陰之終。
　　此二氣之樞。為各數(shù)之宰。循環(huán)者由陰始。行陰者由陽起。故陽自上統(tǒng)下。陰自下統(tǒng)上。左之卦上統(tǒng)于乾。右之卦下環(huán)于坤。一順一逆。而成環(huán)行。
　　陰乃繼陽。陽乃交陰。故自乾數(shù)之。則次為兌。次為離。次為震。又次為巽。次為坎。次為艮。次為坤。以成一序。相貫而相得。莫見其盡也。
　　蓋乾者純陽靜則陰生矣。坤者純陰。動則陽生矣。以陽交陰。則生者必有死。以陰繼陽。則盈者必有虛。一往一來。一進一退。乃見其次序焉。
　　故太陽有二。太陰有二。少陽少陰亦然。以有始則有終。有來則有往。其行之自至也。
　　觀其卦象。則自知之。如一日然。日午夜子定其樞。晨夕定其行 而自午至夕。自夕至子。自子至晨。自晨至午。氣有異同。數(shù)有進退。象有盈虛消長。此自然之理。非有所為也。
　　故卦之次序亦象之。陰陽二氣。無一息之停。其序不亂。日月往來。無一時之失。其度不乖者。則由于有自然之次序也。
　　故八卦成列。則次序見。而推之無盡。變之無窮。猶依此序。未嘗有差。以合天道。以類萬物。無不咸得。則序之效也。
　　故有卦象。則有卦位以定其方。有卦序以定其行。方定則可守。行定則可遵。有守有遵。則可久可大。此易之道。大而無盡。久而不息者也。
　　八卦之象物。雖有天地水火風(fēng)雷山澤之名。然舉其類。不止此也。蓋物之生也日繁。氣之所賦。數(shù)之所同。有難盡舉。此則以其類而統(tǒng)之耳。
　　如乾象天。以其純陽也。其數(shù)九。其氣陽。則凡類是者皆其屬也。他卦亦然。有是象者皆附是類。以象言之。不以物名之。故于所象之物名外。另為之名。非其不限于此物也。
　　此 象天。于天之名外。別名日乾。 象地。于地之名外。別名日坤。示 不止象天地也。故別稱之為乾坤。他卦皆然。不可以名泥其象也。故曰象不曰物。猶之二氣。不曰氣。曰儀也。
　　凡物之生成。皆有其氣數(shù)。則有所象。象何卦者屬何類。其多不可盡述。述其易見聞而名之 。而恐人泥于名物。乃別名之。又恐人之不能推演其象。乃別述卦象于傳。雖所舉較多。實未盡也。
　　且天地間事事物物。生化無盡期。則分類無盡數(shù)。名不盡名。紀(jì)不盡紀(jì)。由其化合而得者。則自其所合之象合之。
　　由其化分而來者。則自其所分之象分之。此在人之推之也。
　　如八卦之象。固以天地水火風(fēng)雷山澤之物名之。而八卦有分合而成者。則將自天地水火風(fēng)雷山澤之分合而象之也。
　　推之至六十四卦。三百八十四爻。各有所象。有所合。有所分。有所變化。其所得之事物。亦自其象推之。無不知也。
　　故易象以簡象繁。以少象眾。由其本推之?？蔁o盡也。夫乾坤之名。與六十四卦之名。名其象耳。不可泥于物。物不止此名。而象則同。
　　如陰陽之為物?？汕f以至無盡。而象同于兩儀。五行亦然。九宮亦然。凡同此氣數(shù)。同此生成者。皆同此象，或事或物?；螂[或顯?；蛏窕蛐??；蜻^去。或未來。皆同在象中。皆得推而類之也。故象者象氣數(shù)也。非象物。物從而象之耳。故在 之卦曰乾曰天。不過名其卦而舉天以象之。非謂以 象天已也。其它皆作如是觀。

　　伏羲六十四卦講義

　　宣圣講義——孔子

　　伏羲作卦。以象天地萬物。而自無之有。自始至終。無不包舉。所制卦象。初不必皆有其物也。而物之生成者自合焉。初不必皆有其事也。而事之遷變者自孚焉。
　　蓋本于氣化而推之也。合而言之。則卦有物。分而言之。物自物。卦自卦。且卦簡而物事繁。一卦不止一物一事也。
　　故言物以象卦。言事以名卦。為自未達本。不可盡也。必由卦以象物以名事。而后推之無盡。所謂由本以及末也。
　　伏羲首制八卦。以象天地水火風(fēng)雷山澤。而天下之物與事未可盡也。乃重之以極其變。變之以通其化。變化既生。其用乃宏。而八者重之為六十四。六者重之為三百八十四。此皆本于八卦之變。三爻之化而成者也。
　　卦雖盡于六十四。而卦之用未盡。爻雖盡于三百八十四。而爻之用無窮。以其變化之率言之。則適止于六十四卦。三百八十四爻也。
　　蓋卦之為象三。以象天地人。各有陰陽。乃重之為六爻。六爻者體用俱備。陰陽咸具之卦也。故卦成于六爻。天地人也。
　　八卦之爻皆六。分陰分陽。而天地之氣以見。由六爻之變。而八卦成六十四卦。四十八爻、成三百八十四爻。此皆自本推之末也。
　　天地生成。自少而眾。人物生化。自簡而繁。雖有終始之殊。究無氣數(shù)之異。故八者變?yōu)榱?。四十八者變?yōu)槿侔耸?。皆自氣?shù)之分合者也。
　　氣數(shù)分合。有綱有紀(jì)。有起有止。卦之與爻。有統(tǒng)有屬。有錯有綜。以象之也。
　　八卦之分變而成六十四。由其卦象之推移可見者也。一卦所變?yōu)榘?。八八為六十四。故八卦為綱也。
　　四十八爻之變?yōu)槿侔耸呢?。其象亦同。由卦之象見之也。蓋爻者卦之支體。卦變則爻隨之。爻始于 、 。即兩儀也。
　　積爻為卦。不離兩儀。故爻之變不出于 、 之推往移往復(fù)。卦以爻成。故爻變而卦亦隨之。以卦言。則爻隨卦變。以爻言。則卦以爻變。實則皆氣數(shù)之變也。如八卦自 變。而 自成。則由 變者。莫不由變也。六爻成卦。六位成章。故卦有六變。 六變。而成八卦。即 、 六八之?dāng)?shù)。合之為四十八爻。因其六位之易。而自有 之體。
　　故以八變。八者后天之木數(shù)。物之初生也。以象生化之序。故八卦之變亦盡于八。以其變化之序言之。則凡 者必變?yōu)?。 者變?yōu)? 。自其三位之爻言之。則其變者自下之爻始。六位之爻亦然。
　　故初變自下之爻。由下遞上。六變而至上位。與其對位本二者合之。則八變也。
　　故有一宮八卦之變象焉。其對位者。如天與地。水與火。雷與風(fēng)。山與澤。皆正對也。亦陰與陽也。
　　本位者言返其本主也。如天之歸天。地之歸地。各復(fù)其本原。猶陰還陰。陽還陽也。故名對位曰游魂。反位曰歸魂。
　　往者必復(fù)。終者仍始之道也。亦由氣至而自致也。故變終于不變。此變之常度也。
　　八卦之變以此而極于八。八八六十四卦。而其變已盡。其氣已極。盡則反始。極則復(fù)生。雖有變者。仍還于初。不必更推之也。故卦終于八八。而全易之卦已成矣。
　　爻隨卦動。卦以爻成。卦盡則爻亦盡。卦終則爻亦終。此爻亦盡于八之四十八。而止于三百八十四爻。
　　雖有變者。不更推之矣。夫數(shù)本于氣。循環(huán)無端。寧有終極。而曰盡者言其一段也。如以三百六十五日紀(jì)一歲也。天地之?dāng)?shù)皆至是而更轉(zhuǎn)也。故卦爻盡焉。盡而未嘗盡也。
　　八卦自乾坤而成。六十四卦。自八卦而變。其義人盡知之。而其所以成所以變者。人或未之知也。本來天下之物物事事。莫外二氣之推蕩所成所變。二氣之推蕩自在流行。自然生化。\\
　　與天地間一切物事。自相分合。實氣之自至。非有為主宰之。驅(qū)策之也。其氣自太極。而兩儀、而四象、而八卦。自生自成。莫之為而為。莫之致而至者也。而有其序焉。
　　有其位焉。有其時焉。有其類焉。非漫然無章。雜然并陳者。故其生化不相害。推移往復(fù)不相亂。是則謂之道。
　　道猶路也。路有自至。有近有遠(yuǎn)。有水陸舟車之宜。有關(guān)山驛旅之便。各不亂也。
　　故行者利之。居者安之。天地之生化亦如是也。有其跡之可驗也。有其名之可紀(jì)也。有其外之可度內(nèi)之可測。大之可計。小之可數(shù)。雖繁而不雜。多而不亂者。有一定不易之統(tǒng)緒也。
　　雖大而無外。細(xì)而無內(nèi)。莫不可擬以象?？上狄赞o者。以其永久不息。終古如一也。故得其本。知其末。明其往。知其來。推其初。知其終。質(zhì)其顯。知其隱。如合符契也。彼八卦固自乾坤出。而六十四卦。
　　則自八卦生。其序至明。其位至清。其推移變化。至一不二。故觀一足以知十。察此足以見彼。祇在就其象而核之耳。
　　如乾坤之變。而離坎六卦成。祇由其卦象。索其為乾為坤者幾何。則知其出自乾抑坤?；蚯ぶ汀；蚯畮住６ぶ畮?。皆能了然矣。
　　六十四卦之成于八卦也亦然。除八卦外。為五十六卦。屬于乾者幾。坤者幾：其它者幾?；蛴汕?。坤之息?；蛴衫ぶM。乾之退?；蚱渌⑦M退。皆可于卦象中見之。
　　故卦之變成于八卦。始出于兩儀。有一定之序者也。而合于一太極焉。卦雖有八。有六十四。爻雖有六。有四十八。有三百八十四。合之亦一太極耳。
　　以太極銜兩儀而行。卦爻隨二氣以變。初無他物也。雖卦有象。爻有名?；蛩笏麩o盡?？偛煌舛庵L生化耳。故物物事事雖不可窮。卦爻有可盡者也。明乎此義。則知卦爻之所自成也。
　　伏羲之卦象。為象氣之初行。道之始用。天地既奠。人物以生。其數(shù)初見。其象漸成。其卦之序。有異于文王之易。故名之為先天卦象。
　　然既有象。是已有生成可言。既有物。是已有名類可辨。非如太極之先天尚無所有者。不過伏羲之創(chuàng)作時。為物也簡。為名也寡。所象者氣之所至。非有是物。而后象以卦。乃有是氣。而后象之。
　　其后因其象。而得其物。物乃備。是伏羲之卦在物先也。非先天。乃先物。以物言之為先天耳。
　　至其制卦。純本于氣。而其所重。純在于象。初未致其用以極其變也。六十四卦。三百八十四爻。雖隨時皆成。
　　亦就其本體變化象之。未及其變體之用。蓋將以示天地之生成。人物之生化。而模其形。指其途。以教于眾。
　　使知天之為天。地之為地。人物之為人物而已。初未演其用也。故其卦象。猶懸則以示民。如天之文。地之理。其象顯而變化有度。其義明而往來有紀(jì)。乃發(fā)天道之端。而立人道之極。故為易之始基。
　　而后世諸易之所本也。此卦象之名先天。與文王之名后天者。一屬體。一屬用。一屬成則。一屬變例。其同異自其序可見者也。
　　夫伏羲既立卦矣。寧不盡推其變而極其用哉。則由為時太古。文字未傳。初無遺者。后之可考者。有連山歸藏之易。即文王所資以作后天卦序者也。卦本無異。以序而異。伏羲之卦。留其本則。而文王之卦。通其變例。其用不同耳。
　　然卦始自伏羲。則習(xí)易必先成則。以探其本。本達而后可言用也。
　　故卦之用。必從文王。而卦之習(xí)。必溯伏義。伏羲之卦為后圣所采。以制作文物者多矣。其氣所象不易故也。
　　物有生化。氣永存也。物有成壞。氣常在也。故言物不可盡。言氣則有度有紀(jì)。伏羲之卦名先天者。以依于氣而先于物也。非太極之先天也。
　　伏羲之卦。既屬先天之象。則其卦所象。為氣而非物。其系物名者。多后人為之辭也。
　　且卦少物眾。不可以物象者。則別名之。要皆非伏羲所名也。不獨六十四卦如是。八卦亦如是。故 為天而名乾。 為地而名坤。 者。卦象氣者也。天地者。象物者也。乾坤者。
　　別名者也。別名亦有其義。為指事或會意。物名則象物者也。如巽之為風(fēng)又象木。離之為火又象日。皆一物不可盡其象。而后名之以巽以離。然巽與離之義。不訓(xùn)為風(fēng)木及火日也。
　　是則別名非象物者也。且古人尚有他名者。至文王始厘定今名。以其知者眾。而含義廣也。故習(xí)易時先知其名。與卦有同異。不可執(zhí)名以求之也。
　　欲明卦之象。必求象之變化在爻位也?；蜿幓蜿?。必自其卦爻求之。始得伏羲之卦義也。伏羲之時。初無文字。所具者卦爻之畫而已。以畫之進退升降。知氣之消長往復(fù)。以畫之變化遷移。知氣之生成同異。故習(xí)之者。必列其卦爻以按之也。
　　伏羲卦序以八卦為綱。每卦屬者共八。明自其本卦所生化也。然每卦之間。有連貫之氣。非截然獨立者也。
　　如乾坤之卦。固相連而成變化者。非祇在本卦綱下也。其它亦然。故必會通而求。則其序可見。
　　此八宮之外有圓方圖二者。以其連貫生化自成方圓。象天地之氣自相統(tǒng)屬也。圓者象天。方者象地。方在圓中。象天之包地。
　　其卦則象天上地下之物。及天地間之物也。象其氣之周流終始。非限于何物也。故觀伏羲之卦。先八卦之變化。次六十四卦之推移。次六十四卦本宮之序次。及方圓各圖。以求其所以生化之跡。
　　以驗其所由周行之氣。因以見天地生成之序。人物生化之次。皆可明了。則于伏羲作卦之意已知。而全易卦象之義可得。既得其本。再求其用。既得其則。再極其變。而后及于文王之卦。其終始可一覽而盡矣。是則習(xí)易者所當(dāng)知也。
　　卦之變化。自其本宮所生者。則其本氣所變也。自他宮生者。則間他氣所變也。
　　如乾宮卦。自乾所變。若坤宮有乾卦所生者。則二宮之氣共化也。八宮皆相通。
　　唯乾與坤。離與坎。震與巽。艮與兌。皆相對。半屬本宮。半屬對宮。以氣之相當(dāng)。而變之必至也。
　　如乾三變則受坤氣；四變以下。皆坤卦之來化。此定例也。
　　唯最末仍返本宮。以歸于本原。明氣化之終歸始也。此本宮變化之序也。方圓各圖。則以卦為主。凡其卦之氣屬某者。不問其宮。與各卦同序。
　　如乾卦凡屬乾者。不問在乾宮與別宮。皆列于一序。交錯各宮以成卦序。
　　因天地之氣。流行八方。本無界限。氣之所至。則卦象見焉。以此可氣之周流。不限本宮。而天地間之物。不出兩氣之生化分合也。故豎之則成行。橫之則成列。圓之則成環(huán)。方之則成塊。氣之所至則成形。象之所見則成物。初無可泥也。不過行有度。至有紀(jì)。不相亂耳。
　　故卦相象錯綜。氣數(shù)往來。天地之大。萬物之眾。無一非所生化者。則無在不有其氣也。
　　觀乎伏羲卦象。知氣之所化。而萬物生成。知氣之所行。而萬物消長。氣至有象。氣行有序。象征其物。序征其數(shù)。高下大小。遠(yuǎn)近來去。莫不可征。則天地人物。生化變易。莫不可知者矣。
　　故曰卦象。言卦以象之也 天地尚在象內(nèi)。況其下者乎。故物物事事。有名無名。總在卦中。就象驗之。無遁情矣。故易者通天地之造化。明天下之亹亹者也。

　　亞圣講述——孟子

　　易象莫先于伏羲之卦。由八而六十四，綱舉目張，條分縷晰；有體有用，有正有變。其體不見而用昭，其變無盡而正一；
　　必從其生自化，而求其推移之跡；必由其所位所行，而求其氣數(shù)之類；
　　非一覽可盡者也。奇正錯綜。參伍變化；其義詳于象，昭于辭；
　　而引申于傅，不待贅述；茲所欲為之言者，卦象之所自成；伏羲文王之易之所自異而已。
　　夫卦而言象，有所象也；非為物象，物不可盡舉也；非為事象，事不可盡稱也；蓋象夫氣化。而仿于天地造化之機者也;
　　天地造化，無大小多寡，莫不出入于機；機動則生，機轉(zhuǎn)則化；機散則消，機靜則息；皆依于大氣，符于真宰；而包乎萬物萬事，立于至中至一者也。
　　故卦有所始焉，始于太極；有所仿焉，仿于河洛之圖;
　　皆自上而下，自一而眾；自神而形，以少御多；以虛類實者也。卦名虛也。卦象少也;
　　虛則所類不滯于物，少則所征不失其中；
　　故易之道，神而明；易之用，大而化；非圣人不能知其故，而立其義也。
　　夫天地萬物，莫不自無入有，自一而眾；故象造化者亦如之。河洛之圖，太極之象，皆如是也;
　　河圖之?dāng)?shù)，自一至十；洛書之?dāng)?shù)，起一終九；太極之?dāng)?shù)，由一生二；八卦之?dāng)?shù)，自一化八；其義同也。
　　故大氣之動，而為兩儀；二氣之合。而成五行；二五之化。而分九宮；其變愈多，其物愈眾；而莫不自一始也。
　　河洛之圖，雖不見生化之序，而其方位與所得之?dāng)?shù)，已可明其所始矣！ 積之則成物，分之則化生；由數(shù)證之，可知其氣;
　　故河圖之?dāng)?shù)，一六在北，二七在南；三八居?xùn)|，四九居西；五十在中。此五行由二氣之合化者也。

　　洛書之?dāng)?shù)，一九三七居四正，二四六八居四隅；五在中宮。
　　此九宮由二五之分化者也。數(shù)止此數(shù)，物已變易；則可知物雖殊而氣猶同，名雖萬而機猶一也。
　　河圖象其初生，數(shù)定于位，各有所合；洛書象其既化，數(shù)之往復(fù)順逆；錯行不已，以適其方。故河圖之位，至洛書而變也;
　　洛書之?dāng)?shù)，為天下之大化；其縱橫往來，皆極變易之觀；其所象者多，故所用者廣；其所生化者眾，故所變易者神；
　　其數(shù)以一居北，九居南，三居?xùn)|，七居西，已異河圖；而一之左，非二而為八；九之次，非八而為二；互易其位，以成其用；更殊于河圖者矣。
　　蓋以此遷移，生出變化；而見天地間造化之妙，御用之神爾。
　　故其數(shù)無論如何數(shù)之，合三數(shù)皆十五；去中數(shù)則自成各數(shù)，得中數(shù)則同一數(shù)；以中五執(zhí)生化之樞機，為萬有之立宰也;
　　故數(shù)之變不離十五，而其中不離于五，十亦五所生也。天下萬物自五行生，而五行自二氣合化；
　　此數(shù)之始終也。河洛之言數(shù)者如此，而氣在數(shù)中；太極則以氣寓數(shù)者也。
　　太極以兩儀互抱而周行，一消一長，一盈一虛；氣之始終，即可見數(shù)之進退，奇陽而偶陰也；
　　陽者左行，陰者右行；二者不可截然兩途也，必參伍而后見其變化之用;
　　故仍當(dāng)合河洛之?dāng)?shù)以觀之。此卦象之?dāng)?shù)，必仿于河洛，而同于太極；
　　太極明氣之升降，河洛明數(shù)之乘除，卦則合二者而象之也。
　　是故卦象，其象自虛，而用可實；其數(shù)自一，而變可百；其氣自同，而生化可無盡；皆本乎自然者也。
　　言卦象必征以物，言數(shù)必征以名，言氣必征以類；是滯也，不知易之為易者也；易豈得而執(zhí)者哉？
　　故一象之征，此殊而彼異；一數(shù)之合，今是而昨非；一氣之推遷，來如此而往如彼；不相侔也。如懸則以測事物，則可；若謂此即事物也，則不可；
　　故曰：卦者；卦也；卦之取象，非以物實之也；虛則用大而化，神而明；實則不化不明，故觀象必通其義焉。
　　卦雖此于六十四，其象可盡天下萬事萬物；其數(shù)無盡，其氣無窮；由其常，則至中至一；極其用，則至奇至神；此言易所當(dāng)知也。
　　伏羲之畫卦也，自八卦始；其初止于三爻，以符于洛書之象；而分為八方，
　　以本于河圖之?dāng)?shù)；而定為對偶，以推于太極之氣；而立為爻與序，可自其卦位卦體見之也。
　　乾坤之為陽與陰也，其位正對；坎離亦然，以坎為陰中陽，離為陽中陰；由體而進于用也。

　　故同于乾坤，此四正之卦也，震兌巽艮，分列于旁；由震而兌，為陰消陽長；
　　由巽至艮，為陽退陰升；介乎坎離之間，屬于乾坤之類；各歸其體，各成其用；
　　以符氣之升降，數(shù)之乘除；故分列四旁，而為四隅之卦者也。
　　位如河洛，行如太極；賅氣數(shù)而分陰陽，以進退而見生化者也。
　　故八卦以陰陽分之。屬陽者四，隨乎乾；屬陰者四，統(tǒng)乎坤；其序則左右也，其行則順逆也；其數(shù)則奇偶也，其位則相對與相反也；
　　皆以二氣辨焉，以符太極，而本河洛者也。故卦有序，有行，有數(shù)，有位；以明氣之始終，生化之推移，有一定也。以見天地之道，萬物萬事之變遷，有無盡也。
　　試就其三畫之卦證之；乾為陽綱，其爻 ；其用九，三九二十七，其數(shù)奇也；
　　坤為陰統(tǒng)，其爻 ；其用六，三六一十八，其數(shù)偶也。
　　坎艮震之爻，為乾者一，為坤者二；其數(shù)皆二十一，皆奇也，是皆為陽；
　　離兌巽之爻，為乾者二，為坤者一；其數(shù)皆二十四。皆偶也，是皆為陰。
　　陽則從陽而歸乾，故乾為父，震坎艮為三男也；陰則從陰而歸坤，故坤為母，巽離兌為三女也。
　　以數(shù)紀(jì)之，知其氣所至；以象測之，知其氣所行；故陽卦者，得陽氣而成陽數(shù)；陰卦者，得陰氣而成陰數(shù)；皆以象見之者也。
　　卦有相對者，有相反者，有相對兼反者；
　　皆以數(shù)見之，既氣之所至也。而必因以位以明之，因序以次之；以象氣之消長進退也。
　　故卦象因位而別，因序而殊；八卦之位，乾坤居上下；相對也，亦兼反；坎離居左右，相反也，亦兼對；
　　此易見者也。若震與巽，則相對而非反也；
　　艮與兌亦然，而震與艮，則相反而非對也；巽與兌亦然。
　　蓋乾之與坤，離之與坎；皆位相當(dāng)，而爻相反；以陰陽之不同也。
　　震之與巽，艮之與兌；其位固當(dāng)，其類則別；是陰陽相對而已 ，不相反也。
　　若震之與艮，巽之于兌；一則陽在下，一則陰在上；一則陽多，一則陰多；
　　其數(shù)相反，而其位不相當(dāng)也，故為氣之升降消息之象者也。由對言之，則為配偶，或怨仇；由反言之，則為侵襲，或退讓;
　　對者多異類，反者多同類；如震與巽，異類也；與艮，則同類；兌與艮，異類也；與巽則同類。
　　異則本為敵也，同則原相近也；敵則對而無嫌于爭，近則違而適成其逆；
　　故對者位之當(dāng)，反者序之逆;
　　以震遇艮為陽自反，以兌遇巽為陰自逆；其陽與陰消息不同也。
　　故乾坤坎離對且反，震巽艮兌為對，震艮巽兌為反;
　　以位與序證之，自可見也；即在三爻之陰陽數(shù)求之耳。
　　八卦之位，相對者，皆異類；相連者，則多同類；
　　其序之次分二系，以陽從陽，以陰從陰；而陽中有陰也，則陰從陽；
　　陰中有陽也，則陽從陰。視其氣所至耳。乾坤為陽陰主，故陽卦從乾，陰卦從坤；
　　而兌為少女，又從乾；艮為少男，又從坤；則陰陽互近之序也。
　　兌出于離變，艮由于坎進；故雖不類，而相從也；
　　乾之左為巽，坤之旁為震；陽交于陰，陰交于陽；其氣之遞嬗也，故位從之。
　　震者，坤之初得乾氣也；巽者，乾之始換坤象也；故長男近母，長女近父；
　　以是交錯而孚于河洛之圖也。
　　河圖四方，天地之?dāng)?shù)，相合成物；洛書八方，陰陽之氣，往復(fù)成文；皆二者相錯也。
　　故卦位序象之，然亦本于變化自然而然者也。氣至則象見焉，二者之行，必一陰一陽相互；
　　以乾坤既立，余物皆自天地之和生化，則不得獨行也；
　　故陽卦以陰成，陰卦以陽成；而行也以交錯，至也以分合；各有其變化，則各具其數(shù);
　　各有其消長，則各殊其象；非截然不乾者也。
　　對者非仇則偶，反者非主則從；皆自其象數(shù)可測者也。
　　夫氣之動也，有消長往來之形，故卦象有對反分合之別；
　　以八卦之分陰陽，不過兩類；而乾坤主之。震坎艮屬陽，巽離兌屬陰；
　　此易見者也。而離象日。且可代乾；坎象月，且以代坤；
　　則前之陰者為陽，陽者為陰矣！ 豈非氣有消長，象有往來；數(shù)有乘除，卦有升降乎？
　　故陰者樂陽，其體陰者其用陽；陽者樂陰，其體陽者用陰；此一定不易者也。
　　蓋先天之氣，至后天而變；變則用殊，其因于動也；動則變見，不動不變；
　　則用不彰，而無所分于陰陽；既動既變，則用以明；而陰陽之象，不復(fù)渾淪；陰陽之途，亦隨遷易；此皆生成之例，造化之源；有必至者也。
　　故陽卦多化于陰，陰卦多化于陽；進則變矣，退則復(fù)矣；其跡可求于象，其行可見于序，其至可審于位也。
　　雖為卦八，其變化可無窮焉；此固圣人體察入微，征考有目；蓋能明河洛之象，闡太極之形；推之而不差，用之而不忒也。
　　夫河洛之?dāng)?shù)，陰陽相對，奇偶相生；皆示物之所生化，氣之所流行；而明天下之大本也。故卦象之，以畫示其數(shù)，以卦成其名；
　　雖氣之不可見，而數(shù)之多少可計也；雖物不可形，而卦之大小可名也；
　　故立卦，而萬物萬事皆自卦中出；天地尚不外是，況其下者乎？ 故卦者卦也，言以一而卦眾也；
　　懸則以測物，謂之卦；卦立，則物物事事皆得依則以測之；故能周知無窮。
　　八卦之序，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；
　　自乾至震，自巽至坤；分為左右，而仍成圓形；以二氣之往來相續(xù)，循環(huán)無已也。乾坤對列，六子成行；以明陰陽之有所屬，而升降之有次也。
　　故一二三四之序，乃位次也；必求于象之變化，始見氣之進退;
　　如自下而上，則震者坤所變；自上而下，則巽者乾所化；其序不同，亦相當(dāng)也。
　　蓋陰陽二者，往來不已，初非泥于一地也；升降有時，初非限于一日也；故時位不同序，升降往來不同道；
　　消長進退不同途，各以所宜而自至焉。卦象亦如之，故以兌次乾，言兌之上既復(fù)，即歸于乾；
　　以巽隨乾，言乾之初初變，即成為巽；一來一往，一進一退，各有序也。由兌溯離，可見其升之道；由巽推坎，可見其去之途；
　　其相次亦有定也。坤之與震艮亦然，不可泥一二之序，而執(zhí)于一偏；必通各象之形，而尋其所至；此八卦位序所賅之義，實至精深也。
　　陽之進者，為陰之退；陰之長者，為陽之消；此易見者也。皆定于三畫，故有多必有少，有減必有加；
　　其象所具，則數(shù)之所計也。
　　故坤納艮之陽而變震，震之初爻，即乾之下；
　　乾氣初見，坤氣即潛；此震卦之象，示由靜初動，由陰生陽之機；
　　其象既明，其氣亦昭；觀其所變，即得其所示之義矣！不獨震也，余卦皆然。
　　故來往有途，進退有道；以成環(huán)行，永無斷絕；此始彼終，非真始終也；
　　為便于紀(jì)錄，謂之始終耳。如春去夏來，秋往冬至；此一歲之始終，為紀(jì)歲也；
　　實則冬去春復(fù)來，日月何嘗有所始終哉？ 彼八卦之交遞亦猶是也。故泥其跡則不達，通其意則皆知；
　　氣行無垠，數(shù)至有紀(jì)；必旁通各象而會歸之，方得圣人立卦之心，與河洛圖書相合之義耳。
　　夫卦之用以測物，必自物之既生始；物物事事所自生成者三，天地人是也；

　　故卦之爻三，既仿河圖中之三五也。然生成必自二氣之合化，孤陰獨陽不克生化也；
　　必合陰陽，而后生成之功始見；必列陰陽，而后事物之情始明。
　　此三爻之卦必重，重而后竟其用也；
　　亦即河圖、洛書四方之?dāng)?shù)，以一陰一陽交合成象之義；故卦之體三爻，而成用，則六爻也。
　　天有陰陽，地有柔剛，人有仁義；皆二氣相間，以生成事物，而見其情性者也；名之日道，言物物事事必由者也。
　　天地人之合，而二氣行止于其間；故卦象以六爻分象之，而變化亦因之生矣！ 六爻之卦所自成者以此，原夫天下之物事，莫不以陰陽之從違，為有無生化之本;
　　陰者求陽，陽者求陰；合而有得，生化無盡，則前之孤獨者，至此必偶；而前之三爻者，至此必重；此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。
　　如乾之三爻也，無所謂生成，故無所謂物事；不過以象天之元氣而已。
　　若推其生成，象其物事，則必加其所行止之象，而仿其氣之動靜；
　　名其數(shù)之奇偶，以盡其生化之用；則三爻之乾，即重為六爻矣！動靜之所別，行止之所殊；而后可記可名，不復(fù)渾沌；而氣之所至，亦悠然見之于數(shù)矣！
　　如乾卦既為六爻，已由陽而生陰，奇而成偶；前之三九為奇者，今已六九為偶；奇之為陽者，今已偶之為陰矣！
　　此孚于二氣之妙用，生化之大則；莫之為而為，莫之致而至者也。
　　蓋陽動必生陰，體陽者必用陰；乾雖純陽之氣，若既動矣，亦當(dāng)生陰;
　　既用矣，必當(dāng)有陰；不必其變也。以三爻之重，逐換奇為偶；非爻之變，其數(shù)之自易也;
　　乾卦如是，余卦亦然，故體用不同，動靜各異；因其異，而氣乃見，數(shù)乃明；生成之功，乃得而言；事物之類，乃得而辨；
　　則六爻重卦者，實易道之本，而言易者所必知者也。
　　重卦之爻六，因而變化以成六十四卦；即八自乘數(shù)也；
　　六爻之變?yōu)槿侔耸呢?，因而變化以成四千九十六；即六十四之乘?shù)，皆自變出；
　　故六爻重卦，為極卦之變，而窮象之用也。
　　伏羲之初創(chuàng)時，由八卦之三爻，易為六爻，八卦之用以見；由六爻之變，成六十四卦，而八卦之變以明；若再推之，則變者愈多，為用愈廣；其所以測事物者，亦無盡矣！
　　故卦之體止于八，而變則無盡；則由于六爻之重卦也。
　　其所仿者，河圖之?dāng)?shù)，易為洛書；二氣分合，化成萬類；
　　皆以數(shù)之變，而象以成，類以眾也；易卦之象，三爻者，陰陽自純，而六爻則交錯矣！
　　三爻者，生化未見；而六爻，則分明矣！ 六爻之卦，系后天之象，蓋氣已動，而形亦成，數(shù)已繁;而用亦廣，非復(fù)單純之象可比；
　　則觀象以辨物，征數(shù)以卜事者；必于爻求之，且必于重卦之爻求之也。
　　三爻之象天地人也，為數(shù)甚簡；六爻則天在上，地在下，人居中；各得二爻，其數(shù)已繁；
　　由下而上，地居其始；由上而下，天處其顛；人在中央，得二氣之和。
　　故爻六而氣仍二，天氣上行，地氣下降；一卦之例，正如八卦之方位圖；
　　故乾氣自初至五。為乾之正位，即九五也；坤氣自上至二，為坤之正位，則六二也。陽者陰用，陰者陽用；陰陽交用者也。
　　故天氣下行，而地氣上達，人在其中也；卦之有爻，以紀(jì)數(shù)也；爻之有象，以明氣也；重卦之爻，二氣或備；
　　六爻之用，八卦俱全；
　　陽奇陰偶，天往地來；
　　故在下為初，在未為上；
　　初以明時之始，上以紀(jì)位之高；
　　皆氣之所至、所行、所進、所退也。
　　故卦爻六，而所象甚多；類雖三，而所用無盡也。

　　文王八卦講義——宣圣講義

　　3文王八卦。世所稱為后天卦象者。即今本易經(jīng)所傳。以別于連山歸藏。故曰周易。
　　其八卦方位次序。與伏羲者不同。易傳帝出乎震一節(jié)。即指明其位次也。其位次之定。亦由于太極圖及洛書之象。
　　合伏羲卦而互闡其用也。蓋伏羲之卦。位次依于河圖。文王之卦。位次仿于洛書。一體一用。一天一人。其異者正其變化之跡。其變者正其自然之象。初非文王故異之而變之也。
　　文王之卦。原伏羲所制。八卦及六十四卦。六爻及三百八十四爻。皆無異也。
　　其所異者。方位次序而已。因方位之異。而見主客之殊。因次序之異。而見生化之別。
　　無非就天人之間。事物之內(nèi)。盡其情狀。推其始終。以象之于卦。而足為推測之用耳。
　　故位次之不同。乃卦之自變。文王不過因而演之。以成易耳。他如連山歸藏。亦如此例。各以不同而征其變。以變而成其易而已。
　　夫易固取變易為旨者。則推異致變。亦伏羲易之所有。而人事變易無窮。一易之象。無以盡之。則雖屢變屢異。
　　既為易道所包者。自可順其然。而推衍其新。蓋后天之事物日繁。氣數(shù)日變。而易亦象之。以成后天之卦也。
　　故卦之方位。非前之地位。次序非前之交代。其各類以殊。道路以別。觀文王之制。即可見后天與先天之不同也。夫先天八卦以乾坤居上下。而后天則易以離坎。先天以日月列東西。而后天則易以震兌。而乾坤反在其則。與巽艮同處于隅者、何也。
　　蓋即后天之氣數(shù)然耳。后天者本生生不息之例。為變化不居之規(guī)。不息則位無定方。行無定所。不居則氣有消長。數(shù)有盈虛。與先天者自異其趣矣。
　　以先天之氣。變?yōu)楹筇焓挛铩t體用自殊。如后天之二氣。以水火為主。水火代乾坤大用。為五行之首。為陰陽主器。司萬物之生。故坎離二卦為上下正位。示后天生化之本源。
　　如先天之乾坤也。且先天之氣純。一交而分后天。則相錯以行。相和以化。不可劃為二也。
　　如水火為陰陽合體。水以陽合于陰?；鹨躁幉赜陉枴Ｆ涑晒谭羌?。
　　而水以體陽用陰。故坎屬陽而在下?；鹨泽w陰用陽。故離屬陰而居上。
　　其行固交錯以推演之也。故連歸之后。文王又重演之。得文王之易。
　　而伏羲之卦象更明。以用能昭體。人能合天。其義一貫。其道互證。而其象數(shù)變化。尤能全始終。
　　一本末。足以探天下之繁賾。極事物之常變者也。故以先天名伏羲之易。后天名文王之易。示雖有異。不過先后之分。
　　其如一人亦有先后天。事物皆然。則先后天之易。猶一易也。何可異視之耶。
　　文王卦位次之變自伏羲卦者。由于先天之氣數(shù)。因動靜往來而生變化。如河圖之象。因五行之交代而生變化也。故河圖易而洛書成。先天卦易而后天卦見。其例然也。
　　先天之象。陰陽始判。天地始位。氣動而升。形定而降。
　　乾坤定位于上下。日月交行于東西。陽由地升而為震。陰自上降而成風(fēng)。澤則近天。以示陽之近極。艮則近地。以明陰之將盈。其位定而次明也。
　　定則不變。明則不化。不變則窮。不化則滅。而天地將息。事物何生。此先天之氣數(shù)。必由窮而變。明而通。生而繼滅。化而繼盡。以太極之運。本不息也。
　　天地之氣。原貴生也。故不息以行其位。而性使然也。水性流下。故就地?；鹦匝咨稀９视H天。故天火為同人。水地為比。
　　且其致用。則水以體陽宜上升?；鹨泽w陰宜下濟。如天道尊而下。地道卑而上。
　　故水火為既濟?；鹚疄槲礉＝砸云渌糜诙庹呓诲e。所行于天地者同化。
　　而足以為萬物生化之本。代乾坤上下之用也。此后天八卦方位。皆定于坎離。不復(fù)同于先天矣。
　　夫坎離既主后天之位，為全易之宗，則猶先天之乾坤。為諸卦之主。已無疑矣。
　　而先天日月之象。東西之行。今既以坎離象水火。而代天地。則必易以震兌。而指日月之升降。明陰陽之道路。
　　在先天以天言。則為東西。在后天以人言。則為左右。先天之日月升降。即后天之晝夜往來。
　　故震在東方。示日所生為陽所始。兌居西方。示月所出為陰所行。在一日為旦夕之分。在一年為春秋之別。
　　而以五行言之。則震為東方之木。兌屬西方之金。木生火而相親。則陽升之道。金生水而相近。則陰降之途。
　　既以水火主生化之中樞。自當(dāng)以金木司生化之相位。此震兌在后天居左右之地。
　　代日月之明。本陰陽升降之機。為天地生殺之宰。而與先天之象。以變而殊?；渍摺Ｕ珊筇煳逍兄畾?。萬物之生化。
　　自然而然。自至而成。其方位次序遂依此而見矣。
　　河圖之易為洛書。由五行化為九宮。此自然變化所至者也。先天卦之變后天亦如是。以先天之卦。分陰分陽。統(tǒng)于乾坤。
　　而后天之卦。則陰陽交錯?；蚶匣蛏?。升降往來?；蚨嗷蛏?。而統(tǒng)于四正。即坎離震兌也。
　　四卦應(yīng)四象。而推演之。以加于四隅。象氣之多寡。數(shù)之進退。而仍附于四正。
　　以其數(shù)不止四。卦則演為八。猶陰陽之復(fù)分陰陽也。故八卦出于四象。
　　而四隅之卦。本于四正也。四隅之卦。乾坤巽艮。在先天為正位。與老陰少陽。所象重要。
　　而在后天。則系坎離震兌之所分化。以明氣之往來。數(shù)之大小而已。故反置于隅位。不似先天之重要矣。
　　蓋天地生化有主宰。氣數(shù)有權(quán)衡。當(dāng)位者貴。逢時者宜?？搽x震兌。位當(dāng)時逢。其綱領(lǐng)全易。如一歲之四時。天下之四方。為拄持全體者也。
　　而乾坤巽艮。則其節(jié)目。附庸于四正者。故處于隅位。而當(dāng)于閑時其取象自異于先天也。
　　先天以乾坤為主。故二者獨尊。后天以四正為綱。故余者賤。道有輕重。物有先后。
　　不獨后天之乾坤。非先天比。且所象者亦異于先天。猶洛書之?dāng)?shù)雖同河圖。而其名類已非河圖之舊。
　　故乾坤在先天為全易主體。在后天則僅一枝節(jié)之用。與巽艮同觀。人或疑其退處一隅為不倫?；蛞馄涓释俗尀樽员啊＝哉`也。
　　皆不明后天卦象所取義全異者也。夫后天之乾坤。為本五行之物。推演而得之象。與各卦象同。 非復(fù)統(tǒng)二氣之乾坤矣。
　　后天二氣之主。以水火當(dāng)之。水火之外。則皆升降往來之象。乾在西北，坤處西南。其象不過陰陽升降之跡，水火往來之道耳。
　　后天之用。以事物為主。不限于氣。而氣行有形。氣至有質(zhì)。所象有物。非空言天地也。故后天乾坤。自水火之升降。陰陽之往來。而見其所象之物。不可與先天乾坤等量齊觀。
　　若不明此義。而仍視如先天。則將坎離混觀。而亂其序。抑將天地顛倒。而失其真。則何以明文王卦位哉。故乾坤巽艮之在后天。正同先天之震巽艮兌。其位序既易。其象數(shù)隨殊。
　　此即先后之分。體用之別。學(xué)者不可執(zhí)于名。而忘其實。滯于象。而遺其位?；煜群筇於恢?。使體用不彰。變化不明。而無以探易之蘊也。
　　文王卦位。以后天二五之氣。分布天地間而不息。為陽者求于陰而成生育。為陰者近于陽見變化。
　　故系以分。類以別。正如洛書之?dāng)?shù)。陰陽次序。分為兩系。奇偶之?dāng)?shù)。交錯以行。不似河圖之一氣相環(huán)。終始相屬也，蓋動愈久。則變出愈多。生日眾。則類分日繁。有必至之勢也。
　　文王之卦。既以坎離震兌。分列四柱。則乾坤巽艮。自隨之而各屬其類。因后天事物。以形為主。形氣所成。以方為定。二五所生。隨其類而位于一方。水從北。火歸南。木在東。金居西。土行中央。而運四季。各有其序也。
　　水與金接?；鹋c木連。風(fēng)木相依。水天一氣。山土成地。而載萬物。相生則承其氣。相制則抗其位。各有其次也。
　　故先天乾為天。包舉宇宙。后天則屬金。建位西北。先天坤為地。載育群倫。后天則屬土。序次西南。
　　南為離火。與土相生。北為坎水。與乾相得。
　　而西方之兌屬金。亦生自土而類于乾。艮為山。為氣之終。與土同類。而水泉潛焉。
　　震為木之生地。木雖生于水。必得土之培。故自山出。巽亦木也。風(fēng)之所見。風(fēng)亦氣也。火之所燃。其性相宜。其位相接。故成環(huán)也。
　　水為火仇。金為木敵。土受木制。金被火刑。水逢土掩。氣為風(fēng)搖。相異其性。相抗其位。相制其能。相隔其次。故成錯也。環(huán)則氣順生成。錯則氣變化見。分則為四為八。推之無盡。合則為五為二。返之太極。此固后天自然之象。亦文王卦位次之所定也。
　　且文王卦。為推伏羲卦之用。而盡其變也。即本先天氣數(shù)。推至后天事物。以求其遞嬗之跡也。
　　故伏羲卦位次。為易之體。文王卦位次為易之用。因用得體。因體得用。原無二致。則伏羲卦之位次。即文王卦之前身。而文王卦之位次。即伏羲卦之變象。
　　二者一而二也。由其異以求其同。知其同以辨其異。此習(xí)易者之所先務(wù)。而不可不通之為一。以明其旨之所在。與象之所示也。
　　如文王八卦之序自震始。與伏羲似同。而一則出于坤。為陽始生。一則變于艮。為陽已動。是不同也。蓋先天之氣。一六為水。三八為木。其序同也。
　　后天之物。因土制水。因水生木。其用殊也。故甲乙為木。必得壬癸之生源。而甲已化土。方成生化之大用。
　　若徒水不生木也。有土以培之。有山以蓄之 。則水用見。而木道成，此后天之序。有異于先天。
　　而震坤之位。有殊于前象者也。先天生化本乎氣，故五行順序。后天生化存乎形。故五行錯行。
　　一年之序之自春始。一日之氣自寅見。一地之氣自東起。故后天以震司動令也。動者自靜出。則震必自艮出。艮者止也。由動而止于靜。此艮為氣之終。
　　由靜而漸于動。則艮又氣之始。故艮者始終之地。先天以艮入地。后天以艮出水。故艮之先后天。皆為終始之樞。而在后天尤至顯也。
　　東北之方。正生機所息。如春之先。冬之盡也。山土之中。正生物之所始。如木之根。草之荄也。故艮者萬物之所資以生育者也。其同者則為坤。故與抗位。然后天之序分相次也。以升降言。則坤艮相對。
　　以出入言。則巽艮相當(dāng)。巽為風(fēng)木。草也。氣也。草木之出于地。已異于艮之根荄。
　　風(fēng)氣之流于空。卻近于乾之金氣。故與乾對。
　　而同艮比。乾為氣。若天空之氣。與水一類?；鵀樗?。凝而為金。位在坎兌間。則西與北之相生也。次于西北方。則凈土之天所在也。
　　佛稱凈土在西方。而佛身金剛不壞。佛相非空非色。其義與乾象同。佛言四大。地水火風(fēng)。獨少金。而以西方凈土為佛地。
　　亦與五行之言一也。故乾為天。而性屬金。而以西北。與巽對。
　　以用言。則與坤對。坤司載物。乾司覆物。坤為生。乾為化。乾知大始。坤代有終。
　　皆功用之相當(dāng)也。故位相比。此亦先后天之同異也。
　　在五行生制中。萬物生化以成。固氣之所推蕩也。八卦之分五行以象物。因二氣生降消長。以象生化之跡。而以后天之卦為最明顯。
　　蓋先天之卦。為示氣之本體。與其行至之序。非如后天均可按之事物也。
　　后天卦象。全體生化。有行至之序。有變遷之跡。有相生制之象。有相循環(huán)之式。故分觀之。則一節(jié)一方之物。合觀之則全部全體之事。均貫通者也。
　　如先天之卦。天地水火對列。山澤風(fēng)雷抗居。其氣布于兩間。其數(shù)分于萬物。而不相聯(lián)接也。故分為二。以屬于乾坤。
　　后天則不然。以水火為主。金木為輔。四隅相錯。皆相接也。因后天之象。由合而分。本無窮盡。雖本先天一氣?？山y(tǒng)于陰陽。而應(yīng)五行生化?？勺?yōu)槿f用。故水火司乾坤之用。金木助陰陽之功。功用以全。物事以備。
　　在先天以元氣為貴。故乾包坤。而后天以生化為先。故陰先陽。
　　此離上坎下。與乾上坤下各不同也。生化之用。以陽求陰。得陰始生。陽不獨生也。
　　故曰陰陽。而上離下坎。離陰以代乾?？碴栆源?。陰陽互濟。生化乃見。此實天下至理。萬物大本。而后天卦象位次之要義也。
　　若仍如先天之象。則生化不成。氣數(shù)不續(xù)。道之窮也。窮則必變。變則后天之象見。此文王之卦。必繼伏羲而明。而離坎之位必代乾坤而立者也。
　　物變必因陰陽之交。事變必因氣數(shù)之易。天地尚不得不變。況下者乎。
　　后天者變象也。變于先天。而成現(xiàn)在之象。故人道存焉。
　　人道以為主。則乾坤退用。此離坎屬人。為后天位次之樞。而主八卦之用也。學(xué)者當(dāng)思之。

　　文王六十四卦講義宣圣講義「孔子」

　　六十四卦。自八卦出。無論伏羲文王一也。其次序自伏羲八卦方位定。無論先后天一也。
　　唯六十四卦。有本宮次序。有本卦次序。有相錯次序。有相和次序。各以其變化而定。
　　本宮者分乾坎艮震巽離坤兌八宮。各八變。成六十四卦。此序卦之自生也。
　　本卦者亦依八卦之生化。而以乾兌震離巽坎艮坤之序。分屬一卦。以成八屬。
　　此明卦氣之消長為循環(huán)也。相錯者以卦之交錯。分乾坤坎離震艮巽兌。相交錯而成行。以循環(huán)而為序。即周易上下經(jīng)之序也。
　　相和者亦卦之交錯。合其體用。明其常變。和先后天之例。一伏羲文王之序。并及連山歸藏之成規(guī)。
　　與本宮本卦參照而為序者。即雜卦傳之序也。蓋卦變本多。變必有例。易以明變。則一變有一序也。以此四者舉其凡。若盡其變。尚不止耳。
　　六十四卦既由八卦出。八卦之序。已有不同。
　　則六十四卦之序。自分多類。不過后天易象重在交錯。二五流行。無不交互。天下萬類無非錯行。合則以生。分則以化。推之不盡。用之不窮。則當(dāng)以文王所序之例為主。
　　以能象現(xiàn)在之事物。而可推諸往來之氣數(shù)也。其它各例。以備參考。俾知序變則用殊。易道不窮。則變例無盡。
　　有后圣者出。推而廣之亦足與文王易同。則變例之存。將有待于推闡。不獨溯源探本已也。
　　文王所定六十四卦次序。大別之為上下篇。而上篇統(tǒng)于乾坤坎離。下篇統(tǒng)于震艮巽兌。此大略也。
　　其實皆相錯交互。明氣之周流。二氣消息往復(fù)無已。自為環(huán)行。系后天自然之象。
　　由先天既變。氣隨形化。數(shù)隨事見。天道存于人物?；⒂跁r位。皆莫為而為。莫致而至。以繼往啟來。垂今鑒古。無不符合。故為易之主體。而見卦之大用也。
　　上篇三十。首乾坤而終坎離。明先后天之卦象異主?？搽x即以代乾坤。為宇宙之樞機。運陰陽之中極。而天地間萬物從此生化也。
　　下篇首咸怛終既未濟。即本上篇乾坤坎離交錯。而成人類之萬事萬象。
　　以震艮巽兌縱橫其間。明事物之回環(huán)曲折。無窮無盡。人主其中。以代天地。并化育。為世界開化。為物類建極。以成天地人三才之德。
　　而全易卦六爻之用。此下篇三十四卦始終。與上篇大同。皆以乾坤起。坎離終。而更交錯之也。
　　蓋后天之象異先天者。以多變也。變因于交錯。而天地既判。人物已繁。往來其中者。形與氣也。司形者數(shù)。司氣者神。神主于隱。數(shù)行于顯。于是一者分為二矣。
　　先天一氣。同屬乾坤。雖二仍一。以氣同也。后天之變。乾坤分居。坎離代用。形氣并具。二者乃分。
　　故后天統(tǒng)于水火。分于木金。而同寓于土。非復(fù)先天二氣之一源。生化盡于乾坤。周回歸于陰陽。其象簡。其數(shù)單。而明顯易見。純一易名也。
　　故后天之卦。必以交錯為用。愈交愈生。愈錯愈化。生化日眾。交錯益多。此六十四卦。雖大類統(tǒng)于水火。屬于四正。而其往復(fù)之跡。消息之機。無不縱橫如織?；丨h(huán)若輪也。此文王六十四卦定序之義也。
　　文王六十四卦次序。雖因交錯。而因異本宮本卦之序。而其取法者。則仍乾坤對列之八卦位次也。
　　蓋乾坤對列之位次。雖屬先天卦象。究為卦象本體。不得棄之而別取法也。若上離下坎之象。雖名后天位次。其為用祇與本宮本卦之序相證。而非文王六十四卦序所本也。
　　此其異者。以先天之至后天。因其變。變有其例。因于體用。體此而用則彼。體先而用則后。文王八卦位次。仿自伏羲八卦。而與本宮本卦之序相應(yīng)。一先一后。一體一用也。
　　二者同出異用。一常一變。常者不變。故其用能變。變而不失其常。若體已變。則何以用變。以變?yōu)樽?。將不?fù)知有常矣。
　　則易道亂。亂則何以神其用哉。故變者本于不變。而后天必本于先天也。
　　世之習(xí)易者。以文王六十四卦。不合其八卦位次。而其八卦位次。恰與本宮之序同。
　　有疑為不如是者。不知六十四卦者。全易之象。八卦亦在其中。文王六十四卦之序。即后天之象。與伏羲本宮卦序。正為體應(yīng)。非可疑也。
　　茍就六十四卦之象前后觀之。其氣消息。其數(shù)盈虛。其行往復(fù)。其道回環(huán)。無不與伏羲八卦位次同。蓋可見其取法所自矣。
　　且六十四卦之序。不有數(shù)例在乎。試各按之。皆足以參證其用。以本宮言之。三變而后。則屬對宮。七變?yōu)橛位辍０俗優(yōu)闅w魂。仍本先天八卦方位者也。
　　蓋變多必因交錯。氣交數(shù)錯。變乃無盡。后天以變?yōu)橹?。固必取交錯之例。
　　交錯以對位為主。以旁行為輔。對位為交。旁行為錯。如乾之坤。對位也。之離坎則旁行也。
　　文王六十四卦序。其例正如此。故以乾坤為首。以既未濟為終。明后天之交錯。而象事物之生化也。
　　夫本宮之序。終于歸妹。與此之終于未濟。其義亦可互參。
　　傳曰歸妹女之終也。未濟男之窮也。
　　乾道成男。坤道成女。男女即乾坤也。乾坤即天地也。天地即陰陽也。
　　陰盡于歸妹。明體靜也。陽盡于未濟。明用動也。
　　先天主靜。內(nèi)陽外陰。后天主動。內(nèi)陰外陽。
　　故文王之序。以乾始。以未濟終。示陽氣之循環(huán)。為后天生化之本。
　　而陽氣之終盡。為人物窮竭之時。此其取義。亦象天地自然之氣者也。況易者盡而無盡。窮而復(fù)通。以其循環(huán)也。
　　天地為一大循環(huán)。終則有始。非不續(xù)也。故未濟窮而不窮。

　　先后天各易象數(shù)及圖表大同復(fù)圣講述——顏子

　　卦象先后天之異，在方位與次序，夫子已詳言之：唯先后天各圖象，位次各不同者，以其氣數(shù)各有合也。伏羲八卦位序，為一切根本，其六十四卦則有數(shù)種；位序不同，名類斯異；文王八卦位序，自伏羲變來，其六十四卦，亦與伏羲者殊，然皆出于上乾下坤之八卦位序則同。蓋根本一，而變化無盡也。
　　伏羲六十四卦，應(yīng)以本卦之序為最明顯；即依乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤之一、二、三、四、五、六、七、八次序，而將本卦所變者，統(tǒng)屬之于一卦；
　　如乾卦之下，兌乾、離乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾、各卦；
　　即夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰，皆屬之乾卦；
　　其次則兌卦，兌所合者；如履、兌、暌、歸妹、中孚、節(jié)、損、臨、各卦，皆屬之;
　　兌以下，如離、如震、如巽、坎、艮、坤、各本卦所合者，依序列之，以為全易次序；
　　因其由本卦所推，故名為本卦序；因其依先天八卦位次，故名為先天六十四卦序，或伏羲六十四卦序。
　　此種卦序，為圖有方，有圓，有平列，有豎立，其象雖殊，致用略一，而其別于他類者；順八卦之位次，示本卦之分合；無交錯之用，純先天之象；
　　蓋其變化少，而生育之功不見；藉以定天地之位。辨氣數(shù)之差而已。故后人多不曉其意義，不過備易象之一格，而為他卦參證云爾。
　　又有本宮卦序者，則依文王八卦位次，而為各類；其卦變化，則依本宮對宮相交錯，及比類五卦;
　　而推生各卦，皆為八變；如乾宮自乾起，初變?yōu)榍?，次為乾艮，次為乾坤，次為巽坤，次為艮坤，次為離坤四，終為離乾；
　　即乾、姤、遯、否、觀、剝、晉、大有、各卦，依次序列；屬之乾宮卦。
　　其次為坎宮，自坎以下，為節(jié)、屯、既濟、革、豐、明夷、師、各卦，亦依變化之次序列，屬之坎宮卦。
　　以下如震、如巽、如離、如坤、如兌，皆依后天八卦位次序列，以推生全易卦象者也;
　　以其變由生于本宮，不似前之出于本卦者，故名本宮卦序，亦曰八宮卦序，或稱后天六十四卦序；
　　然非與文王六十四卦序同，不過序列各宮；依文王八卦位次，其推生變化；純先天例，有異文王后天交錯之序也，應(yīng)仍屬之先天卦序之一種。
　　此種卦序，有一定之例；即自本宮本卦起，三變而至對宮，七變而為對比宮，是曰游魂；八變由比宮仍還本卦，是曰歸魂；
　　大凡八卦，依伏羲方位相對者，曰對宮；相并者，曰比宮；
　　如乾與坤，離與坎，震與巽，艮與兌，對宮也；
　　如乾與離，坤與坎，震與艮，巽與兌，則比宮也；
　　對宮不獨本卦位次相對，其變化位次皆相對；如乾變之巽，之艮，至坤；由離返乾，皆自上下行，由下返上;
　　而坤則之震，之兌，至乾；由坎返坤，皆自下上行，由上返下；所至所行，恰相對也。

　　其行各宮，而生變化；一宮所涉者五，不入者三；
　　如乾涉巽、艮坤、離、坤則涉震、兌、乾、坎，余宮皆然;
　　此其例也。蓋氣之變，必以動；變至三則易其位，至七則游于比宮，八則歸于本宗;
　　故一宮八卦，所交五宮，亦自然變化之序；此序之用，為納甲所本，于占法適宜;
　　是先天用法，古人常取之以卜筮，至今猶傳；與后天卦序有相闡發(fā)也。
　　此外有合一歲序者，亦有數(shù)種;
　　如以八卦八宮分候四季者，以乾坤二宮分候十二月者；以六十四卦分候全歲，一卦六日七分者;
　　其例詳各家書，皆傳自古，為歷數(shù)家所用；亦本先天卦象，推其變化，而應(yīng)于歲時，無不合也。
　　蓋卦象包羅無盡，其變化隨用而見，初非限于一例也。天文地理，日月度數(shù)；星辰躔次，山川里程；人物形體，皆有所象；
　　神而明之，無不符合；固不僅象一事一物，亦不止象一時一世；果推而廣之，則宇宙之圖，今古之跡；天下之事，神形之倫；在大氣之中者，無不隨象而可征也。
　　蓋氣者生化之本源，卦象氣也；則凡有生化者，舉不外于卦象，而視人之能明否耳。
　　文王之易，亦此一例；以后天之卦，象后天之氣，而推及變化所至而已；
　　故易象一，而用無盡；一者本也，即伏羲八卦是也。余皆其用。
　　而所異則在次序；次序異，則象異；而象不因事物名，皆以氣數(shù)紀(jì)；
　　先天之氣純數(shù)簡，故取象少;既伏羲八卦，已足為萬變之宗；后天之氣交數(shù)繁，故取象眾；
　　雖匯各序例，猶未盡其變；但歧途而同歸，仍不離一本之源；此無論為伏羲，為文王；為連、歸，為本宮本卦；六日七分，歲時星紀(jì)；種種例用，更無問其為出自先天后天，合自八卦六十四卦，皆一也;
　　皆上乾下坤之八卦位次，所生所化耳。
　　故伏羲八卦，為一切卦之母；因得名先天之象，其余皆后天也。
　　然以伏羲六十四卦本卦之序，與文王者異；亦名之先天，猶日后天之先天也;
　　若繩之八卦，則為后天；若較之文王各卦，則為先天；
　　故以此別之，其實先天之象祇一，而克稱先天者，上乾下坤之八卦序耳；此為爭論先后天之重要處；故表出之，以袪世人之惑。
　　文王六十四卦次序，所取旨意，已見序卦傳；而所應(yīng)知者，則其例也；
　　其次序本于伏羲八卦方位，以往來交錯而成；而其連接者，皆相對也；
　　以后天生化，必一陰一陽，交互而行；非如先天之陽行于陽，陰行于陰也;
　　故文王六十四卦，取八宮各卦，分合而交錯之；本八卦位次，往復(fù)而對舉之；以成一陰一陽之道，而見天生地成之義。
　　凡各卦之有往者，必繼之以復(fù)；有上者，必對之以下；有奇者，必聯(lián)之以偶；有動者，必應(yīng)之以靜；使本宮對宮相錯，比卦類卦相交；
　　不限于八宮之序，不囿于本卦之次；而其次序，恰與八宮相證，不亂其數(shù);
　　恰與本卦相通，不乖其位；以后天自然之序也。天地人物，歲時日月；周行不息，動靜有度；皆如此序。
　　故以卦象言，文王六十四卦，自乾坤起；以乾坤對舉，陰陽交行也；終于既未濟，以坎離互交，水火易位也；
　　其中各卦，莫非此例；皆以比偶相及，對應(yīng)相生；分之自成一卦，合之則為全序；
　　以卦雖六十四，而乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過、八卦，獨不同象；
　　其它五十六卦，皆反復(fù)自為兩卦；
　　則五十六卦，實二十八也;
　　合之乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過、八卦，共三十六卦；以應(yīng)周天之?dāng)?shù)，而象萬物之類。
　　故其次序，以上下篇分括六十四卦，而皆統(tǒng)之于乾坤坎離；明天地為萬物之本，
　　水火為二氣之宗，而合乎伏羲八卦方位四正之象也；
　　故全易之序，皆以此四卦為主；反復(fù)交互，上下錯綜；

　　更以震、巽、艮、兌、為用，縱橫應(yīng)接；奇偶對生，以盡二氣之生化，而推五行之承制；蓋其旨意固如是也！
　　至文王卦序之例，可得言者，則其卦之對舉，合之本宮卦序；
　　必一與五世，二與四世，三與三世；游魂與游魂，歸魂與歸魂，皆不亂也；
　　如屯蒙二卦對舉，屯為坎宮二世卦，蒙為離宮四世卦;
　　又如同人大有二卦對舉，同人為離宮歸魂，大有為乾宮歸魂;是其所舉異宮，而仍同世也；
　　其次則乾、坤、坎、離、常以對舉，以屬先天對宮也；
　　震、巽、艮、兌、或?qū)εe，或比類，以屬于先天四隅卦也。
　　又乾與坎，坤與離；或離與乾，坎與坤； 亦比類連舉，以先天之乾坤，后天之坎離同位；先天乾以離為用，坤以坎為用；其位次相比并，有如比肩；
　　故其在后天有相對之象，有相類之象；亦猶乾與坤，坎與離也;
　　震、巽、艮、兌、亦然；震之于艮、于兌、巽之于兌、于艮、艮之于震、于巽，兌之于巽、于震，皆以比類連舉；如震與巽、艮與兌之對舉也。
　　且在先天震巽為對，后天則震與兌對;
　　先天艮兌為對，后天則艮與坤對;
　　巽與乾對，其為比類者，在后天變對舉;
　　故其序怛連舉也。又震與艮、巽與兌、二卦獨舉，不以先后天對宮，為明四隅之卦，
　　以交錯為先，以類及為重；不似乾、坤、坎、離、四正之卦也。
　　故其下篇序，震艮連及，巽兌并列；
　　以先天方位次序，固如是對，而卦之性相同也。
　　震艮一長男也，一少男；巽兌一長女，一少女；性類不殊，氣數(shù)可通;
　　故其致用也順，為生也孚；風(fēng)澤為中孚，澤風(fēng)為太過；雷山為小過，山雷為頤；之四卦者，反復(fù)不變；
　　恰與乾、坤、坎、離、同，其并舉有由來矣！
　　又六十四卦，一往一復(fù)，無不相應(yīng)；合之先天八卦方位，自可見也；

　　如乾坤之后，繼以屯蒙；屯為水雷，蒙為山水;
　　后天之用，始于震，終于艮，而藏機于坎;
　　坎水以代坤，坤之氣見于坎；故坎陽體陰用；屯自水中陽出，蒙則山下水流;
　　屯為往，蒙為復(fù)；一往一復(fù)，見氣之所化;

　　陽動而陰靜，陰出而陽歸；故二卦對舉，而見一陰一陽之道；
　　此后天生化之始，二氣往復(fù)之初；以交互而生，以循環(huán)而化；
　　為卦止二，為象已多；天地之機以明，乾坤之用以啟；
　　故繼乾坤而為六十四卦之首也。
　　雷之為物，動而為陽，靜而為陰；故出于地，而升于天；
　　在后天，東方木也；木氣生于天，成于地；木數(shù)生于三，成于八；
　　其本則天地也，其先則水火也；在先天水為始，而后天木為初;
　　故傳曰：「帝出乎震」，言萬物之始生也。然自出者，必有本；震之所本，坎也;
　　坎為水，先天之始生，后天之根源；震自坎出，為先天化為后天之啟端；
　　故屯卦為全易各卦之初始，象萬物之初生也。祇在卦爻求之，即可見矣！
　　然生者必化，往者必復(fù)，此后天公例；
　　既有屯，以象往生；自有蒙，以象復(fù)化；化于此者，即生于彼；往于昨者，必復(fù)于今；

　　此循環(huán)之定理。既有屯蒙以明其初氣，自有需訟以象其次數(shù)；
　　氣數(shù)周流，生化無盡；而后萬物之象見，萬類之?dāng)?shù)明；其例固昭昭矣！
　　就屯蒙卦言，在先天八卦，坤之左右；雷自水出，泉流山下;
　　二者一自左上，一自右降；一升一降，仍還于原;
　　坤用重坎，故用水不言地，明卦序之為后天也。
　　然后天者，仍出于先天，仍歸于先天；故需訟二卦，則一為水天，一為天水;
　　坎本得乾陽為體，故游魂之卦，仍溯源于所生;
　　而需訟之象，乃往復(fù)于乾坎也。
　　需訟二卦，一為坤宮之游魂，一為離宮之游魂，
　　坤之游魂，即乾宮之氣所化；離之游魂，即坎宮之氣所化；
　　則需卦為乾坤二氣之交互，訟卦即離坎二氣之循環(huán);

　　以水天合而為需，水上于天，即坎與乾交，而陽上升；
　　以天水合而為訟，天下近水，即乾與坎交，而陽下降;
　　一升一降，一往一復(fù)，自相偶也；故需與訟二卦對舉，恰相當(dāng)其位，而氣數(shù)亦相得。
　　自先天八卦言之，乾與坎為比類，即后天之對位也；
　　在后天坎代坤用，有似于泰否二卦，與晉明夷卦二卦相類;
　　晉與明夷，一為火地，一為地火；為坤與離，升降交互之卦;
　　離在后天代乾，與泰否亦相似，又與既未濟亦相近也；蓋先天為泰否，后天為既未濟;
　　半先半后，則需訟與晉明夷也；皆乾坤坎離交錯往復(fù)之卦，即陰陽二氣交互升降之象也。故皆對舉以成序，仍本于八卦位次者也。
　　需訟在八宮，以坤與離對；在八卦位次，以乾與坎合;
　　對合之間，見其交錯之出于自然，明其生化之有其定序；不少差也。不獨其世同也，
　　凡此卦序，其例皆然；皆自氣數(shù)所至，生化所成；非故為之序也。
　　故六十四卦之序，循環(huán)終始，一一相得；而八卦之用，往來升降，一一相當(dāng)；初無不偶之處，亦無相逆之情；其相對舉也，正一陰一陽之道，后天生化之理然也；
　　合之洛書，征之太極，自易明曉；至其續(xù)之義，見序卦傳者，不贅述也。

　　宗圣講述曾子

　　周易之書，文王所作；易卦之象，伏羲所制；
　　文王演之以盡其變，是為周易；故卦象一而用二，卦名同而用殊；
　　以伏羲初制為先天象，文王復(fù)演為后天象；以此分別，體用斯明。
　　然夫子刪訂六經(jīng)，獨宗周易，而不及文王以前者；文王之作，足賅各易也；文王之易，雖屬后天，而先天存乎其中；
　　人之生也，神存形中；言形而神在，以神之德，體物不遺也；先天之象亦然，先天以后天用，后天以先天神；先后并行，神用無極；
　　故曰「神無方，易無體?！挂泽w不見。由其而用見也。
　　然體不可見，因而忘之，不可也；先天之象，不用可也，因而蔑之，不可也；
　　故言后天必及先天，原始要終，易之道固如是；
　　推來溯往，易之用亦當(dāng)然；明乎先天，則知后天所出；明乎后天，則知先天所存;
　　氣數(shù)不同，名類異致；雖猶木本與枝，水源與流；一脈所傳，而在既變之后，形神各別，理氣殊途；有一而不一，同而未同者在也。
　　故言文王之易，必溯以前之易；習(xí)文王之卦，必本以前之卦；卦同而異，以用不同；易異而同，以體無異；故雖有同異，而不得不求其合也。
　　合則通，通則神；不合不通，滯于物，而失其神；將何以致易之用哉？故學(xué)者，必將先后天二者，氣與數(shù)之分，明晰無遺。再將二者之合，通貫無滯;
　　庶可以因文王之作，探伏羲之制；即可由周易，包括以前之易也。請將先后天卦象之同異者略述之。
　　先天八卦方位次序，與后天異；先天乾坤上下，離坎東西；震居坤左，巽在乾右；艮連坎坤，兌接離乾；此為相對，方位卦象皆相對也。
　　乾陽坤陰，離陰坎陽；震艮皆陽，巽兌同陰；
　　陰下陽上，陰上陽下；一陽與一陰對，二陽與二陰對，無相失也；
　　故其數(shù)為乾一、兌二、離三、震四、此左之行卦；巽五、坎六、艮七、坤八，
　　此右之下行卦；而其本數(shù)，則與河圖同;
　　其式為左右兩行，左則自下數(shù)，右則自上數(shù)；左為震一、離三、兌七、乾九，右為巽四、坎二、艮八、坤六。

　　 九 乾 巽 四
　　 七 兌 坎 二
　　 五
　　三 離 艮 八

　　 一 震 坤 六
　　此即先天卦數(shù)，合河圖者也；以乾九坤六，為乾坤大用；左為陽數(shù)，一三七九，順行而上；
　　右為陰數(shù)，四二八六，逆行而下；五在中央，以一合六為水，三合八為木，七合二為火，九合四為金；
　　五為土 ，以成交互之則；一與四、三與二、七與八、九與六、皆成五，即中央所得之?dāng)?shù)也；故卦八而數(shù)九，中數(shù)暗藏；明卦之體不見，而寓于用也。
　　乾用九，坤用六，為用之最大者；以陽極于九，陰終于六；
　　九六為乾坤之用，即全易之用；故以九六代卦之用。九與六合為十五，成中央土數(shù)，即體也；
　　體以用見，故乾坤以下各卦之用，皆為五，不違其體；體一而用殊，八卦各有所用，而體則一；
　　五在中央，名為中數(shù)；中者天下之大本，八卦皆自此出；萬物皆歸于中道，此數(shù)之妙，亦氣之所存也；
　　數(shù)以紀(jì)氣，氣行無垠；周流無息，而不離其宗；即永系于中也。
　　中之氣，先天之真，八卦之氣，兩儀之象，八卦有物;
　　故氣有二，而成生化；有升降消長，而成變化；真氣無形；獨居中央，無動無變；八卦有名有數(shù)，中氣無名，而數(shù)以用成；
　　此即伏羲本河圖之象，制卦象也。卦八用九，而不以九卦者；為示中氣之先天，而有異乎他物也；然有物，則有此氣；卦雖八，而中氣仍在，其妙義可見矣！
　　后天八卦之象，方位次序，均與先天異，以先天之已變也；
　　其象本于洛書，而成二五交錯之用；故離上坎下，震東兌西；乾居西北，坤處西南；巽在東南，艮移東北；離陰而在上，坎陽而就下；
　　震木在東，如日之出；兌金在西，如月之升；乾以金而連兌，巽以木而接震；同類相親也。
　　坤以地而守南隅，艮以土而歸北角，土氣分布也；陰陽皆交互以成生化，五行有生制以為功用；以其后天之象，必由二五之交錯，氣數(shù)之升降往來，而后見其生化，成其功用也。

　　 四 巽 離 九
　　 三 震 坤 二
　　 五
　　 八 艮 兌 七
　　 一 坎 乾 六
　　由八卦之序數(shù)之，則為乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌，循環(huán)以行，牽引以用；
　　而其本數(shù)，則為坎一、坤二、震三、 巽四、乾六、兌七、艮八、離九，其式仿洛書也。
　　坎為一，自下始；左右皆由下上，陰陽皆交互行；不似先天在左上右下，左陽右陰；兩相對待，而未交合也;
　　后天之象，在生化之后，本已交合；故氣為同化，數(shù)為連生；
　　自坎至巽，為左之四卦；自乾至離，為右之四卦；
　　其數(shù)原以一二三四居左，六七八九居右；而其中二八易位，坤艮易方；
　　故左則坎一、坤八、震三、巽四，右則乾六、兌七、艮二、離九，
　　以成后天之?dāng)?shù)，合乎洛書者也。
　　洛書之?dāng)?shù)，二在西南，與七連；八在東北，與三接。正符河圖之?dāng)?shù)。二七為火，轉(zhuǎn)為金，三八為木也；
　　故后天卦數(shù)，下則坎一與乾六合，上則巽四與離九合，金水為橫也；
　　左則坤八震三合，右則艮二與兌七合；木火為縱也；
　　以在后天金火易位，變?yōu)樗鹕舷拢唤鹉緰|西，而巽木仍連震；
　　乾金仍接兌，離與坎對；水火相交，坤與艮偶；土地分化，土為四季之旺，分布于四行中；故土在后天，得時最多，以成生化之本也。
　　水火既濟，則萬物以生；雷澤歸妹，則萬物以化；
　　有地山之謙，以行其令，厚其德；則萬物以成，而后后天之用可見也；
　　且以乾六與巽四合十，則天風(fēng)姤之象，示氣之媾遇也；
　　以坎一與離九合十；則水火即濟之象，示氣之交濟也；
　　震三兌七亦合十，坤八艮二亦合十；則謙與歸妹之象，示氣之通貫和好也。氣皆交和，用乃宏大；
　　數(shù)皆錯列，功乃周密；而體以用見，神以功名；則中數(shù)之五與十，仍存其中矣！此后天八卦之象，全本乎洛書者也。

　　述圣講義(一)子思

　　周易一書，文王所本于連山、歸藏者，而復(fù)推衍其變，以與伏羲之作相證也；
　　故卦象不異，而序異焉；文王六十四卦序，雖參伍錯綜，往復(fù)循環(huán)，與本宮本卦之序異，而仍不變其宗。
　　宗者伏羲八卦之序是也，伏羲八卦為各易根本。無論何易，皆由其序而推衍之；故連山、歸藏、周易三者，其所宗皆同；
　　即本宮本卦，及六日七分、十二辟卦之序。亦自伏羲卦序所變，初無異也；其所異者，為其用耳。
　　用者合于時宜，孚于人事；本于天道，翕于鬼神，而無間隔也；
　　故夏有連山。商有歸藏，周有周易，時之殊也；
　　有天地之序，日月之度，歲時之歷，人物之生，幽明之道，不相侔者，則卦用以變；
　　故有本宮、本卦、六日七分、辟卦之異；及夫納甲、納辰、納音、運氣、占候之差也;
　　蓋卦以象物事，物事不一，則卦用不同；而卦之為卦，仍止六十四；其應(yīng)于變者，唯有異其序。序異則用殊，雖卦同，而為象不同；
　　故各序皆有其象。以致其用，非重復(fù)也；亦別有他易，而異于伏羲文王之制也；
　　制羲之制最古，時世簡樸，事物純??；故為序者少異例，以不用也，遞降而時移世易，物繁事多，則必推其變，以窮其用；
　　而后序之異例日加，為易亦日眾，此自然之理也；茍有賢者，能通其變，則卦序猶可推衍之以應(yīng)于用；亦如文王之變連歸為周易也。
　　故周易；文王之制，周代之作；為孚有周政教之用，應(yīng)當(dāng)時事物之變也；
　　三代之政教極于周，故夫子刪訂以周易為主；周鑒二代，崇五帝；明周之作，即足概以上之制；取周易，足以窺各易之用也；
　　然周易之序，序周時之政教，即足概以上之制；取周易，足以窺各易之用也；然周易之序，序周時之政教，應(yīng)事物之變者；以后有所傳者、亦可輔周易而廣其用。
　　非僅限于周易也；故于各序之列。有由來者，亦宜習(xí)之；以廣易道，而神變化，此固夫子之微意也。
　　本宮之序，以乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌 相對之卦次；
　　如乾本宮卦，一世為姤，二世為遯，三世為否，則變于坤，四世為觀，五世為剝，皆坤卦所變；六世游魂為晉，則乾附于坤；七世歸魂為大有，則乾反于乾；
　　自本卦至三世，屬本宮所變；自四世至五世。屬對宮所變；六為附于對宮，故曰游魂，言在外也；七為返于本宮，故曰歸魂，言歸本也；
　　此本宮之序例，以本位與對位，相生相變，次第以成；七世而終必有始，往必有復(fù)；故三變而易對宮，七變而還本位，與其本卦成一宮；
　　八卦雖屬一宮，已見交錯往還之象；非純一宮卦也。
　　蓋既有生化。必有陰陽；陽合于陰，陰交于陽，生化始成；陽還于陽。陰還于陰，循環(huán)始見；本來天地萬物生化，固如是也；
　　故卦序象之，其異乎周易者，則所交錯往復(fù)，僅限于相對二宮，而不及他卦；
　　故其所象者，先天初化，萬物始生；二氣初調(diào)，五行未雜；其數(shù)簡，其氣純；與周易之錯雜循環(huán)者異矣！
　　且本宮之序為縱，周易之序為橫;
　　本宮八卦，為一宮卦屬，而不連他宮卦;
　　如乾宮各卦，皆屬金；納甲納辰、皆同乾卦；唯游魂屬艮，歸魂屬坤，不同乎乾;
　　以其氣變，數(shù)亦易也，氣變則改其情，數(shù)易則殊其名，此必至者也；然其大用，仍不離其宗；
　　故所取者，仍本宮內(nèi)之所合卦；如晉取艮，則遯卦之所合；大有取坤，則否之所合；個二世三世之卦也。
　　夫卦在后天，以下卦為主；而本宮卦以上卦為先，
　　如姤卦乾上巽下；不從巽而屬乾，則以卦之變自下始也;
　　乾之變初爻為陰，則成巽，而姤卦出；故以下卦明變也。
　　二變則為艮，三變則成坤，四以后所變者，上卦各爻；
　　故反以對宮為主，而坤不動也；迄七變歸魂，而始還于本來，
　　而后后天之用見，如大有一卦，乾在下，與前一二三世相孚；而乾卦之氣乃完，生化循環(huán)之用乃盡；其序之次第，皆自然而然；
　　亦猶天地生化之序也，乾宮如此，他宮亦然；其例皆同，不待盡述。
　　本卦之序，有方圓二圖，即世傳之先天六十四卦方圓圖；
　　宋人所得于道家者，實古人所留傳也；
　　其序一依伏羲八卦位次之?dāng)?shù)，既乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，全與河圖數(shù)合；
　　乾與坤對，一始一終；離與坎對，一來一往；余卦順序，分陰分陽；以明氣之升降，數(shù)之消長也；
　　自乾卦始，為一之一，屬乾卦者則為夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰、八卦。
　　順序數(shù)之，則夬為兌乾合，為一之二；
　　大有為離乾合，為一之三；
　　大壯為震乾合，為一之四；
　　小畜為巽乾合，為一之五，
　　需為坎乾合，為一之六；
　　大畜為艮乾合，為一之七；
　　泰為坤乾合，為一之八;
　　是八卦皆屬乾卦所合而生者。乾之所生八卦，凡乾在下者，無論上卦何屬，皆歸乾，
　　其次第則全依先天數(shù)；自一至八，一為乾、八為坤、相循環(huán)也，故皆相對。
　　其次則兌卦所屬，自履始，為乾兌，為二之一；
　　次為兌卦，為二之二；次為離兌之暌，為二之三；次為震兌歸妹，為二之四；次為巽兌之中孚，為二之五；次為坎兌之節(jié)，為二之六；次為艮兌之損，為二之七；次為坤兌之臨，為二之八；
　　是八卦皆屬兌卦所合而生者，故為兌卦屬；而其數(shù)以兌屬先天數(shù)二，故皆統(tǒng)于二。猶乾所統(tǒng)于一也。以下各卦皆依此例；以迄于坤卦，為八之八，而殿六十四卦焉。
　　乾始坤終，乾一坤八；氣數(shù)相得，而成全易之序，為圖或方或圓皆同也；
　　蓋此卦序，純本先天之象，以明天地物事之序，有所定也；位有定方；至有定時；上下有次，左右有紀(jì)；升降有度，往復(fù)有制；
　　不相差于黍粒，不相失于毫毛；故其致用不同后天，而異乎周易之序，且不同先天生化之例，而異乎本宮各卦之序；
　　其象之所指，為明先天之物與事，俾知氣數(shù)之本源，而得生化之初象；方以象地，圓以象天，天地既立，萬有斯定；
　　故其制為道家所重，實足以探先天之奧，明無為之道；超形跡之上，達天人之源者，惜乎世人未知其用耳。
　　本卦序與本宮序，二者有可印證處；
　　如本卦乾卦所生八卦，夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰、諸卦。
　　合之本宮；則僅本卦之乾，與歸魂之大有，屬乾宮；
　　其泰、大壯、夬、需、四卦，則屬對宮坤宮；
　　其小畜、大畜、二卦、則一屬巽宮，一屬艮宮；
　　是八卦分屬四宮也。而所屬者，仍與本宮之例合；
　　如對宮四卦，原由本宮變；乾坤對變，原定例也；
　　大小畜二卦，雖非本對宮，而小畜由巽合，即本宮一世之所變；大畜與艮合，即本宮二世之所變；
　　本宮一世為姤，亦變巽也；二世為遯，亦變艮也；卦雖不同，所合之例仍同。
　　故本宮乾宮八卦，由對宮與對宮合變者，亦四卦；
　　與巽艮合變者，亦二卦；是與本卦之變例，異而不異也，坤卦亦然；
　　所屬八卦除本宮外，亦屬乾宮者四卦，屬震兌二者二卦，與本宮之變例皆同；
　　故卦雖殊，氣之所合不殊也。乾之氣由西下，而與對宮坤合；
　　坤之氣由東上，而與對宮乾合；無論何序，其例不差，蓋天地陰陽之氣，原來如是也;
　　凡本卦各卦，皆以陰陽升降，本對合化，而生各卦，其例不亂，故其序有定，如指與臂；其象有數(shù)，如線串珠；無或差池，無少凌亂。
　　不過本卦之序，明先天之真，由下而上，以返本復(fù)始;
　　故其卦以下卦為主;本宮序則為明后天之象，由內(nèi)而外，溯源達流，故其卦以上卦為本；
　　一自下而上，一自上而下，其變化次序不同耳。
　　茍細(xì)按之，自得其故；如為人事吉兇，物理變化；
　　則本宮之序，便于用也。如為天道往復(fù)，元氣動靜，則本卦之序，得其真也；
　　故術(shù)家卜筮，必取本宮飛伏納甲之圖；而道家修恃，必重本卦方圓合數(shù)之象；
　　皆易中精妙，非淺識可得；此不過舉其大要，以明其用耳。
　　易之合歲時者，有辟卦序、有六日七分、歲象序；
　　辟卦者，以乾坤二宮卦，除游魂歸魂二卦外，分配十二月；自四月起乾，五月乾之一世姤，六月二世遯，七月三世否，八月四世觀，九月五世剝；十月則為坤，十一月坤之一世復(fù)，十二月二世臨，正月三世泰，二月四世大壯，三月五世夬；
　　周而復(fù)始，以象二氣之流行，明寒暑之迭更也。
　　另有分各月屬春夏秋冬四時，而分各宮分配之者；即以震巽二宮分配四孟月，離坎二宮分配四仲月，艮兌二宮分配四季月，而循環(huán)交錯，以周一歲，與十二辟卦相應(yīng)；
　　其取義蓋本周天之?dāng)?shù)，三百六十；天地主其綱，則半為天，半為地，各得百八十；故以乾坤二宮之卦，分主冬夏；自已至戌，屬天氣，即乾主之；
　　自亥至辰，屬地氣，即坤主之；而更以六子，分象四季之氣；
　　震巽為長，乾坤之長男長女，故震配春夏二孟月，即正月四月；
　　巽配秋冬二孟月，即七月十月;
　　坎離為中男中女，故配四仲月，即二五八十一月；
　　艮兌為少男少女，故配四季月，即三六九十二月；
　　如是乾坤二宮總主一歲，猶二氣之升降消息也。
　　震巽六子分主四時，猶五行之分合生化也；故一年三百六十余日，合之于六子之爻，亦三百六十爻；
　　乾坤二宮，則合十二月；雖綱目交錯，日月代嬗；若不相接，實則后天二五生化，固交錯而行，代嬗以成，非復(fù)先天之單純也。故卦象往復(fù)，爻象錯雜；
　　氣數(shù)相間，循環(huán)無盡；雖以一歲為例，非限于歲月也。
　　本來卦象，無所不包；其序既殊，其用自異；而一歲氣數(shù)，恰符周天之?dāng)?shù)；
　　日月推行，恰符陰陽消息之度；遠(yuǎn)者可譬于近，難者可喻于易；
　　就其簡明者衍之，足以推于精微。極于高深；非日六十四卦，專為歲序用也；
　　故此歲序之易，亦言易之一例，有不可不知者焉。
　　六日七分歲象序者，以全易六十四卦分配一歲；
　　而將坎離震兌四卦，當(dāng)二至二分；震主春分，離主夏至，兌主秋分，坎主冬至，謂之四正；
　　余六十卦，以每月五卦，一卦主六日七分；
　　因一歲三百六十五日又四分一，則卦六十合三百六十爻；
　　每日八十分，一卦合六日七分，恰當(dāng)一歲之?dāng)?shù)；
　　其氣始于中孚，其時始于冬至之月；
　　由復(fù)至咸，共半歲；為八十八陽爻，九十二陰爻；
　　自姤至中孚，亦半歲；為八十八陰爻，九十二陽爻 ；
　　恰當(dāng)百八十爻，而主陰陽寒暑之?dāng)?shù)。
　　而中孚至復(fù)，咸至姤，恰得六日七分；定為例，實天時之度數(shù)，自然之序也；
　　卦以交錯，爻以次第；一升一降，一往一復(fù)；象氣之周行，后天生化之例也；
　　故其序可以紀(jì)歲候時，可以占天驗氣；即四正之卦，分管四時，以候四氣；春夏秋冬有其序，生長收藏有其令；木以長春，火以長夏，金以長秋，水以長冬；五行不失其常，二氣不亂其道；以往復(fù)循環(huán)無盡，而消息進退可見；其易之傳，蓋已久矣！
　　蓋自黃帝造甲子，歷數(shù)漸明；堯舜之時，歷象尤備；其制仿于易卦，本于河洛之圖，合于日月之紀(jì)，非率爾之作也；
　　易傳曰；「懸象著明，莫大乎日月?！谷諡殛?，月為陰；后天之離坎，代先天之乾坤；故歲象以坎離為主，當(dāng)冬夏二至；冬至為陽生陰消，夏至陰生陽消；
　　實一歲寒暑之樞機，而四時氣候之中宰；震司春分，如日之升；兌司秋分，如月之上；為陰陽之管鑰，實歲時之道路；
　　皆為氣數(shù)所至，而象最明；以之合時令，則足為歷家之所法；以之體天道，則足為生化之模范。
　　蓋其序之取義;雖近辟卦， 而尤善焉；不過辟卦法乎先天，故以乾坤二宮，為一歲之綜；而歲象法乎后天，故以坎離四正，為一歲之綱；
　　先天乾坤對位。主于上下，此伏羲八卦之序；
　　后天坎離震兌分主四正，此文王八卦之序；
　　二者各有取義，而后者最宜于后天之用；以所象無不交錯往復(fù)，所配皆以消長平均；
　　以合一陰一陽之道，而能會通日月之行也。
　　故中國之歷法，實本此序；而后人以之占筮，亦無不驗；其為易之精妙，亦足與周易相證；
　　即合之其它各易，不問為先天后天，亦無不貫通；要以后人多不明其用，忽其旨趣；門戶之見，以責(zé)難之，方技之辭，以鄙夷之；遂使上古流傳之易，反為俗人所訛，豈不惜歟！

　　述圣講義(二)——子思

　　周易之用，在乎人之誠，不必一例；
　　如周易之序，固為周時太卜所司；而太卜所用，兼及連、歸，不限文王之易也；
　　則可知易之為用，不以序為限；但有是序，即有是變；有是變，即有是用；伏羲之易，有伏羲之用，文王之易，有文王之用；
　　夫子合二者而作雜卦序，即夫子之易，亦有夫子之用也。
　　推之連山之易，有連山之用；歸藏之易，有歸藏之用；
　　八宮之易，有八宮納甲之用；歲象之見，有六日七分之用，分而言之，各有其用；
　　合而通之，則易之用，廣無不包，變無可窮；
　　而能通之為一者，則見天地之心；斯非圣知不克也！
　　就其最簡易者，則但執(zhí)一易；審其象，參其數(shù)，列其圖；而合其先后天，明其辭而衍之經(jīng)與傳，則亦可以得易之用矣！
　　故易之種類雖眾，精其一者，能通其余；若一而未精，雖多奚益？ 目迷于象數(shù)之異，手迷于圖表之繁，能紀(jì)其粗，而遺其精；逐其物、忘其神；則為易百年，曾不得易道之一二；此后世有掃象之說也。
　　夫易之本在象，而掃之，將何以見易？ 豈非以世人之馳于外，而遺其內(nèi)；
　　求其未，而棄其本歟！ 故習(xí)易者，必先去其蔽，所敝者，多而不精，博而不深；能于貌，而不及于神；以為能通習(xí)，而不知無一得也；
　　故各易之序。夫子不錄；僅取文王者著為經(jīng)，而集其它關(guān)乎易理者，述之為傅；
　　做學(xué)者知所宗，而不紛其智，知所本，而不亂其思；庶由一以通其余，由易以達事難，由近以賅其遠(yuǎn)；則習(xí)之有成，而易道亦不荒塞；此則夫子刪易之微旨也。
　　夫易之致用。非為卜筮也；若為卜筮，則巫祝在，夫子不以之首六經(jīng)也；
　　夫子以易為六經(jīng)之首者，以其用明天人之道，類萬物之情；定日月之行，奠山河之度；可以致治平之業(yè)，可以正性命之功；
　　可以四達神鬼之情；可以敷教化之德；故其用在此，而不為卜筮也。
　　然卜筮亦易所固有，卦爻之辭，吉兇之占；悔吝之途，君子小人之道；皆著于象數(shù)，征于言文；茍按其數(shù)而卜之，因其辭而決之；
　　則所謂易逆數(shù)也。通變化而行鬼神者，皆在傳中揲卦之法，可見之也；故經(jīng)不備者，傳則補之；經(jīng)取其約，約而后尊；傳取其博，博而后宏；
　　用宏而道尊，則易之精粗皆備；故傳所舉者，有各易之例；凡連山歸藏之類，八宮歲象之圖；上自先天，旁及河洛，無不征取，以為周易之輔，而明易道之大也。
　　故讀經(jīng)則專文王之制，雖伏羲之序不列；讀傳則必廣搜各易之圖，而不限于一種；此講易時必旁及各序也。
　　人或疑其言之雜，不知正欲其雜也；人或謂異于經(jīng)文，不知正求其異也；
　　雜則變例多，而用可廣；異則分類明，而道可通；此傳之本旨，夫子訂易之征意也。故傳中之辭，各不相類；
　　方位次序各不同；名類上下各不一，其所以然者，各易之原制如是也。
　　各易皆可用于卜筮，而周易最善；其次則八宮納甲法，其次則歲象六日七分術(shù)；
　　而伏羲先天本卦方圓序，則為示修養(yǎng)之道，明先天之氣；
　　若用于卜筮則淺矣！然亦能通，不過難測耳；至俗傅各種卜易法，皆由數(shù)者變化而來，有當(dāng)有未當(dāng)也；
　　與周易等者，前有連山、歸藏，后有夫子雜卦；皆以卦爻象數(shù)為本，不取甲辰，不用日月；其道簡而理微，人多難知；
　　故卜者不用，而好八宮與歲象術(shù)；其實理數(shù)一也，茍通者無所忤焉。
　　做周易之卜，古之史傳常見其例；其應(yīng)甚靈，豈古可用，而今不宜哉？
　　蓋用之在人，能誠而通神者，何易不可靈？ 否則雖俗淺之術(shù)，亦不得其效；
　　故易之用，不在序之異也；序之所異，不為卜也；其理見前，可以知矣，周易之精，在以后天之物象，明先天之氣數(shù)；
　　一卦一爻，各有所象，而貫通先后天，以明其變化；故不枝不離，而獨來獨往；為最宜于時中之道，合于戒慎之教也。
　　以文王作此，正囚辱之時；憂天下之亂，存革正之心；鑒前人之敝，立新教之意；故其辭巽而決。其旨正而中，其道極變化，而仍守常度；
　　其志攘暴亂，而先重仁德，故與夫子中庸之教，修道戒慎為本；忠恕時中為用，立誠復(fù)始為成，其義正同。
　　夫子取之以繼堯舜之傳，而明文武之治，即所謂祖述憲章者，易經(jīng)居其首也，中庸之書，繼易而作；皆言事而歸于道，言人而歸于天，原怡返終，正其性命，明物達情，通其精粗;
　　故言博而約，辭詳而明；為古圣心傳之所存，而儒家至教之所寄也。后之學(xué)者當(dāng)加意焉！

　　亞圣講述——孟子
　　夫子刪定六經(jīng)，取文王之易為首，同于尚書，為三代以上之遺；于此可見二帝三王之政教，神農(nóng)伏羲之制作也；
　　而不取連山、歸藏，及伏羲神農(nóng)之易，獨采文王者；
　　為文王之易，即各家之所傳；傳至文王變例已多，易道更明，易習(xí)易知也，伏羲神農(nóng)堯舜之時，有象無文，有文未備；連山、歸藏之易，有文異義，有變未全；唯文王之易，象仍古昔，文備義明；變推新例，體具用昭；
　　故言易至文王，為最宜于時之制，而易道亦更發(fā)皇光大矣！
　　此夫子序易，以周易為本者也；然周易雖善，舊制亦不可盡棄；伏羲之作，固為易之源，不可不知；即神農(nóng)堯舜夏商之易，亦不可不明；
　　則將其說備載于傳，系之于經(jīng)，故曰系辭。而以證諸經(jīng)文，廣其變，推其用也；
　　故有先天乾坤上下之位序，為伏羲之遺，即天地定位一章所述也；有日月成歲，合乎天行之序，即揲蓍求卦象一歲之一章所述也;
　　有納甲應(yīng)爻，分宮飛伏之序，即出震齊巽，先甲后甲各所述也；
　　有日月代行，水火上下之序，即后天卦位，三索得男女各節(jié)所述也。
　　其它如地代有終，歸藏之羲也；艮為終始，連山之義也，方圓之圖，伏羲之制也；
　　納甲納音，黃帝之制也；歲象辟卦，神農(nóng)之制，及于堯舜，而更推衍者也；
　　九宮五行，五運六氣，河洛之遺，及于黃帝，而更發(fā)明者也。
　　故易者成于各圣，傳于千古，而其義備于傳，以與周易證明也。夫子猶以為未足，更合伏羲文王之作，先后天之象，各家之制，而成雜卦傳；
　　雜者合也，合各種而一之，以見其會通一貫之義也；
　　故以之終諸書，而成夫子之易，是易雖取文王，而仍包各書，夫子之作亦附焉，此讀者所宜知也。
　　易之致用，一而已；一者道也，故各易，皆為明道用；
　　無論為伏羲，為文王，為先天后天，為連山、歸藏，皆不離于道；然道自一，何以各易不同？
　　則為明道之方，有不同耳，道本無方無體，人之求之也，則有其方，以悟其體；
　　是猶行路，或車或馬或步行，其行一也；所以行不同也，故各易各有其方，以明其用；在太上之時，道至簡，事至略；人樸物醇，生計至易；
　　故象之者，亦直樸無文，而見道亦真；其后則漸降漸變，漸繁而文；而象之者，隨之而異；故易自古入今，自簡趨繁，人事使然；道之為道，固未改也。
　　故一易之用，為應(yīng)時之需；時之不居，易亦必變，此易之所以為易也；
　　伏羲之易，名為先天，義為修道，政尚虛靜，教崇純樸，其時然也；
　　神農(nóng)黃帝以迄堯舜，生息日眾，世事日新；政日以備，教日以詳；善惡以明，吉兇斯判；故其易亦由簡而繁，其用由純而雜；
　　堯舜之后，文勝于質(zhì)，政明于教；禮備于德，事增于物；變化既多，氣數(shù)以分；于是三代之易，更張其舊，名適時宜，以為新制；
　　至文王而變益異，時勢既迫，事物乃非；道晦不明，教亡不復(fù)；政失其紀(jì)，俗失其常；善不敵惡，吉不侔兇；君子道消，小人在位；易道至是窮矣！
　　窮則必變，敝則必革；此湯伐桀之時也；
　　文王師之，以變?yōu)樾乱祝⒔逃谪韵笱?；故周易者，革舊改新，正教明道者也；
　　當(dāng)時晦塞，值身窮因，而欲為此挽回教政，光復(fù)道德，其非易事。蓋可知矣。故其為象曲折反復(fù)，為辭宛委丁寧；
　　一變前日之作，而成獨有之制；此其與伏羲之舊大殊，與連歸之辭亦異；而成一后天之易也。
　　蓋文王之易，與時相宜；后天者，奉時也；本無先后天之名，以別于伏羲，故曰后天；以能奉天時，故曰后天；其實易一也，
　　用異耳；若分先后，則文王以前者，皆宜先之；伏羲以后者，皆宜后之；而獨先伏羲后文王者，以二易足盡易之體用耳。
　　若推而言之，則連、歸各易，皆后天也；以其明伏羲之變，同于周易也；
　　不過歸藏出，而連山亡；周易成，而歸藏息；時之既易，易亦隨之，由歷代之文物考之，則連歸可備參證；
　　若以時之宜，變之極，明易之道，為后世之則；則唯周易足與伏羲表里，取周易而他易其中矣！ 此夫子以周易為輕。而博搜各易之義為傳也。
　　周易之用，為救時明道，而本于易之原旨；易者以六爻三極，合天地人者也；天道陰陽，居上兩爻；地道剛?cè)幔酉聝韶?；人道仁義，居于中央；此名三極，以人道為綱；
　　故三四爻，人之位，善惡之門，吉兇之途，皆在是焉；人為天地之中，道之所存，時之所依；教政所出，生化所成；

　　故天地之道，依人而明，時之敝，依人而新，教政之失，依人而復(fù)振；仁義之不講，時之亂也；教政之不明，人之責(zé)也；唯人能理亂救亡，正失止敝。
　　故圣人則之，以負(fù)其任；而文王適逢之，乃明易之變，而濟道之窮；
　　以教寓于象，而濟道之窮；以教寓于象，以心存于卦；
　　故其易與前異者，應(yīng)夫時也。道之不明。時之所為；時之不回，則人心失所主，而變生焉；變之亂者，時之咎也；變之治者，人之功也；人應(yīng)時而為變。變乃通，通乃道；
　　故道在時，而圣人乃能用時；用時變時，是曰時中；道之存也，時之隆也，則守其常；道之晦也，時之污也，則達其變；唯變乃復(fù)于中道，而道乃明。
　　圣人在因時明道，非守死而忘時也；乃因時而變之，以存亡正失也；
　　故文王之易在于是，其意若曰；伏羲之易，經(jīng)常之道，不可變也；時無明之者，易乃日晦；必以變而新之，則前者益光大；
　　其義取在革卦，革以去故。言去時之污也；而其用取之鼎卦，鼎取新也；言新易之道，而光大伏羲之制也；
　　故其序以往復(fù)循環(huán)為則，以吉兇相對，善惡相當(dāng)；明世道之無往不復(fù)，而人心無時不動；必以善制惡，以新革故，以成循環(huán)之?dāng)?shù)，而復(fù)歸于道；此則文王之易所以異也。
　　夫連、歸遞嬗，夏商異代；其政教不一，制度各殊，故文王因之；而鑒于二者，成其新作，存其所長；尤能揭二代之善制，合兩易之成規(guī)；以開有周之政教，為盡美盡善之禮樂制度；此夫子有從周之嘆也！
　　故文王之易，為易道之大明；其旨在變，變以復(fù)道；乃宜于時之敝，道之衰，教之亡，政之失也；
　　故夫子獨取之，以鑒于周道之微；春秋之亂，非重新易教，不克以復(fù)堯舜文王之道，而續(xù)伏羲神農(nóng)黃帝之德也。其意見于雜卦焉，茍有明哲之主，而取用之；以新政教，振仁義；以盡人道，合乎天地之原旨；而因時推變，以孚革故鼎新之義；則文武之治，周初之禮樂制度，固當(dāng)復(fù)見于世。
　　則夫子老安少懷之志，大同之愿，時中之智，皆將見于行事，非復(fù)微言之?dāng)M，文章之可知而已；
　　觀夫雜卦傳末云：「君子道長，小人道消。」云云，蓋已自言其效，或者他日必驗于世；時乎時乎，吾知之矣！運之流行，寧無極乎 ！ 請留吾言，以待后人之證之也。

　　亞圣講述(二)——孟子

　　易道兼體用，統(tǒng)神形者也；先天卦象，可用以釋道之真體；而明神天之德，成誠明之功；
　　后天卦象，可用以釋道之大用；而明人物之生，成位育之德；合而言之，則內(nèi)圣外王之道，大學(xué)之修齊治平，中庸之中和誠明，莫不在易中也！ 智者見之謂智，仁者見之謂之仁；以道無大小，所見者有大小耳。
　　易之初，有象無文；象則隨人所解，文則泥于一詮；故以象用，而不重文字也；
　　易之后，兼象與文；象存其真，文釋其例；二者并重，則后天物事可見；從文明象，則先天性亦知；故易在后天藏體于用，猶寓神于形也；
　　以人言之，其未生也，無神形可分；迨其既生，形著神隱，神在形中，未嘗無也；神主其真，形達其用；知覺運動俱全，而生育以見焉；易之為用亦然，卦爻形也，氣神也;
　　明其卦爻，得知其氣；知氣始終，得知生化；故必從象求之。
　　一卦一爻 ，象也；合數(shù)卦爻，亦象也；總六十四卦，三百八十四爻，無非象也；皆有其氣，則皆有其神；故一易有一易之序，序之異者，象之異；象之異者。氣之異；氣之異者，神之異；神之異者，用之異；用之異者，生與化也，消與息也，往與復(fù)也，去與來也，變與不變，靜動也，生與無生，成敗也，吉兇悔吝之事也，從逆反側(cè)之道也，上下終始之行也，大小分合之情也；
　　而皆歸于陰陽，辨于五行；存于二氣，通于微顯；孚于人天，以究其性情；探其數(shù)命，而致其德；立其道，此易之大用。
　　有各易，而無不通；用各象，而無不達者也；智者察同，昏者察異；異其初，同其終也；何哉？
　　為其不越于道耳。道之用或有異，其本大同；易雖多種，原始反終，則歸于一；一者道也，故曰：易以道陰陽，言由陰陽而歸于道；二者為一，此則易之真用也。
　　夫子以周易為本，而于各易略采其一二，列之于傳，明易之為用無二也；文王之易，所異于眾者，為其取象；極變化之例，明循環(huán)之道；
　　言無道無往不復(fù)，而人事應(yīng)之；人事無處不交，而天道順之；如人物生化，此往復(fù)也；氣候遞嬗，此交錯也；有陽必有陰，有陰必有陽，此交錯也；陰窮則陽生，陽盡則陰息，此往復(fù)也。
　　日往則月來，寒往則暑來；一交一錯，而成紀(jì)焉；冬盡則春回，夜盡則朝回；一往一復(fù)，而成度焉；不得有失，有數(shù)可數(shù)；不得有差，有氣可候；天道如是，萬物亦然；故今之是者，昨之非；往之得者，來之失；此成則彼敗，早生則晚殺；
　　有見于前，必應(yīng)于后；有開于舊，必復(fù)于新；日久則移，風(fēng)久則改；滿者則傾，中者則側(cè)；昔之壯者今則老，今之微者后則盛；盛衰倚伏，成敗推移；吉兇無定時，悔吝無定位；生死相續(xù)，榮枯相聯(lián)；莫不自成循環(huán)往復(fù)之象。自合交錯來去之?dāng)?shù)；象數(shù)如是 卦乃應(yīng)之；故文王之易。純?nèi)〈肆x，而異乎各易也。
　　夫文王作易，有為而作之也；當(dāng)商紂無道，湯德既衰；暴政虐民，污吏乾位；時非俗敝，上下交困；天怒民怨，神鬼同愁；文王身在憂囚，處地艱險；救民之志未已，切膚之痛且深；
　　鑒諸天道之推遷，欲期人事之改革；故明志于易，易者變易也，言當(dāng)變易之際，必有以處變易之道，而成變易之功;
　　時之變易，即天之變易；天之變易，則人事不得不變易之，以順承天。

　　故其取義重于鼎革二卦，而明變足以適道；撥亂反正，足以順天應(yīng)民；故明易之道，以寓其教，而在以天時示人事之則；如秋冬肅殺，萬物皆殘；若不易以春和，則生機且息；如子夜暗澹，萬物同昧，若不易以朝陽，則大道莫明；
　　此皆天之必變易者，而人事亦當(dāng)應(yīng)之；故卦象重在明變，變則通，通則道，而往復(fù)循環(huán)者，變之所由來；交錯消息者，變之所自至。
　　故綜論卦象之旨，不過明易之為易，而推衍其變；以教天下后世，知道在變；則變?yōu)榈溃粡?fù)以天不變，道不變?yōu)檠裕?br />　　蓋變者、變而復(fù)于不變，非永變不亡也；故變亦道也。試當(dāng)桀紂之時，果無湯武之變？ 天下尚有人類乎？故其變，天也；
　　天之宜變，則變?yōu)樘?，豈悖天哉？故易道至文王為一大變，自商湯至紂，為數(shù)之窮，窮則變耳；而夫子之時，周德既衰，諸候僣竊；人民涂炭，政教乖違；以易言之，毋亦應(yīng)變之世乎！ 故夫子取其義也。
　　夫周易之用，雖重明變，亦非有背于伏羲之旨；
　　伏羲之易，重常道 以道為本，而人事隨之；其用主常。
　　文王之易，以用為本，其羲主變；然二者一也，一由上而下，一由下而上；文王以人事明天道，其終亦歸于天道；
　　故變而不失其常，其卦序始乾坤，終坎離；始咸恒，終既未濟；仍以伏羲之序為本。
　　乾坤定位，故首上經(jīng)；坎離代用，故終上經(jīng)；乾坤交錯，故咸恒首下經(jīng)；坎離往來，故既未濟終下經(jīng)；合而言之，仍以乾坤為經(jīng)，坎離為緯，與伏羲卦象同；分而言之，則多一交錯之用，即所以見其變也。
　　既未濟坎離二卦交錯，以終全易；而取未濟，不用既濟者；明人事雖合終分，雖交終離；以復(fù)于先天之不生不滅，猶本天道立言，為天道由無入有；
　　雖人事紛紜，時時交錯，及其至也，終返其本來，有仍歸無；如首之乾坤定位，上下不侔；而終未濟之水火不相射，即伏羲八卦位次也；
　　水自下，火自上；水火相離，天地大定；此由有反無之道，而不生不滅之觀；至此生機已息，天地終老；萬物入定，世界將傾。
　　故全易之?dāng)?shù)，至此乃終；而出于乾坤者，仍歸之乾坤；成于陰陽者，仍分于陰陽；坎離不交，而一切同歸于盡；
　　此未濟一卦。為天地大結(jié)束；而由生化言之，為生化之氣絕；由修持言之，則因緣之業(yè)凈；了然無礙，闊然無罣，空然無存；是則無聲無臭之時，而將同于上天之載；故曰大終，以人事無可再續(xù)也。

　　夫人事既盡，易義自終；既無生化可言，更何交錯之跡；故曰：未濟。明其濟則為生，未生將何用哉？
　　文王之易，主于用者也；未濟用窮，故全易至此盡矣；果有續(xù)者，則再來天地，仍循環(huán)于初始之乾坤，則又一太極矣！
　　此義與先天卦象，自乾至坤，各不相離，正同，如本宮卦，大終于歸妹，其羲亦然；以歸妹之象，地氣已盡；
　　天地分離，與未濟之乾氣盡；水火分離，皆孤陰陽之象也；
　　故傳曰；「未濟男之窮也，歸妹女之終也。」言此二卦，為二氣之大終；終則生化息，而易道盡；易以道陰陽，陰陽既盡，更何易道之存？ 故易之終，必終于二卦也。