易圖明辨
　　序
　　予初讀易，惟知朱子本義而已。年垂三十，始集漢魏以后諸家傳注，與里中同志者講習(xí)，乃頗涉其津涯。因嘆朱子篤信邵子之過(guò)，而本義卷首之九圖為可已也。友人德清胡朏明先生，精于明學(xué)，庚辰仲夏，示予以易圖明辨十卷，則本義之九圖咸為駁正，而謂朱子不當(dāng)冠于篇首。予讀之大喜，躍然曰：至哉言乎，何其先得我心乎！予嘗謂河圖洛書(shū)先天后天羲文八卦六十四卦方圓諸圖，乃邵子一家之學(xué)，以此為邵子之易則可，直以此為羲、文之易，則大不可。乃朱子恪遵之反若羲文作易，本此諸圖，不亦異乎？夫河圖見(jiàn)于顧命系辭論語(yǔ)，古固有之，而后世亡之矣，今之自一至十之圖，本出陳希夷，古人未嘗語(yǔ)及，非真河圖也。戴九履一之圖，今之所謂洛書(shū)者，見(jiàn)于漢書(shū)張衡傳及緯書(shū)乾鑿度，乃太乙下行九宮圖，非洛書(shū)也，后世術(shù)家配以一白二黑之?dāng)?shù)，至今遵用不變，豈果真洛書(shū)乎。卦止有出震齊巽之位，乃孔子之所系，而文王周公之遺法也，安得有先天之位？此誰(shuí)言之而誰(shuí)傳之？天地定位一節(jié)，不過(guò)言八卦之相錯(cuò)耳，何曾有東西南北之說(shuō)，而欲以是為先天卦位乎？此不特先天二字可去，即后天二字亦必不可存。蓋卦位止一而無(wú)二，不得妄為穿鑿也。八卦之序，自當(dāng)以父母六子為次，孔子系辭屢言之，乃舍此不遵，以乾兌離震巽坎艮坤為次，此何理乎？太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦，固出于系辭，而實(shí)非生卦之謂也，乾坤生六子，其理顯然，而坤可置于最末乎？三男三女，可錯(cuò)亂而無(wú)序乎？易但有三畫(huà)之卦，重之則為六畫(huà)，未嘗有二畫(huà)四畫(huà)五畫(huà)之卦也；但有八卦六十四卦，未聞八卦重為十六、十六重為三十二、三十二始重為六十四也。必曰一每生二，以次而加，試問(wèn)易中曾有是說(shuō)乎？至于卦變，惟程蘇二家為可信，古人十辟之說(shuō)，予猶不敢從。若朱子之本義，益為支離。況與啟蒙之言不合，一人而持兩說(shuō)，令學(xué)者何所適從？此予必不敢附會(huì)者也。凡此諸說(shuō)，間與友人言之，或然或不然，讀先生此書(shū)，一一為之剖析，洵大暢予懷。而其采集之博，論難之正，即令予再讀書(shū)十年，必不能到。何先生之學(xué)大而能精如此！以此播于人間，易首之九圖即從此永廢可也。四明同學(xué)弟萬(wàn)斯同纂
　　易圖明辨題辭
　　古者有書(shū)必有圖，圖以佐書(shū)之所不能盡也。凡天文地理鳥(niǎo)獸草木宮室車(chē)旗服飾器用世系位著之類(lèi)，非圖則無(wú)以示隠賾之形，明古今之制。故詩(shī)書(shū)禮樂(lè)春秋皆不可以無(wú)圖。唯易則無(wú)所用圖，六十四卦二體六爻之畫(huà)，即其圖矣。白黑之點(diǎn)、九十之?dāng)?shù)、方圓之體、復(fù)姤之變，何為哉？其卦之次序方位，則乾坤三索、出震齊巽二章盡之矣，圖可也，安得有先天后天之別？河圖之象自古無(wú)傳，從何擬議？洛書(shū)之文見(jiàn)于洪范，奚闗卦爻？五行九宮初不為易而設(shè)，參同契先天太極，特借易以明丹道，而后人或指為河圗，或指為洛書(shū)，妄矣！妄之中又有妄焉，則劉牧所宗之龍圖，蔡元定所宗之闗子明易是也，此皆偽書(shū)，九十之是非，又何足校乎？故凡為易圖以附益經(jīng)之所無(wú)者，皆可廢也。就邵子四圖論之，則橫圖義不可通，而圓圖別有至理。何則？以其為丹道之所寓也。俞琰曰：先天圖雖易道之緒余，亦君子養(yǎng)生之切務(wù)。人曰丹家之說(shuō)雖出于易，不過(guò)依仿而托之者，初非易之本義，因作易外別傳以明之。故吾謂先天之圖與圣人之易，離之則雙美，合之則兩傷。伊川不列于經(jīng)首，固所以尊圣人，亦所以全陳邵也。觀吾書(shū)者，如以為西山之戎首、紫陽(yáng)之罪人，則五百年來(lái)有先我而當(dāng)之者矣，吾其可末減也。夫康熙丙戌上已七十四叟東樵胡渭書(shū)于颙溪客舍
　　易圖明辨序
　　元幼學(xué)易，心疑先后天諸圖之說(shuō)。庚子得毛西河先生全集中河圖洛書(shū)原舛篇，讀之豁然，得其原委。友人歙凌次仲廷堪謂元曰：子知西河之辨易，未見(jiàn)德清朏明先生易圖明辨，尤詳備也。元識(shí)之，求其書(shū)不可得，繼在京師見(jiàn)四庫(kù)館書(shū)目錄之，曰其書(shū)一卷辨河圖洛書(shū)，二卷辨五行九宮，三卷辨參同契先天圖太極圖，四卷辨龍圖易數(shù)鉤隱圖，五卷辨啟蒙圖表，六卷七卷辨先天古易，八卷辨后天之學(xué)，九卷辨卦變，十卷辨象數(shù)流弊，并引據(jù)經(jīng)典，原原本本，于易學(xué)深為有功，元鄉(xiāng)注益切。丙辰視學(xué)至吳興，始求得讀之，蓋距昔已十六年矣。愧聞道之甚遲，喜斯篇之未泯，亟命其家修板刷印，廣為流傳，以貽學(xué)者。因并識(shí)其事于篇首。至其圖辨大略，則萬(wàn)季野先生序言之已盡，茲不贅論。嘉慶元年八月二十八日浙江督學(xué)使者內(nèi)閣學(xué)士兼禮部侍郎儀征后學(xué)阮元謹(jǐn)序
　　右易圖明辨十卷 國(guó)朝胡渭撰。按渭原名渭生，字朏明，一字東樵，德清人。事跡著撰具見(jiàn)江鄭堂漢學(xué)師承記，稱先生嘗謂：詩(shī)書(shū)禮春秋皆不可無(wú)圖，惟易無(wú)所用圖。六十四卦二體六爻之畫(huà)即圖也，八卦之次序方位乾坤三索出震齊巽二章盡之矣，安得有先后天之別哉？河圖之象自古無(wú)傳，何從擬議？洛書(shū)之文見(jiàn)于洪范，五行九宮初不為易而設(shè)，乃作是書(shū)云云。又云：洪范古圣所傳，如日月之麗天，有目所共覩，而間有晦盲否塞者，先儒曲說(shuō)為之害也。漢儒五行傳專主災(zāi)異，以瞽史矯誣之說(shuō)，亂彝倫攸敘之經(jīng)，其害一也；洛書(shū)之本文具在洪范，宋儒創(chuàng)為黑白之點(diǎn)、方圓之體、九十之位書(shū)也，而變?yōu)閳D矣，且謂洪范之理通于易，劉牧以九為河圖、十為洛書(shū)，蔡元定兩易其名，其害二也；洪范原無(wú)錯(cuò)簡(jiǎn)，而宋儒任意改竄，移庶征王省惟歲以下為五紀(jì)之傳，移皇斂時(shí)五福至作汝甲咎及三德惟辟作福以下并為五福六極之傳，其害三也。作洪范正論五卷云云。其言有足與是書(shū)相發(fā)明者。先生篤志經(jīng)學(xué)，著述甚伙，所撰禹貢錐指一書(shū)，曾呈圣祖御覽，賜耆年篤學(xué)扁，稽古之榮，至今艷稱之。顧四庫(kù)提要著錄是書(shū)，與阮文達(dá)國(guó)朝儒林傳稿，均稱視禹貢錐指尤為有功經(jīng)學(xué)，則其推崇也至矣。咸豐壬子冬至前一日南海伍崇曜謹(jǐn)跋
　　易圗明辨目錄
　　卷一 河圗洛書(shū)
　　卷二 五行 九宮
　　卷三 周易參同契 先天太極
　　卷四 龍圗 易數(shù)鉤隠圗
　　卷五 啟蒙圗書(shū)
　　卷六 先天古易上
　　卷七 先天古易下
　　卷八 后天之學(xué)
　　卷九 卦變
　　卷十 象數(shù)流弊
　　易圖明辨十卷，國(guó)朝胡渭撰。渭原名渭生，字朏明，號(hào)東樵，徳清人。是書(shū)專為辨定圖書(shū)而作。初陳摶惟闡易理，衍為諸圖，其圖本凖易而生，故以卦爻反復(fù)研求，無(wú)不符合。傳者務(wù)神其說(shuō)，遂歸其圖于伏羲，謂易反由圖而作；又因系詞河圖洛書(shū)之文，取大衍算數(shù)作五十五點(diǎn)之圖，以當(dāng)河圖；取乾鑿度太乙九宮法造四十五點(diǎn)之圖，以當(dāng)洛書(shū)。其陰陽(yáng)竒偶，亦一一與易相應(yīng)，傳者益神其說(shuō)，又真以為龍馬神龜之所負(fù)，謂伏羲由此而有先天之圖。實(shí)則唐以前書(shū)絶無(wú)一字之符驗(yàn)，而突出于北宋之初。夫測(cè)中星而造儀器，以驗(yàn)中星無(wú)不合，然不可謂中星生于儀器也；候交食而作算經(jīng)，以驗(yàn)交食無(wú)不合，然不可謂交食生于算經(jīng)也。由邵子以及朱子，亦但取其數(shù)之巧合，而未暇究其太古以來(lái)從誰(shuí)授受，故易學(xué)啟蒙及易本義前九圖皆沿其說(shuō)，同時(shí)袁樞薛季宣皆有異論。然考宋史儒林傳，易學(xué)啟蒙，朱子本屬蔡元定創(chuàng)稿，非所自撰。晦庵大全集中載答劉君房書(shū)曰：?jiǎn)⒚杀居麑W(xué)者且就大傳所言卦畫(huà)蓍數(shù)推尋，不須過(guò)為浮說(shuō)。而自今觀之，如河圖洛書(shū)，亦不免尚有剰語(yǔ)。至于本義卷首九圖，王懋竑白田雜著，以文集語(yǔ)類(lèi)鉤稽參考，多相矛盾，信其為門(mén)人所依附。其說(shuō)尤明。則朱子當(dāng)日亦未嘗堅(jiān)主其說(shuō)也。元陳應(yīng)潤(rùn)作爻變易藴，始指先天諸圖為道家假借易理以為修煉之術(shù)，呉澄、歸有光諸人亦相繼排擊，各有論述。國(guó)朝毛竒齡作圖書(shū)原舛編，黃宗羲作易學(xué)象數(shù)論，黃宗炎作圖書(shū)辨惑，爭(zhēng)之尤力。然皆各據(jù)所見(jiàn)抵其罅隙，尚未能窮溯本末，一一抉所自來(lái)。渭此書(shū)，卷一辨河圖洛書(shū)，卷二辨五行九宮，卷三辨周易參同先天太極，卷四辨龍圖易數(shù)鉤隠圖，卷五辨啟蒙圖書(shū)，卷六卷七辨先天古易，卷八辨后天之學(xué)，卷九辨卦變，卷十辨象數(shù)流弊，皆引據(jù)舊文，互相參證，以箝依托者之口，使學(xué)者知圖書(shū)之說(shuō)，雖言之有故、執(zhí)之成理，乃修煉術(shù)數(shù)二家旁分易學(xué)之支流，而非作易之根柢。視所作禹貢錐指，尤為有功于經(jīng)學(xué)矣。

　　易圗明辨卷一德清胡渭撰
　　河圗洛書(shū)
　　系辭傳曰古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之德以類(lèi)萬(wàn)物之情
　　朱子曰俯仰逺近所取不一然不過(guò)以驗(yàn)陰陽(yáng)消息兩端而已草廬吳氏澄曰氣之有文者曰象形之有理者曰法天有雷風(fēng)日月雷風(fēng)氣也日月象也言象可以兼氣地有水火山澤水火質(zhì)也山澤形也言形可以兼質(zhì)鳥(niǎo)獸之文謂動(dòng)物地之宜謂植物身就人而言物該服食器用而言神明天地之氣象形質(zhì)妙而可測(cè)顯而可見(jiàn)者也德若健順動(dòng)入陷麗止說(shuō)及鼔之散之潤(rùn)之晅之之屬萬(wàn)物凡動(dòng)植人器皆是情猶言其意義也
　　渭按易之為書(shū)八卦焉而已卦各具三畫(huà)上畫(huà)為天下畫(huà)為地中畫(huà)為人三才之道也羲皇仰觀而得天道俯觀而得地道中觀于兩間之萬(wàn)物而得人道三才之道黙成于心故立八卦以象之因而重之遂為六十四所謂兼三才而兩之也言八卦則六十四卦在其中矣觀下文所舉離益噬嗑等皆因重之卦可知也夫子言羲皇作易之由莫備于此河圗洛書(shū)乃仰觀俯察中之一事后世專以圗書(shū)為作易之由非也河圗之象不傳故周易古經(jīng)及注疏未有列圗書(shū)于其前者有之自朱子本義始易學(xué)啟蒙屬蔡季通起藁[見(jiàn)宋史儒林傳]則又首本圗書(shū)次原卦畫(huà)遂覺(jué)易之作全由圗書(shū)而舍圗書(shū)無(wú)以見(jiàn)易矣學(xué)者溺于所聞不務(wù)觀象玩辭而唯汲汲于圗書(shū)豈非易道之一厄乎
　　右論伏羲作易之本不專在圗書(shū)

　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
　　朱子曰此簡(jiǎn)本在第十章之首程子云宜在此今從之此言天地之?dāng)?shù)陽(yáng)奇陰偶即所謂河圗者也
　　天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也[伊川先生曰變化言功鬼神言用白云郭氏曰變化見(jiàn)于萬(wàn)物者也鬼神運(yùn)于四時(shí)者也]
　　朱子曰此簡(jiǎn)本在大衍之后今案宜在此
　　平庵項(xiàng)氏安世曰姚大老云天一地二至天九地十班固律歴志及衛(wèi)元嵩元包運(yùn)蓍篇皆在天數(shù)五地?cái)?shù)五之上今按新安朱先生易傳亦用此說(shuō)與天數(shù)五至行鬼神也合為一節(jié)置在大衍之首今從之
　　渭按卦者易之體所以立蓍者易之用所以行韓康伯云卦象也蓍數(shù)也蓍極數(shù)以定象卦備象以盡數(shù)四語(yǔ)劃然分曉葢象中雖有數(shù)而終以象為主數(shù)中亦有象而終以數(shù)為主故夫子言數(shù)皆主蓍曰極數(shù)知來(lái)之謂占曰參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)曰極其數(shù)遂定天下之象曰幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數(shù)曰數(shù)往者順知來(lái)者逆是故易逆數(shù)也凡此類(lèi)無(wú)一不以蓍言而此章尤為明白舉天地之?dāng)?shù)正為大衍之?dāng)?shù)張本其曰五位者即五奇五偶非指天數(shù)之中五一三五七九同為奇二四六八十同為偶是謂五位相得一與二三與四五與六七與八九與十一奇一偶兩兩為配是謂各有合于五行五方曷與焉于天地生成曷與焉于河圗洛書(shū)又曷與焉
　　又按章中言數(shù)者三一曰天地之?dāng)?shù)二曰大衍之?dāng)?shù)三曰萬(wàn)物之?dāng)?shù)葢天地之?dāng)?shù)為大衍之法所自出而萬(wàn)物之?dāng)?shù)乃二篇之策適相當(dāng)耳于畫(huà)卦全無(wú)交涉使五位相得而各有合果為伏羲所則河圗之象夫子何難一言以明之曰此河圗也而顧廋辭隠語(yǔ)使天下后世之人百端推測(cè)邪至其后章雖言河圗而與洛書(shū)并舉且與神物變化垂象比類(lèi)而陳文勢(shì)語(yǔ)脈遙遙隔絶又安見(jiàn)此河圗者即前五十有五之?dāng)?shù)邪
　　或問(wèn)五位以蓍法言之其相得有合之實(shí)亦有可見(jiàn)者乎曰有一變所余之策左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四非奇與奇相得偶與偶相得乎二變?nèi)兯嘀咦笠粍t右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三非一奇一偶兩兩為配而各有合乎若夫一六二七三八四九五十之相合而為天地生成之?dāng)?shù)水火木金之象此后世五行家言豈易之所有哉
　　右論天地之?dāng)?shù)不得為河圗

　　大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九[兼山郭氏曰凡數(shù)有母有法有實(shí)蓍之母四十九是也蓍之法四是也蓍之實(shí)三十六二十四二十八三十二是也數(shù)有是母必有法以用之然后得是實(shí)三者闕一則蓍道絶矣此圣人幽贊神明之道也白云郭氏曰是三者之?dāng)?shù)莫知所立之后先謂四十九為先乎則非法之四亦不用四十九矣謂法之四為先乎則非三十六二十四二十八三十二亦不用法之四矣故三者之?dāng)?shù)一有一無(wú)則蓍之道不立一先一后則蓍之用不成惟同冇同立莫知先后故其數(shù)一本于自然如環(huán)之無(wú)端雖圣人不能加毫末于是矣]分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時(shí)歸奇于扐以象閏五歲再閏故再扐而后掛[朱子曰兩謂天地也掛懸其一于左手小指之間也三三才也揲間而數(shù)之也奇所揲四數(shù)之余也扐勒于左手中三指之兩間也閏積月之余日而成月者也五歲之間再積日而再成月故五歲中凡有再閏然后別起積分如一掛之后左右各一揲而一扐故五者之中凡冇再扐然后別起一掛也又曰掛一歲右揲二歲扐三歲一閏也左揲四歲扐五歲再閔也]乾之策二百一十有六坤之策百四十有四[韓氏曰陽(yáng)爻六一爻三十六策六爻二百一十六策陰爻六一爻二十四策六爻百四十四策白云郭氏曰九六天地之?dāng)?shù)也乾坤之策也七八出于九六者也六子之策也乾坤相索而成者也]凡三百有六十當(dāng)期之日[朱子曰少陰退而未極乎虛少陽(yáng)進(jìn)而未極乎盈故此獨(dú)以老陽(yáng)老陰計(jì)乾坤六爻之策數(shù)余可推而知也期周一歲也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數(shù)而槩言之耳]二篇之策萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也[二篇謂上下經(jīng)凡陽(yáng)爻百九十二得六千九百一十二策陰爻百九十二得四千六百八策合之得此數(shù)]是故四營(yíng)而成易十有八變而成卦[四營(yíng)謂分二掛一揲四歸奇也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也]八卦而小成[謂九變而成三畫(huà)得內(nèi)卦也]引而伸之觸類(lèi)而長(zhǎng)之天下之能事畢矣[引伸觸類(lèi)謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動(dòng)靜則一卦可變而為六十四卦以定吉兇凡四千九十六卦也]
　　朱子曰大衍之?dāng)?shù)五十葢以河圗中宮天五乘地十而得之至用以筮則又止用四十有九葢皆出于理勢(shì)之自然而非人之知力所能損益也
　　按大衍之解康節(jié)云五者蓍之小衍也故五十為大衍漢上云小衍之五參兩也大衍之五十則小衍在其中矣此說(shuō)近是五十非以河圗中宮天五乘地十而得之葢古之立數(shù)者凡畸零不用故于五十五數(shù)去其五亦猶期三百六十五日四分日之一而去其畸零以為三百有六十也且蓍草之生一本百莖中分之得五十彼此參會(huì)皆由自然及其用也則又止四十有九王弼云一不用以象太極妄也諸家穿鑿附會(huì)尤無(wú)理唯鄭康成云以五十之?dāng)?shù)不可以為七八九六卜筮之占更減其一故四十有九是為正義而李泰伯郭子和宗之[子和曰世俗皆以三多三少定卦象如是則不必四十九數(shù)以四十五四十一皆初揲非五則九再揲三揲非四則八矣豈獨(dú)四十五四十一為然哉自三十以上論之則三十三三十七五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可得五九四八多少之象與四十九數(shù)為母者無(wú)以異獨(dú)不可得三十六二十四二十八三十二之策數(shù)故蓍數(shù)四十九為不可易之道可易者非圣人之法也]此正所謂出于理勢(shì)之自然而非人之智力所能損益者又何必以河圗太極之五一為蓍法之所自出乎
　　蕭山毛太史奇齡河洛原舛編曰間嘗學(xué)易淮西見(jiàn)鄭康成所注太衍之?dāng)?shù)起而曰此非河圗乎則又思曰焉有康成所注圗而漢代迄今不一引之為據(jù)者則又思大衍所注見(jiàn)于李民易解者干寶崔憬言人人殊何以皆并無(wú)河圗之言則又思康成所注大傳其于河出圗句既有成注何以翻引入春秋緯文[河圗九篇洛書(shū)六篇]而不實(shí)指之為大衍之?dāng)?shù)于是怳然曰圗哉?qǐng)E哉吾今而知圗之所來(lái)矣摶之所為圗即大衍之所為注也然而大衍之注之?dāng)喾呛訄E者則以河圗之注之別有在也大衍之注曰天地之?dāng)?shù)五十有五天一生水在北地二生火在南天三生木在東地四生金在西天五生土在中然而陽(yáng)無(wú)耦陰無(wú)妃未相成也于是地六成水于北與天一并[一六在北]天七成火于南與地二并[二七在南]地八成木于東與天三并[三八在東]天九成金于西與地四并[四九在西]地十成土于中與天五并[五十在中]而大衍之?dāng)?shù)成焉則此所為注非即摶之所為圗乎康成但有注而無(wú)圗而摶竊之以為圗康成之注即可圗亦非河圗而摶竊之以為河圗其根其柢其曲其里明白顯著可謂極快然而趙宋元明千年長(zhǎng)夜而及今而始得之其說(shuō)有二一則世之言河圗者亦皆知大衍之?dāng)?shù)然第以為河圗之陽(yáng)二十五點(diǎn)河圗之陰三十點(diǎn)與大衍之?dāng)?shù)一三五七九二四六八十共成五十有五者其數(shù)相合已耳而其天生地成地生天成或北或南為水為火能方能?chē)袉斡袕?fù)按之可為形指之可為象則河圗有之大衍不得而有之也而孰知大衍之?dāng)?shù)其為形為象原自如此而人初不知其長(zhǎng)夜一一則魏晉以后俗尚王學(xué)[謂王弼]而鄭學(xué)稍廢其所遺注第散見(jiàn)于易詩(shī)書(shū)三禮春秋疏義及釋文漢書(shū)文選諸所引注而迄無(wú)成書(shū)故唐惟李鼎祚略采其注于易解中而其在他書(shū)則惟王氏應(yīng)麟復(fù)為彚輯而補(bǔ)于其后此在劉邵言易時(shí)皆未之見(jiàn)今摶得其說(shuō)而不言所自或亦轉(zhuǎn)得之他人而并其所自而亦不之知皆未可定則冥冥矣其長(zhǎng)夜二乃幸而得白顯有從來(lái)但當(dāng)名之為大衍圗非然則名天地生成圗非然則名五行生成圗而斷斷不得名之為河圗浸假河圗即此圗則此圗固康成所注者也其于大傳河出圗下何難直注之曰所謂河圗即揲蓍所稱大衍之?dāng)?shù)天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十者而乃又曰河龍圗發(fā)其書(shū)九篇?jiǎng)t豈非衍數(shù)河圗截然兩分?jǐn)?shù)不得為圗衍不得為畫(huà)乎
　　原舛云數(shù)不得為圗衍不得為畫(huà)二句真千古格言顧其說(shuō)猶有不盡然者余不可以無(wú)辨謹(jǐn)案大衍者揲蓍求卦之法也大衍之?dāng)?shù)出于天地之?dāng)?shù)而非即天地之?dāng)?shù)葢天地之?dāng)?shù)易與范共之凡天下之言數(shù)者未有外于此者也大衍之?dāng)?shù)則唯易有之范不得而有之也康成注大衍與四象皆本漢書(shū)五行志志據(jù)劉向父子洪范五行傳以推災(zāi)異其所引左氏陳災(zāi)傳說(shuō)葢劉歆取大傳之六七八九十以續(xù)洪范之一二三四五而為生成妃牡之?dāng)?shù)意主洪范初不為易而設(shè)即其末舉坎離二卦亦以證水為火牡火為水妃云爾終于大衍無(wú)涉也唯律歴志言備數(shù)則引易大衍之?dāng)?shù)五十言鐘律則引參天兩地而倚數(shù)言歴法則引大衍之?dāng)?shù)四營(yíng)之象而以天地之?dāng)?shù)終焉大抵五行主洪范則附以春秋而不及大衍律歴主大衍則附以春秋而不及洪范考厥源流區(qū)以別矣故劉說(shuō)雖未嘗有圗而圗實(shí)在其中藉令繪以為圗亦但可名天地生成圗或五行生成圗而斷斷不得名之曰大衍圗何也蓍無(wú)五行無(wú)方位無(wú)生成無(wú)配耦也今試就筮法而按之自四營(yíng)成易以至十八變而成卦格中之所陳版上之所畫(huà)孰為天生而地成地生而天成邪孰居北而為水居南而為火邪方者圎者單者復(fù)者皆安在邪而原舛云大衍之?dāng)?shù)其形其象原自如此吾所不解若乃竊之為河圗則固有其形其象矣生成南北方圎單復(fù)一一不爽如宋人之所說(shuō)矣幸彼不見(jiàn)鄭注茍見(jiàn)之則援以相證更増一重金湯之固矣然而天地之?dāng)?shù)終不得為河圗者則以大傳無(wú)明文而五十有五但可以生蓍不可以畫(huà)卦也毛公惟知數(shù)不得為圗而不知大衍之?dāng)?shù)與天地之?dāng)?shù)不可混而為一惟知衍不得為畫(huà)而不知鄭注乃劉氏洪范五行之?dāng)?shù)非伏羲大衍四營(yíng)之?dāng)?shù)也長(zhǎng)夜始旦明尚未融此余之所以不能無(wú)辨也總之康成以九篇為河圗久已認(rèn)賊作子而復(fù)據(jù)生成配耦之?dāng)?shù)以注易遂為偽闗易之嚆矢此所謂藉寇兵而赍盜糧者也于摶乎何尤毛公惡宋太過(guò)故其立言往往刻于宋而寛于漢夫豈平心之論與
　　右論五行生成之?dāng)?shù)非河圗并非大衍

　　易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)
　　劉氏禹錫辨易九六論曰一行大衍論云三變皆剛太陽(yáng)之象三變皆柔太陰之象一剛二柔少陽(yáng)之象一柔二剛少陰之象
　　東坡蘇氏易論曰老者陰陽(yáng)之純也少者陰陽(yáng)之雜而不純者也陽(yáng)數(shù)皆奇而陰數(shù)皆偶故乾以一為之爻而坤以二天下之物以少[上聲]為主故乾之男皆二陰而坤之女皆二陽(yáng)老陽(yáng)老陰者乾坤是也少陰少陽(yáng)者乾坤之子是也
　　漢上朱氏曰乾老陽(yáng)也震坎艮少陽(yáng)也坤老陰也巽離兊少陰也故四象生八卦
　　平庵項(xiàng)氏曰凡系辭之稱八卦者即六十四卦也八卦更相上下變?yōu)榱呢怨世园素苑Q之
　　虛齋蔡氏清曰四象生八卦此八卦該六十四卦者也故繼之以八卦定吉兇
　　仲氏易[蕭山毛錫齡字天與善言易早卒其季奇齡述之為仲氏易]曰此為揲蓍三致意也夫秖一揲蓍而本乾坤而前民用至于如是是故未揲之先合五十之?dāng)?shù)聚而不分有大中之道焉說(shuō)文極中也屋極謂之中言不分于一隅也崔憬云舍一蓍為太極是也而于是分之為二以象兩則是太極生兩儀也李氏易解秖四十九數(shù)而未分為太極分之為陰陽(yáng)是也而于是揲之以四以象四時(shí)則是兩儀生四象也虞翻謂四象即四時(shí)是也而于是一扐再扐再變?nèi)兌素猿裳蓜t是四象生八卦也荀爽云四時(shí)通變?yōu)榘素灾墒际且卜蛉缡嵌拱素砸言占獌炊▌t大業(yè)即于是生而況其它乎所謂生生之謂易如是矣其不及掛一象三歸奇象閏者略言之也猶后文秖言象四時(shí)也舊以太極兩儀泛指天地則于易有太極易有四象兩易有不合一謂是伏羲畫(huà)卦時(shí)則畫(huà)卦是作卦不是生卦系辭凡言生如生變化生吉兇生情偽生利害皆是筮卦非畫(huà)卦也二伏羲畫(huà)卦是由乾而坤而六子而因重以至六十四夫子本辭自言之并無(wú)由一而二而四之法三太極秪中而不分之義而為圗為說(shuō)聚訟不決此必不可為訓(xùn)者四四象從來(lái)無(wú)解五且后文明云易有四象所以示也與下所以告所以斷同若指畫(huà)卦言則陰陽(yáng)老少但畫(huà)時(shí)取資之象謂可以示世告世斷吉兇乎
　　蠡吾李剛主塨與毛太史奇齡訊易書(shū)曰易有太極一節(jié)先儒舊說(shuō)反復(fù)思之不解以兩儀為天地然八卦之乾坤天地也豈天地生天地乎若以兩儀為陰陽(yáng)則乾坤陰陽(yáng)也亦陰陽(yáng)生陰陽(yáng)矣一不解也四象為木火金水等說(shuō)先生辟之詳矣況乾坤之上先儒以太極為主宰尚有理若又有兩儀四象則乾坤之上不容有許多對(duì)象也二不解也系辭曰天地設(shè)位而易行乎其中則易者從乾坤六子而名之者也乃言易有太極以生天地三不解也先生直以太極為乾兩儀為乾坤各三而成八卦塨亦未了然今忽從先生解夫易何為句謂闡大衍五十之?dāng)?shù)生一妄解謂太極者大衍之舍一不用者也[唐崔憬有此說(shuō)]兩儀者分而為二以象兩也四象者揲之以四以象四時(shí)也[先儒以四象為老陽(yáng)老陰少陽(yáng)少陰然亦揲之以四中事也]八卦統(tǒng)六十四卦而言四揲十有八變而成之者也言易大衍之?dāng)?shù)遞生以成八卦而吉兇以定趨吉避兇而大業(yè)以生仍闡明揲蓍之故也不言掛一歸奇者即在兩四之內(nèi)也觀前文有興神物以前民用后文有定吉兇莫大乎蓍龜及易有四象所以示也系辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也似仍闡大衍之?dāng)?shù)者惟先生敎之[仲氏易舊主卦后改主蓍李未見(jiàn)故有此訊毛驚其闇合答書(shū)大稱賞]
　　四象余舊主東坡漢上之說(shuō)乾坤為老陽(yáng)老陰三男三女為少陽(yáng)少陰葢以四象即八卦八卦即六十四卦也歲庚辰客京師因金素公得交于李君晨夕過(guò)從間以此說(shuō)就正李君曰八卦原該六十四卦但經(jīng)明曰四象生八卦今乃以四象即八卦是八卦生八卦矣似難通也因出訊易書(shū)并仲氏易以示余余參酌其說(shuō)而為之解謹(jǐn)按天一地二至存乎德行四章大抵言揲蓍求卦之事此節(jié)上文曰蓍之德圎而神而繼之曰卦之德方以知六爻之義易以貢是卦爻即揲蓍之所得非易書(shū)已然之畫(huà)也故又曰神以知來(lái)曰是興神物以前民用曰利用出入民咸用之謂之神皆指蓍言也故唐一行以三變皆剛為太陽(yáng)三變皆柔為太陰而朱子釋此節(jié)亦兼主揲蓍訊易之解良是但以分而為二為兩儀揲之以四為四象則其義猶未愜當(dāng)葢分而為二不過(guò)分四十九策為左右即不舍一為太極其將不可分乎安見(jiàn)此兩為一之所生乎揲之以四不過(guò)以左右手四四而數(shù)其策即不分而為二其將不可數(shù)乎安見(jiàn)此四為兩之所生乎且太極形而上者也兩儀四象八卦皆形而下者也八卦粲然成列則兩儀四象亦必粲然成列當(dāng)分二揲四時(shí)正在手中般運(yùn)其所謂天地三才四時(shí)再閏者特取譬之假象耳若夫兩儀四象則參伍錯(cuò)綜之余通變而成文者也四營(yíng)未畢格中無(wú)奇耦之?dāng)?shù)三變未終版上無(wú)老少之爻又安見(jiàn)為兩儀四象哉展轉(zhuǎn)尋繹終未豁然竊意所謂太極者一而已矣命筮之初奇偶未形即是太極迨夫四營(yíng)而成易合掛扐之策置之于格或五或四則為奇或九或八則為偶是謂太極生兩儀至于三變而成爻畫(huà)之于版三奇為□曰老陽(yáng)三偶為乂曰老陰一奇二偶為一曰少陽(yáng)一偶二奇為--曰少陰是謂兩儀生四象至于九變而為三畫(huà)之小成十八變而得二體之貞悔是謂四象生八卦由是各占其所值之卦爻是謂八卦定吉兇由是吉者趨而兇者避是謂吉兇生大業(yè)故下文結(jié)言之曰定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍龜脈絡(luò)分明辭旨融徹其為揲蓍之序也何疑總之四象二字苦無(wú)定說(shuō)今既主一行之剛?cè)崽俣频闷渌匀皇贾南笈c單稱象者不同單稱象者即易書(shū)已然之畫(huà)八卦成列象在其中是也四象則蓍策過(guò)揲之?dāng)?shù)爻所用之九六及不用之七八是也故下文又曰易有四象所以示謂示人以所值之卦爻也章中兩言四象朱子以前四象為圣人畫(huà)卦自然之次第以后四象為揲蓍所得陰陽(yáng)老少之爻夫均此四象且同在一章之中豈容有二解哉太極兩儀四象之遞生其為揲蓍之序益洞然而無(wú)疑矣解成以復(fù)于李君李君答書(shū)曰拙解雖成然清夜思之尚未自信以舍一分二揲四是相連之事非相生之物也今得妙解豁然真是相生之序矣真是生生之易矣何快如之
　　此節(jié)于圗書(shū)之義似乎差緩然鉤隠啟蒙以太極兩儀四象八卦悉附會(huì)于圗書(shū)傳習(xí)已久世莫敢違故詳著其說(shuō)以明此節(jié)與圗書(shū)無(wú)涉且與畫(huà)卦亦無(wú)涉而先天八卦次序之謬因以見(jiàn)云
　　右論太極兩儀四象非圗書(shū)之所有

　　天生神物圣人則之[秀巖李氏曰龜筴傳天下和平王道得而蓍莖長(zhǎng)丈其生每百莖漢儒之說(shuō)如此今犍為郡田野間生此蓍草一本百莖絶無(wú)余支愚親觀之但長(zhǎng)可二尺余不盡如先儒之說(shuō)問(wèn)諸土人云其生亦如常草但一本百莖此為異也]天地變化圣人效之[漢上朱氏曰天地變化四時(shí)行焉萬(wàn)物生焉故圣人效之]天垂象見(jiàn)吉兇圣人象之[日月五星天象也天不言示之以象吉兇見(jiàn)矣故圣人象之]河出圗洛出書(shū)圣人則之易有四象所以示也[朱子曰四象謂陰陽(yáng)老少示謂示人以所值之卦爻]系辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也
　　程氏遺書(shū)入闗錄曰孔子感麟而作春秋然麟不出春秋豈不作大抵須有發(fā)端處如畫(huà)卦因見(jiàn)河圗洛書(shū)果無(wú)河圗洛書(shū)八卦亦須作
　　紫巖張氏浚曰天生神物謂蓍龜之探賾索隠鉤深致逺者是也圣人則之以明易之象數(shù)天地變化謂陰陽(yáng)之消息盈虛往來(lái)進(jìn)退者是也圣人效之而為六十四卦天垂象謂天之經(jīng)緯錯(cuò)雜縱橫昭著者是也圣人象之而為三百八十四爻夫易之象數(shù)卦爻圣人皆得于心而必參之天地者葢圣人與天地之心相似其愛(ài)人之心未嘗不同也然天欲雨山川必先云氣況易之興也豈無(wú)先至之祥乎是以圣人必終之以河出圗洛出書(shū)而又則之者其則皇天以興其易者乎又況河圗不出吾已矣夫孔子嘗有是嘆九洛之事治成德備莊周?chē)L有是言圣人則之度其時(shí)以卜其道之將以興也而鄭康成溺于緯書(shū)乃云河圗有九篇洛書(shū)有六篇孔安國(guó)又以河圗為八卦洛書(shū)為九疇此皆蕪穢圣經(jīng)者矣甚至以神物變化垂象圗書(shū)為四象此尤不經(jīng)學(xué)者不可以不辨
　　按此言圣人作易準(zhǔn)天地萬(wàn)物之理而未嘗自用其私智蓍草一本百莖中分為五十而大衍之?dāng)?shù)以定四營(yíng)之法以立是謂天生神物圣人則之在天成象在地成形天地之變化也剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍幑闹岳做獫?rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑乾道成男坤道成女則圣人效之之事也日月五星天之垂象也順序而行則示人以吉薄蝕陵鬬則告人以兇圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇使占者知所趨避所以象之也河洛者地之中也圣人興必出圗書(shū)伏羲則之以畫(huà)卦文王周公則之以系彖爻而開(kāi)物成務(wù)之道備矣上三者無(wú)時(shí)不有圗書(shū)則曠世而一出故末言之觀下文系辭與四象并舉則此實(shí)該三圣之事不必專主伏羲亦不必謂洛書(shū)禹時(shí)所出于易無(wú)與也
　　易有筮無(wú)卜而卜筮蓍龜并言伏羲所則者河圗也而并及洛書(shū)學(xué)者疑之蔡季通云易豈有龜卜之法乎亦言其理無(wú)二而已愚竊謂上文雖蓍龜并言而此但云神物即專指蓍亦無(wú)不可圗書(shū)原不止羲禹時(shí)出漢五行志劉向曰昔三代居三河河洛出圗書(shū)武帝紀(jì)元光元年詔曰昔在唐虞畫(huà)象而民不犯周之成康刑錯(cuò)不用德及鳥(niǎo)獸麟鳳在郊藪河洛出圗書(shū)李尋傳對(duì)災(zāi)異曰天下有道則河出圗洛出書(shū)溝洫志谷永上言河中國(guó)之經(jīng)瀆圣王興則出圗書(shū)王道廢則竭絶由是觀之歴代有道之君皆受圗書(shū)非獨(dú)羲禹時(shí)出也河圗象也故則之以畫(huà)卦洛書(shū)文字也故則之以系辭河圗非必八卦洛書(shū)不盡九疇也墨子言周文王時(shí)河出錄圗故易緯乾鑿度有入戊午蔀二十九年受錄應(yīng)河圗之說(shuō)沈約宋書(shū)符瑞志云周公攝政七年制禮作樂(lè)鳳凰見(jiàn)乃與成王觀于河洛沈璧禮畢榮光幕河青龍臨壇銜玄甲之圗坐之而去禮于洛亦如之玄龜止于壇背甲刻書(shū)赤文成字其言自周公至于秦漢盛衰之符此皆本諸緯候殊不足信然漢書(shū)言之鑿鑿夫子亦有嘆徯之思是圗書(shū)必非不再出之物安知文王周公不有所則以系彖爻乎紫巖以圗書(shū)為易興先至之祥正與夫子鳳鳥(niǎo)河圗并舉之意相合大傳曰易之興也其于中古乎又曰當(dāng)殷之末世周之盛德然則二圣系辭亦當(dāng)有先至之祥易興于中古豈徒以羑里東山憂患之故哉
　　易將興而圗書(shū)出所謂先天而天弗違也圗書(shū)出而易遂作所謂后天而奉天時(shí)也記曰清明在躬志氣如神耆欲將至有開(kāi)必先天降時(shí)雨山川出云圣人一天而已時(shí)至事起何容心焉

　　鄭氏玄易注曰春秋緯曰河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圗發(fā)洛龜書(shū)成河圗有九篇洛書(shū)有六篇[隋經(jīng)籍志緯書(shū)河圗二十卷河圗龍文一卷其書(shū)出于前漢有河圗九篇洛書(shū)六篇自黃帝至周文王所受本文又別有三十篇云自初起至于孔子九圣之所増演以廣其意又有七經(jīng)緯三十六篇并云孔子所作并前合為八十一篇]
　　邢昺論語(yǔ)疏云鄭玄以為河圗洛書(shū)龜龍銜負(fù)而出如中候所說(shuō)龍馬銜甲赤文綠字甲似龜背袤廣九尺上有列宿斗正之度帝王錄紀(jì)興亾之?dāng)?shù)是也今案史記秦始皇三十二年燕人盧生奏錄圗書(shū)曰亡秦者胡也此即所謂錄紀(jì)興亡之?dāng)?shù)葢圗讖之術(shù)自戰(zhàn)國(guó)時(shí)已有之漢武表章圣籍諸不在六藝之科者皆不得進(jìn)及其衰也哀平之際緯候繁興顯附于六藝而無(wú)所忌憚王莽矯用符命光武尤信讖言鄭興賈逵以附同稱顯桓譚尹敏以乖忤淪敗自是習(xí)為內(nèi)學(xué)[其事秘密故稱內(nèi)]康成號(hào)一代儒宗不能違眾而獨(dú)立乃據(jù)此以注易信如所言則伏羲畫(huà)卦之本變?yōu)殇浖o(jì)興亡之?dāng)?shù)而河圗亦是文字洛書(shū)且非九疇矣妖妄不經(jīng)莫甚于此故參同契之流得乘隙而起以九宮之?dāng)?shù)縱橫十五者冒河圗之名而稍近于理世莫能辨向使東漢諸儒不為緯候所惑紹先正之傳而更為之發(fā)明彼方技家言安得竄入于吾易而亂圣真欺來(lái)學(xué)也哉噫是康成之過(guò)也
　　河洛九六之說(shuō)至今猶有為彼所惑而遷就其間者黃氏象數(shù)論曰天垂象見(jiàn)吉兇圣人象之者仰觀于天也河出圗洛出書(shū)圣人則之者俯察于地也謂之圗者山川險(xiǎn)易南北髙深如后世之圗經(jīng)是也謂之書(shū)者風(fēng)土剛?cè)釕艨陉i塞如夏之禹貢周之職方是也謂之河洛者河洛為天下之中凡四方所上圗書(shū)皆以河洛系其名也愚竊謂伏羲之世風(fēng)俗淳厚豈有山川險(xiǎn)易之圗結(jié)繩而治豈有戶口阨塞之書(shū)且舉河洛以該四方未免曲說(shuō)改出為上尤覺(jué)難通矣毛氏原舛編曰大抵圗為規(guī)畫(huà)書(shū)為簡(jiǎn)冊(cè)無(wú)非典籍之類(lèi)鄭康成注大傳引春秋緯云河圗有九篇洛書(shū)有六篇?jiǎng)t直指為簡(jiǎn)冊(cè)之物此漢代近古似乎可案者夫緯書(shū)六經(jīng)之稂莠也康成引以釋經(jīng)侮圣已甚后儒不能鋤而去之而反為之灌溉滋長(zhǎng)焉其何以息邪而閑道乎

　　揚(yáng)雄核靈賦曰大易之始河序龍馬洛貢龜書(shū)[見(jiàn)李善文選注]禮緯含文嘉曰伏羲德合上下天應(yīng)以鳥(niǎo)獸文章地應(yīng)以河圗洛書(shū)
　　按此謂圗書(shū)并出伏羲之世揚(yáng)雄與劉歆同時(shí)而其說(shuō)之互異如此葢伏羲受河圗經(jīng)無(wú)明文即無(wú)以驗(yàn)洛書(shū)之果不出也故諸儒各據(jù)所見(jiàn)以為言然夫子云上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書(shū)契上古謂包犧神農(nóng)后世圣人則黃帝也許慎說(shuō)文序曰神農(nóng)氏結(jié)繩而治黃帝之史倉(cāng)頡見(jiàn)鳥(niǎo)獸蹏迒之跡乃造書(shū)契又河圗玉版曰倉(cāng)頡為帝南巡登陽(yáng)虛之山臨于玄扈洛汭之水靈龜負(fù)書(shū)丹甲青文以授之孝經(jīng)援神契曰奎主文章倉(cāng)頡效象洛龜曜書(shū)垂萌畫(huà)字則書(shū)契興于黃帝之世倉(cāng)頡感洛書(shū)而作明矣[孔安國(guó)尚書(shū)序云伏羲造書(shū)契以代結(jié)繩之政顯背大傳不可從]伏羲時(shí)未有書(shū)名洛之所出安得稱書(shū)子云亦未深考耳

　　漢書(shū)五行志劉歆曰虙犧氏繼天而王受河圗則而畫(huà)之八卦是也禹治洪水賜雒書(shū)法而陳之洪范是也
　　張衡東京賦曰龍圗授羲龜書(shū)畀姒
　　按禹受洛書(shū)不可謂無(wú)其事然不自禹始也據(jù)河圗玉版挺輔佐黃帝堯舜時(shí)洛已出龜書(shū)矣亦不自禹止也據(jù)沈約宋書(shū)符瑞志成王周公時(shí)洛又出龜書(shū)矣河圗不止羲受洛書(shū)亦不止禹受故夫子并舉以贊易
　　吳草廬云大抵周后漢初儒家專門(mén)之學(xué)率是口耳授受故凡有文辭可記誦者有傳無(wú)文辭不可記誦者無(wú)傳五經(jīng)皆存而獨(dú)樂(lè)之一經(jīng)亡三百五篇詩(shī)皆存而獨(dú)笙詩(shī)六篇亡葢以無(wú)文辭可記誦故也若先天古易止有卦畫(huà)河圗洛書(shū)止有圗象則儒家亦不傳是以魏晉唐宋初之儒不見(jiàn)圗書(shū)渭按自秦禁學(xué)口說(shuō)流行漢初挾書(shū)之律未除凡無(wú)文字可記誦者儒家或逸而不傳亦未可知然易又與它經(jīng)不同秦以為卜筮之書(shū)獨(dú)不在禁中使果有先天古易河圗洛書(shū)不妨公行于世何竟無(wú)一人知之且草廬謂儒家無(wú)傳其意以為獨(dú)養(yǎng)生家傳之耳漢蓺文志道家之外又有房中神仙方技諸家皆不以記誦為事能傳河圗洛書(shū)者也彼縱私為養(yǎng)生之術(shù)豈遂不知為包犧作易之由也者孝文好黃老而創(chuàng)置博士孝武慕神仙而表章六經(jīng)儒道二流皆其所尚真千載一時(shí)也茍出所藏以為人主長(zhǎng)生久視之助且明指為河圗洛書(shū)以附四圣人之易而立于學(xué)官其道將由是大光奚為終秘而不出乎宋世之所傳其非古之河圗洛書(shū)也明矣昔張平子言緯候虛妄譬猶畫(huà)工惡圗犬馬而好作鬼魅彼謂龍銜一片之甲龜負(fù)一卷之書(shū)者固不足信而宋以后圗書(shū)之說(shuō)亦復(fù)與畫(huà)鬼魅無(wú)異葢東序之河圗天錫之洛書(shū)世無(wú)其器任意寫(xiě)之無(wú)所不可故或云九圗而十書(shū)或云十圗而九書(shū)或刓方而使之圎或引圎而使之方或作陰陽(yáng)相含之象[羅愿以一圈為河圗陰陽(yáng)相含言出于青城山隠者見(jiàn)宋文憲集蔣公順云當(dāng)以先天圗為河圗即此]或?yàn)榘缀谙嚅g之形[郝經(jīng)盡廢先儒之說(shuō)自畫(huà)一圗為白圈黒圈與五相間而為十以白為天奇以黑為地偶取三奇為乾三偶為坤其余卦取之亦然見(jiàn)劉因河圗辨]或言蜀隠者之秘授[趙撝謙六書(shū)本義云天地自然之圗世傳蔡元定得于蜀之隠者秘而不傳毛氏原舛編云蜀山隠者青城隠者及篾叟醬翁之徒總暗昧不可考從來(lái)無(wú)名氏皆是寓言不必有人者君平季主皆蜀隠君子亦皆言易何必?zé)o名也]或稱武夷君之真?zhèn)鱗謝枋得有一圗髣髴八卦作坎離中畫(huà)交流謂之真河圗袁清容曰謝先生遯于建安得圗書(shū)于彭翁彭得之武夷君原舛編云此即魏伯陽(yáng)諸家抽坎填離之術(shù)]而其所載之以出者則曰馬之旋毛如星點(diǎn)龜之甲坼如字畫(huà)或又云馬毛似連錢(qián)之文龜甲有瑇瑁之點(diǎn)至近世豐坊謂龍?bào)S之革燼于武庫(kù)其象傳于石經(jīng)[坊偽撰石經(jīng)正音有一圈為河圗其說(shuō)云包羲之世龍?bào)S出于榮河背上旋毛有此圗象歴世相傳至?xí)x元康五年武庫(kù)火骃革燼焉其象傳于石經(jīng)宋藏之秘府而清敏公手摹之清敏坊逺祖稷也晉書(shū)五行志元康五年武庫(kù)火王莽頭孔子履漢髙祖斷白蛇劍一時(shí)蕩盡坊因而附會(huì)以為骃革之燼亦在此年也]朱謀<土韋>謂河圗世藏秘府宋徽宗始出示中外傳寫(xiě)[謀<土韋>著易象通有衍河圗一太極二兩儀三四象四八卦俱作圎圈葢解剝希夷古太極體而為之其說(shuō)曰三代以來(lái)厥圗世蔵秘府學(xué)者莫得而窺逮宋徽宗考古搜奇始出示中外傳寫(xiě)迄今寖失其舊以故學(xué)者舍河圗而造太極昧四象而贅五行位置顛冥方物舛謬]而誕謾斯極矣夫畫(huà)工之寫(xiě)鬼神雖天容道貌吾猶不敢信以為真而況夔魖罔象變相迭出者乎易道至此亦陽(yáng)九之阸百六之會(huì)也迂談僻論愈出愈奇矯誣上天蕪穢圣經(jīng)何怪乎歐陽(yáng)永叔司馬君實(shí)姚小彭項(xiàng)平甫袁機(jī)仲林德久趙汝楳王子充歸熙甫郝仲輿諸人之欲屏絶圗書(shū)也哉雖然河圗洛書(shū)古實(shí)有其事后之君子不信河洛五九之篇方圎九十之?dāng)?shù)可也并夫子所謂河出圗洛出書(shū)者而疑之則過(guò)矣
　　右論圗書(shū)不過(guò)為易興先至之祥

　　書(shū)顧命曰赤刀大訓(xùn)弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圗在東序
　　孔氏安國(guó)曰大訓(xùn)虞書(shū)典謨河圗八卦伏犧王天下龍馬出河遂則其文以畫(huà)八卦謂之河圗及典謨皆歴代傳寶之
　　論語(yǔ)子曰鳳鳥(niǎo)不至河不出圗吾已矣夫
　　何晏集解孔曰圣人受命則河出圗今無(wú)此瑞河圗八卦
　　禮記禮運(yùn)曰天不愛(ài)其地道不愛(ài)其寶人不愛(ài)其情故天降膏露地出醴泉山出器車(chē)河出馬圗
　　鄭氏玄曰馬圗龍馬負(fù)圗而出也
　　孔氏穎達(dá)曰按中候握河紀(jì)注云龍馬龍而形象馬故云馬圗[或云周禮馬八尺以上曰龍出于河猶漢武時(shí)天馬出渥洼水也]
　　東坡蘇氏曰夫河圗洛書(shū)其詳不可得而聞矣然著于易見(jiàn)于論語(yǔ)不可誣也而今學(xué)者或疑焉山川之出圗書(shū)有時(shí)而然也魏晉之間張掖出石圗文字粲然時(shí)無(wú)圣人莫識(shí)其義耳河圗洛書(shū)豈足怪哉[魏志管寧傳青龍四年辛亥詔書(shū)張掖玄川涌溢激波奮蕩寶石負(fù)圗狀象靈龜宅于川西嶷然盤(pán)峙倉(cāng)質(zhì)素章麟鳳龍馬煥炳成形文字告命粲然著明太史令髙堂隆上言古王圣帝所未嘗蒙實(shí)有魏之禎命東序之世寶葢隆亦以此石為河圗之類(lèi)也]
　　厚齋王氏應(yīng)麟曰歐陽(yáng)公以河圗洛書(shū)為怪妄東坡曰見(jiàn)于易著于論語(yǔ)不可誣也南豐曰以非所習(xí)見(jiàn)則果于以為不然是以天地萬(wàn)物之變?yōu)榭杀M于耳目之所及亦可謂過(guò)矣蘇曽皆歐陽(yáng)公門(mén)人而論議不茍同如此
　　一卷之書(shū)亦必有師尊所聞行所知者弟子之職也然自非圣人不能無(wú)過(guò)故語(yǔ)云智者千慮必有一失夫入室操戈固非師之所望于弟子而義茍未安則為弟子者虛心平氣以待公論之自定未為不可彼一聞異議輙疾之如讎欲執(zhí)兵而掊其后者亦非君子之道也蘇曽不阿所好其與世之黨同門(mén)妬道真挾恐見(jiàn)破之私意而無(wú)從善服義之公心者相去逺矣

　　山陽(yáng)閻征君若璩曰鳳鳥(niǎo)河圗皆為帝王盛世之應(yīng)故禮以天之膏露地之醴泉山之器車(chē)與馬圗并言書(shū)與兊之戈和之弓垂之竹矢一時(shí)而并陳原不必定伏羲時(shí)出秖緣集注如是加以世多歐公之徒不信祥異一似夫子思此不再見(jiàn)之物也者不知河圗黃帝時(shí)亦出堯舜禹時(shí)疉出成王周公時(shí)又出載諸史志即下至晚宋朱子表章四書(shū)有龍駒生于九峰山下龍首馬身狀若負(fù)河圗者父老來(lái)致賀于元晦以為與麟至同符誰(shuí)謂天人相與之際不有冥通者邪
　　魏志博士淳于俊曰包羲因燧皇之圗而制八卦髙貴鄉(xiāng)公折之曰若使包羲因燧皇而作易孔子何以不云燧人氏沒(méi)包羲氏作乎俊不能荅此妄談不足深辨玉海姚信曰連山氏得河圗夏人因之曰連山歸藏氏得河圗商人因之曰歸藏伏義氏得河圗周人因之曰周易[姚信三國(guó)吳太常卿也周禮疏云案世譜等書(shū)神農(nóng)一曰連山氏列山氏黃帝一曰歸藏氏并是代號(hào)]王洙曰山海經(jīng)云伏羲氏得河圗夏后因之曰連山黃帝氏得河圗商人因之曰歸藏列山氏得河圗周人因之曰周易[洙字原叔著易傳十卷]二說(shuō)互異漢上朱氏曰斯乃杜子春之所憑姚信之言非口自出但所從傳者異耳梁武攻之涉于率肆仲尼曰河不出圗吾已矣夫葢圣人受命必有符瑞若圗不再出無(wú)勞嘆徯此言良是然歴代所受河圗豈必皆為卦畫(huà)之象而則之以作易蒙有猜焉未敢盡從也
　　按顧命東西序之所陳類(lèi)皆玩好唯大訓(xùn)河圗為載道之器周官天府總謂之大寶器祭祀陳之示能守喪紀(jì)陳之示能傳也河圗非必伏羲時(shí)出猶鳳鳥(niǎo)不獨(dú)舜時(shí)來(lái)儀然孔安國(guó)注論語(yǔ)云河圗八卦而書(shū)顧命傳則直指為伏羲之河圗姚信亦云伏羲得河圗周人因之曰周易朱子固有所本非杜撰也但河圗不知載在何物歴數(shù)千年至周而尚存據(jù)禮運(yùn)為馬圗則中候云龍馬銜甲甲似龜背袤廣九尺庶幾近之而其所謂甲者終不知為何物據(jù)曹魏時(shí)張掖出石圗有八卦之狀髙堂隆以比東序之世寶則河圗當(dāng)為石類(lèi)俞玉吾琰云天球玉也河圗而與天球并列葢玉之有文者然則赤刀金也大訓(xùn)而與赤刀并列亦將為金之有文者乎又有據(jù)大訓(xùn)為簡(jiǎn)策以證河圗之亦為簡(jiǎn)冊(cè)者則緯書(shū)九篇之說(shuō)不為誕妄矣紛紛推測(cè)終無(wú)定論然河圗藏諸天府不知何時(shí)遂亡初意秦昭襄王取周九鼎寶器時(shí)河圗并入于秦及項(xiàng)羽燒秦宮室與府庫(kù)俱為灰燼此其所以不傳也今年客京師與四明萬(wàn)君季野斯同論及此事萬(wàn)君曰幽王被犬戎之難周室東遷諸大寶器必亡于此時(shí)河圗無(wú)論后人恐夫子亦不及見(jiàn)余聞而韙之頃檢周本紀(jì)云犬戎殺幽王驪山下虜褒姒盡取周賂而去賂即珍寶貨財(cái)也可見(jiàn)河圗實(shí)亡于此時(shí)故自平桓以下凡顧命所陳諸寶器無(wú)一復(fù)見(jiàn)于傳記而王子朝之亂其所挾以出者周之寶珪與典籍而已天府之藏?zé)o有也[寶珪典瑞所掌典籍太史掌之并非大寶器]河圗亡已久雖老聃萇弘之徒亦未經(jīng)目覩故夫子適周無(wú)從訪問(wèn)贊易有其名而無(wú)其義所謂疑者丘葢不言也若夫天地之?dāng)?shù)夫子未嘗指為河圗故自漢魏以迄隋唐言河圗者或以為九宮或以為九篇未有指五十五數(shù)為河圗者乾鑿度參同契雖皆以九宮為河圗而終不敢摹一象名之曰河圗以附于其書(shū)陳摶生于五季去古彌逺何從得其本真而繪圗以授人乎漢景帝云食肉不食馬肝未為不知味今言易而不言河圗亦未為不知道也
　　右論古河圗之器

　　書(shū)洪范箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪范九疇彝倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇彝倫攸敘初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農(nóng)用八政次四曰協(xié)用五紀(jì)次五曰建用皇極次六曰又用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六極
　　孔氏安國(guó)曰天與禹洛出書(shū)神龜負(fù)文而出列于背有數(shù)至于九禹遂因而第之以成九類(lèi)常道所以次敘
　　孔氏穎達(dá)曰易系辭云河出圗洛出書(shū)圣人則之九類(lèi)各有文字即是書(shū)也漢書(shū)五行志劉歆以為禹治洪水錫洛書(shū)法而陳之洪范是也先達(dá)共為此說(shuō)龜負(fù)洛書(shū)經(jīng)無(wú)其事中候及諸緯多說(shuō)黃帝堯舜禹湯文武受圗書(shū)之事皆云龍負(fù)圗龜負(fù)書(shū)緯候不知誰(shuí)作通人討核謂偽起哀平雖復(fù)前漢之末始有此書(shū)以前學(xué)者必相傳此說(shuō)故孔以九類(lèi)是神龜負(fù)文而出列于背有數(shù)從一而至于九也言禹第之者以天神言語(yǔ)必當(dāng)簡(jiǎn)要不應(yīng)曲有次第丁寧若此故以為禹次第之又曰初一已下至六極傳言此禹所第敘不知洛書(shū)本有幾字五行志悉載此一章乃云凡此六十五字皆洛書(shū)本文計(jì)天言簡(jiǎn)要必?zé)o次第之?dāng)?shù)故孔以第是禹之所為初一曰等二十七字必是禹加之也其敬用農(nóng)用等二十八字大劉及顧氏以為龜背先有總?cè)俗中⒁詾榫从玫纫嘤硭跀⑵潺斘奈┯卸植o(wú)明據(jù)未知孰是故兩存焉[顧氏名彪大劉名焯小劉名炫皆隋人]
　　按隋志云濟(jì)南伏生之傳唯劉向父子所著五行傳是其本法歆以洛書(shū)為文字葢亦本伏生伏生嘗為秦博士習(xí)聞古訓(xùn)洛書(shū)即九疇必三代以來(lái)相傳之學(xué)非臆說(shuō)也天地之文理當(dāng)簡(jiǎn)要?jiǎng)㈧胖^本文惟有二十字是為得之但孔疏云天神言語(yǔ)世或疑焉以為如此則頗似崔浩稱寇謙之所受錄圗真經(jīng)人神接對(duì)手筆粲然者事涉妖妄不可以說(shuō)經(jīng)故林之奇書(shū)傳云帝乃震怒不畀洪范九疇猶言天奪之鑒天乃錫禹洪范九疇猶言天誘其衷而趙汝楳易雅謂不過(guò)如天錫王勇智天錫公純嘏之類(lèi)非真有物負(fù)之以錫諸人也王袆祖述其意極論禹無(wú)受洛書(shū)之事而據(jù)系辭傳以為河圗洛書(shū)皆伏羲所則以作易總由天神言語(yǔ)四字有以滋其疑而莫之釋耳孔子曰天何言哉四時(shí)行焉百物生焉孟子曰天不言以行與事示之而已矣禹治水得其道天錫之洛書(shū)以昭瑞應(yīng)此實(shí)時(shí)行物生以行與事示之之理洛書(shū)文也非言也而穎達(dá)以為天神之言語(yǔ)則誣矣
　　說(shuō)文序云倉(cāng)頡之初作書(shū)葢依類(lèi)象形故謂之文其后形聲相益即謂之字字者言孳乳而浸多也然則文與字不同文之點(diǎn)畫(huà)少字之點(diǎn)畫(huà)多洛書(shū)之文葢與蒼頡初制相類(lèi)左傳仲子有文在手曰為魯夫人成季唐叔有文在手曰友曰虞正義曰石經(jīng)古文虞作□魯作表手文容或似之朱子亦云古字畫(huà)少恐或有模樣觀于此言可以悟洛書(shū)成文之理矣
　　馬圗見(jiàn)于禮運(yùn)人不以為怪龜書(shū)見(jiàn)于緯候世或疑其妄然天地間耳目之所不及未可斷以為必?zé)o魏志明帝青龍四年張掖有寶石負(fù)圗狀像靈龜文字告命粲然著明水經(jīng)注引車(chē)頻秦書(shū)苻堅(jiān)建元十二年髙陸縣民穿井得龜大二尺六寸背文負(fù)八卦古字物固有然無(wú)足怪者然世風(fēng)衰薄間有作偽之事如三國(guó)吳孫晧時(shí)鄱陽(yáng)歴陵山石文理成字凡二十乃人以朱書(shū)石作之言天下當(dāng)太平[吳志孫晧天璽元年鄱陽(yáng)言歴陵山石文理成字凡二十曰楚九州島渚吳九州島都揚(yáng)州士作天子四世治太平始注江表傳曰歴陵長(zhǎng)上言石印發(fā)晧遣使以太牢祭之巫言石印三郎說(shuō)天下方太平使者作髙梯上看印文詐以朱書(shū)石作二十字還以啟晧晧大喜]臨朝武承嗣使鑿白石為文凡八字以獻(xiàn)稱獲之于洛水太后命其石曰寶圗[通鑒唐垂拱元年武承嗣使鑿白石為文曰圣母臨人永昌帝業(yè)末紫石雜藥物填之使雍州人唐同泰奉表以獻(xiàn)稱獲之于洛水太后喜命其石曰寶圗尋更命為天授圣圗十二月己酉太后拜洛受圗]林少穎趙汝楳王子充有見(jiàn)于此類(lèi)故深斥洛書(shū)然以末世之偽而疑上古之真不可也東都事略杜鎬傳王欽若勸真宗為祥瑞以鎮(zhèn)服四夷真宗疑焉因問(wèn)鎬河出圗洛出書(shū)果何事鎬遽對(duì)曰此圣人以神道設(shè)敎耳真宗意遂決是猶曹丕簒漢而以為舜禹之事當(dāng)亦如此也鎬之言不惟成君之惡且大得罪于圣人矣

　　仲氏易曰考禹治河所得名為洪范九疇不名洛書(shū)觀書(shū)云天乃錫禹洪范九疇并不及洛書(shū)可驗(yàn)也若云天所錫者洛書(shū)禹因而衍之始名洪范九疇則書(shū)又云天不畀鯀洪范九疇是以禹所更定之名而天反豫竊之也可乎
　　渭按洪范者尚書(shū)之篇名也書(shū)序云武王勝殷以箕子歸作洪范是洪范乃箕子之所命以其為治天下之大法故謂之洪范其九疇則大禹所命亦猶包犧之八卦耳羲皇受河圗而始作八卦文王演之其書(shū)名易不名河圗大禹第洛書(shū)為九疇箕子演之其書(shū)名洪范不名洛書(shū)其義一也葢河圗洛書(shū)乃易洪范所由作非即易洪范也以彖爻無(wú)河圗之文而疑八卦非感河圗而作以洪范無(wú)洛書(shū)之文而疑九疇非法洛書(shū)而陳然則夫子所謂圣人則之者果何所則而何所作邪至于天不畀鯀洪范九疇而錫禹洪范九疇此箕子追序之辭謂鯀失治水之道天不錫之以洛書(shū)禹得治水之道天乃錫之以洛書(shū)耳而顧以辭害意謂禹所更定之名而天反豫竊之也不已戲乎總之河圗洛書(shū)特推原當(dāng)時(shí)易范所由作今欲明易八卦具在焉用河圗欲明范九章具在焉用洛書(shū)宋人崇尚圗書(shū)自以為補(bǔ)苴罅漏張皇幽渺若非此則無(wú)以明易范遂成千古笑柄然河圗洛書(shū)三語(yǔ)實(shí)出于夫子又不可如歐公軰斥之以妖妄故不得不一核其源流侏儒問(wèn)天髙于修人修人曰不知侏儒曰子雖不知猶近于我孔安國(guó)劉歆修人也陳摶劉牧侏儒也天髙幾許豈修人所能知然必?zé)o修人不知而侏儒反知之理況修人所言畧有端倪而侏儒所言無(wú)非夢(mèng)囈又安得不舍侏儒而從修人邪
　　右論古洛書(shū)之文

　　易圗明辨卷二德清胡渭撰
　　五行
　　書(shū)洪范曰一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
　　正義曰萬(wàn)物成形以微著為漸五行先后亦以微著為次水最微為一火漸著為二木形實(shí)為三金體固為四土質(zhì)大為五
　　按五行之名肇見(jiàn)于洪范其一二三四五以微著輕重為次自氣而形而質(zhì)具在其中未見(jiàn)此但為生數(shù)而必待六七八九十以成之也易有四象而無(wú)五行此與天地大衍之?dāng)?shù)絶無(wú)交涉
　　右論古五行之序

　　漢書(shū)五行志左氏傳鄭裨灶曰火水妃也妃以五成[妃音配或讀如字]說(shuō)曰天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土五位皆以五而合而陰陽(yáng)易位故曰妃以五成然則水之大數(shù)六火七木八金九土十故水以天一為火二牡木以天三為土十牡土以天五為水六牡火以天七為金四牡金以天九為木八牡陽(yáng)奇為牡陰耦為妃故曰水火之牡也[左傳魯梓慎語(yǔ)]火水妃也于易坎為水為中男離為火為中女葢取諸此也
　　白云郭氏雍曰漢志言天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土故或謂天一至天五為五行生數(shù)地六至地十為五行成數(shù)雖有此五行之說(shuō)而于易無(wú)所見(jiàn)故五行之說(shuō)出于歴數(shù)之學(xué)非易之道也
　　梨洲黃氏宗羲象數(shù)論曰世之言五行者莫不本于生成之?dāng)?shù)皆以為造化之自然無(wú)容復(fù)議也某則以九流之失由此數(shù)失之于始夫太虛絪缊相感止有一氣無(wú)所謂天氣也無(wú)所謂地氣也自其清通而不可見(jiàn)則謂之天自其凝滯而有形象則謂之地故曰資始資生又曰天施地生言天倡而不和地和而不倡今所謂生者倡也所謂成者和也一三五天之生數(shù)六八十地之成數(shù)二四地之生數(shù)七九天之成數(shù)是天倡而復(fù)和地和而復(fù)倡真若太虛之申兩氣并行天氣地氣其為物貳矣是故一氣之流行無(wú)時(shí)而息溫之殺而涼為秋是金之行涼之至而寒為冬是水之行寒之殺則又和木火金水之化生萬(wàn)物其凝之之性即土葢木火金水土目雖五而氣則一皆天也其成形而為萬(wàn)物皆地也若以水木土天之所生火金地之所生則春冬屬天夏秋屬地五行各有分屬一氣循環(huán)忽截而為天忽截而為地恐無(wú)此法象矣原其一水二火三木四金五土不過(guò)以質(zhì)之輕重為數(shù)之多寡第之先后故土重于金金重于木木重于火火重于水然方其為氣豈有輕重之可言未聞涼重于溫寒重于和也則知天一至地十之?dāng)?shù)于五行無(wú)與矣是故言五行天生地成可也言地生天成不可也言奇數(shù)屬天偶數(shù)屬地可也言某行屬奇數(shù)某行屬偶數(shù)不可也此千古不解之惑儒者不免況于術(shù)數(shù)家乎
　　按大傳曰在天成象在地成形又曰乾知大始坤作成物又曰成象之謂乾效法之謂坤然則氣象皆在天形質(zhì)皆在地地道無(wú)成而代有終五行無(wú)地生天成之理也梨洲之言可謂明且清矣
　　禮記月令孟春之月曰天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動(dòng)孟冬之月曰天氣上騰地氣下降天地不通閉塞而成冬是固有天氣地氣之說(shuō)矣然地氣即向之所受于天而藏焉者也以其在地因謂之地氣猶臣子受君父之賜予以為己有不可謂其物本吾之所有也故朱子謂地二而虛所以其中容得天許多氣豈天氣之外別有所為地氣哉孔子閑居謂子夏曰地載神氣神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流行庶物露生其所謂神氣即天之氣也況太虛之中絪缊之始安得地氣與天氣并行邪
　　左傳昭九年裨灶曰火水妃也妃以五成注云火畏水故謂之妃妃合也五行各相妃合得五而成疏云陰陽(yáng)之書(shū)有五行妃合之說(shuō)甲乙木也丙丁火也戊巳土也庚辛金也壬癸水也木克土土克水水克火火克金金克木木畏金以乙為庚妃也金畏火以辛為丙妃也火畏水以丁為壬妃也水畏土以癸為戊妃也土畏木以己為甲妃也杜用此說(shuō)故云火畏水故為之妃十八年梓慎曰水火之牡也注云牡雄也疏云陰陽(yáng)之書(shū)有五行嫁娶之法火畏水故以丁為壬妃是水為火之雄今按此文則水妃火牡辭雖不同理實(shí)一致陰陽(yáng)家五行嫁娶之法取十于妃合為義甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合是為妃以五成此皆陰陽(yáng)家言與易道本不相謀而漢志以天一地二之?dāng)?shù)釋火牡水妃之義又證之于卦以坎為火牡離為水妃是則然矣獨(dú)不思乾兊之金坤艮之土震巽之木將孰為牡而孰為妃邪豈乾兊之金可以牡震巽之木震巽之木可以牡坤艮之土邪就其言推之己有不可得通者而后之人顧猶據(jù)以為洛書(shū)爭(zhēng)以為河圗真不足當(dāng)劍首之一吷矣

　　鄭氏易注曰天地之氣各有五五行之次一曰水天數(shù)也二曰火地?cái)?shù)也三曰木天數(shù)也四曰金地?cái)?shù)也五曰土天數(shù)也此五者陰無(wú)匹陽(yáng)無(wú)耦故又合之地六為天一匹也天七為地二耦也地八為天三匹也天九為地四耦也地十為天五匹也二五陰陽(yáng)各有合然后氣相得施化行也[注五位]又曰凡五行減五大衍又減一故四十九也天一生水于北地二生火于南天三生木于東地四生金于西天五生土于中陽(yáng)無(wú)耦陰無(wú)配未得相成地六成水于北與天一并天七成火于南與地二并地八成木于東與天三并天九成金于西與地四并地十成土于中與天五并也[注大衍]
　　按漢志說(shuō)本劉歆洪范五行傳但據(jù)天一至地十之?dāng)?shù)以釋左氏水妃火牡之文初不為易而設(shè)亦未有五方之位也自康成取以注易而七八九六為易之四象水北火南木東金西土中一生一成各為配耦[亦是配以五成然但取生成不取克畏與漢志小異]雖未寫(xiě)以為圗而圗已具此與揚(yáng)子玄圗皆偽闗易河圗之粉本也

　　禮記月令孟春之月其日甲乙其數(shù)八立春盛德在木迎春于東郊孟夏之月其日丙丁其數(shù)七立夏盛德在火迎夏于南郊季夏之月中央土其日戊巳其數(shù)五孟秋之月其日庚辛其數(shù)九立秋盛德在金迎秋于西郊孟冬之月其日壬癸其數(shù)六立冬盛德在水迎冬于北郊
　　按月令呂不韋作也而東木之?dāng)?shù)八南火之?dāng)?shù)七中土之?dāng)?shù)五西金之?dāng)?shù)九北水之?dāng)?shù)六則似戰(zhàn)國(guó)時(shí)已有以天地之?dāng)?shù)附會(huì)于洪范而為五行生成之說(shuō)者矣不待劉歆班固也其于木火金水皆以成數(shù)言之而土則獨(dú)言生數(shù)者葢舉五以例其余以見(jiàn)六七八九之尚有一二三四也且一乘五即為六二乘五即為七三乘五即為八四乘五即為九五者六七八九之所由成也六除五即為一七除五即為二八除五即為三九除五即為四六七八九者又一二三四之所藏也五乘五即為十十除五即為五其數(shù)互相備雖不言十而十在其中矣鄭康成以木火金水為四象實(shí)本于此唐仲友經(jīng)世圗譜云月令河圗之?dāng)?shù)也故土藏十此據(jù)劉牧之龍圗而為言耳然龍圗九宮之?dāng)?shù)也南九西七而月令以七居南以九居西則固與九宮易位矣以是知不韋所言乃五行生成之?dāng)?shù)非明堂九室縱橫十五之?dāng)?shù)也[中央言五不言十與玄圗同]

　　揚(yáng)子雄太玄玄圗篇曰一與六共宗[范望解云在北方也]二與七為朋[在南方也]三與八成友[在東方也]四與九同道[在西方也]五與五相守[在中央也]
　　張子曰天下之?dāng)?shù)止于十窮則自十而反一又?jǐn)?shù)當(dāng)止于九其言十者九之耦也揚(yáng)雄亦曰五復(fù)守于五者葢地?cái)?shù)無(wú)過(guò)天數(shù)之理孰有地大于天乎故知數(shù)止于九九是陽(yáng)極也十也者姑為五之耦焉耳
　　按太玄演五行之?dāng)?shù)不曰五與十相守而曰五與五相守隠其十而不言何也葢子云覃思渾天參摹而四分之極于九九八十一首每首九贊以五行之?dāng)?shù)分隸九贊之下勢(shì)不得復(fù)用十矣故其說(shuō)曰鴻本五行九位施重此十之所以隠而不言也與[今九九算法遇十則變?yōu)橐皇ｋL而不見(jiàn)即是此理]
　　t劉鄭五行配合之說(shuō)與天地之?dāng)?shù)相符然未嘗名之曰圗也至太玄始有玄圗篇而其所謂一六共宗二七為朋三八成友四九同道五五相守者葢即其圗也圗雖不見(jiàn)于今既名為圗則圗固具是矣而奇偶各配與劉鄭同惟五不配十為小異耳范諤昌以是為伏羲復(fù)位生成之位而劉牧目之曰洛書(shū)闗子明以是為龍馬所授伏羲之?dāng)?shù)而蔡元定宗之為河圗其粉本皆用太玄而加以地十然玄雖擬易實(shí)老子之學(xué)本名玄圗非河圗也安得附會(huì)大傳指為圣人之所則哉奇白偶黑之點(diǎn)非子云意中所有今欲示共宗同道之形姑借龍圗之法以立象爾
　　自春秋以迄兩漢言五行者禆灶梓慎主占候呂不韋主時(shí)令劉向主災(zāi)異劉歆兼主歴數(shù)揚(yáng)雄草玄亦與泰初歴相應(yīng)雖皆言生成之?dāng)?shù)卻非為易而設(shè)至鄭康成始援以注易而四象之義乃定要之未有以此數(shù)為河圗洛書(shū)者何則劉歆以河圗為八卦洛書(shū)為九章鄭康成以九篇為河圗六篇為洛書(shū)劉瑜以乾鑿度九宮之?dāng)?shù)為河圗蜀隠者以希夷之先天太極為河圗彼既自有其圗書(shū)必不于其外更標(biāo)一圗書(shū)可知也自偽龍圗出而始以五十有五為羲皇復(fù)位之?dāng)?shù)矣自偽闗易出而直以五行生成為龍馬所負(fù)之圗矣劉牧蔡元定從而揚(yáng)其波抑又甚焉自此以后劉蔡迭為興廢或以此為河圗或以此為洛書(shū)謬種流傳變怪百出原其弊實(shí)漢志有以啟之愚故先辨五行次及九宮參同契先天太極而以龍圗鉤隠啟蒙終焉
　　右論洪范五行傳生成之?dāng)?shù)

　　九宮
　　禮記月令孟春天子居青陽(yáng)左個(gè)[注云太寢東堂北偏也正義云是明堂北偏而云太寢者明堂與太廟太寢制同北偏者近北也四面旁室謂之個(gè)]仲春居青陽(yáng)太廟[東堂當(dāng)太室]季春居青陽(yáng)右個(gè)[東堂南偏]孟夏居明堂左個(gè)[太寢南堂東偏]仲夏居明堂太室[南堂當(dāng)太室]季夏居明堂右個(gè)[南堂西偏]中央土居太廟太室[中央之室也土寄旺四時(shí)各十八日共七十二日除此則木火金水亦各七十二日矣土無(wú)專氣無(wú)定位寄旺于辰戌丑未之末未月在火金之間又居一歲之中故特揭中央土于此以成五行之序焉]孟秋居總章左個(gè)[太寢西堂南偏]仲秋居總章太廟[西堂當(dāng)太室]季秋居總章右個(gè)[西堂北偏]孟冬居玄堂左個(gè)[太寢北堂西偏]仲冬居玄堂太廟[北堂當(dāng)太室]季冬居玄堂右個(gè)[北堂東偏]
　　朱子曰論明堂之制者非一竊意當(dāng)有九室如井田之制東之中為青陽(yáng)太廟東之南為青陽(yáng)右個(gè)東之北為青陽(yáng)左個(gè)南之中為明堂太廟南之東即東之南為明堂左個(gè)南之西即西之南為明堂右個(gè)西之中為總章太廟西之南即南之西為總章左個(gè)西之北即北之西為總章右個(gè)北之中為玄堂太廟北之東即東之北為玄堂右個(gè)北之西即西之北為玄堂左個(gè)中為太廟太室凡四方之太廟異方所其左右個(gè)則青陽(yáng)左個(gè)即玄堂之右個(gè)青陽(yáng)右個(gè)即明堂之左個(gè)明堂右個(gè)即總章之左個(gè)總章右個(gè)乃玄堂之左個(gè)也但隨其時(shí)之方位開(kāi)門(mén)耳太廟太室則每季十八日天子居之歟古人制事多用井田遺意此恐然也
　　大戴禮記明堂篇曰明堂者古有之也凡九室[句]二九四[句]七五三[句]六一八[句]
　　按后世以九宮為河圗實(shí)造端于明堂月令之說(shuō)今考小戴言天子居明堂九室依四時(shí)十二月之序而大戴則分九室為三條而言之南曰明堂其本名古者以西為上故從西南起或曰封禪書(shū)公玉帶上黃帝時(shí)明堂圗有樓從西南入命曰昆侖天子從之入以拜祠上帝故九室起自西南也二九四者二為總章左個(gè)與明堂右個(gè)九為明堂太室四為明堂左個(gè)與青陽(yáng)右個(gè)也七五三者七為總章太廟五為太廟太室三為青陽(yáng)太廟也六一八者六為總章右個(gè)與玄堂左個(gè)一為玄堂太廟八為玄堂右個(gè)與青陽(yáng)左個(gè)也二九四共為十五七五三共為十五六一八亦共為十五縱橫十五妙合自然后世九宮之?dāng)?shù)實(shí)權(quán)輿于此其以某室當(dāng)某數(shù)者葢取九九算術(shù)所設(shè)乘除之位以定明堂九室之?dāng)?shù)也[詳見(jiàn)于后]漢蓺文志禮十三家有明堂陰陽(yáng)三十三篇又明堂陰陽(yáng)說(shuō)五篇此必戴記所自出故宣帝時(shí)魏相表采易陰陽(yáng)及明堂月令奏之言五帝所司各有時(shí)東方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方則以八卦之方位配明堂之九室可知矣坎之為一以至離之為九則又據(jù)明堂九室之?dāng)?shù)而定之也古之制度大而分州小而井田莫不以九為則明堂亦然其制皆起于黃帝在伏羲畫(huà)卦之后八卦之方位已定并其中數(shù)之則為九九州島井田明堂皆黃帝所以法八卦也九宮葢即明堂之九室故隋志有九宮經(jīng)依托黃帝然自歆固以前未有直指為河圗者唯后漢劉瑜傳桓帝延熹八年上書(shū)言河圗授嗣正在九房九房即九室也[考工記云內(nèi)有九室九嬪居之葢王者路寢聽(tīng)朝時(shí)則九嬪在此共聽(tīng)事也]葢其時(shí)已有據(jù)乾鑿度河圗八文一章而直指九宮為河圗者此即偽龍圗三變之粉本矣[龍圗第三變劉牧謂之太皥授龍馬負(fù)圗]然河圗乃天成卦畫(huà)之象伏羲因之以作易數(shù)因象而見(jiàn)象不由數(shù)以生縱橫十五之?dāng)?shù)雖非人私智所能為亦出畫(huà)卦之后終不可指以為河圗也

　　t后漢書(shū)張衡傳自中興之后儒者爭(zhēng)學(xué)圗緯兼復(fù)附以妖言衡以圗緯虛妄非圣人之法乃上疏曰圣人明審律歴以定吉兇重之以卜筮雜之以九宮經(jīng)天驗(yàn)道本盡于此圗讖成于哀平之際皆欺世罔俗以昧埶位情偽較然且律歴卦候九宮風(fēng)角數(shù)有征效世莫肎學(xué)而競(jìng)稱不占之書(shū)譬猶畫(huà)工惡圗犬馬而好作鬼魅誠(chéng)以實(shí)事難形而虛偽不窮也宜收藏圗讖一禁絶之則朱紫無(wú)所眩典籍無(wú)瑕玷矣
　　按九宮不見(jiàn)于漢書(shū)至張衡始兩言之上與律歴卜筮并稱下與卦候風(fēng)角相埓非圗緯妖妄不經(jīng)者比九宮之?dāng)?shù)縱橫十五不知起于何時(shí)按管子輕重戊篇曰宓戲作造六峜以迎陰陽(yáng)[方以智通雅云舊以峜字未詳一切字書(shū)皆不收入智按宛委編以六計(jì)解之升庵之說(shuō)也則當(dāng)為計(jì)音以企本是跂音也又辛子文號(hào)計(jì)研漢碑作峜研王若谷曰六峜其如周髀算法乎]作九九之?dāng)?shù)以合天道而天下化之世本曰隸首作數(shù)宋忠云隸首黃帝史也魏劉徽九章算經(jīng)序曰包犧氏始畫(huà)八卦作九九之術(shù)以合六八之變黃帝引而伸之[邵子觀物外篇曰天圎而地方圎之?dāng)?shù)起一而積六方之?dāng)?shù)起一而積八變之則起四而積十二也六者常以六變八者常以八變十二者亦以八變自然之道也此所謂六八之變疑即是此數(shù)]夏侯陽(yáng)算經(jīng)序曰算數(shù)起自伏羲而黃帝定三數(shù)為十等隸首因以著九章韓詩(shī)外傳曰齊桓公設(shè)庭燎東野人有以九九見(jiàn)者吳書(shū)趙達(dá)治九宮一算之術(shù)隋志有楊淑九九算術(shù)一卷葢九宮一算即九九算術(shù)伏羲始作之黃帝使隸首引而伸之以為九章之?dāng)?shù)者也據(jù)劉徽之言則伏羲先畫(huà)八卦后作九九班固云伏羲畫(huà)八卦由數(shù)起非也[漢儒據(jù)說(shuō)卦第一章先言生蓍倚數(shù)后言立卦生爻故謂畫(huà)卦由數(shù)起而傳意實(shí)不然葢錯(cuò)解也]今九九八十一乘除之算疑即隸首遺制算經(jīng)每以物設(shè)為乘除法[觀物外篇曰乘數(shù)生數(shù)也除數(shù)消數(shù)也算去雖多不出乎此]有九數(shù)列為三條書(shū)之者與大戴明堂篇所列正相似術(shù)家取九室之?dāng)?shù)配以八卦五行名之曰九宮后漢黃香有九宮賦隋志有黃帝九宮經(jīng)一卷九宮行棊經(jīng)三卷并鄭玄注又九宮八卦式圗一卷唐志有太一九宮雜占一卷遁甲九宮八門(mén)圗一卷其曰黃帝九宮葢以數(shù)成于隸首而明堂之制亦創(chuàng)自黃帝故依托之也
　　右論古九宮之?dāng)?shù)

　　王氏應(yīng)麟玉海引易乾鑿度曰河圗八文易變而為一一變而為七七變而為九九者氣之究也乃復(fù)變而為一[語(yǔ)本列子彼注云太極本一而生陰陽(yáng)五行則為七其變?yōu)榫艅t又以七之少陽(yáng)而進(jìn)為老陽(yáng)陽(yáng)主進(jìn)陰主退八退為六七進(jìn)為九也]
　　東坡蘇氏曰世之通于數(shù)者論參伍錯(cuò)綜則以九宮言之九宮不經(jīng)見(jiàn)見(jiàn)于乾鑿度曰太乙行九宮九宮之?dāng)?shù)以九一三七為四方以二四六八為四隅而五為中宮經(jīng)緯四隅交絡(luò)相值無(wú)不得十五者陰陽(yáng)老少皆分取于十五老陽(yáng)取九余六以為老陰少陽(yáng)取七余八以為少陰此與一行之學(xué)不同然吾以為相表里者二者雖不經(jīng)見(jiàn)而其說(shuō)皆不可廢也
　　程氏大昌易原曰晉張湛傳列子至七變?yōu)榫旁淮苏氯侵芤浊彾葎t漢魏已降凡言易老者皆已宗而用之非后世托為也然則圗書(shū)也者乾鑿度實(shí)能得之而孔劉反不得見(jiàn)何邪所可言者其四正四維皆為十五正符陳摶所傳則其來(lái)已古篤可信爾
　　緯書(shū)多出于哀平之世而后漢律歴志順帝時(shí)邊韶上言太初改元易朔以乾鑿度八十分之四十三為日法則似武帝時(shí)已有乾鑿度矣是殆不然葢作者以太初歴法竄入其中暗與之合非武帝果用此書(shū)為日法也圗緯至唐時(shí)已多殘缺宋世別有乾鑿度二卷題云蒼頡修乃贗書(shū)玉海所載不知是殘缺本文否據(jù)晉張湛注列子太易一章云全是乾鑿度而孔穎達(dá)易正義引乾鑿度有太易太初太始太素正與張湛所言合其為本文無(wú)疑矣河圗之形象久已無(wú)傳自田何軰不能贊一辭況撰乾鑿度者乎程泰之謂作者親見(jiàn)河圗葢為其所愚也

　　后漢書(shū)張衡傳注引易乾鑿度曰太一取其數(shù)以行九宮鄭玄注云太一者北辰神名也下行八卦之宮每四乃還于中央中央者地神之所居[日知錄云地神疑作北辰]故謂之九宮天數(shù)大分以陽(yáng)出以陰入陽(yáng)起于子陰起于午是以太一下九宮從坎宮始自此而坤而震而巽所行者半矣還息于中央之宮既又自此而乾而兊而艮而離行則周矣上游息于太一之星而反紫宮也[史記天官書(shū)中宮天極星其一明者為太一常居封禪書(shū)亳人謬忌奏祠太一方曰天神貴者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一東南郊用太牢七日為壇開(kāi)八通之鬼道于是天子令太祝立其祠長(zhǎng)安東南郊常奉祠如忌方鄭康成周禮注云昊天上帝又名太一]t
　　南齊書(shū)髙帝紀(jì)案太一九宮占?xì)s推自漢髙帝五年至宋順帝升明元年太一所在易乾鑿度曰太一取其數(shù)以行九宮九宮者一為天蓬以制冀州之野二為天內(nèi)以制荊州之野三為天沖其應(yīng)在青四為天輔其應(yīng)在徐五為天禽其應(yīng)在豫六為天心七為天柱八為天任九為天英其應(yīng)在雍在梁在揚(yáng)在兗天沖者木也天輔者亦木也故木行太過(guò)不及其眚在青在徐天柱金也天心亦金也故金行太過(guò)不及其眚在梁在雍惟水無(wú)應(yīng)宮也
　　唐書(shū)玄宗紀(jì)天寶三載十二月癸丑祠九宮貴神于東郊
　　唐會(huì)要玄宗天寶三載十月術(shù)士蘇嘉慶上言請(qǐng)于京城置九宮壇壇一成其上依位置小壇東南曰招搖正東曰軒轅東北曰太陰正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五數(shù)為中戴九履一左三右七二四為上六八為下符于遁甲[晁氏曰遁甲之書(shū)見(jiàn)于隋志凡十三家則其學(xué)之來(lái)亦不在近世矣以休生傷杜景死驚開(kāi)八門(mén)推國(guó)家之吉兇通其學(xué)者以為冇驗(yàn)未之嘗試也]肅宗至德三年六月置太一神壇于南郊東九宮以四孟隨歲改位行棊謂之飛位乾元后遂不易位武宗會(huì)昌二年正月左仆射王起等奏按黃帝九宮經(jīng)及蕭吉五行大義一宮其神太一星天蓬卦坎行水方白二宮其神攝提星天內(nèi)卦坤行土方黑三宮其神軒轅星天沖卦震行木方碧四宮其神招搖星天輔卦巽行木方綠五宮其神天符星天禽卦坤行土方黃六宮其神青龍星天心卦乾行金方白七宮其神咸池星天柱卦兊行金方赤八宮其神太陰星天任卦艮行土方白九宮其神天一星天英卦離行火方紫統(tǒng)八卦運(yùn)五行土飛于中數(shù)轉(zhuǎn)于極[章俊卿山堂考索云漢立太一祠即甘泉泰畤也唐謂之太清紫極宮宋謂之太一宮尤重其祠以太一飛在九宮每四十余年而一徒所臨之地則兵疫不興水旱不作]
　　按張衡所稱九宮不過(guò)如明堂月令之說(shuō)而易緯乾鑿度則以為太一下行之?dāng)?shù)涉于誕矣衡方斥圗緯為非圣之書(shū)九宮必不取諸乾鑿度章懷不當(dāng)引以為注蘇嘉慶王起等所奏神號(hào)星名方色則又其穿鑿傅會(huì)之甚者也
　　九宮非河圗也自乾鑿度有河圗八文之語(yǔ)劉瑜有河圗九房之稱而世遂以九宮為河圗矣又有指此為洛書(shū)者葢以九疇之故然九疇有次第無(wú)方位也強(qiáng)配八卦以附會(huì)之?dāng)?shù)豈理也哉
　　右論乾鑿度太一九宮之?dāng)?shù)

　　易圗明辨卷三德清胡渭撰
　　周易參同契
　　舊唐書(shū)經(jīng)籍志丙部五行類(lèi)周易參同契二卷魏伯陽(yáng)撰周易五相類(lèi)一卷魏伯陽(yáng)撰
　　唐書(shū)藝文志五行類(lèi)魏伯陽(yáng)周易參同契二卷又五相類(lèi)一卷[古文參同契本云三相類(lèi)淳于叔通撰未知孰是]
　　真一子彭曉參同契解義序曰魏伯陽(yáng)會(huì)稽上虞人修真潛黙養(yǎng)志虛無(wú)博贍文詞通諸緯候得古文龍虎經(jīng)盡獲妙旨乃約周易譔參同契三篇復(fù)作補(bǔ)塞遺脫一篇密授青州徐從事[名景休]徐乃隠名而注之桓帝時(shí)復(fù)授同郡淳于叔通遂行于世
　　云笈七簽神仙傳曰魏伯陽(yáng)作參同契似解釋周易其實(shí)假借爻象以論作丹之意而儒者不知神仙之事多作陰陽(yáng)注之失其奧旨矣
　　鼌氏公武讀書(shū)志曰周易參同契三卷漢魏伯陽(yáng)撰彭曉為之解隋唐書(shū)皆不載[唐新舊二史皆有]按陸德明解易字云虞翻作參同契言字從日下月今此書(shū)有日月為易之文其為古書(shū)明矣
　　陳氏振孫書(shū)錄解題曰參同契分章通真義三卷明鏡圗訣一卷真一子彭曉秀川撰蜀永康人也參同契因易以言養(yǎng)生后世言修煉者祖之序稱廣政丁未[蜀孟昶廣政十年歲在丁未漢髙祖之天福十二年也]以參同契分十九章而為之注且為圗八環(huán)謂之明鏡圗
　　升庵楊氏慎古文參同契序曰參同契為丹經(jīng)之祖然考隋唐經(jīng)籍志皆不載[承鼌氏之誤]惟神仙傳云魏伯陽(yáng)上虞人通貫詩(shī)律文詞贍博修真養(yǎng)志約周易作參同契徐氏景休箋注桓帝時(shí)以授同郡淳于叔通因行于世五代之時(shí)蜀永康道士彭曉分為九十章以應(yīng)火候之九轉(zhuǎn)余鼎歌一篇以應(yīng)真鉛之得一其說(shuō)穿鑿且非魏公之本意也其書(shū)散亂橫決后之讀者不知孰為經(jīng)孰為注亦不知孰為魏孰為徐與淳于自彭始矣朱子作考異及解亦據(jù)彭本元俞玉吾所注又據(jù)朱本
　　復(fù)陽(yáng)子蔣一彪古文參同契集解序曰昨偶檢先大夫云龍公遺籍得古文參同契一帙魏伯陽(yáng)所著上中下三篇序一篇徐景休箋注亦三篇序一篇淳于叔通補(bǔ)遺三相類(lèi)上下二篇后序一篇合為十一篇惟白文無(wú)注是未經(jīng)后人妄紊者為成都升庵楊慎氏所序本覽之始知往年所閱者乃以魏君序及景休叔通二家之注序竄入于魏君經(jīng)文中大相混亂后人注者不知所自訛以因訛經(jīng)注莫辨皆緣飾以成文則不無(wú)牽引附會(huì)之誤又無(wú)怪乎最后之觀者見(jiàn)其重文復(fù)義不達(dá)所指咸即成說(shuō)而一切草草錯(cuò)會(huì)焉不知亂肇自何人而升庵謂于彭始予今厘正其訛一以古文為準(zhǔn)別出魏君經(jīng)文取彭曉陳顯微陳致虛俞琰四子之注節(jié)集于各段之下以顯明其義[一彪余姚人萬(wàn)歴甲寅序]
　　朱子語(yǔ)類(lèi)曰易只是個(gè)陰陽(yáng)莊生曰易以道陰陽(yáng)亦不為無(wú)見(jiàn)等而下之如醫(yī)技養(yǎng)生家之說(shuō)皆不離陰陽(yáng)二者魏伯陽(yáng)參同契恐希夷之學(xué)有些是其源流又曰先天圗傳自希夷希夷又自有所傳葢方士技術(shù)用以修煉參同契所言是也參雜也同通也契合也謂與周易理通而義合也其書(shū)假借君臣以彰內(nèi)外敘其離坎直指汞鉛列以乾坤奠量鼎器明之父母保以始終合以夫妻拘其交媾譬諸男女顯以化生材以陰陽(yáng)導(dǎo)之反復(fù)示之晦朔通以降騰配以卦爻形于變化隨之斗柄取以周星分以晨昏昭諸刻漏莫不托易象而論之故名周易參同契云
　　合沙鄭氏東卿曰伯陽(yáng)之參同契意在鍛煉而入于術(shù)于圣人之道為異端
　　黃氏震日抄曰參同契者漢世魏伯陽(yáng)所造其說(shuō)出于神仙傳不足憑為之注釋者五代末彭曉則此書(shū)必出于五代之前也此方士煉丹之書(shū)然必冒周易為稱者煉丹取子午時(shí)為火候是坎離因用乾坤坎離四正卦于槖鑰之外其次言屯蒙六十卦以見(jiàn)一日用功之早晚又次言納甲六卦以見(jiàn)一日用功之進(jìn)退又次言十二辟卦以分納甲六卦而兩之要皆附會(huì)周易以張大粉飾之其實(shí)煉丹無(wú)藉于易易本無(wú)預(yù)于煉丹而今世言火候者因以三百八十四爻為一周天以一爻直一日而爻多日少終不相合其妄可知近世蔡季通學(xué)博而不免于雜嘗留意此書(shū)而晦庵與之游因?yàn)樾Ｕ鋾?shū)頗行然求其義則終無(wú)之
　　河津薛氏瑄曰參同契假易論長(zhǎng)生之術(shù)若指諸掌然終是方技之書(shū)
　　京山郝氏敬學(xué)易枝言曰周易參同契作自魏伯陽(yáng)大旨宗老氏道德經(jīng)者老子之易也門(mén)戶轂軸槖鑰牝牡稽數(shù)探賾不一而足有無(wú)玄妙悉本其中故知此書(shū)宗老氏于易則參同契云爾
　　河右毛氏奇齡曰參同契諸圗自朱子注后則學(xué)者多刪之徐氏注本已亡他本厖雜不足據(jù)惟彭本有水火匡廓圗三五至精圗斗建子午圗將指天罡圗昬見(jiàn)圗晨見(jiàn)圗九宮八卦圗八卦納甲圗含元播精三五歸一圗然或并至精歸一圗或并斗建將指圗故或九或七今藏書(shū)家與道家多有之以其書(shū)本丹灶家抽坎填離之術(shù)故隋唐志以其書(shū)入道家類(lèi)[渭按唐志入五行類(lèi)隋志無(wú)]相傳漢桓帝時(shí)淳于叔通受其學(xué)始以行世故張平叔悟真詩(shī)云叔通受學(xué)魏伯陽(yáng)留為萬(wàn)古丹經(jīng)王也[見(jiàn)太極圗說(shuō)遺議]
　　書(shū)錄解題言彭本明鏡圗有八環(huán)今其存者非九則七葢斗建將指不當(dāng)并合而至精歸一本系一圗是為八環(huán)耳

　　t易外別傳校正彭真一明鏡圖畧加增損而成九環(huán)
　　易曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天
　　參同契曰恒順地理承天布宣
　　石澗俞氏琰曰人之元?dú)獠赜诟躬q萬(wàn)物藏于坤神入氣中猶天氣降而至于地氣與神合猶地道之承天天地以此而生物吾身以此而產(chǎn)藥太玄經(jīng)云藏心于淵美厥靈根與此同旨
　　t邵子曰月體本黑受日之光而白
　　俞氏曰日為太陽(yáng)月為太陰月本無(wú)光月之光乃日之光也陽(yáng)明陰暗陽(yáng)稟陰受故太陰受太陽(yáng)之光以為明人之心為太陽(yáng)氣海猶太陰心定則神凝神凝則氣聚人能凝神入于氣中則氣與神合與太陰受太陽(yáng)之光無(wú)異
　　t邵子曰神統(tǒng)于心氣統(tǒng)于腎形統(tǒng)于首形氣交而神主乎其中三才之道也
　　俞氏曰人之一身首乾腹坤而心居其中其位猶三才也氣統(tǒng)于腎形統(tǒng)于首一上一下本不相交所以使之交者神也神運(yùn)乎中則上下渾融與天地同運(yùn)此非三才之道歟夫神守于腎則靜而藏伏坤之道也守于首則動(dòng)而運(yùn)行乾之道也藏伏則妙合而凝運(yùn)行則周流不息妙合而凝者藥也用流不息者火也
　　t陰符經(jīng)曰機(jī)在目
　　邵子曰天之神發(fā)乎日人之神發(fā)乎目
　　俞氏曰目之所至心亦至焉故內(nèi)煉之法以目視鼻以鼻對(duì)臍降心火入于氣海葢不過(guò)片餉工夫而已
　　易曰乾為天坤為地離為日坎為月又曰乾為首坤為腹
　　太玄經(jīng)曰陽(yáng)氣潛萌于黃宮
　　黃庭經(jīng)曰子欲不死修昆侖又曰出日入月呼吸存
　　俞氏曰首居上而圎諸陽(yáng)之所會(huì)乾天之象也故易以乾為首昆侖在西北乾位故黃庭經(jīng)以乾為昆侖腹居下而中虛八脈之所歸坤地之象也故易以坤為腹天玄而地黃故太玄以坤為黃宮日生于東月生于西故易以離為日坎為月呼吸出入升降上下往來(lái)無(wú)窮故黃庭以呼吸為日月或以兩目為日月非也兩目?jī)H有日月之形無(wú)日月之用
　　t參同契曰九還七返八歸六居又曰七八數(shù)十五九六亦相應(yīng)又曰金水合處木火為侶四者渾沌列為龍虎
　　俞氏曰六七八九乃水火木金之成數(shù)木數(shù)八屬東火數(shù)七屬南木自東而升則與火為侶于南矣金數(shù)九屬西水?dāng)?shù)六屬北金自西而降則與水合處于北矣丹家有所謂赤龍黑虎者東方蒼龍七宿運(yùn)而之南則為赤龍西方白虎七宿運(yùn)而之北則為黑虎無(wú)非譬喻身中之呼吸究而言之何龍虎之有何金水木火之有何七八九六之有皆譬喻耳或疑九七八言還返歸六獨(dú)言居得無(wú)異乎曰六居北不動(dòng)三方之還返歸皆聚于北故言居也
　　t俞氏曰乾上坤下吾身之天地也泰左否右吾身天地之升降也復(fù)非十一月亦非夜半子時(shí)乃身中之子也姤非五月亦非日中午時(shí)乃身中之午也張悟真云否泰交則陰陽(yáng)或升或降葢謂身中之泰否
　　t俞氏曰坎北離南吾身之水火也既濟(jì)東未濟(jì)西吾身水火之升降也屯居寅蒙居戌吾身之火候也寅非平旦寅乃身中之寅戌非黃昏戌乃身中之戌張悟真云屯蒙作動(dòng)靜在朝在昏葢謂身中之屯蒙
　　t參同契曰朔旦屯直事至暮蒙當(dāng)受晝夜各一卦用之依次序既未至昧爽終則復(fù)更始日辰為期度動(dòng)靜有早晚春夏據(jù)內(nèi)體從子到辰巳秋冬當(dāng)外用自午訖戌亥
　　俞氏曰參同契以乾坤為鼎坎離為藥物因以其余六十卦為火候一日有十二時(shí)兩卦計(jì)十二爻故日用兩卦朝屯則暮蒙朝需則暮訟以至于既濟(jì)未濟(jì)一也屯倒轉(zhuǎn)則為蒙有一升一降之象屯自內(nèi)而升為朝為晝?yōu)榇合拿勺酝舛禐槟簽橐篂榍锒T卦皆然夫以六十卦分布為三十日以象一月然遇小盡則當(dāng)如之何葢比喻耳非真謂三十日也或以此為閉目數(shù)息之法則不勝其煩且勞矣豈至簡(jiǎn)至易之道哉
　　t周易參同契金丹鼎器藥物火候萬(wàn)殊一本之圗
　　惟斯之妙術(shù)兮審諦不誑語(yǔ)傳于億世后兮昭然而可考煥若星經(jīng)漢兮昺如水宗海思之務(wù)令熟兮反復(fù)眂上下
　　千秋燦彬彬兮萬(wàn)遍將可覩神明或告人兮心靈忽自悟探端索其緒兮必得其門(mén)戶天道無(wú)適莫兮當(dāng)傳與賢者
　　右論參同契指要十七
　　參同契曰乾坤者易之門(mén)戶眾卦之父母坎離匡廓[朱子考異作匡郭云其象如垣郭之形]運(yùn)轂正軸牝牡四卦以為槖鑰[空同道士鄒欣曰以宇內(nèi)言之則乾天在上坤地在下而陰陽(yáng)變化在其間以人身言之則乾陽(yáng)在上坤陰在下而一身之陰陽(yáng)變化在其間此乾坤所以為易之門(mén)戶眾卦之父母也凡言易皆指陰陽(yáng)變化而言在人身則所謂金丹大藥者也然則乾坤其爐鼎歟乾坤位乎上下而坎離升降于其間如車(chē)軸之貫轂以運(yùn)輪--下而--上也牝牡謂配合之四卦震艮巽兊是也槖鞴囊鑰其管也上陽(yáng)子陳致虛曰何謂坎離匡廓葢陽(yáng)乘陰則乾中虛而為離陰乘陽(yáng)則坤腹實(shí)而為坎故坎離繼乾坤之體而為陰陽(yáng)之匡廓比乾坤之于坎離猶車(chē)輻之于轂軸乾坤正坎離之輻坎離輳乾坤之轂老子曰三十輻共一轂此大小徐君之旨同也]
　　天地設(shè)位而易行乎其中矣天地者乾坤之象也設(shè)位者列陰陽(yáng)配合之位也易謂坎離坎離者乾坤二用二用無(wú)爻位周流行六虛往來(lái)既不定上下亦無(wú)常幽潛淪匿升降于中包囊萬(wàn)物為道紀(jì)綱[全陽(yáng)子俞琰曰乾天坤地吾身之鼎器也離日坎月吾身之藥物也先天八卦乾南坤北列天地配合之位離東坎西分日月出入之門(mén)反求吾身其致--也乾坤為體坎離為用坎離二者周流升降于六虛往來(lái)上下木無(wú)爻位吾身坎離運(yùn)行乎鼎器之內(nèi)潛天潛地豈有爻位哉]t
　　河右毛氏曰水火匡廓圗者以章首有坎離匡廓運(yùn)轂正軸二語(yǔ)所云水火即坎離也丹家以坎離為用故輪而象之又名水火二用圗則又取天地者乾坤之象坎離者乾坤之用二語(yǔ)葢其圖正作坎離二卦而運(yùn)為一軸非所謂兩儀也亦非所謂陽(yáng)動(dòng)生陰陰?kù)o復(fù)生陽(yáng)也其中一○則坎離之胎也左((為離白黑白即□—□也右))為坎黑白黑即—□—也[見(jiàn)太極圗說(shuō)遺議]
　　參同契曰物無(wú)陰陽(yáng)違天背元牝雞自卵其雛不全夫何故乎配合未連三五不交剛?cè)犭x分[陳顯微曰張紫陽(yáng)詩(shī)云莫把孤陰謂有陽(yáng)獨(dú)修一物轉(zhuǎn)羸尩鍾離先生詩(shī)云莫謂此身亡是道獨(dú)修一物是孤陰須知一陰一陽(yáng)之謂遒男女構(gòu)精萬(wàn)物化生而后可語(yǔ)還丹矣茍二物不合三五不交水火未濟(jì)剛?cè)犭x分則陰陽(yáng)隔絶天地閉塞所謂偏陰偏陽(yáng)謂之疾也]又曰三五與一天地至精可以口訣難以書(shū)傳子當(dāng)右轉(zhuǎn)午乃東旋夘酉界隔主客二名金水合處木火為侶四者混沌列為龍虎龍陽(yáng)數(shù)奇虎陰數(shù)偶肝青為父肺白為母腎黑為子心赤為女脾黃為祖子五行始三物一家都?xì)w戊巳[彭曉曰子水?dāng)?shù)一為五行始金火木三物同功首尾造化俱歸戊巳者是故脾黃為藥之祖也]剛?cè)岬d更歴分布龍西虎東建緯夘酉刑德并會(huì)相見(jiàn)歡喜刑主伏殺德主生起[陳致虛曰青龍屬東白虎屬西此其正也更歴分布者青龍建緯于酉白虎建緯于夘是刑德并會(huì)而龍虎歡喜顛倒相見(jiàn)]子南午北互為綱紀(jì)一九之?dāng)?shù)終而復(fù)始含元虛危播精于子[陳致虛曰子南午北者顛倒五行也仙圣云五行順行法界火坑五行顛倒大地七寶所以水火互為綱紀(jì)方能既濟(jì)也陽(yáng)生于一成于九陽(yáng)數(shù)至九則極極則復(fù)于一此謂一九之?dāng)?shù)終而復(fù)始含元虛危播精于子者丹之神功在此兩句葢虛危之次日月合璧之地一陽(yáng)初生之方龜蛇蟠結(jié)之所故太一所含先天之元?dú)馄湔婢鲎觿t播施此復(fù)應(yīng)前文子五行始之義也俞琰曰子午即南北水火夘酉即東西金木右轉(zhuǎn)左旋一伏一起則水火相交金木自然不間隔矣然東西夘酉皆金木異名非天地方位亦非人身左右]
　　張氏伯端悟真篇曰三五一都三個(gè)字古今明者實(shí)然稀東三南二同成五北一西方四共之戊巳自居生數(shù)五三家相見(jiàn)結(jié)嬰兒嬰兒是一含真氣十月胎圎入圣機(jī)t
　　毛氏曰三五至精圗者取三五與一天地至精語(yǔ)而分五行為三五中央土一五也天五生土也左火與木共一五也地二生火天三生木也二三五也右水與金又共一五也天一生水地四生金也一四亦五也故其為生序則水承坎下火承離下其為行序則金盛為水木盛為火而合而復(fù)歸于一元也[合三五而皆鉤連于下之一]則此一○者三五之合非二五之合三五之精非二五之精葢丹家水火必還一元故其后復(fù)有含元播精三五歸一之語(yǔ)[見(jiàn)太極圖說(shuō)遺議]
　　按三輪肖坎離二卦五行即天地之生數(shù)然伯陽(yáng)專心修煉特借此以明作丹之意初非為易而設(shè)葢三輪不可以為兩儀五行不可以為四象其所謂易專指坎離水火非圣人生生之易也唐真元妙經(jīng)品有太極先天圗合三輪五行為一而以三輪中一○五行下一○為太極又加以陰?kù)o陽(yáng)動(dòng)男女萬(wàn)物之象凡四大○陰?kù)o在三輪之上陽(yáng)動(dòng)在三輪之下[三輪左離右坎者水火既濟(jì)之象二○上陰下陽(yáng)者天地交泰之象鼎器歌云陰在上陽(yáng)下奔即此義也]男女萬(wàn)物皆在五行之下與宋紹興甲寅朱震在經(jīng)筵所進(jìn)周子太極圗正同今性理大全所載者以三輪之左為陽(yáng)動(dòng)右為陰?kù)o而虛其上下之二○以為太極乃后人所改非其舊也此不在本義九圗之列或曰陳摶傳穆修穆修傳周子或曰周子所自作而道家竊之以入藏疑不能明存而弗論云
　　右論二用三五

　　參同契曰言不茍?jiān)煺摬惶撋?yàn)見(jiàn)效校度神明推類(lèi)結(jié)字原理為征坎戊月精離己日光日月為易剛?cè)嵯喈?dāng)土旺四季羅絡(luò)始終青赤白黑各居一方皆稟中宮戊己之功[彭曉曰坎戊月精者月陰也戊陽(yáng)也乃陰中有陽(yáng)象水中生金虎也離己日先者日陽(yáng)也己陰也乃陽(yáng)中有陰象虎中生柔龍也陳顯微曰易卦納甲法坎納六戊離納六己坎為月離為日故曰坎戊月精離已日光日月二字合為易字故曰推類(lèi)結(jié)字是皆原理為證而非虛造言論也易既不外乎日月丹豈不本乎坎離然坎之與離皆存戊巳古人云都綠彼此懷真土遂使金丹有返還況土旺四季羅絡(luò)始終水火木金雖各居一方而皆稟中宮土徳也張紫陽(yáng)詩(shī)云四象五行全藉土土德之功大矣哉葢土者金母也知五行之俱歸于土則知五行之俱變?yōu)榻鹑缓竽軙?huì)造化于中宮種黃芽于后土矣]晦朔之間合符行中混沌鴻蒙牝牡相從滋液潤(rùn)澤施化流通天地神明不可度量利用安身隠形而藏始于東北箕斗之鄉(xiāng)旋而右轉(zhuǎn)嘔輪吐萌潛潭見(jiàn)象發(fā)散清光昴畢之上震出為征[陳顯微曰晦朔之間當(dāng)合符行中如混沌鴻蒙不可度量葢牝牡相從滋液潤(rùn)澤施化流通之時(shí)也豈可用功乎故利用安身隠形而藏卻自箕斗之鄉(xiāng)嘔輪吐萌發(fā)散輝光可也寒山子詩(shī)云不得露其根根虛則子墜葢體用不同施功亦異故也]圣人不虛生上觀顯天符天符有進(jìn)退詘伸以應(yīng)時(shí)故易統(tǒng)天心復(fù)卦建始萌長(zhǎng)子繼父體因母立兆丌[音其薦物之具]消息應(yīng)鍾律升降據(jù)斗樞三日出為爽震庚受西方八日兊受丁上弦平如繩十五乾體就盛滿甲東方蟾蜍與兔魄日月氣雙明蟾蜍視卦節(jié)兔者吐生光七八道已訖屈折低下降十六轉(zhuǎn)就綂巽辛見(jiàn)平明艮直于丙南下弦二十三坤乙三十日東北喪其朋節(jié)盡相禪與繼體復(fù)生龍壬癸配甲乙乾坤括始終七八數(shù)十五九六亦相應(yīng)四者合三十陽(yáng)氣索滅藏[陳顯微曰魏君以一月之間月形圎缺喻卦象進(jìn)退自初三日為一陽(yáng)初八日為二陽(yáng)十五則三陽(yáng)全而乾體就十六則一陰生二十三則二陰生三十日則三陰全而坤體成昴畢在西方庚位每月初三日月現(xiàn)微明于西方庚位應(yīng)震之一陽(yáng)初生而周易納甲法震卦納六庚其造化之理參合如此初八日月現(xiàn)上弦于南方丁位應(yīng)兊卦二陽(yáng)生而納甲法則兊納六丁以至十五日月滿于東方甲位則乾卦又納六甲其時(shí)卦備三陽(yáng)三五之道已終則滿者虧而伸者屈髙者低而升者降至十六日一陰生而當(dāng)陰用事月于平旦現(xiàn)在西方辛位以應(yīng)巽卦納辛至二十三日月于平旦現(xiàn)南方丙位應(yīng)艮卦納丙至三十日月沒(méi)東方乙位應(yīng)坤卦納乙節(jié)盡則又相禪與陽(yáng)復(fù)用事俞琰曰火候之妙有未易明言者于是古之至人觀天之道設(shè)為法象以示人以天地喻鼎器以日月喻藥物以日月往來(lái)喻火候月行于天一月一度與日交合故謂天符應(yīng)時(shí)者十二時(shí)也月自初一以后光漸進(jìn)魂長(zhǎng)魄消陰屈陽(yáng)伸象一日之子至已十六日以后光漸退魄長(zhǎng)魂消陰伸陽(yáng)屈象一日之午至亥火候進(jìn)退屈伸猶是也]謬誤失事緒言還自敗傷別序斯四象[謂七八九六]以曉后生盲八卦布列曜運(yùn)移不失中元精眇難睹推度效符征上觀天河[今本作河圗非]文下序地形流中稽于人心參合考三才[陳顯微曰上察天文下察潮候中稽人心俞琰曰古之修丹者仰觀天文俯察地理中稽人心于是虛吾心運(yùn)吾神回天闗轉(zhuǎn)地軸上應(yīng)河漢昭回下應(yīng)海潮升降天地雖大而其日月星辰五行八卦皆掇入于吾身或?yàn)闋t鼎或?yàn)樗幬锘驗(yàn)榛鸷蛞环从^而三才皆備于我未嘗外身而他求也]動(dòng)則觀卦節(jié)靜則因彖辭乾坤用施行天地然后治
　　鄒欣曰參同之說(shuō)見(jiàn)一日之間有晦朔弦望上弦者氣之方息自上而下也下弦者氣之方消自下而上也望者氣之盈日沈于下而月圎于上也晦朔之間者日月之合乎上下所謂舉水以滅火金來(lái)歸性初之類(lèi)是也又曰參同本不為明易借納甲之法以寓行持進(jìn)退之候云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昬旦出沒(méi)言之非以分六卦之方也
　　朱子答袁機(jī)仲書(shū)曰參同契所言納甲之法則今所傳京房占法見(jiàn)于火珠林者是其遺說(shuō)此雖非為明易而設(shè)然易中無(wú)所不有茍其言自成一說(shuō)可推而通則亦無(wú)害于易恐不必輕肆詆排也tt
　　漢上朱氏周易卦圖說(shuō)曰納甲何也曰舉甲以該十日也乾納甲壬坤納乙癸震巽納庚辛坎離納戊巳艮兊納丙丁皆自下生圣人仰觀日月之運(yùn)配之以坎離之象而八卦十日之義著矣
　　系辭傳懸象著明莫大乎日月虞翻曰謂日月懸天成八卦象三日暮震象月出庚八日兊象月見(jiàn)丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦巽象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月滅乙晦夕朔旦則坎坎象水流戊日中則離離象火就己戊巳土位象見(jiàn)于中日月相推而明生焉坤彖西南得朋虞曰陽(yáng)喪滅坤坤終復(fù)生此指說(shuō)易道陰陽(yáng)之大要也又曰消乙入坤滅藏于癸
　　按鄒欣注本圗悉刪去唯存納甲一環(huán)葢以彭本之昏見(jiàn)晨見(jiàn)合而為一圗也甲乙丙丁庚辛指月昏旦出沒(méi)之方而圗移六卦于月體之下悖矣漢上圗較勝然坎離寄納戊巳乾坤兼納壬癸之義皆不能有所發(fā)揮因更定附列于左而為之說(shuō)焉
　　t按納甲者始于京房之積算以甲為十干之首舉一干以該其余故謂之納甲魏伯陽(yáng)以月象附會(huì)之以寓丹家行持進(jìn)退之候葢以月之明魄多少取象于卦畫(huà)而以所見(jiàn)之方為所納之甲震一陽(yáng)始生于月為生明□三日夕出于庚故曰震納庚謂一陽(yáng)之氣納于西方之庚也兊二陽(yáng)為上弦□八日夕見(jiàn)于丁故曰兊納丁謂二陽(yáng)之氣納于南方之丁也乾純陽(yáng)為望○十五夕盈于甲故曰乾納甲謂三陽(yáng)之氣納于東方之甲也此望前三候陽(yáng)息陰消之月象也[月分六候每五日為一候]巽一陰始生于月為生魄□十六旦明初退于辛故曰巽納辛渭以一陰之氣納于西方之辛也退二陰為下弦□二十三旦明半消于丙故曰艮納丙謂二陰之氣納于南方之丙也坤純陰為晦●三十旦明盡滅于乙故曰坤納乙謂三陰之氣納于東方之乙也此望后三候陽(yáng)消陰息之月象也離為日日生于東故離位乎東坎為月月生于西故坎位乎西至望夕則日西月東坎離易位其離中一陰即是月魄坎中一陽(yáng)即是日光東西正對(duì)交注于中此二用之氣所以納戊巳也故曰坎戊月精離己日光日月為易剛?cè)嵯喈?dāng)蟾蜍與兔魄日月氣雙明也乾納甲而又納壬坤納乙而又納癸者何也謂乾之中畫(huà)即太陰之精望夕夜半月當(dāng)乾納其氣于壬方地中對(duì)月之日坤之中畫(huà)即太陽(yáng)之精晦朔之間日在坤納其氣于癸方地中合日之月也徐敬可云望夕之陽(yáng)既盈于甲矣其夜半日行至壬而月與為衡日中原有陰魄所謂離中一陰者平時(shí)含藴而不出至是則盛陽(yáng)將革又感正對(duì)之陰乃充溢流滋而為生陰之本故其象為□即望夕夜半壬方之日也晦旦之陽(yáng)既盡于乙矣其夜半日行至癸而月與同躔月中原有陽(yáng)精所謂坎中一陽(yáng)者平時(shí)胚渾而不分至是則盛陰將革又感摩戛之陽(yáng)乃剖發(fā)迸泄而為生陽(yáng)之本故其象為□即晦朔間癸方之月也故曰壬癸配甲乙乾坤括始終此尤易象之要樞也
　　七八數(shù)十五九六亦相應(yīng)四者合三十陽(yáng)氣索滅藏葢即明堂九室縱橫十五之?dāng)?shù)雖不言九宮而九宮在其中矣橫言之二四為六之與九也三五為八之與七也一八為九之與六也七八九六皆十五也縱言之三四為七之與八也一五為六之與九也二六為八之與七也七八九六皆十五也四維斜對(duì)言之二五為七之與八也四五為九之與六也七八九六皆十五也七八數(shù)十五九六數(shù)亦十五合之為三十當(dāng)一月之日數(shù)陽(yáng)氣謂目光也月本無(wú)光感日之明以為光明陽(yáng)也魄陰也三日生明十五而望十六生魄三十而晦故曰四者合三十陽(yáng)氣索滅藏索者盡也謂月所感日之光至是盡滅全體皆魄也此雖言月體之消長(zhǎng)而未嘗不合于九宮之?dāng)?shù)然其卦則以子午為綱夘酉為緯所謂乾坤定上下之位離坎列左右之門(mén)者是也與明堂九室之卦位不同觀漢上納甲圗用乾南坤北離東坎西之位則可知矣彭本有九宮八卦圗舉二者合而為一殊覺(jué)齟齬
　　上觀天河文下察地形流注家皆以天河文為云漢地形流為海潮今本云上觀河圗文葢后人妄改以應(yīng)九為河圗之說(shuō)河圗非天象安得云上觀其為俗子點(diǎn)竄可知且淳于叔通五相類(lèi)曰法象莫大乎天地兮玄溝數(shù)萬(wàn)里河鼓臨星紀(jì)兮人民皆驚駭俞琰注云玄溝者天河也自箕尾之間至栁星之分介斷天盤(pán)不知幾萬(wàn)里修丹者法天象地反身而求則身中自有一壺天也河鼓星位在天河邊斗牛之間星紀(jì)天盤(pán)之丑位也丹法火臨于丑則驅(qū)回尾穴連云焰趕入天衢直上奔[其氣自尾閭升于泥丸也]正當(dāng)斬闗出路之時(shí)一身之人民豈不竦然驚駭乎觀此文及注則天河正有精義不得作河圗以是知七八九六伯陽(yáng)特以為晦朔弦望之候雖有別序斯四象句而實(shí)于河圗之四象絶無(wú)交涉也
　　右論月體納甲

　　呂純陽(yáng)沁園春丹詞[按宋史陳摶傳闗西逸人呂洞賓世以為神仙數(shù)來(lái)?yè)积R中希夷丹道豈即純陽(yáng)所授邪詞云不因師指此事?tīng)?zhēng)知葢雖有希夷之風(fēng)骨不遇神仙終難成就金丹歲晚無(wú)消息能不重嘆乎]七返還丹在人先須煉已待時(shí)
　　石澗俞氏曰七火數(shù)也煉丹之法其先以紅投黑而生藥既有藥然后進(jìn)火煉黑入紅而成丹故曰七返還丹即非自寅至申之七時(shí)也張紫陽(yáng)悟真篇云金公本是東家子送在西鄰寄體生認(rèn)得喚來(lái)歸舍養(yǎng)配將姹女作親情是此義也
　　離騷逺游篇云毋滑而魂兮彼將自然一氣孔神兮于中夜存虛以待之兮無(wú)為之先即煉已待時(shí)之謂也要在收視返聽(tīng)寂然不動(dòng)凝神于太虛無(wú)一毫雜想少焉神入氣中氣與神合則真息自定神明自來(lái)不過(guò)片晌間耳邵康節(jié)先天吟云若問(wèn)先天一字無(wú)后天方要著工夫丹法亦然采藥于先天則無(wú)為進(jìn)火于后天則有為不可以一律齊也
　　正一陽(yáng)初動(dòng)中宵漏永溫溫鉛鼎光透簾帷
　　俞氏曰白紫清珠玉集丹髓歌云煉丹不用尋冬至身中自有一陽(yáng)生然吾何以知身中之一陽(yáng)生也葢彈指聲中巽門(mén)豁開(kāi)而心覺(jué)恍忽之時(shí)是也吾于此時(shí)鼓之以槖鑰煅之以猛火則真鉛出坎而河車(chē)不敢暫停直運(yùn)入昆侖峰頂乃可以為還丹邵康節(jié)恍忽吟云恍忽陰陽(yáng)初變化絪缊?zhí)斓卣Щ匦虚g些子好光景安得功夫入語(yǔ)言非洞曉陰陽(yáng)造化疇克知此
　　中宵即半夜子時(shí)也參同契云含元虛危播精于子是也又云晦朔之間合符行中謂三十日半夜子時(shí)之前介乎晦朔之間也若蹙之于一日則每夜子時(shí)之前即晦朔之間初不拘于三十日之半夜也悟真篇云日月三旬一遍逢以時(shí)易日法神功其說(shuō)明矣鉛即藥也鼎謂下丹田也子時(shí)將至而陽(yáng)氣潛萌于其下所以溫溫也簾帷者眼也垂眼下視有垂簾之象故曰簾帷惟丹田有藥而陽(yáng)氣上升透于兩睂之間是以有光也
　　造化爭(zhēng)馳虎龍交媾進(jìn)火工夫牛斗危
　　俞氏曰造化爭(zhēng)馳謂坤之末復(fù)之初也參同契云龍呼于虎虎吸龍精兩相飲食俱相吞并作丹之時(shí)要在心息相依然后神凝氣聚交媾而為藥陳朝元玉芝書(shū)云玄黃若也無(wú)交媾爭(zhēng)得陽(yáng)從坎下飛故必陰陽(yáng)交媾丹田有藥乃可以進(jìn)火也
　　牛斗危乃身中火候之方位謂進(jìn)火工夫至寅而般運(yùn)如天之生物胚胎于子至寅而出也參同契云始于東北箕斗之鄉(xiāng)旋而右轉(zhuǎn)嘔輪吐萌翠虛篇云有一子母分胎路妙在尾箕斗牛女與此同旨
　　曲江上見(jiàn)月華瑩凈有個(gè)烏飛
　　俞氏曰翠虛篇云西南路上月華明大藥還從此處生記得古人詩(shī)一句曲江之上鵲橋橫古仙本以小腸有九盤(pán)十二曲是為曲江而翠虛又以西南路上發(fā)明其說(shuō)可謂深切著明矣葢西南屬坤坤為腹藥生于丹田之時(shí)陽(yáng)氣上達(dá)麗于目而有光故自目至臍一路皆虛白晃耀如月華之明也
　　有個(gè)烏飛者身中之天地交坎離合二氣絪缊結(jié)成一滴露珠而飛落丹田中也陳希夷指玄篇云有個(gè)烏飛入桂宮翠虛篇云紅蓮含蕊露珠凝碧飛落華池滴滴
　　當(dāng)時(shí)自飲刀圭[謂但以服食為事]又誰(shuí)信無(wú)中養(yǎng)就兒[即所謂三家相見(jiàn)結(jié)嬰兒也]
　　俞氏曰金丹大道至簡(jiǎn)至易于無(wú)中生有養(yǎng)就嬰兒如涕唾精津氣血液之類(lèi)止可按助以為階梯非丹質(zhì)也學(xué)者局于管見(jiàn)往往以先入之說(shuō)為主更不肻參究丹書(shū)雖有道者欲與開(kāi)發(fā)孰為之信翠虛篇云怪事敎人笑幾回男兒今也會(huì)懷胎自家精血自交結(jié)身里夫妻是妙哉葢夫婦即陰陽(yáng)之異名非真有所謂夫婦也或者偏執(zhí)竹破竹補(bǔ)之說(shuō)遂謂以人補(bǔ)人而專意于三峰邪術(shù)又安信金丹乃清凈無(wú)為之道而專于無(wú)中生有哉
　　辨水源清濁木金間隔不因師指此事?tīng)?zhēng)知
　　俞氏曰人身有一物分而為二其浮者為木沈者為金一東一西故謂之間隔若得斗柄之機(jī)斡運(yùn)使之上下循環(huán)如天河之流轉(zhuǎn)則木性愛(ài)金金情戀木而刑德并會(huì)不間隔矣[按人身之水有清有濁東坡天慶觀乳泉賦謂若汗血涕洟涎沬之類(lèi)皆水之外騖者一出而不復(fù)返唯華池之真液下涌于舌底而上流于牙頰甘而不壞白而不濁宜古之仙者以是為金丹之祖長(zhǎng)生不死之藥也故水源之清濁不可以不辨木金間隔即東家西鄰之謂]
　　悟真篇云饒君聰慧過(guò)顏閔不遇真人莫強(qiáng)猜葢丹經(jīng)所陳或假物以明理或設(shè)象以寓意名義不同學(xué)者卒然讀之莫不有望洋之嘆且以五行言之或曰金木或曰水土或曰水火或曰金火或曰金水或曰木火或曰水土使人心目俱眩誠(chéng)不易知也
　　道要玄微天機(jī)深逺下手速修猶太遲
　　俞氏曰丹道之要有二曰交媾曰進(jìn)火雖有先后次序要皆一片功夫天機(jī)謂半夜子陽(yáng)初動(dòng)之時(shí)也天機(jī)將至人能動(dòng)吾之機(jī)以應(yīng)之則天人合發(fā)內(nèi)外相符結(jié)而為丹矣雖曰一日十二時(shí)凡相交處亦皆可為而古仙必用半夜子陽(yáng)初動(dòng)之時(shí)者其時(shí)太陽(yáng)正在北方而人身氣到尾閭闗葢與天時(shí)相應(yīng)所謂盜天地奪造化惟此時(shí)為然乃若丑時(shí)則太陽(yáng)已偏人身之氣已過(guò)尾閭矣寅時(shí)則太陽(yáng)已出地人身之氣已過(guò)腎堂矣皆不可用也玉芝書(shū)云凡煉丹隨子時(shí)陽(yáng)氣而起火其火方全余外別時(shí)起火其火不全斯言盡之矣
　　蓬萊路仗三千行滿獨(dú)步云歸[尸解則能輕舉然只成地仙故歸名山洞府也]
　　俞氏曰三千行滿謂九年三千日也三千日內(nèi)務(wù)要積功累行十二時(shí)中不可須臾離道劉虛谷還丹篇云大功欲就三千日妙用無(wú)虧十二時(shí)是也丹法片晌結(jié)胎百日而功靈周年而胎圎九年而行滿皆有程度決無(wú)今日遇師明日便能成仙之理當(dāng)知一年而小成九年而大變始而易氣次而易血次而易脈次而易肉次而易髓次而易筋次而易骨次而易發(fā)次而易形積九年而閱九變煉盡純陰變成純陽(yáng)然后可以遺世獨(dú)立羽化而登仙也
　　渭按丹家之煉已一曰交媾亦曰生藥采藥又曰作丹此其事在亥子之交參同契云晦朔之間合符行中混沌洪蒙牝牡相從是也進(jìn)火一曰起火此其事在子丑之會(huì)參同契云始于東北箕斗之鄉(xiāng)旋而右轉(zhuǎn)嘔輪吐萌是也陳致虛云人先須養(yǎng)性乃可修命臨爐一差百錯(cuò)總由煉已無(wú)功言生藥不可不早也俞琰云丹法火臨于丑則驅(qū)回尾穴連云焰趕入天衢直上奔言進(jìn)火不可不力也其于天地之撰陰陽(yáng)之義水火之情日月之運(yùn)亦可謂探其微而抉其奧矣惜乎其以圣人之大道而小試之也惜乎其以圣人之公心而私用之也圣人能盡其性則能盡人物之性贊天地之化育何其大也丹家之功效止于一身小之至矣孔子曰死生有命又曰朝聞道夕死可矣孟子曰夭壽不貳修身以俟之張子曰存吾順事沒(méi)吾寧也圣人于死生之際如是而已何其公也丹家日孳孳唯以長(zhǎng)生久視為念私亦甚矣故謂丹道出于易則可謂圣人之作易意在明丹道則不可也
　　右論煉已進(jìn)火

　　先天太極
　　清容袁氏桷謝仲直易三圗序曰上饒謝先生遯于建安番昜吳生蟾往受易而后出其圗焉建安之學(xué)為彭翁彭翁之傳為武夷君而莫知所受或曰托以隠秘故謂之武夷君焉始晁以道紀(jì)傳易統(tǒng)緒截立疆理俾后無(wú)以偽至荊州袁溉道潔始受于薛翁而易復(fù)傳袁乃以授永嘉薛季宣士龍始薛授袁時(shí)嘗言河洛遺學(xué)多在蜀漢間故士大夫聞是說(shuō)者爭(zhēng)陰購(gòu)之后有二張?jiān)恍谐删髷?shù)曰演通于玄最后朱文公屬其友蔡季通如荊州復(fù)入峽始得其三圗焉或言洛書(shū)之傳文公不得而見(jiàn)今蔡氏所傳書(shū)訖不著圗藏其孫抗秘不復(fù)出臨卭魏了翁氏嘗疑之欲經(jīng)緯而卒不可得季通宋武夷今彭翁所圗疑出蔡氏惜彭不具本始謝先生名字今不著其終也世能道之
　　渭按清容博雅君子也君子之言信而有征故首著之季通所得三圗一為先天太極圗無(wú)疑矣其二葢九宮圗與五行生成圗而希夷未嘗名之曰洛書(shū)故或言洛書(shū)朱子不得見(jiàn)也[謝枋得字君直信州弋陽(yáng)人宋末以江西招諭使知信州事國(guó)亡變姓名遯入建陽(yáng)其后人稍識(shí)之被征不就福建行省參政魏天佑送至大都遂不食而死事具宋史本傳仲直即君直也清容以謝拒元命為時(shí)所忌故隠其名復(fù)更其字]t
　　趙氏撝謙六書(shū)本義曰天地自然之圗虙戲氏龍馬負(fù)圗出于榮河八卦所由以畫(huà)也易曰河出圗圣人則之書(shū)曰河圗在東序是也此圗世傳蔡元定得于蜀之隠者秘而不傳雖朱子亦莫之見(jiàn)今得之陳伯敷氏嘗熟玩之有太極函陰陽(yáng)陰陽(yáng)函八卦之妙[撝謙字古則余姚人宋宗室別號(hào)老古先生名山藏作趙謙云洪武初聘修正韻]
　　楊氏時(shí)喬周易全書(shū)曰趙氏圗書(shū)世競(jìng)傳之為真圗書(shū)靈寶許公誥郴陽(yáng)何公孟春尤篤信之獨(dú)季彭山本云朱子與蔡氏無(wú)書(shū)不講明豈有秘不與言之理渭按蔡氏所得之三圗清容不言其形象未知何如據(jù)古則所傳以為蔡氏之所得葢三圗之中此居其一名曰先天圗亦曰太極圗取參同契之月體納甲二用三五與九宮八卦混而一之者也朱子發(fā)云陳摶以先天圗授種放三傳而至邵雍則康節(jié)之學(xué)實(shí)出于希夷其所演以為先天古易者悉本此圗可知也后人謂之天地自然之圗又謂之太極真圗其環(huán)中為太極兩邊白黑回互白為陽(yáng)黑為陰陰盛于北而陽(yáng)起薄之故邵子曰震始交陰而陽(yáng)生自震而離而兊以至于乾而陽(yáng)斯盛焉震東北白一分黑二分是為一奇二偶兊東南白二分黑一分是為二奇一偶乾正南全白是為三奇純陽(yáng)離正東取西之白中黑點(diǎn)為二奇含一偶故云對(duì)過(guò)陰在中也陽(yáng)盛于南而陰來(lái)迎之故邵子曰巽始消陽(yáng)而陰生自巽而坎而艮以至于坤而陰斯盛焉巽西南黑一分白二分是為一偶二奇艮西北黑二分白一分是為二偶一奇坤正北全黑是為三偶純陰坎正西取東之黑中白點(diǎn)為二偶含一奇故云對(duì)過(guò)陽(yáng)在中也坎離為日月升降于乾坤之間而無(wú)定位納甲寄中宮之戊巳故東西交易與六卦異也八方三畫(huà)之奇偶與白黑之質(zhì)次第相應(yīng)天工乎人巧乎其自然而然之妙非竊窺造化陰陽(yáng)之秘者亦不能為也但不可指以為伏羲之河圗耳
　　或問(wèn)朱子謂希夷之學(xué)源出參同契何以知其然乎曰即其陰陽(yáng)盛衰之?dāng)?shù)以推晦朔弦望之氣而知其理有若合符節(jié)者矣陽(yáng)氣生于東北而盛于正南震離兊乾在焉即望前三候陽(yáng)息陰消之月象也陰氣生于西南而盛于正北巽坎艮坤在焉即望后三候陽(yáng)消陰息之月象也陰極于北而陽(yáng)起薄之陰避陽(yáng)故回入中宮而黑中復(fù)有一點(diǎn)之白陽(yáng)極于南而陰來(lái)迎之陽(yáng)避陰故回入中宮而白中復(fù)有一點(diǎn)之黑葢望夕月東日西坎離易位其黑中白點(diǎn)即是陽(yáng)光白中黑點(diǎn)即是陰魄東西正對(duì)交注于中此二用之氣所以納戊巳也舉參同千言萬(wàn)語(yǔ)之玄妙而括之以一圗微而著約而賅丹家安得不私之為秘寶而肯輕出示人耶
　　自種放之后儒者受此圗皆有所變通恢廓而非復(fù)希夷之舊唯蜀之隠者得其本真私相授受以為丹家之要訣篾叟醬翁之徒是也故雖朱子之博洽亦不得見(jiàn)而必屬季通入峽求之葢即酷愛(ài)參同契之意以為坐談龍肉不如吃豬肉而飽也其終不以為河圗而列諸經(jīng)首者葢以圗出希夷源自伯陽(yáng)不若根柢大傳五十有五之?dāng)?shù)為得其正耳非季通秘之而不與言也t

　　趙氏仲全道學(xué)正宗曰古太極圗陽(yáng)生于東而盛于南陰生于西而盛于北陽(yáng)中有陰陰中有陽(yáng)而兩儀而四象而八卦皆自然而然者也
　　按潛溪宋氏濂曰新安羅端良愿[羅愿字端良]作陰陽(yáng)相含之象就其中八分之以為八卦謂之河圗用井文界分九宮謂之洛書(shū)言出于青城山隠者然不寫(xiě)為象今觀趙氏此圗正所謂陰陽(yáng)相含就中八分之以為八卦者青城隠者之所授當(dāng)亦如此然不著陰陽(yáng)分?jǐn)?shù)視古則為疎略其不曰河圗而謂之古太極圗何也葢其時(shí)既從啟蒙以五十五數(shù)為河圗而濂溪又自有所為太極圗者故不名河圗曰太極圗而加古以別之
　　先天圗雖丹家修煉之訣然亦必得其人而傳之非其人則不傳也故宋初唯種放穆修受希夷之學(xué)而他無(wú)聞焉其后穆修授李之才之才授邵雍而天下始知有象數(shù)之學(xué)即上所列二圗是也亦曰太極圗或謂之河圗[有蔣公順字得之者魏鶴山之門(mén)人也著論以先天圗為河圗五行生成數(shù)為洛書(shū)戴九履一為太一下行九宮圗鶴山云此亦是一說(shuō)]希夷之所授受盡于此矣而說(shuō)者謂此外別有河圗洛書(shū)種放得之以傳李溉及許堅(jiān)不亦謾乎溉惟有卦氣圗[見(jiàn)漢上周易卦圗云其說(shuō)源于易緯類(lèi)是謀]而堅(jiān)無(wú)所著不知其說(shuō)云何今觀范諤昌劉牧之言則皆祖述偽龍圗者也與希夷之學(xué)相去徑庭矣葢自種放既沒(méi)天禧以后龍圗托名希夷當(dāng)世翕然宗之邵子之書(shū)雖得真?zhèn)鞫兺ɑ掷嗨缘昧脊げ皇救艘詷闳四獪y(cè)其所從來(lái)其流傳蜀漢間者又不過(guò)二三隠淪私為養(yǎng)生之訣儒者無(wú)過(guò)而問(wèn)焉非若劉牧之徒造作文字更相標(biāo)榜以簧鼔天下也故朱子雖力辨劉牧之非而終不能脫龍圗之窠臼逮乎晚年始覺(jué)其妄遂令季通入峽購(gòu)得三圗耳蔡氏秘不肻出及元末明初復(fù)見(jiàn)于世雖無(wú)當(dāng)于圣人之易而源出參同猶勝龍圗之怪誕彼疑清容二趙之言為不足信者得吾說(shuō)而思之夫亦可渙然釋矣
　　右論希夷先天圗

　　易圗明辨卷四德清胡渭撰
　　龍圗
　　希夷陳先生龍圗序曰且夫龍馬始負(fù)圗出于羲皇之代在太古之先也今存已合之位尚疑之況更陳其未合之?dāng)?shù)邪然則何以知之答曰于夫子三陳九卦之義探其旨所以知之也況夫天之垂象的如貫珠少有差則不成次序矣故自一至于盈萬(wàn)皆累累然如系之于縷也且若龍圗便合則圣人不得見(jiàn)其象所以天意先未合而形其象圣人觀象而明其用是龍圗者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之始龍圗之未合也惟五十五數(shù)上二十五天數(shù)也中貫三五九外包之十五盡天三天五天九并十五之位后形一六無(wú)位又顯二十四之為用也茲所謂天垂象矣下三十地?cái)?shù)也亦分五位皆明五之用也十分而為六形地之象焉六分而成四象地六不配在上則一不配形二十四在下則六不用亦形二十四后既合也天一居上為道之宗地六居下為器之本三干地二地四為之用[本注參一三乂天數(shù)合九乾元用九也兩二四地?cái)?shù)合六坤元用六也]三若在陽(yáng)則避孤陰在陰則避寡陽(yáng)[本注成八卦者三位也上則一三五為三位二四無(wú)中正不能成卦為孤陰下則六八十為三位七九無(wú)中正不能成卦為寡陽(yáng)三皆不處若避之也]大矣哉龍圗之變岐分萬(wàn)涂今畧述其梗槩焉
　　仲尼黙示三陳九卦
　　履德之基[序卦次十明用十示人以辨上下]
　　謙德之柄[次十五明用十五示人以裒多益寡]
　　復(fù)德之本[次二十四卦示氣變之始]
　　恒德之固[下經(jīng)次二卦示形化之始]
　　損德之修益德之裕[此二卦示人以盛衰之端]
　　困德之辨井德之地[此二卦示人以遷通之義]
　　巽德之制[巽以行權(quán)權(quán)者圣人之大用也因事制宜隨時(shí)變易之義備矣]
　　按李邯鄲淑書(shū)目有易龍圗一卷陳摶撰朱子以為假書(shū)其序則錄于宋文鑒劉靜修云龍圗之說(shuō)未必出于劉牧之前[牧受能圗于范諤昌諤昌傳自李溉許堅(jiān)則其書(shū)固先牧而出]呂伯恭從而誤信之猶張敬夫?yàn)榇鲙熡垡蚕Ｒ奈绰動(dòng)袝?shū)[宋史隠逸傳陳摶好讀易著指玄篇言導(dǎo)養(yǎng)及還丹之事而無(wú)所謂龍圗者]今觀其序之荒謬則有不可勝言者未合之?dāng)?shù)以為探三陳九卦之旨而得之夫三陳九卦于河出圗之義有何干涉比儗不倫殊為可笑又云若龍圗本合則圣人不得其象故天必先散而示之夫以圣人之智天即合而示之圣人豈不能見(jiàn)其所分且使天合而圣人果不能見(jiàn)其所分當(dāng)其散也圣人又豈能合而用之邪狂瞽之談不足深辨而宋景濂謂序非圗南不能作甚矣儒者之易愚非獨(dú)一呂伯恭也余姚黃先生云河出未合之圗圣人合而用之是伏羲畫(huà)卦又畫(huà)圗也一言破的此書(shū)之偽妄灼然可覩矣
　　三陳九卦之義其有合于龍圗者不可曉雖然彼既妄言之吾不妨妄解之葢天地未合之?dāng)?shù)已合之位一陳也龍馬負(fù)圗二陳也所謂散而示之者也伏羲復(fù)位五行生成之?dāng)?shù)地上八卦之體三陳也所謂合而用之者也[詳見(jiàn)后]仲尼不明言而于大傳三陳九卦以微示其意故曰黙而形之作偽者之肺腸容或如此舊注泥九卦立解則穿鑿無(wú)理甚矣

　　東都事略儒學(xué)傳陳摶讀易以數(shù)學(xué)授穆修以象學(xué)授種放放授許堅(jiān)堅(jiān)授范諤昌
　　按馬令南唐書(shū)許堅(jiān)不知其家世或曰晉長(zhǎng)史穆之裔形陋而怪或寓廬阜白鹿洞幘巾芒屩短襕至骭亦無(wú)赍裝唯自負(fù)布囊常括不解每沐浴不脫衣就澗浴出而暵之癖嗜魚(yú)得大魚(yú)則全體而烹不加酰鹽熟而啖之后或居茅山或居九華適意往返人不能測(cè)舊與錢(qián)若水善若水后因轉(zhuǎn)挽江南遇堅(jiān)于簡(jiǎn)寂觀勉之以仕則顰蹙不答堅(jiān)嘗至陽(yáng)羨人不之識(shí)一日涉西津臨波闊步若平地然眾始神之不知其所往云此亦是神仙面目絶無(wú)儒者氣象其自托于希夷之徒有以也
　　宋史儒林傳朱震有漢上易解云種放以河圗洛書(shū)授李溉溉傳許堅(jiān)堅(jiān)傳范諤昌諤昌傳劉牧牧陳天地五十有五之?dāng)?shù)其論圗書(shū)授受源委如此葢莫知其所自云
　　晁氏讀書(shū)志易證墜簡(jiǎn)一卷天禧中毘陵從事范諤昌撰自謂其學(xué)出于湓浦李處約廬陵許堅(jiān)[陳氏書(shū)錄解題又有易源流圖一卷]
　　按東都事略言陳摶以象學(xué)授種放放授許堅(jiān)象學(xué)者河圗洛書(shū)也而朱震云放以圗書(shū)授李溉溉傳許堅(jiān)堅(jiān)傳范諤昌諤昌傳劉牧晁公武云諤昌自謂其學(xué)出于李處約許堅(jiān)其說(shuō)互異溉與處約不知是一是二諤昌又不言處約傳自誰(shuí)氏中間授受不甚分明識(shí)者疑之昔孟喜得易家候陰陽(yáng)災(zāi)變書(shū)詐言師田生且死時(shí)枕喜厀獨(dú)傳喜又蜀人趙賓為易持論巧慧非古法云受孟喜喜為名之賓死喜因不肻仞[見(jiàn)漢書(shū)儒林傳]葢曲學(xué)授受之際往往多依托隠諱不可考究李許之學(xué)自附于種放其亦田生獨(dú)傳孟喜不仞之類(lèi)乎
　　空山雷氏思齊易圗通變?cè)挥蓾h而唐易經(jīng)行世凡經(jīng)傳疏釋之外未有及于圗書(shū)之文刋列經(jīng)首者迨故宋之初陳摶圗南始創(chuàng)意推明象數(shù)自謂因玩索孔子三陳九卦之義得其逺旨新有書(shū)述特稱龍圗離合變通圗第一為龍馬圗余二十是全用大傳天地五十有五之?dāng)?shù)雜以納甲貫穿易理內(nèi)一圗謂形九宮附一圗謂形洛書(shū)者則盡去其五生數(shù)秖起地六至地十自釋十為用十為成形故洪范陳五行之用數(shù)語(yǔ)而已及終其書(shū)再出兩圗其一形九宮者元無(wú)改異標(biāo)為河圗其一不過(guò)盡置列大傳五十有五之?dāng)?shù)于四方及中而自標(biāo)異謂為洛書(shū)并無(wú)傳例言說(shuō)
　　圗南之后種放許堅(jiān)李溉未及見(jiàn)其它有著述若劉長(zhǎng)民所親授之師如范諤昌所著大易源流其稱龍馬負(fù)圗出河羲皇窮天人之際復(fù)位五行生成之?dāng)?shù)地上八卦之體故老子自西周傳授孔子造易之原天一正北地二正南天三正東地四正西天五正中央地六配子天七配午地八配卯天九配酉地十配中寄于未乃天地之?dāng)?shù)五十有五矣因考其既以圗之前五數(shù)置于北南東西之正及中復(fù)以后五數(shù)配子午卯酉及中何也夫子午卯酉非四方之正邪地十配中云寄于未夫中抑有未邪諦詳所置之?dāng)?shù)正今圗所傳有四方而無(wú)四維者是諤昌元不識(shí)圗南所以標(biāo)異特因太玄準(zhǔn)易取于洪范一水二火三木四金五土而然鑿空無(wú)故造端老子増立怪論以實(shí)圗南易置二七四九之位耳
　　按雷氏所言則似親見(jiàn)龍圗之書(shū)者然不著其形象唯清江張氏易象圗說(shuō)載之頗詳謹(jǐn)列如左
　　t右龍圗天地未合之?dāng)?shù)
　　張氏曰上位天數(shù)也天數(shù)中于五分為五位五五二十有五積一三五七九亦得二十五焉五位縱橫見(jiàn)三縱橫見(jiàn)五三位縱橫見(jiàn)九縱橫見(jiàn)十五序言中貫三五九外包之十五者此也下位地?cái)?shù)也地?cái)?shù)中于六亦分為五位五六凡三十積二四六八十亦得三十焉序言十分而為六形地之象者此也
　　t古龍圗天地已合之位
　　張氏曰上位象也合一三五為參天偶二四為兩地積之凡十五五行之生數(shù)也即前象上五位上五去四得一下五去三得二右五去二得三左五去一得四惟中□不動(dòng)序言天一居上為道之宗者此也案律歴志云合二始以定剛?cè)嵋徽哧?yáng)之始二者陰之始今則此圗其上天○者一之象也其下地□者?之象也其中天□者四象五行也左上一○太陽(yáng)為火之象左上一○少陰為金之象左下一○少陽(yáng)為木之象右下一○太陰為水之象土者沖氣居中以運(yùn)四方暢始施生亦陰亦陽(yáng)右旁□三才之象卦之所以畫(huà)三左旁□四時(shí)之象蓍之所以揲四是故上象一二三四者蓍數(shù)卦爻之體也下位形也九八七六金木水火之成數(shù)中見(jiàn)地十土之成數(shù)也即前象下五位以中六分開(kāi)置一在上六而成七置二在左六而成八置三在右六而成九惟下六不配而自為六序言六分而成四象地六不配者此也案七者蓍之圎七七而四十有九八者卦之方八八而六十有四九者陽(yáng)之用陽(yáng)爻百九十二六者陰之用陰爻亦百九十二十者大衍之?dāng)?shù)以五乘十以十乘五而亦皆得五十焉是故下形六七八九者蓍數(shù)卦爻之用也上體而下用上象而下形象動(dòng)形靜體立用行而造化不可勝既矣
　　案一二三四天之象象變于上六七八九地之形形成于下上下相重而為五行則左右前后生成之位是也上下相交而為八卦則四正四隅九宮之位是也今以前后圗參考當(dāng)如太乙遁甲陰陽(yáng)二局圗一二三四猶遁甲天盤(pán)在上隨時(shí)運(yùn)轉(zhuǎn)六七八九猶遁甲地盤(pán)在下布定不易法明天動(dòng)地靜之義而前此諸儒未有能發(fā)其旨是故一在南起法天象動(dòng)而右轉(zhuǎn)初交一居?xùn)|南二居西北三居西南四居?xùn)|北四陽(yáng)班布居上右四陰班布居下左分陰分陽(yáng)而天地設(shè)位再交一居?xùn)|北二居西南三居?xùn)|南四居西北則牝牡相銜而六子卦生合是二變而成先天八卦自然之象也然后重為生成之位則一六二七三八四九陰陽(yáng)各相配合即邵子朱子所述之圗也三交一居西北二居?xùn)|南三居?xùn)|北四居西南則剛?cè)嵯噱e(cuò)而為坎離震兊四交一居西南二居?xùn)|北三居西北四居?xùn)|南則右陽(yáng)左陰而乾坤成列合是二變而成后天八卦裁成之位也再轉(zhuǎn)則一復(fù)于南矣大傳所謂參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)劉歆云河圗洛書(shū)相為經(jīng)緯八卦九章相為表里此其義也
　　t右龍圗天地生成之?dāng)?shù)
　　張氏曰此即前圗一二三四天之象也動(dòng)而右旋六七八九地之形也靜而正位是故一轉(zhuǎn)居北而與六合二轉(zhuǎn)居南而與七合三轉(zhuǎn)居?xùn)|而與八合四轉(zhuǎn)居西而與九合五十居中而為天地運(yùn)行之樞紐大傳言錯(cuò)綜其數(shù)者葢指此而言錯(cuò)者交而互之一左一右三四往來(lái)是也綜者總而挈之一低一昂一二上下是也分作二層看之則天動(dòng)地靜上下之義昭然矣
　　t右河洛縱橫十五之象
　　張氏曰洪范初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農(nóng)用八政次四曰協(xié)用五紀(jì)次五曰建用皇極次六曰又用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六極漢儒以此六十五字為洛書(shū)本文而希夷所傳則以此為龍圗三變[]以生成圗為洛書(shū)本文葢疑傳寫(xiě)之誤而啟圗九書(shū)十之辨今以二象兩易其名則龍圗龜書(shū)不煩擬議而自明矣
　　按以上四圗并見(jiàn)易象圗說(shuō)內(nèi)篇清江張理仲純所著也其第一為天地未合之?dāng)?shù)上位以五五為天數(shù)二十有五下位以五六為地?cái)?shù)三十葢漢律歴志云天之中數(shù)五地之中數(shù)六故依托為此圗也第二為天地已合之位上位一上二下四左三右五居其中即劉牧所謂上下未交之象也及其已交則天一下生地六地二上生天七天三左生天地未合之?dāng)?shù)一變也已合之位二變也龍馬負(fù)圗三變也地八地四右生天九故下位六七八九十皆以生數(shù)乘中五而得之即劉牧之洛書(shū)五行成數(shù)也其縱橫十五之象本龍圗三變劉牧所謂龍馬負(fù)圗是也雷氏以為河圗張氏易其名曰洛書(shū)天地生成之?dāng)?shù)即范諤昌所謂羲皇復(fù)位五行生成之?dāng)?shù)地上八卦之體者也雷氏以為洛書(shū)張氏易其名曰河圗今考之本書(shū)縱橫十五之象九數(shù)各居一位故序曰天散而示之天地生成之?dāng)?shù)一六二七三八四九五十皆耦居一方故序曰伏羲合而用之河圗之?dāng)?shù)四十有五洛書(shū)五十有五本象元自如此張氏宗啟蒙恐啟圗九書(shū)十之辨故疑為傳寫(xiě)之誤而兩易其名然劉牧師范諤昌諤昌師李溉許堅(jiān)三傳弟子一脈相承使圗書(shū)果如張氏所列而牧輒兩易之是入室而操戈也其何以取信于當(dāng)世而學(xué)者翕然宗之乎西山謂圗九書(shū)十出于劉牧之意見(jiàn)非也而張氏宗之亦過(guò)矣
　　易圗以白為陽(yáng)黑為陰自參同水火匡廓始其后先天太極圗亦然而龍圗則獨(dú)用奇白偶黑之點(diǎn)序曰天之垂象的如貫珠自一至于盈萬(wàn)皆累累然如系之于縷也因于點(diǎn)間為墨絲以聮絡(luò)之使若貫珠然思之可發(fā)一笑前此未有此狀圗出希夷之后是亦一證也雷氏不知龍圗源出湓廬非華山道士所作故以為希夷必不如此而歸其罪于諤昌此亦莫須有之獄至以復(fù)位五行生成之?dāng)?shù)為老子自西周傳孔子不知出何典記鑿空造端増立怪論誠(chéng)有如雷氏所譏者諤昌直一妄人耳語(yǔ)曰不知其形視其景景曲則形必曲觀諤昌之言則李許之為人從可知矣
　　右論龍圗

　　易數(shù)鉤隠圗
　　三衢劉氏牧鉤隠圗序曰夫易者陰陽(yáng)氣交之謂也若夫陰陽(yáng)未交則四象未立八卦未分則萬(wàn)物安從而生哉是故兩儀變易而生四象四象變易而生八卦重卦六十四卦于是乎天下之能事畢矣夫卦者圣人設(shè)之觀于象也象者形上之應(yīng)原其本則形由象生象由數(shù)設(shè)舍其數(shù)則無(wú)以見(jiàn)四象所由之宗矣是故仲尼之贊易也必舉天地之極數(shù)以明成變化而行鬼神之道則知易之為書(shū)必極數(shù)以知其本也詳夫注疏之家至于分經(jīng)析義妙盡精研及乎解釋天地錯(cuò)綜之?dāng)?shù)則語(yǔ)惟簡(jiǎn)略與系辭不偶所以學(xué)者難曉其義也今采摭天地奇偶之?dāng)?shù)自太極生兩儀而下至于復(fù)卦凡五十五位點(diǎn)之成圗于逐圗下各釋其義庶覽之者易曉耳夫易道淵邈雖往哲難窺于至賾牧也蕞生祖述誠(chéng)媿其狂簡(jiǎn)然象有定位變有定數(shù)不能妄為之穿鑿耳博雅君子試為詳焉
　　晁氏讀書(shū)志曰易解十五卷劉牧長(zhǎng)民撰仁宗時(shí)言數(shù)者皆宗之慶歴初吳秘獻(xiàn)其書(shū)于朝優(yōu)詔奬之田況為序又有鉤隠圗三卷皆易之?dāng)?shù)也凡五十五圗并遺事九有歐陽(yáng)永叔序而其文殊不類(lèi)
　　渭按歐公與劉牧同時(shí)位尊望重不信圗書(shū)乃祖述鉤隠者之所憂故其序托名歐公以欺世千載而下黨同作偽者之肺肝猶如見(jiàn)之也
　　三百年來(lái)學(xué)者唯知有本義卷首所列之圗書(shū)而不復(fù)問(wèn)其原委故余詳考龍圗及鉤隠以著謬種所自出使學(xué)者參觀而猛省焉非為其有當(dāng)于圣人之易而錄之也t
　　劉氏曰昔虙犧氏之有天下感龍馬之瑞負(fù)天地之?dāng)?shù)出于河是為龍圗者也戴九履一左三右七二與四為肩六與八為足五為腹心縱橫數(shù)之皆十五葢易系所謂參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)者也太皥乃則而象之遂因四正定五行之?dāng)?shù)以陽(yáng)氣肇于建子為發(fā)生之源陰氣萌于建午為肅殺之基二氣交通然后變化所以生萬(wàn)物焉殺萬(wàn)物焉且天一生坎地二生離天三處震地四居兊天五由中此五行之生數(shù)也且孤陰不生獨(dú)陽(yáng)不發(fā)故子配地六午配天七卯配地八酉配天九中配地十既極五行之成數(shù)遂定八卦之象因而重之以成六十四卦三百八十四爻此圣人設(shè)卦觀象之奧旨也
　　今龍圗其位有九四象八卦皆所包藴且其圗縱橫皆合天地自然之?dāng)?shù)則非后人能假偽而設(shè)之也
　　t河圖兩儀[此即龍圖天地已合之上位而虛其中也]
　　t河圖四象[此即龍圖天地已合之下位而虛其中也]
　　t河圖八卦[關(guān)子明則圖畫(huà)卦之說(shuō)與此無(wú)異]
　　劉氏曰原夫八卦之宗起于四象四象者五行之成數(shù)也水?dāng)?shù)六除三畫(huà)為坎余三畫(huà)布于亥上成乾金數(shù)九除三畫(huà)為兊余六畫(huà)布于申上成坤火數(shù)七除三畫(huà)為離余四畫(huà)布于已上成巽木數(shù)八除三畫(huà)為震余五畫(huà)布于寅上成艮此所謂四象生八卦也
　　雷氏易圗通變?cè)痪亢酥@昌之取用不過(guò)循納甲之緒余及五子歸庚之殊向又謂天上八卦坎離對(duì)中之外移置乾兊坤于東艮震巽于西不謂五行之說(shuō)多起于易后而反引五行以為定卦之原此又其敢于創(chuàng)異之大端也是宜長(zhǎng)民不獨(dú)増以五十五圗又因諤昌坎離震兊四正之外而以四成數(shù)同于四方謂坎六退本卦三數(shù)以余三數(shù)三畫(huà)為乾離七退本卦三數(shù)以余四數(shù)四畫(huà)為巽震八退本卦三數(shù)以余五數(shù)五畫(huà)為艮兊九退本卦三數(shù)以余六數(shù)六畫(huà)為坤皆以數(shù)為畫(huà)標(biāo)為河圗是不揣本而齊末夫八卦各三畫(huà)以剛?cè)嵘澄绰劚矩灾褂萌?huà)而以其余畫(huà)之多反分為別卦也所陳之?dāng)?shù)抑配偶然且以坎離震兊為四象則尤非也象本在未成卦之先故曰四象生八卦也
　　按希夷天地自然之圗宗參同契用乾南坤北離東坎西之位而鉤隠仍以坎離震兊居四正乾坤艮巽居四隅即此一端亦足以證龍圗之本不出于希夷矣
　　洛書(shū)五行生數(shù)t
　　洛書(shū)五行成數(shù)[以上二圖合之即是羲皇復(fù)位五行生成之?dāng)?shù)]t
　　劉氏曰或問(wèn)洛書(shū)一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土則與龍圗五行之?dāng)?shù)之位不偶者何也答曰此謂陳其生數(shù)也雖則陳其生數(shù)乃是已交之?dāng)?shù)下篇分土王四季則備其成數(shù)矣且夫洛書(shū)九疇惟出于五行之?dāng)?shù)故先陳其已交之生數(shù)然后以土數(shù)足之乃可見(jiàn)其成數(shù)也
　　書(shū)之九疇惟五行是包天地自然之?dāng)?shù)余八法皆是禹參酌天時(shí)人事類(lèi)之耳非龜所負(fù)之文也今詳洪范五行傳凡言災(zāi)異必推五行為之宗又若鯀無(wú)圣德汨陳五行是以彝倫攸斁則知五行是天垂自然之?dāng)?shù)其文負(fù)于神龜余八法皆大禹引而伸之猶龍圗止負(fù)四象八純之卦余重卦六十四皆伏羲仰觀俯察象其物宜伸之以爻象也或曰既云龍圗兼五行則五行已具于龍圗矣不應(yīng)更用龜書(shū)也答曰雖兼五行有中位而無(wú)土數(shù)惟四十有五是有其象而未著其形也唯四象八卦之義耳龜書(shū)乃具生成之?dāng)?shù)五十有五矣易者包象與數(shù)故圣人資圗書(shū)而作之也
　　雷氏易圗通變?cè)粫?shū)之九疇各疇自有成數(shù)如一五行二五事猶或得以其數(shù)從而強(qiáng)推引之至于五皇極則已不可指實(shí)之為何物何事而甚則九五福而附以六極則將計(jì)九乎計(jì)五福而兼計(jì)六極乎皇極謂大中而六極者其極又可謂中乎皇極本非物非事故可指之為中今徒實(shí)以五點(diǎn)而五點(diǎn)者乃遂得為中乎疇自一至九界界然各存本有之?dāng)?shù)不知何自而可以合于五十有五之?dāng)?shù)強(qiáng)謂合者葢其人之妄也若其后而至于以書(shū)謂圗以圗謂書(shū)者又妄人中之妄人也此余特謂圗則有數(shù)可通而書(shū)則有疇類(lèi)可數(shù)而不可布之以為圗也
　　按劉牧謂洛書(shū)與河圗并出于伏羲之世兼則之以畫(huà)卦而五行之?dāng)?shù)未顯故禹復(fù)法之以陳九疇然一為五行二為五事以至九十為福極禹何以知之故又為之說(shuō)曰惟五行是天垂自然之?dāng)?shù)余八者皆禹自類(lèi)之意謂五事以下禹從五行推演而得之也然五事皇極庶征五福六極劉向嘗以此附會(huì)于五行猶可通也其余則絶無(wú)交涉矣六十四卦不離乎八卦河圗具八卦之象則六十四卦包在其中若九疇五事以下未見(jiàn)五行中具有此義也禹乃鑿空而増之以綴于五行之后則幾同駢拇枝指矣是亦不可以已乎且經(jīng)云天錫禹九疇不言錫禹五行九疇皆天之所設(shè)非人之所為謂八者禹自類(lèi)之妄也
　　易乾鑿度曰陽(yáng)起而進(jìn)陰動(dòng)而退故陽(yáng)以七陰以八為彖易一陰一陽(yáng)合而為十五之謂道陽(yáng)變七之九陰變八之六亦合于十五則彖變之?dāng)?shù)若一陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)變七之九象其氣之息也陰動(dòng)而退變八之六象其氣之消也故太一取其數(shù)以行九宮四正四維皆合于十五五音六律七始由此作焉
　　隋經(jīng)籍志宋大明中始禁圗讖梁天監(jiān)以后又重其制及髙祖受禪禁之愈切煬帝即位乃發(fā)使四出搜天下書(shū)籍與讖緯相涉者皆焚之為吏所糾者至死自是無(wú)復(fù)其學(xué)秘府之內(nèi)亦多散亡今按志有鄭氏注易緯七卷而無(wú)乾鑿度唐藝文志有宋均注易緯九卷亦無(wú)乾鑿度孔穎達(dá)義疏章懷后漢書(shū)注所引乾鑿度葢即秘府散亡之余僅存于易緯九卷中者也是為可信宋時(shí)復(fù)有乾鑿度二卷晁氏云舊題蒼頡修古籀文鄭氏注案唐四庫(kù)書(shū)目有鄭玄注詩(shī)書(shū)緯及宋均注易緯而無(wú)此書(shū)其中有不可曉者獨(dú)九宮之法頗明愚謂此贗書(shū)無(wú)疑圗緯興于哀平之際乾鑿度縱出其先亦當(dāng)在漢世而題曰蒼頡修將誰(shuí)欺乎太一取其數(shù)以行九宮章懷所引鄭注盡之矣無(wú)七八九六進(jìn)退消息彖易彖變之說(shuō)也是必蒼頡二卷中語(yǔ)葢其時(shí)洞極經(jīng)出十圗九書(shū)早已萌芽故劉牧之徒偽造乾鑿度二卷以參同契七八九六之文竄入于其中以見(jiàn)此河圗之象出自西漢逺有端緒使人不敢動(dòng)搖陳氏所云殘闕不完于偽之中又有偽焉者也而昧者更題云蒼頡修若此書(shū)為黃帝繼伏羲而作適以自獻(xiàn)其偽可不謂大愚乎
　　子華子曰二與四抱九而上躋也六與八蹈一而下沈也戴九而履一據(jù)三而持七五居中宮數(shù)之所由生一從一橫數(shù)之所由成胃之實(shí)也神氣之守也故曰天地之?dāng)?shù)莫中于五莫過(guò)于五
　　晁氏讀書(shū)志曰子華子十卷其傳云子華子程氏名本晉人也劉向校定其書(shū)按莊子稱子華子見(jiàn)韓昭侯陸德明以為魏人既不合又蓺文志不錄且多用字說(shuō)謬誤淺陋殆元豐以后舉子所為耳
　　朱子偶讀漫記曰會(huì)稽官書(shū)版本有子華子云是程本字子華者所作孔子所與傾葢而語(yǔ)者以予觀之其詞故為艱澀而理實(shí)淺近其體務(wù)為髙古而氣實(shí)輕浮但如近年后生巧于摹擬變換者所為不惟決非先秦古書(shū)亦非百十年前文字也如論河圗巧亦甚矣惟其巧甚所以知其非古書(shū)也或云王铚性之姚寛令威多作贗書(shū)二人皆居越恐出其手又曰但觀其書(shū)數(shù)篇與前后三序皆一手文字其前一篇托為劉向而殊不類(lèi)向它書(shū)
　　周氏涉筆曰其書(shū)多解字義吾嘗疑其三經(jīng)后此書(shū)方出故信字說(shuō)而主老莊
　　陳氏書(shū)錄解題曰家語(yǔ)有孔子遇程子傾葢事而莊生亦載子華子見(jiàn)昭僖侯一則莊生固寓言而家語(yǔ)亦未可考信班固古今人表亦無(wú)之
　　王氏困學(xué)紀(jì)聞曰子華子后序謂鬼谷子之師水心銘鞏仲至所謂程子即此書(shū)也朱文公謂詞艱而理淺近世巧于模擬者所為決非先秦古書(shū)
　　劉牧之徒偽撰乾鑿度以自固其學(xué)而猶未已也葢緯書(shū)出于西漢恐不足以厭服天下之心故又造子華子其人為與孔子傾葢而語(yǔ)者以戴九履一據(jù)三持七為河圗始可以屈洞極經(jīng)而伸吾之說(shuō)然格致凡近辭義淺陋序云劉向作而漢蓺文志無(wú)之人皆知其出于元豐后三經(jīng)字說(shuō)盛行之時(shí)竟何益哉故曰作偽心勞日拙
　　旴江李氏覯刪定易圗論序曰世有治易根于劉牧者其說(shuō)日不同因購(gòu)牧所為易圗五十有五觀之則甚復(fù)重乃刪其圗而存之者三所謂河圗也洛書(shū)也八卦也于其序解之中撮舉而是正之諸所觸類(lèi)亦復(fù)詳說(shuō)成六論別有一冊(cè)黃黎獻(xiàn)為之序者頗増多誕謾自鄶以下無(wú)譏焉[論作于仁宗景佑三年王湜易學(xué)曰吳秘之通神黃黎獻(xiàn)之畧例隠訣徐庸之易缊皆本劉氏逮鮮于侁稍辨其非其后論易者交攻之而九圗十書(shū)宋之羣儒恒主其說(shuō)]
　　谷水林氏至易裨傳極數(shù)篇曰夫子于系辭言數(shù)者三曰天地之?dāng)?shù)五十有五曰天一終于地十曰參天兩地而已雖曰河出圗洛出書(shū)初未嘗曰某為圗某為書(shū)也至劉牧出鉤隠圗始以四十五為河圗而五十五為洛書(shū)且以為出于希夷之所傳授始有戴九履一左三右七二四為肩六八為足縱橫十五總四十有五之說(shuō)前此未之見(jiàn)也孔穎達(dá)曰龜負(fù)洛書(shū)先無(wú)此事見(jiàn)之緯候之書(shū)牧不信圣人之言而主緯候之說(shuō)何邪大抵圣人闡易有象則有數(shù)有數(shù)則有變象則太極生兩儀四象八卦者也數(shù)則五十有五奇耦之生成者也變則揲蓍倚數(shù)生爻者也要不出于三者而已如牧之為圗巧則巧矣于易何取焉且其數(shù)曰縱橫十五而已所以生卦成卦無(wú)聞焉不知何與于易哉又曰緯候之家不過(guò)借河圗洛書(shū)之說(shuō)以神其事至牧反復(fù)言之而世之論易者多宗其說(shuō)易之本原愈以不明本朝惟歐陽(yáng)公以圗書(shū)為怪妄之甚為說(shuō)以黜之然一人之言不能勝久習(xí)之溺也特學(xué)易者不深察之耳今所謂極數(shù)者本之天地五十有五之?dāng)?shù)而黜圗書(shū)之妄雖得罪于君子不辭也
　　按五十有五即自一至十之?dāng)?shù)林氏因錯(cuò)簡(jiǎn)而誤析為二耳系辭言數(shù)者三天地之?dāng)?shù)一也參伍錯(cuò)綜二也參天兩地三也此皆主蓍而言于圗書(shū)無(wú)涉宋人不知此義而以數(shù)為圗書(shū)易道之榛蕪至此而極雖命世大儒如伊川不能廢五行之說(shuō)而郭子和非之以為歴數(shù)之學(xué)如考亭不能廢圗書(shū)之說(shuō)而林德久斥之以為緯候之流嗚呼之二子者豈非豪杰之士哉
　　雷氏易圗通變?cè)积垐E流傳未逺知者亦鮮至劉牧乃増至五十五圗名以鉤隠師友自相推許更為倡述各于易有注釋曰卦德論曰室中語(yǔ)曰記師說(shuō)曰指歸曰通微亦總謂之周易新注每欲自神其事及跡而究之未見(jiàn)其真能有所神奇也時(shí)則有李覯泰伯者著六論以駁之刪其復(fù)重止存三圗自后愈傳愈失甚者反以五十五數(shù)為河圗而圗南所傳者為洛書(shū)顛倒迷謬靡所底止
　　按劉牧之學(xué)當(dāng)時(shí)皆謂其源出于希夷而不知希夷所傳者乃天地自然之圗白黑回互之狀[見(jiàn)第三卷]康節(jié)之所受而演之者也于龍圗曷與焉于鉤隠又曷與焉葢自天禧之后偽書(shū)盛行而天地自然之圗隠矣說(shuō)者以劉牧之學(xué)為希夷之傳是猶呂之代嬴牛之易馬世仍以秦晉目之而不知其血脈之已非也李泰伯存其三圗雷齊賢歸咎后人亦尋常之見(jiàn)耳鉤隠支離破碎繳繞窒塞真無(wú)一可取譬諸田功圣人之易五谷也希夷之易荑稗也牧之易進(jìn)不可窮理以盡性退不可養(yǎng)生以盡年徒為稂莠而已矣
　　右論易數(shù)鉤隠圗

　　易圗明辨卷五德清胡渭撰
　　啟蒙圗書(shū)
　　西山蔡氏元定曰古今傳記自孔安國(guó)劉向父子班固皆以為河圗授羲洛書(shū)錫禹闗子明邵康節(jié)皆以十為河圗九為洛書(shū)葢大傳既陳天地五十有五之?dāng)?shù)洪范又明言天乃錫禹洪范九疇而九宮之?dāng)?shù)戴九履一左三右七二四為肩六八為足正龜背之象也惟劉牧意見(jiàn)以九為河圗十為洛書(shū)托言出于希夷既與諸儒舊說(shuō)不合又引大傳以為二者皆出于伏羲之世其易置圗書(shū)并無(wú)明驗(yàn)但謂伏羲兼取圗書(shū)則易范之?dāng)?shù)誠(chéng)相表里為可疑耳其實(shí)天地之理一而已矣雖時(shí)有古今先后之不同而其理則不容于有二也故伏羲但據(jù)河圗以作易則不必豫見(jiàn)洛書(shū)而已逆與之合矣大禹但據(jù)洛書(shū)以作范則亦不必追考河圗而已暗與之符矣其所以然者何哉誠(chéng)以此理之外無(wú)復(fù)他理故也
　　右見(jiàn)易學(xué)啟蒙注季通為朱子起藳故不敢列已說(shuō)為正文然朱子河圗洛書(shū)之象數(shù)實(shí)由季通而定初劉牧以四十有五為河圗五十有五為洛書(shū)實(shí)龍圗之本象而季通以為牧之所易置至此乃復(fù)其舊且引闗邵以相證今按闗易明系偽書(shū)不可以為據(jù)而邵子圎星方土之論其意別有所在未嘗以五十有五為河圗也謹(jǐn)列其說(shuō)如左明者幸垂察焉
　　闗子明易傳曰河圗之文七前六后八左九右圣人觀之以畫(huà)卦是故全七之三以為離竒以為巽全八之三以為震奇以為艮全六之三以為坎奇以為乾全九之三以為兊奇以為坤正者全其位隅者盡其畫(huà)[此與鉤隠四象生八卦同]洛書(shū)之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右后圣稽之為三象一四七為天生之?dāng)?shù)二五八為地育之?dāng)?shù)三六九為人資之?dāng)?shù)
　　邯鄲書(shū)目[宋皇佑中李淑撰]闗子明易傳一卷唐趙蕤注魏孝文使并州刺史王虬與子明著疑筮論數(shù)十篇蕤云亡篇過(guò)半今無(wú)能詮次但隨文解義庶學(xué)者觸類(lèi)而長(zhǎng)阮逸詮次刋正洞極元經(jīng)傳五卷[逸字天隠宋仁宗時(shí)人]闗子明以生育資為傳以釋其藴為經(jīng)論十一篇[玉海云子明易傳卜百年義第一次以統(tǒng)言易義大衍乾坤策盈虛闔辟理性時(shí)變動(dòng)靜神義終于雜義第十一]又為圗以序其象文中子錄子明事太和末穆公與談易言于孝文帝帝曰且與卿就成筮論子明曰乾坤之策陰陽(yáng)之?dāng)?shù)推而行之不過(guò)三百六十六引而伸之不過(guò)三百八十四天之道也象生有定數(shù)吉兇有前期變而能通故治亂有可易之理
　　晁氏讀書(shū)志曰闗子明易傳一卷魏闗朗撰李邯鄲始著之目王通贊易葢宗此也
　　后山叢談曰世傳王氏元經(jīng)薛氏傳闗子明易傳李衛(wèi)公問(wèn)對(duì)皆阮逸所著逸以草示蘇明允而子瞻言之
　　朱子語(yǔ)類(lèi)鄒浩問(wèn)李壽翁椿最好闗子明易先生曰是阮逸偽作陳無(wú)已集說(shuō)得分明
　　姚氏曰世所傳闗子明洞極經(jīng)亦言河圗洛書(shū)如劉氏說(shuō)而兩易之以五方者為圗九宮者為書(shū)按唐李鼎祚易解盡備前世諸儒之說(shuō)獨(dú)無(wú)闗氏至本朝阮逸始偽作洞極經(jīng)見(jiàn)于后山叢談則闗亦不足為證矣[見(jiàn)周易玩辭]
　　雷氏易圗通變?cè)粭畲喂灾礃O經(jīng)托名于闗子明[渭按楊杰字次公元豐中與范鎮(zhèn)論樂(lè)洞極經(jīng)果為杰所撰則又出阮逸之后恐非]如其敘本篇稱子曰河圗之文七前六后八左九右圣人觀之以畫(huà)八卦是故全七之三以為離奇以為巽全八之三以為震奇以為艮全六之三以為坎奇以為乾全九之三以為兊奇以為坤正者全其位隅者盡其畫(huà)而謂四象生八卦此謬之尤者乾坤相索而生六子今為男女者反能生父母之卦邪
　　文中子中說(shuō)三卷隋王通之門(mén)人共集其語(yǔ)為是書(shū)而晁氏擿其三事以為可疑其一則闗朗在太和中見(jiàn)魏孝文自太和丁巳至通生之年甲辰葢一百七十年矣而其書(shū)有問(wèn)禮于闗子明是以知其妄也程子謂王通隠君子當(dāng)時(shí)有些少言語(yǔ)后來(lái)為人傅會(huì)不可謂全書(shū)續(xù)經(jīng)之類(lèi)皆非其作朱子亦以為然王氏揮麈錄直以為阮逸偽作今按中說(shuō)宋有阮逸龔鼎臣二本其文多異闗子明事葢逸所傅會(huì)與洞極經(jīng)論總出一手彼此扶同以欺天下后世也
　　宋仁宗朝劉牧著易數(shù)鉤隠以九宮為河圗五合為洛書(shū)其學(xué)盛行于世同時(shí)有阮逸者陰欲排之乃撰闗子明易傳而兩易其名季通不察以為真古書(shū)也遂引為圗十書(shū)九之證季通無(wú)論已獨(dú)怪朱子素斥龍圗為假書(shū)又據(jù)后山叢談深信闗易為阮逸所造而于此則曲從季通之說(shuō)何也葢自漢魏以來(lái)言河圗者皆主乾鑿度參同契而此獨(dú)根柢大傳五十有五之?dāng)?shù)其據(jù)地尊而取義正也然河圗久已無(wú)傳不知其形象若何而強(qiáng)以五十五數(shù)當(dāng)之大傳既無(wú)明文古注亦無(wú)可考七前六后八左九右之位不見(jiàn)于經(jīng)天生地成奇白偶黑之點(diǎn)非易所有至其所以則之者謂伏羲分四正之余數(shù)以成四隅之卦畫(huà)支離舛錯(cuò)全無(wú)義理藉令此書(shū)真出于古猶不可據(jù)以說(shuō)經(jīng)而況明明為阮逸之偽作乎且此數(shù)但可以生蓍而不可以畫(huà)卦九與十何擇焉
　　范諤昌大易源流言龍馬負(fù)圗出河羲皇窮天人之際復(fù)位五行生成之?dāng)?shù)地上八卦之體天一正北地二正南天三正東地四正西天五正中央地六配子天七配午地八配夘天九配酉地十配中寄于未乃天地之?dāng)?shù)五十有五矣雷氏云正今圗所傳有四方而無(wú)四維者也闗子明之河圗實(shí)本諸此然諤昌但謂伏羲據(jù)龍圗以復(fù)位五行之?dāng)?shù)八卦之體有如此者未嘗直指此為河出之圗也故劉牧鉤隠仍以九為圗而十為書(shū)偽闗易竊其義遂以七前六后八左九右為河圗之文人皆知其書(shū)之出于阮逸而不知其數(shù)之本乎諤昌也
　　邵子觀物外篇曰圎者星也歴紀(jì)之?dāng)?shù)其肇于此乎[易學(xué)啟蒙注云歴法合二始以定剛?cè)岫幸远蓺s二終以紀(jì)閏余是所謂歴紀(jì)也按此說(shuō)出唐一行歴本議]方者土也畫(huà)州井地之法其放于此乎[啟蒙注云州有九井九百畝是所以畫(huà)州井地也]葢圎者河圗之?dāng)?shù)方者洛書(shū)之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作范也[啟蒙引此段遺后四句殊為疎謬]
　　朱子語(yǔ)類(lèi)曰二始者一二也一奇故為剛二偶故為柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二終者九與十也閏余之法以十九歲為一章姑借其說(shuō)以明十?dāng)?shù)之為河圗耳又曰圎者星也圎者河圗之?dāng)?shù)言無(wú)那四角底其形便圎又曰河圗既無(wú)那四隅則比之洛書(shū)固亦為圎矣方者土也方者洛書(shū)之文言畫(huà)州井地之所依仿而作者也書(shū)禹貢禹別九州島冀北揚(yáng)南青東梁西兗東北雍西北徐東南荊西南豫中也孟子言周家井地之制井九百畝其中為公田八家皆私百畝同養(yǎng)公田是皆法洛書(shū)之九數(shù)也
　　鶴山魏氏了翁題司馬子已易圗曰涑水司馬叔原覃思易理之學(xué)著已易朱文公以十為河圗九為洛書(shū)引邵子說(shuō)辨析甚詳叔原從之乃邵子不過(guò)曰圎者河圗之?dāng)?shù)方者洛書(shū)之文今戴九履一之圗其象圎五行生成之圗其象方是九圎而十方也安知邵子不以九為圗十為書(shū)乎故朱子雖力攻劉氏而猶曰易范之?dāng)?shù)誠(chéng)相表里又曰安知圗之不為書(shū)書(shū)之不為圗則朱子尚有疑乎此也近世朱子發(fā)張文饒精通邵學(xué)而皆以九為圗十為書(shū)朱以列子為證張以邵子為主予嘗以乾鑿度及張平子傳所載太一下行九宮法考之即所謂戴九履一者則是圗相傳已久安知非河圗也紹定四年書(shū)
　　靜修劉氏因河圗洛書(shū)辨曰邵子但言方圎之象而不指九十之?dāng)?shù)若以象觀之則九又圎于十矣且其所謂方圎而前后乎此者不過(guò)指陰陽(yáng)剛?cè)崞媾级言诖藙t星少陽(yáng)而土少柔其偶者固當(dāng)為方而為陰奇者固宜為圎而為陽(yáng)矣
　　邵子之于圗書(shū)言方圎而不言九十蔡季通以圎星為十為圗方土為九為書(shū)而朱子從之謂河圗無(wú)四隅比洛書(shū)便圎魏華父則以為九圎而十方劉夢(mèng)吉亦云九圎于十葢皆以九為圗說(shuō)者以為物有八隅必作圎形九宮是也物止四面必成方形五合是也魏說(shuō)較長(zhǎng)以理言之誠(chéng)有然者若摹寫(xiě)為奇白偶黑累累貫珠之狀則九亦可觚棱之以為方十亦可彎環(huán)之以為圎安見(jiàn)九必圎而十必方乎方圎之或九或十終無(wú)定論而邵子埓之以星土固有所自來(lái)其數(shù)可考而知也友人徐敬可嘗謂余曰觀物外篇所謂圎星方土乃論積數(shù)自然之理非論圗書(shū)也連上文讀之即明朱子斷章取義載之啟蒙遂不可解而引一行二始二中二終之說(shuō)以釋歴數(shù)肇于圎星之義殊為牽強(qiáng)今按此之上文曰天圎而地方圎之?dāng)?shù)起一而積六方之?dāng)?shù)起一而積八變之則起四而積十二也六者常以六變八者常以八變而十二者亦以八變自然之道也又曰圎者六變六六而進(jìn)之故六十變而三百六十矣方者八變故八八而成六十四矣陽(yáng)主進(jìn)是以進(jìn)之為六十矣然后繼以圎星方土之說(shuō)玩其辭旨葢積數(shù)自然之理凡以七圎物相聚必以一為心而環(huán)之以六□此形是起一而積六也凡以九方物相聚必以一為心而圍之以八□此形是起一而積八也凡以十二方物相聚必以四為心而圍之以十二□此形是起四而積十二也圎者聚七之形如眾星之麗乎天以六變而為三十六進(jìn)之極于三百六十當(dāng)期之日得氣朔盈虛之中而星于是乎一周是為治歴之本故曰歴紀(jì)之?dāng)?shù)肇于此二始二終曷與乎方者聚九之形象九州島亦八家同井中為公田象也變之則為聚十六之形象四邑為丘丘容十六井又加兩圍共六十四乃四丘為甸之象甸容六十四井更進(jìn)而四甸為縣縣容六十四邑更進(jìn)而四縣為都都容六十四丘皆所謂八八而成六十四也故曰畫(huà)州井地之法放于此也更推而廣之古有河圗亦圎體也羲文因之以造易則圎星之類(lèi)也古有洛書(shū)亦方體也禹箕敘之以作范則方土之類(lèi)也此不過(guò)因論方圎之積數(shù)而牽綴及之不專為圗書(shū)而發(fā)方九猶可言彼圎則何以知其為九與十也哉其下文則曰蓍數(shù)不以六而以七何也并其余分也去其余分則六故策數(shù)三十六也是以五十者六十四卦閏歲之策也其用四十有九六十四卦一歲之策也歸奇掛一猶一歲之閏也卦直去四者何也天變而地效之是以蓍去一則卦去四也又曰蓍德圎以況天之?dāng)?shù)故七七四十九也五十者存一而言之也卦德方以況地之?dāng)?shù)故八八六十四也六十者去四而言之也然則天圎主蓍地方主卦蓍數(shù)以七相乘則為四十九以六相乘則為三十六無(wú)九位四十有五之?dāng)?shù)卦數(shù)以八相乘為六十四去其四則為六十亦無(wú)十位五十有五之?dāng)?shù)竊意邵子所指為河圗者即希夷先天太極一圈之形故謂之圎與闗朗之河圗全無(wú)交涉其所指為洛書(shū)者即九宮之形中起一而外積八故謂之方此則與闗朗闇合而其所以為方之意季通亦未之識(shí)也故漫引以為圗十書(shū)九之證從來(lái)憒憒茲特為一闡明之
　　朱子答劉君房書(shū)曰啟蒙本欲學(xué)者且就大傳所言卦畫(huà)蓍數(shù)推尋不須過(guò)為浮說(shuō)而自今觀之如河圗洛書(shū)亦未免有剩語(yǔ)觀此言知季通代斵不中繩墨文公晚年亦深悔之但未及改削耳而近代諸儒奉啟蒙為不刋之書(shū)不亦過(guò)乎tt
　　本義圗說(shuō)系辭傳曰河出圗洛出書(shū)圣人則之又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也此河圗之?dāng)?shù)也洛書(shū)葢取龜象故其數(shù)戴九履一左三右七二四為肩六八為足
　　易學(xué)啟蒙曰河圗之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中葢其所以為數(shù)者不過(guò)一陰一陽(yáng)一奇一偶以兩其五行而已所謂天者陽(yáng)之輕清而位乎上者也所謂地者陰之重濁而位乎下者也陽(yáng)數(shù)奇故一三五七九皆屬乎天所謂天數(shù)五也陰數(shù)偶故二四六八十皆屬乎地所謂地?cái)?shù)五也天數(shù)地?cái)?shù)各以類(lèi)而相求所謂五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所謂各有合焉者也積五奇而為二十五積五偶而為三十合是二者而為五十有五此河圗之全數(shù)皆夫子之意而諸儒之說(shuō)也至于洛書(shū)則雖夫子之所未言然其象其說(shuō)已具于前有以通之則劉歆所謂經(jīng)緯表里者可見(jiàn)矣
　　天地之?dāng)?shù)五十有五專為大衍之?dāng)?shù)五十張本此蓍策之原非畫(huà)卦之法易雅云九六七八為揲蓍策數(shù)乃先有卦而后揲蓍非先得數(shù)而后畫(huà)卦夫子未嘗以是明河圗也李泰伯云天一至地十乃天地之氣降出之次第而曰五十有五者葢圣人假其積數(shù)以起算法非實(shí)數(shù)也譬如兄弟行第一至第十者乃十人耳今鉤隠河圗有白黑四十五點(diǎn)是九人而化為四十五人也啟蒙河圗有白黑五十五點(diǎn)是十人而化為五十五人也以積數(shù)為實(shí)數(shù)以算法為卦原而寫(xiě)之以成象九圗十書(shū)十圗九書(shū)總無(wú)是處然九宮猶存八卦之位而五合缺其四隅則與八卦一毫不相似矣易有八卦而無(wú)五行以洪范五行附會(huì)于翼傳自漢儒始五行志曰天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土又曰水之大數(shù)六火七木八金九土十大數(shù)即成數(shù)此以天地之?dāng)?shù)配五行也坎水離火巽木見(jiàn)于夫子之大象而坤艮不言土乾為金惟見(jiàn)于說(shuō)卦據(jù)左傳莊二十二年周史曰坤土也周語(yǔ)太子晉曰山土之聚也是坤艮亦可言土矣而震木兊金無(wú)聞焉五行志曰震在東方為木兊在西方為金震木兊金始見(jiàn)于此漢上易傳云京房以乾兊為金然則震巽同為木葢亦始于房此以八卦方位配五行也皆非夫子之意劉牧云洛書(shū)之?dāng)?shù)五十有五演五行而不述四象謂禹則之以陳范故專主五行也今既以五十有五為河圗而羲則之以畫(huà)卦即與五行全無(wú)交涉奚為拾漢儒之余瀋而以五行生成之?dāng)?shù)附會(huì)于其間乎劉歆言羲則圗禹則書(shū)而繼之曰河圗洛書(shū)相為經(jīng)緯八卦九章相為表里此真所謂畫(huà)蛇添足者而啟蒙欲有以通之吾未見(jiàn)其有可通之理也
　　然則圣人之則之也奈何曰則河圗者虛其中則洛書(shū)者總其實(shí)也河圗之虛五與十者太極也奇數(shù)二十偶數(shù)二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補(bǔ)四隅之空以為兊震巽艮者八卦也洛書(shū)之實(shí)其一為五行其二為五事其三為八政其四[四庫(kù)本此至五十合闕]為五紀(jì)其五為皇極其六為三德其七為稽疑其八為庶征其九為福極其位與數(shù)尤曉然矣又曰洛書(shū)而虛其中則亦太極也奇偶各居二十則亦兩儀一二三四而含九八七六縱橫十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兌震巽艮則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪范之五行而五十有五者又九疇之子目也是則洛書(shū)固可以為易而河圖亦可以為范矣且又安知圖之不為書(shū)書(shū)之不為圖也耶
　　玉齋胡氏方平啟蒙通釋曰四方為乾坤離坎四隅為兌震巽艮者蓋一六老陰之?dāng)?shù)而畫(huà)卦為艮坤反居六坤居一也三八少陰之?dāng)?shù)而畫(huà)卦為離震離居三震居八也四九老陽(yáng)之?dāng)?shù)而畫(huà)卦為乾兌乾居九兌居四也二七少陽(yáng)之?dāng)?shù)而畫(huà)卦為巽坎巽居二坎居七也此洛書(shū)亦可以為八卦也九疇子目者五行五五事五八政八五紀(jì)五皇極一三德三稽疑七庶征十福極十一總五十五
　　黃氏象數(shù)論曰就二數(shù)通之于易則十者有天一至地十之?dāng)?shù)可據(jù)九者并無(wú)明文此朱子爭(zhēng)十為河圖之意長(zhǎng)于長(zhǎng)民也雖然自一至十之?dāng)?shù)易之所有也自一至十之方位易之所無(wú)也一三五七九之合于天二四六八十之合于地易之所有也一六合二七合三八合四九合五十合易之所無(wú)也天地之?dāng)?shù)易之所有也水火木金土之生成易之所無(wú)也試盡去后人之添入依經(jīng)為說(shuō)則此數(shù)仍于易無(wú)與而況名之為河圗乎天一至地十之?dāng)?shù)儒者必欲言圣人則之以畫(huà)卦崔憬曰參天者謂從三始順數(shù)而至五七九不取于一兩地者謂從二起逆數(shù)而至十八六不取于四艮為少陽(yáng)其數(shù)三坎為中陽(yáng)其數(shù)五震為長(zhǎng)陽(yáng)其數(shù)七乾為老陽(yáng)其數(shù)九兊為少陰其數(shù)二離為中陰其數(shù)十巽為長(zhǎng)陰其數(shù)八坤為老陰其數(shù)六劉長(zhǎng)民水六金九火七木八而生八卦[以坎離震兊為四正]六居坎而生乾謂三為坎三為乾也九居兊而生坤謂三為兊六為坤也七居離而生巽謂三為離四為巽也八居震而生艮謂三為震五為艮也朱子曰河圗之虛五與十者太極也奇數(shù)二十偶數(shù)二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補(bǔ)四隅之空以為兊震巽艮者八卦也同此一數(shù)而三家所指不同如此配卦之論始于崔憬憬但言其數(shù)不言其位乾坤震巽數(shù)有可據(jù)其附會(huì)者坎離艮兊耳長(zhǎng)民兼位數(shù)而言六為水而坎屬之七為火而離屬之八為木而震屬之九為金而兊屬之以四卦之五行遷就其位數(shù)未為不可至于乾坤艮巽則不可通矣朱子祖先天之說(shuō)以乾南坤北者宓羲之卦位也離南坎北者文王之卦位也河圗出于宓羲其時(shí)尚無(wú)離南坎北之位硬以乾南坤北配之則更無(wú)一合者矣天下之物一人以為然千萬(wàn)人以為然其為物也不逺矣一人可指之為此又一人可指之為彼其為物也無(wú)定名矣故以天地之?dāng)?shù)配八卦者皆非定名也
　　毛氏原舛編曰夫圗書(shū)非他神圣之事也豈有神圣之事而一人授之一二人受之哉授者無(wú)憑受之者無(wú)據(jù)而或四或五或方或圎或羲或禹或卦或范彼此可以爭(zhēng)先后可以易一室兩家茫無(wú)定準(zhǔn)其為不足道亦可見(jiàn)矣
　　按季通據(jù)先天八卦之方位而附會(huì)以太極兩儀四象之名曰析四方之合以為乾坤離坎補(bǔ)四隅之空以為兊震巽艮[即闗易所云正者全其位隅者盡其畫(huà)然彼用后天卦位此用先天卦位]噫伏羲上圣其則河圗以畫(huà)卦乃煩割裂補(bǔ)綴費(fèi)如許經(jīng)營(yíng)邪雖至愚者亦知其無(wú)是理矣劉歆所云相為經(jīng)緯表里者不過(guò)以五行生成言之耳季通發(fā)明其義以為易之太極兩儀四象皆通于洛書(shū)而洪范之五行九疇之子目則又通于河圗任意牽合無(wú)所不可然十圗九書(shū)本無(wú)定理故結(jié)之曰安知圗之不為書(shū)書(shū)之不為圗終歸于鶻突無(wú)據(jù)而已矣
　　朱子書(shū)河圗洛書(shū)后曰世傳一至九數(shù)者為河圗一至十?dāng)?shù)者為洛書(shū)考之于古正是反而置之予于啟蒙辨之詳矣近讀大戴禮又得一證其明堂篇有二九四七五三六一八之語(yǔ)而鄭氏注云法龜文也然則漢人固以此九數(shù)者為洛書(shū)矣
　　大戴禮明堂篇注云記用九室謂法龜文故取此數(shù)以明其制也朱子以為鄭氏語(yǔ)余姚黃先生云鄭玄注小戴禮未嘗注大戴禮在藝文志可考今之所傳亦后人假托為之也甚疎略不出于鄭氏明矣況鄭氏明言河圗九篇洛書(shū)六篇豈又以九宮為洛書(shū)自背其說(shuō)哉今按后漢書(shū)鄭玄傳康成無(wú)大戴禮注而周書(shū)盧辯傳云辯字景宣以大戴禮未有訓(xùn)詁乃注之儒林傳云魏永熙三年敕中書(shū)舍人盧景宣解大載禮夏小正篇然則九室法龜文乃景宣語(yǔ)非康成語(yǔ)也今之所傳葢出景宣亦非假托以洛書(shū)為龜文有數(shù)至于九實(shí)始于晚出孔安國(guó)書(shū)傳而景宣襲之揚(yáng)雄張衡但言龜書(shū)無(wú)九數(shù)之說(shuō)
　　西山兩易圗書(shū)援孔劉闗邵以證已之說(shuō)其實(shí)唯孔安國(guó)以洛書(shū)為九數(shù)而闗朗之圗書(shū)與所反悉同劉不言其數(shù)邵亦但以九為書(shū)而未嘗以十為圗也本義雖列此二圗終不能厭服天下之心故呂伯恭與朱子友善而信劉牧龍圗之學(xué)魏華父私淑朱子亦以戴九履一者為河圗他如朱元升葛同叟李簡(jiǎn)胡一中皆生于朱子之后而不從啟蒙宋末元初朱學(xué)盛行始有從啟蒙者而郝經(jīng)劉因雷思齊猶以為非迨明之中葉士子舍程傳而專宗本義天下于是惟知有卷首之圗書(shū)而不復(fù)問(wèn)其所從來(lái)矣
　　震川歸氏有光易圗論曰或曰子以易圗為非伏羲之舊固已明矣若夫河以通乾出天苞洛以流坤出地符所謂河圗洛書(shū)可廢耶葢宋儒朱子之說(shuō)甚詳揭中五之要明主客君臣之位順五行生克之序辨體用常變之殊合卦范兼通之妙縱橫曲直無(wú)不相值可謂精矣曰此愚所以恐其說(shuō)之過(guò)于精也夫事有出于圣人而在學(xué)者有不必精求者河圗洛書(shū)是也圣人聰明睿智德通于天符瑞之生出于世之所創(chuàng)見(jiàn)而奇偶法象之妙足以為作易之本理亦有然者然曰河圗洛書(shū)圣人則之者此大傳之所有也通乾流坤天苞地符之文五行生成戴九履一之?dāng)?shù)非大傳之所有也以彼之名合此之跡以此之跡符彼之名不與大易同行不藏于博士學(xué)官而千載之下山人野士持盈尺之書(shū)而曰古之圗書(shū)者如是此其付受固已沈淪詭秘而為學(xué)者之所疑矣雖其說(shuō)自以為無(wú)所不通然此理在人仁者知者皆能見(jiàn)之龍虎之經(jīng)金石草木之卜軌菥占算之術(shù)隨其所自為說(shuō)而亦無(wú)不合豈必皆圣人之為之乎大傳曰包羲氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地夫天地之間何往非圗而何物非書(shū)也哉揭其圗而示之曰孰為上下孰為左右孰為乾兊離震孰為巽坎艮坤天之告人也何其瀆因其上下以為上下因其左右以為左右因其乾兊離震以為乾兊離震因其巽坎艮坤以為巽坎艮坤圣人之效天也何其拘且彼所謂效變化則垂象者毫而析之又何所當(dāng)也使二圗者果在如今所傳然其所謂精藴者圣人固已取而歸之易矣求圗書(shū)之說(shuō)于易可也子產(chǎn)曰天道逺人道邇天者圣人之所獨(dú)得而人者圣人之所以告人者也告人以天人則駭而惑告人以人人則樂(lè)而從故圣人之作易凡所謂深微悠忽之理舉皆推之于庸言庸行之間而卦爻之象吉兇悔吝之辭不亦深切而著明也哉圣人見(jiàn)轉(zhuǎn)蓬而造車(chē)觀鳥(niǎo)跡而制字世之人求為車(chē)之說(shuō)與夫書(shū)之義則有矣而必轉(zhuǎn)蓬鳥(niǎo)跡之求愚未見(jiàn)其然也孔子贊易刪連山歸藏而取周易始于乾而終于未濟(jì)則圗書(shū)之列粲然者莫是過(guò)矣今夫冶之所貴者范而用者不求范而求器也耕之所資者耒而食者不求耒而求粟也有圗書(shū)而后有易有易無(wú)圗書(shū)可也故論語(yǔ)河不出圗與鳳鳥(niǎo)同瑞而已顧命河圗在東序與兊弓和矢同寶而已是故圗書(shū)不可以精精于易者精于圗書(shū)者也惟其不知其不可精而欲精之是以測(cè)度摹擬無(wú)所不至故有九宮之法有八分井文之畫(huà)有坎離交流之卦與夫孔安國(guó)向歆揚(yáng)雄班固劉牧魏華父朱子發(fā)張文饒諸儒之論或九或十或合或分紛紛不定亦何足辨也
　　自本義之圗書(shū)盛行學(xué)者卷舌而不敢議震川先生獨(dú)能昌言以正之引繩批根不遺余力真三百年來(lái)有數(shù)文字
　　秀水徐善敬可博覽精思無(wú)所不通而尤深于易晚著書(shū)以發(fā)其藴有天易羲易商易周易天易者河圗洛書(shū)也羲易者先天古易也商易者歸藏首坤也周易者文王所演也連山無(wú)傳故不著夏易同縣朱太史彝尊名其書(shū)曰徐氏四易而為之序敬可與余厚向在京師出以示余其言河圗洛書(shū)以劉牧得希夷之傳而西山兩易殊可疑余深以為然僭作題辭要不出此意既而思之河圗洛書(shū)自秦漢以來(lái)未有能言其狀者至五季而始出何可遽信學(xué)者不能痛絶圗書(shū)之謬種而徒辨劉蔡之是非無(wú)為也歲庚午與敬可讀書(shū)莫厘峰下方且效一得之慮相與更定是書(shū)而敬可尋以病歸卒于家吾欲言之無(wú)以為質(zhì)矣因復(fù)窮究其義知圗書(shū)之形象自古無(wú)傳當(dāng)姑從漢孔劉之言而闕其疑至于宋人之所傳一槩難信越七歲為今丁丑始成此五卷追念舊好歔欷者久之嗟乎郢人逝矣誰(shuí)與盡言此嵇生所以致慨也
　　右論啟蒙圗書(shū)

　　易圖明辨卷六徳清胡渭撰
　　先天古易上
　　系辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦朱子曰一每生二自然之理也易者陰陽(yáng)之變大極者其理也兩儀者始為一畫(huà)以分陰陽(yáng)四象者次為二畫(huà)以分太少八卦者次為三畫(huà)而三才之象始備此數(shù)言者實(shí)圣人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫(huà)卦揲蓍其序皆然
　　按此節(jié)夫子本言揲蓍之序與畫(huà)卦無(wú)涉說(shuō)見(jiàn)第一卷
　　語(yǔ)類(lèi)曰某嘗聞季通康節(jié)之?dāng)?shù)伏羲也曽理會(huì)否曰伏羲須理會(huì)過(guò)某以為不然伏羲只是據(jù)他見(jiàn)得一個(gè)道理恁他便畫(huà)出幾畫(huà)他也那里知得疉出來(lái)恁地巧此伏羲所以為圣若他也恁地逐一推排便不是天然意思史記曰伏羲至淳厚作易八卦那里恁地巧推排[此葉賀孫所録也劉砥録以伏羲至淳厚為季通述太史公語(yǔ)以規(guī)朱子]
　　又董銖問(wèn)程易乾繇辭下解云圣人始畫(huà)八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫(huà)而成卦據(jù)此說(shuō)卻是圣人始書(shū)八卦每卦便是三畫(huà)因而重之為六畫(huà)似與邵子說(shuō)不同曰程子之意只云三畫(huà)上疉成六畫(huà)八卦上疉成六十四耳與邵子說(shuō)異蓋康節(jié)此意不曽說(shuō)與程子程子亦不曽問(wèn)之故一向只隨他所見(jiàn)去但他說(shuō)圣人始畫(huà)八卦不知其時(shí)先畫(huà)甚卦此處便曉他不得
　　按康節(jié)先天八卦次序伊川不用以為圣人始畫(huà)八卦每卦便是三畫(huà)其后精通邵學(xué)者莫如漢上而集傳釋兩儀四象八卦亦不從康節(jié)意可知矣朱子初亦疑之謂伏義至淳厚未必如此巧推排而蔡季通堅(jiān)執(zhí)不移故本義屈伊川而伸康節(jié)蓋牧堂[季通父名發(fā)字神與]嘗以皇極經(jīng)世授季通曰此孔孟正脈故季通篤信邵學(xué)不啻如孔孟朱子方以為老友不在弟子之列往往曲從其言至啟蒙則屬季通起藁其原卦畫(huà)一篇敷暢邵學(xué)尤為詳備而其說(shuō)遂牢不可破矣朱子又疑伊川不知康節(jié)之意愚謂程邵在洛中晨夕往來(lái)豈有邵不言而程亦不問(wèn)者此必伊川灼見(jiàn)其非故易傳不從耳又疑八卦不知先畫(huà)何卦萬(wàn)季野云讀大傳成象之謂乾效法之謂坤便見(jiàn)是先畫(huà)乾次畫(huà)坤然后以乾坤相索成六子有何難曉李剛主亦云
　　邵子觀物外篇曰太極既分兩儀立矣陽(yáng)下交于陰陰上交于陽(yáng)四象生矣陽(yáng)交于陰陰交于陽(yáng)而生天之四象剛交于柔柔交于剛而生地之四象于是八卦成矣八卦相錯(cuò)然后萬(wàn)物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四故曰分陰分陽(yáng)迭用柔剛易六位而成章也十分為百百分為千千分為萬(wàn)猶根之有干干之有枝枝之有葉愈大則愈小愈細(xì)則愈繁合之斯為一衍之斯為萬(wàn)是故乾以分之坤以翕之震以長(zhǎng)之巽以消之長(zhǎng)則分分則消消則翕也t
　　本義圖說(shuō)右系辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦邵子曰一分為二二分為四四分為八也說(shuō)卦傳曰易逆數(shù)也邵子曰乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時(shí)之比也后六十四卦次序仿此[黒白之位本非古法但今欲易曉且為此以寓之耳后六十四卦次序仿此]
　　李剛主學(xué)易曰先天圖杜撰乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之?dāng)?shù)毛河右辟之是矣若宗康成以天地生成之?dāng)?shù)配八卦則乾天也乃得地六數(shù)坤地也乃得天九數(shù)且中遺五數(shù)亦可疑也蓋必分八卦次序之?dāng)?shù)則畫(huà)卦自乾而終兌可為數(shù)卦位自震而終艮可為數(shù)然總不必也何者用九用六爻有數(shù)用四十有九大衍有數(shù)即卦數(shù)也若乾一至坤八之?dāng)?shù)圣人所不言何為為渾敦畫(huà)眉乎
　　易學(xué)啟蒙曰盈天地之間莫非太極陰陽(yáng)之妙圣人于此仰觀俯察逺求近取固有以超然而黙契其心矣故自兩儀之未分也渾然太極而兩儀四象六十四卦之理已粲然于其中自太極而分兩儀則太極固太極也兩儀固兩儀也自兩儀而分四象則兩儀又為太極而四象又為兩儀矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千萬(wàn)億之無(wú)窮雖其見(jiàn)于摹畫(huà)者若有先后而出于人為然其已定之形已成之勢(shì)則固已具于渾然之中而不容毫髪思慮作為于其間也程子所謂加一倍法者可謂一言以蔽之而邵子所謂畫(huà)前有易者又可見(jiàn)其真不妄矣世儒于此或不知察往往以為圣人作易蓋極其心思探索之巧而得之甚者至謂凡卦之畫(huà)必由蓍而后得其誤益以甚矣又曰太極者象數(shù)未形而其理已具之稱形器已具而其理無(wú)朕之目在河圖洛書(shū)皆虛中之象也周子曰無(wú)極而太極邵子曰道為太極又曰心為太極此之謂也太極之判始生一竒一偶而為一畫(huà)者二是為兩儀其數(shù)則陽(yáng)一而陰二在河圖洛書(shū)則竒偶是也周子所謂太極動(dòng)而生陽(yáng)動(dòng)極而靜靜而生陰?kù)o極復(fù)動(dòng)一動(dòng)一靜互為其根分陰分陽(yáng)兩儀立焉邵子所謂一分為二者皆謂此也兩儀之上各生一竒一偶而為二畫(huà)者四是謂四象其位則太陽(yáng)一少陰二少陽(yáng)三太陰四其數(shù)則太陽(yáng)九少陰八少陽(yáng)七太陰六以河圖言之則六者一而得于五者也七者二而得于五者也八者三而得于五者也九者四而得于五者也以洛書(shū)言之則九者十分一之余也八者十分二之余也七者十分三之余也六者十分四之余也周子所謂水火木金邵子所謂二分為四者皆謂此也四象之上各生一竒一偶而為三畫(huà)者八于是三才略具而有八卦之名矣其位則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八在河圖則乾坤離坎分居四實(shí)兌震巽艮分居四虛在洛書(shū)則乾坤離坎分居四方兌震巽艮分居四隅周禮所謂三易經(jīng)卦各八大傳所謂八卦成列邵子所謂四分為八者皆指此而言也
　　語(yǔ)類(lèi)曰康節(jié)之書(shū)固自是好而季通推得來(lái)又甚縝宻[觀此語(yǔ)則啟蒙仍季通之藁無(wú)所更定可知]若見(jiàn)于用不知果如何恐絶勝諸家也
　　康節(jié)之學(xué)似揚(yáng)子云太玄擬易方州部家皆自三數(shù)推之玄之為首一以生三為三方三生九為九州島九生二十七為二十七部九九乘之斯為八十一家首之以八十一所以準(zhǔn)六十四卦贊之以七百二十有九所以準(zhǔn)三百八十四爻無(wú)非以三數(shù)推之康節(jié)之?dāng)?shù)則是加倍之法
　　程先生有一柬說(shuō)先天圖甚有理可試往聴他說(shuō)看觀其意甚不把當(dāng)事然自有易以來(lái)只有康節(jié)說(shuō)一個(gè)物事如此齊整如揚(yáng)子云太玄便零星補(bǔ)湊得可笑若不補(bǔ)又卻欠四分之一補(bǔ)得來(lái)又卻多四分之三如潛虛之?dāng)?shù)用五只似如今算位一般其直一畫(huà)則五也下橫一畫(huà)則為六橫二畫(huà)則為七蓋亦補(bǔ)湊之書(shū)
　　按太玄方州部家表贊皆自三數(shù)推之全從三生萬(wàn)物得來(lái)不待清靜寂寞等語(yǔ)而始知其為老氏之學(xué)也易之為書(shū)廣大悉備天象厯數(shù)之理皆包括其中然伏羲作易之本夫子仰觀俯察數(shù)語(yǔ)盡之天象厯數(shù)非其本也雄因覃思渾天而作太玄以擬之與太初厯相應(yīng)易太極生兩兩生四四生八玄太極函三為一一生二二生三三生萬(wàn)物其所據(jù)者固老氏之易而非圣人之易矣列子言太易自一而七而九亦皆竒數(shù)卻不言三夫子所言自一而兩而四而八皆偶數(shù)故康節(jié)用加一倍法子云之乘法以參康節(jié)之倍數(shù)以兩故蔡季通云使康節(jié)為之定是四公八辟十六侯三十二卿六十四大夫都是加倍法也子云草玄自丑至午得七百二十九而止玄其所自造任意可也康節(jié)著先天圖自兩至八易之所有也自八而為十六三十二六十四以至于百千萬(wàn)億而無(wú)窮又豈易之所有乎是亦邵子之?dāng)?shù)學(xué)而非古圣人之易矣朱子嘗云康節(jié)之學(xué)似揚(yáng)子云又云康節(jié)數(shù)學(xué)源流于陳希夷希夷老氏之徒也不啻若子云之小疵朱子斥太玄學(xué)本老氏而顧以出自希夷者為圣人之易獨(dú)何與嗟乎仲尼沒(méi)而微言絶七十子喪而大義乖漢世崇尚黃老至謂老子兩篇過(guò)于五經(jīng)子云擬易所以墮其玄中也魏晉諸人皆以老易混稱歴唐宋而未艾伊川始辟異端専宗十翼易道昌明如日月之中天矣而希夷之徒以象數(shù)自鳴復(fù)從而亂之蓋自孔子贊易之后二千年間其不以老氏之易為圣人之易者無(wú)幾迨宋末元初啟蒙之說(shuō)盛行以至于今則反謂文王周公孔子之易非伏羲之易而老列希夷康節(jié)之易乃真伏羲之易矣晦盲否塞五百余年非屏絶先天諸圖而専宗程氏易不可得而明也
　　鯤溟黃氏曰中曰卦之短長(zhǎng)闊狹彼此如一若依橫圖畫(huà)法下畫(huà)一竒一偶以視四象每竒偶當(dāng)截為二段八卦當(dāng)截為四段十六當(dāng)截為八段三十二當(dāng)截為十六段六十四當(dāng)截為三十二段其四象八卦十六三十二亦各各當(dāng)截若不截下以一竒一偶牽連上之六十四竒偶長(zhǎng)短不倫且圓圖如何抝轉(zhuǎn)方圖如何堆疉若依六十四截之截竒則竒仍是竒截偶則偶已非偶矣何也偶之為畫(huà)中斷者也自兩儀一截而后偶固蚤化而為竒矣今觀橫圖亦自知其法不可通不得已而以黒白分竒偶大失畫(huà)竒偶之本色矣
　　按橫圖逐爻漸生之法唯揲蓍三變而成爻十八變而成卦自初而二而三而四而五而上六爻次第得之誠(chéng)有然者然兩儀主一變言但分竒偶而初畫(huà)則兼三變?nèi)冎嗷蚶匣蛏俑饕暺渌弥帕甙艘詾槊麆t初畫(huà)便當(dāng)為四象不可謂兩儀四象三畫(huà)皆有獨(dú)以中畫(huà)為四象尤不可也然則就揲蓍言之其義亦有難通者矣若夫畫(huà)卦之法三才一時(shí)俱備豈有先畫(huà)一竒一偶其上復(fù)為一竒一偶之理康節(jié)以揲蓍之序?yàn)楫?huà)卦之序又何怪乎世儒謂凡卦之畫(huà)必由蓍而后得也哉儀禮注云卦者主畫(huà)地識(shí)[音志]爻爻備以方寫(xiě)之方即牘也伏羲時(shí)書(shū)契未興其始作八卦不知畫(huà)在何處然亦必有一物焉以載此八卦之象可知也信如康節(jié)所圖則初畫(huà)最長(zhǎng)巾畫(huà)半之終畫(huà)又半之吾不知伏羲既作此象將截為八段以示人乎將連者仍連而聴人之自為識(shí)別乎抑亦殫其智力以為之初如今人之起藁繼乃更定劃然分列為八乎揆諸事情決無(wú)是理鯤溟之辯良足解頤吾不知季通何以極贊其妙而朱子舍己從之也
　　林黃中栗與朱子論易以一卦之全體為太極內(nèi)外為兩儀內(nèi)外及互體為四象又顛倒取為八卦朱子曰如此則不是生卻是包也林曰惟其包之所以生之朱子曰包如母之懷子子在母中生如母之產(chǎn)子子在母外此特?fù)?jù)康節(jié)之圖以為言耳若希夷太極圖作白黒回互之狀函兩儀四象八卦皆子在母中譬諸歲時(shí)一歲本一氣耳析之而為寒暑則二氣矣又析之而為春夏秋冬則四氣矣又析之而為分至啟閉則八節(jié)矣皆一分為二子在母中者也至康節(jié)變?yōu)闄M圖則兩儀四象八卦皆子在母外初畫(huà)為儀中畫(huà)為象終畫(huà)為卦而太極一畫(huà)更居其先是猶一歲之外別有寒暑寒暑之外別有四時(shí)四時(shí)之外別有八節(jié)也其謬不已甚乎雖名為先天而實(shí)失希夷之意矣
　　仲氏易曰趙宋専襲陳摶先天圖謂老陽(yáng)少陽(yáng)老陰少陰為四象而世共遵之考陰陽(yáng)老少仍是揲蓍所用與畫(huà)卦不同惟卦有動(dòng)靜爻有貞變老動(dòng)少靜老變少不變故立此數(shù)今繪圖者先以兩儀為一重則自兩畫(huà)始非一畫(huà)也若又加一虛中夾畫(huà)于兩儀之前以為太極則又別一畫(huà)非卦畫(huà)也乃以兩陰兩陽(yáng)作四象而以為二重夫老之與少并從已成之卦所推故乾為老陽(yáng)非老陽(yáng)而后乾也當(dāng)庖羲作乾畫(huà)時(shí)雖有二畫(huà)然尚未知所成為何等而乃先曰此當(dāng)為純陽(yáng)之卦此畫(huà)為老陽(yáng)有是理乎此說(shuō)之必不可通者也乃作三重畫(huà)而并以乾兌離震巽坎艮坤一齊出之為八卦是一畫(huà)之后不必成乾已先作兌離諸卦之畫(huà)及成乾之后又不必繼坤而反以六子之卦成之坤前將夫子大傳所云成象乎乾效法乎坤與乾坤成列因而重之一索再索得男得女諸語(yǔ)顯然抵梧[去聲]是敢于悖圣而以此解經(jīng)真鹵莽之甚者也
　　按卦象也蓍數(shù)也左傳韓簡(jiǎn)曰物生而后有象象而后有滋滋而后有數(shù)蓋數(shù)即象之分限節(jié)度處生于象而不可以生象康節(jié)加一倍法欲以數(shù)生卦非也四象唯揲蓍三變成爻后有之乾坤男女即是八卦不得稱四象専屬第二畫(huà)尤無(wú)理說(shuō)見(jiàn)上文
　　說(shuō)卦傳曰雷以動(dòng)之風(fēng)以散之雨以潤(rùn)之日以晅之艮以止之兌以說(shuō)之乾以君之坤以藏之
　　石門(mén)梁氏寅曰天地定位一節(jié)首乾坤此一節(jié)則先六子者蓋前乃先天八卦之體也故先言不用者而后言用此乃先天八卦之用也故先言其用者而后言不用如文王八卦専以用言之亦始于震巽而退乾于西北退坤于西南于此見(jiàn)八卦之體用固當(dāng)不同也
　　神也者妙萬(wàn)物而為言者也動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)燥萬(wàn)物者莫熯乎火說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮故水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然后能變化既成萬(wàn)物也
　　平庵項(xiàng)氏曰動(dòng)撓燥說(shuō)潤(rùn)盛皆據(jù)后天分治之序而相逮不相悖通氣變化復(fù)據(jù)先天相合之位者明五氣順布四季分王之時(shí)無(wú)極之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾于先天之學(xué)也茍無(wú)此章則文王為無(wú)體伏羲為無(wú)用矣又曰先天之首以天地山澤雷風(fēng)水火為序后天之末乃自水火雷風(fēng)山澤天地倒而言之彼言乾坤之用成于坎離此推坎離之功歸于乾坤也
　　按天地定位雷以動(dòng)之二章皆以對(duì)待之體言一首乾坤明六子所自出一先六子而歸功于乾坤未見(jiàn)其為先天之方位也帝出乎震章以流行之用言故順?biāo)臅r(shí)以為序而各著其方位神也者章兼流行對(duì)待言之動(dòng)撓燥說(shuō)潤(rùn)盛流行之用也水火雷風(fēng)山澤對(duì)待之體也雖不言乾坤而六子之功用莫非乾坤之所為神與變化正指乾坤而言與雷以動(dòng)之章略同亦無(wú)以見(jiàn)上六句為后天之位而下三句為先天之位也橫圖方圖從中起者為震巽人皆謂根柢于此自余觀之三索章先父母而后六子此兩章先六子而后父母要皆歸重于乾坤豈有六子居母前之理此天地之大經(jīng)古今之通義而邵圖紊亂如此尚可信乎
　　右論邵子伏羲八卦次序

　　說(shuō)卦傳曰天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)數(shù)往者順知來(lái)者逆是故易逆數(shù)也[數(shù)往色主反逆數(shù)色具反]
　　韓氏康伯注曰易八卦相錯(cuò)變化理備于往則順而知之于來(lái)則逆而數(shù)之又曰作易以逆覩來(lái)事以前民用
　　孔氏穎達(dá)正義曰此一節(jié)就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兌象山澤震巽象雷風(fēng)坎離象水火若使天地不交水火異處則庶類(lèi)無(wú)生成之用品物無(wú)變化之理所以因而重之令八卦相錯(cuò)則天地人事莫不備矣故云天地定位而合徳山澤異體而通氣雷風(fēng)各動(dòng)而相薄水火不相入而相資既八卦之用變化如此故圣人重卦令八卦相錯(cuò)乾坤震巽坎離艮兌莫不交互而相重以象天地雷風(fēng)水火山澤莫不交錯(cuò)則易之爻卦與天地等成性命之理吉兇之?dāng)?shù)既往之事將來(lái)之幾備在爻卦之中矣故易之為用人欲數(shù)知既往之事者易則順后而知之人欲數(shù)知將來(lái)之事者易則逆前而數(shù)之是故圣人用此易道以逆數(shù)知來(lái)事也
　　平庵項(xiàng)氏曰數(shù)往者順即卦以藏往也知來(lái)者逆即蓍以知來(lái)也
　　丘氏程曰易言藏徃知來(lái)彰徃察來(lái)又言數(shù)往知來(lái)則方來(lái)已往之事易皆有以知之然往者已過(guò)而易知來(lái)者未形而難見(jiàn)易之占筮為知來(lái)設(shè)故曰易逆數(shù)也正如所謂占事知來(lái)所謂遂知來(lái)物所謂前民用皆逆數(shù)之謂也
　　亭林顧氏炎武日知錄曰數(shù)往者順造化人事之跡有常而可驗(yàn)順以考之于前也知來(lái)者逆變化云為之動(dòng)日新而無(wú)窮逆以推之于后也圣人神以知來(lái)知以藏往作為易書(shū)以前民用所設(shè)者未然之占所期者未至之事是以謂之逆數(shù)雖然若不本于八卦已成之跡亦安所觀其會(huì)通而系之爻象乎是以天下之言性也則故而已矣
　　劉汝佳云天地間一理也圣人因其理而畫(huà)為卦以象之因其象而著為變以占之象者體也象其已然者也占者用也占其未然者也已然者為往往則有順之之義焉未然者為來(lái)來(lái)則有逆之之義焉如象天而畫(huà)為乾象地而畫(huà)為坤象雷風(fēng)而畫(huà)為震巽象水火而畫(huà)為坎離象山澤而畫(huà)為艮兌此皆觀變于陰陽(yáng)而立卦發(fā)揮于剛?cè)岫痴咭膊恢^之?dāng)?shù)往者順乎如筮得乾而知乾元亨利貞筮得坤而知坤元亨利牝馬之貞筮得震而知震亨震來(lái)虩虩笑言啞啞筮得巽而知巽小亨利有攸往利見(jiàn)大人筮得坎而知習(xí)坎有孚維心亨行有尚筮得離而知離利貞亨畜牝牛吉筮得艮而知艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人筮得兌而知兌亨利貞此皆通神明之徳類(lèi)萬(wàn)物之情者也不謂之知來(lái)者逆乎夫其順數(shù)已往正所以逆推將來(lái)也孔子曰殷因于夏禮所損益可知也周因于殷禮所損益可知也數(shù)往者順也其或繼周者雖百世可知也知來(lái)者逆也故曰易逆數(shù)也若如邵子之說(shuō)則是羲文之易已判而為二而又以震離兌乾為數(shù)已生之卦巽坎艮坤為推未生之卦殆不免強(qiáng)孔子之書(shū)以就已之說(shuō)矣
　　按此章與八方之位無(wú)涉天地定位言乾坤自為匹也山澤通氣言艮兌自為匹也雷風(fēng)相薄言震巽自為匹也水火不相射言坎離自為匹也至于八卦相錯(cuò)則天或位乎下地或位乎上而且與六子之位同列矣山澤之氣不但二者自相通而且與天地雷風(fēng)水火之氣互相通矣雷風(fēng)水火亦然上四句即所謂八卦成列象在其中下一句即所謂因而重之爻在其中也意重下句孔疏云就卦象明重卦之意深得經(jīng)旨夫子大象皆以二體八物發(fā)明其義此節(jié)正其注腳八卦相錯(cuò)是為六十四卦而占筮之法生焉卦之徳方以知知以藏往所謂數(shù)往者順也君子居則觀其象而玩其辭藏往之學(xué)也蓍之徳圓而神神以知來(lái)所謂知來(lái)者逆也君子動(dòng)則觀其變而玩其占知來(lái)之道也雖往來(lái)并舉卻重在知來(lái)知來(lái)乃揲蓍求卦之事系辭傳云極數(shù)知來(lái)之謂占又云無(wú)有逺近幽深遂知來(lái)物又云占事知來(lái)有一不以蓍言者乎于卦何與焉卦主象蓍主數(shù)雖象中亦有數(shù)數(shù)中亦有象然其間有賓主之辨韓康伯曰蓍極數(shù)以定象卦備象以盡數(shù)賓主極其分明希夷之圖象學(xué)也而康節(jié)則専精于數(shù)故往往以蓍數(shù)為卦象與經(jīng)旨背至于據(jù)橫圖從中折取以自震至乾為順數(shù)已生之卦自巽至坤為逆推未生之卦然則易逆數(shù)也豈専用巽坎艮坤而不用乾兌離震乎就其言解之已有不可得通者矣
　　t本義圖說(shuō)說(shuō)卦傳曰天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)數(shù)往者順知來(lái)者逆邵子曰乾南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北自震至乾為順自巽至坤為逆后六十四卦方位仿此