集說(shuō) 陸氏希聲曰：《易》以《咸》、《恒》為夫婦之道，《漸》、《歸妹》為夫婦之義。
　　《漸》四爻得正，故“女歸吉”。《歸妹》四爻失正，故“征兇”。
　　吳氏曰慎曰：卦以少女從長(zhǎng)男，則非其配偶?！罢f(shuō)以動(dòng)”，則恣情縱欲。中爻不正，則陰陽(yáng)皆失其常。三五柔乘剛則不順，宜其“兇”也。然四者又以“說(shuō)以動(dòng)”為重。
　　案 中四爻皆失正位者，除《未濟(jì)》外，唯《睽》、《解》及此卦，而《家人》、《睽》、《漸》、《歸妹》，皆言男女之道者也?！都胰恕芬缘梦欢?，故《睽》以失位而乖，《漸》以得位而吉，故《歸妹》以失位而兇也，他卦有柔乘剛而義與《歸妹》不同者，義與卦變。
　　豐，大也。明以動(dòng)，故豐。
　　本義 以卦德釋卦名義。
　　程傳 “豐”者，盛大之義。離明而震動(dòng)，明動(dòng)相資而成豐大也。
　　集說(shuō) 楊氏簡(jiǎn)曰：以明而動(dòng)，故豐故亨。以昏而動(dòng)，則反是矣。
　　案 “明以動(dòng)故豐”，亦非正釋名義，乃推明其所以致豐之故，以起釋辭之端，與《壯》、《萃》同。“以”字與“而”字不同，“而”字有兩意，“以”字只是一意，重在首字。如以剛而動(dòng)，所以致壯，可見(jiàn)處壯者之必貞也。以順而說(shuō)，所以致聚，可見(jiàn)處《萃》者之必順也。以明而動(dòng)，所以致豐?？梢?jiàn)處《豐》者之必明也。卦爻之義，皆欲其明而防其昏，故《傳》先發(fā)此義，以示玩辭之要。
　　王假之，尚大也。勿憂(yōu)宜日中，宜照天下也。
　　本義 釋卦辭。
　　程傳 王者有四海之廣，兆民之眾，極天下之大也。故《豐》大之道，唯王者能致之。所有既大，其保之治之之道亦當(dāng)大也，故王者之所尚至大也。所有既廣，所治既眾，當(dāng)憂(yōu)慮其不能周及。宜如日中之盛明，普照天下，無(wú)所不至，則可勿慮矣。如是，然后能保其豐大。保有豐大，豈小才小知之所能也。
　　集說(shuō) 吳氏曰慎曰：所以“宜日中”者，恐“日中則昃”也?！罢仗煜隆?，日中時(shí)。
　　“昃”，日中后。
　　日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎？況于鬼神乎？本義 此又發(fā)明卦辭外意，言不可過(guò)中也。
　　程傳 既言豐盛之至，復(fù)言其難常以為誠(chéng)也。日中盛極，則當(dāng)昃昳。月既盈滿(mǎn)，則有虧缺。天地之盈虛，尚與時(shí)消息，況人與鬼神乎！“盈虛”，謂盛衰?！跋ⅰ保^進(jìn)退。
　　天地之運(yùn)，亦隨時(shí)進(jìn)退也?！肮砩瘛?，謂造化之跡。于萬(wàn)物盛衰可見(jiàn)其消息也，于豐盛之時(shí)而為此誡，欲其守中不至過(guò)盛，處《豐》之道，豈易也哉！
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：先陳天地，后言人鬼神者，欲以輕譬重，亦先尊后卑也。日月先天地者，承上“宜日中”之文。遂言其昃食，因舉日月以對(duì)。然后并陳天地，作文之體也。
　　《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：《豐》卦《彖》許多言語(yǔ)，其實(shí)只在“日中則昃”“月盈則食”“天地盈虛”“與時(shí)消息”數(shù)語(yǔ)上，這盛得極，常須謹(jǐn)謹(jǐn)保守得日中時(shí)候方得。不然，便是偃仆傾壞了。
　　問(wèn)鬼神者造化之跡，然天地盈虛，即是造化之跡矣，而復(fù)言鬼神何耶？曰：大地舉全體而言，鬼神指其功用之跡，似有人所為者。
　　毛氏璞曰：“豐”，大也，亦盈也。唯有道者明德若不足，未嘗中故不昃，未嘗盈故不食。日新則為大，反是則為盈。知日中之宜，則知日昃之可戒。
　　林氏希元曰：卦辭“勿憂(yōu)宜日中”，所以然處未之及，此方言之以補(bǔ)卦辭之所未及，故曰發(fā)明卦辭外意。言辭外之意也，雖曰辭外之意，然實(shí)有此意，但辭不及耳。
　　案 林氏之說(shuō)得之，朱子釋彖辭：爾曰盛極當(dāng)衰也。
　　旅，小亨。柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨。旅，貞吉也。
　　本義 以體卦卦德釋卦辭。
　　程傳 六上居五，“柔得中乎外”也。麗乎上下之剛，“順乎剛”也。下艮止，上離麗，“止而麗于明”也。柔順而得在外之中，所止能麗于明，是以“小亨”。得《旅》之貞正而吉也?！堵谩防е畷r(shí)，非陽(yáng)剛中正有助于下，不能致大亨也。所謂得在外之中，中非一揆，《旅》有旅之中也。止麗于明，則不失時(shí)宜，然后得處《旅》之道。
　　集說(shuō) 王氏宗傳曰：用剛非旅道也，故莫尚乎用柔。然柔不可過(guò)也，故莫尚乎得中。
　　以六居五，得中位而屬外體，麗乎二剛之間，故曰“柔得中乎外而順乎剛”。
　　案 處《旅》之道，審幾度勢(shì)，貴于明也。待人接物，亦貴于明也。然明不可以獨(dú)用，故必以止靜為本而明麗焉，與《晉》、《睽》之主于順說(shuō)者同。
　　旅之時(shí)義大矣哉！
　　程傳 天下之事，當(dāng)隨時(shí)各適其宜。而《旅》為難處，故稱(chēng)其時(shí)義之大。
　　集說(shuō) 俞氏琰曰：《旅》之時(shí)最難處，《旅》之義不可不知。蓋其亨雖小，其“時(shí)義”則大。圣人小其亨而大其時(shí)義，非大旅也，大其處《旅》之道也。
　　錢(qián)氏一本曰：難處者，《旅》之時(shí)。難盡者，《旅》主義?；蛞浴堵谩放d，或以《旅》喪，所關(guān)甚大。
　　重巽以申命。
　　本義 釋卦義也，巽順而入，必究乎下。命令之象，“重巽”故為“申命”也。
　　程傳 “重巽”者，上下皆巽也，上順道以出命，下奉命而順從，上下皆順，“重巽”之象也。又重為重復(fù)之義，君子體重巽之義，以申復(fù)其命令?！吧辍保貜?fù)也，丁寧之謂也。
　　集說(shuō) 石氏介曰：巽者齊也，齊者申之以命令。
　　朱氏震曰：巽為風(fēng)，風(fēng)者天之號(hào)令也，故巽為命。內(nèi)巽者命之始，外巽者申前之命也。重巽之象，施之于“申命”。先儒謂不違其令，命乃行也。
　　《朱子語(yǔ)類(lèi)》問(wèn)：申字是兩番降命令否，曰：非也，只是丁寧反復(fù)說(shuō)，便是“申命”。
　　巽風(fēng)也，風(fēng)之吹物，無(wú)處不入，無(wú)物不鼓動(dòng)，詔令之人人，淪膚浹髓，亦如風(fēng)之動(dòng)物也。
　　俞氏瑣曰：巽之取象，在天為風(fēng)，在人君為命。風(fēng)者天之號(hào)令，其入物也，無(wú)不至。
　　命者人君之號(hào)令，其入人也，亦無(wú)不至。
　　案 頒發(fā)號(hào)令以象天之風(fēng)聲，是已，然須知巽者入也。王者欲知民之休戚，事之利弊，則必清問(wèn)干下而察之周，告誡于上而行之切，此其所以“申命”也。蓋始則入民情之隱，而散其不善者，終乃入人心之深，而動(dòng)其善者。
　　剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨。利有攸往，利見(jiàn)大人。
　　本義 以卦體釋卦辭?！皠傎愫踔姓拘小?，指九五?！叭帷保^初四。
　　程傳 以卦才言也。陽(yáng)剛居巽而得中正，巽順于中正之道也。陽(yáng)性上，其志在以中正之道上行也。又上下之柔，皆巽順于剛。其才如是，雖內(nèi)柔可以“小亨”也。巽順之道，無(wú)往不能入，故“利有攸往”。巽順雖善道，必知所從。能巽順于陽(yáng)剛中正之大人則為利，故“利見(jiàn)大人”也。如五二之陽(yáng)剛中正，大人也。巽順不于大人，未必不為過(guò)也。
　　集說(shuō) 胡氏瑗曰：利見(jiàn)大有德之人，以果斷而決白之，然后所申之命令，所行之事，施之于人，莫有不順之者。如風(fēng)之及于物，罔有不入者也。
　　朱氏震曰：“剛巽乎中正”，則所施當(dāng)乎人心。是以志行乎上下。“柔皆順乎剛”，則物無(wú)違者。大人者九五，“剛巽乎中正”者也。
　　李氏舜巨曰：柔順乎剛，“剛巽乎中正”者，所以為巽之休也。若徒以一陰潛伏謂之為巽，而不究乎陰畫(huà)在二陽(yáng)之下，有順乎陽(yáng)剛之象，陽(yáng)畫(huà)在二五之位，有巽乎中正之 項(xiàng)氏安世曰：以卦體言之，“重巽”以“申命”，是“小亨”也。以九五言之，“剛巽乎中正而志行”，是“利有攸往”也。以初六六四言之，“柔皆順乎剛”，是“利見(jiàn)大人”也。彖辭與《旅》相類(lèi)，皆總陳卦義，而用“是以”二字結(jié)之。
　　趙氏汝楳曰：卦本乾體，一陰下生，剛有巽之之象，剛巽柔，居二五中正之位。柔既已生，皆在二五之下，有“順乎剛”之象。
　　何氏楷曰：成卦之主，在初與四，陰始生而陽(yáng)巽之，二瓦其最近者也?！皠傎愫踔姓保瑒t不暴急以忤物，故命不下格而志可行。初四各處卦下，柔皆順剛，無(wú)有違逆，所以教命得申，成“小亨”以下之義也。
　　案 卦義是陰在內(nèi)而陽(yáng)入之，非陽(yáng)在外而陰入之也。陰在內(nèi)而陽(yáng)入之者，將以制之也，制之者將以齊之也。剛以中正之德為巽，則能入而制之矣。至于柔皆順剛，則豈有不受其制，而至于不齊者乎？《彖傳》詞義甚明，李氏項(xiàng)氏何氏說(shuō)皆合經(jīng)意。
　　兌，說(shuō)也。
　　本義 釋卦名義；集說(shuō) 張氏雨若曰：此釋名義類(lèi)《咸》，兌者無(wú)言之說(shuō)，以說(shuō)解兌，兌木為說(shuō)，特以其說(shuō)不在言而稱(chēng)兌耳。
　　剛中而柔外，說(shuō)以利貞，足以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞，說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大民勸矣哉。
　　本義 以卦體釋卦辭而極言之。
　　程傳 兌之義說(shuō)也。一陰居二陽(yáng)之上，陰說(shuō)于陽(yáng)而為陽(yáng)所說(shuō)也。陽(yáng)剛居中，中心誠(chéng)實(shí)之象。柔爻在外，接物和柔之象。故為說(shuō)而能貞也?！袄憽?，說(shuō)之道宜正也。卦有剛中之德，能貞者也。說(shuō)而能貞，是以上順天理，下應(yīng)人心，說(shuō)道之至正至善者也。若夫違道以干百姓之譽(yù)者，茍說(shuō)之道，違道不順天，干譽(yù)非應(yīng)人，茍取一時(shí)之說(shuō)耳，非君子之正道。君子之道，其說(shuō)于民，如天地之施，感于其心而說(shuō)服無(wú)斁，故以之先民，則民心說(shuō)隨而忘其勞。率之以犯難，則民心說(shuō)服于義而不恤其死。說(shuō)道之大，民莫不知?jiǎng)瘛?br />　　勸，謂信之而勉力順從。人君之道，以人心說(shuō)服為本。故圣人贊其大。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：說(shuō)而違剛則諂，剛而違說(shuō)則暴，“剛中而柔外”，所以“說(shuō)以利貞”也，“剛中”故“利貞”，“柔外”故說(shuō)亨。
　　劉氏牧曰：“天之所助者順也，人之所助者信也。 ”。柔外為順，剛中為信，故得“順乎天而應(yīng)乎人”。
　　呂氏祖謙曰：當(dāng)適意時(shí)而說(shuō)，與處安平時(shí)而說(shuō)，皆未足為難，唯當(dāng)勞苦患難而說(shuō)，始見(jiàn)真說(shuō)。圣人以此先之，故能使之任勞苦而不辭，赴患難而不畏也。
　　渙，亨，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。
　　程傳 《渙》之能“亨”者，以卦才如是也?！稖o》之成《渙》，由九來(lái)居二，六上居四也。剛陽(yáng)之來(lái)，則不窮極于下，而處得其中。柔之往，則得正位于外，而上同于五之中。巽順于五，乃上同也。四五君臣之位，當(dāng)《渙》而比，其義相通。同五，乃從中也，當(dāng)《渙》之時(shí)而守其中，則不至于離散，故能“亨”也。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：二以剛來(lái)居內(nèi)則不窮于險(xiǎn)，四以“柔得位乎外而與上同”。內(nèi)剛而無(wú)險(xiǎn)困之難，外順而無(wú)違逆之乖。是以“亨”也。
　　孔氏穎達(dá)曰：此就九二剛德居險(xiǎn)，六四得位從上，釋所以能釋險(xiǎn)難而致亨通。
　　馮氏椅曰：以二四往來(lái)明卦義，“不窮”“上同”明“亨”。剛來(lái)不窮，即《需》“剛健”“不陷”“義不困窮”之象。
　　林氏希元曰：“柔得位乎外而上同”，是六四之柔，得位乎外卦，而上同九五。四五同德，斯足以濟(jì)渙矣，故“亨”?！侗玖x》已定，《語(yǔ)錄》雖謂未穩(wěn)而未及更改。
　　案 “剛來(lái)而不窮”者，固其本也?！叭岬梦缓跬舛贤闭撸缕溆靡?。固本則保聚有其基，致用則聯(lián)屬有其具。
　　王假有廟，王乃在中也。
　　本義 “中”，謂廟中。
　　程傳 “王假有廟”之義，在《萃》卦詳矣，天下離散之時(shí)，王者收合人心，至于“有廟”，乃是在其中也。在中，謂求得其中，攝其心之謂也。中者，心之象。“剛來(lái)而不窮”，“柔得位而上同”，卦才之義，皆主于中也。王者拯渙之道，在得其中而已。孟子曰：得其民有道，得其心斯得民矣。亨帝立廟，民心所歸從也。歸人心之道無(wú)大于此，故云。至于“有廟”，拯渙之道極于此也。
　　集說(shuō) 何氏楷曰：“王乃在中”者，非在廟中之謂。王者之心，渾然在中。則“不薦”之孚，直有出于儀文之外者，宜其精神之與祖考相為感格也。
　　利涉大川，乘木有功也。
　　程傳 治《渙》之道，當(dāng)濟(jì)于險(xiǎn)難。而卦有乘木濟(jì)川之象，上巽木也，下坎水，大川也，利涉險(xiǎn)以濟(jì)渙也。木在水上，乘木之象。乘木所以涉川也，涉則有濟(jì)渙之功，卦有是義有是象也。
　　集說(shuō) 胡氏炳文曰：《易》以巽言“利涉大川”者三，皆以木言?！兑妗吩弧澳镜滥诵小保吨墟凇吩弧俺四局厶摗?，《渙》曰“乘木有功也”。十三卦“舟楫之利”，獨(dú)取諸《渙》，亦以此也。
　　案 “王乃在中”，謂九五居中，便含至誠(chéng)感格之意?！俺四居泄Α?，謂木在水上，便含濟(jì)險(xiǎn)有具之意。
　　節(jié)，亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小?br />　　本義 以卦體釋卦辭。
　　集說(shuō) 趙氏玉泉曰：統(tǒng)觀(guān)全體，而剛?cè)徇m均，則剛以濟(jì)柔，柔以濟(jì)剛，一張一弛，唯其稱(chēng)也。析觀(guān)二體，而二五得中，則不失之過(guò)，不失之不及。一損一益，唯其宜也。
　　由是以“制數(shù)度”而隆殺皆中，以“議德行”而進(jìn)反皆中，此《節(jié)》之所以“亨”也。
　　苦節(jié)不可貞，其道窮也。
　　本義 又以理言。
　　程傳 《節(jié)》至于極而苦，則不可堅(jiān)固常守，其道已窮極也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：若以”苦節(jié)”為正，則其道困窮。
　　吳氏應(yīng)回曰：中節(jié)則和，否則不和。稼穡作甘，以得中央之土也?；鹧咨蟿t苦，亦以焦枯之極也?！皠偟弥小倍芄?jié)，乃為九五之甘。柔失中而過(guò)節(jié)，則為上六之苦。故物得中則甘，失中則苦。
　　俞氏炎曰：凡物過(guò)節(jié)則苦，味之過(guò)正，形之過(guò)勞，心之過(guò)思，皆謂之苦。節(jié)而苦，則非通行之道，故曰“其道窮也”。
　　黃氏淳耀曰：合于中，即“甘”即“亨”。失其中，即“苦”即“窮”?？嗯c甘反，窮與亨反。
　　說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。
　　本義 又以卦德卦體言之，“當(dāng)位”“中正”，指五。又坎為通。
　　程傳 以卦才言也，內(nèi)兌外坎，“說(shuō)以行險(xiǎn)”也。人于所說(shuō)則不知已，遇艱險(xiǎn)則思止，方說(shuō)而止，為《節(jié)》之義?！爱?dāng)位以節(jié)”，五居尊，當(dāng)位也。在澤上，有節(jié)也。當(dāng)位而以節(jié)，主節(jié)者也。處得中正，節(jié)而能通也。中正則通，過(guò)則苦矣。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：更就二體及四五當(dāng)位，重釋行節(jié)得亨之義，以明“苦節(jié)”之窮也。
　　林氏希元曰：九五陽(yáng)剛居尊，當(dāng)位以主節(jié)于上。而所節(jié)者得其中正，是可以通行于天下。
　　案 “說(shuō)以行險(xiǎn)”，先儒說(shuō)義未明。蓋《節(jié)》有阻塞難行之象，所謂險(xiǎn)也。而其所以“亨”者，則以其有安適之善，而無(wú)拘迫之苦，所謂說(shuō)也。當(dāng)位以位言，中正以德言。
　　當(dāng)位則有節(jié)天下之權(quán)，中正則能通天下之志。此三句，當(dāng)依孔氏為總申彖辭之義。說(shuō)則不苦，而通則不窮矣。蓋上文既以全卦之善言之，此又專(zhuān)主九五及卦德以申之，正與《漸》卦同例。
　　天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。
　　本義 極言《節(jié)》道。
　　程傳 推言《節(jié)》之道，天地有節(jié)，故能成四時(shí)，無(wú)節(jié)則失序也。圣人立制度以為節(jié)，故能不傷財(cái)害民。人欲之無(wú)窮也，茍非節(jié)以制度，則侈肆至于傷財(cái)害民矣。
　　吳氏曰慎曰：《革》曰“天地革而四時(shí)成”，此曰“天地節(jié)而四時(shí)成”。限止之謂《節(jié)》，改易之謂《革》?！豆?jié)》淺而《革》深，《節(jié)》先而《革》后。四時(shí)舉其大者言之，天地之化，刻刻相節(jié)，時(shí)時(shí)相革。
　　中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說(shuō)而巽，孚乃化邦也。
　　本義 以卦體卦德釋卦名義。
　　程傳 二柔在內(nèi)，中虛為誠(chéng)之象。二剛得上下體之中，中實(shí)為孚之象。卦所以為《中孚》也?！罢f(shuō)而巽”，以二體言卦之用也。上巽下說(shuō)，為上至誠(chéng)以順巽于下，下有孚以說(shuō)從其上。如是，其孚乃能化于邦國(guó)也。若人不說(shuō)從，或違拂事理，豈能化天下乎？集說(shuō) 張子曰：“孚”者，覆乳之象也。夫覆乳者必剛外而柔內(nèi)。雖柔內(nèi)，非陽(yáng)則不生，故“剛得中”而為“孚”也。
　　王氏宗傳曰：以成卦觀(guān)之，在二體則為中實(shí)，在全體則為中虛。蓋中不虛則有所累，有所累，害于信者也。中不實(shí)則無(wú)所主，無(wú)所主則又失其信矣，故曰《中孚》。
　　案 “柔在內(nèi)而剛得中”，其義甚精，非柔在內(nèi)則中不虛矣，非剛得中則中又不實(shí)矣。地至虛也，然唯陰中有陽(yáng)，故受天氣而生物。月至虛也，然唯水陰根陽(yáng)，故受日光而發(fā)照。物之雌牝，受陽(yáng)精而胎化者亦然。此卦之名，所以取于乳卵者此也。老子亦曰：髣兮髴，其中有物，窈兮冥，其中有精，真精之中，其中有信。蓋見(jiàn)及此也。
　　又案《無(wú)妄》天德也，天德實(shí)，實(shí)則虛矣，故曰《無(wú)妄》，言其虛也。《中孚》地德也，地德虛，虛則實(shí)矣，故曰《中孚》，言其實(shí)也。唯《無(wú)妄》之主于虛也，故六爻之義，皆貴乎無(wú)謀望作為之私，反是則有妄矣。唯《中孚》之主于實(shí)也，故六爻之義，皆貴乎有誠(chéng)心實(shí)德之積，反是則非孚矣。二卦之義，實(shí)相表里。
　　豚魚(yú)吉，信及豚魚(yú)也。利涉大川，乘木舟虛也。
　　本義 以卦象言。
　　程傳 信能及于“豚魚(yú)”，信道至矣，所以“吉”也。以“中孚”涉險(xiǎn)難，其利如乘木濟(jì)用而以虛舟也。舟虛則無(wú)沈覆之患，卦虛中，為虛舟之象。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：用《中孚》以涉難，若“乘木舟虛也”。
　　鄭氏湘鄉(xiāng)曰：仁及草木，言草木難仁也。誠(chéng)動(dòng)金石，言金石難誠(chéng)也?！靶偶半圄~(yú)”，言豚魚(yú)難信也。
　　蔡氏清曰：木在澤上，既為乘木之象，外實(shí)內(nèi)虛，又為舟虛之象。
　　吳氏曰慎曰：“豚魚(yú)吉”，蓋信及豚魚(yú)者之吉，非豚魚(yú)吉也。故在卦辭不可以“豚魚(yú)吉”三字為句，當(dāng)以“中孚豚魚(yú)”為讀。《彖傳》“信及豚魚(yú)”，即“中孚豚魚(yú)”也。
　　中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。
　　本義 信而正，則應(yīng)乎天”矣。
　　集說(shuō) 蘇氏軾曰：天道不容偽。
　　小過(guò)，小者過(guò)而亨也。
　　本義 以卦體釋卦名義與其辭。
　　程傳 陽(yáng)大陰小，陰得位，剛失位而不中，是“小者過(guò)”也，故為小事過(guò)。過(guò)之小小者與小事有時(shí)而當(dāng)過(guò)，過(guò)之亦小，故為《小過(guò)》。事固有待過(guò)而后能亨者，過(guò)之所以能亨也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：順時(shí)矯俗，雖過(guò)而通。
　　朱氏震曰：《小過(guò)》，小者過(guò)也。蓋事有失之于偏，矯其失，必待小有所過(guò)，然后偏者反于中。謂之過(guò)者，比之常理則過(guò)也。過(guò)反于中，則其用不窮而亨矣，故曰“小者過(guò)而亨也”。
　　王氏宗傳曰：言以過(guò)故亨也。天下固有越常救失之事，如《象》所謂“過(guò)乎恭”、“過(guò)乎哀”、“過(guò)乎儉”是也，不有所過(guò)，安能亨哉？故曰“小者過(guò)而亨也”。
　　案 此釋義，與“《遯》而亨也”同?！哆q》非得已之事，然必《遯》而后亨。《小過(guò)》亦非得已之事，然必過(guò)而后亨，故其釋義同也。
　　過(guò)以利貞，與時(shí)行也。
　　程傳 過(guò)而利于貞，謂“與時(shí)行也”。時(shí)當(dāng)過(guò)而過(guò)，乃非過(guò)也，時(shí)之宜也，乃所謂正也。
　　集說(shuō) 蘇氏軾曰：《彖》之所謂“利貞”，即《象》之所謂“過(guò)乎恭”“儉”與“哀”者，時(shí)當(dāng)然也。
　　朱氏震曰：君子制事，以天下之正理，所以《小過(guò)》者，時(shí)而已，故曰“過(guò)以利貞，與時(shí)行也”。
　　蔡氏淵曰：“與時(shí)行”，謂隨《小過(guò)》之時(shí)而用其正也。
　　龔氏煥曰：道貴得中，過(guò)非所尚，然隨時(shí)之宜，施當(dāng)其可則過(guò)也，乃所以為中也，故曰“過(guò)以利貞，與時(shí)行也”。“與時(shí)行”而不失其貞，則過(guò)非過(guò)矣。
　　柔得中，是以小事吉也。
　　本義 以二五言。
　　剛失位而不中，是以不可大事也。
　　本義 以三四言。
　　程傳 《小過(guò)》之道，于小事有過(guò)則吉者，而《彖》以卦才言吉義。“柔得中”，二五居中也。陰柔得位，能致“小事吉”耳，不能濟(jì)大事也?！皠偸欢恢小?，是以不可大事，大事非剛陽(yáng)之才不能濟(jì)。三不中，四失位，是以“不可大事”?！缎∵^(guò)》之時(shí)，自“不可大事”，而卦才又不堪大事，與時(shí)合也。
　　朱氏震曰：于小事有過(guò)而不失其正則吉，“柔得中”也。作大事非剛得位得中不能濟(jì)，失位則無(wú)所用其剛，不中則才過(guò)乎剛。是以《小過(guò)》之時(shí)，不可作大事也。
　　胡氏炳文曰：矯大下之枉者，以過(guò)為正。然“剛過(guò)而中”為《大過(guò)》，“柔得中”為《小過(guò)》，是則事有當(dāng)過(guò)者，而皆不可外乎中也。
　　案 任大事貴剛，取其強(qiáng)毅，可以遺大投艱也。處小事貴柔，取其畏慎，為能種細(xì)勤小也，二者皆因乎時(shí)，得中者，適乎時(shí)之謂也。此卦“柔得中”，“剛失位而不中”，則有行小事適時(shí)，而行大事則非其時(shí)之象。
　　有飛鳥(niǎo)之象焉，飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。
　　本義 以卦體言。
　　程傳 “有飛鳥(niǎo)之象焉”，此一句不類(lèi)《彖》體。蓋解者之辭誤入《彖》中。中剛外柔，飛鳥(niǎo)之象。卦有此象，故就“飛鳥(niǎo)”為義。事有時(shí)而當(dāng)過(guò)，所以從宜，然豈可甚過(guò)也。如“過(guò)恭”“過(guò)哀”“過(guò)儉”，《大過(guò)》則不可，所以在《小過(guò)》也。所過(guò)當(dāng)如飛鳥(niǎo)之遺音，鳥(niǎo)飛迅疾，聲出而身已過(guò)，然豈能相遠(yuǎn)也，事之當(dāng)過(guò)者亦如是。身不能甚遠(yuǎn)于聲，事不可遠(yuǎn)過(guò)其常，在得宜耳?！安灰松弦讼隆?，更就鳥(niǎo)音取宜順之義。過(guò)之道，當(dāng)如飛鳥(niǎo)之遺音，夫聲逆而上則難，順而下則易，故在高則大。山上有雷，所以為過(guò)也。過(guò)之道，順行則吉，如飛鳥(niǎo)之遺音宜順也。所以過(guò)者，為順乎宜也。能順乎宜，所以大吉。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：施過(guò)于不順，兇莫大焉。施過(guò)于順，過(guò)更變而為吉也。
　　胡氏瑗曰：四陰在外，二陽(yáng)在內(nèi)，是內(nèi)實(shí)外虛，故“有飛鳥(niǎo)之象”也。飛鳥(niǎo)翔空，無(wú)所依著，愈上則愈窮，是上則逆也。下附物則身可安，是下則順也。猶君子之人，過(guò)行其事以矯世勵(lì)俗，必下附人情，亦“宜下”而“不宜上”也。
　　朱氏震曰：上逆也，故“不宜上”?！跋马槨币玻省耙讼隆??！缎∵^(guò)》之時(shí)，事有時(shí)而當(dāng)過(guò)。所以從宜，不可過(guò)越已甚，不然必兇也。
　　俞氏琰曰：溯風(fēng)而上為“逆”，隨風(fēng)而下為“順”。
　　方氏時(shí)化曰：圣人因此卦有飛鳥(niǎo)之象，遂即象以戒之曰：“飛鳥(niǎo)有遺音云。遺音如何？言“不宜上宜下大吉”云耳。夫鳥(niǎo)上飛則逆，下飛則順，其大致也。今自謂宜下而不宜上焉，實(shí)為二陽(yáng)諷也。
　　吳氏曰慎曰：以卦體言，陰乘陽(yáng)為“逆”，承陽(yáng)為“順”，四陰分居上下，有逆順之象。
　　案 四陽(yáng)居中，則有棟梁之象，四陰居外，則有羽毛之象。君子之任大事，則為天下棟梁。修細(xì)行，則為天下羽儀。此二卦取象之意也。然以其陰陽(yáng)皆過(guò)多也，故謂之《大過(guò)》、《小過(guò)》。事固有過(guò)以為中者，無(wú)嫌于過(guò)也。然必過(guò)而不失其中，乃歸于無(wú)過(guò)，故棟則惡其太剛而折。太重而橈，故宜隆于上，不可橈于下也。羽則惡其柔而無(wú)立，輕而不戢，故宜就于下，不可飏于上也。《大過(guò)》之《彖》曰“剛過(guò)而中”，不橈乎下，斯為 既濟(jì)，亨，小者亨也。
　　本義 濟(jì)下疑脫小字。
　　集說(shuō) 陸氏銓曰：國(guó)家當(dāng)極盛時(shí)，縱有好處，都只是尋常事，所以說(shuō)“小者亨”。
　　案 亨小之義，陸氏說(shuō)善?！都葷?jì)》之時(shí)，自然事事亨通。然特其小者爾，圣人之制治保邦也。制度之立，綱紀(jì)之修，以為小，而精神之運(yùn)，心術(shù)之動(dòng)，以為大。故《屯》難之時(shí)而大亨者，以其“動(dòng)乎險(xiǎn)中”，不敢安寧也?！都葷?jì)》之時(shí)而亨小者，以其已安已治，四達(dá)不悖也?！跺琛匪匝浴俺跫K亂”者以此，《象》所以言“思患”“豫防”者亦以此。
　　利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。
　　本義 以卦體言。
　　程傳 《既濟(jì)》之時(shí)，大者固已亨矣，唯有小者未亨也。時(shí)《既濟(jì)》矣，固宜貞固以守之，卦才剛?cè)嵴?dāng)其位，當(dāng)位者其常也。乃正固之義，利于如是之貞也。陰陽(yáng)各得正位，所以為《既濟(jì)》也。
　　集說(shuō) 俞氏琰曰：三剛?cè)?，皆正而位皆?dāng)。六十四卦之中，獨(dú)此一卦而已，故特贊之也。
　　初吉，柔得中也。
　　本義 指六二。
　　程傳 二以柔順文明而得中，故能成既濟(jì)之功。二居下體，方濟(jì)之初也，而又善處，是以吉也。
　　集說(shuō) 粱氏寅曰：《既濟(jì)》“柔得中”在下卦，則“初吉”而“終亂”。以文明已過(guò)，而坎險(xiǎn)繼之也?！段礉?jì)》柔得中在上卦，則始末濟(jì)而終亨，以出乎坎險(xiǎn)，而正當(dāng)文明也。
　　案 凡《易》義以剛中為善，而《既濟(jì)》，《未濟(jì)》皆善柔中者?！都葷?jì)》以?xún)?nèi)卦為主，至外卦則向乎《未濟(jì)》矣。《未濟(jì)》亦以?xún)?nèi)卦為主，至外卦則向乎《既濟(jì)》矣。亦猶《泰》之善在二，而《否》之善在五。
　　終止則亂，其道窮也。
　　程傳 天下之事，不進(jìn)則退，無(wú)一定之理，擠之終不進(jìn)而止矣，無(wú)常止也。衰亂至矣，蓋其道已窮極也。九五之才非不善也，時(shí)極道窮，理當(dāng)必變也，圣人至此奈伺？曰：唯圣人為能通其變于未窮，不使至于極也，堯舜是也，故有終而無(wú)亂。
　　集說(shuō) 侯氏行果曰：由止故物亂而窮也?！肚彾取吩唬骸都葷?jì)》、《未濟(jì)》者，所以明戒慎，全王道也。
　　胡氏瑗曰：天下久治，則人茍安，萬(wàn)務(wù)易墜，禍患不警，故持盈守成之道，當(dāng)須至兢至慎，然后可以久濟(jì)。茍止于逸樂(lè)，不自省懼，以為終安，亂斯至矣，此圣人深戒之 張氏清子曰：卦曰“終亂”，而《彖》曰“終止則亂”，非終之能亂也。于其終而有止心，此亂之所由生也。
　　俞氏琰曰：人之常情，處無(wú)事則止心生，止則怠，怠則有患而不為之防，此所以亂也。當(dāng)知“終止則亂”，不止則不亂也。
　　未濟(jì)，亨，柔得中也。
　　本義 指六五言。
　　程傳 以卦才言也。所以能“亨”者，以“柔得中”也。五以柔居尊位，居剛而應(yīng)剛，得柔之中也。剛?cè)岬弥校帯段礉?jì)》之時(shí)可以“亨”也。
　　集說(shuō) 蔡氏淵曰；《既濟(jì)》之后必亂，故主在下卦而“亨”取二。《未濟(jì)》之后必濟(jì)，故主在上卦而“亨”取五。
　　小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾無(wú)攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。
　　程傳 據(jù)二而言也。二以剛陽(yáng)居險(xiǎn)中，將濟(jì)者也。又上應(yīng)于五，險(xiǎn)非可安之地。五有當(dāng)從之理，故果于濟(jì)如“小狐”也。既果于濟(jì)，故有“濡尾”之患，未能出于險(xiǎn)中也。
　　其進(jìn)銳者其退速，始雖勇于濟(jì)，不能繼續(xù)而終之，無(wú)所往而利也。雖陰陽(yáng)不當(dāng)位，然剛?cè)峤韵鄳?yīng)。當(dāng)《未濟(jì)》而有與，若能重慎，則有可濟(jì)之理。二以“汔濟(jì)”，故“濡尾”也。卦之諸爻皆不得位，故為《末濟(jì)》?！峨s卦》云： “《未濟(jì)》，用之窮也”。謂三陽(yáng)皆失位也。斯義也，聞之成都隱者。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：“小狐汔濟(jì)”，汔字訓(xùn)幾，與《井》卦同。既曰幾，便是未出坎中。
　　郭氏鵬海曰：《既濟(jì)》之吉，以“柔得中”。《未濟(jì)》之“亨”，亦以“柔得中”，則敬慎勝也?！都葷?jì)》之“亂”以終止，《未濟(jì)》之“無(wú)攸利”以“不續(xù)終”，則克終難也。
　　《既濟(jì)》之貞以“剛?cè)嵴?，《未?jì)》之可濟(jì)以“剛?cè)釕?yīng)”，則交濟(jì)之功也。既曰“柔得中”，而又有“不續(xù)終”之戒，可見(jiàn)濟(jì)事無(wú)可輕忽之時(shí)。既曰“不當(dāng)位”，又著剛?cè)嶂畱?yīng)，可見(jiàn)得人無(wú)不可濟(jì)之享。
　　吳氏曰慎曰：《既濟(jì)》曰“終止則亂”，此曰“無(wú)攸利，不續(xù)終也”，蓋事之《既濟(jì)》而生亂，與《未濟(jì)》而無(wú)終者，皆一念之怠為之，君子是以貴“自強(qiáng)不息”。
　　象上傳本義 象者，卦之上千兩象。及兩象之六爻，周公所系之辭也。
　　天行健，君子以自強(qiáng)不息。
　　本義 “天”，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨(dú)不然者，天一而已。但言“天行”，則見(jiàn)其一日一周，而明日又一周，若重復(fù)之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則“自強(qiáng)”而“不息”矣。
　　程傳 卦下象，解一卦之象。爻下象，解一爻之象。諸卦皆取象以為法，乾道覆育之象至大，非圣人莫能體，欲人皆可取法也。故取其行健而已，至健固足以見(jiàn)天道也。
　　“君子以自強(qiáng)不息”，法“天行”之“健”也。
　　集說(shuō) 游氏酢曰：至誠(chéng)無(wú)息，“天行健”也，若文王之德之純是也。未能無(wú)息而不息者，料子之自強(qiáng)也，若顏?zhàn)尤虏贿`仁是也。
　　《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：乾重卦上下皆《乾》，不可言?xún)商?。昨日行，一天也。今日又?亦一天也。其實(shí)一天而行健不已。有重天之象，此所以為“天行健”。坤重卦上下皆《坤》，不可言?xún)傻?，地平則不見(jiàn)其順，必其高下層層，有重地之象，此所以為“地勢(shì)坤”。
　　問(wèn)天運(yùn)不息，“君子以自強(qiáng)不息”。曰：非是說(shuō)天運(yùn)不息，自家去趕逐，也要學(xué)它如此不息。只是常存得此心，則天理常行，而周流不息矣。又曰：天運(yùn)不息，非特四時(shí)為然，雖一日一時(shí)，頃刻之間，其運(yùn)未嘗息也。
　　胡氏炳文曰：上經(jīng)四卦，《乾》曰“天行”，《坤》曰“地勢(shì)”，《坎》曰“水洊至”，《離》曰“明兩作”，先體而后用也。下經(jīng)四卦，《震》曰“洊雷”，《艮》曰“兼山”，《巽》曰“隨風(fēng)”，《兌》曰“麗澤”，先用而后體也。乾坤不言重，異于六子也。稱(chēng)健不稱(chēng)乾，異于坤也。
　　蔡氏清曰：孔子于釋卦名卦辭之后，而復(fù)加之以《大象》者，蓋卦名卦辭之說(shuō)有限，而圣人胸中義理無(wú)窮。故自“天行健”至“火在水上《未濟(jì)》 ”，自“君子自強(qiáng)不息”至“慎辨物居方”，皆圣人之蘊(yùn)，因卦以發(fā)者也。
　　林氏希元曰：夫子贊《易》，既釋卦名卦辭，而有《彖傳》、《文言》諸作矣。見(jiàn)得《易》理無(wú)窮，又合二體之象，作《傳》以發(fā)明之。
　　何氏楷曰：健而無(wú)息之謂乾，《中庸》言至誠(chéng)無(wú)息者，通之于天也。自強(qiáng)言不息，不言無(wú)息，學(xué)之為法天事耳。始于不息，終于無(wú)息，故《中庸》于無(wú)息之下文，而推原之曰不息則久。自強(qiáng)之法何如？曰主敬，君子莊敬日強(qiáng)。
　　案 《彖傳》釋名，或舉卦象，或舉卦德，或舉卦體?！洞笙髠鳌穭t專(zhuān)取兩象以立 潛龍勿用，陽(yáng)在下也。
　　本義 “陽(yáng)”，謂九?！跋隆保^潛。
　　程傳 陽(yáng)氣在下，君子處微，未可用也。
　　集說(shuō) 胡氏炳文曰：夫子于《乾》、《坤》初爻，揭陰陽(yáng)二字以明《易》之大義?！肚烦踉弧瓣?yáng)在下”，《坤》初曰“陰始凝”。扶陽(yáng)抑陰之意，已見(jiàn)于言辭之表。
　　見(jiàn)龍?jiān)谔?，德施普也?br />　　程傳 見(jiàn)于地上，德化及物，其施已普也。
　　集說(shuō) 陸氏希聲曰：陽(yáng)氣見(jiàn)于田，則生植利于民。圣人見(jiàn)于世，則教化漸于物。故曰“德施普也”。
　　梁氏寅曰：“德施普”，正孟子所謂正己而物正者也。所謂“德施”，豈必博施濟(jì)眾，乃謂之施乎。蓋聞其風(fēng)而興起者，無(wú)非其德之施也。
　　終日乾乾，反復(fù)道也。
　　本義 “反復(fù)”，重復(fù)踐行之意。
　　程傳 進(jìn)退動(dòng)息，必以道也。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：三以自修，故曰“反復(fù)”。四以自試，故曰進(jìn)退。
　　或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎也。
　　本義 可以進(jìn)而不必進(jìn)也。
　　程傳 量可而進(jìn)，適其時(shí)則無(wú)咎也。
　　集說(shuō) 石氏介曰：“進(jìn)無(wú)咎也”一句，是承“或躍在淵”言，非決其疑也。蓋曰如此而進(jìn)，斯無(wú)咎耳。
　　飛龍?jiān)谔?，大人造也?br />　　本義 “造”，猶作也。
　　集說(shuō) 徐氏幾曰：“大人造”者，圣人作也。龍以飛而在天，猶大人以作而居位?！按笕恕贬尅褒垺弊?，“造”釋“飛”字。
　　亢龍有悔，盈不可久也。
　　程傳 盈則變，“有悔”也。
　　集說(shuō) 谷氏家杰曰：亢不徒以時(shí)勢(shì)言，處之者與時(shí)勢(shì)懼亢方謂之盈，“不可”二字，圣人深為處盈者致戒。
　　用九，天德不可為首也。
　　本義 言陽(yáng)剛不可為物先，故六陽(yáng)皆變而吉。
　　“天行”以下，先儒謂之《大象》?！皾擙垺币韵拢热逯^之《小象》。后放此。
　　程傳 “用九”，天德也。天德陽(yáng)剛，復(fù)用剛而好先，則過(guò)矣。
　　集說(shuō) 谷氏家杰曰：一歲首春，一月首朔，似有首矣。然春即臘之底，朔即晦之極，渾渾全全，要之莫知所終，引之鳥(niǎo)有其始，更無(wú)可為首也?！坝镁拧闭?，全體天德，循環(huán)不已，圣人之御天者此也。
　　案 此“不可為首”，與“不可為典要”語(yǔ)勢(shì)相似，非戒辭也。若言恐用剛之太過(guò)，不可為先。則“天德”兩字，是至純至粹，無(wú)以復(fù)加之稱(chēng)。非若剛?cè)崛柿x倚于一偏者之謂，尚恐其用之太過(guò)而不可為先，則非所以為天德矣。程子嘗曰：動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始，蓋即“不可為首”之義。如所謂不可端倪，不可方物，亦此意也。
　　地勢(shì)坤，君子以厚德載物。
　　本義 地，坤之象，亦一而已。故不言重，而言其勢(shì)之順，則見(jiàn)其高下相因之無(wú)窮，至順極厚，而無(wú)所不載也。
　　程傳 坤道之大猶乾也，非圣人孰能體之，地厚而其勢(shì)順傾，故取其順厚之象。而云“地勢(shì)坤”也，君子觀(guān)坤厚之象，以深厚之德，容載庶物。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：高下相因只是順，然唯其厚，所以高下只管相因去，只見(jiàn)得它順。若是薄底物，高下只管相因，則傾陷了，不能如此之無(wú)窮矣。君子體之，唯至厚為能載物。
　　林氏希元曰：“地勢(shì)坤”，言地勢(shì)順也。于此就見(jiàn)其厚，故“君子以厚德載物”，蓋坤之象為地，重之又得《坤》焉。則是地之形勢(shì)，高下相因，頓伏相仍，地勢(shì)之順，亦唯其厚耳。不厚，則高下相因便傾陷了，安得如此之順。唯其厚，故能無(wú)不持載，故君子厚德以承載天下之物。夫天下之物多矣，君子以一身任天下之責(zé)。群黎百姓，倚我以為安。鳥(niǎo)獸昆蟲(chóng)草木，亦倚我以為命。使褊心涼德，其何以濟(jì)，而天下之望于我者亦孤矣。
　　履霜堅(jiān)冰，陰始凝也，馴致其道，至堅(jiān)冰也。
　　程傳 “陰始凝”而為霜，漸盛則至于“堅(jiān)冰”。小人雖微，長(zhǎng)則漸至于盛，故戒于初?！榜Z”，謂習(xí)。習(xí)而至于盛。習(xí)，因循也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：“馴”，猶狎順也。若鳥(niǎo)獸馴狎然，言順其陰柔之道，習(xí)而不已，乃至“堅(jiān)冰”也。于“履霜”而逆以“堅(jiān)冰”為戒，所以防漸慮微，慎終于始。
　　邱氏富國(guó)曰：《乾》韌九，《小象》釋之以“陽(yáng)在下”?！独ぁ烦趿?，《小象》釋之以“陰始凝”。圣人欲明九六之為陰陽(yáng)，故于《乾》、《坤》之初畫(huà)言之。
　　胡氏炳文曰：上六曰“其道窮也”，由初六順習(xí)其道，以至于窮耳，兩其“道字”具載始末，經(jīng)曰“堅(jiān)冰至”，要其終也?！秱鳌吩弧爸翀?jiān)冰”，原其始也。
　　六二之動(dòng)，直以方也，不習(xí)無(wú)不利，地道光也。
　　程傳 承天而動(dòng)，“直以方”耳，“直方”則大矣?！爸狈健敝x，其大無(wú)窮。地道光顯，其功順成，豈習(xí)而后利哉。
　　集說(shuō) 王氏安石曰：六二之動(dòng)者，六二之德，動(dòng)而后可見(jiàn)也。因物之性而生之，是其“直’也。成物之形而不易，是其“方”也。
　　王氏宗傳曰：《坤》之六二，以順德而處正位。六爻所謂盡地之道者，莫二若也，故曰“地道光也”。
　　項(xiàng)氏安世曰：《乾》以九五為主爻，《坤》以六二為主爻。蓋二卦之中，唯此二爻既中且正。又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本義也?！肚分骶盼?，故于五言《乾》之大用，而九二止言乾德之美?！独ぁ分髁?，故于二言坤之大用，而六五止言坤德之美。六二之“直”，即至柔而動(dòng)剛也。六二之“方”，即至靜而德方也。其“大”，即“后得王而有常，含萬(wàn)物而化光也”。其“不習(xí)無(wú)不利”，即“《坤》道其順乎，承天而時(shí)行”也。六二蓋全具坤德者。孔子懼人不曉六二何由兼有乾直，故解之曰：“六二之動(dòng)，直以方也?！毖岳?dòng)也剛，所以能直也。又懼人不曉六二何由無(wú)往不利，故又解之曰：“地道光也?！毖缘氐乐髁?，猶《乾》之九五，言乃位乎天德也。
　　蔡氏清曰：地道是直方，地道之光是直方而大處，直方而大，即便“不習(xí)無(wú)不利”。
　　葉氏爾瞻曰：直以方，看一以字。六二之動(dòng)方矣，然由其存乎內(nèi)者直，是以見(jiàn)乎外者方也。
　　含章可貞，以時(shí)發(fā)也，或從王事，知光大也。
　　程傳 夫子懼人之守文而不達(dá)義也，又從而明之，言為臣處下之道，不當(dāng)有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然義所當(dāng)為者，則以時(shí)而發(fā)，不有其功耳，不失其宜，乃以時(shí)也。非含藏終不為也，含而不為，不盡忠者也?！盎驈耐跏隆?，《象》只舉上句，解義則并及下文，它卦皆然?！盎驈耐跏隆倍堋盁o(wú)成有終”者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人，有善惟恐人之不知，豈能“含章”也。
　　集說(shuō) 呂氏祖謙曰：《傳》云唯其知之光大，故能含晦。此極有意味，尋常人欲含 王氏申子曰：含非含藏終不發(fā)也，待時(shí)而后發(fā)也。“或從王事”而能“無(wú)成有終”者，必其知之光大也。淺暗者有善唯恐人不知，豈能含晦哉！
　　括囊無(wú)咎，慎不害也。
　　程傳 能慎如此，則無(wú)害也。
　　黃裳元吉，文在中也。
　　本義 文在中而見(jiàn)于外也。
　　程傳 黃中之文，在中不過(guò)也。內(nèi)積至美而居下，故為“元吉”。
　　集說(shuō) 谷氏家杰曰：“黃裳”，是中德之發(fā)為文治也。《象》又推本于在中，謂文豈由外襲者哉！文德實(shí)具于中故也。中具于內(nèi)曰“黃中”，中見(jiàn)于外曰“黃裳”。文在中乃暗然之章，不顯之文也，即美在其中意。
　　龍戰(zhàn)于野，其道窮也。
　　程傳 陰盛至于窮極，則必爭(zhēng)而傷也。
　　集說(shuō) 趙氏汝楳曰：《乾》曰“亢龍有悔，窮之災(zāi)也?！薄独ぁ吩弧褒垜?zhàn)于野，其道窮也”?！肚分辽隙F則災(zāi)，《坤》至上而窮則戰(zhàn)，戰(zhàn)則不止于悔。
　　用六永貞，以大終也。
　　本義 初陰后陽(yáng)，故曰“大終”。
　　程傳 陰既貞固不足，則不能永終，故“用六”之道，利在盛大于終。能大于終，乃“永貞”也。
　　集說(shuō) 荀氏爽曰：陽(yáng)欲“無(wú)首”，陰以“大終”。
　　程氏迥曰：《乾》以元為本，所以“資始”?！独ぁ芬载憺橹?，所以“大終”。
　　《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：陽(yáng)為大，陰為小，陰皆變?yōu)殛?yáng)，所謂“以大終”也，言始小而終大也。
　　俞氏琰曰：《坤》體本小，變?yōu)椤肚穭t其用大，故曰“以大終也”。
　　陸氏振奇曰：“元亨利貞”，雖《乾》、《坤》有同德，然《乾》重“元”，以元為統(tǒng)。
　　《坤》重“貞”，以貞為安。
　　程氏敬承曰：陽(yáng)之極不為首，是“無(wú)首”也。陰之極“以大終”，是“無(wú)終也”。終始循環(huán)，變化無(wú)端，造化之妙固如此。
　　云雷屯，君子以經(jīng)綸。
　　本義 坎不言水而言云者，未通之意?！敖?jīng)綸”，治絲之事，經(jīng)引之，綸理之也?！锻汀?程傳 坎不云“雨”而云“云”者，云為雨而未成者也，未能成雨，所以為《屯》。
　　君子觀(guān)《屯》之象，經(jīng)綸天下之事，以濟(jì)于屯難。經(jīng)、緯、綸、緝，謂營(yíng)為也。
　　集說(shuō) 李氏舜臣曰：坎在震上為《屯》，以云方上升，畜而未散也。坎在震下為《解》，以雨澤既沛，無(wú)所不被也。故雷雨作者，乃所以散《屯》。而云雷方興，則《屯》難之始也。
　　項(xiàng)氏安世曰：經(jīng)者立其規(guī)模，綸者糾合而成之，亦有艱難之象焉。經(jīng)以象雷之震，綸以象云之合。
　　馮氏椅曰：云雷方作而未有雨，有《屯》結(jié)之象。君子觀(guān)象以治世之《屯》，猶治絲者，既經(jīng)之又綸之，所以解其結(jié)而使就條理也。
　　吳氏澄曰：君子治世猶治絲，欲解其紛亂?！锻汀分畷r(shí)，必欲解其郁結(jié)也。
　　雖磐桓，志行正也，以貴下賤，大得民也。
　　程傳 賢人在下，時(shí)茍未利，“雖磐桓”未能遂往濟(jì)時(shí)之《屯》。然有濟(jì)屯之志，與濟(jì)屯之用，志在行其正也。九當(dāng)屯難之時(shí)，以陽(yáng)而來(lái)居陰下，為“以貴下賤”之象。方《屯》之時(shí)，陰柔不能自存，有一剛陽(yáng)之才，眾所歸從也。更熊自處卑下，所以“大得民也”，或疑方《屯》于下，何有貴乎？夫以剛明之才，而下于陰柔，以能濟(jì)屯之才，而下于不能，乃“以貴下賤”也，況陽(yáng)之于陰，自為貴乎！
　　集說(shuō) 王氏弼曰：不可以進(jìn)，故“磐桓”也。非為晏安棄成務(wù)也，故“雖磐桓，志行正也”。
　　楊氏萬(wàn)里曰：“磐桓”不進(jìn)，豈真不為哉！居正有待，而其志未嘗不欲行其正也。
　　故周公言“居貞”，而孔子言“行正”。
　　王氏申子曰：初“磐桓”有侍者，其志終欲行其正也。況當(dāng)《屯》之時(shí)，陰柔者不能自存，有一陽(yáng)剛之才，眾必從之以為主。而初又能“以貴下賤”，大得民心。在上者果能建之以為侯，則《屯》可濟(jì)矣，故利。
　　胡氏炳文曰：《乾》、《坤》初爻，提出陰陽(yáng)二字，此則以陽(yáng)為貴，陰為賤，陽(yáng)為君，陰為民，陰陽(yáng)之義益嚴(yán)矣。
　　六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
　　程傳 六二居《屯》之時(shí)，而又“乘剛”，為剛陽(yáng)所逼，是其患難也。至于十年，則難久必通矣。乃得反其常，與正應(yīng)合也。十，數(shù)之終也。
　　即鹿無(wú)虞，以從禽也，君子舍之，往吝，窮也。
　　程傳 事不可而妄動(dòng)，以從欲也。“無(wú)虞”而“即鹿”，以貪禽也。當(dāng)《屯》之時(shí)，不可動(dòng)而動(dòng)，猶“無(wú)虞”而“即鹿”，以有從禽之心也。君子則見(jiàn)幾而舍之不從，若往則可吝而困窮也。
　　集說(shuō) 楊氏簡(jiǎn)曰：夫無(wú)虞而即鹿者，心在乎禽為禽所蔽。雖無(wú)虞猶漫往，不省其不 蔡氏清曰：從字重，是心貪乎禽也。故著以字，所謂禽荒者也，是以身徇物也。
　　案 《象傳》有單字成文者，如此爻“窮”也，下爻“明”也，是即起例處。余卦放此。
　　求而往，明也。
　　程傳 知己不足，求賢自輔而后往，可謂明矣。居得致之地，已不能而遂已，至暗者也。
　　集說(shuō) 胡氏瑗曰：必待人求于己，然后往而應(yīng)之。非君子性修智明，其能與于斯乎！
　　俞氏琰曰：彼求而我往，則其往也，可以為明矣。如不待其招而往，則是不知去就之義，謂之明可乎！
　　蔣氏悌生曰：指從九五，凡退下為“來(lái)”，進(jìn)上為“往”。
　　案 《傳》義皆謂己求人也，胡氏俞氏蔣氏，皆作人求己。而已往從之，于求而往三字語(yǔ)氣亦葉。又《易》例六四應(yīng)初九，從九五，皆有吉義，故作從初從五俱可通。
　　屯其膏，施未光也。
　　程傳 膏澤不下及，是以德施未能光大也。人君之屯也。
　　集說(shuō) 谷氏家杰曰：“施”字當(dāng)“澤”字，澤屯而不施，即“未光”，非謂得施而但未光也。
　　泣血漣如，何可長(zhǎng)也。
　　程傳 《屯》難窮極，莫知所為，故至泣血。顛沛如此，其能長(zhǎng)久乎？夫卦者事也，爻者事之時(shí)也。分三而又兩之，足以包括眾理：“引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣”。
　　集說(shuō) 楊氏簡(jiǎn)曰：“何可長(zhǎng)”者，言何可長(zhǎng)如此也。非唯深憫之，亦覬其變也，變則庶乎通矣。
　　案 《象傳》凡言“何可長(zhǎng)”者，皆言宜速反之，不可遲緩之意，如楊氏之說(shuō)。
　　山下出泉，蒙，君子以果行育德。
　　本義 “泉”，水之始出者，必行而有漸也。
　　程傳 “山下出泉”，出而遇險(xiǎn)，未有所之，《蒙》之象也。若人蒙穉，未知所適也。
　　君子觀(guān)《蒙》之象，“以果行育德”，觀(guān)其出而未能通行，則以果決其所行，觀(guān)其始出而未有所向，則以養(yǎng)育其明德也。
　　集說(shuō) 周子曰：“童蒙求我”，我正果行，如筮焉?！绑摺?，叩神也，再三則瀆矣，“瀆則不告”也。“山下出泉”，靜而清也。汨則亂，亂不決也。慎哉其唯時(shí)中乎！
　　王氏宗傳曰：不曰“山下有水”，而曰“山下出泉”云者，泉者水之源，所謂純一而不雜者矣。
　　徐氏幾曰：《蒙》而未知所造也，必體坎之剛中，以決果其行而達(dá)之?！睹伞范从兴σ玻伢w艮之靜止，以養(yǎng)育其德而成之。
　　蔡氏清曰：“果行育德”，是內(nèi)外動(dòng)靜交相養(yǎng)之道。養(yǎng)《蒙》之道，不外乎此。
　　利用刑人，以正法也。
　　本義 “發(fā)蒙”之初，法不可不正，懲戒所以正法也。
　　程傳 治蒙之始，立其防限，明其罪罰，正其法也。使之由之，漸至于化也?；蛞伞鞍l(fā)蒙”之初，遽用刑人，無(wú)乃不教而誅乎！不知立法制刑，乃所以教也。蓋后之論刑者，不復(fù)知教化在其中矣。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：刑之于小，所以脫之于大，此圣人用刑之本心也。所以正法，非所以致刑也。至其極也，用師擊之，猶為御而不寇。蓋圣人之于蒙，哀矜之意常多。
　　此九二之“包蒙”，所以為一卦之主也與。
　　子克家，剛?cè)峤右病?br />　　本義 指二五之應(yīng)。
　　程傳 子而克治其家者，父之信任專(zhuān)也。二能主蒙之功者，五之信任專(zhuān)也。二與五剛?cè)嶂橄嘟?，故得行其剛中之道，成“發(fā)蒙”之功。茍非上下之情相接，則二雖剛中，安能尸其事乎！
　　勿用取女，行不順也。
　　本義 “順”，當(dāng)作慎，蓋“順”“慎”古字通用，荀子“順墨”作“慎墨”，且行不慎，于經(jīng)意尤親切。
　　程傳 女之如此，其行邪僻不順，不可取也。
　　集說(shuō) 熊氏良輔曰：《蒙小象》凡三順字，只是一般，不必以“不順”為“不慎”。
　　蓋六三所行不順，故：勿用取之。
　　困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
　　本義 實(shí)，葉韻去聲、程傳 《蒙》之時(shí)，陽(yáng)剛為“發(fā)蒙”者，四陰柔而最遠(yuǎn)于剛，乃愚蒙之人，而不比近賢者，無(wú)由得明矣。故困于蒙可羞吝者，以其獨(dú)遠(yuǎn)于賢明之人也。不能親賢以致困，可吝之甚也?！皩?shí)”，謂陽(yáng)剛也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：陽(yáng)主生息，故稱(chēng)“實(shí)”。陰主消損，故不得言實(shí)。
　　項(xiàng)氏安世曰：初三近九二，五近上九，三五皆與陽(yáng)應(yīng)，唯六四所比所應(yīng)皆陰：故曰 王氏申子曰：陽(yáng)實(shí)陰虛，“獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)”者，謂于一卦之中，獨(dú)不能近陽(yáng)實(shí)之賢，故困于蒙而無(wú)由達(dá)也。
　　童蒙之吉，順以巽也。
　　程傳 舍己從人，順從也。降志下求，卑巽也。能如是，優(yōu)于天下矣。
　　集說(shuō) 胡氏一桂曰：“順”，以爻柔言?！百恪?，以志應(yīng)言。
　　利用御寇，上下順也。
　　本義 “御寇”以剛，上下皆得其道。
　　程傳 “利用御寇”，上下皆得其順也。上不為過(guò)暴，下得擊去其蒙，“御寇“之義也。
　　云上于天，需，君子以飲食宴樂(lè)。
　　本義 “云上于天”，無(wú)所復(fù)為，待其陰陽(yáng)之和而自雨?duì)枴Ｊ轮?dāng)需者，亦不容更有所為。但飲食宴樂(lè)，俟其自至而已。一有所為，則非需也。
　　程傳 云氣蒸而上升于天，必待陰陽(yáng)和洽，然后成雨。云方上于天，未成雨也，故為須待之義。陰陽(yáng)之氣，交感而未成雨澤。猶君子畜其才德，而未施于用也。君子觀(guān)“云上于天，需”而為雨之象，懷其道德，安以待時(shí)，飲食以養(yǎng)其氣體，宴樂(lè)以和其心志，所謂居易以俟命也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：不言“天上有云”，而言“云上于天”者，若是天上有云，無(wú)以見(jiàn)欲雨之義，故云“云上于天”。是天之欲雨，待時(shí)而落，所以明《需》。
　　胡氏瑗曰：“飲食”者所以養(yǎng)身也，“宴樂(lè)”者所以寧神也，是亦“樂(lè)天知命”，居易俟時(shí)耳。
　　《朱子浯類(lèi)》云：“需”，待也。“以飲食宴樂(lè)”，謂更無(wú)所為，待之而已。待之須有至?xí)r，學(xué)道者亦猶是也。
　　吳氏澄曰：“宴”者，身安而它無(wú)所營(yíng)作?！皹?lè)”者，心愉而它無(wú)所謀慮也?！帮嬍场眲t素其位，而“宴樂(lè)”則不愿乎外也。
　　谷氏家杰曰：“云上于天”，而后可以待雨。君子有為于前，而后可以待冶。不然，不幾于坐廢乎。
　　需于郊，不犯難行也。利用恒無(wú)咎，未失常也。
　　程傳 處曠遠(yuǎn)者，不犯冒險(xiǎn)難而行也，陽(yáng)之為物，剛健上進(jìn)者也。初能需待于曠遠(yuǎn)之地，不犯險(xiǎn)難而進(jìn)，復(fù)宜安處不失其常，則可以“無(wú)咎”矣。雖不進(jìn)而志動(dòng)者。不能安其常也，君子之需時(shí)也，安靜自守，志雖有須，而恬然若將終身焉，乃能用常也。
　　集說(shuō) 孫氏質(zhì)卿曰：不犯難而行，便是常。不失常，便是恒德。人唯中無(wú)常主，或?yàn)椴拍芩?，或?yàn)橐鈿馑鶆?dòng)，或?yàn)槭聞?shì)所激，雖犯難而不顧耳，所以不失常最難?！帮?需于沙，衍在中也，雖小有言，以吉終也。
　　本義 “衍”，寬意。以寬居中，不急進(jìn)也。
　　程傳 “衍”，寬綽也。二雖近險(xiǎn)，而以寬裕居中，故“雖小有言”語(yǔ)及之，“終”得其“吉”，善處者也。
　　集說(shuō) 楊氏簡(jiǎn)曰：衍在中者，言胸中寬衍平夷。初不以進(jìn)動(dòng)其心，亦不以小言動(dòng)其心，夫如是“終”“吉”，以九二得其道故也。
　　需于泥，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
　　本義 “外”，謂外卦?！熬瓷鞑粩　?，發(fā)明占外之占，圣人示人之意切矣。
　　程傳 三切逼上體之險(xiǎn)難，故云“災(zāi)在外也”。“災(zāi)”，患難之通稱(chēng)，對(duì)“眚”而言則分也。三之“致寇”，由己進(jìn)而迫之，故云“自我”。寇自己致，若能敬慎，量宜而進(jìn)，則無(wú)喪敗也?！缎琛分畷r(shí)，須而后進(jìn)也。其義在相時(shí)而動(dòng)，非戒其不得進(jìn)也，直使敬慎毋失其宜耳。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類(lèi)》：?jiǎn)枺骸熬瓷鳌?，曰：敬字大，慎字?xì)小，如人行路一直恁地去，便是敬，前面險(xiǎn)處防有吃跌，便是慎。慎是唯恐有失之之意，如思慮兩字。思是恁地思去，慮是怕不恁地底意思。
　　項(xiàng)氏安世曰：寇雖在外，然亦不自至，我有以致之則至。我敬慎而無(wú)失，則雖與之逼，亦無(wú)敗理。
　　邱氏富國(guó)曰：坎險(xiǎn)在外，未嘗逼人。由人急于求進(jìn)，自逼于險(xiǎn)，以致禍敗?！断蟆芬浴白晕摇贬屩?，明致災(zāi)之由，不在它人也。
　　需于血，順以聽(tīng)也。
　　程傳 四以陰柔居于險(xiǎn)難之中，不能固處，故退出自穴。蓋陰柔不能與時(shí)競(jìng)，不能處則退。是順從以聽(tīng)于時(shí)，所以不至于兇也。
　　集說(shuō) 楊氏簡(jiǎn)曰：六四入險(xiǎn)而傷，然不言吉兇何也？能需而退聽(tīng)故也。易之為道，無(wú)所不通，雖如四之入險(xiǎn)而傷，其處之亦有道，六與四皆柔，故有順聽(tīng)之象。
　　吳氏澄曰：謂六四柔順以聽(tīng)從于九五也。
　　胡氏炳文曰：三能敬，則雖迫坎之險(xiǎn)而不敗，四能順，則雖陷坎之險(xiǎn)而可出，敬與順，固處險(xiǎn)之道也。
　　酒食貞吉，以中正也。
　　程傳 需于酒食而貞且吉者，以五得中正而盡其道也。
　　集說(shuō) 梁氏寅曰：言以“中正”，見(jiàn)其飲宴者非耽樂(lè)也。
　　張氏振淵曰：內(nèi)多欲則有求治太急之患，德唯中正，所以需合于貞而得吉，中正，即孚貞意，是推原所以能需處。
　　本義 以陰居上，是為當(dāng)位，言“不當(dāng)位”未詳。
　　程傳 不當(dāng)位，謂以陰而在上也，爻以六居陰為所安，《象》復(fù)盡其義，明陰宜在下，而后上為“不當(dāng)位”也。然能敬慎以自處，則陽(yáng)不能陵，終得其吉，“雖不當(dāng)位”，而未至于大失也。
　　集說(shuō) 呂氏祖謙曰：《需》初九、九五二爻之吉，固不待言。至于余四爻，如二則“小有言終吉”，如三之象則曰“敬慎不敗”，四之象則曰“順以聽(tīng)”也，上則曰“有不速之客三人來(lái)，敬之終吉”。大抵天下之事，若能款曲停待，終是少錯(cuò)。
　　蔡氏清曰：雖不當(dāng)位，謂其陰居險(xiǎn)極，正與《團(tuán)》上六“困于葛藟，未當(dāng)也”一般。
　　天與水違行，訟。君子以作事謀始。
　　本義 天上水下，其行相違，作事謀始，訟端絕矣。
　　程傳 天上水下，相違而行，二體違戾，訟之由也。若上下相順，訟何由興，君子觀(guān)象，知人情有爭(zhēng)訟之道，故凡所作事，必謀其始，絕訟端于事之始，則訟無(wú)由生矣，謀始之義廣矣，若慎交結(jié)明契券之類(lèi)是也。
　　集說(shuō) 吳氏澄曰：水行而下，天行而上，其行兩相背戾，是“違行”也。
　　胡氏炳文曰：凡事有始有中有終《訟》“中吉終兇”，然能謀于其始，則訟端既絕，“中”與”終”不必言矣。
　　林氏希元曰：訟不興于訟之日，而興于作事之始，作事不豫謀，此訟端之所由起也，故君子于其始而謀之，看事理有無(wú)違礙，人情有無(wú)違拂，終久有無(wú)禍患，凡其事之不善而可以致訟者，皆杜絕之而不為，則訟端無(wú)自起矣。
　　不永所事，訟不可長(zhǎng)也。雖小有言，其辯明也。
　　程傳 六以柔弱而訟于下，其義固不可長(zhǎng)永也，永其訟，則不勝而禍難及矣。又于“訟”之初，即戒訟非可長(zhǎng)之事也，柔弱居下，才不能訟，雖“不永所事”，既訟矣，必有小災(zāi)，故“小有言也”。既不永其事，又上有剛陽(yáng)之正應(yīng)，辯理之明，故終得其吉也，不然，其能免乎。在訟之義，同位而相應(yīng)相與者也，故初于四為獲其辯明，同位而不相得相訟者也，故二與五為對(duì)敵也。
　　集說(shuō) 王氏申子曰：止訟于初者上也，故于“訟”之初，即以“訟不可長(zhǎng)”為戒。
　　俞氏琰曰：《彖傳》云“訟不可成”，蓋言訟之通義，而不欲其成。爻傳云“訟不可長(zhǎng)”，蓋言初為訟端，而不欲其長(zhǎng)。
　　不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
　　本義 掇，自取也。
　　程傳 義既不敵，故不能訟，歸而逋竄，避去其所也，自下而訟其上，義乖勢(shì)屈，禍患之至，猶拾掇而取之，言易得也。
　　王氏申子曰：知義不克歸而逋竄，猶可免禍。若不知自反，則禍患之至，如掇拾而取之矣?！跺琛贩Q(chēng)二“剛來(lái)而得中”，而爻義乃如此，蓋《彖》總言一卦之體，爻則據(jù)其時(shí)之用以言之也。
　　食舊德，從上吉也。
　　本義 從上吉，謂隨人則吉，明自主事則無(wú)成功也。
　　程傳 守其素分，雖從上之所為非由己也，故無(wú)成而終得其吉也。
　　集說(shuō) 喬氏中和曰：三“食舊德”，其卒也，斯謀斯猷，皆我后之德。從王事而無(wú)成，何以訟為，故“從上吉”。
　　復(fù)即命渝安貞，不失也。
　　程傳 能如是則為無(wú)失矣，所以吉也。
　　集說(shuō) 邱氏富國(guó)曰：二沮于勢(shì)，四屈于理，此二之美所以止于“無(wú)眚”，而四之貞所以為“不失也”。
　　訟元吉，以中正也。
　　本義 中則聽(tīng)不偏，正則斷合理。
　　程傳 中正之道，何施而不“元吉”。
　　集說(shuō) 楊氏啟新曰：中正，則虛心盡下而聽(tīng)不偏，因事求情而斷合理，此之謂大人也。
　　以訟受服，亦不足敬也。
　　程傳 窮極訟事，設(shè)使受服命之寵，亦且不足敬而可賤惡，況又禍患隨至乎。
　　集說(shuō) 蔡氏清曰：“亦不足敬”，且據(jù)其以訟得服言也，況終必見(jiàn)褫乎，猶《益》上九日“莫益之，偏辭也”。
　　地中有水，師。君予以容民畜眾。
　　本義 水不外于地，兵不外于民，故能養(yǎng)民則可以得眾矣。
　　程傳 地中有水，水聚于地中，為眾聚之象，故為師也。君子觀(guān)地中有水之象，以容保其民，畜聚其眾也。
　　集說(shuō) 陳氏琛曰：地中有水，猶民中有兵，非《師》之象乎。君子觀(guān)《師》之象，必容保其民，必畜其兵眾焉。蓋田以民分，兵以賦出，故當(dāng)無(wú)事之時(shí)，必制田里，教樹(shù)畜，使比閭族黨州鄉(xiāng)之民，無(wú)不各得其養(yǎng)，民既有養(yǎng)，則所謂伍兩卒旅軍師之眾，以為他日折衢御侮之用者，皆畜于此矣，茍平時(shí)誨之無(wú)其方，則緩急誰(shuí)復(fù)為之用哉。
　　師出以律，失律兇也。
　　集說(shuō) 蔡氏清曰：不曰“否臧兇”，而曰“失律兇”者，明否臧之為“失律”也。
　　在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬(wàn)邦也。
　　程傳 在師中吉者，以其承天之寵任也。天，謂王也。人臣非君寵任之，則安得專(zhuān)征之權(quán)，而有成功之吉，象以二專(zhuān)主其事，故發(fā)此義，與前所云世儒之見(jiàn)異矣。王三錫以恩命，褒其成功，所以“懷萬(wàn)邦”也。
　　集說(shuō) 干氏寶曰：錫命，非私也，安萬(wàn)邦而已。
　　邱氏富國(guó)曰：王者用兵非得已，嗜殺豈其本心，故三錫之命，唯在于懷綏萬(wàn)邦而已。
　　谷氏家杰曰：不曰威而曰懷，見(jiàn)王者用師之本心。
　　師或輿尸，大無(wú)功也。
　　程傳 倚付二三，安能成功，豈唯無(wú)功，所以致兇也。
　　集說(shuō) 楊氏簡(jiǎn)曰：行師之法，權(quán)歸一將，使眾主之，兇之道也。眾所不一，必?zé)o成功，九二既作帥，六三居二之上，有權(quán)不歸一之象。
　　左次無(wú)咎，未失常也。
　　本義 知難而退，師之常也。
　　程傳 行師之道，因時(shí)施宜，乃其常也，故左次未為失也。如四退次，乃得其宜，是以無(wú)咎。
　　集說(shuō) 楊氏時(shí)曰：師以右為主，常也。左次則失常矣，然四以柔順之資，量敵而后進(jìn)，慮勝而后會(huì)，退而左次，未為失常也。
　　長(zhǎng)子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當(dāng)也。
　　程傳 長(zhǎng)子，謂二。以中正之德合于上，而受任以行，若復(fù)使其余者眾尸其事，是任使之不當(dāng)也，其兇宜矣。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：“以中行”，是九二居中也，“使不當(dāng)”，謂六三失位也。
　　大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。
　　本義 圣人之戒深矣。
　　程傳 大君持恩賞之柄，以正軍旅之功，師之終也，雖賞其功，小人則不可以有功而任用之，用之必亂邦，小人恃功而亂邦者，古有之矣。
　　集說(shuō) 楊氏簡(jiǎn)曰：師之終功成，“大君有命”，所以賞功也。正功，言賞必當(dāng)功，不可差失也。“開(kāi)國(guó)承家”之始，其初不可用小人也，于此始占“勿用”者，因此賞功，原其始也，用小人為將帥，幸而成功，則難于不賞，使之開(kāi)國(guó)承家，則害及民，必亂邦也，去一害民者，又用一害民者，以亂易亂，必不可。
　　胡氏炳文曰：“王三錫命”，命于行師之始，“大君有命”，命于行師之終，懷邦亂邦， 邵氏寶曰：“弟子輿尸”，戒干師始?！靶∪宋鹩谩?，戒于師終。始無(wú)弟子，則終無(wú)小人，即使有之，或賞而不封，或封而不任，不任亦不用也。
　　地上有水，比，先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。
　　本義 地上有水，本比于地，不容有間，建國(guó)親侯，亦先王所以比于天下而無(wú)間者也，《彖》意人來(lái)比我，此取我往比人。
　　程傳 夫物相親比而無(wú)間者，莫如水在地上，所以為比也，先王觀(guān)《比》之象，“以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯”，建立萬(wàn)國(guó)，所以比民也，親撫諸侯，所以比天下也。
　　集說(shuō) 張氏浚曰：水行地上，小大相比，率以歸東，先王法之，“建萬(wàn)國(guó)”以下比其民，“親諸侯”以上比其君，若身使臂，臂使指，小大相維，順以聽(tīng)命，制得其道也。
　　《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：伊川言建萬(wàn)國(guó)以比民，民不可盡得而比，故建諸侯使比民，而天下所親者諸侯而已，這便是比天下之道。
　　馮氏當(dāng)可曰：地上之水，異源同流，畎澮相比，以比于川，九川相比，以比于海，如萬(wàn)國(guó)諸侯，大小相比，而方伯連帥，率之以比于天子也。
　　胡氏炳文曰：《師》之“客民畜眾”，井田法也，可以使民自相合而無(wú)間，《比》之建國(guó)親候，封建法也，可使君與民相合而無(wú)間。
　　比之初六，有它吉也。
　　程傳 言《比》之初六者，《比》之道在乎始也，始能有孚，則終致有它之吉，其始不誠(chéng)，終焉得吉，上六之兇，由無(wú)首也。
　　集說(shuō) 蔣氏悌生曰：爻辭“有孚”凡兩更端，及“盈缶”等語(yǔ)，《象傳》皆略之，直舉初六為言，可見(jiàn)《比》之要道，在乎始先，此義與卦辭“后夫兇”之意相發(fā)明。
　　比之自?xún)?nèi)，不自失也。
　　本義 得正則不自失矣。
　　程傳 守己中正之道，以待上之求，乃不自失也，《易》之為戒嚴(yán)密，二雖中正，質(zhì)柔體順，故有貞吉自失之戒，戒之自守，以待上之求，無(wú)乃涉后兇乎。曰：士之修已，乃求上之道，降志辱身，非自重之道也，故伊尹武侯，救天下之心非不切，必待禮至然后出也。
　　集說(shuō) 朱氏震曰：六二柔也，恐其自失也，二處乎內(nèi)，待上之求，然后應(yīng)之，“比之自?xún)?nèi)”者也，故曰“不自失也”。
　　比之匪人，不亦傷乎。
　　程傳 人之相比，求安吉也，乃比于匪人，必將反得悔吝，其亦可傷矣，深戒失所比也。
　　程傳 “外比”謂從五也，五剛明中正之賢，又居君位，四比之，是比賢且“從上”，所以吉也。
　　顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
　　本義 由上之德，使不偏也。
　　程傳 顯比所以吉者，以其所居之位得正中也，處正中之地，乃由正中之道也，比以不偏為善，故云“正中”。凡言“正中”者，其處正得中也，《比》與《隨》是也。言“中正”者，得中與正也，《訟》與《需》是也，禮取不用命者，乃是舍順取逆也，順命而去者皆免矣，比以向背而言，謂去者為逆，來(lái)者為順也，故所失者前去之禽也。言來(lái)者撫之，去者不迫也，不期誡于親近，上之使下，中平不偏，遠(yuǎn)近如一也。
　　集說(shuō) 邱氏富國(guó)曰：“舍逆”，謂舍上一陰，陰以乘陽(yáng)為逆也。“取順”，謂取下四陰，陰以承陽(yáng)為順也，失上一陰，故曰“失前禽”。
　　胡氏炳文曰：《師》之使不當(dāng)，誰(shuí)使之，五也；《比》之使中，誰(shuí)使之，亦五也。
　　比之無(wú)首，無(wú)所終也。
　　本義 以上下之象言之，則為“無(wú)首”，以終始之象言之，則為無(wú)終，無(wú)首則無(wú)終矣。
　　程傳 《比》既“無(wú)首”，何所終乎。相比有首，猶或終違，始不以道，終復(fù)何保，故曰“無(wú)所終”也。
　　集說(shuō) 楊氏簡(jiǎn)曰：由初而比之，其比也誠(chéng)，比不于其初，及終而始求比，不忠不信，人所不與，兇之道也。“首”，初也、有始則有終，無(wú)始何以能終，故曰“無(wú)所終”也。
　　蔣氏悌生曰：即卦辭“后夫兇”之義。
　　風(fēng)行天上，小畜，君子以懿文德。
　　本義 風(fēng)有氣而無(wú)質(zhì)，能畜而不能久，故為小畜之象，“懿文德”，言未能厚積而遠(yuǎn)施也。
　　程傳 “乾之剛健而為巽所積，夫剛健之性，唯柔順為能畜止之，雖可以畜止之，然非能固制其剛健也，但柔順以擾系之耳，故為《小畜》也。君子觀(guān)《小畜》之義，以懿美其文德，畜聚為蘊(yùn)畜之義。君子所蘊(yùn)畜者，大則道德經(jīng)綸之業(yè)，小則文章才藝，君子觀(guān)《小畜》之象，以懿美其文德，文德方之道義為小也。
　　集說(shuō) 林氏希元曰：大風(fēng)一過(guò)，草木皆為屈橈，過(guò)后則旋復(fù)其歸，足能畜而不能久也，有氣而無(wú)質(zhì)故也。
　　復(fù)自道，其義吉也。
　　程傳 陽(yáng)剛之才，由其道而復(fù)，其義吉也。初與四為正應(yīng)，在畜時(shí)乃相畜者也。
　　集說(shuō) 張氏浚曰：能反身以歸道，其行己必不悖于理，是能自畜者也：故曰“其義 牽復(fù)在中，亦不自失也。
　　本義 “亦”者，承上爻義。
　　程傳 二居中得中者也，剛?cè)徇M(jìn)退，不失乎中道也。陽(yáng)之復(fù)，其勢(shì)必強(qiáng)，二以處中，故雖強(qiáng)于進(jìn)，亦不互于過(guò)剛，過(guò)剛乃自失也。爻止言牽復(fù)而吉之義，象復(fù)發(fā)明其在中之美。
　　集說(shuō) 楊氏萬(wàn)里曰：初安于復(fù)，故為“自復(fù)”，二勉于復(fù)，故為“牽復(fù)”，能勉于復(fù)，故亦許其不自失。
　　俞氏琰曰：往而不復(fù)，則不能不自失。既復(fù)矣，則亦不自失也，云“亦”者，承上爻之義，以初九之不失而亦不失也。
　　夫妻反目，不能正室也。
　　本義 程于曰：說(shuō)輻反目，三自為也。
　　程傳 夫妻反目，蓋由不能正其室家也，三自處不以道，故四得制之不使進(jìn)，猶夫不能正其室家，故致反日也。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：下卦三陽(yáng)，皆為巽所畜者也，初九止之于初、不施畜止而自復(fù)于道，無(wú)過(guò)可補(bǔ)，此畜之最美者也。九二已動(dòng)而后牽之，牽而后復(fù)，畜而后止，已用力矣，以其在中而未遠(yuǎn)，故亦不至于失道，“亦”之為言，猶可之辭也。九三剛已過(guò)中而后畜之，四當(dāng)其上，其勢(shì)必至于相拂，如人已升輿輻說(shuō)，系而止之，夫不行正，妻反目而爭(zhēng)之，故曰“不能正室”也。
　　有孚惕出，上合志也。
　　程傳 四既“有孚”，則五信任之，與之合志，所以得“惕出”而無(wú)咎也?！疤璩觥眲t“血去”可知，舉其輕者也，五既合志，眾陽(yáng)皆從之矣。
　　集說(shuō) 郭氏忠孝曰：上合志者，合九五有孚之志，唯其上合志，是以能畜也。
　　王氏宗傳曰：但云“惕出”，則“血去”可知，蓋謂恐懼猶免，則傷害斯遠(yuǎn)矣，舉輕以見(jiàn)重也。
　　有手?jǐn)伻纾华?dú)富也。
　　程傳 “有孚攣如”，蓋其鄰類(lèi)皆牽攣而從之，與眾同欲，不獨(dú)有其富也。君子之處艱厄，唯其至誠(chéng)，故得眾力之助，而能濟(jì)其眾也。
　　既雨既處，德積載也。君子征兇，有所疑也。
　　程傳 “既雨既處”，言畜道積滿(mǎn)而成也。陰將盛極，君子動(dòng)則有兇也。陰敵陽(yáng)，則必消陽(yáng)，小人抗君子，則必害君子，安得不疑慮乎？若前知疑慮而警懼，求所以制之，則不至于兇矣。
　　上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。
　　本義 程傳備矣。
　　程傳 天在上，澤居下，上下之正理也，人之所履當(dāng)如是，故取其象而為《履》。
　　君子觀(guān)《履》之象，以辨別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定，民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之時(shí)，公卿大夫而下，位各稱(chēng)其德，終身居之，得其分也。位未稱(chēng)德，則君舉而進(jìn)之，士修其學(xué)，學(xué)至而君求之，皆非有予于己也。農(nóng)工商賈勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊榮，農(nóng)工商賈，日志于富侈，億兆之心，交騖于利，天下紛然，如之何其可一也！欲其不亂難矣，此由上下無(wú)定志也。君子觀(guān)《履》之象，而分辨上下，使各當(dāng)其分，以定民之心志也。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類(lèi)》問(wèn)：《履》如何都作“禮”字說(shuō)。曰：禮主卑下，履也。是那踐履處，所行若不由禮，自是乖戾，所以曰“履以和行”。
　　王氏應(yīng)麟曰：上天下澤《履》，此《易》之言禮；雷出地奮《豫》，此《易》之言樂(lè)。
　　呂成公之說(shuō)，本于《漢書(shū)》上天下澤，春雷奮作，先王觀(guān)象，爰制禮樂(lè)。
　　何氏楷曰：天高地下，天尊地卑，澤又下之下卑之卑者。
　　素履之往，獨(dú)行愿也。
　　程傳 安履其素而往者，非茍利也，獨(dú)行其志愿耳。獨(dú)，專(zhuān)也。若欲貴之心，與行道之心，交戰(zhàn)于中，豈能安履其素也。
　　集說(shuō) 李氏心傳曰：“素履往”，即《中庸》所謂素位而行者也，獨(dú)行愿，即《中庸》所謂不愿乎其外者也。
　　幽人貞吉，中不自亂也。
　　程傳 履道在于安靜，其中恬正，則所履安裕。中若躁動(dòng)，豈能安其所履？故必幽人則能堅(jiān)固而吉，蓋其中心安靜，不以利欲自亂也。
　　集說(shuō) 谷氏家杰曰：初之素而曰“行愿”，二之坦而曰不亂，可見(jiàn)其身之履，皆由于志之定也。
　　眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也。武人為于大君，志剛也。
　　程傳 陰柔之人，其才不足，視不能明，行不能遠(yuǎn)，而乃務(wù)剛，所履如此，其能免于害乎。以柔居三，履非其正，所以致禍害，被咥至而兇也。以武人為喻者，以其處陽(yáng)，才弱而志剛也，志剛則妄動(dòng)，所履不由其道，如武人而為大君也。
　　集說(shuō) 王氏申子曰：三質(zhì)暗才弱，本不足以有為，以當(dāng)《履》之時(shí)，一陰為主，適 愬愬終吉，志行也。
　　程傳 能“愬愬”畏懼，則終得其吉者，志在于行而不處也，去危則獲吉矣。陽(yáng)剛，能行者也；居柔，以順自處者也。
　　集說(shuō) 李氏過(guò)曰：畏懼，所以行其志也。
　　王氏申子曰：三與四皆履虎尾者，三兇而四吉何也？三柔而志剛，勇于行而不知懼；四剛而志柔，謹(jǐn)于行而知所懼也。懼則能防，是以“終吉”，其吉者，上進(jìn)之志行也。
　　沈氏一貫曰：合而言之，則乾為虎，離而言之，唯五為虎，故九四亦有“履虎尾”之象，以九居四，正與六三相反，故其志行。
　　夬履貞厲，位正當(dāng)也。
　　本義 傷于所恃。
　　程傳 戒“夬履”者，以其正當(dāng)尊位也，居至尊之位，據(jù)能專(zhuān)之勢(shì)而自任剛決，不復(fù)畏懼，雖使得正亦危道也。
　　元吉在上，大有慶也。
　　本義 若得元吉，則大有福慶也。
　　程傳 上，履之終也。人之所履善而吉，至其終周旋無(wú)虧，乃大有福慶之人也，人之行貴乎有終。
　　集說(shuō) 林氏希元曰：在上，履之終也，言于履之終而得元吉，則大有福慶也：在上，是解所以“元吉”，“大有慶”，是正解元吉。
　　天地交，泰。后以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
　　本義 “裁成”以制其過(guò)，“輔相”以補(bǔ)其不及。
　　程傳 天地交而陰陽(yáng)和，則萬(wàn)物茂遂，所以泰也。人君當(dāng)體天地通泰之象，而以“裁成天地之道，輔相天地之宜”，以左右生民也；“裁成”，謂體天地交奉之道，而裁制成其施為之方也，“輔相天地之宜”，天地通泰，則萬(wàn)物茂遂，人君體之而為法制，使民用天時(shí)，因地利，輔助化育之功，成其豐美之利也。如春氣發(fā)生萬(wàn)物，則為播植之法，秋氣成實(shí)萬(wàn)物，則為收斂之法，乃輔相天地之宜，以左右輔助于民也。民之生，必賴(lài)君上為之法制，以教率輔翼之，乃得遂其生養(yǎng)，是左右之也。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：“裁成”，是截作段子?！拜o相”，是佐助它，大地之化，亻龍侗相續(xù)下來(lái)，圣人便截作段子，如氣化一年一周，圣人于它截作春夏秋冬四時(shí)。
　　蔡氏淵曰：氣化流行，亻龍侗相續(xù)，圣人則為之裁制，以分春夏秋冬之節(jié)，地形廣邈，經(jīng)緯交錯(cuò)，圣人則為之裁制，以分東西南北之限，此“裁成天地之道”也。春生秋殺，此時(shí)運(yùn)之自然，高黍下稻，亦地勢(shì)之所宜，圣人則輔相之，使當(dāng)春而耕，當(dāng)秋而斂，高 拔茅征吉，志在外也。
　　程傳 時(shí)將泰，則群賢皆欲上進(jìn)，三陽(yáng)之志欲進(jìn)同也，故取茅茹匯征之象，志在外，上進(jìn)也。
　　集說(shuō) 楊氏萬(wàn)里曰：君子之志，在天下，不在一身，故曰“志在外也”。
　　包荒得尚于中行，以光大也。
　　程傳 《象》舉包荒一句，而通解四者之義，言如此則能配合中行之德，而其道光明顯大也。
　　案 《傳》只舉“包荒”，非省文以包下。蓋“包荒”是治道之本，然“包荒”而得合乎中道者，以其正大光明，明斷無(wú)私，是以有“馮河”之決，有“不遐遺”乏照，有“朋亡”之公，以與“包荒”相濟(jì)，而中道無(wú)不合也。
　　無(wú)往不復(fù)，天地際也。
　　程傳 “無(wú)往不復(fù)”，言天地之交際也，陽(yáng)降于下，必復(fù)于上，陰升于上，必復(fù)于下，屈伸往來(lái)之常理也。因天地交際之道，明《否》、《泰》不常之理，以為戒也。
　　案 “天地際”，只是言乾坤交接之際也。自卦言之，外卦為陰往，自爻言之，》外卦又為陰來(lái)。
　　翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心愿也。
　　本義 陰本居上，在上為“失實(shí)”。
　　程傳 “翩翩”，下往之疾，不待富而鄰從者，以三陰在上，皆失其實(shí)故也，陰本在下之物，今乃居上，是“失實(shí)”也。不待告戒而誠(chéng)意相與者，蓋其中心所愿故也，理當(dāng)然者天也，眾所同者時(shí)也。
　　集說(shuō) 李氏簡(jiǎn)曰：爻言“不富”，象言“失實(shí)”，是皆不以富貴驕人，而有虛中無(wú)我之意也。鄰，類(lèi)也。謂五與上也，故四五皆稱(chēng)行愿，在下卦之初，則明以匯交于上，在上卦之初，則明以鄰交于下，蓋“上下交而其志同”也。
　　俞氏琰曰：“失實(shí)”，與《蒙》六四遠(yuǎn)實(shí)同，皆指陽(yáng)為實(shí)也。陰之從陽(yáng)，猶貧之依富也，今三陰在外而失所依，故曰“皆失實(shí)也”。愿者，“上下交而其志同”也，泰之時(shí)，上下不相疑忌，蓋出其本心，故曰“中心愿也”。
　　何氏楷曰：“失實(shí)”，即不富之謂。不富而其鄰從之者，以三爻皆不富而欲資于陽(yáng)故也，不待期約而相孚，各出于其中心之所愿欲也。
　　案 王弼以陰居上為“失實(shí)”，而傳義從之，考《易》中皆以陰陽(yáng)分虛實(shí)，不因乎上下也，故凡陽(yáng)爻為實(shí)為富，陰爻為虛為不富，則“失實(shí)”之為解不富，明矣?！笆?shí)”， 以祉元吉，中以行愿也。
　　程傳 所以能獲祉福且元吉者，由其以中道合而行其志愿也，有中德，所以能任剛中之賢，所聽(tīng)從者，皆其志愿也，非其所欲，能從之乎！
　　集說(shuō) 王氏宗傳曰：“中以行愿”，謂以柔中之德，而行此志愿以合乎下，故能受其祉福且元吉也，所謂“上下交而其志同”如此。
　　城復(fù)于隍，其命亂也。
　　本義 命亂故復(fù)否，告命所以治之也。
　　程傳 城復(fù)于隍矣，雖其命之亂，不可止也。
　　天地不交，否，君子以?xún)€德辟難，不可榮以祿。
　　本義 收斂其德，不形于外，以辟小人之難，人不得以祿位榮之。
　　程傳 天地不相交通，故為否。否塞之時(shí)，君子道消，當(dāng)觀(guān)否塞之象，而以?xún)€損其德，辟免禍難，不可榮居祿位也。否者小人得志之時(shí)，君子居顯榮之地，禍患必及其身，故宜晦處窮約也。
　　拔茅貞吉，志在君也。
　　本義 小人而變?yōu)榫?，則能以愛(ài)君為念，而不計(jì)其私矣。
　　程傳 爻以六自守于下，明君子處下之道，《象》復(fù)推明以象君子之心，君子固守其節(jié)以處下者，非樂(lè)于不進(jìn)獨(dú)善也，以其道方否不可進(jìn)，故安之耳。心固未嘗不在天下也，其志常在得君而進(jìn)，以康濟(jì)天下，故曰“志在君也”。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：志在于君，故不茍進(jìn)。
　　胡氏瑗曰：君子之志未嘗不在致君澤民也，雖當(dāng)此否塞之時(shí)，引退守正，不茍務(wù)其進(jìn)，俟時(shí)而后動(dòng)者，亦志在致君澤民而已。
　　郭氏雍曰：先人曰：先大夫有言，居廟堂之高，則憂(yōu)其民，處江湖之遠(yuǎn)，則憂(yōu)其君，蓋《泰》言志在外，《否》言志在君之意也。卦象以?xún)?nèi)為小人，而爻以初為君子，伊川所謂隨時(shí)取義，變動(dòng)無(wú)常也。志在君者，君子儉德辟難，豈忘君者哉，君臣之義，如之何其廢之，故荷條之徒，圣人無(wú)取焉。
　　于氏宗傳曰：時(shí)方否塞，故以匯守正于下，若反否而為泰，則亦如初九之以匯征矣，故初九之《象》曰“志在外”，初六之《象》曰“志在君”，以言行止雖系于時(shí)，而君子之志于君，亦無(wú)往而不在也。
　　案 此爻本義主小人說(shuō)，故欲其以愛(ài)君為念，然卦象雖分別大小，而爻辭則皆系以君子之義，朱子嘗答陳亮?xí)疲推洳挥?，?dú)善其身，以明大義于天下，使天下之人，皆知道義之正而守之，以待上之使令，是亦所以報(bào)不報(bào)之恩，豈必進(jìn)為而撫世哉，正此 大人否亨，不亂群也。
　　本義 言不亂于小人之群。
　　程傳 大人于《否》之時(shí)守其正節(jié)，不雜亂于小人之群類(lèi)，身雖否而道之亨也，故曰“否亨”。不以道而身亨，乃道之否也，不云君子而云大人，能如是則其道大也。
　　集說(shuō) 王氏宗傳曰：六二當(dāng)上下不交之時(shí)，五雖正應(yīng)，無(wú)由而通?！鞍小保∪酥B(tài)也。乃若大人，則不以非道求合，身雖否而道亨，又豈務(wù)為包承之事，以雜亂于群流之中而不自知耶。
　　包羞，位不當(dāng)也。
　　程傳 陰柔居否，而不中不正，所為可羞者處不當(dāng)故也，處不當(dāng)位，所為不以道也。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：用小道以承其上，而位不當(dāng)，所以“包羞”也。
　　有命無(wú)咎，志行也。
　　程傳 有君命則得“無(wú)咎”，乃可以濟(jì)否，其志得行也。
　　大人之吉，位正當(dāng)也。
　　程傳 有大人之德，而得至尊之正位，故能休天下之否，是以吉也。無(wú)其位，則雖有其道，將何為乎，故圣人之位，謂之“大寶”。
　　否終則傾，何可長(zhǎng)也。
　　程傳 否終則必傾，豈有長(zhǎng)否之理，極而必反。理之常也，然反危為安，易亂為治，必有剛陽(yáng)之才而后能也，故《否》之上九，則能傾否，《屯》之上六，則不能變屯也。
　　集說(shuō) 何氏楷曰：“則”字要?dú)w到人事，謂否極則當(dāng)思所以?xún)A之，何可使長(zhǎng)否也，正責(zé)成于人之意。
　　天與火，同人，君子以類(lèi)族辨物。
　　本義 天在上而火炎上，其性同也，“類(lèi)族辨物”，所以審異而致同也。
　　程傳 不云火在天下，天下有火，而云“天與火”者，天在上，火性炎上，火與天同，故為同人之義。君子觀(guān)《同人》之象，而“以類(lèi)族辨物”，各以其類(lèi)族，辨物之同異也，若君子小人之黨，善惡是非之理，物情之離合，事理之異同，凡異同者，君子能辨明之，故處物不失其方也。
　　集說(shuō) 虞氏翻曰：“方以類(lèi)聚，物以群分”，君子和而不同，故于同人“以類(lèi)族辨物”也。
　　《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：“類(lèi)族”，是就人上說(shuō)?！氨嫖铩?，是就物上說(shuō)，天下有不可皆同之理，故隨它頭項(xiàng)去分別。
　　程傳 “出門(mén)同人”于外，是其所同者廣，無(wú)所偏私，人之同也，有厚薄親疏之異，過(guò)咎所由生也，既無(wú)所偏黨，誰(shuí)其咎之。
　　集說(shuō) 休氏希元曰：“出門(mén)同人”，是解“同人于門(mén)”，明于門(mén)為出門(mén)也，言出門(mén)外去同人，無(wú)私系而能同人者也，內(nèi)不失己，外不失人，又誰(shuí)得而咎之。
　　何氏楷曰：同人于門(mén)，《傳》以“出門(mén)同人”釋之，加一出字而意愈明。
　　同人于宗，吝道也。
　　程傳 諸卦以中正相應(yīng)為善，而在《同人》則為可吝，故五不取君義，蓋私比非人君之道，相同以私，為可吝也。
　　集說(shuō) 姜氏寶曰：必出門(mén)然后無(wú)咎，若于宗，則門(mén)內(nèi)之人而已，此所以吝也。
　　案 凡《易》例，九五六二雖正應(yīng)，然于六二每有戒辭，《比》之“不自失”，《萃》之“志未變”是也。在《同人》之卦，其應(yīng)尤專(zhuān)，故曰“吝道”。言若同于情之專(zhuān)，而不同于理之正，則其道可吝，亦因占設(shè)戒之辭爾，非與卦義異也。但在卦則通言應(yīng)眾陽(yáng)，而不專(zhuān)指九五之應(yīng)，在爻則偏言與五位相應(yīng)，而因以發(fā)大公之義，各不相悖。
　　伏戎于莽，敵剛也，三歲不興，安行也。
　　本義 言不能行。
　　程傳 所敵者五，既剛且正，其可奪乎，故畏憚伏藏也，至于“三歲不興”矣，終安能行乎。
　　案 敵者，應(yīng)也，若《艮》言“敵應(yīng)”，《中孚》言“得敵”，皆謂應(yīng)爻也。
　　乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。
　　本義 “乘其墉”矣，則非其力之不足也，特以義之弗克而不攻耳，能以義斷，困而反于法則，故吉也。
　　程傳 所以“乘其墉”而“弗克攻”之者，以其義之弗克也。以邪攻正，義不勝也，其所以得吉者，由其義不勝，困窮而反于法則也。二者，眾陽(yáng)所同欲也，獨(dú)三四有爭(zhēng)奪之義者，二爻居二五之間也，初終遠(yuǎn)，故取義別。
　　同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
　　本義 “直”謂理直。
　　程傳 先所以“號(hào)咷”者，以中誠(chéng)理直，故不勝其忿切而然也，雖其敵剛強(qiáng)，至用“大師”，然義直理勝，終能克之，故言“能相克”也。相克，謂能勝，見(jiàn)二陽(yáng)之強(qiáng)也。
　　集說(shuō) 董氏銖曰：雖大師相克，而后相遇，亦以義理之同，物終不得而間之故也。
　　案 《易》凡言“號(hào)”者，皆寫(xiě)心抒誠(chéng)之謂，故曰“中直”，言至誠(chéng)積于中也。當(dāng)《同人》之時(shí)，二五正應(yīng)，必以相克而后相遇者，因外卦以反異歸同取象，無(wú)它旁取也。
　　同人于郊，志未得也。
　　集說(shuō) 蔡氏淵曰：未及乎野，非盡乎大同之道者也，故曰“志未得”。
　　案 卦外有野象，于野曰亨。而此爻但曰“無(wú)悔”，則知郊去野猶一間，而大同之志未得也，孔子可謂善讀周公之文矣。
　　火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。
　　本義 火在天上，所照者廣，為《大有》之象。所有既大，無(wú)以治之，則釁蘗萌于其間矣。天命有善而無(wú)惡，故遏惡揚(yáng)善，所以順天，反之于身，亦若是而已矣。
　　程傳 火高在天上，照見(jiàn)萬(wàn)物之眾多，故為大有。大有，繁庶之義。君子觀(guān)《大有》之象，以遏絕眾惡，揚(yáng)明善類(lèi)，以奉順天休美之命，萬(wàn)物眾多，則有善惡之殊，君子享大有之盛，當(dāng)代天工，治養(yǎng)庶類(lèi)，治眾之道，在遏惡揚(yáng)善而已，惡懲善勸，所以順天命而安群生也。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：大有，包容之象也。故遏惡揚(yáng)善，成物之美，順?lè)蛱斓滦菸镏?br />　　司馬氏光曰：火在天上，明之至也，至明則善惡無(wú)所逃。善則舉之，惡則抑之，慶賞刑威得其當(dāng)，然后能保有四方，所以“順天休命”也。
　　楊氏萬(wàn)里曰：天討有罪，吾遏之以天，天命有德，吾揚(yáng)之以天，吾何與焉，此舜禹有天下而不與也，故曰“順天休命”?！锻恕冯x在下，而權(quán)不敢專(zhuān)，故止于類(lèi)而辨，《大有》離在上，而權(quán)由己出，故極于遏而揚(yáng)。
　　大有初九，無(wú)交害也。
　　程傳 在《大有》之初，克念艱難，則驕溢之心，無(wú)由生矣，所以不交涉于害也。
　　集說(shuō) 陸氏振奇曰：保終之道，慎于厥始，必有克艱于初。而后有天祐于終，故初曰《大有》初九，上曰《大有》上吉，獨(dú)本末見(jiàn)大有焉。
　　黃氏淳耀曰：“無(wú)交言”者，以九居初，是初心未變，無(wú)交故無(wú)害也。若過(guò)此而有交，則有害矣，安得不慎終如始，而一以艱處之也。
　　大車(chē)以載，積中不敗也。
　　程傳 壯大之車(chē)，重積載于其中，而不損敗，猶九二材力之強(qiáng)，能勝《大有》之任也。
　　集說(shuō) 郭氏雍曰：道積于中，無(wú)所往而不利，如大車(chē)之不可敗也。
　　吳氏曰慎曰：積中不敗，與《詩(shī)》言“不輸爾載”相似。
　　公用亨于天子，小人害也。
　　程傳 公當(dāng)用亨于天子，若小人處之，則為害也。自古諸侯能守臣節(jié)。忠順?lè)钌险撸瑒t蕃養(yǎng)其眾，以為王之屏翰。豐殖其財(cái)，以待上之征賦。若小人處之，則不知為臣奉上之道，以其為己之私，民眾財(cái)豐，則反擅其富強(qiáng)，益為不順。是小人大有則為害，又大 匪其彭，無(wú)咎，明辨皙也。
　　本義 “皙”，明貌。
　　程傳 能不處其盛而得無(wú)咎者，蓋有明辨之智也。皙，明智也。賢智之人，明辨物理，當(dāng)其方盛，則知咎之將至，故能損抑，不敢至于滿(mǎn)極也。
　　集說(shuō) 梁氏寅曰：謂之“明辨”，而又謂之“皙”者，見(jiàn)其明智之極也。
　　厥孚交如，信以發(fā)志也。
　　本義 一人之信，足以發(fā)上下之志也。
　　威如之吉，易而無(wú)備也。
　　本義 太柔則人將易之，而無(wú)畏備之心。
　　程傳 下之志，從乎上者也，上以孚信接于下，則下亦以誠(chéng)信事其上，故“厥孚交如”。由上有孚信，以發(fā)其下孚信之志，下之從上，猶響之應(yīng)聲也，威如之所以吉者，謂若無(wú)威嚴(yán)，則下易慢而無(wú)戒備也，謂無(wú)恭畏備上之道。備，謂備上之求責(zé)也。
　　附錄 孔氏穎達(dá)曰：“信以發(fā)志”者，釋“厥孚交如”之義，由己誠(chéng)信發(fā)起其志，故上下應(yīng)之，與之交接也，“易而無(wú)備”者，釋“威如之吉”之義，所以“威如”者，以己不私于物，唯行簡(jiǎn)易，無(wú)所防備，物自畏之，故云“易而無(wú)備”。
　　案 孔氏之說(shuō)亦有理，蓋言“威如”，則疑于上下相防矣，故申之曰：“易而無(wú)備”，明乎“遏惡揚(yáng)善”，順理而行，非有所戒備也。
　　大有上吉，自天祐也。
　　程傳 《大有》之上，有極當(dāng)變。由其所為順天合道，故“天祐”助之，所以吉也。
　　君子滿(mǎn)而不溢，乃“天祐”也。《系辭》復(fù)申之云：“天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無(wú)不利也。 ”“履信”，謂履五。五虛中，信也，“思順”，謂謙退不居，“尚賢”，謂志從于五?！洞笥小分溃豢梢杂S，而復(fù)處盈焉，非所宜也，六爻之中，皆樂(lè)據(jù)權(quán)位，唯初上不處其位，故初九“無(wú)咎”，上九“無(wú)不利”，上九在上，履信思順，故在上而得吉，蓋自天祐也。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：《象傳》曰：《大有》上吉，明事關(guān)全卦，非止上爻也，此猶《師》之上六，論師之事，至此而終，其言“大君”，蓋指六五，非謂上六為大君也。
　　趙氏彥肅曰：五能尊上，此《大有》所以上吉也，君之大有，極于尊賢。
　　地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱(chēng)物平施。
　　本義 以卑蘊(yùn)高，謙之象也?！百龆嘁婀选?，所以稱(chēng)物之宜而平其施，損高增卑，以趨于平，亦謙之意也。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類(lèi)》：?jiǎn)枺骸百龆嘁婀选?，是損高就低使教恰好，不是一向低去。曰：大抵人多見(jiàn)得在己者高，在人者卑，謙則抑己之高，而卑以下人，便是平也。
　　馮氏椅曰；凡《大象》皆別立一意，使人知用《易》之理，“裒多益寡，稱(chēng)物平施”，俾小大長(zhǎng)短，各得其平，非君子謙德之象，乃君子治一世使《謙》之象也，《彖》與六爻無(wú)此意。
　　蔡氏清曰：以卑蘊(yùn)高，謙之象也。此與上本義山至高而地至卑，乃屈而止于其下不同。上所謂謙者主山言，謂高而能下也，此主地言，謂地雖卑，而中之所蘊(yùn)則高，內(nèi)充而外欿也。
　　楊氏啟新曰：人之常情，自高之心常多，下人之心常寡，不裒而益之，則自處太高，處人太卑，而物我之間，不得其平。故抑其輕世傲物之心，而多者不使之多，增其謙卑遜順之意。而寡者不使之寡，多者裒之，則自視不見(jiàn)其有余，寡者益之，則視人不見(jiàn)其不足。而物我之施，各得其平矣，茲其為君子之謙與。
　　案 諸說(shuō)皆說(shuō)向謙本義上，唯馮氏以為推說(shuō)，亦可相備。
　　謙謙君子，卑以自牧也。
　　程傳 “謙謙”，謙之至也，謂君子以謙卑之道自牧也。自牧，自處也，《詩(shī)》云“自牧歸荑”。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：“牧”，養(yǎng)也。解“謙謙君子”之義，恒以謙卑自養(yǎng)其德也。
　　王氏宗傳曰：“謙”，卑德也。初，卑位也。養(yǎng)德之地，未有不基于至卑之所，所養(yǎng)也至，則愈卑而愈不卑矣，此自養(yǎng)之方也。
　　張氏栻曰：“謙謙君子，卑以自牧”，如牧牛羊然，使之馴服，方可以言謙。今人往往反以驕矜為養(yǎng)氣，此特客氣，非浩然之氣也。
　　俞氏琰曰：爻辭“謙謙”句點(diǎn)，爻《傳》乃以“君子”綴于“謙謙”之下，謂“謙謙”乃君子之德，非君子則不能“謙謙”也。
　　鳴謙貞吉，中心得也。
　　程傳 二之謙德，由至誠(chéng)積于中，所以發(fā)于聲音，中心所自得也，非勉為之也。
　　集說(shuō) 胡氏瑗曰：“中心得”者，言君于所作所為皆得諸心，然后發(fā)之于外，故此謙謙皆由中心得之，以至于聲聞流傳于人，而獲至正之吉也。
　　勞謙君子，萬(wàn)民服也。
　　程傳 能“勞謙”之君子，萬(wàn)民所尊服也?！断缔o》云：“勞而不伐，有功而不德， 集說(shuō) 吳氏澄曰：“萬(wàn)民服”，謂有終而吉也。
　　俞氏琰曰：爻辭本以“勞謙”句點(diǎn)，爻《傳》又以君子二字屬之，言勞而能謙，乃君子之德，非君子則不能如是也。
　　無(wú)不利撝謙，不違則也。
　　本義 言不為過(guò)。
　　程傳 凡人之謙，有所宜施，不可過(guò)其宜也。如六五“或用侵伐”是也，唯四以處近君之地，據(jù)勞臣之上，故凡所動(dòng)作，摩不利于施謙，如是然后中于法則，故曰“不違則”也，謂得其宜也。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：“不違則”，言不違法則，“撝謙”是合如此，不是過(guò)分事。
　　利用侵伐，征不服也。
　　程傳 征其文德謙巽昕不能服者也，文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道謙之過(guò)也。
　　集說(shuō) 何氏楷曰；“侵伐”非黷武，以其不服，不得已而征之，正以釋征伐用謙之義。
　　鳴謙，志未得也?？捎眯袔?，征邑國(guó)也。
　　本義 陰柔無(wú)位，才力不足，故其志未得，而至于行師，然亦適足以治其私邑而已。
　　程傳 謙極而居上，欲謙之志未得，故不勝其切至于鳴也。雖不當(dāng)位，謙既過(guò)極，宜以剛武自治其私，故云“利用行師，征邑國(guó)”也。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：六二“鳴謙”，《象》以“中心”解之，上六“鳴謙”，《象》以“志”解之，《豫》之初六“鳴豫”，《象》又以“志”解之，然則凡言鳴者皆志也，志有憂(yōu)有樂(lè)，皆寓于鳴。當(dāng)豫之時(shí)，人志以從上為樂(lè)，當(dāng)謙之時(shí)，人志在下，不以上為樂(lè)也。
　　谷氏家杰曰：上之“鳴謙”，外雖有聲譽(yù)，而其心則欿然不自滿(mǎn)足，志猶未得也?！爸疚吹谩?，正是謙處。
　　何氏楷曰：“志未得”者，上居《謙》之極，方自視歉然，而猶以其謙為未足，如益贊于禹滿(mǎn)損謙益之意。
　　案 《象傳》意，言上六之“鳴謙”，由其中心之志，欿然不自滿(mǎn)足故也，是以雖 雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
　　本義 “雷出地奮”，和之至也，先王作樂(lè)，既象其聲，又取其義。殷，盛也。
　　程傳 雷者，陽(yáng)氣奮發(fā)，陰陽(yáng)相薄而成聲也。陽(yáng)始潛閉地中，及其動(dòng)，則出地奮震也，始閉郁，及奮發(fā)則通暢和豫，故為《豫》也。坤順震發(fā)，和順?lè)e中而發(fā)于聲，樂(lè)之象也。先王觀(guān)雷出地而奮，和暢發(fā)于聲之象，作聲樂(lè)以褒崇功德，其殷盛至于薦之上帝，推配之以祖考?！耙蟆?，盛也。禮有殷奠，謂盛也，薦上帝，配祖考，盛之至也。
　　集說(shuō) 荀氏爽曰：樂(lè)者，圣人因人之豫而節(jié)之，所以養(yǎng)其正而閑其邪，其和可以感鬼神，而況于人乎。
　　鄭氏康成曰：“奮”，動(dòng)也。雷動(dòng)于地上，萬(wàn)物乃豫也，人至樂(lè)則手欲鼓之，足欲舞之，王者功成作樂(lè)，以文得之者作龠舞，以武得之者作萬(wàn)舞，各充其德而為制，祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也，故《孝經(jīng)》云，郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝也。
　　胡氏炳文曰：《本義》云象其聲者，樂(lè)之聲法雷之聲，又取其義者，豫以和為義，雷所以發(fā)揚(yáng)化功，而鼓天地之和，樂(lè)所以發(fā)揚(yáng)功德，而召神人之和也。
　　初六，鳴豫，志窮兇也。
　　本義 窮，謂滿(mǎn)極。
　　程傳 云初六，謂其以陰柔處下，而志意窮極，不勝其豫，至于鳴也，必驕肆而致兇矣。
　　集說(shuō) 楊氏簡(jiǎn)曰：位之在下，未為窮也，豫而鳴，其志窮矣。
　　趙氏汝楳曰：位方在初，時(shí)勢(shì)未窮，而競(jìng)躁如此，是志已先窮，自取其兇者也。
　　不終曰貞吉，以中正也。
　　程傳 能‘不終日’而‘貞’且‘吉’者，以有中正之德也。中正故其守堅(jiān)而能辨之早，去之速，爻言六二處豫之道，為教之意深矣。
　　集說(shuō) 黃氏淳耀曰：“中正”，即“介石”意，是推明所以“不終日”之故。
　　盱豫有悔，位不當(dāng)也。
　　程傳 自處不當(dāng)，失中正也，是以進(jìn)退有悔。
　　集說(shuō) 王氏申子曰：此爻與六二相反，‘盱’則不能“介于石”，“遲”則不能“不終日”，中正與不中正故也。
　　由豫大有得，志大行也。
　　集說(shuō) 喬氏中和曰；剛應(yīng)而志行，蓋由四以陽(yáng)剛為群陰所應(yīng)，故其志得以大行也。
　　六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。
　　程傳 貞而疾，由乘剛為剛所逼也?！昂悴凰馈保兄鹞晃赐鲆?。
　　集說(shuō) 楊氏時(shí)曰：居豫之時(shí)，無(wú)剛健之才，逸于豫者也。孟子曰：入則無(wú)法家拂士，出則無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)常亡。六五之乘剛，有法家拂士敵國(guó)外患之謂也，左右救正之故以正為疾，雖未能執(zhí)其中而中未亡，則不死于安樂(lè)矣，故“常不死”。
　　鄭氏汝諧曰：二與五皆不言豫，二靜晦，不為豫也，五乘剛，不敢豫也，若人得一固疾，雖不快于已，亦足以久其生者，有戒心也，是以終未亡而常存。
　　胡氏炳文曰：豫最易以溺人，六二柔中且正，能不終日而去之。六五陰柔不正，未免溺于豫矣！猶得不死者，“中未亡”也。人莫不生于憂(yōu)患，而死于逸樂(lè)，以六五之中，僅得不死，然則初之“鳴”，三之“盱”，上之“冥”，其不中者，皆非生道矣。
　　冥豫在上，何可長(zhǎng)也。
　　程傳 昏冥于豫。至于終極，災(zāi)咎行及矣，其可長(zhǎng)然乎，當(dāng)速渝也。
　　集說(shuō) 胡氏瑗曰：“何可長(zhǎng)”者，言其悅豫過(guò)甚，至于情蕩性冥而不知所止，是“何可長(zhǎng)”如此乎，言能渝變，則可以無(wú)咎也：王氏申子曰：豫至于上極矣，極則不可以久，速渝可也。
　　澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
　　本義 雷藏澤中，隨時(shí)休息。
　　程傳 雷震于澤中，澤隨震而動(dòng)，為《隨》之象。君子觀(guān)象，以隨時(shí)而動(dòng)，隨時(shí)之宜，萬(wàn)事皆然，取其最明且近者言之?！熬右韵蚧奕胙缦ⅰ保訒儎t自強(qiáng)不息，及向昏晦，則入居于內(nèi)，宴息以安其身，起居隨時(shí)，適其宜也。禮君子晝不居內(nèi)，夜不居外，隨時(shí)之道也。
　　集說(shuō) 翟氏玄曰：“晦”者冥也，雷者陽(yáng)氣，春夏用事，今在澤中，秋冬時(shí)也。故君子象之，日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。
　　《朱子語(yǔ)類(lèi)》：?jiǎn)枺撼套釉茲呻S雷動(dòng)，君子當(dāng)隨時(shí)宴息，是否？曰：既曰雷動(dòng)，何不言君子以動(dòng)作，卻言宴息，蓋其卦震下兌上，乃雷入地中之象，雷隨時(shí)伏藏，故君子亦“向晦入宴息”。
　　官有渝，從正吉也。出門(mén)交有功，不失也。
　　程傳 既有隨而變，必所從得正則吉也，所從不止。則有悔吝。出門(mén)而交，非牽于私，其交必正矣，正則無(wú)失而有功。
　　集說(shuō) 俞氏琰曰：卦以陽(yáng)爻為主，為主者故不當(dāng)隨人，而陽(yáng)亦不當(dāng)隨陰，然以正從正，則隨道之當(dāng)然也。
　　程傳 人之所隨，得正則遠(yuǎn)邪，從非則失是，無(wú)兩從之理，二茍系初，則失五矣，弗能兼與也，所以戒人從正當(dāng)專(zhuān)一也。
　　案 九五、六二之應(yīng)同也，在《比》、《萃》則“吉”，在《同人》則“吝”，在《隨》則“系小子”，而吝亦可知矣。所以然者。皆因卦義而變，卦義以剛下柔，柔必系之。
　　故推之爻義，而知其“弗兼與也。”系丈失，志舍下也。
　　程傳 既隨于上，則是其志舍下而不從也。舍下而從上，舍卑而從高也，于隨為善矣。
　　集說(shuō) 黃氏淳耀曰：人之取舍系乎志，三志既系于四，則所舍必在于初矣。在二則因系以明其弗兼，在三則因舍以堅(jiān)其所系。
　　案 此爻何以知其志舍下，以無(wú)剛來(lái)下之，則必從上之剛矣，四近而初遠(yuǎn)故也。卦義以剛下柔，而此爻以柔從剛，于時(shí)義則不合，而不失乎陽(yáng)唱陰隨之常理，故圣人猶嘉其志焉。
　　隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。
　　程傳 居近君之位而有獲，其義固兇，能有孚而在道則無(wú)咎，蓋明哲之功也。
　　集說(shuō) 袁氏樞曰：其義兇者，有兇之理也，處得其道如下所云，則無(wú)咎矣。
　　案 義者，謂卦義也，卦義剛下于柔，而四剛為柔隨，且處近君之地，尤有招納之嫌，故曰“其艾兇也”。
　　孚于嘉，吉。位正中也。
　　程傳 處正中之位，由正中之道，孚誠(chéng)所隨者正中也，所謂“嘉”也，其吉可知。
　　所孚之嘉謂六二也，隨以得中為善，隨之所防者過(guò)也，蓋心所說(shuō)隨，則不知其過(guò)矣。
　　案 當(dāng)隨之時(shí)，居尊位而有正中之德，則所孚者皆善矣，初五皆言吉，而五尤吉，以其正中故爾。
　　拘系之，上窮也。
　　本義 “窮”，極也。
　　程傳 隨之固如“拘系”維持，隨道之窮極也。
　　案 上窮則有高亢之意，在人如絕世離群，往而不返者是也。卦之陰爻皆云“系”，至上六獨(dú)曰“拘系之”，故未子發(fā)明其義，以為因上六之不易系也。
　　山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。
　　本義 “山下有風(fēng)”，物壞而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。
　　程傳 “山下有風(fēng)”，風(fēng)遇山而回，則物皆散亂，故為有事之象。君子觀(guān)有事之象， 集說(shuō) 李氏舜臣曰：“山下有風(fēng)”，則風(fēng)落山之謂。山木摧落，蠱敗之象。飭蠱者，必須有以振起之?！罢衩瘛闭?，猶巽風(fēng)之鼓為號(hào)令也?！坝隆闭?，猶艮山之養(yǎng)成材力也。
　　《易》中育德多取于山，故《蒙》亦曰“果行育德”。
　　楊氏文煥曰：振萬(wàn)物者莫如風(fēng)，育萬(wàn)物者莫如山。
　　李氏簡(jiǎn)曰：“山下有風(fēng)”，振物之象也?！缎M》之時(shí)，民德敗矣，敗而育之，必振動(dòng)之，使離其故習(xí)可也，猶風(fēng)之撓物，適所以養(yǎng)之也。
　　俞氏琰曰：《小畜》之風(fēng)在天上，《觀(guān)》之風(fēng)在地上，《渙》之風(fēng)在水上，并無(wú)所阻，故皆言行。《蠱》之風(fēng)則止于山下，為山所阻，而不能條達(dá)，故不言行而言有。
　　沈氏一貫曰：風(fēng)遇山而回，物皆擾亂，是為有事之象，君子以振起民心而育其德，“作新民”也。
　　案 諸家“以振民育德”，懼為治人之事。與傳義不同，考其文意似為得之，蓋治己不應(yīng)后于治人，而《蒙》之“果行育德”，亦施于蒙者之事也，若《漸》之“居賢德善俗”，為治己治人，則語(yǔ)次先后判然，且“居”與“育”亦有別。
　　干父之蠱，意承考也。
　　程傳 子干父蠱之道，意在承當(dāng)于父之事也，故祗敬其事，以置父于無(wú)咎之地，常懷惕厲，則終得其吉也，盡誠(chéng)于父事，吉之道也。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：“干父之蠱”，跡若不順，意則承之也。跡隨時(shí)而遷，久則有敝，何可承也。孝子之于父，不失其忠愛(ài)之意而已。
　　楊氏簡(jiǎn)曰：不得已而干父之蠱，其意未嘗不順承者也。其意則承，其事則不可得而承矣，承其事則蠱不除，乃所以彰父之惡，非孝也。
　　張氏清子曰：不承其事而承其意，此善繼父之志者也。
　　楊氏啟新曰：前人以失而致蠱，未必?zé)o悔過(guò)之心?！案筛钢M”，乃承考之意，而置之無(wú)過(guò)之地也，此圣人以子之賢善，歸之于父，為訓(xùn)之義大矣。
　　案 “意承考”，釋“考”所以無(wú)咎，如楊氏之說(shuō)。
　　干母之蠱，得中道也。
　　程傳 二得中道而不過(guò)剛，干母蠱之善者也。
　　集說(shuō) 吳氏曰慎曰：爻曰“不可貞”，所以戒占者，《傳》：曰“得中道”，則是本爻象。言其能不至于貞者也，貞則非中道矣。
　　干父之蠱，終無(wú)咎也。
　　程傳 以三之才，干父之蠱，雖小有悔，終無(wú)大咎也。蓋剛斷能干，不失正而有順，所以“終無(wú)咎也”。
　　集說(shuō) 蔡氏清曰：不曰無(wú)大咎，而只曰“無(wú)咎”，蓋不但無(wú)大咎也，有進(jìn)而勉之之意。
　　程傳 以四之才，守常居寬裕之時(shí)則可矣，欲有所往，則未得也，加其所任，則不勝矣。
　　集說(shuō) 趙氏汝楳曰：謂重柔之往，未得遂其有事之志，斯其為于蠱者之吝。
　　干父用譽(yù)，承以德也。
　　程傳 干父之蠱，而用有令譽(yù)者，以其在下之賢，承輔之以剛中之德也。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：六五得尊位，行大中，能以令名掩前人之蠱者也。故曰“干父用譽(yù)，承以德也”，言不以才干，而以德干也。
　　鄭氏維岳曰：既曰蠱矣，何德之可承，夫使人不曰承敝而承德，若不知其為前人之蠱然者。
　　案 《程傳》謂九二承以剛中之德，然凡言“承”者，皆就父子之繼而言，故初之“意承考”，此之“承以德”，文義相似也，不以事承考，而以意承考。不承父以事，而承父以德，父之德著，則譽(yù)亦彰矣，承以德，正釋“用譽(yù)”之意。
　　不事王侯，志可則也。
　　程傳 如上九之處事外，不累于世務(wù)，不臣事于王侯，蓋進(jìn)退以道，用舍隨時(shí)，非賢者能之乎，其所存之志，可為法則也。
　　集說(shuō) 陸氏銓曰：士何事尚志，志可則也，正是“高尚其事”。
　　澤上有地，臨。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。
　　本義 地臨于澤，上臨下也，二者皆臨下之事，教之無(wú)窮者兌也，容之無(wú)疆者坤也。
　　程傳 澤之上有地，澤岸也，水之際也。物之相臨與含容，無(wú)若水之在地，故澤上有地為臨也。君于觀(guān)親臨之象，則教思無(wú)窮，親臨于民，則有教導(dǎo)之意思也，“無(wú)窮”，至誠(chéng)無(wú)敦也，觀(guān)含容之象，則有容保民之心；“無(wú)疆”，廣大無(wú)疆限也，含容有廣大之意，故為無(wú)窮無(wú)疆之義。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：相臨之道，莫若悅順，不恃威制，得物之誠(chéng)，故物無(wú)違也。是以“君子教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆”。
　　劉氏牧曰：岸高于澤，俯臨之也。
　　胡氏炳文曰：不徒曰教，而曰“教思”，其意思如兌澤之深，不徒曰“保民”，而曰“容保民”，其度量如坤土之大。
　　俞氏琰曰：《臨》有二義，以爻之陰陽(yáng)言，則為大臨小，以象之地澤言，則為上臨下。
　　蔡氏清曰：“教思”，謂其一段教育成就人底意思也，教人以善謂之忠，味“忠”之一字，方見(jiàn)此之所謂“教思”者。
　　又曰：勞之來(lái)之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之，此可見(jiàn)君子教 案 臨者，大也?！皾缮嫌械亍薄芍M(mǎn)，將與地平，大之義也?！敖趟紵o(wú)窮”，容保無(wú)疆，蓋言王澤之盛大，所以淪浹之深，而漸被之廣者。
　　咸臨，貞吉，志行正也。
　　程傳 所謂貞吉，九之志在于行正也，以九居陽(yáng)，又應(yīng)四之正，其志正也。
　　集說(shuō) 吳氏曰慎曰：有守正，有行正，《臨》初正與《屯》同。
　　咸臨，吉無(wú)不利，未順命也。
　　本義 未詳。
　　程傳 未者非遽之辭。孟子或問(wèn)勸齊伐燕有諸，曰：未也。又云：仲子所食之粟，伯夷之所樹(shù)與，抑亦盜跖之所樹(shù)與，是未可知也?！妒酚洝泛钯唬喝斯涛匆字?。古人用字之意皆如此。今人大率用對(duì)巳字，故意似異，然實(shí)不殊也。九二與五感應(yīng)以臨下，蓋以剛德之長(zhǎng)，而又得中，至誠(chéng)相感，非由順上之命也，是以“吉”而“無(wú)不利”。五順體而二說(shuō)體，又陰陽(yáng)相應(yīng)，故象特明其非由說(shuō)順也。
　　案 君子道長(zhǎng)，天之命也，然命不于常，故《彖》言“八月有兇”，而《傳》：言“消不久”，君子處此，唯知持盈若虛，所謂大亨以正天之道者，則順道而非順命矣，以二為剛長(zhǎng)之主，即卦主也，故特發(fā)此義，以與《彖》意相應(yīng)。凡天之命，消長(zhǎng)焉而已，方其長(zhǎng)也，則不順命，不受命，知盈不可久，而進(jìn)不可恃也。及其消也，則志不舍命。知物不可窮，而往之必復(fù)也，《易》之大義，盡在于斯。
　　甘臨，位不當(dāng)也。既憂(yōu)之，咎不長(zhǎng)也。
　　程傳 陰柔之人，處不中正，而居下之上，復(fù)乘二陽(yáng)，是處不當(dāng)位也。既能知懼而憂(yōu)之，則必強(qiáng)勉自改，故其過(guò)咎不長(zhǎng)也。
　　集說(shuō) 李氏簡(jiǎn)曰：六三不中不正，處不當(dāng)位，雖甘說(shuō)此位，亦安足以有臨乎？能知而憂(yōu)之，強(qiáng)勉自改，則過(guò)咎不長(zhǎng)也。
　　案 三之爻位不當(dāng)，而四之爻位當(dāng)，故其德有善否。然三之所處，位高勢(shì)盛，不可甘也，而甘之，此其所以為不當(dāng)也。四之所處，與下相親，最切至也，而能至焉，此其所以為當(dāng)也。是為借爻位之當(dāng)不當(dāng)，以明所處位之當(dāng)不當(dāng)，《易》之例也。
　　至臨，無(wú)咎，位當(dāng)也。
　　程傳 居近君之位，為得其任，以陰處四，為得其正，與初相應(yīng)，為下賢，所以“無(wú)咎”，蓋由位之當(dāng)也。
　　集說(shuō) 鄭氏汝諧曰：其位在上下之際，《臨》之切至也，凡上之臨下，唯患其遠(yuǎn)而不相通，四既近于下，其所處之位至當(dāng)，是以“無(wú)咎”。
　　程傳 君臣道合，蓋以氣類(lèi)相求，五有中德，故能倚任剛中之賢，得“大君之宜”，成“知臨”之功，蓋由行其中德也。人君之于賢才，非道同德合，豈能用也。
　　集說(shuō) 沈氏該曰：能以其知行中者也。
　　敦臨之吉，志在內(nèi)也。
　　程傳 志在內(nèi)，應(yīng)乎初與二也，志順剛陽(yáng)而敦篤，其吉可知也。
　　集說(shuō) 張氏振淵曰：志在內(nèi)，即萬(wàn)物一體之意。所以能敦，若將天下國(guó)家置在度外，雖有些小德澤，終是淺薄。
　　案 此志在內(nèi)，當(dāng)與《泰》初“志在外”反觀(guān)，同是天下國(guó)家也，自初言之則為外，自上言之則為內(nèi)。伊尹躬耕，而自任以天下之重，可謂志在外矣。堯舜耄期倦勤，而念不忘民，可謂志在內(nèi)矣。
　　風(fēng)行地上，觀(guān)。先王以省方觀(guān)民設(shè)教。
　　本義 “省方”以“觀(guān)民”，“設(shè)教”以為“觀(guān)”。
　　程傳 “風(fēng)行地上”，周及庶物，為游歷周覽之象。故先王體之，為省方之禮，以觀(guān)民俗而設(shè)政教也，天子巡省四方，觀(guān)視民俗，設(shè)為政教，如奢則約之以?xún)€，儉則示之以禮是也?！笆》健?，觀(guān)民也，“設(shè)教”，為民觀(guān)也。
　　集說(shuō) 《九家易》曰：“風(fēng)行地上，草木必偃，故以省察四方，觀(guān)視民俗，而設(shè)其教也?！眲⑹夏猎唬骸帮L(fēng)行地上”，無(wú)所不至，散采萬(wàn)國(guó)之聲詩(shī)，省察其俗，有不同者，教之使同。
　　初六，童觀(guān)，小人道也。
　　程傳 所觀(guān)不明如童稚，乃小人之分，故曰“小人道也”。
　　集說(shuō) 王氏申子曰：卑下而無(wú)遠(yuǎn)見(jiàn)，在凡民為可恕，在君子為可羞。
　　窺觀(guān)女貞，亦可丑也。
　　本義 在丈夫則為丑也。
　　程傳 君子不能觀(guān)見(jiàn)剛陽(yáng)中正之大道，而僅窺覘其仿佛，雖能順從，乃同女子之貞，亦可羞丑也。
　　集說(shuō) 郭氏忠孝曰：男女吉兇不同，故《恒》卦曰：“婦人吉，夫子兇?！眲t知“利女貞”者，固為男之丑也。
　　觀(guān)我生進(jìn)退，未失道也。
　　程傳 觀(guān)己之生，而進(jìn)退以順乎宜，故未至于失道也。
　　案 “道”，即進(jìn)退之道。量而后入，則不失乎進(jìn)退之道矣。
　　程傳 君子懷負(fù)才業(yè)，志在乎兼善天下，然有卷懷自守者，蓋時(shí)無(wú)明君，莫能用其道，不得已也！豈君子之志哉。故孟子曰：中天下而立，定四海之民，君子樂(lè)之，既觀(guān)見(jiàn)國(guó)之盛德光華。古人所謂非常之遇也，所以志愿登進(jìn)王朝，以行其道，故云“觀(guān)國(guó)之光尚賓也”。尚，謂志尚，其志意愿慕賓于王朝也。
　　集說(shuō) 楊氏簡(jiǎn)曰：言其國(guó)貴“尚”賓賢，可以進(jìn)也。
　　觀(guān)我生，觀(guān)民也。
　　本義 此夫子以義言之，明人君現(xiàn)己所行，不但一身之得失，又當(dāng)觀(guān)民德之善否，以自省察也。
　　程傳 我生出于己者，人君欲觀(guān)己之施為善否，當(dāng)觀(guān)于民，民俗善則政化善也。王弼云，觀(guān)民以察己之道是也。
　　集說(shuō) 胡氏瑗曰：觀(guān)流則可以知源，觀(guān)影則可以知表，觀(guān)民則可以知己政之得失也。
　　觀(guān)其生，志未平也。
　　本義 “志未平”，言雖不得位，未可忘戒懼也。
　　程傳 雖不在位，然以人觀(guān)其德，用為儀法，故當(dāng)自慎省。觀(guān)其所生，常不失于君子，則人不失所望而化之矣。不可以不在于位，故安然放意無(wú)所事也，是其志意未得安也，故云“志未平”也?！捌健?，謂安寧也。
　　集說(shuō) 陸氏希聲曰：民之善惡，由我德化，其志未平，憂(yōu)民之未化也。
　　雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
　　本義 “雷電”當(dāng)作“電雷”。
　　程傳 象無(wú)倒置者，疑此文互也?！袄纂姟毕囗毑⒁?jiàn)之物，亦有嗑象，電明而雷威，先王觀(guān)“雷電”之象，法其明與威，以明其刑罰，飭其法令。法者，明事理而為之防者也。
　　集說(shuō) 侯氏行果曰：雷所以動(dòng)物，電所以照物，雷電震照，則萬(wàn)物不能懷邪，故先王則之，明罰敕法，以示萬(wàn)物也。
　　項(xiàng)氏安世曰：陰陽(yáng)相噬而有聲則為雷，有光則為電，二物因噬而嗑，故曰“雷電噬嗑”。
　　徐氏幾曰：“明罰”者，所以示民而使之知所避；“敕法”者，所以防民而使之知所畏。此先王忠厚之意也，未至折獄致刑處，故與《豐》象異。
　　張氏清子曰：蔡邕石經(jīng)本作“電雷”。
　　蔡氏清曰：先王以明罰敕法，此以立法言，故曰“先王”，若《豐》折獄致刑，以用法言，則曰君子矣。
　　薛氏瑄曰：《噬嗑》、《賁》、《豐》、《旅》四卦論用刑，皆離火之用，以是見(jiàn)用法貴 屨校滅趾，不行也。
　　本義 “滅趾”，又有不進(jìn)于惡之象。
　　程傳 “屨校”而滅傷其趾，則知懲誡而不敢長(zhǎng)其惡，故云“不行也”。古人制刑，有小罪則校其趾，蓋取禁止其行，使不進(jìn)于惡也。
　　集說(shuō) 胡氏炳文曰：下卦為震，“滅趾”使其不敢如震之動(dòng)也，動(dòng)則進(jìn)于惡矣。
　　噬膚滅鼻，乘剛也。
　　程傳 深至滅鼻者，“乘剛”故也?！俺藙偂蹦擞眯逃趧倧?qiáng)之人，不得不深嚴(yán)也，深嚴(yán)則得宜，乃所謂中也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：乘剛者，釋“噬膚滅鼻”之義，以其乘剛，故用刑深也。
　　遇毒，位不當(dāng)也。
　　程傳 六三以陰居陽(yáng)，處位不當(dāng)。自處不當(dāng)，故所刑者難服，而反毒之也。
　　案 此亦借爻位之不當(dāng)，以明其所處之難爾。非其所行有不當(dāng)也，若所行有不當(dāng)，則施之刑獄，其失大矣，安得無(wú)咎，又豈獨(dú)“小吝”而已乎。
　　利艱貞吉，未光也。
　　程傳 凡言“未光”，其道未光大也。戒于“利艱貞”，蓋其所不足也，不得中正故也。
　　集說(shuō) 方氏應(yīng)樣曰：慮聽(tīng)訟者之心有所末光，故以“利艱貞”為戒。
　　貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。
　　程傳 所以能“無(wú)咎”者，以所為得其當(dāng)也，所謂“當(dāng)”，居中用剛，而能守正慮危也。
　　集說(shuō) 趙氏汝楳曰：釋《彖》言“不當(dāng)位”，此言“得當(dāng)”者，釋《彖》以位言，此以事言。六五以柔用獄，行以正厲，其“無(wú)咎”者，得用獄之當(dāng)者也。
　　林氏希元曰：“得當(dāng)”，即是得用刑之道，不就爻位說(shuō)。若果是說(shuō)位得中，當(dāng)以解“得黃金”，不宜以解“貞厲無(wú)咎”矣。
　　何校滅耳，聰不明也。
　　本義 “滅耳”，蓋罪其聽(tīng)之不聰也，若能審聽(tīng)而早圖之，則無(wú)此兇矣。
　　程傳 人之聾暗不悟，積其罪惡以至于極，古人制法，罪之大者，何之以校，為其無(wú)所聞知，積成其惡，故以校而滅傷其耳，誡“聰”之“不明”也。
　　集說(shuō) 胡氏炳文曰：上卦為離，“滅耳”，言其不能如離之明也。
　　山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。
　　本義 “山下有火”，明不及遠(yuǎn)；“明庶政”，事之小者；“折獄”，事之大者，內(nèi)離明而外艮止，故取象如此。
　　程傳 山者，草木百物之所聚生也，火在其下而上照：庶類(lèi)皆被其光明，為賁飾之象也。君子觀(guān)山下有火，明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而無(wú)敢果于“折獄”也?！罢郦z”者，人君之所致慎也，豈可恃其明而輕自用乎，乃圣人之用心也，為戒深矣。象之所取，唯以山下有火，明照庶物，以用明為戒。而《賁》亦自有“無(wú)敢折獄”之義，折獄者專(zhuān)用情實(shí)，有文飾則沒(méi)其情矣，故無(wú)敢用文以折獄也。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：處賁之時(shí)，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政，而無(wú)敢折獄”。
　　《朱子語(yǔ)類(lèi)》：?jiǎn)枺骸懊魇?，無(wú)敢折獄”。曰：此與《旅》卦都說(shuō)刑獄事，但爭(zhēng)艮與離之在內(nèi)外，故其說(shuō)相反。止在外，明在內(nèi)，故明政而不敢折獄。止在內(nèi)，明在外，故明謹(jǐn)用刑而不敢留獄。如今州縣治獄，禁勘審覆，自有許多節(jié)次，過(guò)乎此而不決，便是留獄，不及乎此而決，便是敢于折獄，《尚書(shū)》要囚至于旬時(shí)，它須有許多時(shí)日，與《周禮秋官》同意。
　　蔡氏淵曰：有山之材，而照之以火，則光彩外著，《賁》之象也?！懊魇?，離明象，政者治之具，所當(dāng)文飾也，“無(wú)敢折獄”，艮止象，折獄貴乎情實(shí)，賁則文飾而沒(méi)其情矣。
　　何氏楷曰：《呂刑》曰：非佞折獄，惟良折獄，茍恃其明察，而緣飾以沒(méi)其情，民且有含冤矣。故言刻核者曰深文，言鍛煉者曰文致，法曰文綱，弄法者曰舞文，治獄之多冤，未有不起于文者，此皆敢心誤之也。
　　舍車(chē)而徒，義弗乘也。
　　本義 君子之取舍，決于義而已。
　　程傳 “舍車(chē)而徒”行者，于義不可以乘也，初應(yīng)四正也，從二非正也，近舍二之易，而從四之難，舍車(chē)而徒行也，君子之賁，守其義而已。
　　賁其須，與上興也。
　　程傳 以須為象者，謂其與上同興也，隨上而動(dòng)，動(dòng)止唯系所附也，猶加飾于物，因其質(zhì)而賁之，善惡在其質(zhì)也。
　　集說(shuō) 候氏行果曰：自三至上，有《頤》之象，二在《頤》下，須之象也，上無(wú)其應(yīng)，三亦無(wú)應(yīng)，若能上承于三，與之同德，雖俱無(wú)應(yīng)，可相與而興起也。
　　袁氏樞曰：陰不能以自明也，得陽(yáng)而后明；柔不能以自立也，得剛而后立；下不能以自興也，得上而后興也。
　　永貞之吉，終莫之陵也。
　　程傳 飾而不常且非正，人所陵侮也，故戒能永正則言也，其賁既常而正，誰(shuí)能陵之乎。
　　集說(shuō) 蔡氏淵曰：“陵”，侮也。三能“永貞”，則二柔雖比己而“濡如”，然終莫之陵侮，而不至陷溺也。
　　沈氏一貫曰：下三爻皆取離義，至三而文明極矣，有溺質(zhì)之象。唯“永貞”則濟(jì)之以艮止，故吉而莫之陵。
　　六四，當(dāng)位疑也。匪寇婚媾，終無(wú)尤也。
　　本義 “當(dāng)位疑”，謂所當(dāng)之位可疑也?！敖K無(wú)尤”，謂若守正而不與，亦無(wú)它患也。
　　程傳 四與初相遠(yuǎn)，而三介于其間，是所當(dāng)之位為可疑也，雖為三寇仇所隔，未得親于婚媾，然其正應(yīng)，理直義勝，終必得合，故云“終無(wú)尤也”?！坝取保挂?。終得相賁，故無(wú)怨尤也。
　　集說(shuō) 朱氏震曰：純白無(wú)偽，誰(shuí)能間之，始疑而終合，故曰“終無(wú)尤也”。
　　郭氏雍曰：四雖自飾，亦有“皤如”之質(zhì)，猶丘園之賁，虛己待物之象也。初飾其趾而來(lái)，翰如之馬也，以剛下柔而來(lái)，應(yīng)匪寇也，婚媾之道也，四雖懷疑，終何尤哉。
　　六五之吉，有喜也。
　　程傳 能從人以成賁之功，享其吉美？是“有喜”也。
　　集說(shuō) 方氏應(yīng)祥曰：于文勝之時(shí)，而為丘園之賁，豈不甚可喜乎。非自喜也，為世道喜也。
　　案 《傳》：于五位多言“有慶”，慶大而喜小也，此爻居尊而返樸祟儉，亦可以易俗移風(fēng)，而但曰有喜者，且就一身無(wú)過(guò)言爾。如《無(wú)妄》五、《損》四、《兌》四之例，皆以無(wú)疾為喜，若推其用，則化成天下，慶在其中矣。
　　白賁無(wú)咎，上得志也。
　　程傳 “白賁無(wú)咎”，以其在上而得志也。上九為得志者，在上而文柔，成賁之功，六五之君，又受其賁，故雖居無(wú)位之地，而實(shí)尸賁之功，為得志也。與它卦居極者異矣，既在上而得志，處賁之極，將有華偽失實(shí)之咎，故戒以質(zhì)素則無(wú)咎，飾不可過(guò)也。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類(lèi)》：?jiǎn)枺汉沃^得志。曰：居卦之上，在事之外，不假文飾，而有自然之文，便是優(yōu)游自得也。
　　項(xiàng)氏安世曰：六二柔來(lái)而文剛，主內(nèi)卦之文者也，內(nèi)卦以文為文，故曰：“賁其須”，須之麗于身，最為虛文也，然陽(yáng)氣不盛，不足以賁其須，故曰“與上興也”，二與上交而成卦，二以上為主，猶須以陽(yáng)為主也，深明文之與質(zhì)，未嘗相離，故不言吉兇，吉兇系于質(zhì)也，上九分剛上而文柔，主外卦之文者也，外卦以質(zhì)為文，故曰“白賁”。白本 案 項(xiàng)氏以“與上興”為上九，不如指九三言為當(dāng)。
　　山附于地，剝。上以厚下安宅。
　　程傳 艮重于坤，“山附于地”也。山高起于地而反附著于地，圮剝之象也。上，謂人君與居人上者，觀(guān)《剝》之象，而厚固其下，以安其居也，下者上之本，未有基本固而能剝者也。故上之剝必自下，下剝則上危矣。為人上者，知理之如是，則安養(yǎng)人民，以厚其本，乃所以安其居也，《書(shū)》曰：民唯邦本，本固邦寧。
　　集說(shuō) 虞氏翻曰：山高絕于地，今附地者，明被剝矣，君當(dāng)厚錫于下，然后得安其居。
　　劉氏牧曰：山以地為基，厚具地，則山保其高；君以民為本，厚其下，則君安于上。
　　司馬氏光曰：基薄則墻頹，下薄則上危，故君子厚其下者，所以自安其居也。
　　《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：唯其地厚，所以山安其居而不搖，人君厚下以得民，則其位亦安而不搖，猶所謂本固邦寧也。
　　剝床以足，以滅下也。
　　程傳 取床足為象者，以陰侵沒(méi)陽(yáng)于下也，“滅”，沒(méi)也，侵滅正道，自下而上也。
　　集說(shuō) 虞氏翻曰：床所以安人，在下故稱(chēng)足。先從下剝，漸及于上，故曰“以滅下也”。
　　剝床以辨，未有與也。
　　本義 言未大盛。
　　程傳 陰之侵剝于陽(yáng)，得以益盛，至于剝“辨”者，以陽(yáng)未有應(yīng)與故也。小人侵剝君子。若君子有與，則可以勝小人，不能為害矣。唯其無(wú)與，所以被“蔑”而兇。當(dāng)消剝之時(shí)，而無(wú)徒與，豈能自存也。言未有與，剝之未盛，“有與”，猶可勝也，示人之意深矣。
　　集說(shuō) 崔氏憬曰：“辨”當(dāng)在第足之間，是床梐也，“未有與”者，言至三則應(yīng)，故二“未有與也”。
　　吳氏澄曰：若六三之剝之，唯其有與也。
　　龔氏渙曰：六二陰柔中正，使上有陽(yáng)剛之與，則必應(yīng)之助之，而不為剝矣，唯其無(wú)與，所以雜于群陰之中而為剝，若三則有與，故雖不如二之中正而得無(wú)咎。
　　案 崔氏、吳氏、龔氏之說(shuō)，皆得文意，六三不中正而辭優(yōu)于二，故圣人以“未有與”失上下明之。
　　本義 “上下”，謂四陰。
　　程傳 三居剝而“無(wú)咎”者，其所處與上下諸陰不同。是與其同類(lèi)相失，于處剝之道為“無(wú)咎”，如東漢之呂強(qiáng)是也。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：三上下各有二陰，而三獨(dú)應(yīng)于陽(yáng)，則“失上下”也。
　　邱氏富國(guó)曰：上謂四五，下謂初二，違去四陰而獨(dú)從剛，故曰“失上下也”。
　　剝床以膚，切近災(zāi)也。
　　程傳 五為君位，剝已及四，在人則剝其膚矣，剝及其膚，身垂于亡矣，“切近”于災(zāi)禍也。
　　以宮人寵，終無(wú)尤也。
　　程傳 群陰消剝于陽(yáng)，以至于極，六五若能長(zhǎng)率群陰，駢首順序，反獲寵愛(ài)于陽(yáng)，則終無(wú)過(guò)尤也，于剝之將終，復(fù)發(fā)此義，圣人勸遷善之意，深切之至也。
　　案 五以陰居尊，取后妃之象，而為“貫魚(yú)以宮人寵”，則豈有妒害潰亂，以剝其君之尤哉。
　　君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。
　　程傳 正道消剝既極，則人復(fù)思治，故陽(yáng)剛君子，為民所承載也。若小人處剝之極，則小人之窮耳?！敖K不可用也”，非謂九為小人，但言剝極之時(shí)，小人則是也。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：唯君子乃能覆蓋小人，小人必賴(lài)君子以保其身。今小人欲剝君子，則君子亡，而小人亦無(wú)所容其身，如自剝其廬也。且看自古小人欲害君子，到害得盡后，國(guó)破家亡，其小人曾有存活得者否？故圣人于《象》曰：“君子得輿，民所載也，小人剝廬，終不可用也”。
　　雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。
　　本義 安靜以養(yǎng)微陽(yáng)也。月令，是月齋戒，掩身以待陰陽(yáng)之所定。
　　程傳 雷者，陰陽(yáng)相薄而成聲，當(dāng)陽(yáng)之微，未能發(fā)也?！袄自诘刂小?，陽(yáng)始復(fù)之時(shí)也，陽(yáng)始生于下而甚微，安靜而后能長(zhǎng)，先王順天道，當(dāng)至日陽(yáng)之始生，安靜以養(yǎng)之，故閉關(guān)使商旅不得行，人君不省視四方。觀(guān)《復(fù)》之象而順天道也，在一人之身亦然，當(dāng)安靜以養(yǎng)其陽(yáng)也。
　　集說(shuō) 劉氏蛻曰：“雷在地中”，殷殷隆隆，陽(yáng)來(lái)而復(fù)，復(fù)來(lái)而天下昭融乎。
　　蘇氏舜欽曰：“復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎”，王弼解云，復(fù)者反本之謂，天地以本為心，寂然至無(wú)，是其本也，故動(dòng)息地中，乃天地之心見(jiàn)矣。予竊惑焉，夫復(fù)也者，以一陽(yáng)始生而得名也，《象》曰“剛反”，又曰“剛長(zhǎng)”，安得謂寂然至無(wú)耶，安得謂動(dòng)息耶？《象》曰“雷在地中，復(fù)”，雷者陽(yáng)物也，動(dòng)物也，今在地中，則是有陽(yáng)動(dòng)之象也，輔嗣昧舉卦之體，乃以寂然至無(wú)為復(fù)，斯失之矣！又云，冬至陰之復(fù)，夏至陽(yáng)之復(fù)，何冬夏陰陽(yáng) 《朱子語(yǔ)類(lèi)》：?jiǎn)枺宏?yáng)始生甚微，安靜而后能長(zhǎng)，故《復(fù)》之《象》曰：“先王以至日閉關(guān)”，人善端之萌亦甚微，須莊敬持養(yǎng)，然后能大。不然復(fù)亡之矣。曰：然。
　　問(wèn)純坤之月，可謂至靜，然昨日之靜，所以養(yǎng)成今日之動(dòng)，一陽(yáng)之復(fù)，乃是純陰養(yǎng)得出來(lái)，在人則主靜而后善端始復(fù)。曰：固有此意，但不是此卦大義，《大象》所謂“至日閉關(guān)”者，正是于已動(dòng)之后，要以安靜養(yǎng)之。
　　楊氏啟新曰：“閉關(guān)”，靜以養(yǎng)陽(yáng)：“施命”，動(dòng)以制陰。干者于《姤》、《復(fù)》，用意深矣。
　　不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。
　　程傳 不遠(yuǎn)而復(fù)者，君子所以修其身之道也，學(xué)問(wèn)之道無(wú)它也，唯其知不善，則速改以從善而已。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：所以不遠(yuǎn)速?gòu)?fù)者，以能修正其身，有過(guò)則改故也。
　　休復(fù)之吉，以下仁也。
　　程傳 為復(fù)之體美而占者，以其能下仁也。仁者天下之公，善之本也。初復(fù)于仁，二能親而下之，是以吉也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰；陽(yáng)為仁行，已在其上，附而順之，是降下于仁，所以吉也。
　　張氏栻曰：《易》三百八十四爻未嘗言仁，此獨(dú)言之，蓋有深旨?？思簭?fù)禮為仁，克其私心，復(fù)其天理，所以為仁；二去初未遠(yuǎn)，上無(wú)系應(yīng)，能從初而復(fù)，所以為下仁也；至四但言從道，而不謂之仁，蓋道者舉其大凡，不若仁為至切也。
　　俞氏琰曰：仁者心之德，善之本，初九修身而反本復(fù)善，可以為仁矣。二之吉，蓋以親近初九而吉也。
　　頻復(fù)之厲，義無(wú)咎也。
　　程傳 頻復(fù)頻失。雖為危厲，然復(fù)善之義則“無(wú)咎”也。
　　中行獨(dú)復(fù)，以從道也。
　　程傳 稱(chēng)其“獨(dú)復(fù)”者，以其從陽(yáng)剛君子之善道也。
　　集說(shuō) 郭氏雍曰：《剝》六三乃《復(fù)》六四反對(duì)，其義相類(lèi)。在《剝》取其失上下以應(yīng)乎陽(yáng)，在《復(fù)》則取其獨(dú)復(fù)以從道。
　　敦復(fù)無(wú)悔，中以自考也。
　　本義 “考”，成也。
　　程傳 以中道自成也。五以陰居尊，處中而體順，能敦篤其志，以中道自成，則可以“無(wú)悔”也。自成，謂成其中順之德。
　　集說(shuō) 王氏安石曰：能以中道自考，則動(dòng)作不離于中。
　　李氏簡(jiǎn)曰：“中以自考”，非自有降衷之性，則亦不能成此德也。
　　粱氏寅曰：中以自考，言以其有中德，故能自考其善不善也。
　　迷復(fù)之兇，反君道也。
　　程傳 復(fù)則合道，既迷于復(fù)，與道相反也，其兇可知。“以其國(guó)君兇”，謂其“反君道也”。人君居上而治眾，當(dāng)從天下之善，乃迷于復(fù)，反君之道也。非止人君，凡人迷于復(fù)者，皆反道而兇也。
　　集說(shuō) 楊氏啟新曰：心為天君，唯君能役群動(dòng)，而反以群動(dòng)役，與心之道相背弛者也。
　　天下雷行，物與無(wú)妄。先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。
　　本義 “天下雷行”，震動(dòng)發(fā)生，萬(wàn)物各得其性命，是物物而與之以無(wú)妄也。先王法此以對(duì)時(shí)育物，因其所性而不為私焉。
　　程傳 雷行于天下，陰陽(yáng)交和，相薄而成聲，于是驚蟄藏，振萌芽，發(fā)生萬(wàn)物，其所賦與，洪纖高下，各正其性命，無(wú)有差妄，物與無(wú)妄也。先王觀(guān)天下雷行發(fā)生賦與之象，而以茂對(duì)天時(shí)，養(yǎng)育萬(wàn)物，使各得其宜，如天與之無(wú)妄也?！懊保⒁?。茂對(duì)之為言，猶盛行永言之比，“對(duì)時(shí)”，謂順合天時(shí)，天道生萬(wàn)物，各正其性命而不妄，王者體天之道，養(yǎng)育人民，以至昆蟲(chóng)草木，使各得其宜，乃對(duì)時(shí)育物之道也。
　　集說(shuō) 《九家易》曰：“天下雷行”，陽(yáng)氣普遍，無(wú)物不與，故曰“物與”也。
　　《朱子語(yǔ)類(lèi)》：?jiǎn)枺骸拔锱c無(wú)妄”眾說(shuō)不同。文蔚曰：是“各正性命”之意。曰：然。
　　一物與它一個(gè)無(wú)妄。
　　俞氏琰曰：天有是時(shí)，先王非能先后之也，對(duì)而循之耳；物有是生，先王非能損益之也，育而成之耳。《中庸》之所謂“誠(chéng)”，即《易》之所謂“無(wú)妄”也，《中庸》云：“唯天下至誠(chéng)為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”子思之說(shuō)，蓋本于此。
　　蔡氏清曰：“物與無(wú)妄”者，萬(wàn)物各正其性命也，對(duì)時(shí)育物者，因其所性而不為私，乃圣人盡物之性也。
　　無(wú)妄之往，得志也。
　　程傳 以無(wú)妄而往，無(wú)不得其志也，蓋誠(chéng)之于物，無(wú)不能動(dòng)，以之修身，則身正，以之治事，則事得其理，以之臨人，則人感而化，無(wú)所往而不得其志也。
　　不耕獲，未富也。
　　本義 “富”，如非富天下之富，言非計(jì)其利而為之也。
　　集說(shuō) 豐氏寅初曰：“未”，猶非也。“富”，謂利也。不于力耕之際，遽有望獲之心，乃仁人不計(jì)功謀利，而天德全矣，其行之所以利也。
　　行人得牛，邑人災(zāi)也。
　　程傳 行人得牛，乃邑人之災(zāi)也，有得則有失，何足以為得乎。
　　集說(shuō) 豐氏寅初曰：“邑人之災(zāi)”，所謂“無(wú)妄之災(zāi)”，然無(wú)故被誣者，反己無(wú)怍，君子求其無(wú)妄而已，禍福聽(tīng)之于天，悉置度外也。
　　可貞無(wú)咎，固有之也。
　　本義 “有”，猶守也：程傳 貞固守之，則無(wú)咎也。
　　集說(shuō) 蘇氏軾曰：“固有之”者，生而性之，非外掠而取之也。
　　王氏宗傳曰：正者人之性也，非外鑠我者，我固有之也。因其固有而不失之，故曰“可貞無(wú)咎”。
　　無(wú)妄之藥，不可試也。
　　本義 既已無(wú)妄，而復(fù)藥之，則反為妄而生疾矣?！霸嚒?，謂少?lài)L之也。
　　程傳 人之有妄，理必修改，既無(wú)妄矣，復(fù)藥以治之，是反為妄也，其可用乎，故云“不可試也”?！霸嚒保瑫河靡?，猶曰少?lài)L之也。
　　集說(shuō) 林氏希元曰：既無(wú)妄，而復(fù)藥，則為以“無(wú)妄之疾”，試無(wú)妄之藥，反為妄而生疾矣，然則所處既當(dāng)于理，豈可因非意之事而改圖乎。
　　錢(qián)氏志立曰：九五陽(yáng)剛中正，本無(wú)致疾之道而有疾焉，此“無(wú)妄之疾”也，唯守正安常以處之，疾且自去。而試之藥焉，則必以吾之常者為非，而悉反其道，斯紛紛召疾之方至矣，故曰“無(wú)妄之藥，不可試也”。
　　無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。
　　程傳 無(wú)妄既極，而復(fù)加進(jìn)，乃為妄矣，是窮極而為災(zāi)害也。
　　集說(shuō) 趙氏玉泉曰：無(wú)妄之行，宜無(wú)災(zāi)矣，但處時(shí)之窮，則有其德而無(wú)其時(shí)，故有災(zāi)也。
　　何氏楷曰：“無(wú)妄之行”，猶《彖傳》所云“無(wú)妄之往”，上九《乾》之“窮”，與《乾》“亢龍”義同，故二《小象》亦同，以其意于行，故曰“眚”，以其時(shí)位使然，故曰“災(zāi)”。
　　天在山中，大畜，君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。
　　本義 “天在山中”，不必實(shí)有是事，但以其象言之耳。
　　集說(shuō) 楊氏時(shí)曰：君子多識(shí)前言往行，非徒資聞見(jiàn)而已，所以畜德也。畜德則所畜大矣，世之學(xué)者，夸多斗靡以資見(jiàn)聞而已，亦烏用學(xué)為哉。
　　邱氏富國(guó)曰：《大畜》言“畜”“德”，《小畜》言“懿文德”，“畜”“德”雖同，而“文德”則德之小者也。
　　張氏清子曰：天在山中，畜其氣也。凡山中有雷雨云風(fēng)之氣，皆天也。
　　有厲利已，不犯災(zāi)也。
　　程傳 有危則宜巳，不可犯災(zāi)危而行也。不度其勢(shì)而進(jìn)，有災(zāi)必矣。
　　輿說(shuō)輹，中無(wú)尤也。
　　程傳 “輿說(shuō)輹”而不行者，蓋其處得中道，動(dòng)不失宜，故無(wú)過(guò)尤也。善莫善于剛中，柔中者，不至于過(guò)柔耳；剛中，中而才也。初九處不得中，故戒以有危宜已，二得中，進(jìn)止自無(wú)過(guò)差，故但言“輿說(shuō)輹”，謂其能不行也，不行則無(wú)尤矣。初與二，乾體剛健而不足以進(jìn)，四與五，陰柔而能止，時(shí)之盛衰，勢(shì)之強(qiáng)弱，學(xué)《易》者所宜深識(shí)也。
　　集說(shuō) 呂氏祖謙曰；二以剛而居中，能度其宜，見(jiàn)其不可，自說(shuō)其輿輹而不行也，故曰“中無(wú)尤”。
　　利有攸往，上合志也。
　　程傳 所以“利有攸往”者，以與在上者合志也，上九陽(yáng)性上進(jìn)，且畜已極，故不下畜三，而與合志上進(jìn)也。
　　集說(shuō) 趙氏汝楳曰：它卦陰陽(yáng)應(yīng)為得，此則為畜，它卦陰陽(yáng)敵為不胥與，此則為合。
　　六四元吉，有喜也。
　　程傳 天下之惡已盛而止之，則上勞于禁制，而下傷于刑誅，故畜止于微小之前，則大善而吉，不勞而無(wú)傷，故可喜也，四之畜初是也，上畜亦然。
　　六五之吉，有慶也。
　　程傳 在上者不知止惡之方，嚴(yán)刑以敵民欲，則其傷甚而無(wú)功，若知其本，制之有道，則不勞無(wú)傷而俗革，天下之福慶也。
　　集說(shuō) 呂氏大臨曰：六四六五，皆以柔畜剛，止健者也。牛之剛健在角，豕之剛健在牙。初九居健之始，其健未著，若童牛然。禁于未發(fā)，以牿閑之，及其長(zhǎng)也，無(wú)所用其健，豈特不暴而已。安于馴柔，可駕而服，故有喜也。九二居健之中，其健已具，若豕之牙，漸不可制。六五居尊守中，能以柔道殺其剛暴之氣，若豮豕然，其牙雖剛，莫之能暴，可以養(yǎng)畜而無(wú)虞，故“有慶也”。
　　蔡氏清曰：五不如四所處之易者，時(shí)不同也，四不如五所濟(jì)之廣者，位不同也。
　　何天之衢，道大行也。
　　程傳 何以謂之天衢，以其無(wú)止礙，道路大通行也。以天衢非常語(yǔ)，故《象》特設(shè)問(wèn)曰：何謂天之衢？以道路大通行，取空豁之狀也，以《象》有“何”字，故爻下亦誤加之。
　　集說(shuō) 游氏酢曰：畜道之成，賢路自我而四達(dá)矣，故曰“何天之衢亨”，《彖》曰“剛上而尚賢”，則大畜之義，主于上九也。崇俊良以列庶位，摧轂賢路，使天下無(wú)家食之賢者，上九之任也，天下至于無(wú)家食之賢，則道之大行，孰盛于此。
　　沈氏該曰：“何天之衢”，尚賢也。大畜之時(shí)，已獨(dú)居上，五以柔尚之，畜盛德而處上，止眾賢而聚王庭，以天衢之亨，為己之任，畜道至此，賢路不塞，其道盛矣，故曰“道大行也。”呂氏祖謙曰：畜極則散，如伊尹樂(lè)堯舜之道，居畝犬畝之中，其畜可謂大矣，必佐湯以發(fā)其所蘊(yùn)，是得時(shí)如天之衢也，故曰道行，得時(shí)行道之謂也。
　　何氏揩曰：備于身之謂德，達(dá)于世之謂道。道可大行，其亨可知，《彖》所謂“不家食吉”而“利涉大川”者此也。
　　山下有雷，頤。君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。
　　本義 二者養(yǎng)德養(yǎng)身之切務(wù)。
　　程傳 以二體言之，山下有雷，雷震于山下，山之生物，皆動(dòng)其根荄，發(fā)其萌芽，為養(yǎng)之象；以上下之義言之，良止而震動(dòng)，上止下動(dòng)，頤頷之象；以卦形言之，上下二陽(yáng)，中含四陰，外實(shí)中虛，頤口之象?？谒责B(yǎng)身也，故君子觀(guān)其象以養(yǎng)其身，“慎言語(yǔ)”以養(yǎng)其德，“節(jié)飲食”以養(yǎng)其體，不唯就口取養(yǎng)義，事之至近而所系至大者，莫過(guò)于言語(yǔ)飲食也。在身為言語(yǔ)，于天下則凡命令政教，出于身者皆是，慎之則必當(dāng)而無(wú)失。
　　在身為飲食，于天下則凡貨資財(cái)用，養(yǎng)于人者皆是。節(jié)之則適宜而無(wú)傷，推養(yǎng)之道，養(yǎng)德養(yǎng)天下，莫不然也。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類(lèi)》：或云諺有禍從口出，病從口入，甚好。曰：此浯前輩曾用以解頤之象：“慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。”馮氏椅曰：法雷之動(dòng)，以慎其所出，法山之止，以節(jié)其所入。
　　趙氏汝楳曰：雷之聲為言浯，山之養(yǎng)為飲食，言語(yǔ)飲食出入乎頤者也。
　　俞氏琰曰：頤乃口頰之象，故取其切于頤者言之。曰“慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。”充此言語(yǔ)之類(lèi)，則凡號(hào)令政教之出于己者，皆所當(dāng)慎，而不可悖出，充此飲食之類(lèi)，則凡貨財(cái)賦稅之入于上者，皆所當(dāng)節(jié)，而不可悖入。
　　觀(guān)我朵頤，亦不足貴也。
　　集說(shuō) 楊氏簡(jiǎn)曰：明其本有良貴，今觀(guān)夫“朵頤”，則失其所謂貴矣。
　　俞氏琰曰：孟子云：“養(yǎng)其大體為大人，養(yǎng)其小體為小人?！庇衷疲骸帮嬍持耍瑒t人賤之矣，”今初九陽(yáng)德之大，本有可貴之質(zhì)，乃內(nèi)舍其大而外觀(guān)其小，豈不為人所賤，故曰”亦不足貴也”。
　　六二征兇，行失類(lèi)也。
　　本義 初上皆非其類(lèi)也。
　　程傳 征而從上則兇者，非其類(lèi)故也，往求而失其類(lèi)，得兇宜矣。行，往也。
　　十年勿用，道大悖也。
　　程傳 所以戒終不可用，以其所由之道，大悖義理也。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：“拂頤貞”三字當(dāng)連讀?！额U》之卦辭曰：“頤貞吉?！比侈o曰：“拂頤貞兇”。卦中唯此一爻，與卦義相反，故曰“道大悖也”。
　　顛頤之吉，上施光也。
　　程傳 顛倒求養(yǎng)而所以吉者，蓋得剛陽(yáng)之應(yīng)以濟(jì)其事，致己居上之德施，光明被于天下，吉孰大焉。
　　集說(shuō) 谷氏家杰曰：養(yǎng)逮于下，則上施光，是養(yǎng)賢及民也。
　　居貞之吉，順以從上也。
　　程傳 “居貞之吉”者，謂能堅(jiān)固順從于上九之賢，以養(yǎng)天下也。
　　集說(shuō) 張氏清子曰：五能柔順以從上九之賢，賴(lài)之以養(yǎng)天下，真圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民之事也。
　　由頤厲吉，大有慶也。
　　程傳 若上九之當(dāng)大任如是，能兢畏如是，天下被其德澤，是大有福慶也。
　　集說(shuō) 王氏宗傳曰：《豫》之九四，天下由之以豫。故曰“大有得”?！额U》之上九，天下由之以頤，故曰“大有慶”。
　　項(xiàng)氏安世曰：六五上九二爻，皆當(dāng)以《小象》解之，六五之“居貞”，非自守也，貞于從上也。故曰“居貞之吉，順以從上也”。上九之“厲吉”，非能自吉也，得六五之委任而吉也，故曰“由頤厲吉，大有慶也”。
　　澤滅木，大過(guò)。君予以獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。
　　本義 “澤滅于木”，大過(guò)之象也。不懼無(wú)悶，大過(guò)之行也。
　　集說(shuō) 劉氏牧曰：用之則“獨(dú)立不懼”，舍之則“遯世無(wú)悶”。
　　趙氏汝楳曰：“獨(dú)立”如巽木，“無(wú)悶”如兌說(shuō)。
　　李氏簡(jiǎn)曰：君子進(jìn)則大有為，“獨(dú)立不懼”可也?；蜻t而窮居，則堅(jiān)貞不移，“遯世無(wú)悶”可也，皆大過(guò)之事。
　　藉用白茅，柔在下也。
　　程傳 以陰柔處卑下之道，唯當(dāng)過(guò)于敬慎而已。以柔在下，為以茅藉物之象，敬慎之道也。
　　集說(shuō) 錢(qián)氏志立曰：以卦象論之，初與四應(yīng)而在下，初者四之本也，本弱而藉茅，則敬慎之至以善處者，故四之棟不至于傾也。
　　案 高以下為基，剛以柔為本，柔在下，對(duì)剛在上。
　　老夫女妻，過(guò)以相與也。
　　程傳 老夫之說(shuō)少女，少女之順老夫，其相與過(guò)于常分，謂九二初六陰陽(yáng)相與之和，過(guò)于常也。
　　集說(shuō) 王氏申子曰：老夫而女妻，雖過(guò)乎常，然陰陽(yáng)相與，以成生育之功，則無(wú)不利也。
　　棟橈之兇，不可以有輔也。
　　程傳 剛強(qiáng)之過(guò)，則不能取于人，人亦不能親輔之，如“棟橈”折，不可支鋪也。
　　棟當(dāng)室之中，不可加助，是“不可以有輔也”。
　　集說(shuō) 楊氏時(shí)曰：棟居中而眾材輔之者也，九三以剛居剛，過(guò)而不中也，剛過(guò)而不中則不可以有輔，此棟之所以橈也。
　　項(xiàng)氏安世曰：全卦有“棟橈”之象，而九三乃獨(dú)有之，全卦有利往之象，而九二乃獨(dú)有之，蓋九二當(dāng)剛過(guò)之時(shí)，獨(dú)能居柔而用中，在六爻之中，獨(dú)此一爻不過(guò)，故“無(wú)不利”也，卦體本以中太強(qiáng)而本末弱，是以為“橈”，九三以剛居剛，在六爻之中，獨(dú)此一爻為過(guò)，故棟愈橈而不可輔也。
　　棟隆之吉，不橈乎下也。
　　程傳 “棟隆”起則吉，不橈曲以就下也，謂不下系于初也。
　　枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。
　　程傳 枯楊不生根而生華，旋復(fù)枯矣，安能久乎！老婦而得士夫，豈能成生育之功， 集說(shuō) 蘇氏軾曰：“稊”者，顛而復(fù)蘗，反其始也；“華”者，盈而畢發(fā)，速其終也。
　　項(xiàng)氏安世曰：二五皆無(wú)正應(yīng)，而過(guò)以與陰者也。二所與者初，初，本也，故為“稊”。
　　稊者，木根新生之芽也，過(guò)而復(fù)芽，故有往亨之理。五所與者上。上，末也，故為華。
　　木已過(guò)而生華，故無(wú)久生之理也。
　　王氏申子曰：木枯而華，是速其枯，老婦士夫，是過(guò)乎常，而為柔邪所惑。
　　何氏楷曰：盛極將枯而又生華以自耗竭，不能久矣。二以剛居柔，初以柔居剛，此未甚過(guò)者也，又在卦初，故過(guò)以相與，可成生育之功：五以剛居剛，上以柔居柔，皆過(guò)者也，又在卦終，故陰陽(yáng)相比，只以為“丑”，其相反如此。
　　過(guò)涉之兇，不可咎也。
　　程傳 過(guò)涉至溺，乃自為之，不可以有咎也，言無(wú)所怨咎。
　　集說(shuō) 蘇氏軾曰：過(guò)涉至于“滅頂”，將有所救也，勢(shì)不可救，而徒犯其害，故兇。
　　然其義則“不可咎也”。
　　水洊至，習(xí)坎。君予以常德行，習(xí)教事。
　　本義 治己治人，皆必重習(xí)，然后熟而安之。
　　程傳 坎為水，水流仍洊而至。兩坎相習(xí)，水流仍洊之象也。水自涓滴，至于尋丈，至于江海，洊習(xí)而不驟者也。其因勢(shì)就下，信而有常，故君子觀(guān)坎水之象，取其有常，則常久其德行。人之德行不常，則偽也，故當(dāng)如水之有常，取其洊習(xí)相受，則以習(xí)熟其教令之事。夫發(fā)政行教，必使民熟于聞聽(tīng)，然后能從，故三令五申之，若驟告未喻，譴責(zé)其從，雖嚴(yán)刑以驅(qū)之，不能也，故當(dāng)如水之洊習(xí)。
　　集說(shuō) 司馬氏光曰；水之流也，習(xí)而不已，以成大川，人之學(xué)也，習(xí)而不止，以成大賢，故“君子以常德行，習(xí)教事”。
　　蘇氏軾曰：事之待教而后能者，教事也。君子平居，常其德行，故遇險(xiǎn)而不變，習(xí)其教事，故遇險(xiǎn)而能應(yīng)。
　　陸氏佃曰：《離》言“明兩作”，《坎》言“水洊至”，起而上者作也，趨而下者至也。
　　王氏宗傳曰：坎者水之科也，故以“水洊至”為習(xí)坎之象。上坎既盈，至于下坎，此孟子所謂盈科而后進(jìn)也。盈科而后進(jìn)，不舍其晝夜之功也，君子德行貴其有常，而教事貴于習(xí)熟，此不舍晝夜之功也。
　　俞氏琰曰：“常德行”，謂德行有常而不改，“習(xí)教事”，謂教事練習(xí)而不輟。
　　習(xí)坎入坎，失道兇也。
　　程傳 由習(xí)坎而更入坎窞，失道也，是以?xún)?。能出于險(xiǎn)，乃不失道也。
　　集說(shuō) 朱氏震曰：君子處險(xiǎn)，當(dāng)以正道，乃可出險(xiǎn)。初六不正，不能出險(xiǎn)，失道而兇也。
　　錢(qián)氏志立曰：行險(xiǎn)而不失其信，此是出險(xiǎn)之道，若小人行險(xiǎn)以?xún)e幸，則為初六上六 求小得，未出中也。
　　程傳 方為二陰所陷，在險(xiǎn)之地，以剛中之才，不至陷于深險(xiǎn)，是所求小得，然未能出坎中之險(xiǎn)也。
　　集說(shuō) 郭氏雍曰：一離乎中，則失之矣，故《象》言“未出中也”。
　　許氏聞至曰：君子不為險(xiǎn)困者，非能遽出于險(xiǎn)之外也，但能心安于險(xiǎn)之中而已。人在險(xiǎn)中，思旦夕出于險(xiǎn)者，求其大得，君子第從其小者而求之，所謂“有孚”“心亨”者以此。
　　來(lái)之坎坎，終無(wú)功也。
　　程傳 進(jìn)退皆險(xiǎn)，處又不安，若用此道，當(dāng)益入于險(xiǎn)，終豈能有功乎！以陰柔處不中正，雖平易之地，尚致悔咎，況處險(xiǎn)乎！險(xiǎn)者人之所欲出也，必得其道，乃能去之，求去而失其道，益困窮耳，故圣人戒如三所處，不可用也。
　　樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。
　　本義 晁氏曰：陸氏《釋文》本無(wú)“貳”字，今從之。
　　程傳 《象》只舉首句，如此比多矣，“樽酒簋貳”，質(zhì)實(shí)之至，剛?cè)嵯嚯H接之，道能如此，則可終保無(wú)咎，君臣之交，能固而常者，在誠(chéng)實(shí)而已?！皠?cè)帷?，指四與五，謂君臣之交際也。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：剛?cè)嵯啾榷嘤H焉，“際”之謂也。
　　姜氏寶曰：觀(guān)禮于《小象》，以“樽酒簋貳”為句，則晁氏之說(shuō)以“貳用缶”為句者非矣。
　　坎不盈，中未大也。
　　本義 有中德而未大。
　　程傳 九五剛中之才，而得尊位，當(dāng)濟(jì)天下之險(xiǎn)難，而坎尚不盈，乃未能平乎險(xiǎn)難，是其剛中之道，未光大也。險(xiǎn)難之時(shí)，非君臣協(xié)力，其能濟(jì)乎！五之道未大，以無(wú)臣也，人君之道，不能濟(jì)天下之險(xiǎn)難，則為未大，不稱(chēng)其位也。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：水之為物，其在坎只能平，自不能盈，故曰“不盈”，盈者高之義，中未大者，平則是得中，“不盈”是“未大也”。
　　項(xiàng)氏安世曰：水流而不盈，謂不止也?？膊挥^不滿(mǎn)也，不止故有“孚，不滿(mǎn)故“中未大”，凡物盈則止，水盈則愈行，故坎有時(shí)而盈，水無(wú)時(shí)而盈也。
　　陸氏振奇曰：知二之得小，則知五之未大矣。
　　陳氏仁錫曰：水流不盈，才盈便橫流泛溢，五爻曰“不盈”，《象》曰“未大”，以五有中德，故不侈然自大?！拔创蟆保髌渌圆挥?。
　　程傳 以陰柔而自處極險(xiǎn)之地，是其“失道”也，故其兇至于“三歲”也，“三歲”之久而不得免焉，終兇之辭也。言久有曰十，有曰三，隨其事也，陷于獄，至于“三歲”，久之極也，它卦以年數(shù)言者，亦各以其事也，如“三歲不興”，“十年乃字”是也。
　　集說(shuō) 朱氏震曰：上六無(wú)出險(xiǎn)之才，處險(xiǎn)極之時(shí)，如人陷于狴犴之中，坐而省過(guò)，雖上罪也，不過(guò)三歲得出矣，妄動(dòng)求出，則陷之愈深，雖三歲豈得出哉。
　　明兩作，離。大人以繼明照于四方。
　　本義 作，起也。
　　程傳 若云兩明，則是二明，不見(jiàn)“繼明”之義，故云“明兩”，明而重兩，謂相繼也。作離，“明兩”而為離，“繼明”之義也。震巽之類(lèi)，亦取洊隨之義，然離之義尤重也?！按笕恕?，以德言則圣人，以位言則王者，大人觀(guān)離明相繼之象，以世繼其明德，照臨于四方，大凡以明相繼，皆繼明也，舉其大者，故以世襲繼照言之。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：“繼”謂不絕也，明照相繼，不絕曠也。
　　孔氏穎達(dá)曰：繼續(xù)其明，乃照于四方，若明不繼續(xù)，則不得久為照臨。
　　《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：“明兩作”，猶言“水洊至”，今日明，來(lái)日又明，“明”字便是指日而言，只是一個(gè)“明”，兩番作。
　　徐氏在漢曰：“繼明”者，無(wú)時(shí)不明也，照于四方者，無(wú)處不照也。唯其無(wú)時(shí)不明，所以無(wú)處不照，是之謂明，明德于天下也。
　　履錯(cuò)之敬，以辟咎也。
　　程傳 “履錯(cuò)”然欲動(dòng)，而知敬慎不敢進(jìn)，所以求辟免過(guò)咎也，居明而剛，故知而能“辟”，不剛明則妄動(dòng)矣。
　　集說(shuō) 徐氏在漢曰：“敬以直內(nèi)”，坤之德也，“履錯(cuò)之敬”，是體坤之德，所謂“畜牝牛吉”者也，咎不期遠(yuǎn)而自遠(yuǎn)，故曰“以辟咎也”。
　　黃離元吉，得中道也。
　　程傳 所以“元吉”者，以其“得中道也”，不云“正”者，離以中為重，所以成文明由中也，正在其中矣。
　　集說(shuō) 郭氏忠孝曰：離之所以“亨”，柔麗乎中正，故“亨”也，“黃離”之所以“元吉”，文明而用中，故“元吉”也，故盡一卦之美，其唯六二乎。
　　日昃之離，何可久也。
　　程傳 日既傾昃，明能久乎！明者知其然也，故求人以繼其事，退處以休其身，安常處順，何足以為兇也。
　　案 “日昃”，喻心德之昏也，心德明則常繼，昏則不能以久。
　　本義 “無(wú)所容”，言“焚”“死”“棄”也。
　　程傳 上陵其君，不順?biāo)?。人惡眾棄，天下所不容也?br />　　案 “突如其來(lái)如”，《書(shū)》所謂昏暴者是也，非人不容之，自若無(wú)所容爾。
　　六五之吉，離王公也。
　　程傳 六五之吉者，所麗得王公之正位也。據(jù)在上之勢(shì)，而明察事理，畏懼憂(yōu)虞以持之，所以能言也，不然，豈能安乎。
　　集說(shuō) 趙氏彥肅曰：明極故憂(yōu)深，憂(yōu)深故禍弭，義麗于尊位，故致“言”也。
　　蔡氏清曰：味“離王公也”之詞，則知諸卦之五，所謂尊位者，不必皆謂天王，凡諸侯之各君其國(guó)者，亦足當(dāng)五也。
　　王用出征，以正邦也。
　　程傳 王者用此上九之德，明照而剛斷，以察除天下之惡，所以正治其邦國(guó)，剛明，居上之道也。
　　象下傳山上有澤，咸，君子以虛受人。
　　本義 山上有澤，以虛而通也。
　　程傳 澤性潤(rùn)下，土性受潤(rùn)，澤在山上，而其漸潤(rùn)通徹，是二物之氣相感通也。君子觀(guān)山澤通氣之象，而虛其中以受于人，夫人中虛則能受，實(shí)則不能入矣，虛中者無(wú)我也，中無(wú)私主，則無(wú)感不通，以量而容之，擇合而受之，非圣人有感必通之道也。
　　集說(shuō) 崔氏憬曰：山高而降，澤下而升，山澤通氣，《咸》之象也。
　　呂氏大臨曰：澤居下而山居高，然山能出云而致雨者，山內(nèi)虛而澤氣通也，故君子居物之上，物情交感者，亦“以虛受”也。
　　郭氏雍曰：唯虛故受，受故能感，不能感者，以不能受故也，不能受者，以不能虛故也。
　　胡氏炳文曰：“以虛受人”，無(wú)心之感也。
　　陳氏琛曰：山上有澤，澤以潤(rùn)而感乎山，山以虛而受其感，《咸》之象也。君子體之，則虛其心以受人之感焉！蓋心無(wú)私主，有感皆通，若有一豪私意自蔽，則先人者為主，而感應(yīng)之機(jī)窒矣，雖有所受，未必其所當(dāng)受，而所當(dāng)受者，反以為不合而不之受矣。
　　何氏楷曰：六爻之中，一言思，三言志。思何可廢，而至于明從則非虛；志何可無(wú)，而末而外而隨人，則非虛。極而言之，天地以虛而感物，圣人以虛而感人心，三才之道，盡于是矣。
　　吳氏曰慎曰：虛者《咸》之貞也，天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心，圣人之常，以其情順萬(wàn)事而無(wú)情者，虛而已。君子之學(xué)，廓然大公，物來(lái)順應(yīng)，所謂“以虛受人”也。
　　咸其拇，志在外也。
　　程傳 初志之動(dòng)，感于四也，故曰“在外”，志雖動(dòng)而感未深，如拇之動(dòng)，未足以進(jìn)也。
　　集說(shuō) 虞氏翻曰：志在外，謂四也。
　　孔氏穎達(dá)曰：與四相應(yīng)，所感在外。
　　俞氏琰曰：初與四感應(yīng)以相與，則志之所之，在于外矣。
　　雖兇居吉，順不害也。
　　程傳 二居中得正，所應(yīng)又中正，其才本善，以其在咸之時(shí)，質(zhì)柔而上應(yīng)，故戒以先動(dòng)求君則兇，居以自守則吉?！断蟆窂?fù)明之云，非戒之不得相感，唯順理則不害，謂 集說(shuō) 顧氏象德曰：雖兇而居則吉者，蓋能順理以為感，不為躁動(dòng)害也。居非專(zhuān)靜、特不妄動(dòng)而已。
　　咸其股，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。
　　本義 言“亦”者，因前二爻皆欲動(dòng)而云也，二爻陰躁，其動(dòng)也宜，九三陽(yáng)剛，居止之極，宜靜而動(dòng)，可吝之甚也。
　　程傳 云“亦”者，蓋象辭本不與易相比，自作一處，故諸爻之象辭，意有相續(xù)者，此言“亦”者，承上爻辭也，上云“咸其拇志在外也”，“雖兇居吉順不害也”，“咸其股亦不處也”。前二陰爻皆有感而動(dòng)，三雖陽(yáng)爻亦然，故云“亦不處也”?！安惶帯?，謂動(dòng)也，有剛陽(yáng)之質(zhì)，而不能自主，志反在于隨人，是所操執(zhí)者卑下之甚也。
　　貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來(lái)，未光大也。
　　本義 “感害”，言不正而感，則有害也。
　　程傳 貞則吉而悔亡，未為私感所害也，系私應(yīng)則害于感矣，“憧憧往來(lái)”，以私心相感，感之道狹矣，故云“未光大也”。
　　集說(shuō) 陸氏九淵曰：《咸》九四一爻，圣人以其當(dāng)心之位，其言感通為尤至，曰“貞吉悔亡”，而《象》以為“未感害也”，蓋未為私感所害，則心之本然，無(wú)適而不正，無(wú)感而不通。曰“憧憧往來(lái)朋從爾思”，而《象》以為“未光大也”。蓋“憧憧往來(lái)”之私心，其所感必狹，從其思者，獨(dú)其私朋而已，圣人之洗心，其諸以滌去“憧憧往來(lái)”之私而全其本然之正也與，此所以“退藏于密”，而能同乎民，交乎物，而不墮于膠焉溺焉之一偏者也。
　　咸其脢，志末也。
　　本義 “志末”謂不能感物。
　　程傳 戒使背其心而咸脢者，為其存心淺末，系二而說(shuō)上，感于私欲也。
　　集說(shuō) 李氏鼎祚曰：“末”，猶上也，五比于上，故“咸其脢，志未”者，謂五志感于上也。
　　朱氏震曰：卦以初為本，上為末。
　　王氏宗傳曰：謂五有“咸其脢”之象者，以其志意之所向，在于一卦之末，故欲“咸其脢”以背去之也。
　　何氏楷曰：謂五志在與仁相感也。《系辭》曰：“其初難知，其上《易》知，本末也。 ”《大過(guò)彖傳》“本末弱”，“末”指上六可知矣。
　　咸其輔頰舌，滕口說(shuō)也。
　　本義 “滕”“騰”通用。
　　程傳 唯至誠(chéng)為能感人，乃以柔說(shuō)騰揚(yáng)于口舌言說(shuō)，豈能感于人乎。
　　雷風(fēng)恒，君子以立不易方。
　　程傳 君子觀(guān)雷風(fēng)相與成《恒》之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不變易其方所也。
　　集說(shuō) 呂氏大臨曰：雷風(fēng)雖若非常，其所以相與則恒。
　　胡氏炳文曰：雷風(fēng)雖變，而有不變者存，體雷風(fēng)之變者，為我之不變者，善體雷風(fēng)者也。
　　案 說(shuō)此象者，用烈風(fēng)雷雨弗迷，說(shuō)震象者，用迅雷風(fēng)烈必變，皆非也。“雷風(fēng)”者，大地之變而不失其常也；“立不易方者”，君子之歷萬(wàn)變而不失其常也；“洊雷”者，天地震動(dòng)之氣也；恐懼修省者，君子震動(dòng)之心也。
　　浚恒之兇，始求深也。
　　程傳 居恒之始，而求望子上之深，是知常而不知度勢(shì)之甚也。所以“兇”，陰暗不得恒之宜也。
　　集說(shuō) 朱氏震曰：初居巽下，以深入為恒，上居震極，以震動(dòng)為恒，在始而求深，在上而好動(dòng)，皆?xún)吹酪病?br />　　郭氏雍曰：進(jìn)道有漸而后可久，在《恒》之初，浚而深求，非其道也。
　　王氏申子曰：可恒之道，以久而成，始而求深，是施諸己則欲速不達(dá)，施諸人則責(zé)之太遽者也，故兇。
　　蘇氏濬曰：凡人用功之始，立志太銳，取效太急，便有欲速不助長(zhǎng)之病，故曰“始求深”，盂子言“深造必以道”，正是此意。
　　九二悔亡，能久中也。
　　程傳 所以得“悔亡”者，由其能恒久于中也，人能恒久于中，豈止亡其悔，德之善也！
　　集說(shuō) 胡氏炳文曰：九二獨(dú)提“能久中”。諸爻不中，故不久可見(jiàn)。
　　不恒其德，無(wú)所容也。
　　程傳 人既無(wú)恒，何所容處，當(dāng)處之地，既不能恒，處非其據(jù)，豈能恒哉？是不恒之人，尤所容處其身也。
　　案 此“無(wú)所容”，與《離》四相似，皆謂德行無(wú)常度，自若無(wú)所容，非人不容之也。
　　久非其位，安得禽也。
　　程傳 處“非其位”，雖久何所得乎，以田為喻，故云“安得禽”也。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：恒“非其位”，雖勞無(wú)獲也。
　　婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
　　程傳 如五之從二，在婦人則為正而吉，婦人以從為正，以順為德，當(dāng)終守于從一。
　　夫子則以義制者也，從婦人之道，則為兇也。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：九二以剛中為常，故“悔亡”，六五以柔中為恒，在二可也，在五，則夫也父也君也，而可乎。婦人從夫則吉，夫子從婦則兇矣。
　　楊氏啟新曰：爻辭只曰“婦人吉”，《象傳》又添一“貞”字，明“恒其德，貞”，為婦人之貞也。
　　振恒在上，大無(wú)功也。
　　程傳 居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁動(dòng)不常，豈能有所成乎！居上而不恒，其兇甚矣，《象》又言其不能有所成立，故曰“大無(wú)功也”。
　　集說(shuō) 王氏安石曰：終乎動(dòng)，以動(dòng)為恒者也，以動(dòng)為恒，而在物上，其害大矣。
　　王氏申子曰：此所謂天下本無(wú)事，庸人自擾之。其好功生事之過(guò)乎。故圣人折之曰“大無(wú)功”，言振擾于守恒之時(shí)，決無(wú)所成也。
　　天下有山，遯。君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。
　　本義 天體無(wú)窮，山高有限，《遯》之象也?！皣?yán)”者，君子自守之常，而小人自不能近。
　　程傳 天下有山，山下起而乃止，天上進(jìn)而相違，是遯避之象也，君子觀(guān)其象，以避遠(yuǎn)乎小人。遠(yuǎn)小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴(yán)，使知敬畏，則自然遠(yuǎn)矣。
　　集說(shuō) 石氏介曰：“不惡而嚴(yán)”，外順而內(nèi)正也，尚惡則小人憎，不嚴(yán)則正道消。
　　張子曰：“惡”讀為憎惡之“惡”，“遠(yuǎn)小人”不可示以惡也，惡則患及之，又焉能遠(yuǎn)？“嚴(yán)”之為言，敬小人而遠(yuǎn)之之意也。
　　楊氏時(shí)曰：天下有山，其藏疾也無(wú)所拒，然亦終莫之陵也，此君子遠(yuǎn)小人不惡而嚴(yán)之象也。
　　郭氏雍曰：君子當(dāng)遯之時(shí)，畏小人之害，志在遠(yuǎn)之而已。遠(yuǎn)之之道何如？不惡其人而嚴(yán)其分是也。孔子曰：疾之已甚，亂也。不惡則不疾矣。
　　俞氏琰曰：君子觀(guān)象以遠(yuǎn)小人，豈有它哉！不過(guò)危行言遜而已。遜其言則不惡，不使之怨也；危其行則有不可犯之嚴(yán)，不使之不遜也。此“君子遠(yuǎn)小人”之道也。
　　案 “天下有山”，以山喻小人，以天喻君子，似未切。蓋“天下有山”，山之高峻極于天也，山之高峻者，未嘗絕人，而自不可攀躋，故有“不惡而嚴(yán)”之象。楊氏之說(shuō)，蓋是此意。
　　程傳 見(jiàn)幾先循，固為善也，遯而為尾，危之道也，往既有危，不若不往而晦藏，可免于災(zāi)，處危故也。古人處微下，隱亂世，而不去者多矣。
　　案 《程傳》以不遯為免災(zāi)，朱子以晦處勿有所行為免災(zāi)，故朱子嘗欲劾韓伏胄，占得此爻而止。
　　執(zhí)用黃牛，固志也。
　　程傳 上下以中順之道相固結(jié)，其心志甚堅(jiān)，扣執(zhí)之以牛革也。
　　集說(shuō) 侯氏行果曰：上應(yīng)貴主，志在輔時(shí)，不隨物遯，獨(dú)守中直，堅(jiān)如革束，執(zhí)此之志，“莫之勝說(shuō)”，殷之父師，當(dāng)此爻矣。
　　蔡氏清曰：謂自固其志，“不可榮以祿也”。
　　附錄 孔氏穎達(dá)曰：“固志”者，堅(jiān)固遯者之志，使不去己也。
　　系遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。
　　程傳 遯而有系累，必以困憊致危。其有疾乃憊也。蓋力亦不足矣，以此昵愛(ài)之心，畜養(yǎng)臣妾?jiǎng)t吉，豈可以當(dāng)大事乎。
　　集說(shuō) 張氏清子曰：當(dāng)遯而系，故有疾而厲，至于憊乏也。唯當(dāng)以剛自守，止下二陰，而畜之以臣妾之道，然后獲吉，又豈可當(dāng)大事乎。
　　案 “不可大事”，言末可直行其志，危言危行也，與《彖》“小貞言”，《大》“不惡而嚴(yán)”之意，皆相貫。
　　君子好遯，小人否也。
　　程傳 君子雖有好而能遯，不失于義，小人則不能勝其私意，而至于不善也。
　　集說(shuō) 俞氏琰曰：爻辭云：“好遯，君子吉小人否”，爻傳不及吉字，蓋謂唯君子為能“好遯”，小人則不能“好遯”也。既“好遯”，則遯而亨，其吉不假言矣。
　　嘉遯貞吉，以正志也。
　　程傳 志正則動(dòng)必由正，所以為遯之嘉也。居中得正而應(yīng)中正，是其志正也。所以為吉，人之遯也止也，唯在正其志而已矣。
　　集說(shuō) 張子曰：居正處中，能正其志，故獲“貞吉”。
　　案 君子之志，不在寵利，故進(jìn)以禮而退以義，所謂“正志”也。
　　肥遯無(wú)不利，無(wú)所疑也。
　　程傳 其遯之遠(yuǎn)，無(wú)所疑滯也。蓋在外則已遠(yuǎn)，無(wú)應(yīng)則無(wú)累，故為剛決無(wú)疑也。
　　集說(shuō) 侯氏行果曰：最處外極，無(wú)應(yīng)于內(nèi)，心無(wú)疑戀，超世高舉，安時(shí)無(wú)悶，故“肥遯無(wú)不利”。
　　趙氏汝楳曰：四陽(yáng)之中，三系于陰，四五應(yīng)于陰，皆不能不自疑，至上則疑慮盡亡， 李氏心傳曰：“無(wú)所疑也”，此及《升》之九三并言之，此決于退，彼決于進(jìn)，時(shí)之宜耳。
　　雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
　　本義 自勝者強(qiáng)。
　　程傳 雷震于天上，大而壯也，君子觀(guān)《大壯》之象以行其壯。君子之大壯者，莫若克己復(fù)禮。古人云，自勝之謂強(qiáng)，《中庸》于和而不流，中立而不倚，皆曰強(qiáng)哉矯，赴湯火，蹈白刃，武夫之勇可能也，至于克己復(fù)禮，則非君子之大壯，不可能也，故云“君子以非禮弗履”。
　　張子曰：克己反禮，壯莫盛焉。
　　《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：雷在天上，是甚生威嚴(yán)，人之克己，須是如雷在天上方能克去非禮。
　　項(xiàng)氏安世曰：君子所以養(yǎng)其剛大者，亦曰非禮勿履而已。
　　壯于趾，其孚窮也。
　　本義 言必窮困。
　　程傳 在最下而用壯以行，可必信其窮困而兇也。
　　集說(shuō) 王氏申子曰：居下而用壯，任剛而決行，信乎其窮而兇也。
　　九二貞吉，以中也。
　　程傳 所以貞正而吉者，以其得中道也，中則不失正，況陽(yáng)剛而乾體乎。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。
　　案 卦言“大壯利貞”，唯九二剛德則為大，健體則為壯，而居中則為處壯之貞，乃卦之主也，故《傳》言“以中”，明《大壯》之“貞”在于中也。
　　小人用壯，君子罔也。
　　本義 小人以壯敗，君子以罔困。
　　程傳 在小人則為用其強(qiáng)壯之力，在君子則為用罔，志氣剛強(qiáng)，蔑視于事，靡所顧憚也。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：君子用罔，說(shuō)者不同，然觀(guān)爻辭之例，如“小人吉，大人否亨”、“君子吉，小人否”、“婦人吉，夫子兇”，皆是相反之辭，又《象辭》曰：“小人用壯，君子罔也”，全與“君子好遯，小人否也”句法相類(lèi)，《詩(shī)》、《書(shū)》中“罔”字與“弗”字“勿”字“毋”字通用，皆禁止之義也。
　　楊氏簡(jiǎn)曰：九三雖益進(jìn)，勢(shì)雖壯，君子之心未嘗以為意焉，唯小人則自嘉已勢(shì)之壯，而益肆益壯，是謂小人用壯。罔，無(wú)也。言君子之所用，異乎小人之用也，故曰“小人用壯，君子罔也”。
　　俞氏琰曰：孔子恐后世疑爻辭有兩“用”字，以為小人之“用”與君子同，故特去其一。
　　藩決不羸，尚往也。
　　程傳 剛陽(yáng)之長(zhǎng)，必至于極，四雖已盛，然其往未止也，以至盛之陽(yáng)，用壯而進(jìn)，故莫有當(dāng)之，藩決開(kāi)而不羸困其力也?！吧型?，其進(jìn)不已也。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：九四以剛居柔，有能正之吉，無(wú)過(guò)剛之悔?！柏懠薄盎谕觥彼淖?，既盡之矣，又曰“藩決不羸，壯于大輿之輹”者，恐人以居柔為不進(jìn)也，故以“尚往”明之。
　　喪羊于易，位不當(dāng)也。
　　程傳 所以必用柔和者，以陰柔居尊位故也。若以陽(yáng)剛中正得尊位，則下無(wú)壯矣。
　　以六五位不當(dāng)也，故設(shè)“喪羊于易”之義。然大率治壯不可用剛，夫君臣上下之勢(shì)，不相侔也，茍君之權(quán)足以制乎下，則雖有強(qiáng)壯跋扈之人，不足謂之壯也，必人君之勢(shì)有所不足，然后謂之治壯。故治壯之道，不可以剛也。
　　集說(shuō) 王氏安石曰：剛?cè)嵴咚粤⒈?，變通者所以趨時(shí)。方其趨時(shí)，則位正當(dāng)而有咎兇，位不當(dāng)而無(wú)悔者有矣。大壯之時(shí)，得中而處之以柔，能喪其很者也。
　　案 “位當(dāng)”、“位不當(dāng)”，《易》例多借爻位，以發(fā)明其德與時(shí)地之相當(dāng)不相當(dāng)也。
　　此“位不當(dāng)”，不止謂以陰居陽(yáng)，不任剛壯而已，蓋謂四陽(yáng)已過(guò)矣，則五所處非當(dāng)壯之位也！于是而以柔中居之，故為“喪羊于易”。
　　不能退不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長(zhǎng)也。
　　程傳 非其處而處，故講退不能。是其自處之不詳慎也?！捌D則吉”，柔遇艱難，又居壯終，自當(dāng)變矣，變則得其分，過(guò)咎不長(zhǎng)，乃吉也。
　　集說(shuō) 胡氏炳文曰：《臨》六三，《壯》上六，皆“無(wú)攸利”，皆曰“咎不長(zhǎng)”。蓋六三之憂(yōu)，上六之艱，不貴無(wú)過(guò)而貴改過(guò)也。
　　俞氏琰曰：人之處事，以為易則不詳審，以為艱則詳審。向也既以不詳審而致咎，令詳審而不輕率，則其“咎不長(zhǎng)也”。
　　明出地上，晉。君子以自昭明德。
　　本義 “昭”，明之也：程傳 “昭”，明之也：傳曰昭德塞違，昭其度也君子觀(guān)“明出地上”而益明盛之象。而以自昭其明德，之蔽致知，昭明德于己也。明明德于天下，昭明德于外也，明明 集說(shuō) 胡氏炳文曰：至健莫如天，君子以之“自強(qiáng)”，至明莫如日，君子以之“自昭”。
　　俞氏琰曰：“明德”，君子固有之德也；自昭者，自有此德而自明之也。人德本明，人欲蔽之，不能不少昏昧，其本然之明，固未嘗息。知所以自明，則本然之明，如日之出地，而其昭著初無(wú)增損也?！洞髮W(xué)》所謂“明明德”，所謂“自明”，與此同旨。
　　晉如摧如，獨(dú)行正也。裕無(wú)咎，未受命也。
　　本義 初居下位，未有官守之命。
　　程傳 無(wú)進(jìn)無(wú)抑，唯獨(dú)行正道也。寬裕則無(wú)咎者，始欲進(jìn)而未當(dāng)位故也。君子之于進(jìn)退，或遲或速，唯義所當(dāng)，未嘗不裕也。圣人恐后之人，不達(dá)寬裕之義，居位者廢職失守以為裕，故特云初六裕則無(wú)咎者，始進(jìn)未受命當(dāng)職任故也。若有官守，不信于上而失其職，一日不可居也，然事非一概，久速唯時(shí)，亦容有為之兆者。
　　集說(shuō) 劉氏曰：君子之于正，不可以人之不見(jiàn)知而改其度。
　　張氏振淵曰：“獨(dú)行正”，是原所以見(jiàn)摧之故。大凡君子處世，枉己易合，直道難容，唯正所以見(jiàn)摧，然安可因摧而自失其正，正與爻互相發(fā)明。
　　案 “未受命”，與《臨》九二同。《臨》、《晉》皆君子道長(zhǎng)向用之卦也，然君子無(wú)急于乘勢(shì)趨時(shí)之意，當(dāng)其臨也，至誠(chéng)感物，如忘其勢(shì)，當(dāng)其進(jìn)也，守道優(yōu)游，若將終身然，故一則曰“未順命”，一則曰“未受命”。
　　受茲介福，以中正也。
　　程傳 “受茲介福，以中正”之道也，人能守中正之道，久而必亨，況大明在上而同德，必受大福也。
　　集說(shuō) 楊氏時(shí)曰：六二以柔順處乎眾陰，而獨(dú)無(wú)應(yīng)，是不見(jiàn)知也，故“晉如愁如”，然居中守正，素位而行，鬼神其福之矣?！对?shī)》曰：“靖共爾位，好是正直，神之聽(tīng)之，介爾景福?！贝酥^也。
　　何氏楷曰：《爾雅》云：“父之妣為王母。”《小過(guò)》六二遇妣，即此言“王母”，二五德同位應(yīng)，二受“介?！?，以其履中得正也。
　　眾允之，志上行也。
　　程傳 “上行”，上順麗于大明也。上從大明之君，眾志之所同也。
　　集說(shuō) 李氏過(guò)曰：初之“罔孚”，眾未允也；二之“愁如”，猶有悔也；三德孚于眾，進(jìn)得所愿而“悔亡”也。
　　鼬鼠貞厲，位不當(dāng)也。
　　程傳 賢者以正德宜在高位，不正而處高位，則為非據(jù)，貪而懼失則畏人，固處其地，危可知也。
　　失得勿恤，往有慶也。
　　程傳 以大明之德，得下之附，推誠(chéng)委任，則可以成天下之大功，是往而有福慶也。
　　維用伐邑，道未光也。
　　程傳 “維用伐邑”，既得“吉”而“無(wú)咎”，復(fù)云“貞吝”者，其道未光大也。以正理言之，尤可吝也，夫道既光大，則無(wú)不中正，安有過(guò)也。今以過(guò)剛自治，雖有功矣，然其道未光大，故亦可吝，圣人言盡善之道。
　　案 “道未光”，乃推原所以伐邑之故。蓋進(jìn)之極，則于道必未光也，如勢(shì)位重，則有居成功之嫌，爵祿羈，則失獨(dú)行愿之志，故必克治其私，然后高而不危，免于亢悔也?！秹肺逯爸形垂狻蓖?。
　　明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。
　　程傳 明所以照，君子無(wú)所不照，然用明之過(guò)，則傷于察，太察則盡事而無(wú)含弘之度，故君子觀(guān)“明入地中”之象，于“蒞眾”也，不極其明察而“用晦”，然后能容物和眾，眾親而安。是用晦乃所以為明也。若自任其明，無(wú)所不察，則己不勝其忿疾，而無(wú)寬厚含容之德，人情睽疑而不安，失蒞眾之道，適所以為不明也，古之圣人設(shè)前旒屏樹(shù)者，不欲明之盡乎隱也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：冕旒垂目，黃主纊塞耳，無(wú)為清凈，民化不欺，若運(yùn)其聰明，顯其智慧，民即逃其密綱，奸詐愈生。豈非藏明用晦，反得其明也。
　　張子曰；不任察而不失其治也。
　　林氏希元曰：“用晦而明”，不是以晦為明，亦不是晦其明。蓋雖明而用晦，雖用晦而明也?！坝没薅鳌保皇遣槐M用其明，蓋盡用其明，則傷于太察，而無(wú)含弘之道，唯明而用晦，則既不汶汶而暗，亦不察察而明，雖無(wú)所不照，而有不盡照者，此古先帝王所以蒞眾之術(shù)也。
　　何氏楷曰：晦其明，謂藏明于晦；晦而明，謂生明于晦。意實(shí)相發(fā)。
　　君子于行，義不食也。
　　本義 唯義所在不食可也。
　　程傳 君子遯藏而困窮，義當(dāng)然也。唯義之當(dāng)然，故安處而無(wú)悶，雖不食可也。
　　集說(shuō) 王氏申子曰：義所不食，則于飛攸往，義所當(dāng)行亦明矣，去之可不速乎，此伯夷太公之事。
　　六二之吉，順以則也。
　　程傳 六二之得吉者，以其順處而有法則也?！皠t”，謂中正之道。能順而得中正，所以處明傷之時(shí)，而能保其吉也。
　　王氏申子曰：以柔順處之而不失其中正之則，昔者文王用明夷之道，其如是乎。
　　南獰之志，乃大得也。
　　程傳 夫以下之明，除上之暗，其志在去害而已，如商周之湯武，豈有意于利天下乎?！暗闷浯笫住?，是能去害而大得其志矣。志茍不然，乃悖亂之事也。
　　入于左腹，獲心意也。
　　程傳 “入于左腹”，謂以邪僻之道，入于君而得其心意也，得其心，所以終不悟也。
　　箕子之貞，明不可息也。
　　程傳 箕子晦藏，不失其貞固，雖遭患難，其明自存，不可滅息也。若逼禍患，遂失其所守，則是亡其明，乃滅息也。古之人，如揚(yáng)雄者是也。
　　集說(shuō) 蘇氏軾曰：六五之于上六，正之則勢(shì)不敵，救之則力不能，去之則義不可，此最難處者也，如箕子而后可，箕子之處于此，身可辱也，而“明不可息也”。
　　初登于天，照四國(guó)也。后入于地，失則也。
　　本義 “照四國(guó)”，以位言。
　　程傳 “初登于天”，居高而明，則當(dāng)照及四方也，乃被傷而昏暗，是“后人于地”，火明之道也?！笆t”，失其道也。
　　集說(shuō) 胡氏炳文曰：“則”者，不可逾之理，失則所以為紂，順則所以為文王。
　　風(fēng)自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
　　本義 身修則家治矣。
　　程傳 正家之本，在正其身。正身之道，一言一動(dòng)，不可易也，君子觀(guān)風(fēng)自火出之象，知事之由內(nèi)而出，故所言必有物，所行必有恒也?！拔铩?，謂事實(shí)?！昂恪?，謂常度法則也。德業(yè)之著于外，由言行之謹(jǐn)于內(nèi)也，言慎行修，則身正而家治矣。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：“物”，事也。言必有事，即口無(wú)擇言。行必有常，即身無(wú)擇行，正家之義，修于近小，言之與行，君子樞機(jī)，出身加人，發(fā)邇化遠(yuǎn)，故舉言行以為之誡。
　　楊氏時(shí)曰：言忠信則有物，行篤敬則有常。
　　胡氏炳文曰：風(fēng)自火出，一家之化，自吾言行出，皆由內(nèi)及外，自然薰蒸而咸者也。
　　俞氏琰曰：齊家之道，自修身始，此風(fēng)自火出，所以為《家人》之象也。君子知風(fēng)之自，于是齊家以修身為本，而修身以言行為先，言必有物而無(wú)妄，行必有恒而不改。
　　“物”，謂事實(shí)，言而誠(chéng)實(shí)則有物，不誠(chéng)實(shí)，則無(wú)物也。“恒”，謂常度，行而常久則有恒，不常久，則無(wú)恒也。
　　本義 志未變而豫防之。
　　程傳 閑之于始，家人志意未變動(dòng)之前也。正志未流散，變動(dòng)而閑之，則不傷恩，不失義，處家之善也，是以“悔亡”。志變而后治，則所傷多矣，乃有悔也。
　　集說(shuō) 蘇氏軾曰：忘閑焉則志變矣，及其未變而閑之，故“悔亡，”楊氏簡(jiǎn)曰：治家之道，當(dāng)防閑其初，及其心志未變而閑之以禮，邪僻之意，無(wú)由而興矣。
　　六二之吉，順以巽也。
　　程傳 二以陰柔居中正，能順從而卑巽者也，故為婦人之貞吉也。
　　案 六二六四之力順同，順者女之貞也，四位高，故曰順在位，二位卑，故曰“順以巽”。
　　家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節(jié)也。
　　程傳 雖“嗃嗃”于治家之道，未為甚失，若“婦子嘻嘻”，是無(wú)禮法，失家之節(jié)，家必亂矣。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：以陽(yáng)處陽(yáng)，剛嚴(yán)者也。處下體之極，為一家之長(zhǎng)者也。行與其慢，寧過(guò)乎恭，家與其瀆，寧過(guò)乎嚴(yán)，是以家人雖“嗃嗃悔厲”，猶得其道，“婦子嘻嘻”，乃失其節(jié)也。
　　富家大吉，順在位也。
　　程傳 以巽順而居正，位正而巽順，能保有其富者也，“富家”之“大吉”也。
　　集說(shuō) 俞氏琰曰：《禮運(yùn)》云，父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。豈以多財(cái)為吉哉，以順居之，則滿(mǎn)而不溢，可以保其家而長(zhǎng)守其富，吉孰大焉。
　　王假有家，交相愛(ài)也。
　　本義 程子曰：夫愛(ài)其內(nèi)助，婦愛(ài)其刑家。
　　程傳 “王假有家”之道者，非止能使之順從而已，必致其心化誠(chéng)合，夫愛(ài)其內(nèi)助，婦愛(ài)其刑家，“交相愛(ài)”也。能如是者，文王之妃乎，若身修法立而家末化，未得為“假有家”之道也。
　　集說(shuō) 郭氏雍曰：父父子子，兄兄弟弟、夫夫婦婦、同大順而無(wú)逆焉者，“交相愛(ài)”之義也。
　　龔氏煥曰：“交相愛(ài)”則一家之父子兄弟，夫婦長(zhǎng)幼，莫不相愛(ài)，非特夫婦而已也。
　　威如之吉，反身之謂也。
　　本義 謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。
　　程傳 治家之道，以正身為本，故云“反身之謂”。爻辭謂治家當(dāng)有威嚴(yán)，而夫子 集說(shuō) 朱氏震曰：威非外求，反諸身而已，反身則正，正則誠(chéng)，誠(chéng)則不怒而威，后世不知所謂威嚴(yán)者正其身也，或不正而尚威怒，則父子相夷，愈不服矣，安得吉。
　　郭氏雍曰：《象》明“言有物而行有恒”，而此又言“反身之謂”者，家人之道，所以成始成終者，修身而已。
　　趙氏汝楳曰：爻于初言“閑”，三言“嗃嗃”，上言“威”。圣人慮后世以為威嚴(yán)有余，而親睦不足，故特釋之以“反身”。謂“威如”者，非嚴(yán)厲以為威。反求諸己而已。
　　上火下澤，睽，君子以同而異。
　　本義 二卦合體，而性不同。
　　程傳 “上火下澤”，二物之性違異，所以為睽離之象。君子觀(guān)睽異之象，于大同之中，而知所當(dāng)異也。夫圣賢之處世，在人理之常，莫不大同，于世俗所同者，則有時(shí)而獨(dú)異。蓋于秉彝則同矣，于世俗之失則異也，不能大同者，亂常拂理之人也，不能獨(dú)異者，隨俗習(xí)非之人也，要在同而能異耳?！吨杏埂吩缓投涣魇且?。
　　集說(shuō) 荀氏爽曰：火性炎上，澤性潤(rùn)下，故曰睽也。大歸雖同，小事當(dāng)異，百官殊職，四民異業(yè)，文武并用，威德相反，共歸于治，故曰“君子以同而異”也。
　　項(xiàng)氏安世曰：同象《兌》之“說(shuō)”，異象《離》之“明”。
　　見(jiàn)惡人，以辟咎也。
　　程傳 睽離之時(shí)，人情乖違，求和合之，且病其不能得也，若以惡人而拒絕之，則將眾仇于君子，而禍咎至矣，故必見(jiàn)之，所以免避怨咎也，無(wú)怨咎，則有可合之道。
　　遇主于巷，未失道也。
　　本義 本其正應(yīng)，非有邪也。
　　程傳 當(dāng)睽之時(shí)，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠(chéng)，期使之信合而已。至誠(chéng)以感動(dòng)之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠(chéng)其意，如是宛轉(zhuǎn)以求其合也。“遇”非枉道迎逢也，“巷”非邪僻由徑也，故夫子特云“遇主于巷，未失道也”，未非此也，非必謂失道也。
　　集說(shuō) 王氏申子曰：處上下睽離之時(shí)，不得不委曲以求合，故曰“未失道”，言于正道未為失也。
　　見(jiàn)輿曳，位不當(dāng)也。無(wú)初有終，遇剛也。
　　程傳 以六居三，非正也。非正則不安，又在二陽(yáng)之間，所以有如是艱厄，由“位不當(dāng)也，無(wú)初有終”者，終必與上九相遇而合，乃“遇剛也”，不正而合，未有久而不離者也，合以正道，自無(wú)終睽之理，故賢者順理而安行，知者知幾而固守。
　　集說(shuō) 胡氏瑗曰：“無(wú)初有終，遇剛也”者，言初為上之見(jiàn)疑，然終則知己之誠(chéng)而 案 爻有兩喻，而《象傳》偏舉者，舉其重者也，此舉“見(jiàn)輿曳”，以乘剛也，《困》三舉“據(jù)于蒺藜”，亦以乘剛也，《易》例乘剛之危最甚。
　　交孚無(wú)咎，志行也。
　　程傳 初四皆陽(yáng)剛君子，當(dāng)睽乖之時(shí)，上下以至誠(chéng)相交，協(xié)志同力，則其志可以行，不止無(wú)咎而已。卦辭但言“無(wú)咎”，夫子又從而明之，云可以行其志，救時(shí)之睽也，蓋以君子陽(yáng)剛之才，而至誠(chéng)相輔，何所不能濟(jì)也，唯有君子，則能行其志矣。
　　厥宗噬膚，往有慶也。
　　程傳 爻辭但言“厥宗噬膚”，則可以往而無(wú)咎，《象》復(fù)推明其義，言人君雖己才不足，若能信任賢鋪，使以其道深入于己，則可以有為，是往而有福慶也。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：二以五為主，而委曲以入之，巷雖曲而通諸道，“遇主于巷”，將以行道，非為邪也。五以二為宗而親之，二五以中道相應(yīng)，當(dāng)睽之時(shí)，其間也，微而易合，如膚之柔，噬之則人，豈獨(dú)“無(wú)咎”，又將“有慶”，二五陰陽(yáng)正應(yīng)，故其辭如此。
　　何氏楷曰：“厥宗”既“噬膚”矣，往則有相合之慶，蓋決之也。
　　遇雨之吉，群疑亡也。
　　程傳 “雨”者，陰陽(yáng)和也，始睽而能終和，故吉也。所以能和者，以群疑盡亡也，其始睽也，無(wú)所不疑，故云“群疑”，睽極而合，則皆亡也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：“群疑亡”者，往與三合，如雨之和，向之“見(jiàn)豕”、“見(jiàn)鬼”、“張弧”之疑，并消釋矣，故曰“群疑亡也”。
　　王氏安石曰：上九《睽》極有應(yīng)而疑之，夫《睽》之極，則物有似是而非者，雖明猶疑，疑之已甚，則以無(wú)為有，無(wú)所不至，況于不明者乎，上九剛過(guò)中，用明而過(guò)者也，故其始不能無(wú)疑。
　　《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：諸爻立象，圣人必有所據(jù)，非是自撰，但今不可考耳。到孔子方不說(shuō)象，如“見(jiàn)豕負(fù)涂”、“載鬼一車(chē)”之類(lèi)，孔子只說(shuō)“群疑亡也”，便見(jiàn)得上面許多，皆是狐惑可疑之事而已，到后人解說(shuō)，便多牽強(qiáng)。
　　趙氏汝楳曰：怪力亂神，圣人所不語(yǔ)，而此卦言之甚詳，故圣人斷之曰“疑”。蓋心疑則境見(jiàn)，心明則疑亡，知此者，志怪之書(shū)可焚，無(wú)鬼之論可熄。
　　王氏申子曰：孤生于睽，睽生于疑，今群疑既亡，則睽而合，合而和，所以吉也。
　　山上有水，蹇。君子以反身修德。
　　程傳 山之峻阻。上復(fù)有水，坎水為險(xiǎn)陷之象，上下險(xiǎn)阻，故為蹇也。君子觀(guān)蹇難之象，而以“反身修德”，君子之遇艱阻，必反求諸己而益自修。孟子曰：行有不得者，皆反求諸己。故遇艱蹇，必自省于身有失而致之乎，是反身也，有所未善，則改之。無(wú)歉于心，則加勉，乃自修其德也，君子修德以俟時(shí)而已。
　　《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：潘謙之書(shū)曰：《蹇》與《困》相似，“致命遂志”，“反身修德”亦一般，殊不知不然?！断蟆吩弧皾蔁o(wú)水，困”，處困之極，事無(wú)可為者，故只得“致命遂志”，若蹇則猶可進(jìn)步，如山上之泉，曲折多艱阻，然猶可行，故教人以“反身修德”，只觀(guān)“澤無(wú)水，困”，與“山上有水，蹇”二句，便全不同。
　　項(xiàng)氏安世曰：反身象艮之背，修德象坎之勞。
　　往蹇來(lái)譽(yù)，宜待也。
　　程傳 方蹇之初，進(jìn)則益蹇，時(shí)之未可進(jìn)也，故宜見(jiàn)幾而止，以待時(shí)可行而后行也。
　　諸爻皆蹇往而善來(lái)，然則無(wú)出蹇之義乎。曰：在蹇而往，則蹇也，蹇終則變矣，故上已有碩義。
　　集說(shuō) 王氏申子曰：往而行險(xiǎn)，不如居易以俟之為宜也。
　　龔氏煥曰：居止之初，去險(xiǎn)尚遠(yuǎn)，見(jiàn)險(xiǎn)而即止，《彖傳》之所謂知也。
　　王臣蹇蹇，終無(wú)尤也。
　　本義 事雖不濟(jì)，亦無(wú)可尤。
　　程傳 雖艱厄于蹇時(shí)，然其志在濟(jì)君難，雖未能成功，然終無(wú)過(guò)尤也，圣人取其志義而謂其“無(wú)尤”，所以勸忠藎也。
　　集說(shuō) 侯氏行果曰：二上應(yīng)于五，五在坎中，險(xiǎn)而又險(xiǎn)，志在匡弼，匪惜其躬，故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”，輔君以此，“終無(wú)尤也”。
　　往蹇來(lái)反，內(nèi)喜之也。
　　程傳 “內(nèi)”，在下之陰也。方蹇之時(shí)，陰柔不能自立，故皆附于九三之陽(yáng)而喜愛(ài)之。九之處三，在蹇為得其所也，處蹇而得下之心，可以求安，故以“來(lái)”為“反”，猶春秋之言歸也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：內(nèi)卦三爻，唯九三一陽(yáng)，居二陰之上，是內(nèi)之所恃，故云“內(nèi)喜之也”。
　　往蹇來(lái)連，當(dāng)位實(shí)也。
　　程傳 四當(dāng)蹇之時(shí)，居上位，不往而來(lái)，與下同志，固足以得眾矣，又以陰居陰，為得其實(shí)，以誠(chéng)實(shí)與下，故能連合而下之。二三亦各得其實(shí)，初以陰居下，亦其實(shí)也，當(dāng)同患之時(shí)，相交以實(shí)其合可知，故來(lái)而連者，當(dāng)位以實(shí)也，處蹇難，非誠(chéng)實(shí)何以濟(jì)，當(dāng)位不曰正而曰實(shí)，上下之交，主于誠(chéng)實(shí)，用各有其所也。
　　集說(shuō) 荀氏爽曰：處正承陽(yáng)，故曰“當(dāng)位實(shí)也”。
　　沈氏該曰：四當(dāng)位可進(jìn)，而陰柔不能獨(dú)濟(jì)，來(lái)而承五，連于陽(yáng)實(shí)，則得所輔也。
　　案 荀氏、沈氏、姜氏之說(shuō)皆是，然如此，則當(dāng)位兩字，宜著。九五說(shuō)，言當(dāng)尊位者有實(shí)德也，如“敵剛也”之例。
　　大蹇朋來(lái)，以中節(jié)也。
　　程傳 “朋”者，其朋類(lèi)也。五有中正之德，而二亦中正，雖大蹇之時(shí)，不失其守，蹇與蹇以相應(yīng)助，是以其中正之節(jié)也。上下中正而弗濟(jì)者，臣之才不足也。自古守節(jié)秉義，而才不足以濟(jì)者，豈少乎，漢李固、王允，晉周豈頁(yè)、王導(dǎo)之徒是也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：得位履中，不改其節(jié)，則同志者自遠(yuǎn)而來(lái)，故曰“朋來(lái)”。
　　案 《蹇》卦之義，在乎進(jìn)止得宜，爻之往來(lái)，即進(jìn)止也。九五雖不言往來(lái)，而傳明其為“中節(jié)”，則進(jìn)止之宜不失，可以濟(jì)難而不至于犯難矣。裴度云，朝延處置得宜，有以服其心，其“中節(jié)”之謂乎。
　　往蹇來(lái)碩，志在內(nèi)也。利見(jiàn)大人，以從貴也。
　　程傳 上六應(yīng)三而從五，志在內(nèi)也。蹇既極而有助，是以碩而吉也。六以陰柔當(dāng)蹇之極，密近剛陽(yáng)中正之君，自然其志從附以來(lái)自濟(jì)，故“利見(jiàn)大人”，謂從九五之貴也，所以云“從貴”，恐人不知大人為指五也。
　　集說(shuō) 蘇氏軾曰：內(nèi)與貴，皆五之謂。
　　雷雨作，解。君子以赦過(guò)宥罪。
　　程傳 天地解散而成雷雨，故“雷雨作”而為解也，與“明兩”而作離語(yǔ)不同?！吧狻保屩?；“宥”，寬之。過(guò)失則赦之可也，罪惡而赦之，則非義也，故寬之而已。君子觀(guān)雷雨作解之象，體其發(fā)育，則施恩仁，體其解散，則行寬釋也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：“赦”謂放免；“過(guò)”謂誤失；“宥”謂寬宥；“罪”謂故犯。過(guò)輕則赦，罪重則宥，皆解緩之義也。
　　趙氏汝楳曰：雷者天之威，雨者天之澤，威中有澤，猶刑獄之有赦宥。
　　剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。
　　程傳 初四相應(yīng)，是剛?cè)嵯嚯H接也。剛?cè)嵯嚯H，為得其宜，艱既解而處之，剛?cè)岬靡?，其“義無(wú)咎”也。
　　集說(shuō) 蘇氏淵曰：柔居解初，而承剛應(yīng)剛，得剛?cè)峤浑H之宜，難必解矣，故曰“義無(wú)咎也”。
　　案 初本以居最內(nèi)最后得來(lái)復(fù)之義，故無(wú)咎，孔子恐人謂其一無(wú)所為也，故以從陽(yáng)補(bǔ)其義，在后之例，與《遯》初同。
　　九二貞吉，得中道也。
　　程傳 所謂“貞吉”者，得其中道也。除去邪惡，使其中直之道得行，乃正而吉也。
　　 負(fù)且乘，亦可丑也。自我致戎，又誰(shuí)咎也。
　　程傳 負(fù)荷之人，而且乘載，為可丑惡也，處非其據(jù)，德不稱(chēng)其器，則寇戎之致，乃己招取，將誰(shuí)咎乎？圣人又于《系辭》明其致寇之道，謂作《易》者其知盜乎！盜者乘釁而至，茍無(wú)釁隙，則盜安能犯？“負(fù)者小人之事，乘者君子之器”，以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盜乘釁而奪之，小人而居君子之位，非其所能堪也，故滿(mǎn)假而陵慢其上，侵暴其下，盜則乘其過(guò)惡而伐之矣?！胺ァ闭?，聲其罪也，“盜”，橫暴而至者也，貨財(cái)而輕慢其藏，是教誨乎盜使取之也！女子而夭冶其容，是教海淫者使暴之也，小人而乘君子之器，是招盜使奪之也，皆自取之之謂也。
　　集說(shuō) 雷氏思曰：“負(fù)且乘”，小人自以為榮，而君子所恥，故“可丑”，寇小則為盜，大則為戎，任使非人，則變解而蹇，天下起戎矣。
　　案 雷氏說(shuō)，極得此《傳》及《系傳》之意，此《傳》所謂致戎，《系傳》所謂“盜斯伐之”，皆謂有國(guó)家者也。
　　解而拇，未當(dāng)位也。
　　程傳 四雖陽(yáng)剛，然居陰，于正疑不足，若復(fù)親比小人，則其失正必矣，故戒必“解其拇”，然后能來(lái)君子，以其處未當(dāng)位也。“解”者，本合而離之也，必解拇而后朋孚，蓋君子之交，而小人容于其間，是與君子之誠(chéng)未至也。
　　集說(shuō) 鄭氏汝諧曰：四之所自處者不當(dāng)，宜小人之所附麗也。必解去之，然后孚于其朋。“朋”，剛陽(yáng)之類(lèi)?！澳础?，在下之陰。
　　案 德非中正，而應(yīng)初比三，故曰“未當(dāng)位”。
　　君子有解，小人退也。
　　程傳 君子之所解者，謂退去小人也，小人去，則君子之道行，是以吉也。
　　集說(shuō) 吳氏曰慎曰：君子能有解，則小人退矣。小人若未退，則是君子未能解也，以小人之退，驗(yàn)君子之解，雖不言有孚，而有孚之義明矣。
　　案 如鄭氏說(shuō)，則須云君子果能有解，則雖小人亦信之，而回心易行，不待黜抑而自退矣。
　　公用射隼，以解悖也。
　　程傳 至解終而未解者，悖亂之大者也，射之所以解之也，解則天下平矣。
　　集說(shuō) 吳氏曰慎曰：天下之難，由小人作，群比如拇，邪媚如狐，鷙害如隼。解拇獲狐射隼而難解矣，故《解》卦以去小人為要義。
　　案 五以前所解者，但總名之為小人耳，此則曰“悖”，內(nèi)亂外亂之別也，在有虞則共驩者內(nèi)亂也，三苗者外亂也。
　　本義 君子修身所當(dāng)損者，莫切于此。
　　程傳 山下有澤，氣通上潤(rùn)與深下以增高，皆損下之象。君子觀(guān)《損》之象，以損于己，在修己之道所當(dāng)損者，唯“忿”與“欲”，故以懲戒其忿怒，窒塞其意欲也。
　　集說(shuō) 虞氏翻曰：兌說(shuō)故“懲忿”，艮止故“窒欲”。
　　孔氏穎達(dá)曰：“懲”者，息其既往?！爸稀闭撸]其將來(lái)，“懲”“窒”互文而相足也。
　　楊氏時(shí)曰：“損”，德之修也。所當(dāng)損者，唯“忿”“欲”而已。故九思始于視聽(tīng)貌言，終于忿思難，見(jiàn)得思義者，以此。
　　《朱子語(yǔ)類(lèi)》：?jiǎn)枺汉我浴爸嫌?，伊川云思，此莫是欲心一萌，?dāng)思禮義以勝之否。
　　曰：然。
　　王氏申子曰：和說(shuō)則無(wú)忿，知止則無(wú)欲，故曰修德之要也。
　　案 凡大象配兩體之德者，皆先內(nèi)后外，故當(dāng)以虞氏之說(shuō)為是，《益》象亦然。
　　已事遄往，尚合志也。
　　本義“尚”“上”通。
　　程傳 “尚”，上也。時(shí)之所崇用為尚，初之所尚者，與上合志也。四賴(lài)于初，初益于四，與上合志也。
　　案 《易》例，初九與六四雖正應(yīng)，卻無(wú)往從之之義，在下位不援上也。唯《損》初爻言“遄往”，而《傳》謂“上合志”，蓋當(dāng)損下益上之時(shí)故也。
　　九二利貞，中以為志也。