重黎卷第十〔注〕真?zhèn)蚊缾?，成敗存亡，人君之所以御乎其下，人臣之所以事乎其上，不可以不察也。明此以南面，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。〔疏〕注「明此以南面」至「臣也」。按：莊子天道文。

　　或問(wèn)：「南正重司天，北正黎司地，今何僚也？」〔注〕司，主也；僚，官也。少皞氏衰，九黎亂德，帝顓頊命重、黎主天地也。曰：「近羲，近和?！?em>〔注〕堯有羲、和之官，王莽時(shí)亦復(fù)立焉。聖王之立重、黎、羲、和，考其所以重、黎、羲、和耳，非莽所立也。「孰重？孰黎？」曰：「羲近重，和近黎?！?em>〔注〕羲主陽(yáng)，和主陰，故云耳?！彩琛场改险厮咎?，北正黎司地」者，音義：「南正重，直龍切?！拱矗菏酚涀孕蛟疲骸肝粼陬呿?，命南正重以司天，北正黎以司地?！辜创宋乃?。國(guó)語(yǔ)楚語(yǔ)作「命南正重司天，以屬神；命火正黎司地，以屬民?！故酚洑v書(shū)文同。漢書(shū)司馬遷傳即採(cǎi)史記自序?yàn)橹?，亦作「火正」。歷書(shū)集解引應(yīng)劭云：「黎，陰官也?；?，數(shù)二；二，地?cái)?shù)也。故火正司地，以屬萬(wàn)民?！?jié)h書(shū)遷傳張晏注云：「南方陽(yáng)也，火、水配也，水為陰，故命南正重司天，火正黎兼地職?！箽v書(shū)索隱云：「左傳重為句芒，木正；黎為祝融，火正。此言南者，劉氏以為『南』字誤，非也。蓋重、黎二人元是木、火之官，兼司天、地職。而天是陽(yáng)，南是陽(yáng)位，故木亦是陽(yáng)，所以木正為南正也。而火是地正，亦稱北正者，火數(shù)二，二地?cái)?shù)，地陰主北方，故火正亦稱北正，為此故也?！勾酥T說(shuō)皆以火之與地義有相通，故火正又為北正，語(yǔ)近附會(huì)。堯典孔疏引鄭答趙商云：「先師以來(lái)，皆云火掌為地，（按：「掌」乃「當(dāng)」字之誤，「地」乃「北」字之誤。）當(dāng)云『黎為北正』。」詩(shī)譜檜譜孔疏亦引鄭志答趙商云「火」當(dāng)為「北」，則黎為北正也。楚語(yǔ)韋注引：「唐尚書(shū)云火當(dāng)為北。北，陰位也。周禮則司徒掌土地人民也?！惯w傳臣瓚注云：「重、黎司天地之官也。唐、虞謂之羲、和，則司地者宜曰北正。古文作『北正』。」（史記自序索隱引臣瓚說(shuō)作「古文作『火』字，非也」。漢書(shū)律歷志臣瓚注云：「古文『火』字與『北』相似，故遂誤耳?！梗┐私砸試?guó)語(yǔ)及他書(shū)「火正」字為「北正」之誤。今按堯典孔疏云：「左傳稱重為句芒，黎為祝融。祝融火官，可得稱為火正；句芒木官，不應(yīng)號(hào)為南正。且木不主天，火不主地，而外傳稱顓頊命南正司天，火正司地者，蓋使木官兼掌天，火官兼掌地。南為陽(yáng)位，故掌天謂之南正；黎稱本官，故掌地猶為火正。」其說(shuō)最為近理。陳氏喬樅今文尚書(shū)經(jīng)說(shuō)考云：「以五行官有火正，祝融則火官之號(hào)。若天地之官，據(jù)陰陽(yáng)之位，對(duì)南正為文，則為北正。是黎一人居二官也?！怪焓锨凼?jīng)札記云：「蓋重以木正兼掌天，南為陽(yáng)位，故謂之南正；黎以火官兼掌地，北為陰位，故謂之北正?！菇员究琢x。然則以本職言則曰火正，以兼官言則曰北正。國(guó)語(yǔ)於重稱南正，於黎稱火正，乃是互文。史記自序改火正為北正，則並以兼官言，與上句南正重一例。遷傳作火正者，此孟堅(jiān)用國(guó)語(yǔ)改史記，非所據(jù)遷自序如此。法言作「北正」，則子雲(yún)所見(jiàn)遷自序正與今本史記同也。中論歷數(shù)篇採(cǎi)楚語(yǔ)為文，亦云：「命南正重司天，以屬神；北正黎司地，以屬民?！沽菏嫌窭K史記志疑云：「今本國(guó)語(yǔ)及經(jīng)疏中所引皆作『火正』，漢書(shū)遷傳同。自史公有『北正』之文，後儒如鄭康成、韋昭、臣瓚皆從之，隋天文志同。（按：梁不數(shù)法言及中論，疏漏已甚。）其實(shí)史歷書(shū)序仍是『火正』。顏師古、司馬貞據(jù)鄭語(yǔ)與班固幽通賦作『火正』為是。路史注亦以『北黎』為妄，此則不達(dá)古人文例，是丹非素，失之陋矣。左傳昭公篇載晉蔡墨對(duì)魏獻(xiàn)子問(wèn)五祀云：『少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰脩，曰熙，實(shí)能金、木及水。使重為句芒，該為蓐收，脩及熙為玄冥，世不失職，遂濟(jì)窮桑。此其三祀也。顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕?，為祝融；共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也?！焕缂蠢枰?。賈公彥周禮疏序引國(guó)語(yǔ)及堯典鄭注，凡重、黎之『黎』皆作『犁』，明古字通用。重、黎之名，異說(shuō)甚多。左傳孔疏云：『少皞氏有四叔。四叔是少皞之子孫（一），非一時(shí)也，未知於少皞遠(yuǎn)近也，四叔出於少皞耳。其使重為句芒，非少皞使之。楚語(yǔ)云：少皞氏之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。顓頊?zhǔn)苤?，乃命南正重司天以屬神，火正黎司地以屬民。是則重、黎居官，在高陽(yáng)之世也。又鄭語(yǔ)云：黎為高辛氏火正，命之曰祝融。則黎為祝融，又在高辛氏之世。案世本及楚世家云：高陽(yáng)生稱，稱生卷章，卷章生黎。（按：楚世家作「重黎」。）如彼文，黎是顓頊之曾孫也。楚語(yǔ)云：少皞之衰，顓頊?zhǔn)苤疵乩?。似是即位之初，不?yīng)即得命曾孫為火正也。少皞世代不知長(zhǎng)短，顓頊初已命黎，至高辛又加命，不應(yīng)一人之身綿歷兩代。世家云：共工作亂，帝嚳使黎（世家作「重黎」，下同。）誅之而不盡。帝誅黎，而以其弟吳回為黎，（世家作「為重黎後」。）復(fù)居火正，為祝融。即如此言，黎或是國(guó)名官號(hào)，不是人之名字。顓頊命黎，高辛命黎，未必共是一人。傳言世不失職，二者或是父子，或是祖孫，不可知也。』」陶氏定山重黎解云：「左傳少昊氏之子重為句芒，是重也；顓頊?zhǔn)现釉焕铻樽Ｈ?，是黎也。楚語(yǔ)曰『少昊氏之衰，九黎亂德』云云，左傳疏引之，以南正為木正，明司天之重，即句芒之重；司地之黎，即祝融之黎，無(wú)二人也。史記楚世家云：『高陽(yáng)生稱，稱生卷章，卷章生重黎，為高辛火正?！秽嵳Z(yǔ)『黎為高辛氏火正』者，此是重黎，非黎也。左傳云：『五官世不失職，以濟(jì)窮桑。』明木、火二正皆是世掌。重黎既為稱孫，稱即顓頊子。疑稱即是左傳之黎。高辛?xí)r，重黎能繼之，故亦稱重黎，如共工、夷、羿之類，恐混為一，故加『重』字以別之，與句芒之事無(wú)與也。共工作亂，高辛命重黎誅之而不盡，乃誅重黎，而以弟吳回為火正，為重黎後。是重黎無(wú)子，以弟為後也。楚語(yǔ)：『三苗復(fù)九黎之德，堯復(fù)育重黎之後，使復(fù)典之。至于夏、商，世守其官。其在周，程伯休父其後也。當(dāng)宣王時(shí)，失其官，而為司馬氏?！慌c史記自序所載並是兼重與黎二氏言之，與高辛氏所誅之重黎無(wú)與也。（按：此陶氏誤解，說(shuō)見(jiàn)後。）自史公自序承楚語(yǔ)『重黎氏世掌天地』之文，不加脩削，遂使黎與重黎矇然莫辨，束晳譏其併兩為一，此也?！沽菏现疽稍浦嘏c黎乃少皞、顓頊之後世子孫，當(dāng)高陽(yáng)時(shí)為南正、火正之官，歷至高辛，仍居其職，而黎又嘗以火正兼司天地，蓋重徙為木正故耳。（按：此亦臆測(cè)，重本句芒世官，不得云徙為木正。黎之兼司天地，或以重失其職，或以重?zé)o後，決非因其徙為木正也。）其後遂以重黎為號(hào)，不關(guān)少皞之重。韋注：「重、黎官名，楚之先為此二官。」大紀(jì)云「嚳使火正兼掌重職」，是以楚語(yǔ)云「重黎氏世敘天地」，鄭語(yǔ)云「荊，重黎之後」，大戴禮、世本、山海經(jīng)皆云「老童（即史記之卷章。）生重黎」，史公本之，作楚世家及自序，傳非誤也。若以史為誤，無(wú)論楚不應(yīng)有二祖，而序司馬氏之先，豈有自誣其祖之理乎？綜上諸說(shuō)求之，則有高陽(yáng)時(shí)之重、黎，有高辛?xí)r之重黎。高陽(yáng)時(shí)之重、黎為二人之名，左傳所謂少皞氏四叔之一之重，及顓頊?zhǔn)现永?，即此文「南正重司天，北正黎司地」者也。高辛?xí)r之重黎乃是一人之名，卷章之子，而顓頊之曾孫（二），以火正而兼司天、地，故以一人而兼蒙重、黎之稱。亦單稱黎，鄭語(yǔ)所謂「黎為高辛氏火正」者也。此重黎既誅，其弟吳回為之後，世掌天地，遂以重黎為氏。自是以降，凡書(shū)傳所謂重黎氏者，皆即此吳回之子孫也。楚世家云：「吳回生陸終。陸終生子六人，六曰季連，芊姓，楚其後也?！故酚涀孕蛩麟[云：「按彪之序及干寶皆云『司馬氏，黎之後』，是也。」又楚世家索隱引劉氏云：「少昊氏之後曰重。顓頊?zhǔn)现嵩恢乩?。?duì)彼重則單稱黎，若自言當(dāng)家則稱重黎，故楚及司馬氏皆重黎之後，非關(guān)少昊之重?！褂墒茄灾?，堯之所育，夏、商之世官，楚之祖，司馬氏之先，皆此高辛以來(lái)之重黎氏，實(shí)即高陽(yáng)時(shí)黎一人之後也。然則併兩為一，自高辛?xí)r已然，陶氏謂楚語(yǔ)堯復(fù)育重黎之後云云，與史記自序所載並是兼重與黎二氏言之，與高辛氏所誅之重黎無(wú)與。不知高辛氏所誅之重黎，即是兼重與黎二人之名以為名，其後因以為氏。正猶羲、和本是二官，而漢置羲和，則為一官之稱。楚語(yǔ)云「堯育重黎之後」，及云「重黎氏世敘天地」，皆指此併兩為一之重黎氏，非謂重氏與黎氏也。惟其述重黎氏之沿革不及高辛?xí)r事，為傳文之略。然以他篇考之，事可互證，而明史公仍楚語(yǔ)為文，其義相同。陶氏以為不加脩削，遂使黎與重黎矇然莫辨，此讀史者辨之不精，非史誤也?！附窈瘟乓病拐撸瑓窃疲骸肝糁?、黎，當(dāng)今之世何官也?！埂附耍汀拐?，宋云：「莽更名大司農(nóng)曰羲和，義與古殊矣。楊故舉其本，而譏其殊?！拱矗喊俟俟浔恚骸钢嗡趦?nèi)史，秦官，掌穀貨，有兩丞。景帝後元年，更名大農(nóng)令。武帝太初元年，更名大司農(nóng)，屬官有太倉(cāng)、均輸、平準(zhǔn)、都內(nèi)、籍田五令、丞，斡官、鐵市兩長(zhǎng)、丞。又郡國(guó)諸倉(cāng)農(nóng)監(jiān)、都水六十五官長(zhǎng)、丞皆屬焉。王莽改大司農(nóng)曰羲和，後更為納言。」莽傳：「始建國(guó)元年，更名大司農(nóng)曰羲和?！菇窨计降奂o(jì)：「元始元年二月，置羲和官，秩二千石。」劉歆傳：「哀帝崩，王莽持政，太后留歆為右曹太中大夫，遷中壘校尉、羲和、京兆尹?！孤蓺v志：「元始中，王莽秉政，徵天下通知鐘律者百餘人，使羲和劉歆等典領(lǐng)條奏?！褂制降奂o(jì)：「元始五年，羲和劉歆等四人使治明堂辟雍。」莽傳居攝三年九月，莽母功顯君死，意不在哀，令太后詔議其服，少阿、羲和劉歆與博士諸儒云云。又：始建國(guó)元年正月朔，按金匱，輔臣皆封拜，以少阿、羲和、京兆尹、紅休侯劉歆為國(guó)師、嘉新公。是元始以來(lái)即有羲和之官，始終皆劉歆為之。律歷志載劉歆鐘律書(shū)，一曰備數(shù)，二曰和聲，三曰審度，四曰嘉量，五曰權(quán)衡。數(shù)者，一、十、百、千、萬(wàn)也，其法在算術(shù)，宣于天下小學(xué)，是則職在太史，羲和掌之。聲者，宮、商、角、徵、羽也，職在太樂(lè)，大常掌之。度者，分、寸、尺、丈、引也，職在內(nèi)官，廷尉掌之。（按：內(nèi)官長(zhǎng)、丞初屬少府，中屬主爵，後屬宗正，不屬廷尉。此云廷尉掌之，蓋事關(guān)審度者則屬廷尉也。）量者，龠、合、升、斗、斛也，職在太倉(cāng)，大司農(nóng)掌之。衡權(quán)者，衡平也，權(quán)重也，職在大行，鴻臚掌之。然則彼時(shí)羲和為太史之長(zhǎng)，若太常之於太樂(lè)，大司農(nóng)之於太倉(cāng)，大鴻臚之於大行，班與九卿同，而職治歷數(shù)者也。至始建國(guó)元年，更定百官，乃改大司農(nóng)曰羲和，則與前此之羲和同名異實(shí)。此羲和在天鳳中更名納言，莽傳天鳳四年，更授諸侯茅土於明堂，各就厥國(guó)，其侍于帝城者，納言掌貨大夫予其祿。又是歲復(fù)明六筦之令，納言馮常諫，莽大怒，免常官。是其證。然地皇二年，莽召問(wèn)群臣禽賊方略，故左將軍公孫祿徵來(lái)與議。祿曰：「羲和魯匡設(shè)六筦以窮工商，宜誅以慰天下。」則又以納言為羲和。此或追論前事，或祿應(yīng)徵而至，未知莽之號(hào)令變易，故仍用舊官稱耳。據(jù)以上諸文，羲和乃一官之名，不可析言。今云「近羲，近和」，明羲、和必是二官，其掌各異。莽制以太師、太傅、國(guó)師、國(guó)將為四輔，而莽傳云國(guó)將哀章頗不清，莽為選置和叔，事在天鳳元年。彼顏?zhàn)⒃疲骸柑貫橹么斯??！蛊溽崽禅P六年傳云：「太傅羲叔士孫喜清潔江湖之盜賊?！褂值鼗识陚髟疲骸盖蔡珟燈酥倬吧袑⒈鴵羟?、徐，國(guó)師和仲曹放擊句町?！故敲r(shí)又有羲仲、羲叔、和仲、和叔之官，分屬四輔，當(dāng)是天鳳元年同時(shí)並置者。羲和之更名納言，亦當(dāng)在是時(shí)。蓋既於四輔之下分置羲仲、和仲等四官，則九卿之中自不得更有兼羲和以為名者也。此四官各繫以四輔之稱者，猶大司馬司允、大司徒司直、大司空司若之比，著其為四輔之貳也。此「近羲，近和」，即指此二仲、二叔而言，非謂元始以來(lái)掌大史之事者，亦非謂始建國(guó)之大司農(nóng)也?！隔私兀徒琛拐?，莽以四輔分主四方，謂之嶽。莽傳云：「東嶽大師，典致時(shí)雨；南嶽太傅，典致時(shí)奧；西嶽國(guó)師，典致時(shí)陽(yáng)；北嶽國(guó)將，典致時(shí)寒。」又云：「東嶽太師，保東方三州一部二十五郡；南嶽太傅，保南方二州一部二十五郡；西嶽國(guó)師，保西方一州二部二十五郡；北嶽國(guó)將，保北方二州一部二十五郡?！箮[即堯典之岳。陳氏今文經(jīng)說(shuō)考云：「說(shuō)文『岳』，古文『嶽』，則尚書(shū)今文皆作『嶽』字?！故且?。堯典鄭注云：「四岳，四時(shí)之官，主四岳之事。始羲、和之時(shí)，主四岳者謂之四伯。至其死，分岳事置八伯，皆王官。」（周禮疏序。）又云：「堯既分陰陽(yáng)為四時(shí)，命羲仲、和仲、羲叔、和叔等為之官，又主方岳之事，是為四岳?！梗}賢群輔錄注。）然則四輔入為王官，出主方嶽，皆依放堯典為之。元鳳以後，盜賊蜂起，四方事多，乃更置羲仲等官，分掌方嶽，故景尚、曹放等多出典兵事，即其證。羲、和四官，而云近重、近黎者，堯典孔疏云：「顓頊命掌天地，惟重、黎二人。堯命羲、和則仲、叔四人者，以羲、和二氏賢者既多，且後代稍文，故分掌其職事。四人各職一時(shí)，兼職方岳，以有四岳，故用四人。顓頊之命重、黎，惟司天地，主岳與否，不可得知。設(shè)令亦主方岳，蓋重、黎二人分主東、西也。」然則羲仲、羲叔分主東、南，皆南正重之事，故云羲近重；和仲、和叔分主西、北，皆北正黎之事，故云和近黎也。按：此章之旨，弘範(fàn)以為在譏莽之作偽，下文「讎偽者必假真」，注云：「深矣，楊子之談也。王莽置羲和之官，故寄微言以發(fā)重、黎之問(wèn)，而此句明言真?zhèn)沃忠??！褂拗^李義精矣，而猶有未盡。蓋重、黎之命，見(jiàn)於呂刑，謂之「絕地天通」。外傳釋其義則曰：「民神異業(yè)，不相侵瀆。」莽託符命以自立，用人行政，一切決之神怪，所謂民神雜糅，不可方物者，雖九黎、三苗之亂猶不至此。子雲(yún)深有慨其事，故於莽設(shè)羲仲等四官而特著此問(wèn)答以見(jiàn)意。若曰今豈有南正重、北正黎其人者，而顧置此羲和之官，何耶？其云「孰重？孰黎」者，所以譏羲和之名是而實(shí)非。云「羲近重，和近黎」者，所以著莽之假真以讎偽也?！∽ⅰ杆荆饕?；僚，官也」。按：詩(shī)羔裘：「邦之司直。」毛傳云：「司，主也?！褂职澹骸讣盃柾??！箓髟疲骸噶牛僖?。」字亦作「寮」，爾雅釋詁：「寮，官也。」　注「少皞」至「地也」。按：楚語(yǔ)云：「昭王問(wèn)於觀射父曰：『周書(shū)所謂重、黎實(shí)使天地不通者，何也？若無(wú)然，民將能登天乎？』對(duì)曰：『非此之謂也。古者民神不雜，及少皞之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。顓頊?zhǔn)苤?，乃命南正重司天，以屬神；命火正黎司地，以屬民。使?fù)舊常，無(wú)相侵瀆，是謂絕地天通。其後三苗復(fù)九黎之德，堯復(fù)育重、黎之後，不忘舊者，使復(fù)典之，以至于夏、商，故重黎氏世敘天地，而別其分主者也?！弧鬼f注云「少皞，黃帝之子金天氏也。九黎，黎氏九人也」；「少皞氏沒(méi)，顓頊?zhǔn)献?。受，承也」；「其後，高辛氏之季年也。三苗，九黎之後也。高辛氏衰，三苗為亂，行其兇德，如九黎之為也。堯興而誅之」；「育，長(zhǎng)也。堯繼高辛氏，繼育重、黎之後，使復(fù)典天地之官，羲氏、和氏是也」?！赴偂拐f(shuō)文作「暤」，從日、皋聲。今經(jīng)傳此字皆從「白」。亦通作「昊」，五帝本紀(jì)索隱云：「孔安國(guó)、皇甫謐帝王代紀(jì)及孫氏注系本並以少昊、高陽(yáng)、高辛、唐、虞為五帝。緇衣孔疏引呂刑鄭注云：「九黎之君於少昊氏衰而棄善道，上效蚩尤重刑。顓頊代少昊，誅九黎，分流其子孫，為居於西裔者三苗。至高辛之衰，又復(fù)九黎之君惡。堯興，又誅之。堯末，又在朝。舜時(shí)又竄之?！刮宓郾炯o(jì)云：「帝顓頊高陽(yáng)者，黃帝之孫，而昌意之子也?！顾麟[引宋衷云：「顓頊，名（三）。高陽(yáng)，有天下號(hào)也?！埂∽ⅰ笀蛴恤?、和之官，王莽時(shí)亦復(fù)立焉?！拱矗簣虻洹改嗣?、和」，又「分命羲仲」，「申命羲叔」，「分命和仲」，「申命和叔」。釋文引馬云：「羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四時(shí)?！箍资柙疲骸格R融、鄭玄皆以為此命羲、和者，命以天地之官。下云分命、申命，為四時(shí)之職。天地之與四時(shí)，於周則冢宰、司徒之屬，六卿是也?！箤O氏今古文注疏歷引月令，史記天官書(shū)，漢書(shū)成帝紀(jì)、百官公卿表、食貨志、魏相傳，論衡是應(yīng)篇，謂今文說(shuō)以羲仲等四人即是羲和，羲和於周為太史之職，不以為六卿，與馬、鄭異。今以莽時(shí)先後羲和之職證之，淵如說(shuō)良是。元始中之羲和，掌歷數(shù)之事，純?yōu)樘分?。始建?guó)之羲和，為六卿之一，當(dāng)周禮地官，然以羲和為一官，不可謂為兼冢宰、司徒之事。天鳳中之羲和，則析為四官，為四輔之貳，分主方嶽。然此四官設(shè)而羲和之官?gòu)U，明四子即是羲和，無(wú)六官之說(shuō)。蓋當(dāng)時(shí)經(jīng)義如此，雖以國(guó)師之顛倒五經(jīng)，變亂家法，亦未能盡易其說(shuō)也?！∽ⅰ缚计渌灾?、黎、羲、和耳」。按：世德堂本「考」作「者」，屬上句，此形近而誤?！∽ⅰ隔酥麝?yáng)，和主陰」。按：羲仲掌東方，羲叔掌南方，東、南皆為陽(yáng)，是羲主陽(yáng)也；和仲掌西方，和叔掌北方，西、北皆為陰，是和主陰也。

　　（一）「叔是」二字原本誤倒，據(jù)左傳孔疏改。

　　（二）「孫」字原本作「?jìng)S」，形近而訛，今改。

　　（三）「名」下原本有偏書(shū)小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

　　或問(wèn)「黃帝終始」。〔注〕世有黃帝之書(shū)，論終始之運(yùn)，當(dāng)孝文之時(shí)三千五百歲，天地一周也。曰：「託也。〔注〕假黃帝也。昔者姒氏治水土，而巫步多禹；〔注〕姒氏，禹也。治水土，涉山川，病足，故行跛也。禹自聖人，是以鬼神、猛獸、蜂蠆、蛇虺莫之螫耳，而俗巫多效禹步。扁鵲，盧人也，而醫(yī)多盧。〔注〕太山盧人。夫欲讎偽者必假真。〔注〕讎，類。禹乎？盧乎？終始乎？」〔注〕言皆非也。於是捨書(shū)而歎曰：「深矣！楊子之談也。王莽置羲和之官，故上章寄微言以發(fā)重、黎之問(wèn)，而此句明言真?zhèn)沃忠??！埂彩琛场更S帝終始」者，封禪書(shū)云：「自齊威，宣之時(shí)，騶子之徒，論著終始五德之運(yùn)，及秦帝而齊人奏之，故始皇采用之?！辜庖绱驹疲骸附衿鋾?shū)有五德終始，五德各以所勝為行。秦謂周為火德，滅火者水，故自謂之水德?！姑宪髁袀髟疲骸蛤|衍乃深觀陰陽(yáng)消息，而作怪迂之變，終始大聖之篇十餘萬(wàn)言?！顾囄闹居朽u子終始五十六篇，入陰陽(yáng)家。是終始者，謂五德終始之說(shuō)，乃戰(zhàn)國(guó)時(shí)陰陽(yáng)學(xué)者所創(chuàng)。志又有公檮生終始十四篇，注云：「?jìng)鬣u奭始終書(shū)?！故嵌u同為此學(xué)。錢(qián)氏大昭漢書(shū)辨疑以公檮生傳鄒奭始終書(shū)，「始終」當(dāng)作「終始」；「奭」字亦誤，作終始者是鄒衍，非鄒奭，別有鄒奭子十二篇，非終始書(shū)。不知終始乃學(xué)術(shù)之名，非衍書(shū)專稱，鄒奭子十二篇同入陰陽(yáng)家，則公檮所傳者何必非奭書(shū)？又稱名小異，無(wú)關(guān)閎旨，奭書(shū)自名始終，其義亦同，不必為終始之誤。此五德終始之說(shuō)而謂之黃帝終始者，孟荀傳述衍書(shū)大略云：「必先驗(yàn)小物，推而大之，至於無(wú)垠。先序今以上至黃帝，學(xué)者所共術(shù)。推而遠(yuǎn)之，至天地未生?！褂秩辣碓疲骸赣嘧x諜記，黃帝以來(lái)皆有年數(shù)?；錃v譜諜終始五德之傳，古文咸不同乖異?！顾麟[云：「謂帝王更王，以金、木、水、火、土之德傳次相承，終而復(fù)始，故云終始五德之傳也?！故菫榇诵g(shù)者，因推論五德代興，遂及帝王世次，而上溯之於黃帝，故有黃帝以來(lái)年數(shù)、歷譜，傳述者遂以此為黃帝之道。志有黃帝泰素二十篇，亦入陰陽(yáng)家，云六國(guó)時(shí)韓諸公子所作。顏?zhàn)⒁齽e錄云：「或言韓諸公孫之所作也。言陰陽(yáng)五行，以為黃帝之道也，故曰泰素?！故酚洑v書(shū)載武帝元封七年詔云：「蓋聞昔者黃帝合而不死名，察度驗(yàn)，（漢書(shū)律歷志作「察發(fā)斂」。）定清濁，起五部，建氣物分?jǐn)?shù)?！辜庖峡翟疲骸更S帝作歷，歷終復(fù)始，無(wú)窮已，故曰不死?！梗v律志孟康注「不死」下有「名」字，則讀「不死名」句絕。）則又緣終始之義而演為黃帝不死之說(shuō)。其後五德終始又變而為五行吉兇之占，傳者亦託之於黃帝，以神其術(shù)。藝文志五行家有黃帝陰陽(yáng)二十五卷、黃帝諸子論陰陽(yáng)二十五卷，志云：「其法亦起五德終始，推其極則無(wú)不至，而小數(shù)家因此以為吉兇而行於世，寖以相亂?！故且?。五行吉兇再變則為讖緯之說(shuō)，三代世表附褚先生語(yǔ)引黃帝終始傳曰：「漢興百有餘年，有人不短不長(zhǎng)，出白燕之鄉(xiāng)，持天下之政，時(shí)有嬰兒主，卻行車。」意指霍光輔昭帝，則純屬哀、平間讖緯學(xué)者所造，為王莽符命所從出，非復(fù)戰(zhàn)國(guó)時(shí)五德終始之本義。此問(wèn)黃帝終始，蓋即指此，與上文問(wèn)重、黎，下文問(wèn)趙世多神，同為一義，皆以刺新室之假託神怪，造作圖讖之事也?！告κ现嗡粒撞蕉嘤怼拐?，音義：「姒音似?！管髯臃窍嘣疲骸赣硖鴾?。」楊注引尸子云：「禹之勞，十年不窺其家，手不爪，脛不生毛，偏枯之病，步不相過(guò)，人曰『禹步』?！褂值弁跏兰o(jì)云：「堯命禹以為司空，繼鯀治水，乃勞身涉勤，不重徑尺之璧，而愛(ài)日之寸陰，手足胼胝，故世傳禹偏枯，足不相過(guò)，至今巫稱『禹步』?！故且病！副怡o，盧人也，而醫(yī)多盧」者，音義：「扁鵲，薄弦切?！故酚洷怡o倉(cāng)公傳云：「扁鵲者，勃?？む嵢艘玻涨?，名越人?！拐x引黃帝八十一難序云：「秦越人與軒轅時(shí)扁鵲相類，仍號(hào)之為扁鵲。又家於盧國(guó)，因命之曰盧醫(yī)也?！辜庖鞆V云：「『鄭』當(dāng)為『鄚』。鄚，縣名，今屬河間?！顾麟[：「案：勃海無(wú)鄭縣，徐說(shuō)是也?！拱矗旱乩碇距|屬涿郡。應(yīng)劭云：「音莫?！贯釢h屬河間。說(shuō)文「鄚」篆下段注云：「司馬以鄚系勃海者，境相際也。扁鵲，漢以前人，不當(dāng)覈以漢制耳。今直隸河間府任丘縣北十三里有莫州城，往來(lái)孔道也?！谷粍t扁鵲本鄚人，因後家於盧，而謂之盧人也?；茨献育R俗高注云：「扁鵲，盧人，姓秦，名越人，趙簡(jiǎn)子時(shí)人?！菇獬袄钭⒁ㄑ裕骸副怡o，盧人而善醫(yī)。」即此文之誤?！阜蛴噦握弑丶僬妗拐?，司馬云：「『讎』與『售』同?！故且?。詩(shī)谷風(fēng)：「賈用不售?！灌嵐{云：「如賣(mài)物之不售，價(jià)不相當(dāng)也?！箯埰阶游骶┵x薛注云：「售猶行也?！拐f(shuō)文無(wú)「售」。古止作「讎」，漢書(shū)食貨志（一）：「收不讎與欲得。」顏?zhàn)⒃疲骸缸囎x曰售。言賣(mài)不售者，官收取之；無(wú)而欲得者，官出與之?！鼓淤F義：「商人用一匹布不敢繼茍而讎焉?！巩吺香渥⒃疲骸缸嚰词圩?。」正文「禹乎？盧乎？終始乎」者，與先知云「龍乎？龍乎」同義，言天下之作偽者皆此類也?！∽ⅰ甘烙小怪痢钢芤病?。按：漢書(shū)律歷志：「元鳳三年，太史令張壽王言黃帝至元鳳三年六千餘歲。丞相屬寶、長(zhǎng)安單安國(guó)、安陵桮育治終始，言黃帝以來(lái)三千六百二十九歲，不與壽王合?！拐训墼P三年癸卯，上距文帝後七年甲申，凡八十年；又上距文帝前元年壬戌，凡百有二年。若自黃帝至元鳳三年三千六百二十九歲，則至文帝前元年為三千五百二十八歲，至後七年為三千五百五十歲。此注云三千五百歲者，舉成數(shù)言之也。又按：弘範(fàn)解終始字極為明憭，乃宋、吳非之，宋云：「注殊不明楊之旨，大非矣。學(xué)者宜自思之。」吳云：「或言黃帝三百歲，或言升龍登仙，帝王世紀(jì)、史記皆有是言，故問(wèn)其終始。」則解終始為本末，此於舊注所本全不一考，而惟望文生義，乃以李為不明楊旨，真謬妄之尤矣?！∽ⅰ告κ希硪??！拱矗菏酚浵谋炯o(jì)云：「禹於是遂即天子位，南面朝天下，國(guó)號(hào)曰夏后，姓姒氏?！辜庖Y緯云：「祖以吞薏苡生?！埂∽ⅰ柑奖R人」。按：地理志泰山郡盧都尉，治濟(jì)北王都也。今泰安府平陰縣地。　注「讎，類」。按：弘範(fàn)以讎為匹儔之義，故訓(xùn)為類。說(shuō)文：「讎，猶譍也。」此本義。又：「仇，讎也?！勾艘炝x。爾雅釋詁：「仇，匹也?！菇?jīng)傳通以「儔」為之。玉篇：「儔，侶也?！埂∽ⅰ笒螘?shū)而歎」。按：世德堂本「捨」作「撫」。

　　（一）「漢書(shū)」原本訛作「漢食」，今改。

　　或問(wèn)「渾天」。曰：「下閎營(yíng)之，鮮于妄人度之，耿中丞象之，幾乎！幾乎！莫之能違也?！?em>〔注〕幾，近也。落下閎為武帝經(jīng)營(yíng)之；鮮于妄人又為武帝算度之；耿中丞名壽昌，為宣帝考象之。言近，近其理矣，談天者無(wú)能違遠(yuǎn)也。請(qǐng)問(wèn)「蓋天」。〔注〕欲知蓋天圖也。曰：「蓋哉！蓋哉！應(yīng)難未幾也?！?em>〔注〕再言「蓋哉」者，應(yīng)難八事，未有近其理者。〔疏〕「渾天」者，音義：「渾天，胡昆切，又胡本切?！估m(xù)漢書(shū)天文志注引蔡邕表志云：「言天體者有三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰渾天。宣夜之學(xué)，絕無(wú)師法。周髀術(shù)數(shù)具存，考驗(yàn)天象，多所違失，故史官不用。惟渾天者，近得其情，今史官所用候臺(tái)銅儀則其法也。立八尺圓體之度而具天地之象，以正黃道，以察發(fā)斂，以行日月，以步五緯，精微深妙，萬(wàn)世不易之道也。」書(shū)鈔一百四十九引張衡渾天儀云：「渾天如雞子，天體圓如彈丸，地如雞中黃，孤居于內(nèi)。天大而地小，天表裏有水，天之包地，猶殼之裹黃。天地各乘氣而立，載水而浮。周天三百六十五度四分度之一。又中分之，則一百八十二度八分之五覆地上，一百八十二度八分之五繞地下。故二十八宿半見(jiàn)半隱，其兩端謂之南、北極。北極乃天之中也，在正北，出地上三十六度。然則北極上規(guī)經(jīng)七十二度，常見(jiàn)不隱。南極天之中也，在正南，入地三十六度。南極下規(guī)七十二度，常伏不見(jiàn)。兩極相去一百八十二度半強(qiáng)。天轉(zhuǎn)如車轂之運(yùn)也，周旋無(wú)端，其形渾渾，故曰渾天也?！归_(kāi)元占經(jīng)一引王蕃渾天象說(shuō)云：「渾象之法，地當(dāng)在天中，其勢(shì)不便，故反觀其形，地為外匡。（按：渾象制作如地居上而下視天，東西易位，故云，反觀其形，地為外匡。）於己解人，（按：猶云自我觀他。）無(wú)異在內(nèi)，詭狀殊體，而合於理，可謂奇巧。古舊渾象以二分為一度，凡周七尺三寸半分。漢張衡更制，以四分為一度，凡周一丈四尺六寸一分?！孤湎麻b，舜典孔疏引法言「落」作「洛」。華陽(yáng)國(guó)志序志作「洛下宏」，云：「文學(xué)聘士洛下宏，字長(zhǎng)公，閬中人也?！拱矗簭V韻「落」字注云：「漢複姓二氏，漢有博士落姑仲異；益部耆舊傳有閬中落下閎，善歷也?！箘t「落下」字以作「落」為正也?！嘎湎麻b營(yíng)之」者，歷書(shū)云：「今上即位，招致方士，唐都分其天部，而巴落下閎運(yùn)算轉(zhuǎn)歷。」索隱引益部耆舊傳云：「閎字長(zhǎng)公，明曉天文，隱於落下。武帝徵待詔太史，於地中轉(zhuǎn)渾天，改顓頊歷作太初歷。拜侍中，不受也?！孤蓺v志云：「武帝元封七年，議造漢歷，選治歷鄧平及長(zhǎng)樂(lè)司馬可、酒泉候宜君、侍郎尊及與民間治歷者凡二十餘人，方士唐都、巴郡落下閎與焉?！诡?zhàn)⒃疲骸感章湎?，名閎，巴郡人也?！拱矗旱乩碇景涂たh十一，有閬中。隋書(shū)天文志云：「古渾象以二分為一度，周七尺三寸半分，而莫知何代所造。今案虞喜云：『落下閎為武帝於地中轉(zhuǎn)渾天，定時(shí)節(jié)，作太初歷，或其所製也。」「鮮于妄人度之」者，廣韻「鮮」字注云：「漢複姓鮮于氏?！孤蓺v志云：「元鳳三年，太史令張壽王上書(shū)，言『歷者天地之大紀(jì)，上帝所為，傳黃帝，調(diào)律歷。漢元年以來(lái)用之，今陰陽(yáng)不調(diào)，宜更歷之過(guò)也?！唬ò矗阂霜q殆也，見(jiàn)經(jīng)傳釋詞。）詔下主歷使者鮮于妄人詰問(wèn)，壽王不服。妄人請(qǐng)與治歷大司農(nóng)中丞麻光等二十餘人雜候日月、晦朔、弦望、八節(jié)、二十四氣，鈞校諸歷用狀，奏可。詔與丞相、御史、大將軍、右將軍史各一人，雜候上林清臺(tái)，課諸歷疏密，凡十一家。以元鳳三年十一月朔旦冬至，盡五年十二月，各有第。壽王課疏遠(yuǎn)?！故酋r于於昭帝之世為治歷之長(zhǎng)，主持更歷之事。蓋自太初歷行用後，至此二十餘年，是非未定，故設(shè)主歷使者司其考校。主歷使者猶稻田使者、河隄使者、美俗使者、行冤獄使者之比，所謂因事置官，已事即罷，無(wú)常員，故不列百官表中也。鮮于主持新歷，故有算度渾天之事。蓋渾天象之作，落下發(fā)其端，而鮮于更為之精密測(cè)算，使無(wú)違失也?！腹⒅胸┫笾拐?，宣帝紀(jì)：「五鳳四年，大司農(nóng)中丞耿壽昌奏設(shè)常平倉(cāng)，以給北邊，省轉(zhuǎn)漕。賜爵關(guān)內(nèi)侯?！拱俟俟浔恚骸钢嗡趦?nèi)史，（武帝太初元年，更名大司農(nóng)。）有兩丞?！怪苁蠅鄄凉h書(shū)注校補(bǔ)云：「宣帝紀(jì)五鳳四年中丞耿壽昌，食貨志中丞桑弘羊，成帝紀(jì)永始二年中丞王閎，律歷志中丞麻光，是其丞亦稱中丞?！瑰X(qián)氏大昭辨疑云：「蓋如御史大夫有兩丞，一曰中丞矣?！构⒙氃诖筠r(nóng)，而有為渾天象之事者，食貨志云：「大司農(nóng)中丞耿壽昌以善為算，能商功利，得幸於上。」然則耿長(zhǎng)於算術(shù)，或以大司農(nóng)中丞而兼治歷，如昭帝時(shí)麻光之事也。象之，謂鑄銅為儀也。隋書(shū)天文志分儀象為二篇，謂機(jī)衡為儀，謂有機(jī)而無(wú)衡者為象。以渾天儀為羲和舊器，積代相傳，謂之機(jī)衡。而據(jù)虞喜說(shuō)，以渾天象為落下閎所製。按：舜典疏引法言此文，釋之云：「閎與妄人，武帝時(shí)人。宣帝時(shí)，司農(nóng)中丞耿壽昌始鑄銅為之象，史官施用焉?！故⑹习俣袝?shū)釋天云：「儀、象二者，皆為治歷之首務(wù)。但必有渾儀測(cè)知日月之躔度，星辰之經(jīng)緯，而後著之於象，始與天體密合。故欲製象，必先製儀。則洛下閎經(jīng)營(yíng)者宜為儀，耿中丞鑄者宜為象，鮮于量度之者正測(cè)量星辰之經(jīng)緯也?！谷皇穫鳠o(wú)明文。隋志據(jù)虞喜之言，以渾象為閎製。不知渾天者，儀象之統(tǒng)名。司馬溫公法言注謂耿中丞象之，為作渾天儀。然先儒儀象又或統(tǒng)稱，均難足據(jù)。如盛說(shuō)，則似以儀為器，而以象為圖，與隋志所分又復(fù)乖異。其實(shí)儀、象古訓(xùn)相通，初無(wú)所別。隋志所云羲和渾天儀相傳謂之機(jī)衡者，後代久無(wú)其器。而前漢以來(lái)，候臺(tái)所存周七尺三寸半分之渾象，亦謂之渾儀，（此即蔡志所謂立八尺圓體之度者，以成數(shù)言，故云八尺耳。）蓋即耿中丞所鑄。而所謂落下閎營(yíng)之者，不過(guò)發(fā)意造端，未必即為製器也。若晉書(shū)天文志云：「暨漢太初，落下閎、鮮于妄人、耿壽昌等造員儀以考?xì)v度。」則以此渾天象為太初之世閎等三人同時(shí)造作者。然耿為司農(nóng)中丞在五鳳中，明不與落下同時(shí)。法言所謂營(yíng)之、度之、象之者，固有先後，非一時(shí)之事也?！笌缀酰缀?！莫之能違」者，音義：「幾乎，音幾，下同。俗本作『幾幾乎』。尚書(shū)舜典正義引楊子云『幾乎！幾乎！』」司馬云：「宋、吳本作『幾幾乎』。」今崇文局本同。宋書(shū)天文志引亦作「幾幾乎」。按：繫辭虞注云：「幾，神妙也。」廣雅釋詁：「幾，微也?！谷粍t「幾乎！幾乎」者，歎美渾天微妙之辭，作「幾幾乎」，誤也?！改苓`」，宋志引作「莫之違」，亦非。晉志引葛洪云：「諸論天者雖多，然精於陰陽(yáng)者張平子、陸公紀(jì)之徒咸以為推步七曜之道度，歷象昏明之證候，校以四八之氣，考以漏刻之分，占晷景之往來(lái)，求形驗(yàn)於事情，莫密於渾象者也?！拱矗河[二引新論云：「通人揚(yáng)子雲(yún)因眾儒之說(shuō)天，以天為如蓋，轉(zhuǎn)常左旋，日月星辰隨而東西，乃圖畫(huà)形體行度，參以四時(shí)歷數(shù)，昏明晝夜，欲為世人立紀(jì)律，以垂法後嗣。余難之曰：『春秋晝夜欲等，平旦日出于卯（一），正東方；暮日入于酉，正西方。今以天下人占視之，此乃人之卯、酉，非天卯、酉。天之卯、酉當(dāng)北斗極。北斗極，天樞。樞，天軸也。猶蓋有保斗矣。蓋雖轉(zhuǎn)而保斗不移，天亦轉(zhuǎn)周匝，斗極常在，知為天之中也。仰視之，又在北，不正在人上。而春、秋分時(shí)，日出入乃在斗南，如蓋轉(zhuǎn)，則北道近，南道遠(yuǎn)。彼晝夜刻漏之?dāng)?shù)何從等乎（二）？』子雲(yún)無(wú)以解也。後與子雲(yún)奏事待報(bào)，坐白虎殿廊廡下，以寒故，背日曝背。有頃，日光去背，不復(fù)曝焉。因以示子雲(yún)曰：『天即蓋轉(zhuǎn)而日西行，其光影當(dāng)照此廊下而稍東耳，不當(dāng)拔出去。拔出去，無(wú)乃是反應(yīng)渾天家法焉?！蛔与?yún)立壞其所作?！谷缧抡撍?，則子雲(yún)初信蓋天，後因君山說(shuō)而更為渾天之學(xué)?？甲与?yún)之作太玄，潭思渾天，事在作長(zhǎng)楊賦以後。此新論云云，乃潭思渾天以前之事，蓋初除為郎時(shí)，當(dāng)元延二、三年也。又御覽二引新論云：「揚(yáng)子雲(yún)好天文，問(wèn)之于黃門(mén)作渾天老工，曰：『我少能作其事，但隨尺寸法度，殊不曉達(dá)其意。然稍稍益愈，到今七十，乃甫適知己，又老且死矣?！弧谷粍t子雲(yún)之治渾天，不惟博采通人，雖至黃門(mén)老工亦與為討論，可以見(jiàn)其潭思之梗概矣?！刚?qǐng)問(wèn)蓋天」，治平本「天」字誤入注文，今據(jù)錢(qián)本訂正。晉志云：「蔡邕所謂周髀者，即蓋天之說(shuō)也。其言天似蓋笠，地法覆槃，天地各中高外下。北極之下為天地之中，其地最高，而滂沲四潰，三光隱映，以為晝夜。天中高於外衡冬至日之所在六萬(wàn)里。北極下地高於外衡下地亦六萬(wàn)里，外衡高於北極下地二萬(wàn)里。天地隆高相從，日去地恆八萬(wàn)里。日麗天而平轉(zhuǎn)，分冬夏之間日所行道為七衡六間。每衡周經(jīng)里數(shù)，各依算術(shù)，用句股重差推晷影極游，以為遠(yuǎn)近之?dāng)?shù)，皆得於表股者也，故曰周髀。又周髀家云天圓如張蓋，地方如棋局，天旁轉(zhuǎn)如推磨而左行，日月右行，隨天左轉(zhuǎn)，故日月實(shí)東行，而天牽之以西沒(méi)。譬之於蟻行磨石之上，磨左旋而蟻右去，磨疾而蟻遲，故不得不隨磨以左迴焉。天形南高而北下，日出高故見(jiàn)，日入下故不見(jiàn)。天之居如倚蓋，故極在人北，是其證也。極在天之中，而今在人北，所以知天之形如倚蓋也。日朝出陽(yáng)中，暮入陰中，陰氣暗冥，故沒(méi)不見(jiàn)也。夏時(shí)陽(yáng)氣多，陰氣少，陽(yáng)氣光明，與日同輝，故日出即見(jiàn)，無(wú)蔽之者，故夏日長(zhǎng)也。冬天陰氣多，陽(yáng)氣少，陰氣晦冥，掩日之光，雖出猶隱不見(jiàn)，故冬日短也。」尚書(shū)釋天云：「六天沸騰，而蓋天一家之說(shuō)，復(fù)言人人殊?！蛊浣庵荀乱?，曰：「髀者，股也，周人志之，故曰周髀?！褂衷唬骸钢芙?jīng)里數(shù)，皆得於表股，故曰周髀?！褂菹苍疲骸傅伢w不動(dòng)，天周其上，故曰周髀?！蛊湔摃円挂?，曰：「地勢(shì)穹隆，三光隱映，以為晝夜。日出高故見(jiàn)，日入下故不見(jiàn)?！褂衷唬骸溉粘鲫?yáng)中，暮入陰中，陰氣晦冥，故沒(méi)入不見(jiàn)?！蛊湔摰伢w也，既云：「地勢(shì)穹隆，滂沲四隤，地為圓象，明矣?！褂衷疲骸阜饺缙寰帧！蛊溲蕴祗w也，既云：「中高四下，形如覆盆?！雇踔偃斡衷疲骸柑炱秸c地?zé)o異?！棺责N矛盾甚多也?！干w哉！蓋哉！應(yīng)難未幾也」，御覽二，又事類賦注一，引作「蓋哉！蓋哉！未幾也」，無(wú)「應(yīng)難」字。俞云：「『應(yīng)難』二字衍文也。此文本云：『蓋哉！蓋哉！未幾也?！焕钭ⅰ涸傺陨w哉者，應(yīng)難八事，未有近其理者』。是應(yīng)難之文，乃李氏解再言『蓋哉』之意，猶言應(yīng)之難也，正文即涉注而衍耳?！拱矗河嵴f(shuō)非也。應(yīng)難之「難」不讀如字。司馬云：「難，乃旦反?！故且病Ｗ与?yún)有難蓋天八事，見(jiàn)隋志及開(kāi)元占經(jīng)。其一云日之東行循黃道，晝中規(guī)，牽牛距北極北百一十度，東升距北極南七十度，并百八十度，周三徑一，二十八宿周天當(dāng)五百四十度。今三百六十度，何也？其二云春、秋分之日正出在卯，入在酉，而晝漏五十刻。即天蓋轉(zhuǎn)，夜當(dāng)倍晝。今夜亦五十刻，何也？其三曰日入而星見(jiàn)，日出而不見(jiàn)，即斗下見(jiàn)日六月，不見(jiàn)日六月，北斗亦當(dāng)見(jiàn)六月，不見(jiàn)六月。今夜常見(jiàn)，何也？其四曰以蓋圖視天河，起斗而東入狼弧間，曲如輪。今視天河直如繩，何也？其五曰周天二十八宿，以蓋圖視天星，見(jiàn)者當(dāng)少，不見(jiàn)者當(dāng)多。今見(jiàn)與不見(jiàn)等，何出入無(wú)冬、夏，而兩宿十四星當(dāng)見(jiàn)，不以日長(zhǎng)短故見(jiàn)有多少，何也？其六曰天至高也，地至卑也，日託天而旋，可謂至高矣?？v人目可奪，水與景不可奪也。今從高山之上，設(shè)水平以望日，則日出水平下，影上行，何也？若天體常高，地體常卑，日無(wú)出下之理，於是蓋天無(wú)以對(duì)也。其七曰視物近則大，遠(yuǎn)則小，今日與北斗近我而小，遠(yuǎn)我而大，何也？其八曰視蓋橑與車輻間，近杠轂即密，益遠(yuǎn)益疏，今北極為天杠轂，二十八宿為天橑輻，以星度度天，南方次地星閒當(dāng)數(shù)倍。今交密，何也？以上皆子雲(yún)難蓋天之說(shuō)，彼時(shí)蓋天家必有強(qiáng)辭奪理以應(yīng)之者，故曰「應(yīng)難未幾也」。渾、蓋二家，古稱聚訟。梁崔靈恩始為渾、蓋合一之說(shuō)，見(jiàn)梁書(shū)本傳及南史儒林傳，而其文不詳明。李之藻著渾蓋通憲圖說(shuō)，近梅氏文鼎歷學(xué)疑問(wèn)補(bǔ)益推闡其義，以為蓋天即渾天也。天體渾圓，故惟渾天儀為能惟肖。然欲詳求其測(cè)算之事，必寫(xiě)寄於平面，是為蓋天。故渾天如塑象，蓋天如繪象，總一周天也，總一周天之度也，豈得有二法哉？然渾天之器渾圓，其度均分，其理易見(jiàn)，而造之亦易。蓋天寫(xiě)渾度于平面，則正視與斜望殊觀，仰測(cè)與旁窺異法，度有疏密，形有垤坳，非深思造微者不能明其理，亦不能制其器，不能盡其用。是則蓋天之學(xué)原即渾天，而微有精粗難易，無(wú)二法也。夫蓋天理既精深，傳者遂尠，而或者不察，但泥倚蓋、覆槃之語(yǔ)，妄擬蓋天之形，竟非渾體，天有北極，無(wú)南極，倚地斜轉(zhuǎn)，出沒(méi)水中，而其周不合，荒誕違理。宜乎揚(yáng)雄、蔡邕輩之辭而闢之矣！漢承秦後，書(shū)、器散亡，惟洛下閎為渾天儀，而他無(wú)考據(jù)，然世猶存蓋天之名，說(shuō)者承訛，遂分為二，而不知非也。榮按：推步之術(shù)，今密而古疏。蓋天之學(xué)，當(dāng)起於渾天以前。其所觀察，不及渾天之精，偶有荒誕違理之說(shuō)，亦時(shí)世為之，不足為怪。梅氏必謂蓋天之法與渾天一致，而理更精深。以諸史所傳蓋天之說(shuō)，皆後人之承訛，而非本來(lái)如是。言之彌近理，而彌遠(yuǎn)於事實(shí)，不足置信也。　注「幾近」至「遠(yuǎn)也」。按：弘範(fàn)訓(xùn)違為遠(yuǎn)，故訓(xùn)幾為近，遠(yuǎn)、近對(duì)文，然義實(shí)未安。又按：「言近，近其理矣」，世德堂本作「言乎近其理矣」，疑兩文皆誤，當(dāng)作「言近乎其理矣」。此釋「幾乎」之義，故云近乎其理。以正文或作「幾幾」，校書(shū)者遂改注為「近近」，而不知其不辭矣?！笩o(wú)能違遠(yuǎn)也」，世德堂本脫「遠(yuǎn)」字?！∽ⅰ笐?yīng)難八事」。按：各本「八」皆作「以」，曹侍讀元忠云：「當(dāng)作『應(yīng)難八事』。宋書(shū)天文志：『或問(wèn)蓋天於揚(yáng)雄。揚(yáng)雄曰：「蓋哉！蓋哉！」難其八事，為蓋天之學(xué)者不能通也?！患磻?yīng)難八事，未有近理之謂。雄難蓋天八事，以通渾天，語(yǔ)詳隋書(shū)天文志。軌在晉時(shí)，必見(jiàn)為蓋天學(xué)者答難之語(yǔ)，故以釋未幾也。草書(shū)『以』、『八』形近，因而致誤。今治平本仍之，乃至不可解矣?！拱矗翰苷f(shuō)至覈，今據(jù)訂正。

　　（一）「于」字原本作「子」，形近而訛，今據(jù)御覽改。

　　（二）「乎」字原本作「平」，形近而訛，今據(jù)御覽改。

　　或問(wèn)：「趙世多神，何也？」〔注〕如簡(jiǎn)子之事非一，故問(wèn)之。曰：「神怪茫茫，若存若亡，聖人曼云。」〔注〕子不語(yǔ)怪力亂神?！彩琛场岗w世多神」者，趙謂秦也。趙世家云：「趙氏之先，與秦共祖，至中衍為帝大戊御。其後世蜚廉有子二人，而命其一曰惡來(lái)，事紂，為周所殺，其後為秦。惡來(lái)弟曰季勝，其後為趙。季勝生孟增，是為宅皋狼。皋狼生衡父，衡父生造父。造父幸於周繆王，繆王賜造父以趙城，由此為趙氏。」秦本紀(jì)云：「惡來(lái)革者，蜚廉子也，有子曰女防。女防生旁皋，旁皋生太幾，太幾生大駱，大駱生非子，以造父之寵，皆蒙趙城，姓趙氏?！骨厥蓟时炯o(jì)云：「秦始皇帝者，名為政，趙氏?！顾麟[云：「秦與趙同祖，以趙城為榮，故姓趙氏?！共茏咏ㄇ笞栽嚤恚骸附^纓盜馬之臣，赦楚、趙以濟(jì)其難?！估钭⒃疲骸复饲囟^之趙者，史記曰：『趙氏之先，與秦共祖。』然則以其同祖，故曰趙焉?！沽菏现疽稍疲骸盖?、趙同祖，後人或互稱。故陸賈傳曰：『秦任刑法不變，卒滅趙氏。』漢書(shū)武五子傳曰：『趙氏無(wú)炊火焉?！蛔笏嘉憾假x曰：『二嬴之所曾聆?！蝗龂?guó)志陳思王疏曰：『絕纓盜馬之臣，赦楚、趙以濟(jì)其難?！怀兰壹霸浇^書(shū)外傳記地、淮南子人間、泰族二訓(xùn)，稱始皇為趙政。南越傳稱蒼梧王趙光為秦王。文選王融策秀才文云：『訪游禽于絕澗，作霸秦基。』」按：據(jù)梁氏歷引諸文，秦、趙互稱乃漢、魏以來(lái)之常習(xí)。法言每託秦刺莽，此文變秦為趙，其義亦同。蓋以秦世之多神比新室之符命也。秦世多神者，秦本紀(jì)云：「蜚廉為紂石北方，還為壇霍太山，而報(bào)得石棺，銘曰：『帝令處父不與殷亂，賜爾石棺以華氏?！弧顾麟[云：「處父，蜚廉別號(hào)。」又云：「文公十九年得陳寶?！拐x引晉太康地志云：「秦文公時(shí)，陳倉(cāng)人獵得獸若彘，不知名，牽以獻(xiàn)之。逢二童子，童子曰：『此名為媦，常在地中食死人腦。』即欲殺之，拍捶其首。媦亦語(yǔ)曰：『二童子名陳寶，得雄者王，得雌者霸?！魂悅}(cāng)人乃逐二童子，化為雉雌，上陳倉(cāng)北阪為石。秦祠之?！狗舛U書(shū)云：「文公獲若石云于陳倉(cāng)北阪，城祠之?！褂址舛U書(shū)云：「秦文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞?！褂址舛U書(shū)云：「秦繆公立，病臥五日不寤。寤乃言夢(mèng)見(jiàn)上帝，上帝命繆公平晉亂，史書(shū)而記，藏之府。而後世皆曰秦繆公上天。」張平子西京賦云：「昔者，大帝說(shuō)秦繆公而覲之，饗以鈞天廣樂(lè)，帝有醉焉，乃為金策，錫用此土，而翦諸鶉首?！估钭⒁邢蓚髯撛疲骸盖乜姽芙鸩哽袷乐畼I(yè)。」又封禪書(shū)云：「櫟陽(yáng)雨金，秦獻(xiàn)公自以為得金瑞，故作畦畤櫟陽(yáng)而祀白帝?！拱矗菏住⒔鸩?、黑龍、寶雉，正丹石、鐵契、文馬、石龜之比，趙世多神，意即指此。「神怪茫茫，若存若亡，聖人曼云」者，左太沖魏都賦：「茫茫終古?！估钭⒃疲骸该Ｃ＃h(yuǎn)貌也。」茫、亡韻語(yǔ)。吳越春秋夫差內(nèi)傳云：「上天蒼蒼，若存若亡。」小爾雅廣詁：「曼，無(wú)也?！顾问嫌?xùn)篹云：「俗通作『漫』?！褂嵩疲骸复舜堂е苑粤ⅰ！故且?。　注「如簡(jiǎn)子之事非一」。按、弘範(fàn)不以趙為秦，故以簡(jiǎn)子事為證。趙世家云：「趙簡(jiǎn)子疾，五日不知人，大夫皆懼醫(yī)扁鵲視之，出，董安于問(wèn)。扁鵲曰：『血脈治也，而何怪？在昔秦繆公嘗如此，七日而寤。今主君之疾與之同，不出三日，疾必間，間必有言也?！痪佣瞻?，簡(jiǎn)子寤，語(yǔ)大夫曰：『我之帝所甚樂(lè)，與百神游於鈞天，廣樂(lè)九奏萬(wàn)舞，不類三代之樂(lè)，其聲動(dòng)人心。有一熊來(lái)，欲援我。帝命我射之，中熊，熊死。又有一羆來(lái)，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我二笥，皆有副。吾見(jiàn)兒在帝側(cè)，帝屬我一翟犬，曰：及而子之壯也，以賜之。帝告我晉國(guó)且世衰，七世而亡，嬴姓將大敗周人范魁之西，而亦不能有也。余今思虞舜之勳，適余將以其冑女孟姚配而七世之孫?！欢灿谑苎远鴷?shū)藏之?！勾撕?jiǎn)子夢(mèng)之帝所之事也。又云：「他日，簡(jiǎn)子出，有人當(dāng)?shù)溃僦蝗ィㄒ唬?。?jiǎn)子召之，曰：『譆！吾有所見(jiàn)子晰也?！划?dāng)?shù)勒咴唬骸褐骶玻荚诘蹅?cè)?！缓?jiǎn)子曰：『然，有之。子之見(jiàn)我，我何為？』當(dāng)?shù)勒咴唬骸旱哿钪骶湫芘c羆，皆死？』簡(jiǎn)子曰：『是，且何也？』當(dāng)?shù)勒咴唬骸簳x國(guó)且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫熊與羆，皆其祖也。』簡(jiǎn)子曰：『帝賜我二笥皆有副，何也？』當(dāng)?shù)勒咴唬骸褐骶訉⒖硕?guó)於翟，皆子姓也?！缓?jiǎn)子曰：『吾見(jiàn)兒在帝側(cè)，帝屬我一翟犬，曰及而子之長(zhǎng)以賜之。夫兒何謂以賜翟犬？』當(dāng)?shù)勒咴唬骸簝?，主君之子也。翟犬者，代之先也。主君之子且必有代。及主君之後嗣，且有革政而胡服，并二?guó)於翟?！缓?jiǎn)子問(wèn)其姓而延之以官，當(dāng)?shù)勒咴唬骸撼家叭?，致帝命耳?！凰觳灰?jiàn)。簡(jiǎn)子書(shū)藏之府。」此簡(jiǎn)子遇神人致帝命之事也。云如此者非一者，趙世家又云：「知伯攻趙，趙襄子懼，乃奔保晉陽(yáng)。原過(guò)從，後，至於王澤，見(jiàn)三人，自帶以上可見(jiàn)，自帶以下不可見(jiàn)。與原過(guò)竹二節(jié)，莫通。曰：『為我以是遺趙毋卹?！辉^(guò)既至，以告襄子。襄子齊三日，親自剖竹，有朱書(shū)曰：『趙毋卹，余霍泰山之陽(yáng)侯，天使也。三月丙戌，余將使女反滅知氏。女亦立我百邑，余將賜女林胡之地。至于後世，且有伉王，亦黑，龍面而鳥(niǎo)噣，鬢麋髭髯，大膺大胸，脩下而馮（二），左衽界乘，奄有河宗，至于休溷諸貉，南伐晉別，北滅黑姑。』襄子再拜受三神之命。」又云：「武靈王十六年，王遊大陵。它日，王夢(mèng)見(jiàn)處女鼓琴而歌詩(shī)曰：『美人熒熒兮，顏若苕之榮。命乎！命乎！曾無(wú)我嬴?！划惾?，王飲酒樂(lè)，數(shù)言所夢(mèng)，想見(jiàn)其狀。吳廣聞之，因夫人而內(nèi)其女娃嬴，孟姚也。」索隱云：「孟姚，吳廣女，舜之後。故上文云『余思虞舜之勳，故命其冑女孟姚以配而七代之孫』是也。」此皆簡(jiǎn)子以後之事，協(xié)於簡(jiǎn)子之夢(mèng)者也?！∽ⅰ缸硬徽Z(yǔ)怪力亂神」。按：論語(yǔ)文，彼王肅注云：「怪，怪異也；神，謂鬼神之事也?；驘o(wú)益於教化也，或所不忍言也。」世德堂本作「子不語(yǔ)怪之謂」。

　　（一）「去」字原本作「出」，涉上文「簡(jiǎn)子出」而訛，今據(jù)史記趙世家改。

　　（二）「馮」下原本偏書(shū)小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

　　或問(wèn)：「子胥、種、蠡孰賢？」曰：「胥也，俾吳作亂，破楚入郢，〔注〕郢，楚都也。鞭尸〔注〕掘平王墓而鞭其尸。藉館，〔注〕君舍君之室，大夫舍大夫之室。皆不由德。〔注〕報(bào)父兄之恥於斯則無(wú)禮。謀越諫齊不式，〔注〕式，用。不能去，〔注〕三諫不從，於禮可去。卒眼之。〔注〕夫差伐越，越棲會(huì)稽，請(qǐng)委國(guó)為臣。子胥諫曰：「吳不取越，越必取吳?！褂衷唬骸赣袇菬o(wú)越，有越無(wú)吳，不改是矣。」吳將伐齊，又諫曰：「兵疲於外，越必襲吳。」不聽(tīng)，遂伐齊。反役，夫差殺之。將死，曰：「吳其亡矣乎！以吾眼置吳東門(mén)，以觀越之滅吳?！?/em>種、蠡不彊諫而山棲，俾其君詘社稷之靈而童僕，又終●吳。賢皆不足卲也。〔注〕卲，美。至蠡策種而遁，肥矣哉！」〔注〕美蠡功成身退，於此一舉最為善?！彩琛匙玉阏?，史記伍子胥列傳云：「伍子胥者，楚人也，名員?！拱矗阂嘧魃犟恪?guó)語(yǔ)吳語(yǔ)韋注云：「申胥，楚大夫伍奢之子子胥也，名員。魯昭二十年，奢誅于楚，員奔吳，吳子與之申地，故曰申胥。」汪氏遠(yuǎn)孫國(guó)語(yǔ)發(fā)正云：「申是楚地，伍氏之先蓋嘗食采于申，故一氏申也?！狗N者，呂氏春秋當(dāng)染高注云：「大夫種，姓文氏，字禽，楚之鄒人?！褂肿饚熥⒃疲骸赋慈恕！巩吺香湫Ｖ^皆誤，當(dāng)作「楚之郢人」，引錢(qián)詹事說(shuō)太平寰宇記「文種，楚南郢人」，此必本於高氏注。吳胡部郎玉縉云：「陸士衡豪士賦序李注引吳越春秋云：『文種者，本楚南郢人也?！划?dāng)為寰宇記所本。種為郢人無(wú)疑。」蠡者，當(dāng)染高注又云：「范蠡，楚三戶人也，字少伯?！箚?wèn)孰賢者，越絕書(shū)紀(jì)策考引子貢云：「胥執(zhí)忠信，死貴於生；蠡審兇吉，去而有名；種留封侯，不知令終。二賢比德，種獨(dú)不榮?！乖秸Z(yǔ)云：「范蠡曰：『四封之內(nèi)，百姓之事，蠡不如種也；四封之外，敵國(guó)之制，立斷之事，種亦不如蠡也?！弧故侨庸I(yè)相似，而志趣不同，材能亦異，故欲論其優(yōu)劣也?！格阋?，俾吳作亂」者，左傳昭公篇云：「二十年，員如吳，言伐楚之利於州于。公子光曰：『是宗為戮，而欲反其讎，不可從也?！粏T曰：『彼將有他志，余姑為之求士，而鄙以待之?！荒艘?jiàn)鱄設(shè)諸焉，而耕於鄙。」杜注云：「州于，吳子僚。光，吳公子闔廬也。鱄諸，勇士。」子胥傳云：「伍子胥知公子光有內(nèi)志，欲殺王而自立，未可說(shuō)以外事，乃進(jìn)專諸於公子光，退而耕於野。五年而楚平王卒，吳王僚因楚喪使二公子將兵往襲楚。吳國(guó)內(nèi)空，而公子光乃令專諸襲刺吳王僚而自立。（昭二十七年。）是謂吳壬闔廬。闔廬既立，得志，乃召伍員以為行人，而與謀國(guó)事?！故且?。「破楚入郢，鞭尸藉館」者，左傳定公篇：「四年冬，蔡侯、吳子、唐侯伐楚。十一月庚午，二師陳于柏舉。闔廬之弟夫概王以其屬五千人先擊子常之卒，子常之卒奔（一），楚師亂，吳師大敗之。吳從楚師，五戰(zhàn)及郢。庚辰，吳入郢?！棺玉銈髟疲骸赋淹醭霰迹瑓峭跞脎?。伍子胥求昭王既不得，乃掘楚平王墓，出其尸，鞭之三百然後已?！箙翘兰乙嘣疲骸缸玉惚奁酵踔詧?bào)父讎?！顾麟[云：「左氏無(wú)此事。」按：越絕書(shū)荊平王內(nèi)傳云：「子胥將卒六千，操鞭箠笞平王之墓，而數(shù)之曰：『昔者，吾先人無(wú)罪而子殺之，今此報(bào)子也。』」呂氏春秋首時(shí)亦云：「鞭荊平之墳三百。」惟言鞭墓，不言鞭尸，理較可信。史記云云，疑傳述之過(guò)。若公羊傳定公篇徐疏引春秋說(shuō)，乃云「鞭平王之尸，血流至踝」；吳越春秋闔閭內(nèi)傳又云：「掘平王之墓，出其尸，鞭之三百，左足踐腹，右手抉其目。誚之曰：『誰(shuí)使汝用讒諛之口殺我父兄，豈不冤哉？』」則更變本加厲之辭，不足置信矣。音義：「藉館，慈夜切?！剐栄艔V言：「藉，借也?！棺髠髟啤敢园嗵帉m」，即闔閭內(nèi)傳云「乃令闔閭妻昭王夫人，伍胥、孫武、白喜亦妻子常、司馬成之妻，以辱楚之君臣」也?！钢\越諫齊」者，左傳哀公篇：「元年，冬，吳王夫差敗越于夫椒，遂入越。越子以其甲楯五千保于會(huì)稽，使大夫種因吳大宰嚭以行成。吳子將許之，伍員曰：『不可。臣聞之：樹(shù)德莫如滋，去疾莫如盡。句踐能親而務(wù)施，施不失人，親不棄勞，與我同壤，而世為仇讎。於是乎克而弗取，又將存之，違天而長(zhǎng)寇讎，後雖悔之，不可食已?！桓ヂ?tīng)。三月，越及吳平?！褂郑骸甘荒?，吳將伐齊，越子率其眾以朝焉。王及列士皆有饋賂，吳人皆喜。唯子胥懼曰：『是豢吳也夫！諫曰：越在，我心腹之疾也，壤地同而有欲於我。夫其柔服，求濟(jì)其欲也，不如早從事焉。得志於齊，猶獲石田也，無(wú)所用之。越不為沼，吳其泯矣?！桓ヂ?tīng)?！拱矗喊Ч荒陞欠R之前，吳世家尚有「吳王夫差七年，聞齊景公死，而大臣爭(zhēng)寵，新君弱，乃興師北伐齊。子胥諫」之文。彼索隱云：「此之七年，魯哀公六年也。左氏此年無(wú)伐齊事。」子胥傳文同吳世家。然則胥之諫伐齊，先後二次也?！缸溲壑拐撸瑖?guó)語(yǔ)吳語(yǔ)云：「吳王還自伐齊，（按：哀十一年艾陵之役（二）。）乃訊申胥。申胥釋劍而對(duì)曰：『昔吾先王世有輔弼之臣，以能遂疑計(jì)惡。今王播棄黎老，而孩童焉比謀。夫天之所棄，必驟近其小喜，而遠(yuǎn)其大憂，王若不得志於齊而以覺(jué)寤王心，吳國(guó)猶世。今王無(wú)以取之，而天祿亟至，是吳命之短也。員不忍稱疾辟易，以見(jiàn)王之親為越之禽也，員請(qǐng)先死?！粚⑺?，曰：『而縣吾目於東門(mén)，以見(jiàn)越之入，吳國(guó)之亡也?！弧柜銈髟疲骸柑讎杭扰c子胥有隙，因讒曰：『子胥為人剛暴，少恩猜賊，其怨望恐為禍深也，願(yuàn)王早圖之。』吳王乃使使賜子胥屬鏤之劍，曰：『子以此死?！晃樽玉阊鎏鞖U曰：『嗟乎！讒臣嚭為亂矣，王乃反誅我?！荒烁嫫渖崛嗽唬骸罕貥?shù)吾墓上以梓，令可以為器，而抉吾眼縣吳東門(mén)之上，以觀越寇之入滅吳也?！弧寡壑钟么耍^死而猶欲親見(jiàn)吳亡以為快也?！阜N、蠡不彊諫而山棲」者，越語(yǔ)云：「越王句踐即位三年，（韋注云：「魯哀之元年?！梗┒?。范蠡進(jìn)諫曰：『夫國(guó)家之事有持盈，有定傾，有節(jié)事。持盈者與天，定傾者與人，節(jié)事者與地。天道盈而不溢，盛而不驕，勞而不矜其功。夫聖人隨時(shí)以行，是謂守時(shí)。天時(shí)不作，弗為人客。人事不起，弗為之始。今君王未盈而溢，未盛而驕，不勞而矜其功，天時(shí)不作而先為人客，人事不起而創(chuàng)為之始，此逆於天而不利於人。王若行之，將妨於國(guó)家，靡王躬身?！煌醺ヂ?tīng)。范蠡進(jìn)諫曰：『夫勇者，逆德也；兵者，兇器也；爭(zhēng)者，事之末也。陰謀逆德，好用兇器，始於人者，人之所卒也。淫佚之事，上帝之禁也，先行此者不利?！煌踉唬骸簾o(wú)是貳言也，吾已斷之矣?！还d師而伐吳，戰(zhàn)於五湖，不勝，棲於會(huì)稽?！褂衷秸Z(yǔ)云：「越王句踐棲於會(huì)稽之上?！鬼f注云：「山處曰棲。會(huì)稽，山名，在今山陰南七里。吳敗越於夫椒，遂入越，越子保於會(huì)稽，在魯哀元年?！乖绞兰宜麟[云：「保山曰棲，猶鳥(niǎo)棲於木以避害也。故六韜曰：『軍處山之高者則曰棲?！弧乖浇^書(shū)記地傳云：「會(huì)稽山上城者，句踐與吳戰(zhàn)大敗，棲其中?！箙窃疲骸秆泽怀踔G不從，二臣盍強(qiáng)諫而免此敗?！顾抉R云：「責(zé)其不彊諫於未敗，至使句踐棲於會(huì)稽。」是也?！纲缕渚x社稷之靈而童僕」者，越語(yǔ)云：「越王句踐棲於會(huì)稽，王召范蠡而問(wèn)焉。范蠡對(duì)曰：『卑辭尊禮，玩好女樂(lè)，尊之以名。如此不已，又身與之市?！煌踉唬骸褐Z?！荒肆畲蠓蚍N行成於吳，請(qǐng)委管籥，屬國(guó)家，以身隨之，君王制之。吳人許諾。王令大夫種守於國(guó)，與范蠡入宦於吳?！鬼f注云：「宦，為臣隸也?！箙窃酱呵锞溘`入臣外傳云：「越句踐五年（哀公三年。）五月，入?yún)牵?jiàn)夫差，稽首再拜稱臣，曰：『東海賤臣句踐，上愧皇天，下負(fù)后土，不裁功力，污辱王之軍士，抵罪邊境。大王赦其深辜，裁加役臣，使執(zhí)箕箒。誠(chéng)蒙厚恩，得保須臾之命，不勝仰感俯愧?！环虿钏觳徽D越王，令駕車養(yǎng)馬，祕(mì)於宮室之中。越王服犢鼻，著樵頭；夫人衣無(wú)緣之裳，施左關(guān)之襦。夫斫剉、養(yǎng)馬，妻給水、除糞、灑掃，三年不慍怒，面無(wú)恨色?！故瞧涫乱?。「又終●吳」者，說(shuō)文：「●，頓仆也?！怪匚摹笖馈梗鬃肿鳌副住?。吳語(yǔ)云（三）：「吳王夫差起師伐越，越王句踐起師逆之江。（按：此當(dāng)為夫差十二年伐齊以前之事，韋以為即夫椒之役，誤也。）大夫種乃獻(xiàn)謀曰：『夫吳之與越，唯天所授，王其無(wú)庸戰(zhàn)。王不如設(shè)戎，約辭行成，以喜其民，以廣侈吳王之心。吾以卜之於天，天若棄吳，必許吾成而不吾足也，（按：謂不以得越為饜足。韋云：「言越不足畏。」失之。）將必寬然有伯諸侯之心焉。既罷●其民，而天奪之食，安受其燼，乃無(wú)有命矣?！辉酵踉S諾，乃命諸稽郢行成於吳。吳王夫差乃告諸大夫曰：『孤將有大志於齊，吾將許越成，而無(wú)拂吾慮?！簧犟阒G曰：『不可許也。夫越非實(shí)忠心好吳也，又非懾畏吾甲兵之彊也。大夫種勇而善謀，將還玩吳國(guó)於股掌之上，以得其志。夫固知君王之蓋威以好勝也，故婉約其辭以從逸王志，使淫樂(lè)於諸夏之國(guó)以自傷也。使吾甲兵頓●，民人離落，而日以憔悴，然後安受吾燼?！弧故菂侵?，種之謀也。越語(yǔ)又云：「王遂興師伐吳，至於五湖。吳人聞之，出挑戰(zhàn)。一日五反，王弗與戰(zhàn)。居軍三年，吳師自潰。（韋云：「魯哀二十年冬十一月，越圍吳；二十二年冬十一月丁卯，滅吳?！梗﹨峭鯉浧滟t良與其重祿，以上姑蘇。使王孫雄行成於越，王弗忍，欲許之。范蠡進(jìn)諫曰：『臣聞之，聖人之功，時(shí)為之庸，得時(shí)弗成，天有還形。天節(jié)不遠(yuǎn)，五年復(fù)反。小兇則近，大兇則遠(yuǎn)。先人有言曰：伐柯者，其則不遠(yuǎn)。今君王不斷，其忘會(huì)稽之事乎？』王曰：『諾?！徊辉S。使者往而復(fù)來(lái)，辭俞卑，禮俞尊，王又欲許之。范蠡進(jìn)諫曰：『孰使我蚤朝而晏罷者，非吳乎？與我爭(zhēng)三江、五湖之利者，非吳邪？十年謀之，一朝而棄之，其可乎？王姑勿許，其事易冀已?！煌踉唬骸何嵊鹪S，而難對(duì)其使者，子其對(duì)之。』范蠡乃左提鼓，右援枹，以應(yīng)使者，曰：『昔者上天降禍於越，委制於吳，而吳不受。今將反此義以報(bào)此禍，吾王敢無(wú)聽(tīng)天之命，而聽(tīng)君王之命乎？』王孫雄曰：『子范子，先人有言曰：無(wú)助天為虐，助天為虐者不祥。今吾稻、蟹不遺種，子將助天為虐，不忌其不祥乎？』范蠡曰：『王孫子，昔吾先君，固周室之不成子也。故濱於東海之陂，黿、鼉、魚(yú)、鱉之與處，而鼃、黽之與同陼。余雖靦然而人面哉，吾猶禽獸也，又安知是諓諓者乎？』王孫雄曰：『子范子將助天為虐，助天為虐不祥，雄請(qǐng)反辭於王?！环扼辉唬骸壕跻盐旗秷?zhí)事之人矣。子往矣，無(wú)使執(zhí)事之人得罪於子?！皇拐咿o反，范蠡不報(bào)於王，擊鼓興師以隨使者，至於姑蘇之宮，不傷越民，遂滅吳。」是吳之●，蠡成之也?！纲t皆不足卲也」者，治平本作「邵」，世德堂本同。錢(qián)本作「卲」，今從之。胥助光弒僚，是不仁也；報(bào)仇過(guò)當(dāng)，是無(wú)禮也；諫不用而不去，是不智也；死而疾視吳亡，是不忠也。此胥之賢不足美也。種、蠡知伐吳之不利，不力阻而致敗，是無(wú)斷也；使句踐臣隸於吳，是無(wú)恥也；以陰謀亡吳，是不義也。此種、蠡之賢之不足美也?！钢馏徊叻N而遁，肥矣哉」者，音義：「策種絕句。種，章用切?！拱矗寒?dāng)於「遁」字絕句。越語(yǔ)云：「反至五湖，范蠡辭於王曰：『君王勉之，臣不復(fù)入於越國(guó)矣?！煌踉唬骸翰环Y疑子之所謂者何也？』范蠡對(duì)曰：『臣聞之，為人臣者，君憂臣勞，君辱臣死。昔者君王辱於會(huì)稽，臣所以不死者，為此事也。人事已濟(jì)矣，蠡請(qǐng)從會(huì)稽之罰?！煌踉唬骸核谎谧又異海瑩P(yáng)子之美者，使其身無(wú)終沒(méi)於越國(guó)。子聽(tīng)吾言，與子分國(guó)；不聽(tīng)吾言，身死，妻子為戮?！环扼粚?duì)曰：『臣聞命矣。君行制，臣行意?！凰斐溯p舟以浮於五湖?！乖绞兰以疲骸阜扼凰烊?，自齊遺大夫種書(shū)曰：『蜚鳥(niǎo)盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王為人長(zhǎng)頸烏喙，可與共患難，不可與共樂(lè)，子何不去？』種見(jiàn)書(shū)，稱病不朝，人或讒種作亂，越王乃賜種劍，曰：『子教寡人伐吳七術(shù)，寡人用其三而敗吳，其四在子，子為我從先王試之?！环N遂自殺?！顾抉R云：「策謂警之使去。賢此一節(jié)?！箻s按：策猶書(shū)也。策種，謂為書(shū)遺種。易遯：「上九，肥遯，無(wú)不利?！贯屛脑疲骸高q字又作『遁』，同隱退也?！褂忠酉膫髟疲骸阜?，饒?jiān)??！箍资柙疲骸高q之最優(yōu)，故曰肥遯。」按：此作「遁」，蓋子雲(yún)所據(jù)易如此。　注「郢，楚都也」。按：楚世家云：「文王熊貲立，始都郢。」正義引括地志云：「紀(jì)南故城，在荊州江陵縣北五十里。杜預(yù)云：『國(guó)都於郢，今南郡江陵縣北紀(jì)南城。』是。」括地志又云：「至平王，更城郢，在江陵縣東北六里故郢城?！故且病Ｕf(shuō)文：「郢，故楚都，在南郡江陵北十里。」段注云：「今湖北荊州府治江陵縣，府治即故江陵城。府東北三里有故郢城。」桂氏馥義證引王觀國(guó)云：「史記周成王封熊繹於荊蠻，為楚子，居丹陽(yáng)。楚文王自丹陽(yáng)徙郢。楚頃襄王自郢徙陳。楚考烈王自陳徙壽春，命曰郢。觀國(guó)案：前漢地理志曰：『江陵，故楚郢都?！怀葘裔阒翂鄞?，則去郢遠(yuǎn)矣。地既非郢，而猶名曰郢者，名貴其所自出也。」　注「掘平王墓而鞭其尸」。按：世德堂本無(wú)此注?！∽ⅰ妇峋?，大夫舍大夫之室」。按：公羊傳定公篇文。彼解詁云：「舍其室，因其婦人為妻。」　注「式，用」。按：爾雅釋言文?！∽ⅰ溉G不從，於禮可去」。按：曲禮云：「為人臣者不顯諫，三諫不從則逃之。」即此注所本。　注「吳其亡矣乎」。按：世德堂本無(wú)「乎」字?！∽ⅰ竻遣蝗≡剑奖厝恰?。按：呂氏春秋長(zhǎng)攻云：「越國(guó)大饑，越王乃使人請(qǐng)食於吳。吳王將與之，伍子胥進(jìn)諫曰：『不可與也。夫吳之與越，接土鄰境，道易人通，仇讎敵戰(zhàn)之國(guó)也。非吳喪越，越必喪吳?！弧棺ⅰ赣袇菬o(wú)越，有越無(wú)吳，不改是矣」。按：越語(yǔ)載子胥之言也。彼韋注云：「言勢(shì)不兩立，滅之之計(jì)不可改易也?！埂∽ⅰ竻p，美」。按：小爾雅廣言文。說(shuō)文：「卲，高也。」高、美義同?！∽ⅰ该荔还Τ缮硗恕?。按：老子云：「功成名遂身退，天之道?！?/em>

　　（一）「之卒」二字原本互倒，據(jù)左傳改。

　　（二）「哀」字原本作「衷」，形近而誤，據(jù)左傳改。

　　（三）「吳」原本訛作「越」，據(jù)國(guó)語(yǔ)改。

　　或問(wèn)「陳勝、吳廣」。曰：「亂。」〔注〕此暴亂之人也。曰：「不若是則秦不亡?！乖唬骸竿銮睾酰靠智匚赐龆韧鲆??！?em>〔注〕夫有干越之劍者，匣而藏之，不敢用，是寶之至也。況乃輕用其身，而要乎非命之運(yùn)，不足為福先，適足以為禍?zhǔn)肌！彩琛场戈悇?、吳廣」者，史記陳涉世家云：「陳勝者，陽(yáng)城人也，字涉。吳廣者，陽(yáng)夏人也，字叔。二世元年七月，發(fā)閭左適（同「謫」。）戍漁陽(yáng)九百人屯大澤鄉(xiāng)。陳勝、吳廣皆次當(dāng)行，為屯長(zhǎng)。會(huì)天大雨，道不通，度已失期。失期，法皆斬。陳勝、吳廣乃謀舉大計(jì)。廣殺尉，陳勝佐之，并殺兩尉。乃詐稱公子扶蘇、項(xiàng)燕，袒右，稱大楚。陳勝自立為將軍，吳廣為都尉，攻大澤鄉(xiāng)。行收兵，北至陳，車六、七百乘，騎千餘，卒數(shù)萬(wàn)人。乃入據(jù)陳。數(shù)日，陳涉乃立為王，號(hào)為張楚。以吳叔為假王，監(jiān)諸將，以西擊滎陽(yáng)。吳廣圍滎陽(yáng)弗能下，陳王徵國(guó)之豪傑與計(jì)。周文嘗事春申君，自言習(xí)兵，陳王與之將軍印，西擊。行收兵，至關(guān)，車千乘，卒數(shù)十萬(wàn)，至戲，軍焉。秦令少府章邯擊楚大軍，盡敗之。周文敗走出關(guān)，止次曹陽(yáng)二、三月。章邯追敗之，復(fù)走次澠池十餘日。章邯擊，大破之。周文自剄，軍遂不戰(zhàn)。將軍田臧等相與謀曰：『周章（謂周文。）軍已破矣，秦兵旦暮至，我圍滎陽(yáng)城弗能下，秦軍至，必大敗。不如少遣兵，足以守滎陽(yáng)，悉精兵迎秦軍。今假王驕，不知兵權(quán)，不可與計(jì)，非誅之，事恐?jǐn)　！灰蛳嗯c矯王令以誅吳叔，獻(xiàn)其首於陳王。陳王使使賜田臧楚令尹印，使為上將。田臧乃使諸將李歸等守滎陽(yáng)城，自以精兵西迎秦軍於敖倉(cāng)。與戰(zhàn)，田臧死，軍破。章邯進(jìn)兵擊李歸等，破之。章邯又進(jìn)兵擊陳西張賀軍。陳王出監(jiān)戰(zhàn)，軍破。臈月，陳王之汝陰，還至下城父，其御莊賈殺以降秦。陳勝葬碭，謚曰隱王。陳王故涓人將軍呂臣為倉(cāng)頭軍，起新陽(yáng)，攻陳下之，殺莊賈，復(fù)以陳為楚。陳勝王凡六月也?！埂竼?wèn)陳勝、吳廣。曰：亂」者，司馬云：「言非有高才遠(yuǎn)慮，但首亂之人耳。」「不若是則秦不亡」者，世家云：「陳勝雖已死，其所置遣侯王將相竟亡秦，由涉首事也?！埂缚智匚赐龆韧鲆印拐撸瑓窃疲骸秆詾闄?quán)首者先亡也。范曄曰：『夫?yàn)闄?quán)首，鮮或不及。陳、項(xiàng)且猶未興，況庸庸者乎？』」按：恐者，疑辭。陳勝、吳廣之先秦而亡，乃已著之史事，何所用其疑辭？此蓋指當(dāng)時(shí)郡縣起為盜賊者而言也。莽傳：「五原、代郡起為盜賊，數(shù)千人為輩，轉(zhuǎn)入旁郡。莽遣捕盜將軍孔仁將兵與郡縣合擊，歲餘迺定。」此天鳳二年事。又：「臨淮瓜田儀等為盜賊，依阻會(huì)稽長(zhǎng)州。瑯邪女子呂母亦起，遂攻海曲縣，殺其宰，引兵入海，其眾浸多，後皆萬(wàn)數(shù)?！勾颂禅P四年事。是時(shí)天下囂然，勢(shì)已無(wú)異秦末。子雲(yún)蓋知莽之必?cái)。鴳质资抡咧綖閯?、廣，恨己之不得復(fù)見(jiàn)太平，故云「恐秦未亡而先亡」。秦亦謂莽也?！∽ⅰ阜蛴小怪痢钢烈病?。按：莊子刻意文。彼釋文引司馬云：「干，吳也。吳、越出善劍也。」又引李云：「干谿，越山，出名劍?！拱福骸竻怯胸G名干谿，越有山名若耶，並出善鐵，鑄為名劍也?！埂赶弧骨f子作「柙」。又按：「寶之至也」錢(qián)本作「寶之之至也」?！∽ⅰ覆蛔銥楦Ｏ?，適足為禍?zhǔn)肌?。按：莊子刻意云：「不為福先，不為禍?zhǔn)肌！购牍?fàn)援以解此，非子雲(yún)本旨也。

　　或問(wèn)：「六國(guó)並，其已久矣。一病一瘳，迄始皇三載而咸。〔注〕皆屬秦也。時(shí)激，地保，人事乎？」曰：「具」。請(qǐng)問(wèn)「事」。曰：「孝公以下，彊兵力農(nóng)，以蠶食六國(guó)，事也?！?em>〔注〕是人事也。「?！埂?em>〔注〕問(wèn)保何等。曰：「東溝大河，南阻高山，西采雍、梁，北鹵涇垠，便則申，否則蟠，保也。〔注〕采，食稅也。涇，涇水也。「激」。〔注〕問(wèn)激者何？曰：「始皇方斧，將相方刀；六國(guó)方木，將相方肉，激也。」〔注〕方，比?！彩琛场噶鶉?guó)並，其已久矣」者，六國(guó)表索隱云：「六國(guó)乃韓、魏、趙、楚、燕、齊，并秦凡七國(guó)，號(hào)曰七雄。」按：表周威烈王二十三年，魏、韓、趙始列為諸侯。安王十六年，田常曾孫田和始列為諸侯；二十三年，田氏遂并齊而有之，太公望之後絕祀；二十六年，魏、韓、趙滅晉，絕無(wú)後。秦始皇二十六年，初并天下，立為皇帝。自威烈王二十三年戊寅，至始皇二十六年庚辰，凡一百八十三年?！敢徊∫获拐?，一猶或也。樂(lè)記云：「一動(dòng)一靜者，天地之間也。」左傳昭公篇云：「疆場(chǎng)之邑，一彼一此，何常之有？」又云：「一臧一否，其誰(shuí)能常之？」穀梁傳莊公篇云：「一有一亡曰有。」?fàn)栄裴尩卦疲骸溉灰?jiàn)一否為瀸。」文例與此相同。經(jīng)傳釋詞云：「諸一字並與或同義?！故且病Ｕf(shuō)文：「瘳，疾瘉也?！勾酥^六國(guó)並立，更盛迭衰，如人之有時(shí)而病，有時(shí)而瘉也。「迄始皇三載而咸」者，吳云：「按始皇即位，以歲在乙卯為元年，至二十六年始并天下，乃稱皇帝。今言始皇三載而咸者，蓋言稱皇帝後三年，東行郡縣，上鄒嶧山，刻石頌秦功德，封泰山，禪梁父，而天下咸一也?！顾抉R云：「按始皇十七年始滅韓，至二十六年滅齊，天下為一。今云三載，闕。」俞云：「始皇二十六年始并天下，稱皇帝，而此言三載，於義可疑。今按重黎一篇多楊子之微言，李注上文黃帝終始章曰：『深矣！楊子之談也。王莽置羲和之官，故上章寄微言以發(fā)重黎之問(wèn)，而此句明言真?zhèn)沃忠??！蝗粍t楊子之文，固有深意矣。夫始皇以二十六年并天下，當(dāng)時(shí)無(wú)不知之，乃云始皇三載者，故為悠謬之詞以寓意也。按：漢書(shū)元始五年平帝崩，莽稱攝皇帝，改明年為居攝元年。至居攝三年十一月戊辰，即真天子位，以十二月癸酉朔為始建國(guó)元年。然則所謂始皇三載者，其文則指始皇，其意則在新莽。以居攝三年當(dāng)始皇之二十六年，使其文若謬誤者，而其旨微，其辭曲矣?！箻s按：法言借論古以寓刺時(shí)，其文固多隱約。然如曲園此解，謂以居攝三年當(dāng)始皇二十六年，故曰「始皇三載」，則似過(guò)於穿鑿。疑「三載」乃「三十載」之誤，舉成數(shù)言，故曰三十載。傳寫(xiě)脫「十」，遂為三載耳。咸猶兼也。詩(shī)閟宮：「敦商之旅，克咸厥功。」鄭箋云：「咸，同也?！箯V雅釋詁：「兼，同也。」咸、兼俱訓(xùn)同，故兼亦可謂之咸。「迄始皇而咸」，猶寡見(jiàn)云：「至於秦兼」也。溫公云「天下為一」，解咸為一，一亦同也?！笗r(shí)激，地保，人事乎」者，司馬云：「『激』當(dāng)作『徼』，古堯切。徼其可取之時(shí)?！拱矗赫f(shuō)文：「憿，幸也。」桂氏義證云：「幸也者，檀弓：『幸而至於旦?！蛔⒃疲骸盒遥J也?！弧褂衿骸笐?，行險(xiǎn)也。」經(jīng)典借「徼」字。中庸：「小人行險(xiǎn)以徼幸?！?jié)h書(shū)高帝紀(jì)：「願(yuàn)大王以幸天下。」晉灼曰：「臣民被其德，以為徼幸也?！褂只蜃鳌竷偂?，一切經(jīng)音義八「儌冀（一），冀幸也?！雇跏暇渥x云：「玉篇：『憿，行險(xiǎn)也?！慌c許君此說(shuō)皆用中庸『小人行險(xiǎn)以徼幸』也?！怪杏构疟旧w作「憿」，「憿幸」是連語(yǔ)，兩字同義。激即「憿」之假。古感激字或以「憿」為之，童子逢盛碑「感憿三成」，是也。故憿幸字亦以「激」為之，因經(jīng)典多借「徼」為「憿」，故溫公云當(dāng)作「徼」也。幸之本義為吉而免兇，活用之則以為覬冀得吉之義。憿義亦然。凡云徼福及云徼天之衷者，皆憿之活用。此云時(shí)激，則用「憿」之本義，猶云天幸也。左傳僖公篇：「今虢為不道，保於逆旅?！箍资柙疲骸副Ｕ撸淌刂Z(yǔ)?！箛?guó)策魏策：「魏武侯稱曰：『河山之險(xiǎn)，不亦信固乎！』吳起對(duì)曰：『河山之險(xiǎn)，信不足保也?！弧姑鞅！⒐袒ビ?。周禮大司馬鄭注云：「固，險(xiǎn)可依以固者也。」然則地保猶云地險(xiǎn)也。「孝公以下，彊兵力農(nóng)」者，史記秦本紀(jì)：「秦獻(xiàn)公二十四年，獻(xiàn)公卒，子孝公立?！顾麟[云：「名渠梁?！拱矗毫鶉?guó)表秦獻(xiàn)公二十四年，即孝公元年，當(dāng)周顯王八年庚申也?！笍櫛梗纹奖咀鳌笍?qiáng)」，今依錢(qián)本。荀子議兵云：「秦人，其生民也狹阨，其使民也酷烈，劫之以埶，隱之以阨，忸之以慶賞，鰌之以刑罰，使天下之民所以要利於上者，非鬥無(wú)由也。阨而用之，得而後功之，功賞相長(zhǎng)也。五甲首而隸五家，是最為眾彊長(zhǎng)久，多地以正，故四世有勝，非幸也，數(shù)也。」楊注云：「四世：孝公，惠王，武王，昭王也。」是其彊兵之事也。秦本紀(jì)云：「孝公十二年，為田開(kāi)阡陌。」又商君傳云：「定變法之令，令大小僇力本業(yè)，耕織致粟帛多者，復(fù)其身。事末利及怠而貧者，舉以為收孥。」?jié)h書(shū)地理志云：「孝公用商君，制轅田，開(kāi)阡伯，東雄諸侯。」張晏云：「周制三年一易，以同美惡。商鞅始割列田地，開(kāi)立阡陌，令民各有常制?！姑峡翟疲骸溉觌纪烈拙?，古制也，末世浸廢。商鞅相秦，復(fù)立爰田。上田不易，中田一易，下田再易，爰自在其田，不復(fù)易居也?！故池浿驹疲骸缸噪计涮幎选！故且?。轅、爰同。顏云：「南北曰阡，東西曰伯，皆謂開(kāi)田之疆畝也?！故瞧淞r(nóng)之事也。史記秦楚之際月表云：「秦起襄公，章於文、繆，獻(xiàn)、孝之後，稍以蠶食六國(guó)?！拱矗毫鶉?guó)表秦孝公八年與魏戰(zhàn)元里，取少梁；十年，伐安邑，降之；十一年，圍固陽(yáng)，降之?；菸耐跞?，拔韓宜陽(yáng)；六年，魏以陰晉為和，命曰寧秦；八年，魏入少梁、河西地于秦；九年，度河，取汾陰、皮氏，圍焦，降之；十年，圍蒲陽(yáng)，降之，魏納上郡；又後九年，取趙中都西陽(yáng)。（表「西陽(yáng)」下有「安邑」字，今據(jù)本紀(jì)。）武王四年，拔宜陽(yáng)城，涉河，城武遂。昭王十六年，拔韓宛；十七年，魏入河?xùn)|四百里；又韓與秦武遂地方二百里；十八年，擊魏，至軹，取城大小六十一；十九年，拔趙桂陽(yáng)；二十年，拔魏新垣、曲陽(yáng)之城；二十一年，魏納安邑及河內(nèi)；二十二年，拔齊列城九；二十四年，拔魏安城；二十六年，拔趙石城；二十八年，拔楚鄢、西陵；二十九年，擊楚，拔郢，更東至竟陵；三十年，拔楚巫、黔中；三十一年，拔魏兩城；三十二年，拔魏兩城，魏與秦溫以和；三十三年，拔魏四城；三十四年，魏與秦南陽(yáng)以和；三十七年，拔趙閼與，又擊齊剛壽；三十九年，拔魏懷；四十一年，拔魏廩丘；四十二年，拔趙三城；四十三年，拔韓陘，城汾旁；四十四年，攻韓，取南陽(yáng)，（本紀(jì)作「南郡」。）又擊韓太行；四十五年，攻韓，取十城，又取楚州；五十年，拔魏新中；五十一年，擊韓陽(yáng)城。莊襄王元年，拔韓成皋、滎陽(yáng)；二年，擊趙榆次、新城、狼孟，得三十七城；三年，拔韓上黨。始皇元年，拔趙晉陽(yáng)；三年，擊韓，取十三城；五年，取魏酸棗二十城；七年，拔魏汲；九年，拔魏垣、蒲陽(yáng)、衍；十一年，拔趙閼與、鄴，取九城；十三年，拔趙平陽(yáng)；十四年，拔趙宜安；十五年，拔趙狼孟、鄱吾；十六年，受韓南陽(yáng)地；十七年，得韓王安，盡取其地；十九年，拔趙，虜王遷，公子嘉自立為代王；二十一年，大破楚，取十城；拔燕薊；二十二年，擊魏，得其王假，盡取其地；二十四年，破楚，虜其王負(fù)芻；二十五年，擊燕，虜王喜；又擊代，虜王嘉；二十六年，擊齊，虜王建。是孝公以下蠶食六國(guó)之事也?！笘|溝大河」者，禹貢云：「黑水西河維雍州?！箍资柙疲骸赣?jì)雍州之境，被荒服之外，東不越河，而西踰黑水。王肅云：『西據(jù)黑水，東距西河。』所言得其實(shí)也。河在雍州之東，而謂之西河者，龍門(mén)之河在冀州西界，故謂之西河。」秦本紀(jì)云：「孝公元年，令曰：『昔我穆公，自岐、雍之間修德行武，東平晉亂，以河為界；西霸戎、翟，廣地千里；天子致伯，諸侯畢賀，為後世開(kāi)業(yè)，甚光美。會(huì)往者厲、躁、簡(jiǎn)公、出子之不寧，國(guó)家內(nèi)憂，未遑外事。三晉攻奪我先君河西地，諸侯卑秦，醜莫大焉?！故悄鹿畷r(shí)秦已有河西地，東境至河，與晉夾河為界。後晉復(fù)奪河西，至三家建國(guó)，河西為魏地，故秦本紀(jì)正義云：「魏西界與秦相接，南自華州鄭縣西北過(guò)渭水，濱洛東岸，向北有上郡、鄜州之地，皆築長(zhǎng)城以界秦境?！勾诵⒐酰貣|境以魏長(zhǎng)城為界，其長(zhǎng)城以東皆為魏地。自孝公八年取少梁，惠文王六年，魏以陰晉為和，八年魏入少梁、河西地於秦，十年魏納上郡，於是魏河西之地尺寸悉歸於秦，而秦境得東至於河也?！改献韪呱健拐?，詩(shī)終南毛傳云：「終南，周之名山中南也?！沟乩碇荆骸赣曳鲲L(fēng)武功太壹山，古文以為終南?！箯埰阶游骶┵x云：「漢氏初都，在渭之涘，秦里其朔，實(shí)為咸陽(yáng)。於前則終南太一，隆崛崔崒，隱轔鬱律，連岡乎嶓冢?！估钭⒃疲骸附K南，南山之總名；太一，一山之別號(hào)?！顾?jīng)注渭水篇云：「渭水又逕武功縣故城北。地理志曰：『縣有太一山，古文以為終南?！欢蓬A(yù)以為中南也。亦曰太白山，在武功縣南，去長(zhǎng)安二百里，不知其高幾何。俗云：『武功太白，去天三百?！欢艔┻_(dá)曰：『太白山南連武功山，于諸山最為秀傑，冬、夏積雪，望之皓然。』」乾隆府廳州縣考：「西安府終南山，在府城南五十里，一名中南山，一名終隆山，一名太乙山，一名周南山，一名地肺山，一名秦山。按舊圖經(jīng)，西自鳳翔府郿縣入境，連亙盩厔、鄠縣及長(zhǎng)安、咸寧四縣之南，又東抵藍(lán)田縣界。今考在盩厔、鄠縣者為南山，其自長(zhǎng)安以東者蓋秦嶺，三秦記所謂『長(zhǎng)安正南，山名秦嶺』是也。」音義：「高山，本或作『商山』?！顾抉R云：「宋、吳本作『商山』?！拱矗籂栄裴尩兀骸负游髟浑t州?！贯屛模骸赣赫撸瑩硪?。東崤：西漢，南商於，北居庸，四山之內(nèi)擁翳也?！雇趺髅逋瓣P(guān)將軍之文云：「繞霤之固，南當(dāng)荊、楚?！诡?zhàn)⒃疲骸钢^之繞霤者，言四面塞●，其道屈曲，谿谷之水，回繞而霤也。其處即今商州界七盤(pán)十二繞是也?！谷粍t或作「商山」者，義亦可通。商山在今陝西商州東也?！肝鞑捎?、梁」者，音義：「西采，倉(cāng)代切。雍、梁，於用切?！刮骶┵x云：「右有隴坻之隘，隔閡華戎，岐、梁、汧、雍，陳寶鳴雞在焉?！拱矗横?、梁、汧、雍皆漢右扶風(fēng)地。岐謂美陽(yáng)，梁謂好畤，汧謂汧縣，雍謂雍縣。此文「雍、梁」即指此，非謂禹貢之雍、梁二州也。地理志：「右扶風(fēng)雍，秦惠公都之，有五畤，太昊、黃帝以下祠三百三所。橐泉宮，孝公起；祈年宮，惠公起；棫陽(yáng)宮，昭王起?！顾?jīng)注渭水篇云：「渭水又東逕雍縣南，雍水注之，水出雍山，東南流，歷中牢溪。南流逕胡城東，蓋秦惠公之故居，所謂祈年宮也。孝公又謂之為橐泉宮。雍水又東，左會(huì)左陽(yáng)水，世名之西水。雍水又與東水合，東流，鄧公泉注之。數(shù)源俱發(fā)于雍縣故城南，縣故秦德公所居也。雍有五畤祠。應(yīng)劭曰：『四面積高曰雍。』闞駰曰：『宜為神明之隩，故立群祠焉?！挥核謻|，逕召亭南，世謂之樹(shù)亭川。雍水又東南流，與橫水合。雍水又南，逕美陽(yáng)縣之中亭川，合武水。雍水又南，逕美陽(yáng)縣西，其水又南，流注于渭?！故怯嚎h之得名以雍水，雍水之得名以雍山，雍州之名當(dāng)亦由此。所謂「四面積高」，及云「四山之內(nèi)擁翳」者，蓋皆後起之義。雍山在今鳳翔府汧陽(yáng)縣東。又志：「右扶風(fēng)好畤有梁山宮，秦始皇起。」水經(jīng)注渭水篇云：「莫水出好畤縣梁山大嶺，東南逕梁山宮西，故地理志曰：『好畤有梁山宮，秦始皇起。』水東有好畤縣故城?！归愂先翳乘臅?shū)釋地續(xù)云：「雍州有二梁山，一在今韓城、郃陽(yáng)兩縣境，書(shū)『治梁及岐』，詩(shī)『奕奕梁山』，春秋『梁山崩』，爾雅『梁山，晉望也』皆是。孟子梁山則在今乾州西北五里，其山橫而長(zhǎng)，自邠抵岐二百五十餘里，山適界乎一百三十里之間。太王當(dāng)日必踰此山，然後可遠(yuǎn)狄患，營(yíng)都邑。」按：此即酈注所謂梁山大嶺，莫水所出，好畤梁山宮以此得名。然則雍者，雍水所經(jīng)之域；梁者，莫水所經(jīng)之域，皆秦西沃壤，班孟堅(jiān)西都賦所謂「眾流之隈，汧涌其西，華實(shí)之毛，則九州之上腴」者，故曰「西采」。舊解以禹貢二州釋此文雍、梁。吳云：「西以雍、梁二州為供事、采事也。書(shū)曰：『百里采?！豢自疲骸汗┩跏露选！弧顾抉R云：「梁州，蜀地也。」按：龍門(mén)河以西即為雍州之域，前文既云東溝大河，則秦境東不踰雍，何得目雍為西也？「北鹵涇垠」者，音義：「鹵音魯。」按：穀梁傳昭公篇云：「中國(guó)曰大原，夷狄曰大鹵?！构盼?shū)引春秋說(shuō)題辭云：「廣延曰大鹵。」地理志：「安定郡涇陽(yáng)，開(kāi)頭山在西，禹貢涇水所出。東南至陽(yáng)陵，入渭。過(guò)郡三，行千六十里，雍州川?！拐f(shuō)文：「涇水出安定涇陽(yáng)開(kāi)頭山，東南入渭，雝州之川也。」段注云：「今甘肅平?jīng)龈焦?，平?jīng)隹h西南，有故涇陽(yáng)城，漢縣也。開(kāi)頭山亦作笄頭山，始皇紀(jì)作雞頭山，在今平?jīng)龈髂纤氖铩＝駴芩錾街疀芄?，?jīng)涇州，又經(jīng)陝西邠州長(zhǎng)武縣，至西安府高陵縣西南二十里入渭，曰涇口，大致東南流也?！拐f(shuō)文：「垠，地垠也，一曰岸也?！故酚浐忧?shū)云：「韓聞秦之好興事，欲罷之毋令東伐，乃使水工鄭國(guó)間說(shuō)秦，令鑿涇水，自中山西邸瓠口為渠，並北上，東注洛，三百餘里，欲以溉田。中作而覺(jué)，秦欲殺鄭國(guó)。鄭國(guó)曰：『始臣為間，然渠成，亦秦之利也。』秦以為然，卒使就渠。渠就，用注填閼之水，溉澤鹵之地四萬(wàn)餘頃，收皆畝一鐘。於是關(guān)中為沃野，無(wú)兇年，秦以富彊，卒并諸侯。因命曰鄭國(guó)渠?！埂副銊t申，否則蟠」者，史記范睢傳：「睢說(shuō)秦昭王曰：『大王之國(guó)，四塞以為固，利則出攻，不利則守，此王者之地也?！弧埂甘蓟史礁乖圃普撸抉R云：「始皇欲斲喪諸侯，方如斧；而諸侯愚昧，方如木。秦之將相銳於功利，方如刀；而諸侯將相懦弱，方如肉。故始皇所以能兼天下者，適丁是時(shí)也?！拱矗褐^秦君臣有剛強(qiáng)之資，而所遇六國(guó)君臣適皆脆弱，因得以斬伐宰割之，是亦天幸也?！∽ⅰ附詫偾匾病?。按：弘範(fàn)訓(xùn)咸為皆，而云皆屬秦，則以為指六國(guó)而言。俞云：「咸者，『●』之假字。說(shuō)文戈部：『●，絕也，讀若咸?！唤?jīng)傳即以『咸』為之。尚書(shū)君奭篇『咸劉厥敵』，周書(shū)世俘篇：『越五日甲子朝至，接于商，則咸劉商王紂』，『咸』皆『●』之假字也。迄始皇三載而咸，謂至始皇三載而絕也。李注訓(xùn)咸為皆，失之?！箻s謂曲園讀咸為●，義雖與弘範(fàn)異，其以為指六國(guó)言則同。然下文「時(shí)激，地保，人事乎」，及「孝公以下，彊兵力農(nóng)」云云，均謂秦，不謂六國(guó)。則所謂三載而咸者，自即就始皇言。若以為指六國(guó)，則上下文義不能一貫。李注固非，俞說(shuō)亦未得也。　注「是人事也」。按：世德堂本無(wú)此注。　注「問(wèn)保何等」。按：世德堂本無(wú)此注?！∽ⅰ覆?，食稅也」。按：詩(shī)緇衣孔疏云：「采謂田邑，采取賦稅也?！埂∽ⅰ竼?wèn)激者何」。按：世德堂本無(wú)此注?！∽ⅰ阜?，比」。按：考工記：「梓人為侯，廣與崇方?！灌嵶⒃疲骸阜姜q等也?！箯V雅釋詁：「方，類也。」

　　（一）「冀」下原本有偏書(shū)小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。