或問：「聖人之經(jīng)不可使易知與？」〔注〕嫌五經(jīng)之難解也。曰：「不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉！天地之為萬物郭，五經(jīng)之為眾說郛?！?em>〔注〕莫有不存其內(nèi)而能出乎其外者也?！彩琛场嘎}人之經(jīng)不可使易知與」者，藝文志云：「故曰易道深矣?！故酚涀孕蛟疲骸阜蛟?、書隱約者，欲遂其志之思也?！褂衷疲骸浮悍蚨Y禁未然之前，而法施已然之後。法之所為用者易見，而禮之所為禁者難知?！管髯觿駥W(xué)云：「春秋之微也?！乖粕睿齐[約，云禁未然，云微，皆不可使易知之說?！柑於矶啥取乖圃普?，吳云：「俄猶俄頃。」王氏念孫云：「俄而之言假如也。言天假如可度，則其覆物必淺；地假如可測，則載物必薄也。『俄』與『假』聲近而義同，周頌維天之命篇『假以溢我』，說文引作『誐以溢我』，是其例也。而、如古通，見日知錄卷三十二?！拱矗簠墙馐且?。吾子：「俄而曰：『壯夫不為也?！弧贡夭坏米x為「假如」。此「俄而」字當(dāng)與同義，與上文「易知」字相應(yīng)。凡事俄頃可知可能者，皆易易耳。天惟高也，故非不可度，不可俄而度；地惟厚也，故非不可測，不可俄而測；聖人之經(jīng)惟象天地也，故非不可知，不可俄而知。若讀「俄而」為「假如」，則是天竟不可度，地竟不可測，聖人之經(jīng)竟不可佑矣，義殊未安。音義：「覆物，敷又切?！埂复笤?！天地之為萬物郭，五經(jīng)之為眾說郛」者，郛、郭解見吾子疏。吳云：「言不能出其域?！贡碧脮n九十五引作「天地為萬物之郭，五經(jīng)為眾說之郛」?！∽ⅰ改胁淮嫫鋬?nèi)而能出乎其外者也?！拱矗菏赖绿帽咀鳌改胁辉谄鋬?nèi)而能出乎其外也。」

　　或問：「聖人之作事，不能昭若日月乎？何後世之訔訔也！」曰：「瞽曠能默，瞽曠不能齊不齊之耳；狄牙能喊，狄牙不能齊不齊之口?！?em>〔疏〕「何後世之訔訔也」者，音義：「訔訔，語巾切，爭訟也。」廣雅釋言：「詪詪，訔訔語也。」王疏云：「訔訔猶詪詪也。法言問神篇云：『何後世之訔訔也！』」史記魯世家贊：「洙、泗之間，齗齗如也?！剐鞆V注云：「齗齗，爭辭（一）?！果}鐵論國病篇云：「諸生誾誾爭鹽鐵?！过]、誾並與訔同。按：宋、吳作「誾誾」，溫公依李本作「訔」，云：「訔訔，爭論之貌，謂學(xué)者爭論是非?！?jié)h魏叢書本作「誾誾」?！割瓡缒苣拐?，師曠，見吾子疏。周禮春官序官云：「大師下大夫二人，小師上士四人，瞽矇上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人?！灌嵶⒃疲骸阜矘分?，必使瞽矇為焉。命其賢知者以為大師、小師。晉杜蒯云：『曠也，大師也?！秽嵥巨r(nóng)云：『無目眹謂之瞽?！弧官Z疏云：「以其目無所睹見則心不移於音聲，故不使有目者為之也?！箤O疏云：「命其賢知者以為大師、小師者，明大師、小師亦以瞽矇為之。以其賢知，使為瞽官之長，故殊異之而稱師也?！挂笗x杜蒯曰：曠也，大師也」者，檀弓文。曠即師曠。鄭意師曠亦瞽矇，以賢知而為大師，故引以為證。然則曠為瞽矇之長，故謂之師曠，亦謂之瞽曠。莊子篋胠云：「塞瞽曠之耳?！鼓^口不言而心通。論語云：「默而識之?！够适柙疲骸敢娛滦淖R而口不言，謂之默識者也?！拱矗杭此^心不移於音聲。解嘲云：「知玄知默，守道之極。」「狄牙能喊」者，吳云：「狄牙，易牙也?！褂嵩疲骸傅已兰匆籽?，猶『簡狄』漢書古今人表作『簡逷』也?！拱矗旱?、易古音相同，故得通用。說文「逖，遠(yuǎn)也」，古文作「逷」，從易聲。又「惕，敬也」；重文「悐」，從狄聲。白虎通禮樂云：「狄者，易惕也，辟易無別也?！箯V雅釋詁云：「狄，敡也。」皆其證。莊子駢拇釋文：「淮南云：『俞兒、狄牙，嘗淄、澠之水而別之。』狄牙則易牙，齊桓公時識味人也?！棺髠髻夜疲骸赣何子袑欖缎l(wèi)共姬，因寺人貂以薦羞焉?！苟抛⒃疲骸讣匆籽??！箍资柙疲骸复巳藶橛汗?，名巫，而字易牙也?！刮翰吖嬙疲骸庚R桓公夜半不嗛，易牙乃煎、熬、燔、炙，調(diào)五味而進(jìn)之?；腹持?，至旦不覺。」孟子云：「易牙先得吾口之所耆者也?！挂袅x：「喊，呼覽切；又呼嫌，下斬切?！拐f文無「喊」，朱氏駿聲以為即「●」之異文。說文：「●，齧也?！雇ㄓ?xùn)定聲云字亦作「喊」，引此文「狄牙能喊」。俞云：「喊者，諴之異文，從口與從言同。詠、詠，診、吟，即其例也。說文言部：『諴，和也?！粡V雅釋詁：『諴，調(diào)也?！坏已滥芎?，謂狄牙能和調(diào)也。」按：俞說是也。司馬云：「瞽曠能審正聲，而人之耳清濁高下各有所好，瞽曠不能齊也。狄牙能嘗和味，而人之口酸辛鹹苦各有所好，狄牙不能齊也。聖人能行正道，而愚闇邪僻之人相與非之，聖人不能止也?！?/em>

　　（一）「辭」字原本作「辨」，據(jù)史記魯周公世家改。

　　君子之言幽必有驗(yàn)乎明，遠(yuǎn)必有驗(yàn)乎近，大必有驗(yàn)乎小，微必有驗(yàn)乎著。無驗(yàn)而言之謂妄。君子妄乎？不妄。〔注〕言必有中。〔疏〕說文：「譣，譣問也（一）?！挂鞛獒缱]。經(jīng)傳皆以驗(yàn)為之。漢書董仲舒?zhèn)鳎骸钢圃唬骸荷w聞善言天者，必有徵於人；善言古者，必有驗(yàn)於今?！弧勾吮毓庞惺钦Z，故云「蓋聞」。春秋繁露深察名號云：「不法之言，無驗(yàn)之說，君子之所外，何以為哉？」

　　（一）今本說文「問」上無重文「譣」字。

　　言不能達(dá)其心，書不能達(dá)其言，難矣哉！惟聖人得言之解，得書之體，白日以照之，江、河以滌之，灝灝乎其莫之禦也！〔注〕有所發(fā)明，如白日所照；有所蕩除（一），如江、河所滌，灝灝洪盛，無能當(dāng)之者。面相之，辭相適，捈中心之所欲，通諸人之嚍嚍者，莫如言。〔注〕嚍嚍，猶憤憤也。彌綸天下之事，記久明遠(yuǎn)，著古昔之●●，傳千里之忞忞者，莫如書。〔注〕●●，目所不見；忞忞，心所不了。故言，心聲也；書，心畫也。〔注〕聲發(fā)成言，畫紙成書。書有文質(zhì)，言有史野，二者之來，皆由於心。聲畫形，君子小人見矣。〔注〕察言觀書，斷可識也。聲畫者，君子小人之所以動情乎？「疏」「難矣哉」者，吳云：「難乎為君子也。」司馬云：「難以明道?！拱矗赫撜Z云：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」鄭注云：「『難矣哉』，言終無成功也?！埂肝┞}人得言之解，得書之體」者，音義：「之解，胡買切，曉也?！拱矗赫f文：「解，判也。」引伸為分析，為節(jié)理。史記呂后本紀(jì)：「君知其解乎？」正義云：「解，節(jié)解也?！贵w謂體裁。文選沈休文謝靈運(yùn)傳論：「延年之體裁明密。」李注云：「體裁，制也。」言不必繁而皆中於倫，是謂得言之解；書不必多而皆應(yīng)於法，是謂得書之體。得言之解，故言足以達(dá)其心；得書之體，故書足以達(dá)其言也。「江、河以滌之」者，說文：「滌，灑也?！篂疄?，世德堂本作「浩浩乎」?！该嫦嘀o相適」者，音義：「面相，息亮切?！顾卧疲骸该嫦啵q面對；適，往也。言面對之時，以辭相及也?！顾抉R云：「『之』亦『適』也?！褂嵩疲骸浮褐蛔纸^句。相之、相適，對文成義?！拱矗核抉R、俞說，是也。爾雅釋詁云：「適、之，往也?！姑嬷^顏色，辭謂辭氣。荀子大略：「愛之而勿面。」楊注云：「謂以顏色慰悅之?！埂该嫦嘀?，辭相適」，謂以顏色辭氣相交接，若往來然也?！笒贾行闹拐?，音義：「捈，他胡切，又同盧切，引也?！拐f文：「捈，臥引也?！雇ㄓ?xùn)定聲云：「謂橫引之?！棺忠嗤ㄗ鳌甘恪?。廣雅釋詁云：「捈，抒也。」?jié)h書劉向傳：「一抒愚意。」顏?zhàn)⒃疲骸甘?，謂引而泄之也?！褂滞醢齻鳎骸父也宦躁愑?，而抒情素。」注云：「抒，猶泄也?！埂竿ㄖT人之嚍嚍」者，音義：「嚍嚍，音即刃切。俗本作『●●』，誤?！拱矗核?、吳本作「●●」，此音義以為俗本者。然音義引俗本，往往有古音古義存其間，轉(zhuǎn)較勝其所據(jù)本。嚍、●形近易誤。列子天瑞篇「畫其終」，又湯問篇「畫然」，釋文並云：「『畫』一作『盡』?！怪匮孕螞r，以聲為義，尤難定其文字之是非。法言多韻語，今以聲韻求之，頗疑作「●●」者為合。蓋此文「面相之」四句釋言，與下文「彌綸天下之事」四句釋書，文義相對。「彌綸」四句，「遠(yuǎn)」與「忞」為韻；此「面相之」四句，「適」與「●」為韻。若作「嚍嚍」，則不韻矣。離騷：「忽緯繣其難遷?！雇踝⒃疲骸妇暲E，乖戾也。」字亦作「●〈忄畫〉」，廣雅釋訓(xùn)云：「●〈忄畫〉，乖剌也。」王疏云：「意相乖違，謂之●〈忄畫〉?！谷粍t●●即緯繣、●〈忄畫〉之意。「通諸人之●●」，猶云通眾意之相乖耳?！笍浘]天下之事」者，繫辭云：「易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天下之道?！褂葑⒃疲骸笍洠?。綸，絡(luò)?！拱矗簭浘]疊義連語，不容分疏。文選陸士衡文賦，李注引王肅易注云：「彌綸，纏裹也?！沟弥?。「著古昔之●●，傳千里之忞忞」者，音義：「●●，呼昆切?！刮馁x注引法言作「昏昏」。又音義：「忞忞，武巾切?！埂笍搿古c「遠(yuǎn)」韻，段氏玉裁六書音韻表袁聲第十四部、文聲第十三部合用，最近。按：楚辭悲回風(fēng)「還」與「聞」韻，天問「文」與「言」韻。此「遠(yuǎn)」與「忞」韻，亦其例?！钢盼糁瘛瘛?，承「記久」為義，以時言；「傳千里之忞忞」承「明遠(yuǎn)」為義，以地言也?！妇有∪艘娨印拐?，音義：「見矣，賢遍切?！埂嘎暜嬚撸有∪酥詣忧楹酢拐?，樂記云：「情動於中，故形於聲。」關(guān)雎序云：「情動於中，而形於言?！埂∽ⅰ赣兴怪痢钢摺埂０矗好献釉疲骸附?、漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎，不可尚已！」趙注云：「聖人之潔白，如濯之江、漢，暴之秋陽，皜皜甚白也。」毛氏奇齡四書索解云：「『江、漢以濯之，秋陽以暴之』，從來訓(xùn)作潔白。夫道德無言潔白者。惟志行分清濁，則有是名。故夫子稱『丈人欲潔其身』；孟子稱『西子蒙不潔』，又稱『狷者為不屑不潔之士』；司馬遷稱『屈原其志潔』。大抵獨(dú)行自好者始有高潔之目，此非聖德也。夫子自云：『不曰白乎？涅而不淄?！坏o以不為物污，與屈原傳之『皭然泥而不滓』語同。豈有曾子擬夫子，反不若子貢之如天如日，宰我之超堯越舜，而僅云潔白？非其旨矣?！菇故柙疲骸该险f是也。列子湯問篇云：『皜然疑乎雪?！会屛脑疲骸喊€又作皓?！晃倪x李少卿與蘇武詩『皓首以為期』，注云：『皓與顥，古字通?！徽f文頁部云：『顥，白皃。楚辭曰：『天白顥顥?！话€皜即是顥顥。爾雅釋天云：『夏為昊天?！粍⑽踽屆屘煸疲骸浩錃獠忌┮?。』然則皜皜謂孔子盛德如天之元?dú)怵╆?。尚，即上也。不可上，即子貢云：『猶天之不可階而升也?！灰源送浦?、漢以濯之，以江、漢比夫子也。秋陽以暴之，以秋陽比夫子也。皜皜乎不可上，以天比夫子也?！箻s按：理堂解「江、漢」二句為即以江漢、秋陽比夫子，其說甚是。而解皜皜乎不可尚已為擬夫子於天，殊未必然。法言此文，全本孟子。白日以照之，即秋陽以暴之之義；江、河以滌之，即江、漢以濯之之義；灝灝乎其莫之禦也，即皜皜乎不可尚已之義。謂聖人之言與書，明照四方，若日月之經(jīng)天；盪滌濁惡，若江、河之行地。其光與力至盛、至大，莫之能敵。弘範(fàn)以灝灝為洪盛，即形容白日、江、河之辭，為得其義。皜皜即灝灝，亦以形容江、漢、秋陽光力之盛大，固不僅狀其潔白，亦不必謂如天之元?dú)怵╆阂?。世德堂本此注上有「咸曰」字，則以為宋著作語，誤也?！∽ⅰ竾瀲?，猶憤憤也」。按：「嚍」字說文、玉篇均不錄。荀子非十二子篇：「盡盡焉?！贡藯钭⒃疲骸笜O視盡物之貌?！勾送纳?xùn)。俞氏樾平議云：「盡盡猶津津也。莊子庚桑楚篇曰：『津津乎猶有惡也?！淮俗鞅M盡者，聲近，故假用耳。周官大司徒職曰：（二）『其民黑而津。』釋文云：『津本作濜?！蝗粍t津津之為盡盡，猶津之為濜矣。」按：庚桑楚釋文津津如字。崔本作律律，云：「惡貌?！箛瀲灝?dāng)即盡盡、津津之謂。弘範(fàn)以為憤憤者，方言云：「憤，盈也?！箛Z周語：「陽癉憤盈?！鬼f注云：「積也?！够茨献觽m真：「繁憤未發(fā)?！垢咦⒃疲骸阜睉崳姺e之貌?！谷粍t憤憤者，積意欲發(fā)之義。　注「●●，目所不見；忞忞，心所不了」。按：俞云：「忞忞與●●同義。史記屈原傳：『受物之汶汶?！凰麟[曰：『汶汶，昏暗不明也。』汶汶即忞忞也?！?/em>

　　（一）「所」字原本作「如」，據(jù)文義改。

　　（二）「司徒」二字原本互倒，今據(jù)周禮改。

　　聖人之辭渾渾若川。〔注〕渾渾，洪流也。順則便，逆則否者，其惟川乎！〔疏〕說文：「便，安也?！箍脊び浽疲骸杆畬俨焕韺O謂之不行?！灌嵶⒃疲骸笇O，順也。」按：此以譬聖人之言，其理至深至大，而不可違。

　　或曰：「仲尼聖者與？何不能居世也，曾范、蔡之不若！」曰：「聖人者范、蔡乎？若范、蔡，其如聖何？」〔疏〕「曾范、蔡之不若」者，經(jīng)傳釋詞云：「曾，乃也?！箙窃疲骸阜额?，魏人也，說秦昭王而為相。蔡澤，燕人也，說范睢而代睢為相。言孔子不如。」按：范睢、蔡澤，史記有傳。解嘲云：「范睢，魏之亡命也。折脅摺髂，免於徽索，翕肩蹈背，扶服入橐。激卬萬乘之主，介涇陽，抵穰侯而代之，當(dāng)也。蔡澤，山東之匹夫也。顩頤折頞，涕吐流沫。西揖彊秦之相，搤其咽而亢其氣，拊其背而奪其位，時也?！埂溉舴丁⒉?，其如聖何」者，司馬云：「仲尼若為范、蔡之行，則亦為小人，安得為聖？」

　　或曰：「淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！」曰：「雜乎雜！〔注〕歎不純也。人病以多知為雜，惟聖人為不雜。」〔疏〕「淮南、太史公其多知與」者，漢書淮南王安傳云：「淮南王安，為人好書、鼓琴，不喜弋獵狗馬馳騁。亦欲以行陰德，拊循百姓，流名譽(yù)，招致賓客方術(shù)之士數(shù)千人，作為內(nèi)書二十一篇，外書甚眾。又有中篇八卷，言神僊黃白之術(shù)，亦二十餘萬言。」藝文志有淮南內(nèi)二十一篇，淮南外三十三篇，入雜家；又有淮南雜子星十九卷，入天文。今存淮南子二十一卷，高誘注。史記自序云：「罔羅天下放失舊聞，王跡所興，原始察終，見盛觀衰，論考之行事，略推三代，論秦、漢，上記軒轅，下至於茲，著十二本紀(jì)，既科條之矣。並時異世，年差不明，作十表。禮樂損益，律歷改易，兵權(quán)、山川、鬼神，天人之際，承敝通變，作八書。二十八宿環(huán)北辰，三十輻共一轂，運(yùn)行無窮，輔弼股肱之臣配焉，忠信行道，以奉主上，作三十世家。扶義俶儻，不令己失時，立功名於天下，作七十列傳。凡百三十篇，五十二萬六千五百字，為太史公書。序略，以拾遺補(bǔ)藝，成一家言，厥協(xié)六經(jīng)異傳，整齊百家雜語，藏之名山，副在京師，俟後世聖人君子?！?jié)h書司馬遷傳贊云：「至於采經(jīng)摭傳，分散數(shù)家之事，甚多疏略，或有抵梧。亦其涉獵者廣博，貫穿經(jīng)傳，馳騁古今，上下數(shù)千載間，斯已勤矣。又其是非頗謬於聖人，論大道，則先黃、老而後六經(jīng)；序遊俠，則退處士而進(jìn)姦雄；述貨殖，則崇勢利而羞貧賤，此其所蔽也?！勾藴?zhǔn)南、太史公多知而雜之事?！溉瞬∫远嘀獮殡s」，文選何平叔景福殿賦李注引作「人病多知為雜」，無「以」字。聖人不雜者，一以貫之也。

　　書不經(jīng)，非書也；言不經(jīng)，非言也。言、書不經(jīng)，多多贅矣。〔注〕動而愈偽?！彩琛巢唤?jīng)，謂不在六藝之科，非孔子之術(shù)者。吾子云：「好書而不要諸仲尼，書肆也；好說而不要諸仲尼，說鈴也?！埂付喽噘樢印拐撸抉R云：「言書不合於經(jīng)，知之愈多，則愈為害而無用，若身之有贅然。贅，附肉也?！?/em>

　　或曰：「述而不作，玄何以作？」曰：「其事則述，其書則作?！?em>〔注〕言昔老彭好述古事，孔子比之，但述而不作。今太玄非古事，乃自成一家之書，故作之也。或曰：「孔子述事者有矣，然何嘗作書乎？」〔疏〕「述而不作」，論語述而文。彼皇疏云：「述者，傳於舊章也；作者，新制作禮樂也。孔子自言我但傳述舊章，而不新制禮樂也。夫得制禮樂者，必須德位兼並，德為聖人，尊為天子者也?？鬃邮怯械聼o位，故述而不作也?！箘⑹柙疲骸甘鍪茄f，作是創(chuàng)始。禮記中庸云：『非天子不議禮，不制度，不考文?！蛔h禮，制度，考文，皆作者之事，然必天子乃得為之。故中庸又云：『今天下車同軌，書同文，行同倫，雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉?！秽嵶ⅰ航瘢鬃又^其時?！幻骺鬃訜o位，不敢作禮樂，而但可述之也。」是皆以作為指作禮樂而言。然廣言之，則凡有所創(chuàng)始皆謂之作，不必以禮樂為限。論語云：「蓋有不知而作之者，我無是也?！拱⒃疲骸笗r人多有穿鑿，妄作篇籍者，故云然也。」是凡以新意創(chuàng)著篇籍，亦皆是作。此文云「玄何以作」，明以作為創(chuàng)著篇籍之義也?！感我宰鳌拐?，自序云：「雄以為賦者，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，於是輟不復(fù)為。而大潭思渾天，參摹而四分之，極於八十一。旁則三摹九據(jù)，極之七百二十九贊，亦自然之道也。故觀易者，見其卦而名之；觀玄者，數(shù)其畫而定之。玄首四重者，非卦也，數(shù)也。其用自天元推一晝一夜陰陽數(shù)度律歷之紀(jì)，九九大運(yùn)，與天終始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九贊，分為三卷，曰一、二、三，與泰初歷相應(yīng)，亦有顓頊之歷焉。〈扌筮〉之以三策，關(guān)之以休咎，絣之以象類，播之以人事，文之以五行，擬之以道德、仁義、禮知。無主無名，要合五經(jīng)，茍非其事，文不虛生。為其泰曼漶而不可知，故有首、衝、錯、測、攡、瑩、數(shù)、文、掜、圖、告十一篇，皆以解剝玄體，離散其文，章句尚不存焉。觀之者難知，學(xué)之者難成?！梗h書本傳「尚不存焉」句下有「玄文多，故不著」六字，此班氏所增益，非自序文。）後漢書張衡傳章懷太子注引桓譚新論云：「揚(yáng)雄作玄書，以為玄者，天也，道也。言聖賢制法作事，皆引天道以為本統(tǒng)，而因附續(xù)萬類、王政、人事、法度，故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚(yáng)雄謂之玄。玄經(jīng)三篇，以紀(jì)天、地、人之道。立三體，有上中下，如禹貢之陳三品。三三而九，因以九九八十一，故為八十一卦。以四為數(shù)，數(shù)從一至四，重累變易，竟八十一而遍，不可損益，以三十五蓍揲之。玄經(jīng)五千餘言，而傳十二篇也?！箘懺疲骸浮阂匀遢檗橹?，案：太玄乃用三十六揲，作『五』字，誤也?！拐f文：「玄，幽遠(yuǎn)也。黑而有赤色者為玄，象幽而入覆之也。」宋云：「或人以為孔子述而不作，疑太玄不當(dāng)作，故問之?！埂钙涫聞t述，其書則作」者，謂玄之義理亦述也，其文辭則作耳。自序云：「無主無名，要合五經(jīng)。茍非其事，文不虛生?！顾^其事則述也。前文云：「道非天然，應(yīng)時而造者，損益可知也?！构势鋾鴦t作也。道之大原出於天，雖聖人亦但能有所發(fā)明，而不能有所創(chuàng)造。若夫援據(jù)所學(xué)，發(fā)為文辭，垂著篇籍，則正學(xué)者之所有事，雖作，亦述也。司馬云：「仁義，先王之道也。方州部家，楊子所作也。言楊子雖作太玄之書，其所述者亦先聖人之道耳?！故且病！∽ⅰ秆晕簟怪痢笗酢?。按：治平本無此注；世德堂本有之，其下更有「咸曰」、「祕曰」等條，則此非宋、吳注文甚明，當(dāng)是弘範(fàn)語。然謂孔子但述古事，子雲(yún)乃成一家之言，此顯悖楊旨。所引或說，疑「何嘗」下脫「不」字，言孔子於事則述，於書則作，兼而有之，初不相悖。明子雲(yún)之於玄，亦猶孔子之為。若無「不」字，則不可解矣。

　　育而不苗者，吾家之童烏乎！〔注〕童烏，子雲(yún)之子也。仲尼悼顏淵苗而不秀，子雲(yún)傷童烏育而不苗。九齡而與我玄文。〔注〕顏淵弱冠而與仲尼言易，童烏九齡而與楊子論玄?！彩琛场赣幻纭拐?，廣雅釋詁云：「育，生也?！股n頡篇云：「苗，禾之未秀者也?！拐撜Z：「子曰：『苗而不秀者有以夫！秀而不實(shí)者有矣夫！』」劉疏云：「法言問神篇『育而不苗者』云云，後漢書章帝八王傳贊『振振子孫，或秀或苗』，皆以此章喻人早夭也?！埂妇琵g而與我玄文」者，禮記文王世子云：「古者謂年齡。」孔疏云：「謂稱年為齡。」音義：「與我，音預(yù)?！拱矗号c之本義為黨與，引伸為與聞、與知。黨與之「與」今韻在「語」，與聞、與知之「與」今韻在「御」。此「與我玄文」，則與知之義，故云「音預(yù)」。與聞、與知字，古或假「豫」為之。「預(yù)」即「豫」之俗也?！∽ⅰ竿癁?，子雲(yún)之子也」。按：華陽國志序志云：「文學(xué)神童楊烏，雄子，七歲預(yù)父玄文，九歲卒?！褂[三百八十五引劉向別傳云：「楊信字子烏，雄第二子，幼而聰慧。雄算玄經(jīng)不會，子烏令作九數(shù)而得之。雄又?jǐn)M易『羝羊觸藩』，彌日不就。子烏曰：『大人何不曰荷戟入榛？』」按：童烏卒九歲，未必有字，烏蓋小名耳。若云名信，字子烏，則此以父稱子，乃字而不名，非其理矣。且子雲(yún)草玄，潭思渾天而得，豈有子烏令作九數(shù)乃會之事？今太玄無「荷戟入榛」語，惟干次七云：「何戟解解遘?！箿y曰：「何戟解解，不容道也。」別傳云云，即因此傅會之，殊不可信。又袁文甕牖閒評以「育而不苗，吾家之童」為句，「烏乎」為句，謂子雲(yún)歎其子童蒙而早亡，故曰烏乎，即嗚呼字。張氏澍蜀典駁之云：「考漢郎中鄭固碑云：『君大男孟子有楊烏之才?！晃氖總鳚h桓驎答客詩云：『伊彼楊烏，命世稱賢?！豢褪净蛤曉?，亦云：『楊烏九齡?！淮素M作歎詞解乎？」按：自來說法言者，皆以「童烏」連文，烏是童名。質(zhì)甫盡廢諸書，妄為穿鑿，不足置辯也。御覽五百五十六引新論云：「楊子雲(yún)為郎，居長安，素貧，比歲亡其兩男，哀痛之，皆持歸葬於蜀，以此困乏。雄（嚴(yán)氏可均云：「當(dāng)作子雲(yún)，御覽變其詞耳?！梗┎爝_(dá)聖道，明於死生，宜不下季札。然而慕怨死子，不能以義割恩，自令多費(fèi)，而至困貧。」按：子雲(yún)為郎，在成帝元延二年，時年四十三。新論云「比歲亡其兩男」，則童烏之卒，蓋元延三、四年間事。九齡與玄，可謂智百常童。育而不苗，甚於夫人之為慟；持歸葬蜀，以成人之道待之，亦情之不容已。而謂「不能以義割恩，自令多費(fèi)」，斯鄙夫之見也?！∽ⅰ钢倌岬款仠Y苗而不秀」。按：論語「苗而不秀者」章，皇疏云：「又為歎顏淵為譬也?！沟允蠟臅籍愒疲骸改踩诶砘笳撛疲骸侯仠Y有不幸短命之記，苗而不秀之喻?！欢[衡顏?zhàn)颖疲骸簛喡}德蹈高蹤，秀不實(shí)，振芳風(fēng)?！焕钴壏ㄑ宰⒃疲骸褐倌岬款仠Y苗而不秀，子雲(yún)傷童烏育而不苗?！晃男牡颀?jiān)疲骸好缍恍悖Ч潘箲Q?！唤砸源藶橄ь?zhàn)?。而世說新語謂：『王戎之子萬子，有大成之風(fēng)，苗而不秀。』梁書：『徐勉因子悱卒，為客喻云：秀而不實(shí)，尼父為之嘆息?！灰嘟桀?zhàn)右匝云涠陶壑上?。自漢迄齊、梁，相沿如此，當(dāng)時必自有依據(jù)。」　注「顏淵弱冠而與仲尼言易」。按：顏?zhàn)优c孔子言易，經(jīng)典無文。惟北堂書鈔百三十七引韓詩外傳云：「孔子使子貢，為其不來，孔子占之，遇鼎。謂弟子曰：『占之遇鼎。』皆言無足而不來。顏回掩口而笑?？鬃釉唬骸夯匾?，何哂乎？』曰：『回謂賜必來。』孔子曰：『何如也？』回對曰：『乘舟而來矣?！毁n果至矣?！挂嘁娝囄念惥燮呤灰n波傳。此注所云，疑即指此。其云弱冠者，列子力命云：「顏淵之才不出眾人之下，而壽十八?！够茨献泳裨疲骸割仠Y夭死。」高注云：「顏淵十八而卒?？鬃釉唬骸夯夭恍叶堂酪?！』故曰夭也。」是周、漢間傳說有解顏?zhàn)佣堂鼮槟曛故苏?，故後漢書郎顗傳云：「昔顏?zhàn)邮?，天下歸仁?！购牍?fàn)蓋亦用其說，故以為童烏九齡之比。

　　或曰：「玄何為？」曰：「為仁義。」曰：「孰不為仁？孰不為義？」曰：「勿雜也而已矣?！?em>〔注〕純則巧偽息，雜則姦邪興。〔疏〕「玄何為」者，司馬云：「為，于偽切，言為何事而作?！埂笧槿柿x」者，按：自序云：「擬之以道德、仁義、禮知?！勾霜?dú)云仁義者，備言之則曰道德、仁義、禮知，約言之則曰仁義，仁義足以該道德、禮知也。繫辭云：「是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義?！剐谱匀灰悦魅耸?，故約其指於仁義也。玄瑩云：「故質(zhì)榦在乎自然，華藻在乎人事。人事也，具可損益。與夫一，一所以摹始而測深也；三，三所以盡終而極崇也；二，二所以參事而要中也，人道象焉。務(wù)其事而不務(wù)其辭，多其變而不多其文也?！埂甘氩粸槿剩渴氩粸榱x」者，吳云：「賢者立言，無不為仁義，何必玄？」「勿雜也而已矣」者，前文云「惟聖人為不雜」，此云「忽雜也而已矣」，然則子雲(yún)之於玄，固以睎聖之事自任也。陸績述玄云：「雄受氣純和，韜真含道，通敏叡達(dá)，鉤深致遠(yuǎn)，建立玄經(jīng)，與聖人同趣。雖周公繇大易，孔子修春秋，不能是過。論其所述，終年不能盡其美?？贾沤?，宜曰聖人?！箍梢詾橹砸印！∽ⅰ鸽s則姦邪興」。按：世德堂本「興」作「生」。

　　或問「經(jīng)之艱易」。曰：「存亡?！够蛉瞬恢I。曰：「其人存則易，亡則艱。延陵季子之於樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣。如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣。」〔疏〕「或問經(jīng)之艱易」者，問群經(jīng)之中孰為難治，孰為易治也?！冈淮嫱觥拐?，經(jīng)有存有亡，全存者，易、詩、春秋是也；亡過半者，書、禮是也；全亡者，樂是也?！钙淙舜鎰t易，亡則艱」，司馬云：「『人』當(dāng)作『文』，字之誤也。秦火之餘，六經(jīng)殘缺，雖聖賢治之亦未易悉通?！褂嵩疲骸附褚韵挛淖C之，頗以溫公之說為然。下文曰：『延陵季子之於樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣?！环蛉巳缪恿昙咀樱鴺烦趧t無如何，是所重者在於文，不在其人也。下文又曰：『如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣?！皇请y不難由於備不備，益足見經(jīng)之艱易存乎文矣。」按：司馬、俞說是也。上文「存亡」，即指經(jīng)之存亡。謂經(jīng)之難易，視其書之完闕何如耳。義本自憭，而或人不諭，故釋之曰：「其文存則易，亡則艱?！蛊湮恼?，經(jīng)文也。若云「其人」，則上文漫云存亡，絕無主名，孰能知其所指？法言雖簡奧，亦安有故作廋辭如此者？且其人云者，謂作經(jīng)之人耶？謂說經(jīng)之人耶？經(jīng)師代有，求則得之，存亡之云，於義無當(dāng)。若夫作者之聖，長往不返，必遇其人而後可言治經(jīng)，將終古無此事，何以云「在則人，亡則書，其統(tǒng)一也」耶？蓋「文」之駁形似「人」，校書者習(xí)知中庸「其人存，則其政舉；其人亡，則其政息」，遂臆改為「人」字耳。陸士衡演連珠：「問道存乎其人?！估钭⒁ㄑ裕骸富騿柦?jīng)難易。曰：其人存則易，亡則難。」士衡所謂存乎其人，不必用法言語。而據(jù)李注，則唐初所行法言，此「文」字已作「人」，其誤為已久矣?！秆恿昙咀又稑芬玻涫雍酢拐?，史記吳太伯世家云：「季札封於延陵，故號曰延陵季子?！?jié)h書地理志會稽郡有毗陵，注云：「季札所居。」顏?zhàn)⒃疲骸概f延陵，漢改之。」越絕書吳地傳云：「毗陵，故為延陵，吳季子所居?！褂衷疲骸概晟虾汹Ｕ撸恿昙咀于Ｒ?，去縣七十里?！菇嫌来呵锏乩砜紝?shí)云：「晉置延陵縣，宋熙寧中省為鎮(zhèn)，在鎮(zhèn)江府丹徒縣南三十里?！拱矗貉恿昙咀右喾Q延州來季子，見左傳襄公篇，彼孔疏云：「蓋並食二邑，故連言之。」則州來或後所益封。他書多止稱延陵季子。季子請觀於周樂事，詳左傳襄公二十九年?！溉鐦烦?，雖札末如之何矣」者，說文：「弛，弓解弦也（一）?！挂鞛榉矎U解之稱。藝文志云：「孔子曰：『安上治民，莫善於禮；移風(fēng)易俗，莫善於樂。』二者相與並行，周衰俱壞。樂尤微眇，以音律為節(jié)，又為鄭、衛(wèi)所亂，故無遺法。漢興，制氏以雅樂聲律世在樂官，頗能記其鏗鏘鼓舞，而不能言其義?！拱矗捍伺e證以明文存則易，文亡則艱之義。魯備四代之樂，季札得以遍觀，故聞音知政如此。若使生今之世，樂無遺法，則雖以札之見微而知清濁，亦無所用其聰焉矣?！溉缰苤Y樂庶事之備也，每可以為不難矣」者，此又因論經(jīng)而推之於一切制度文為也。司馬云：「監(jiān)於二代，曲為之制，事為之防，學(xué)者習(xí)之，固無難矣?！埂溉缜刂Y樂庶事之不備也，每可以為難矣」者，司馬云：「秦訕笑三代之禮樂，屏而去之，自為茍簡之制。後之學(xué)者，求先王之禮樂於散亡之餘，誠亦難矣?！?/em>

　　（一）今本說文「解」下無「弦」字。

　　衣而不裳，未知其可也；〔注〕有上無下，猶有君而無臣。裳而不衣，未知其可也。衣裳，其順矣乎！〔注〕三桓專魯，陳恒滅齊，王莽篡漢，三姦之興，皆是物也?！彩琛炒嗣魃舷戮V紀(jì)之為自然，去之則不可以為治也。「衣裳，其順矣乎」者，繫辭云：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤?！咕偶乙自疲骸敢氯∠笄?，居上覆物；裳取象坤，在下含物也?！褂葑⒃疲骸盖瑸橹?，在上為衣，坤下為裳。乾坤萬物之縕，故以象衣裳。乾為明君，坤為順臣，百官以治，萬民以察，故天下治?！股w取諸此也。　注「有上無下，猶有君而無臣」。按：「有君無臣」，公羊傳僖公篇文。漢書王褒傳云：「蓋君為元首，臣為股肱，明其一體，相待而成。有君而無臣，春秋刺焉（一）?！果}鐵論論誹云：「故雖有堯之明君，而無舜、禹之佐，則純德不流。故春秋刺有君而無臣?！?/em>

　　（一）今本漢書王褒傳中無此文。

　　或問「文」。曰：「訓(xùn)。」〔注〕訓(xùn)，順。問「武」。曰：「克?！?em>〔注〕克，能。未達(dá)。〔注〕不諭。曰：「事得其序之謂訓(xùn)，〔注〕順其理也。勝己之私之謂克?！?em>〔注〕惟公亮也?！彩琛场甘碌闷湫蛑^訓(xùn)」者，序者，敘之假。敘為次第，故以敘釋訓(xùn)。訓(xùn)即順也。爾雅釋詁云：「順，敘也。」左傳昭公篇云：「經(jīng)緯天地曰文。」服虔注云：「德能經(jīng)緯順從天地之道，故曰文?！埂甘碌闷湫颉?，即順從天地之道之謂也?！竸偌褐街^克」者，此本論語「克己復(fù)禮」。彼馬注云：「克己約身?！够适枰詾榧s儉，劉疏以為約束，皆不如子雲(yún)勝己之私之說之精。左傳昭公篇引孔子曰：「古也有志克己復(fù)禮，仁也。」孔疏引劉炫云：「克訓(xùn)勝也，己謂身也。身有耆欲，當(dāng)以禮義齊之；耆欲與禮義交戰(zhàn)，使禮義勝其耆欲，身得歸復(fù)於禮，如是乃為仁也?！怪熳诱撜Z集注云：「克，勝也；己，謂身之私欲也。蓋心之全德莫非天理，而亦不能不壞於人欲，故為仁者，必有以勝私欲而復(fù)於禮，則事皆天理，而本心之德復(fù)全於我矣。」皆本子雲(yún)為說，實(shí)較馬義為長。劉疏乃云：「法言謂勝己之私之謂克，此又一義。劉炫援以解左傳『克己復(fù)禮』之文意，指楚靈王多嗜欲誇功伐而言。乃邢疏即援以解論語，朱子集注又直訓(xùn)己為私，並失之矣?！勾藙t墨守季長，意存伐異，非篤論也。勝己之私則寡欲，所謂剛者彊志不撓，武之至也。逸周書謚法云：「剛彊理直曰武?！谷粍t孔子以為仁，子雲(yún)以為武者，仁是克己之效，武則克己之德也。注「訓(xùn)，順」。按：訓(xùn)、順並從川聲，音、義俱同，古書互為通用。洪範(fàn)：「于帝其訓(xùn)，是訓(xùn)是行。」宋微子世家「訓(xùn)」皆作「順」。詩烈文：「四方其訓(xùn)之?！棺髠靼Ч鳌疙槨埂１緯奚恚骸干鲜恐?xùn)乎德，下士之耳順乎己?！挂嘤?xùn)、順互文。說文：「順，理也?！?jié)h書韋玄成傳：「五品以訓(xùn)?！诡?zhàn)⒃疲骸赣?xùn)，理也。」　注「克，能」。按：「克，能」，爾雅釋言文。洪範(fàn)：「二曰剛克，三曰柔克?！柜R注云：「克，勝也?！灌嵶⒃疲骸缚?，能也?！拱矗耗芤鄤僖?。史記田敬仲世家：「寡人弗能拔?！顾麟[云：「能猶勝也，言不勝其拔?！箘僦玖x為任，引伸為力能過之。能義亦然。能從聲，古音奴來或奴代切。今才能、知能字轉(zhuǎn)奴登切，而訓(xùn)勝者乃以耐為之。下文云：「勝己之私之謂克。」明克是勝。李訓(xùn)為能者，能，奴代切，即今「耐」字也?！∽ⅰ覆恢I」。按：論語云：「樊遲未達(dá)?！够适柙疲骸高_(dá)猶曉也?！箷?、諭同義。　注「順其理也」。按：釋名釋言語云：「順，循也，循其理也?！埂∽ⅰ肝┕烈病?。按：勝私則公，公則明，故云公亮。

　　為之而行，動之而光者，其德乎！或曰：「知德者鮮，何其光？」曰：「我知，為之；不我知，亦為之，厥光大矣。〔注〕所謂大人用之，不為善惡改常；日月用之，不為賢愚易光。必我知而為之，光亦小矣?！?em>〔疏〕「為之而行」者，施於事則無不通?！竸又狻拐撸l(fā)於身則令聞廣譽(yù)集之。詩假祿：「顯顯令德?！灌嵐{云：「顯，光也?！褂猪n奕：「不顯其光?！构{云：「光，猶榮也?！剐小⒐庖囗嵳Z?！钢抡啧r，何其光」者，音義：「者鮮，悉淺切。」言世不好德，有德之士多隱沒不彰，安得榮顯？論語云：「子曰：『由，知德者鮮矣！』」王注云：「君子固窮，而子路慍見，故謂之少於知德?！怪熳蛹⒃疲骸傅轮^義理之得於己者，非己有之，不能知其意味之實(shí)也?！箘⑹柙疲骸钢杏怪?，民所鮮能，故知德者鮮。」此諸說皆以知德為通曉道德，據(jù)法言此文，則子雲(yún)解此，乃以知德為能識賢德，知德者鮮，猶未見好德如好色者之意。潛夫論德化云：「孔子曰：『仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，仁斯至矣?！挥址Q：『知德者尠。』」其下云：「孝成終沒之日，不知王章之直；孝哀終沒之日，不知王嘉之忠也?！故峭醴杂蕿樗既嗜耍聻橹械?，蓋論語古義如此?！肝抑?，為之；不我知，亦為之」云云者，孝至云：「不為名之名，其至矣乎！為名之名，其次也?！辜创宋闹x。

　　或曰：「君子病沒世而無名，盍勢諸名卿，可幾也?！?em>〔注〕盍，何不也。勢，親也。名卿，親執(zhí)政者也。言何不與之合勢以近名也。此義猶王孫賈勸仲尼媚於灶也。曰：「君子德名為幾。〔注〕積德然後近名。梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名？〔注〕四國，漢時諸侯王。谷口鄭子真，不屈其志，而耕乎巖石之下，名振于京師。豈其卿！豈其卿！」〔注〕審乎自得而已矣?？蛑鹞镆詥收妫荒芮蠹阂越^偽?！彩琛场妇硬]世而無名」，論語衛(wèi)靈公文。彼文作「君子疾沒世而名不稱焉」。集解云：「疾，猶病也?！勾藪裾撜Z義為說，其文不必盡合?？鬃邮兰沂龃苏Z「疾」亦作「病」，皆以詁訓(xùn)字易之也。漢書王貢兩龔鮑傳引揚(yáng)雄書作「疾沒世而名不稱」，此則依論語文改之。「盍勢諸名卿，可幾也」者，「盍勢諸」為句，「名」為句，「卿可幾也」為句。言君子貴名，何不以勢位為憑藉乎？沒世之名，茍位至九卿，則可幾幸得之也。漢制太常、光祿勳、衛(wèi)尉、太僕、廷尉、大鴻臚、宗正、大司農(nóng)、少府為九卿，位高則易於樹立，祿裕則易於為善，是名與勢相因。下文梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，明勢即富貴之謂。音義：「幾，音機(jī)，下同?！顾抉R云：「幾，冀也。」按：檀弓：「其庶幾乎？」孔疏云：「幾，冀也。」晉世家：「毋幾為君?！顾麟[云：「幾，謂望也。」朱駿聲以為皆「覬」之假。「君子德名為幾」者，德名對勢名而言，藉勢位以傳者，為勢名；由德行而成者，為德名。君子所志，在此不在彼也。梁、齊、趙、楚之君，漢書引作「梁、齊、楚、趙」；惡乎成名，漢書引作「惡虖成其名」。司馬云：「言四王者非無勢也，死之日，民無德而稱焉?！拱矗捍似苿菝f，言無德而以勢，雖為侯王，猶不能成名，何有於卿也？「谷口鄭子真」者，地理志谷口屬左馮翊，注云：「九嵏山在西。有天齊公、五牀山、僊人、五帝祠四所，莽曰谷喙?！拱矗航耜勎鳚h中府褒成縣地。華陽國志漢中士女讚自注云：「鄭子真，褒中人也，玄靜守道，履至德之行，乃其人也。教曰忠孝愛敬，天下之至行；神中五徵，帝王之要道也。成帝元舅大將軍王鳳備禮聘之，不應(yīng)。家谷口，號谷口子真，亡漢中，與立祠。」?jié)h書顏?zhàn)⒁o決錄云：「子真名樸。」按：高士傳云：「鄭樸，字子真，不屈其志而耕乎巖石之下?！骨?，漢書作「詘」。按：寡見「詘人而從道」，又「詘道而從人」；五百「或問聖人有詘乎」以下，「屈」皆作「詘」，此亦當(dāng)依漢書。顏延年侍游蒜山詩，李注引亦作「詘」。又劉孝標(biāo)辯令論注引作「不詘其節(jié)而耕乎」，漢書引無「而」字，「乎」作「于」。「名振于京師」，「振」?jié)h書作「震」。司馬云：「李、宋、吳本『震』作『振』?！怪纹奖咀鳌刚稹梗匦Ｔ疲骸浮赫稹划?dāng)作『振』，音義可證。此『震』字依溫公集注所改，非其舊。」今據(jù)正。御覽八百二十二引亦作「振」。侍游蒜山詩注，又江文通詣建平王上書注，引皆作「震」，蓋依漢書改之。「豈其卿！豈其卿」者，此證德名之說，謂子真之得名何嘗以卿，非如俞說為對卿可幾而言也。注「勢親」至「名也」。按：李訓(xùn)勢為親，又以名卿為親執(zhí)政者，又云「與之合勢」，三句義不一貫，當(dāng)有脫誤。吳云：「幾，近也。言何不附勢於有名之卿，可以近名也?！鼓擞美盍x而整齊其語。俞云：「二注大略相同，以下文求之，則似皆失其義，且失其讀矣。此當(dāng)以『盍勢諸』為句。古勢力字止作『埶』，種蓺字亦止作『埶』，蓋本一字耳?！侯羷葜T』即『盍蓺諸』，蓺猶樹也。襄三十一年左傳：『吾子盍與季孫言之，可以樹善。』正與此言『盍蓺諸』同意?！好淇蓭滓病晃遄譃榫洌蓭资且皇?，卿可幾又是一事。下文『梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名』，是對『名可幾』而言；『谷口鄭子真不屈其志，而耕乎巖石之下，名振於京師。豈其卿！豈其卿』！是對『卿可幾』而言?！拱矗河嶙x「盍勢諸」三字為句，甚是。而讀「勢」為「蓺」，殊不必然。至云名可幾是一事，卿可幾又是一事，下文兩節(jié)是分承此二義而言，尤悖楊旨。漢書引「盍埶諸？名卿可幾」，孟康注云：「言何不因名卿之勢以求名。」顏?zhàn)⒃疲骸富蛉艘允掠袡?quán)力之卿用自表顯，則其名可庶幾而立?！箒K與弘範(fàn)語大同小異。惟韋昭注云：「言有勢之名（一），卿庶幾可不朽?！沽x最近之，特語未晰耳。　注「積德然後近名」。按：世德堂本無此注。漢書韋昭注云：「惟有德者可以有名?！辜春牍?fàn)義所本。顏云：「自蓄其德，則有名也。」則又用弘範(fàn)語。積、蓄義同?！∽ⅰ杆膰瑵h時諸侯王」。按：世德堂本亦無此注。漢書諸侯王表云：「漢興之初，海內(nèi)新定，同姓寡少。懲戒亡秦孤立之?dāng)。妒瞧柿呀?，立二等之爵。功臣侯者，百有餘邑；尊王子弟，大啟九國。自鴈門以東，盡遼陽，為燕、代；常山以南，太行左轉(zhuǎn)，度河、濟(jì)，漸于海，為齊、趙；穀、泗以往，奄有龜蒙，為梁、楚；東帶江、湖，薄會稽，為荊、吳；（顏?zhàn)ⅲ骸盖G、吳同是一國?！梗┍苯缁礊l，略廬、衡，為淮南；波漢之陽，亙互九嶷，為長沙?！拱矗捍藶闈h初之制，文、景以降，代有變置，梁分為五，齊分為七，趙分為六，楚廢而復(fù)建。自元封元年齊王閎薨，無後，不復(fù)置齊國。故子雲(yún)之時，諸侯王國有梁、趙、楚而無齊，惟城陽、菑川、高密、膠東四國存，皆故齊地。吳云：「梁孝王武、齊懷王閎、趙敬肅王彭祖、楚孝王囂非不富且貴也，咸不修德，而何有成名？」按：梁、齊、趙、楚之君，猶泛言諸侯王，舉四國以統(tǒng)其餘耳，非指孝王等四君而言。

　　（一）原本「名」下有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

　　或問「人」。曰：「艱知也。」〔注〕艱，難也。人之難知，久矣。堯、舜之聖，而難任人。莊周亦云厚貌深情。曰：「焉難？」〔注〕未諭其難，所以又問。曰：「太山之與螘、垤，江、河之與行潦，非難也；〔注〕形彰於外，視之易見。大聖之與大佞，難也。〔注〕物形外顯，人神內(nèi)藏，外顯易察，內(nèi)藏難明。烏呼！能別似者為無難?！?em>〔疏〕「艱知也」，世德堂本作「難知也」?！柑街c螘、垤，江、河之與行潦，非難也」者，音義：「螘垤，上魚綺切，下徒結(jié)切?！拐f文：「螘，蚍蜉也。」?fàn)栄裴屜x云：「蚍蜉，大螘；小者，螘。」詩東山毛傳云：「垤，螘冢也?！狗窖栽疲骸港?，封場也。楚郢以南，蟻土謂之封垤，中齊語也?！褂衷疲骸蛤夫?，其場謂之坻，或謂之垤?！拐f文：「潦，雨水也。」詩采蘋：「於彼行潦?！姑珎髟疲骸感辛?，流潦也?！箍资柙疲骸感姓?，道也?！谷粍t行潦，道路之上流行之水。孟子云：「泰山之於邱垤，河海之於行潦，類也。」司馬云：「言才德之大小著明者易知?！故且?。「大聖之與大佞，難也」者，說文：「佞，巧讇高材也。」孟子云：「孔子曰：『惡佞，恐其亂義也?！弧冠w注云：「佞人，詐飾似有義者?！拱矗捍宋囊酁橥趺Фl(fā)?！改軇e似者為無難」，音義：「能別似者，彼列切。俗本作『能參以似』，非是。」按：世德堂本依集注作「能參以似」。司馬云：「李本作『能別似』，今從宋、吳本。見玉參以珉，見珉?yún)⒁杂?，則真?zhèn)我字印！箻s謂珉之亂玉，正由見玉者不能辨其為玉，見珉者不能辨其為珉，故或以玉為珉，或以珉為玉。若已知其為玉、為珉矣，則真?zhèn)渭扰?，何用參為？吾子云：「或問蒼蠅紅紫。曰：『明視。』問鄭、衛(wèi)之似。曰：『聰聽?！换蛟唬骸褐?、曠不世，如之何？』曰：『亦精之而已矣?！弧鼓軇e似即精之之謂。精則能辨，能辨則物不能遁其情，而難知者為易知也?！∽ⅰ钙D，難也」。按：世德堂本無此注?！∽ⅰ笀?、舜之聖，而難任人」。按：堯典：「惇德允元，而難任人?！箓蝹髟疲骸溉呜y拒也?！贯屛模骸付y，乃旦反?！贡緯鴾Y騫：「昔在任人，帝曰難之，亦才矣?！贡艘袅x亦云：「難之，乃旦切。」弘範(fàn)此注，引以證艱知之義，則讀難如字。今按皋陶謨：「皋陶曰：『都！在知人，在安民。』禹曰：『吁！咸若時，惟帝其難之?！弧拐f者皆讀此「難之」之「難」如字，與堯典「難任人」異義。而法言云：「昔在任人，帝曰難之。」明以堯典之「難任人」與皋陶謨之「帝其難之」同為一事，下文「大聖之與大佞，難也」，即任人難知之謂。是子雲(yún)固讀難任人之「難」如字也。蓋不易謂之難，知其難而慎之亦謂之難，詩桑扈孔疏云：「難者，戒懼之辭。」然則難任人猶云戒懼於佞人，不必讀乃旦反也?！∽ⅰ盖f周亦云厚貌深情」。按：列御寇篇引孔子曰：「凡人心險於山川，難於知天。天猶有春、秋、冬、夏、旦、暮之期，人者，厚貌深情。」是亦謂人難知之語，故引以為證。

　　或問：「鄒、莊有取乎？」曰：「德則取，愆則否。」〔注〕愆，過也；否，不也。「何謂德、愆？」曰：「言天、地、人經(jīng)，德也；否，愆也。〔注〕論天、地、人經(jīng)，是德也，不為過愆，可采取也。愆〔注〕欲問其義。語，君子不出諸口?！?em>〔疏〕此問已見前篇。此重出之者，彼文猶云「取其少欲自持」，是必不得已而節(jié)取之。此則辭益嚴(yán)峻，直謂無可取也。言天、地、人而經(jīng)者，易、春秋也。繫辭云：「易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。」春秋繁露王道通三云：「古之造文者，三畫而連其中謂之『王』。三畫者，天、地與人也；有連其中者，通其道也。取天、地與人之中，以為貫而參通之，非王者孰能當(dāng)是？」?jié)h書眭弘等傳贊云：「幽贊神明，通合天人之道者，莫著乎易、春秋。」是也。莊周蔽於天而不知人，鄒衍無知於天地之間，故其言天、地、人皆繆於經(jīng)義，是愆非德，執(zhí)此以繩，則二子之無可取自見。非謂二子之言天、地、人有經(jīng)有否也?！疙┱Z，君子不出諸口」者，愆語謂不經(jīng)之言。前文云：「言不經(jīng)，非言也?！辜础疙┱Z，君子不出諸口」之義?！∽ⅰ疙^也」。按：說文「愆，過也。從心，衍聲」；或體「●，從寒，省聲」；籀文「諐，從言，侃聲。」　注「論天」至「取也」。按：此亦弘範(fàn)不欲子雲(yún)於莊周有所訾議，故特曲解楊語，以阿其所好，而不復(fù)顧文義之不合也。　注「欲問其義」。按：世德堂本「問」作「聞」。俞云：「李於『愆』下出注曰：『欲聞其義?！皇恰喉灰蛔譃榫?，或人問辭也。吳讀同。然義實(shí)未安。『愆』字當(dāng)合下『語』字為句。愆語，過愆之言也。過愆之言，君子不出諸口，咸曰『恥言之也』，正得其義。或宋固以愆語連讀乎？」按：俞說是也。司馬云：「鄒、莊淫誕之語，君子所不道也。」則溫公固已作如是解矣。