問(wèn)道卷第四〔注〕夫道者，弘乎至化，通乎至理也?！彩琛潮酒约m繩諸子之語(yǔ)。自「道、德、仁、義、禮譬諸身乎」至「未若父母之懿也」，多論道家之失?！妇言p之家」一章，論兵家之失?！干?、韓之術(shù)，不仁之至矣」至「如申、韓！如申、韓」，論刑名家之失?！盖f周、申、韓」以下，又雜論諸子也。
或問(wèn)「道」。曰：「道也者，通也，無(wú)不通也?！?em>〔注〕萬(wàn)物由之以通。或曰：「可以適它與？」〔注〕言道既可以通中國(guó)而適夷狄，學(xué)亦可以統(tǒng)正典而兼諸子也。曰：「適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道，君子正而不它?！?em>〔疏〕「道也者，通也，無(wú)不通也」者，說(shuō)文：「通，達(dá)也。」聖道無(wú)所不通，猶大路無(wú)所不達(dá)。太玄達(dá)：「次五達(dá)于中衢，大小無(wú)迷。測(cè)曰：『達(dá)于中衢，道四通也?！弧埂缚梢赃m它與」者，大學(xué)鄭注云：「它技，異端之技也。」按：謂道既無(wú)所不通，則亦可由是以通於百家之說(shuō)。藝文志云：「易曰：『天下同歸而殊塗，一致而百慮。』今異家者各推所長(zhǎng)，窮知究慮，以明其指。雖有蔽短，合其要?dú)w，亦六經(jīng)之支與流裔?！谷粍t諸子之言，本由聖人之道而出，為聖人之道者，何不可通於諸子之術(shù)耶？「它」，世德堂本作「他」，下同?！高m堯、舜、文王者為正道」云云者，此孔子之志，春秋之義也?？鬃幼鞔呵?，口授弟子，大要在乎法堯、舜，述文王。故開(kāi)宗明義既繫正月於王，明人道之始，而終書西狩獲麟，以比堯、舜之隆，鳳皇來(lái)儀。弟子傳其義，則於篇首述之曰：「王者孰謂？謂文王也?！轨镀K述之曰：「撥亂世，反諸正，莫近諸春秋。其諸君子樂(lè)道堯、舜之道也與！」明乎經(jīng)世之事，太平之效，非三聖人者莫與歸也。子思述其義於中庸，則曰：「仲尼祖述堯、舜，憲章文、武」鄭注云：「此以春秋之義明孔子之德?！故且病９市蜾浬袝?，則託始二典；而於匡人之厄，又曰：「文王既沒(méi)，文不在茲乎！」蓋孔子之志可推見(jiàn)者如此。自餘衰周諸子，若農(nóng)家者流為神農(nóng)之言，道家者流為黃帝之言，墨家者流為夏后氏之言，捨堯、舜、文王而依託古聖，別立宗旨，則董生所謂非六藝之科、孔子之術(shù)者，皆子雲(yún)所謂它道也。
或問(wèn)「道」。曰：「道若塗若川，車航混混，不捨晝夜?！?em>〔注〕車之由塗，航之由川，混混往來(lái)交通。或曰：「焉得直道而由諸？」〔注〕塗、川皆形曲也，此亦因形以取譬。曰：「塗雖曲而通諸夏則由諸，川雖曲而通諸海則由諸?！?em>〔注〕以諭經(jīng)學(xué)通於聖道。或曰：「事雖曲而通諸聖則由諸乎？」〔注〕大解曲通歸正之義。〔疏〕「或問(wèn)道」，集注引宋、吳本無(wú)「道」字，故宋、吳皆以「道若塗若川」云云為或問(wèn)之語(yǔ)，而下無(wú)答文，乃子雲(yún)鄙或人之問(wèn)，非所問(wèn)而不應(yīng)也。此因緣誤文，妄自生義，無(wú)異?ài)珪嗾f(shuō)矣?！杠嚭交旎臁拐?，廣雅釋訓(xùn)云：「混混，流也。」「不捨晝夜」，論語(yǔ)子罕文，此喻道之不可須臾離也?！富蛟弧貉傻弥钡蓝芍T』」，音義：「天復(fù)本無(wú)『或曰』二字。焉，於虔切，下以意求之?！埂笁T雖曲而通諸夏則由諸」云云者，說(shuō)文：「●，中國(guó)之人也?！拱矗航?jīng)傳以為中國(guó)之稱。隸省「臼」作「夏」。通諸之「諸」義如「於」，儀禮鄉(xiāng)射禮鄭注云：「諸，於也?！褂芍T之「諸」義如「之」，土昏禮記注云：「諸，之也。」「或曰：事雖曲而通諸聖則由諸乎」，音義：「天復(fù)本無(wú)『或曰』二字?！拱矗号c上文同，皆二人之詞，而中省「曰」字例，說(shuō)詳古書疑義舉例。各本有「或曰」字，義較易明。又按：音義兩出此文「或曰」云云，次「請(qǐng)問(wèn)禮莫知」之下、「天與」之上，是其所據(jù)本此章當(dāng)在「焉以為德」之後，「或問(wèn)天」之前。今本移此，蓋校書者以與上章同是問(wèn)道，故使以類相從歟？ 注「大解曲通歸正之義」。按：司馬云：「楊子設(shè)為或人意寤，以結(jié)上意耳?！?/em>
道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？〔注〕不可無(wú)之於一。夫道以導(dǎo)之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。〔注〕五者人之天性。合則渾，離則散，一人而兼統(tǒng)四體者，其身全乎！〔注〕四體合則渾成人，五美備則混為聖，一人兼統(tǒng)者，德備如身全。〔疏〕「道、德、仁、義、禮，譬諸身乎」者，全體謂之身。後文云：「一人而兼統(tǒng)四體者，其身全乎！」明身為大名，體為小名。說(shuō)文「身，躳也」；「體，總十二屬也」。段注云：「首之屬有三：曰頂，曰面，曰頤。身之屬三：曰肩，曰背，曰●。手之屬三：曰厷，曰臂，曰手。足之屬三：曰股，曰脛，曰足。」是許以體為大名，身為小名，適與此相反。按：爾雅釋詁云：「身，我也?！鼓咏?jīng)上云：「體，分於兼也?！谷粍t全謂之身，分謂之體，經(jīng)籍相承以為通詁。許君此解，有異常行也?！傅酪詫?dǎo)之」云云者，管子君臣云：「道也者，上之所以導(dǎo)民也。」釋名釋言語(yǔ)云：「道，導(dǎo)也，所以通導(dǎo)萬(wàn)物也?！拐f(shuō)文：「導(dǎo)，引也?！箻?lè)記云：「德者，得也?！贯屟哉Z(yǔ)云：「德，得也，得事宜也。」中庸云：「仁者，人也?！灌嵶⒃疲骸溉俗x如『相人偶』之『人』，以人意相存問(wèn)之言?！勾呵锓甭度柿x法云：「仁之為言，人也?！怪杏褂衷疲骸噶x者，宜也?！贯屟哉Z(yǔ)云：「義，宜也，裁制事物，使合宜也?！苟Y器云：「禮也者，猶體也?！贯屟哉Z(yǔ)云：「禮，體也，得事體也?！埂负蟿t渾，離則散」者，音義：「則渾，戶昆切?！拱矗毫凶犹烊鹪疲骸笟庑钨|(zhì)具而未相離謂之渾淪?！箿喖礈啘S之謂。說(shuō)文：「●，分離也?！菇?jīng)典通用「散」。太玄玄瑩云：「其所循也直，則其體也渾。其所循也曲，則其體也散?！挂鄿?、散對(duì)文。「一人而兼統(tǒng)四體者，其身全乎」者，此證明合則渾之義。道、德、仁、義、禮稱名不同，同施於事則一。猶人之四體所處各異，而運(yùn)行則通。差別道、德、仁、義、禮，而去彼取此，猶欲分析四體，用其一而廢其餘也。老子云：「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」是道家分道、德、仁、義、禮為五等，道為上，德次之，仁次之，義又次之，禮為下。此文即所以明彼說(shuō)之非者也?！∽ⅰ肝逭呷酥煨浴?。按：司馬云：「天性自然，不可增損?！埂∽ⅰ杆捏w」至「身全」。按：弘範(fàn)此注，循文釋義，雖未盡楊旨，而大體不誤。陶氏鴻慶讀法言札記云：「人，即上文『人以仁之』之『人』。禮記中庸篇：『仁者，人也?！秽嵶⒃疲骸喝艘?，讀如相人偶之人?！皇侨思慈室?。四體指道、德、義、禮言之。道、德、義、禮以仁為本，故曰以一人而兼統(tǒng)四體也?！共恢宋囊运捏w譬道、德、仁、義、禮，乃從不可分離之義為言，非以四體分配此五事。必膠執(zhí)數(shù)目以求符合，斯亦惑之甚矣！
或問(wèn)「德表」。曰：「莫知作，上作下?！?em>〔注〕作，為也。莫知為上之樂(lè)，為下之苦。請(qǐng)問(wèn)「禮莫知」。〔注〕言已有禮制，則有尊卑。曰：「行禮於彼，而民得於此，奚其知！」〔注〕君自行禮於上，而民承化於下。或曰：「孰若無(wú)禮而德？」曰：「禮，體也。人而無(wú)禮，焉以為德？」〔注〕禮如體。無(wú)體，何得為人？無(wú)禮，何能立德？〔疏〕「德表」者，說(shuō)文：「●，上衣也?！挂鞛榉餐庵x。司馬云：「問(wèn)有德之人在上，其治化表見(jiàn)於外者何如?！埂改?，上作下」者，「莫知作」為句，「上作下」為句，「作」與「下」韻。蓋古書有是語(yǔ)，子雲(yún)引之，以證德表之說(shuō)也。作者，興起之謂?？嫡a云「作新民」，孟子云「民日遷善而不知為之者」，即此文之義。言莫知所以興起而興起者，乃上之有以興起其下也?！刚?qǐng)問(wèn)禮莫知」，音義：「天復(fù)本作『請(qǐng)問(wèn)莫知』?！拱矗捍顺猩衔亩l(fā)問(wèn)，不得有「禮」字，當(dāng)以天復(fù)本為正?！感卸Y於彼，而民得於此，奚其知」者，大戴禮禮察云：「故婚姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫辟之罪多矣。鄉(xiāng)飲酒之禮廢，則長(zhǎng)幼之序失，而爭(zhēng)鬥之獄繁矣。聘射之禮廢，則諸侯之行惡，而盈溢之?dāng)∑鹨印始乐Y廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生之徒眾矣。凡人之知，能見(jiàn)已然，不能見(jiàn)將然。禮者禁將然之前，而法者禁於已然之後，是故法之用易見(jiàn)，而禮之所為生難知也。若夫慶賞以勸善，刑罰以懲惡，先王執(zhí)此之正，堅(jiān)如金石；行此之信，順如四時(shí)；處此之功，無(wú)私如天地爾。豈顧不用哉？然如曰『禮云，禮云』，貴絕惡於未萌，而起敬於微眇，使民日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也?！箍资蠌V森補(bǔ)注云：「先王之治天下，戶戶而賞之，不能遍也；人人而刑之，又不可勝誅也。是故因人之情而為之節(jié)文，以喪祭之禮作其孝，以射鄉(xiāng)之禮作其讓，以朝覲聘享之禮作其恭。天下卉然知天子之意，曰：『禮於死者尚不忘也，況生存乎？禮於它人之長(zhǎng)尚如此其敬也，況君父乎』？是故示之以恭，則不臣者愧；示之以讓，則不弟者恥；示之以孝，則不子者悔。此『行禮於彼，而民得於此』之說(shuō)也?！埂甘肴魺o(wú)禮而德」者，此道家言也。老子云：「夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」莊子馬蹄云：「夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物並，惡乎知君子小人哉？同乎無(wú)知，其德不離。同乎無(wú)欲，是為素樸。素樸而民性得矣。」前文言「行禮於彼，而民得於此」，故設(shè)此問(wèn)，謂孰若行德而民性自得之為至也?！付Y，體也」云云者，儒者之意，以禮為德之本，聖人緣人情以制禮，禮成而後德生焉。繫辭云：「是故履德之基也。」侯果云：「履禮，蹈禮不倦，德之基也。」荀子勸學(xué)云：「禮者，法之大分，群類之綱紀(jì)也，故學(xué)至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。」是禮為德體，無(wú)禮是無(wú)體也。故曰：「人而無(wú)禮，焉以為德？」 注「作，為也。莫知為上之樂(lè)，為下之苦」。按：此增字為解，而於上下文義仍不相協(xié)，恐非楊旨?！∽ⅰ秆砸延卸Y制，則有尊卑」。按：此據(jù)誤本作義，殊不可通。疑出後人增益，非弘範(fàn)舊文也。
或問(wèn)「天」。曰：「吾於天與，見(jiàn)無(wú)為之為矣！」或問(wèn)：「彫刻眾形者匪天與？」曰：「以其不彫刻也。如物刻而彫之，焉得力而給諸？」〔疏〕前文以道、德、仁、義、禮為天，故設(shè)此問(wèn)。音義：「天與，音余?！埂笩o(wú)為之為」者，哀公問(wèn)云：「無(wú)為而物成，是天道也?！管髯犹煺撛疲骸覆粸槎桑磺蠖?，夫是之為天職?！贡緯⒅猎疲骸富蛟唬骸壕莩紕冢翁熘畡?？』曰：『於事則逸，於道則勞。』」按：於事逸者，無(wú)為也；於道勞者，無(wú)為之為也?！笍瘫娦握叻颂炫c」者，莊子大宗師云：「覆載天地，刻彫眾形而不為巧?！褂痔斓涝疲骸父草d天地，刻彫眾形而不為巧，此之謂天樂(lè)?！埂肝锟潭鴱?，御覽一引作「物物刻而雕之」（一）。
（一）今本御覽此段引文在卷二，「物物」但作「物」。
老子之言道德，吾有取焉耳。〔注〕可以止奔競(jìng)，訓(xùn)饕冒之人。及搥提仁義，絕滅禮學(xué)，吾無(wú)取焉耳。〔注〕老子之絕學(xué)，蓋言至理之極，以明無(wú)為之本。斯乃聖人所同，子雲(yún)豈其異哉？夫能統(tǒng)遠(yuǎn)旨，然後可與論道。悠悠之徒，既非所逮，方崇經(jīng)世之訓(xùn)，是故無(wú)取焉耳。無(wú)取焉何者？不得以之為教也。〔疏〕史記老莊申韓列傳云：「老子者，楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯陽(yáng)，謚曰聃，周守藏室之史也。老子脩道德，其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)。居周久之，見(jiàn)周之衰，乃遂去。至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：『子將隱矣，彊為我著書。』於是，老子乃著書上、下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終?！龟懙旅骼献拥赖陆?jīng)釋文：「老子姓李名耳。河上公云名重耳，字伯陽(yáng)，陳國(guó)苦縣厲鄉(xiāng)人。史記云字聃，又云仁里人，又云陳國(guó)相人也。」四書釋地又續(xù)云：「苦縣屬陳，老子生長(zhǎng)時(shí)，地尚楚未有。陳滅於惠王，在春秋獲麟後三年，孔子已卒，況老聃乎？史記冠楚於苦縣上，以老子為楚人者，非也?！沽菏嫌窭K史記志疑云：「考葛洪神仙傳謂楚苦縣人。隸釋邊韶老子銘謂楚相縣人，春秋之後，相縣虛荒，今屬苦，在賴鄉(xiāng)之東，濄水處其陽(yáng)。並仍史誤。而晉皇甫謐高士傳云陳人，陸氏經(jīng)典序錄云陳國(guó)苦縣厲鄉(xiāng)人，唐段成式酉陽(yáng)雜俎玉格篇云老君生于陳國(guó)苦縣賴鄉(xiāng)渦水之陽(yáng)九井西李下，固未嘗誤?！褂衷疲骸咐献邮翘?hào)，生即皓然，故號(hào)老子。耳其名，聃其字，非字『伯陽(yáng)』。索隱本作『名耳，字聃』，無(wú)『伯陽(yáng)謚曰』四字，與後書桓紀(jì)延熹八年注引史合。并引許慎云『聃，耳漫也』，故名耳，字聃。有本字伯陽(yáng)，非正。老子號(hào)伯陽(yáng)父，此傳不稱，則是後人惑于神仙家之傅會(huì)，妄竄史文。」按：梁說(shuō)是也。傳「楚苦縣」字亦後人妄改，曾子問(wèn)孔疏引史記作「陳國(guó)苦縣」可證?！咐献又缘赖拢嵊腥⊙啥拐?，前文云：「道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？」則道德本儒家所同言，故有取也?！讣皳€提仁義，絕滅禮學(xué)，吾無(wú)取焉耳」者，音義：「搥，都回切。舊本皆從『手』，擲也。提，徒計(jì)切，亦擲也。漢書云：『以博局提吳太子。』」按：廣雅釋詁云：「搥，擿也?！箶`、擲同字。老子云：「絕仁棄義，民復(fù)孝慈?！褂衷疲骸附^學(xué)無(wú)憂?！顾囄闹驹疲骸傅兰艺吡?，蓋出於史官，歷記成敗、存亡、禍福、古今之道，然後知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。合於堯之克攘，易之嗛嗛，一謙而四益，此其所長(zhǎng)也。及放者為之，則欲絕去禮學(xué)，兼棄仁義，曰獨(dú)任清虛，可以為治。」 注「老子」至「教也」。按：此與前篇論莊注義相同，所謂右道左儒，乃晉人風(fēng)尚然也。
吾焉開(kāi)明哉？惟聖人為可以開(kāi)明，它則苓。〔注〕焉，安也。開(kāi)，發(fā)也。大哉，聖人言之至也！開(kāi)之，廓然見(jiàn)四海；〔注〕日月齊明，視其文者，不下堂知四方。閉之，閛然不睹牆之裏。〔注〕不開(kāi)聖卷，諭無(wú)所見(jiàn)?！彩琛场肝嵫砷_(kāi)明哉？惟聖人為可以開(kāi)明」者，前篇云：「日有光，月有明。三年不目日，視必盲；三年不目月，精必矇。」謂不見(jiàn)聖人之道，猶不見(jiàn)日月。此又申其義，謂欲自求光明者，捨聖人之言則不可得也。仲尼燕居云：「三子者，既得聞此言也於夫子，昭然若發(fā)矇矣?！埂搁_(kāi)明」即發(fā)矇之意，言開(kāi)矇以為明也?！杆鼊t苓」者，音義：「則苓，音聆?！褂嵩疲骸浮很摺划?dāng)讀為『笭』。說(shuō)文竹部：『笭，車笭也?！会屆屲囋唬骸焊牂M在車前，織竹作之，孔苓苓也?！淮搜晕┞}人為可以開(kāi)明，其他則如車笭然，所見(jiàn)者小矣?！拱矗河嵴f(shuō)是也。苓、笭古字通?！搁_(kāi)之，廓然見(jiàn)四海；閉之，閛然不睹牆之裏」者，音義：「閛然，匹庚切，閉門也。俗本作『闇然』，誤。諸本皆作『閛』?！拱矗捍顺猩衔亩?，開(kāi)之謂開(kāi)明，閉之謂閉明也，「閛」當(dāng)為「闇」，闇然與廓然相反為義。玉篇：「閛，門扉聲?！归o以聲言，與「不睹」云云意不相協(xié)?！搁湣棺致?，故誤為「閛」。音義所謂俗本者，乃舊本之僅存者耳?！杆暮！?，喻遠(yuǎn)；「牆之裏」，猶云牆以內(nèi)，喻近。學(xué)者能開(kāi)其明於聖言，則廓然可以見(jiàn)至遠(yuǎn)；茍閉其明，則闇然不能睹至近。御覽三百九十引作「開(kāi)之，廓然見(jiàn)四海之內(nèi)；閉之，寂然不睹牆垣之裏」。注「焉，安也。開(kāi)，發(fā)也」。按：學(xué)記：「開(kāi)而弗達(dá)?！灌嵶⒃疲骸搁_(kāi)為發(fā)頭角?！箍资柙疲骸搁_(kāi)謂開(kāi)發(fā)事端，但為學(xué)者開(kāi)發(fā)大義頭角而已。」是開(kāi)即發(fā)也。世德堂本正文「它則苓」下有「開(kāi)發(fā)」字，此明是涉注而衍?？晌蚺f本此文李注止「開(kāi)發(fā)」二字，在正文「它則苓」三字之下，傳寫者不知「苓」字之義，更誤以此二字與「苓」字連屬為文也。治平本此注有「焉，安也」字，乃後人妄增。焉安常訓(xùn)，固無(wú)煩解說(shuō)也?！∽ⅰ覆婚_(kāi)聖卷，諭無(wú)所見(jiàn)」。按：弘範(fàn)意以開(kāi)之，閉之為開(kāi)卷、掩卷，增字為說(shuō)，於義未安。俞云：「此即所謂『不得其門而入，不見(jiàn)宗廟之美，百官之富』者。上句云開(kāi)之廓然見(jiàn)四海，言聖道之大也。此云閉之閛然不睹牆之裏，言聖道之深也。是則開(kāi)之、閉之云者，謂聖人之言一闢一闔，猶云放之則彌六合，卷之則退藏於密。」說(shuō)似可通。然聖人之道無(wú)行不與，不得云閉之閛然。所謂不見(jiàn)宗廟之美、百官之富者，乃人自不得其門而入則然，非聖人之有所閉而不與人以可睹。則謂以此喻聖道之深，亦殊未當(dāng)也。
聖人之言，似於水火?；騿?wèn)「水火」。曰：「水，測(cè)之而益深，窮之而益遠(yuǎn)；火，用之而彌明，宿之而彌壯?！?em>〔疏〕說(shuō)文：「測(cè)，深所至也?！苟巫⒃疲骸干钏林^之測(cè)，度其深亦謂之測(cè)，猶不淺曰深，度深亦曰深也?！顾抉R云：「宿，蓄火也。」按：說(shuō)文：「宿，止也?！挂鞛榱?，為積。廣雅釋言：「宿，留也?！骨f子徐無(wú)鬼釋文：「宿，積久也?！挂状髩淹趺C注云：「壯，盛也。」
允治天下，不待禮文與五教，則吾以黃帝、堯、舜為疣贅。〔注〕允，信?！彩琛硤虻洌骸妇捶笪褰?。」馬注云：「五品之教。」鄭注云：「五品，父、母、兄、弟、子也?！?jié)h書百官公卿表云：「作司徒，敷五教?！箲?yīng)劭注云：「五教，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝也?！箛?guó)語(yǔ)鄭語(yǔ)韋昭注同。繫辭云：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。蓋取諸乾、坤?！股袝髠髟疲骸更S帝始制冠冕，垂衣裳，上棟下宇，以避風(fēng)雨。禮文法度，興事創(chuàng)業(yè)?！拱谆⑼ㄌ?hào)云：「黃者，中和之色，自然之性，萬(wàn)世不易。黃帝始作制度，得其中和，萬(wàn)世常存，故稱黃帝也。」莊子在宥云：「昔者，黃帝始以仁義攖人之心。堯、舜於是乎股無(wú)胈，脛無(wú)毛，以養(yǎng)天下之形，愁其五藏，以為仁義，矜其血?dú)猓砸?guī)法度?！挂袅x：「疣贅，羽求切；下之瑞切。」按：說(shuō)文：「肬，贅肬也?！桂唷⒚U同字。段注云：「贅同綴?！箷鴤鞫噘?、綴通用。綴，屬也，屬於地上，如地之有丘。釋名釋疾病云：「贅，屬也，橫生一肉，屬著體也。肬，丘也，出皮上聚，高如地之有丘也。」荀子宥坐云：「今學(xué)曾未如肬贅，則具然欲為人師?！箺钭⒃疲骸该U贅，結(jié)肉?！骨f子大宗師：「彼以生為附贅縣疣?！褂竹壞矗骸父劫樋h疣，出乎形哉，而侈於性?！棺謥K作「疣」。玉篇有「疣」，云：「結(jié)肉也?！菇耩噘樦[也?！∽ⅰ冈?，信」。按：爾雅釋詁文。
或曰：「太上無(wú)法而治，法非所以為治也?！乖唬骸给櫥闹溃}人惡之，是以法始乎伏犧，而成乎堯。〔注〕伏犧畫八卦，以敘上下。至於堯、舜，君臣大成也。匪伏匪堯，禮義哨哨，聖人不取也?！?em>〔疏〕「太上無(wú)法而治」，此亦道家言也。音義：「而治，直吏切。下『為治』同?！刮倪x應(yīng)吉甫晉武帝華林園集詩(shī)：「悠悠太上，民之厥初?！估钭⒃疲骸柑希乓?。」莊子天地云：「玄古之君天下，無(wú)為也，天德而已矣?！埂阜ǚ撬詾橹巍拐?，莊子胠篋云：「殫殘?zhí)煜轮}法，而民始可與論議也?！埂给櫥闹?，聖人惡之」者，爾雅釋詁云：「洪，大也?！菇?jīng)傳通作「鴻」。廣雅釋詁云：「荒，遠(yuǎn)也?！拱谆⑼ㄌ?hào)云：「古之時(shí)，未有三綱六紀(jì)，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆後。臥之●●，行之吁吁，飢即求食，飽即棄餘，茹毛飲血，而衣皮葦。」是洪荒之世，人與禽獸相近，故聖人惡之。「法始乎伏犧，而成乎堯」者，繫辭云：「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁。蓋取諸離?！贯屛模骸赴居肿鳌衡摇?，白交反。鄭云：『取也?！幻稀⒕┳鳌悍?。犧，許宜反，字又作『羲』。鄭云：『鳥(niǎo)、獸全具曰犧?！幻?、京作『戲』，云：『伏，服也。戲，化也?！弧拱矗骸阜褂肿鳌柑挕梗赴褂肿鳌概凇?。上古語(yǔ)言，與後代絕異，人名、地名，意義多不可考。經(jīng)典傳寫，但取聲近，略同譯名，故異文甚多。注家各為釋義，皆臆說(shuō)也。路史注引含文嘉云：「伏羲德洽上下，天應(yīng)以鳥(niǎo)獸、文章，地應(yīng)以河圖、洛書，乃則象而作易。」又引六藝論云：「伏羲作十言之教，以厚君臣之別?！褂忠攀房荚疲骸阜酥萍奕?，以儷皮為禮?！谷粍t書契、佃漁、綱紀(jì)、人道，皆伏犧所創(chuàng)，故云「法始於伏犧」也。云「成乎堯」，不言舜者，尚書大傳云：「舜者，推也，循也，言其推行道德，循堯緒也?！拱谆⑼ㄌ?hào)云：「舜猶●●也，言能推信堯道而行之?！故侵次┙B堯之法，無(wú)所改易，故言堯即該舜矣?！付Y義哨哨」者，音義：「哨哨，音消，又七笑切?！拱矗阂袅x前一音蓋讀為「莦」，說(shuō)文「莦，惡艸貌」，廣韻「莦，所交切，又音消」，是也。後一音則讀為「枉矢哨壺」之「哨」。投壺：「某有枉矢哨壺。」鄭注云：「哨，枉哨不正貌。」釋文：「哨壺，七笑反。」是也。此當(dāng)以讀「莦」為合。「禮義莦莦」，猶云治道榛蕪耳。堯、哨韻語(yǔ)。
或問(wèn)：「八荒之禮，禮也，樂(lè)也，孰是？」曰：「殷之以中國(guó)?！?em>〔注〕殷，正。或曰：「孰為中國(guó)？」〔注〕正直北辰，為天之齊。今俱偏僻，未知誰(shuí)為居中國(guó)？曰：「五政之所加，七賦之所養(yǎng)，中於天地者，為中國(guó)。〔注〕五政，五常之政也。七賦，五穀、桑、麻也。中於天地者，土圭測(cè)景，晷度均也。過(guò)此而往者，人也哉。」〔注〕譬八荒之於中國(guó)如彼，諸子之於聖人如是。〔疏〕「八荒之禮，禮也，樂(lè)也」者，離騷云：「將往觀乎四荒?！雇踝⒃疲骸富?，遠(yuǎn)也?！拱矗阂运姆窖裕凰幕?；兼四維言，曰八荒。說(shuō)苑辨物云：「八荒之內(nèi)有四海，四海之內(nèi)有九州?！箘t八荒猶言海外矣。周禮：「鞮鞻氏掌四夷之樂(lè)，與其聲歌?！拱谆⑼ǘY樂(lè)云：「王者制夷狄樂(lè)，不制夷狄禮，何也？以為禮者，身當(dāng)履而行之，夷狄之人，不能行禮；樂(lè)者，聖人作為，以樂(lè)之耳?！故枪庞幸臉?lè)，無(wú)夷禮。此云「禮也，樂(lè)也」者，乃就其國(guó)俗所自有者言之。疑元文當(dāng)作「八荒之禮也，樂(lè)也」，不重「禮」字。猶云八荒所謂禮，所謂樂(lè)耳?！甘胧恰拐?，謂誰(shuí)為近正?！钢徐短斓卣?，為中國(guó)」者，春秋繁露王道通三云：「取天、地與人之中以為貫，而參通之，非王者，孰能當(dāng)？」是所謂中於天地也。吳胡部郎玉縉云：「春秋無(wú)通辭於中國(guó)、夷狄，惟其德，不惟其人。公羊於宣十二年邲之戰(zhàn)，曰：『不與晉而與楚子為禮?！混墩讯戢@陳夏齧，曰：『不與夷狄之主中國(guó)也。然則曷為不使中國(guó)主之？中國(guó)亦新夷狄也?！徽Z(yǔ)尤明顯。楊子謂中於天地者為中國(guó)，意即本此?！埂高^(guò)此而往者，人也哉」者，繫辭云：「過(guò)此以往，未之或知也?！管魉⒃疲骸赋銮?，無(wú)有知之?！箘t此文「過(guò)此而往」，猶云出「五政、七賦、中於天地之道」之外也?！溉艘苍铡拐?，即後文云「無(wú)則禽，異則貉」，言不合以上之道者，禽與貉耳。禽則非人，貉則非中國(guó)之人也。胡部郎云：「『過(guò)此而往者，人也哉』，言此後孰為中國(guó)，亦存乎其人耳。蓋刺莽之為夷狄之行也。」世德堂本作「過(guò)此而往」，無(wú)「者」字?！∽ⅰ敢?，正」。按：爾雅釋言云：「殷，中也?！怪?、正同義?！∽ⅰ刚薄怪痢钢袊?guó)」。按：此古蓋天家說(shuō)也。晉書天文志云：「周髀者，即蓋天之說(shuō)。其言天似蓋笠，地法覆槃，天地各中高外下。北極之下，為天地之中，其地最高，而滂沲四隤。」是蓋天家以北極下為地中。爾雅釋天云：「北極謂之北辰?！构⒃疲骸副睒O，天之中?！构騻髡压?，徐疏引李巡云：「北極，天心也?！固忑R即天中、天心之義。齊者，臍也。朱子語(yǔ)類云：「帝座惟在紫微者據(jù)北極二十七度，常隱不見(jiàn)之中，故有北辰之號(hào)，而常居其所。蓋天形運(yùn)轉(zhuǎn)，晝夜不息，而此為之樞，如輪之轂，如磑之臍?！褂衷疲骸改蠘O、北極，天之樞紐，只是此處不動(dòng)，如磨臍然。此是天之中至極處，如人之臍蔕也。」此北辰天齊之說(shuō)。地軸北端，略當(dāng)鉤陳座第一星，古謂之北辰，以識(shí)天極，亦謂之極星?？脊び洠骸敢箍贾畼O星?！箤O氏詒讓正義云：「北極正中，即天之中，古謂之天極，又謂之北極樞，後世謂之赤道極。然天中之極無(wú)可識(shí)別，則就近極之星以紀(jì)之，謂之極星。沿襲既久，遂并稱星為北極，又謂之北辰。北極者，以天體言也；北辰者，以近極之星言也。極星繞極四游，非不移者。其不移者，乃天極耳。然則北辰者，最近天極之星；天極者，正對(duì)地軸之處。蓋天家以地體為半球形，自不得不以北極直下為中央，非國(guó)於此，無(wú)緣名中。故據(jù)以難儒者之所謂中國(guó)也?！埂∽ⅰ肝逭宄Ｖ?。七賦，五穀、桑、麻也」。按：大戴禮盛德云：「均五政?！贡R注云：「五政謂天子、公、卿、大夫、士?！箍资蠌V森補(bǔ)注云：「五政，明堂五時(shí)之政也?！刮宄Ｖ疵魈梦鍟r(shí)之政。說(shuō)文：「賦，斂也。」五穀之名，自來(lái)說(shuō)者各異。程氏瑤田以為粱、黍、稷、稻、麥，詳見(jiàn)所著九穀考，近儒多從之。桑麻之賦，謂布帛之貢。子雲(yún)司空箴云：「九一之政，七賦以均?！埂∽ⅰ钢徐短斓卣?，土圭測(cè)景，晷度均也」。按：周禮大司徒：「以土圭之灋測(cè)土深，正日景以求地中。日南則景短，多暑；日北則景長(zhǎng)，多寒；日東則景夕，多風(fēng)；日西則景朝，多陰。日至之景，尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時(shí)之所交也，風(fēng)雨之所會(huì)也，陰陽(yáng)之所和也。然則百物阜安，乃建王國(guó)焉?！灌嵥巨r(nóng)云：「土圭之長(zhǎng)尺有五寸，以夏至之日立八尺之表，其景適與土圭等，謂之地中。今潁川陽(yáng)城地為然?！菇嫌乐芏Y疑義舉要云：「周都洛邑，欲其無(wú)遠(yuǎn)天室，而四方入貢道里均。所謂土中者，合九州道里形勢(shì)而知之。非先制尺有五寸之土圭，度夏至景與圭齊，而後謂之土中也。既定洛邑，樹(shù)八尺之表，景長(zhǎng)尺有五寸，是為土中之景，乃制土圭以為法，他方度景亦以此，土圭隨其長(zhǎng)短量之。是景以土中而定，非土中因景而得也?！故⑹习俣袝屘煸疲骸傅刂兄灰弧Ｓ幸欢ㄖ?，有無(wú)定之中，有有定而仍無(wú)定之中。周髀以北極之下為中，此一定之中也。今人隨所立以望地平之四際無(wú)不適均，程子所謂地?zé)o適而不為中，此無(wú)定之中也。二者皆就大地之全體言。若以方域?yàn)榻缯撝?，則一邑有一邑之中，一郡有一郡之中，九州有九州之中，此有定而無(wú)定之中也。大司徒之地中，召誥之土中，特云九州之中耳。蓋四方分測(cè)，乃宅洛而後測(cè)之，非先測(cè)之而後宅洛也。夫豫為九州之中，何必度景始知？即使不得九州之正中，而略差百數(shù)十里，將風(fēng)雨寒暑頓異乎？如果氣侯懸絕，若閩、廣炎地，蠶叢漏天，聖人又豈待度景而知不可都哉？惟是既宅洛而後測(cè)之，制八尺之表於夏至日中，求得表景尺有五寸，於是土圭之長(zhǎng)亦準(zhǔn)之。凡四方行測(cè)，皆以土圭為根數(shù)，地北則景較土圭長(zhǎng)，地南則景較土圭短，即今法以緯度定諸方晝夜長(zhǎng)短之差也。在洛之東者日出早，在洛之西者日出遲，即周髀所謂加四時(shí)相及今法以經(jīng)度定諸方時(shí)刻之差也。由是以四方晷景之加減，計(jì)里而較之，則天下道里之遠(yuǎn)近可得。周禮所謂『以土地之圖，周知九州廣輪之?dāng)?shù)』，即今方輿圖計(jì)度以開(kāi)方之法也。若夫多陰、多風(fēng)、多暑、多寒云者，李安溪謂罕譬九州，明洛中土耳?！拱矗航?、盛二說(shuō)，皆以洛之為中，乃按九州道里形勢(shì)言之，非緣土圭測(cè)景而得。其土圭測(cè)景之法，乃宅中以後，以京師為本，實(shí)測(cè)四方里差之事。非先制此法，以求得地中。義甚精覈，足正前人之誤。至此文中國(guó)，對(duì)八荒而言，乃九州之總稱，尤不得以周禮地中為說(shuō)。子雲(yún)覃思渾天，已知地為渾圓，既不取蓋天家北極地中之說(shuō)，更無(wú)以土圭測(cè)景晷度均為中國(guó)之理。然則弘範(fàn)此說(shuō)，不可從也。
聖人之治天下也，礙諸以禮樂(lè)。〔注〕礙，限。無(wú)則禽，異則貉。吾見(jiàn)諸子之小禮樂(lè)也，不見(jiàn)聖人之小禮樂(lè)也。孰有書不由筆，言不由舌？吾見(jiàn)天常為帝王之筆、舌也。〔注〕天常，五常也，帝王之所制奉也。譬諸書、言之於筆、舌，為人之由禮、樂(lè)也。〔疏〕「聖人之治天下，礙諸以禮樂(lè)」者，「礙」讀為「凝」。樂(lè)記云：「禮樂(lè)偩天地之情，達(dá)神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領(lǐng)父子君臣之節(jié)?！灌嵶⒃疲骸改?，成也。精粗，謂萬(wàn)物大小也?！谷粍t「礙諸以禮樂(lè)」者，成之以禮樂(lè)也。中庸「至道不凝焉」，釋文：「本又作『疑』。」此以「礙」為「凝」，猶以「疑」為「凝」也?！笩o(wú)則禽，異則貉」者，謂純無(wú)禮樂(lè)，則禽獸之行；或雖有禮樂(lè)，而異於聖人之所制，則亦夷狄之俗也。音義：「則貉，莫白切?！埂肝嵋?jiàn)諸子之小禮樂(lè)，不見(jiàn)聖人之小禮樂(lè)也」者，莊子馬蹄云：「及至聖人，澶漫為樂(lè)，摘僻為禮，而天下始分矣?！褂衷疲骸感郧椴浑x，安用禮樂(lè)？」又云：「及至聖人，屈折禮樂(lè)，以匡天下之形，而民乃始踶跂好知，爭(zhēng)歸於利，不可止也。」此道家之小禮樂(lè)也。墨子非儒云：「夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂(lè)而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機(jī)服勉容，不可使導(dǎo)眾。孔丘盛容脩飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務(wù)趨翔之節(jié)以觀眾，儒學(xué)不可使議世?！勾四抑远Y樂(lè)病儒也?！甘胗袝挥晒P，言不由舌？吾見(jiàn)天常為帝王之筆、舌」者，司馬云：「天常即禮樂(lè)也。言治天下而不用禮樂(lè)，猶無(wú)筆而書，無(wú)舌而言也?！褂[三百六十七引此，作「五常者，帝王之筆、舌，寧有書不由筆、言不由舌也」。又六百零五引同，惟「帝王」作「三王」，「也」作「耶」?！∽ⅰ傅K，限」。按：說(shuō)文：「礙，止也?！瓜藜粗怪炝x。限天下以禮樂(lè)，蓋禮以防淫，樂(lè)以禁邪之謂。說(shuō)雖可通，然於義似隘?！∽ⅰ柑斐?，五常也」。按：樂(lè)記云：「道五常之行?！灌嵶⒃疲骸肝宄?，五行也?！箍资柙疲骸钢^依金、木、水、火、土之性也?！拐摵鈫?wèn)孔云：「五常之道，仁、義、禮、智、信也?！骨拔摹肝逭印?，彼注云：「五政，五常之政也?！谷粍t五常即明堂五時(shí)之政。五常為禮樂(lè)之本，故為帝王之筆、舌也。
智也者，知也。夫智用不用，益不益，則不贅虧矣。〔疏〕司馬云：「不贅虧，『不』蓋衍字。有餘曰贅，不足曰虧。言天地之理，人物之性，皆生於自然，不可強(qiáng)變。智者能知其可以然，則因而導(dǎo)之爾。茍或恃其智巧，欲用所不可用，益所不可益，譬如人之形體，益之則贅，損之則虧矣。孟子曰：『所惡夫智者，為其鑿也?！弧褂嵩疲骸阜参镉弥畡t虧，益之則贅。智者以不用為用，以不益為益。用而不用，是不虧也；益而不益，是不贅也。文義甚明，亦無(wú)衍字?！拱矗禾撛疲骸腹什弧袼校粡櫵鶡o(wú)。譬諸身，增則贅，而割則虧?！勾藴毓f(shuō)所本?！浮瘛辜础妇稹棺帧＞鹫?，妄取之謂。用所不可用，是攫所有；益所不可益，是彊所無(wú)。攫所有則虧，彊所無(wú)則贅。依此為解，故疑衍「不」字。然古人「矣」字或用如「乎」字，若依溫公說(shuō)而讀「矣」為「乎」，則雖有「不」字，義亦可通。曲園解較直捷，然云「智者以不用為用，以不益為益」，似有語(yǔ)病。榮謂此承「智也者，知也」而言。有所知而不用，則其知若贅；有所不知而不益，則其知必虧。能用人所不用，則知不贅；能益人所不益，則知不虧。不知?jiǎng)t求所以知之，知之則求所以用之。此智者之事也。
深知器械、舟車、宮室之為，則禮由已。〔疏〕宋、吳、司馬皆作「禮由己」。吳云：「深知制度之所為，則禮無(wú)不在己。子曰：『制度在禮文為在禮，行之其在人乎？』」司馬云：「器械、舟車、宮室，皆聖人因物之性，制而用之，推而行之。茍或識(shí)聖人之心，則禮雖先王未之有，可以義起也。故曰『由己』。」今按音義，則「禮由已」一木作「由也」，明「已」為語(yǔ)辭，作「己」者，誤也。廣雅釋詁云：「由，行也?！埂干钪餍?、舟車、宮室之為，則禮由已」者，言深知聖人制作之意，則禮無(wú)不行也。蓋古者民未知器械，以手足役，以木石用而已。及備物成器，以利天下，然後物名可得而正，地利可得而盡，則器械之為奉生送死之禮之所由生也。古者民未知舟車，居山知山，居澤知澤而已。及刳木為舟，剡木為楫，服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，而後有無(wú)可以貿(mào)遷，盈虛可以酌劑，則舟車之為交際之禮之所由生也。古者民未知宮室，上者木處，下者穴居而已。及上棟下宇，以蔽風(fēng)雨，而後升降有節(jié)，內(nèi)外有別，則宮室之為尊卑男女之禮之所由生也。故器械、舟車、宮室者，禮之始也。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，罔不由此。知其源則眾流順，得其綱則萬(wàn)目舉，自然之道也。
或問(wèn)「大聲」。曰：「非雷非霆，隱隱耾耾，久而愈盈，尸諸聖。」〔注〕尸，主也。雷霆之聲聞當(dāng)時(shí)，聖人之言傳無(wú)窮?！彩琛场富騿?wèn)大聲」者，老子云：「大音希聲?！购由瞎⒃疲骸复笠舄q雷霆，待時(shí)而動(dòng)。」喻常愛(ài)氣希言也，故設(shè)問(wèn)以論其義?！阜抢追泅乖圃普撸做蛔阋詾榇舐?，聲之大者，莫如聖人之言，久而愈盈，則何貴乎希聲矣！說(shuō)文：「霆，雷餘聲也?！箯埰阶游骶┵x：「隱隱展展?！寡C注云：「隱隱，重車聲?！挂袅x：「耾耾，戶萌切。俗本作『肱』，誤。宋玉風(fēng)賦曰：『耾耾雷聲?！获陨n曰：『耾，聲貌?！弧拱矗赫f(shuō)文無(wú)「耾」有「●」，谷中響也。集注引宋、吳本作「谹」，即「●」字。霆、耾、盈、聖韻語(yǔ)?！∽ⅰ甘?，主」。按：爾雅釋詁文。
或問(wèn)：「道有因無(wú)因乎？」曰：「可則因，否則革。」〔注〕革之與因雖異，隨變而通，理也。故先王之事世相反，而其道一也。〔疏〕「或問(wèn)：『道有因無(wú)因乎』」者，司馬云：「黃、老之道貴因循?！埂缚蓜t因，否則革」者，司馬云：「前人所為，是則因之，否則變之，無(wú)常道。太玄曰：『夫道有因有循，有革有化，因而循之，與道神之；革而化之，與時(shí)宜之。故因而能革，天道乃得；革而能因，天道乃馴。夫物不因不生，不革不成。故知因而不知革，物失其則；知革而不知因，物失其均。革之匪時(shí)，物失其基；因之匪理，物喪其紀(jì)。因革乎因革！國(guó)家之矩範(fàn)也。矩範(fàn)之動(dòng)，成敗之效也?！弧拱矗盒撐?。
或問(wèn)「無(wú)為」。曰：「奚為哉？〔注〕應(yīng)化而已。在昔虞、夏襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂(lè)著，垂拱而視天下民之阜也，無(wú)為矣。紹桀之後，纂紂之餘，法度廢，禮樂(lè)虧，安坐而視天下民之死，無(wú)為乎？」〔注〕紹桀者，成湯也；纂紂者，周武也。當(dāng)此之時(shí)，湯、武不可得安坐視天下民之死，而欲無(wú)為也。所謂可則因，否則革矣。應(yīng)變順時(shí)，故跡不同，致理而言，皆非為也?！彩琛场竼?wèn)無(wú)為。曰：『奚為』」者，論語(yǔ)云：「無(wú)為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭已正南面而已矣?！埂冈谖粲荨⑾囊u堯之爵」云云者，曲禮孔疏引五經(jīng)異義云：「天子有爵不易。孟、京說(shuō)易，有君人五號(hào)：『帝，天稱，一也；王，美稱，二也；天子，爵號(hào)，三也；大君者，興盛行異，四也；大人者，聖人德備，五也?！皇翘熳佑芯?。古周禮說(shuō)天子無(wú)爵，同號(hào)於天，何爵之有？許君謹(jǐn)案春秋左氏云施於夷狄稱天子，施於諸夏稱天王，施於京師稱王，知天子非爵稱，從古周禮義。鄭君駁云：『案士冠禮云：古者生無(wú)爵，死無(wú)謚。自周及漢，天子有謚，此有爵甚明。云無(wú)爵，失之矣。』」按：此云「襲堯之爵」，明亦以天子為爵稱，用孟、京易說(shuō)也。大戴禮保傅：「桓公垂拱無(wú)事而朝諸侯?！贡R注云：「垂拱，言無(wú)所指麾者也?！?jié)h書董仲舒?zhèn)鳎骸钢圃唬骸荷w聞?dòng)菟粗畷r(shí)，游於巖廊之上，垂拱無(wú)為而天下太平?！恢偈鎸?duì)曰：『堯在位七十載，迺遜于位，以禪虞舜。堯崩，天下不歸堯子丹朱，而歸舜。舜知不可辟，迺即天子之立，以禹為相，因堯之輔佐，繼其統(tǒng)業(yè)，是以垂拱無(wú)為而天下治。』」按：經(jīng)傳惟云舜無(wú)為而治，此云虞、夏者，今文書說(shuō)，所謂虞、夏同科，雖虞事，亦連夏也。「紹桀之後，纂紂之餘」云云者，說(shuō)文：「纘，繼也?！菇?jīng)典通用「纂」。吳云：「湯、武革命，應(yīng)天順人，自然有為之時(shí)?！埂柑煜旅瘛梗赖绿帽窘宰鳌柑烀瘛梗瑹o(wú)「下」字?！∽ⅰ笐?yīng)化而已」。按：即應(yīng)變順時(shí)之謂。淮南子原道云：「應(yīng)化揆時(shí)，莫能害之?！?/em>
或問(wèn)：「太古塗民耳目，惟其見(jiàn)也聞也。見(jiàn)則難蔽，聞則難塞?！?em>〔注〕人以為太古不如絕禮樂(lè)以塗塞人之耳目，令不見(jiàn)不聞，使之純一。曰：「天之肇降生民，使其目見(jiàn)耳聞，是以視之禮，聽(tīng)之樂(lè)。〔注〕因其耳目而節(jié)之。如視不禮，聽(tīng)不樂(lè)，雖有民，焉得而塗諸？」〔疏〕「或問(wèn)」，世德堂本作「或曰」。「太古塗民耳目」云云者，俞云：「『塗』當(dāng)讀為『●』。說(shuō)文丹部『●』篆下引周書『惟其●丹●』，今書梓材篇作『惟其塗丹●』，是『塗』與『●』通也。說(shuō)文攴部：『●，閉也。從攴，度聲，讀若杜?！唤?jīng)典即以『杜』為之。尚書粊誓篇『杜乃擭』，周官雍氏注引作『●乃擭』是也?！衩穸空?，謂閉塞民之耳目也。若以今字書之，當(dāng)云『杜民耳目』矣?！拱矗河嶙x是也。史記貨殖列傳云：「老子曰：『至治之極，鄰國(guó)相望，雞狗之聲相聞，民各甘其食，美其服，安其俗，樂(lè)其業(yè)，至老死不相往來(lái)。必用此為務(wù)，輓近世塗民耳目，則幾無(wú)行矣?！弧拱矗捍穗y「聖人治天下，礙諸以禮樂(lè)」之說(shuō)?！柑熘亟瞪瘛乖圃普?，太玄玄掜云：「維天肇降生民，使其貌動(dòng)、口言、目視、耳聽(tīng)、心思，有法則成，無(wú)法則不成?！埂敢暡欢Y，聽(tīng)不樂(lè)，雖有民，焉得而塗諸」者，司馬云：「聖人所以能使其民者，以有禮樂(lè)也。若皆去之，則民將散亂而不可制，雖欲取其耳目而塗之，安可得哉？」 注「人以」至「純一」。按：此注語(yǔ)有脫誤，當(dāng)云「或人以為太古無(wú)禮樂(lè)，以禮樂(lè)治天下，不如絕禮樂(lè)」云云，於義方憭。
或問(wèn)「新敝」。曰：「新則襲之，敝則益損之。」〔注〕值其日新，則襲而因之；值其敝亂，則損益隨時(shí)?！彩琛场富騿?wèn)新敝」者，說(shuō)文：「●，敗衣也。從巾，象衣敗之形?！挂鞛榉矓闹Q。經(jīng)傳通用「敝」，或以「●」為之。俗字作「弊」。老子云：「●則新?！购由瞎⒃疲骸缸允堋癖?，後己先人，天下敬之，久久自新也?！构视麊?wèn)其義?！感聞t襲之，敝則益損之」者，小爾雅廣詁云：「襲，因也?！箻?lè)記云：「三王異世，不相襲禮?！灌嵶⒃?；「言其有損益也?！拱谆⑼ㄈ淘疲骸竿跽咴O(shè)三教者何？承衰救●，欲民反正道也。三正之有失，故立三教以相指受。夏人之王教以忠，其失野。救野之失莫如敬，殷人之王教以敬，其失鬼。救鬼之失莫如文，周人之王教以文，其失薄。救薄之失莫如忠，繼周尚黑，制與夏同。三者如順連環(huán)，周而復(fù)始，窮則反本?！故赖绿帽尽敢鎿p」作「損益」。
或問(wèn)：「太古德懷不禮懷，嬰兒慕，駒犢?gòu)?，焉以禮？」曰：「嬰、犢乎！〔注〕歎無(wú)禮也。嬰、犢母懷不父懷。母懷，愛(ài)也；父懷，敬也。獨(dú)母而不父，未若父母之懿也?！?em>〔注〕兼乎愛(ài)敬，然後盛其美善?！彩琛场笅雰耗剑x犢?gòu)模梢远Y」者，釋名釋長(zhǎng)幼：「人始生曰嬰兒，或曰嫛婗?！闺s記鄭注云：「嬰猶鷖彌也?！拱矗簨雰?、嫛婗、嫛彌皆連語(yǔ)形容字，言人始生不能言語(yǔ)，嫛婗然也。玉篇引蒼頡篇云：「女曰嬰，男曰兒?！箯?qiáng)為區(qū)別，失之。孟子：「人少則慕父母?！冠w注云：「慕，思慕也。」說(shuō)文「馬二歲曰駒」；「犢，牛子也」。按：謂太古之民不識(shí)不知，順帝之則，至誠(chéng)無(wú)偽，何事於禮？「母懷愛(ài)也，父懷敬也」者，道家之說(shuō)以愛(ài)為誠(chéng)，以敬為偽，莊子天運(yùn)云「故曰以敬孝易，以愛(ài)孝難」是也。然愛(ài)而能敬者，乃人之所以異於禽獸，犬馬皆能有養(yǎng)，不敬何以別乎？ 注「兼乎愛(ài)敬，然後盡其美善」。按：說(shuō)文：「懿，嫥久而美也。」引伸為凡美善之稱。爾雅釋詁：「懿，美也。」逸周書謚法：「溫柔聖善曰懿?！?/em>
狙詐之家曰：「狙詐之計(jì)，不戰(zhàn)而屈人兵，堯、舜也?！乖唬骸覆粦?zhàn)而屈人兵，堯、舜也。沾項(xiàng)漸襟，堯、舜乎？衒玉而賈石者，其狙詐乎！」或問(wèn)：「狙詐與亡孰愈？」〔注〕亡，無(wú)。曰：「亡愈?！够蛟唬骸缸訉⒘鶐煟瑒t誰(shuí)使？」曰：「御得其道，則天下狙詐咸作使；御失其道，則天下狙詐咸作敵。〔注〕失其御則反間背叛。故有天下者，審其御而已矣?！够騿?wèn)：「威震諸侯，須於征與狙詐之力也，如其亡？」曰：「威震諸侯須於狙詐，可也。〔注〕未足多也。未若威震諸侯而不須狙詐也?！够蛟唬骸笩o(wú)狙詐，將何以征乎？」曰：「縱不得不征，不有司馬法乎？何必狙詐乎！」〔疏〕音義：「狙詐，千預(yù)切，又七余切?！拱矗壕言p疊韻連語(yǔ)，古且聲、乍聲同部也。王氏念孫讀書雜志云；「狙、詐疊韻字，狙亦詐也。荀子大略云：『藍(lán)苴路作，似知而非?！粭钭⒁w蕤長(zhǎng)短經(jīng)知人篇云：『姐者，類知而非知?！卉?、姐並與『狙』同。狙詐者有似智，故『藍(lán)苴路作，似知而非』?！鹤鳌患础涸p』字也?！拱矗和跽f(shuō)是也。後漢書黨錮傳序：「狙詐萌起?！拐聭烟幼⒁龔V雅「狙，彌猴也」，以其多詐，故比之也。望文生訓(xùn)，失之。狙詐之家者，兵權(quán)謀家也。藝文志兵權(quán)謀十三家有吳孫子八十二篇、齊孫子八十九篇，吳起四十八篇。志云「吳、孫狙詐」，是也?！覆粦?zhàn)而屈人兵」者，志又云：「權(quán)謀者，以正守國(guó)，以奇用兵，先計(jì)而後戰(zhàn)。」孫子謀攻云：「是故百戰(zhàn)百勝，非善之善者也；不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也。」音義云：「天復(fù)本無(wú)『堯、舜也』三字。」「沾項(xiàng)漸襟，堯、舜乎」者，「沾項(xiàng)」，世德堂本作「霑」。說(shuō)文：「霑，雨●也。」引伸為凡染之稱。經(jīng)典通用「沾」。說(shuō)文：「項(xiàng)，頭後也?！挂袅x：「漸襟，子廉切?！拱矗赫f(shuō)文：「瀸，漬也。」經(jīng)典通用「漸」。廣雅釋詁云：「漸，漬也?！拐f(shuō)文：「〈衤金〉，交衽也?！菇蟆ⅰ瘩陆稹低?。爾雅釋器云：「衣眥謂之襟?！构⒃疲骸附活I(lǐng)?！棺忠嘧鳌格啤?，方言云：「衿謂之交?！构⒃疲骸敢陆活I(lǐng)也?！乖?shī)子衿，毛傳云：「青衿，青領(lǐng)也。」顏氏家訓(xùn)書證云：「按古者斜領(lǐng)，下連於衿，故謂領(lǐng)為衿?！拐错?xiàng)漸襟，謂頸血也。言狙詐之家雖有不戰(zhàn)之名，而有殺人之實(shí)也?！感f玉而賈石者，其狙詐乎」者，音義：「衒，音縣；賈石，音古?！拱矗赫f(shuō)文：「●，行且賣也?！怪匚摹感f」?！妇言p與亡孰愈」者，亡如字，謂敗亡也。言狙詐而勝，孰與不狙詐而敗亡。「曰亡愈」者，此春秋大宋襄之義也。公羊傳僖公篇云：「宋公及楚人戰(zhàn)于泓，宋師敗績(jī)，君子大其不鼓不成列，臨大事而不忘大禮，以為雖文王之戰(zhàn)亦不過(guò)此也。春秋繁露俞序云：「宋襄公不厄人，不由其道而勝，不如由其道而敗，故春秋貴之，將以變習(xí)俗而成王化也。」劉氏逢祿穀梁廢疾申何云：「春秋貴偏戰(zhàn)，惡詐戰(zhàn)，以為彼善於此者，正以其信耳。詐而勝，不如信而敗也。」皆可證亡愈狙詐之義?！缸訉⒘鶐?，則誰(shuí)使」者，音義：「子將，子亮切?！拐撜Z(yǔ)云：「子行三軍則誰(shuí)與？」「御得其道，則天下狙詐咸作使」云云者，廣雅釋詁：「御，使也?！怪芏Y：「大宰以八柄詔王馭群臣?！灌嵶⒃疲骸阜惭择S者，所以敺之內(nèi)之於善。」「馭」即「御」之古文。荀子議兵云：「且仁人之用十里之國(guó)，則將有百里之聽(tīng)；用百里之國(guó)，則將有千里之聽(tīng)；用千里之國(guó)，則將有四海之聽(tīng)。」楊注云：「言遠(yuǎn)人自為其耳目?！褂衷疲骸笢?、武之誅桀、紂也，拱挹指麾，而彊暴之國(guó)莫不趨使?！勾擞闷涞?，狙詐作使之事也。又云：「秦四世有勝，諰諰然?？痔煜轮缓隙埣阂??！勾擞涞溃言p作敵之事也。孟子云：「得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣?！辜创宋闹x?！竿鹬T侯，須於征與狙詐之力也」者，說(shuō)文：「●，待也?！菇?jīng)傳皆以「須」為之。言威震諸侯而猶待於征討乎？則狙詐不可廢也?！溉缙渫觥拐撸^豈如不用狙詐而敗亡?！缚v不得不征，不有司馬法乎」者，藝文志有軍禮司馬法百五十五篇，入禮家。云下及湯、武受命，以師克亂，而濟(jì)百姓，動(dòng)之以仁義，行之以禮讓，司馬法是其遺事也。按：詩(shī)維清云：「維清緝熙，文王之典?！剐蛟疲骸妇S清，奏象舞也。」鄭箋云：「天下之所以無(wú)敗亂之象而清明者，以文王有征伐之法故也。」文王征伐之法即周時(shí)軍禮。宋襄公所云「不推人危，不攻人厄，不重傷，不禽二毛，不鼓不成列」，蓋皆文王軍禮文，故曰「臨大事而不忘大禮」，又曰「雖文王之戰(zhàn)不過(guò)此」，是其證也。周衰禮廢，乃有狙詐。刑法志云：「春秋之後，滅弱吞小，并為戰(zhàn)國(guó)，稍增講武之禮，以為戲樂(lè)，用相夸視。而秦更名角抵，先王之禮沒(méi)於淫樂(lè)中矣。雄桀之士，因勢(shì)輔時(shí)，作為權(quán)詐，以相傾覆。吳有孫武，齊有孫臏，魏有吳起，秦有商鞅，皆禽敵立勝，垂著篇籍?！姑骶言p之術(shù)緣禮廢而後起。今云「無(wú)狙詐何以征」，是忘其本，故以此正之也。
申、韓之術(shù)，不仁之至矣，若何牛羊之用人也？〔注〕峻刑戮之術(shù)，制民如牛羊，臨之以刀俎，故曰不仁之至也。若牛羊用人，則狐貍、螻螾不膢臘也與？〔注〕膢，八月旦也，今河?xùn)|俗奉之以為大節(jié)，祭祀先人也。臘，●也，見(jiàn)禮記。或曰：「刀不利，筆不銛，而獨(dú)加諸砥，不亦可乎？」〔注〕刀鈍礪之砥，筆禿挺削以刀，申、韓行法，欲以救亂，如加刀砥，亦所以利也。曰：「人砥，則秦尚矣。」〔注〕嚴(yán)刑裁民，亦猶刀之割肉，以人為砥，酷之甚也。秦之嚴(yán)刑，難復(fù)尚矣?！彩琛场干?、韓之術(shù)，不仁之至矣」者，藝文志，申子六篇，入法家。注云：「名不害，京人，相韓昭侯，終其身諸侯不敢侵韓。」韓非，見(jiàn)修身疏?！溉艉闻Ｑ蛑萌艘病拐?，用義如春秋僖公篇「執(zhí)鄫子用之」。刑法志云：「陵夷至於戰(zhàn)國(guó)，韓任申子，秦用商鞅，連相坐之法，造參夷之誅，增加肉刑。大辟有鑿顛、抽脅、鑊烹之刑?！勾怂^牛羊用人也?！溉襞Ｑ蛴萌耍瑒t狐貍、螻螾不膢臘也與」者，音義：「螻螾，上落侯切，下餘忍切?！拱矗赫f(shuō)文：「螻，螻蛄也?！箯V雅王疏云：「膢蛄短翅四足，穴土而居，至夜則鳴，聲如丘蚓?！拱?；今京師人謂之拉拉古，即螻蛄之聲轉(zhuǎn)。說(shuō)文：「螾，側(cè)行蟲(chóng)也?！怪匚摹蛤尽埂＼髯觿駥W(xué)：「螾無(wú)爪牙之利，筋骨之強(qiáng)?！箺钭⒃疲骸赶P，丘蚓，蟲(chóng)也?！箍脊び涜魅?，鄭注云：「螾衍之屬。」釋文：「螾衍，今曲蟮也。」按：今吾府人猶謂螾曰曲蟮。音義：「膢臘，上音力朱切，又落侯切?！顾卧疲骸概D，獵也。冬則獵取百獸，故狐貍至是死矣。呂氏春秋曰南呂之月，蟄蟲(chóng)入穴。故螻螾至是絕矣。夫以申、韓刑名，如牛羊之用人，則人之生也何可久乎？其趨死猶狐貍、螻螾，不過(guò)乎膢臘之候矣?！褂嵩疲骸复苏f(shuō)亦殊不可通。正文言狐貍、螻螾，不言人如狐貍、螻螾，不可通一也。正文言『不膢臘也與』，若謂不過(guò)乎膢臘之候，當(dāng)云『不膢臘矣』，如左傳云『虞不臘矣』，於義方合。詠歎之文，非所施也，不可通二也。且冬日雖獵取百獸，然狐貍之類不應(yīng)便絕，而云『不過(guò)此候』，不可通三也。尋楊子之意，直以申、韓之法行，則人死者多，屍相枕藉，狐貍、螻螾得饜其肉。如人遇膢臘，有酒食醉飽之樂(lè)。故曰：『狐貍螻螾，不膢臘也與？』正與上文牛羊用人相應(yīng)，以人為牛羊，則食之者必狐貍、螻螾也?！拱?；俞說(shuō)是也。鹽鐵論散不足云：「古者，庶人非膢臘無(wú)酒肉?！构蚀擞靡詾轲愶勚Q也?！傅恫焕P不銛」云云者，刀謂治書之刀。漢書蕭曹傳贊云：「蕭何、曹參皆起秦刀筆吏?！诡?zhàn)⒃疲骸傅?，所以削書也。古者用?jiǎn)牒，故吏皆以刀筆自隨也?！官Z誼傳云：「俗吏之所務(wù)，在於刀筆、筐篋?！拱矗旱豆P一物而二用，筆所以書，刀所以削。酷吏傳顏?zhàn)⒃疲骸腹耪邥逗?jiǎn)牘，故筆用刀焉?！贯釢h書劉盆子傳章懷太子注云：「古者記事，書於簡(jiǎn)冊(cè)。謬誤者，以刀削而除之，故曰刀筆。」是也。刀不利，筆不銛，皆互文。銛亦利也。音義：「銛，息廉切。本或作『鈷』，誤?！拱?；廣雅釋詁云：「銛，利也。」賈誼傳晉灼注云：「世俗謂利為銛徹。」音義：「砥，音紙。」按：說(shuō)文：「底，柔石也。」重文「砥。」廣雅釋器云：「砥，礪也。」此承申、韓不仁之至而設(shè)問(wèn)以難之。古者吏以刀筆決法，故因以取譬。言刀筆不銛利，當(dāng)以砥礪瑩治之，刑法不嚴(yán)峻，獨(dú)不可使申、韓增益之乎？「人砥，則秦尚矣」者，人砥，用人為砥也。言人之能瑩治刑法者，無(wú)過(guò)於秦者也。問(wèn)意以刑法譬刀筆，以治法之人譬砥，故答之如此。司馬云：「言用法以礪人，如用砥以礪刀?！谷缙湔f(shuō)，則本文當(dāng)云「砥人」，不當(dāng)云「人砥」矣?！∽ⅰ妇搪局g(shù)」。按：治平本作「刑戰(zhàn)」，此形近而誤，今依世德堂本訂正?！∽ⅰ改|，八月旦也」。按：說(shuō)文：「膢，楚俗以二月祭飲食為膢。」御覽引說(shuō)文作「十二月」，風(fēng)俗通祀典亦云楚俗常以十二月祭飲食為膢，此蓋方俗之異。後漢書劉玄傳，章懷太子注云：「冀州北郡以八月朝作飲食為膢，其俗語(yǔ)曰：『膢臘社伏?！弧挂磺薪?jīng)音義引三蒼云：「膢，八月祭名也?！箒K與弘範(fàn)此注合?！∽ⅰ概D，●也。見(jiàn)禮記」。按：郊特牲云：「伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬(wàn)物而索饗之也。」蠟、●古今字。廣雅釋天：「●，祭也?！辜艺Z(yǔ)觀鄉(xiāng)射：「子貢觀於蠟。」王肅注云：「今之臘也?！埂∽ⅰ傅垛g」至「利也」。按：世德堂本「挺削以刀」作「銛之以刀」，「欲以救亂」無(wú)「欲」字，「如加刀砥」無(wú)「加」字，「所以利也」作「所以利之也」。
或曰：「刑名非道邪？何自然也？」曰：「何必刑名？圍棋、擊劍、反目、眩形，亦皆自然也。由其大也，作正道；由其小者，作姦道?！?em>〔注〕大者，聖人之言；小者，諸子之言?！彩琛场感堂堑佬?？何自然也」者，史記老莊申韓傳云：「申子之學(xué)，本於黃、老，而主刑名?！褂衷疲骸疙n非者，韓之諸公子也，喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本於黃、老?！辜庖滦蛟疲骸干曜又畷?，言人主當(dāng)執(zhí)術(shù)無(wú)刑，因循以督責(zé)臣下。其責(zé)深刻，故號(hào)曰術(shù)。商鞅所為，書號(hào)曰法，皆曰刑名?！拱矗骸感獭棺x為「形」，古字通用。申子之書，今無(wú)可考。韓非多以形名或刑名並言。如主道云：「有言者自為名，有事者自為形，形名參同，君乃無(wú)事焉?！褂衷疲骸竿闲堂瑢忩?yàn)法式，擅為者誅，國(guó)乃無(wú)賊?！箵P(yáng)權(quán)云：「上以名舉之。不知其名，復(fù)脩其形。形名參同，用其所生。二者誠(chéng)信，下乃貢情?！姑鳌感堂辜础感蚊挂?。老子云：「天法道，道法自然?！骨f子天道云「：是故古之明大道者，先明天，而道德次之。道德已明，而仁義次之。仁義已明，而分守次之。分守已明，而形名次之。」郭注云：「天者，自然也。自然既明，則物得其道也。物得其道，而和理自適也。理適，而不失其分也。得分，而物物之名各當(dāng)其形也?！勾诵堂匀恢f(shuō)?！负巫匀灰病?，世德堂本「也」作「矣」。「圍棋、擊劍、反目、眩形，亦皆自然也」者，圍棋，見(jiàn)吾子疏。漢書東方朔傳云：「十五學(xué)擊劍。」顏?zhàn)⒃疲骸笇W(xué)劍，遙擊而中之，非斬刺也。」音義：「反目眩形，一本作『反自眩刑』。眩，音縣?！拱矗划?dāng)作「反身、眩形」。一本作「反自」，「自」即「身」之駁文?；茨献又餍g(shù)：「先自為檢式儀表?！棺x書雜志云：「當(dāng)作『先以身為檢式儀表』。今本『身』誤為『自』，『自』上又脫『以』字。文子上義篇作『先以自為檢式』，『自』亦『身』之誤，惟『以』字未脫，是『身』與『自』形近易誤之證。此文『身』誤為『自』，傳寫又改為『目』，宋、吳本作『反自眩刑』，溫公從之，而不知『自』為『身』誤，『刑』為『形』假，依文解之，殊不可通。圍棋、擊劍、反身、眩形，平列為四事。張平子西京賦云：『侲僮程材，上下翩翻，突倒投而跟絓，譬隕絕而復(fù)聯(lián)。』薛注云：『突然倒投，身如將墜，足跟反絓橦上，若已絕而復(fù)聯(lián)。』即此所謂反身。『?！蛔x為『幻』，漢書張騫傳云：『大宛諸國(guó)發(fā)使隨漢使來(lái)觀漢廣大，以大鳥(niǎo)卵及犛靬眩人獻(xiàn)於漢?！活?zhàn)⒃疲骸貉Ｗx與幻同，即今吞刀、吐火、植瓜、種樹(shù)、屠人、截馬之術(shù)皆是也?！会釢h書西域傳，章懷太子注引魏略云：『大秦國(guó)俗多奇幻，口中出火，自縛自解?！晃骶┵x云：『奇幻儵忽，易貌分形，吞刀吐火，雲(yún)霧杳冥?！淮搜Ｐ沃f(shuō)。四者皆術(shù)之甚難，而為之既熟，則行所無(wú)事，故曰『亦皆自然也』?！埂赣善浯笳?，作正道；由其小者，作姦道」者，司馬云：「禮樂(lè)可以安固萬(wàn)世，所用者大；刑名可以偷功一時(shí)，所用者小。其自然之道則同，其為姦正則異矣。」
或曰：「申、韓之法非法與？」曰：「法者，謂唐、虞、成周之法也。如申、韓！如申、韓！」〔疏〕再言「如申、韓」者，吳云：「豈如申、韓之法？」司馬云：「如申、韓者，何足為法？」俞云：「兩言如申、韓，謂如何其用申、韓也。與學(xué)行篇『如其富！如其富」，吾子篇『如其智！如其智』，淵騫篇『如其寢！如其寢』同義?！拱矗核痉饨獯擞谜撜Z(yǔ)孔注，最為允洽。俞說(shuō)非子雲(yún)意，詳見(jiàn)學(xué)行、吾子各疏。
莊周、申、韓不乖寡聖人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如臺(tái)。〔注〕言此數(shù)子之才茍不乖少聖人之術(shù)，漸染其心於篇籍之中，以訓(xùn)學(xué)徒，則顏、閔不能勝之。〔疏〕「莊周、申、韓不乖寡聖人而漸諸篇」者，乖、寡雙聲連語(yǔ)，猶云「睽孤」。漢書五行志顏?zhàn)⒃疲骸割ス?，乖剌之意也?！狗搽p聲疊韻連語(yǔ)，以聲為義，無(wú)正字也。音義：「漸諸，子廉切?！拱矗簼h書董仲舒?zhèn)鳎骸笣u民以仁?！诡?zhàn)⒃疲骸钢^浸潤(rùn)之也?！埂笣u諸篇」，猶云浸潤(rùn)之於六藝之文。「則顏氏之子、閔氏之孫其如臺(tái)」者，音義：「如臺(tái)，音貽?！菇?jīng)傳釋詞云：「如臺(tái)，猶柰何也。書湯誓『夏罪其如臺(tái)』，史記殷本紀(jì)作『有罪，其柰何』。高宗肜日『乃曰：其如臺(tái)』，殷本紀(jì)作『乃曰：其柰何』。西伯戡黎『今王其如臺(tái)』，殷本紀(jì)作『今王其柰何』。是古謂柰何為如臺(tái)也?！褂忠ㄑ源宋慕庵?，云：「言三子若不詆訾聖人，則顏、閔之徒其柰之何也?！苟问嫌癫霉盼纳袝愒疲骸钢^顏、閔其柰之何，言不能勝之也?！埂∽ⅰ秆源藬?shù)子之才」。按：世德堂本「此」作「以」。
或曰：「莊周有取乎？」曰：「少欲。」〔注〕有簡(jiǎn)貴之益焉。「鄒衍有取乎？」曰：「自持。〔注〕有凝跱之風(fēng)焉。至周罔君臣之義，衍無(wú)知於天地之間，雖鄰不覿也。」〔疏〕「莊周有取乎？曰少欲」者，前文云：「老子之言道德，吾有取焉耳?！骨f周之學(xué)，原於老氏。莊子天下云：「關(guān)尹、老聃乎，古之博大真人哉！芴漠無(wú)形，變化無(wú)常。死與？生與？天地並與！神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬(wàn)物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在於是者，莊周聞其風(fēng)而悅之。以謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不以觭見(jiàn)之也。以天下為沈濁，不可與莊語(yǔ)。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣，獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪於萬(wàn)物?！怪苤孕蛉绱?。所謂齊死生，同貧富，等貴賤者也。故取其少欲。「鄒衍有取乎，曰自持」者，鄒衍，史記田敬仲世家、孟荀列傳作「騶衍」，周禮司爟鄭注、禹貢釋文作「鄹衍」。漢書藝文志：鄒子四十九篇，又鄒子終始五十六篇，入陰陽(yáng)家。注云：「名衍，齊人，為燕昭王師，居稷下，號(hào)『談天衍』?！姑宪鱾髟疲骸蛤|衍睹有國(guó)者益淫侈，不能尚德，若大雅整之於身，施及黎庶矣。乃深觀陰陽(yáng)消息，而作怪迂之變，終始大聖之篇，十餘萬(wàn)言?！褂衷疲骸溉灰錃w，必止乎仁義、節(jié)儉?！构嗜∑渥猿?。「周罔君臣之義，衍無(wú)知於天地之間」者，論語(yǔ)云：不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也，君臣之義，如之何其廢之？」荀子解蔽云：「莊子蔽於天而不知人?！姑宪鱾髟疲骸蛤|衍以為儒者所謂中國(guó)者，於天下乃八十一分居其一分耳。中國(guó)名赤縣神州，赤縣神州內(nèi)自有九州，禹之序九州是也，不得為州數(shù)。中國(guó)外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。於是有裨海環(huán)之，人民禽獸莫能相通者，如一區(qū)中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海環(huán)其外，天地之際焉?！果}鐵論論鄒云：「鄒衍非聖人而作怪誤，惑六國(guó)之君，以納其說(shuō)。此春秋所謂匹夫熒惑諸侯者也?？鬃釉唬骸何茨苁氯?，焉能事鬼？』近者不達(dá)，焉能知瀛海？」「雖鄰不覿」者，吳云：「雖與親鄰，亦不欲見(jiàn)之矣?！固帐哮檻c讀法言札記云：「天地之間，謂人道也。君子篇云：『通天地而不通人曰伎?！患创肆x矣。周明於生死之理，而昧於君臣之義；衍能窺天地之奧，而不知人事之變，皆楊子所不取也。鄰，近也；覿，見(jiàn)也。言二子不能見(jiàn)近，即論語(yǔ)『不學(xué)牆面』之義。」按：吳說(shuō)是也。雖鄰不覿，言不惟無(wú)取而已，且深疾之也?！∽ⅰ赣泻?jiǎn)貴之益焉」。按：世德堂本「簡(jiǎn)貴」作「簡(jiǎn)質(zhì)」（一）。
（一）「堂」字原本無(wú)，據(jù)本書疏例增。
或問(wèn)「道」。曰：「道也者，通也，無(wú)不通也?！?em>〔注〕萬(wàn)物由之以通。或曰：「可以適它與？」〔注〕言道既可以通中國(guó)而適夷狄，學(xué)亦可以統(tǒng)正典而兼諸子也。曰：「適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道，君子正而不它?！?em>〔疏〕「道也者，通也，無(wú)不通也」者，說(shuō)文：「通，達(dá)也。」聖道無(wú)所不通，猶大路無(wú)所不達(dá)。太玄達(dá)：「次五達(dá)于中衢，大小無(wú)迷。測(cè)曰：『達(dá)于中衢，道四通也?！弧埂缚梢赃m它與」者，大學(xué)鄭注云：「它技，異端之技也。」按：謂道既無(wú)所不通，則亦可由是以通於百家之說(shuō)。藝文志云：「易曰：『天下同歸而殊塗，一致而百慮。』今異家者各推所長(zhǎng)，窮知究慮，以明其指。雖有蔽短，合其要?dú)w，亦六經(jīng)之支與流裔?！谷粍t諸子之言，本由聖人之道而出，為聖人之道者，何不可通於諸子之術(shù)耶？「它」，世德堂本作「他」，下同?！高m堯、舜、文王者為正道」云云者，此孔子之志，春秋之義也?？鬃幼鞔呵?，口授弟子，大要在乎法堯、舜，述文王。故開(kāi)宗明義既繫正月於王，明人道之始，而終書西狩獲麟，以比堯、舜之隆，鳳皇來(lái)儀。弟子傳其義，則於篇首述之曰：「王者孰謂？謂文王也?！轨镀K述之曰：「撥亂世，反諸正，莫近諸春秋。其諸君子樂(lè)道堯、舜之道也與！」明乎經(jīng)世之事，太平之效，非三聖人者莫與歸也。子思述其義於中庸，則曰：「仲尼祖述堯、舜，憲章文、武」鄭注云：「此以春秋之義明孔子之德?！故且病９市蜾浬袝?，則託始二典；而於匡人之厄，又曰：「文王既沒(méi)，文不在茲乎！」蓋孔子之志可推見(jiàn)者如此。自餘衰周諸子，若農(nóng)家者流為神農(nóng)之言，道家者流為黃帝之言，墨家者流為夏后氏之言，捨堯、舜、文王而依託古聖，別立宗旨，則董生所謂非六藝之科、孔子之術(shù)者，皆子雲(yún)所謂它道也。
或問(wèn)「道」。曰：「道若塗若川，車航混混，不捨晝夜?！?em>〔注〕車之由塗，航之由川，混混往來(lái)交通。或曰：「焉得直道而由諸？」〔注〕塗、川皆形曲也，此亦因形以取譬。曰：「塗雖曲而通諸夏則由諸，川雖曲而通諸海則由諸?！?em>〔注〕以諭經(jīng)學(xué)通於聖道。或曰：「事雖曲而通諸聖則由諸乎？」〔注〕大解曲通歸正之義。〔疏〕「或問(wèn)道」，集注引宋、吳本無(wú)「道」字，故宋、吳皆以「道若塗若川」云云為或問(wèn)之語(yǔ)，而下無(wú)答文，乃子雲(yún)鄙或人之問(wèn)，非所問(wèn)而不應(yīng)也。此因緣誤文，妄自生義，無(wú)異?ài)珪嗾f(shuō)矣?！杠嚭交旎臁拐?，廣雅釋訓(xùn)云：「混混，流也。」「不捨晝夜」，論語(yǔ)子罕文，此喻道之不可須臾離也?！富蛟弧貉傻弥钡蓝芍T』」，音義：「天復(fù)本無(wú)『或曰』二字。焉，於虔切，下以意求之?！埂笁T雖曲而通諸夏則由諸」云云者，說(shuō)文：「●，中國(guó)之人也?！拱矗航?jīng)傳以為中國(guó)之稱。隸省「臼」作「夏」。通諸之「諸」義如「於」，儀禮鄉(xiāng)射禮鄭注云：「諸，於也?！褂芍T之「諸」義如「之」，土昏禮記注云：「諸，之也。」「或曰：事雖曲而通諸聖則由諸乎」，音義：「天復(fù)本無(wú)『或曰』二字?！拱矗号c上文同，皆二人之詞，而中省「曰」字例，說(shuō)詳古書疑義舉例。各本有「或曰」字，義較易明。又按：音義兩出此文「或曰」云云，次「請(qǐng)問(wèn)禮莫知」之下、「天與」之上，是其所據(jù)本此章當(dāng)在「焉以為德」之後，「或問(wèn)天」之前。今本移此，蓋校書者以與上章同是問(wèn)道，故使以類相從歟？ 注「大解曲通歸正之義」。按：司馬云：「楊子設(shè)為或人意寤，以結(jié)上意耳?！?/em>
道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？〔注〕不可無(wú)之於一。夫道以導(dǎo)之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。〔注〕五者人之天性。合則渾，離則散，一人而兼統(tǒng)四體者，其身全乎！〔注〕四體合則渾成人，五美備則混為聖，一人兼統(tǒng)者，德備如身全。〔疏〕「道、德、仁、義、禮，譬諸身乎」者，全體謂之身。後文云：「一人而兼統(tǒng)四體者，其身全乎！」明身為大名，體為小名。說(shuō)文「身，躳也」；「體，總十二屬也」。段注云：「首之屬有三：曰頂，曰面，曰頤。身之屬三：曰肩，曰背，曰●。手之屬三：曰厷，曰臂，曰手。足之屬三：曰股，曰脛，曰足。」是許以體為大名，身為小名，適與此相反。按：爾雅釋詁云：「身，我也?！鼓咏?jīng)上云：「體，分於兼也?！谷粍t全謂之身，分謂之體，經(jīng)籍相承以為通詁。許君此解，有異常行也?！傅酪詫?dǎo)之」云云者，管子君臣云：「道也者，上之所以導(dǎo)民也。」釋名釋言語(yǔ)云：「道，導(dǎo)也，所以通導(dǎo)萬(wàn)物也?！拐f(shuō)文：「導(dǎo)，引也?！箻?lè)記云：「德者，得也?！贯屟哉Z(yǔ)云：「德，得也，得事宜也。」中庸云：「仁者，人也?！灌嵶⒃疲骸溉俗x如『相人偶』之『人』，以人意相存問(wèn)之言?！勾呵锓甭度柿x法云：「仁之為言，人也?！怪杏褂衷疲骸噶x者，宜也?！贯屟哉Z(yǔ)云：「義，宜也，裁制事物，使合宜也?！苟Y器云：「禮也者，猶體也?！贯屟哉Z(yǔ)云：「禮，體也，得事體也?！埂负蟿t渾，離則散」者，音義：「則渾，戶昆切?！拱矗毫凶犹烊鹪疲骸笟庑钨|(zhì)具而未相離謂之渾淪?！箿喖礈啘S之謂。說(shuō)文：「●，分離也?！菇?jīng)典通用「散」。太玄玄瑩云：「其所循也直，則其體也渾。其所循也曲，則其體也散?！挂鄿?、散對(duì)文。「一人而兼統(tǒng)四體者，其身全乎」者，此證明合則渾之義。道、德、仁、義、禮稱名不同，同施於事則一。猶人之四體所處各異，而運(yùn)行則通。差別道、德、仁、義、禮，而去彼取此，猶欲分析四體，用其一而廢其餘也。老子云：「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」是道家分道、德、仁、義、禮為五等，道為上，德次之，仁次之，義又次之，禮為下。此文即所以明彼說(shuō)之非者也?！∽ⅰ肝逭呷酥煨浴?。按：司馬云：「天性自然，不可增損?！埂∽ⅰ杆捏w」至「身全」。按：弘範(fàn)此注，循文釋義，雖未盡楊旨，而大體不誤。陶氏鴻慶讀法言札記云：「人，即上文『人以仁之』之『人』。禮記中庸篇：『仁者，人也?！秽嵶⒃疲骸喝艘?，讀如相人偶之人?！皇侨思慈室?。四體指道、德、義、禮言之。道、德、義、禮以仁為本，故曰以一人而兼統(tǒng)四體也?！共恢宋囊运捏w譬道、德、仁、義、禮，乃從不可分離之義為言，非以四體分配此五事。必膠執(zhí)數(shù)目以求符合，斯亦惑之甚矣！
或問(wèn)「德表」。曰：「莫知作，上作下?！?em>〔注〕作，為也。莫知為上之樂(lè)，為下之苦。請(qǐng)問(wèn)「禮莫知」。〔注〕言已有禮制，則有尊卑。曰：「行禮於彼，而民得於此，奚其知！」〔注〕君自行禮於上，而民承化於下。或曰：「孰若無(wú)禮而德？」曰：「禮，體也。人而無(wú)禮，焉以為德？」〔注〕禮如體。無(wú)體，何得為人？無(wú)禮，何能立德？〔疏〕「德表」者，說(shuō)文：「●，上衣也?！挂鞛榉餐庵x。司馬云：「問(wèn)有德之人在上，其治化表見(jiàn)於外者何如?！埂改?，上作下」者，「莫知作」為句，「上作下」為句，「作」與「下」韻。蓋古書有是語(yǔ)，子雲(yún)引之，以證德表之說(shuō)也。作者，興起之謂?？嫡a云「作新民」，孟子云「民日遷善而不知為之者」，即此文之義。言莫知所以興起而興起者，乃上之有以興起其下也?！刚?qǐng)問(wèn)禮莫知」，音義：「天復(fù)本作『請(qǐng)問(wèn)莫知』?！拱矗捍顺猩衔亩l(fā)問(wèn)，不得有「禮」字，當(dāng)以天復(fù)本為正?！感卸Y於彼，而民得於此，奚其知」者，大戴禮禮察云：「故婚姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫辟之罪多矣。鄉(xiāng)飲酒之禮廢，則長(zhǎng)幼之序失，而爭(zhēng)鬥之獄繁矣。聘射之禮廢，則諸侯之行惡，而盈溢之?dāng)∑鹨印始乐Y廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生之徒眾矣。凡人之知，能見(jiàn)已然，不能見(jiàn)將然。禮者禁將然之前，而法者禁於已然之後，是故法之用易見(jiàn)，而禮之所為生難知也。若夫慶賞以勸善，刑罰以懲惡，先王執(zhí)此之正，堅(jiān)如金石；行此之信，順如四時(shí)；處此之功，無(wú)私如天地爾。豈顧不用哉？然如曰『禮云，禮云』，貴絕惡於未萌，而起敬於微眇，使民日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也?！箍资蠌V森補(bǔ)注云：「先王之治天下，戶戶而賞之，不能遍也；人人而刑之，又不可勝誅也。是故因人之情而為之節(jié)文，以喪祭之禮作其孝，以射鄉(xiāng)之禮作其讓，以朝覲聘享之禮作其恭。天下卉然知天子之意，曰：『禮於死者尚不忘也，況生存乎？禮於它人之長(zhǎng)尚如此其敬也，況君父乎』？是故示之以恭，則不臣者愧；示之以讓，則不弟者恥；示之以孝，則不子者悔。此『行禮於彼，而民得於此』之說(shuō)也?！埂甘肴魺o(wú)禮而德」者，此道家言也。老子云：「夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」莊子馬蹄云：「夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物並，惡乎知君子小人哉？同乎無(wú)知，其德不離。同乎無(wú)欲，是為素樸。素樸而民性得矣。」前文言「行禮於彼，而民得於此」，故設(shè)此問(wèn)，謂孰若行德而民性自得之為至也?！付Y，體也」云云者，儒者之意，以禮為德之本，聖人緣人情以制禮，禮成而後德生焉。繫辭云：「是故履德之基也。」侯果云：「履禮，蹈禮不倦，德之基也。」荀子勸學(xué)云：「禮者，法之大分，群類之綱紀(jì)也，故學(xué)至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。」是禮為德體，無(wú)禮是無(wú)體也。故曰：「人而無(wú)禮，焉以為德？」 注「作，為也。莫知為上之樂(lè)，為下之苦」。按：此增字為解，而於上下文義仍不相協(xié)，恐非楊旨?！∽ⅰ秆砸延卸Y制，則有尊卑」。按：此據(jù)誤本作義，殊不可通。疑出後人增益，非弘範(fàn)舊文也。
或問(wèn)「天」。曰：「吾於天與，見(jiàn)無(wú)為之為矣！」或問(wèn)：「彫刻眾形者匪天與？」曰：「以其不彫刻也。如物刻而彫之，焉得力而給諸？」〔疏〕前文以道、德、仁、義、禮為天，故設(shè)此問(wèn)。音義：「天與，音余?！埂笩o(wú)為之為」者，哀公問(wèn)云：「無(wú)為而物成，是天道也?！管髯犹煺撛疲骸覆粸槎桑磺蠖?，夫是之為天職?！贡緯⒅猎疲骸富蛟唬骸壕莩紕冢翁熘畡?？』曰：『於事則逸，於道則勞。』」按：於事逸者，無(wú)為也；於道勞者，無(wú)為之為也?！笍瘫娦握叻颂炫c」者，莊子大宗師云：「覆載天地，刻彫眾形而不為巧?！褂痔斓涝疲骸父草d天地，刻彫眾形而不為巧，此之謂天樂(lè)?！埂肝锟潭鴱?，御覽一引作「物物刻而雕之」（一）。
（一）今本御覽此段引文在卷二，「物物」但作「物」。
老子之言道德，吾有取焉耳。〔注〕可以止奔競(jìng)，訓(xùn)饕冒之人。及搥提仁義，絕滅禮學(xué)，吾無(wú)取焉耳。〔注〕老子之絕學(xué)，蓋言至理之極，以明無(wú)為之本。斯乃聖人所同，子雲(yún)豈其異哉？夫能統(tǒng)遠(yuǎn)旨，然後可與論道。悠悠之徒，既非所逮，方崇經(jīng)世之訓(xùn)，是故無(wú)取焉耳。無(wú)取焉何者？不得以之為教也。〔疏〕史記老莊申韓列傳云：「老子者，楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯陽(yáng)，謚曰聃，周守藏室之史也。老子脩道德，其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)。居周久之，見(jiàn)周之衰，乃遂去。至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：『子將隱矣，彊為我著書。』於是，老子乃著書上、下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終?！龟懙旅骼献拥赖陆?jīng)釋文：「老子姓李名耳。河上公云名重耳，字伯陽(yáng)，陳國(guó)苦縣厲鄉(xiāng)人。史記云字聃，又云仁里人，又云陳國(guó)相人也。」四書釋地又續(xù)云：「苦縣屬陳，老子生長(zhǎng)時(shí)，地尚楚未有。陳滅於惠王，在春秋獲麟後三年，孔子已卒，況老聃乎？史記冠楚於苦縣上，以老子為楚人者，非也?！沽菏嫌窭K史記志疑云：「考葛洪神仙傳謂楚苦縣人。隸釋邊韶老子銘謂楚相縣人，春秋之後，相縣虛荒，今屬苦，在賴鄉(xiāng)之東，濄水處其陽(yáng)。並仍史誤。而晉皇甫謐高士傳云陳人，陸氏經(jīng)典序錄云陳國(guó)苦縣厲鄉(xiāng)人，唐段成式酉陽(yáng)雜俎玉格篇云老君生于陳國(guó)苦縣賴鄉(xiāng)渦水之陽(yáng)九井西李下，固未嘗誤?！褂衷疲骸咐献邮翘?hào)，生即皓然，故號(hào)老子。耳其名，聃其字，非字『伯陽(yáng)』。索隱本作『名耳，字聃』，無(wú)『伯陽(yáng)謚曰』四字，與後書桓紀(jì)延熹八年注引史合。并引許慎云『聃，耳漫也』，故名耳，字聃。有本字伯陽(yáng)，非正。老子號(hào)伯陽(yáng)父，此傳不稱，則是後人惑于神仙家之傅會(huì)，妄竄史文。」按：梁說(shuō)是也。傳「楚苦縣」字亦後人妄改，曾子問(wèn)孔疏引史記作「陳國(guó)苦縣」可證?！咐献又缘赖拢嵊腥⊙啥拐?，前文云：「道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？」則道德本儒家所同言，故有取也?！讣皳€提仁義，絕滅禮學(xué)，吾無(wú)取焉耳」者，音義：「搥，都回切。舊本皆從『手』，擲也。提，徒計(jì)切，亦擲也。漢書云：『以博局提吳太子。』」按：廣雅釋詁云：「搥，擿也?！箶`、擲同字。老子云：「絕仁棄義，民復(fù)孝慈?！褂衷疲骸附^學(xué)無(wú)憂?！顾囄闹驹疲骸傅兰艺吡?，蓋出於史官，歷記成敗、存亡、禍福、古今之道，然後知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。合於堯之克攘，易之嗛嗛，一謙而四益，此其所長(zhǎng)也。及放者為之，則欲絕去禮學(xué)，兼棄仁義，曰獨(dú)任清虛，可以為治。」 注「老子」至「教也」。按：此與前篇論莊注義相同，所謂右道左儒，乃晉人風(fēng)尚然也。
吾焉開(kāi)明哉？惟聖人為可以開(kāi)明，它則苓。〔注〕焉，安也。開(kāi)，發(fā)也。大哉，聖人言之至也！開(kāi)之，廓然見(jiàn)四海；〔注〕日月齊明，視其文者，不下堂知四方。閉之，閛然不睹牆之裏。〔注〕不開(kāi)聖卷，諭無(wú)所見(jiàn)?！彩琛场肝嵫砷_(kāi)明哉？惟聖人為可以開(kāi)明」者，前篇云：「日有光，月有明。三年不目日，視必盲；三年不目月，精必矇。」謂不見(jiàn)聖人之道，猶不見(jiàn)日月。此又申其義，謂欲自求光明者，捨聖人之言則不可得也。仲尼燕居云：「三子者，既得聞此言也於夫子，昭然若發(fā)矇矣?！埂搁_(kāi)明」即發(fā)矇之意，言開(kāi)矇以為明也?！杆鼊t苓」者，音義：「則苓，音聆?！褂嵩疲骸浮很摺划?dāng)讀為『笭』。說(shuō)文竹部：『笭，車笭也?！会屆屲囋唬骸焊牂M在車前，織竹作之，孔苓苓也?！淮搜晕┞}人為可以開(kāi)明，其他則如車笭然，所見(jiàn)者小矣?！拱矗河嵴f(shuō)是也。苓、笭古字通?！搁_(kāi)之，廓然見(jiàn)四海；閉之，閛然不睹牆之裏」者，音義：「閛然，匹庚切，閉門也。俗本作『闇然』，誤。諸本皆作『閛』?！拱矗捍顺猩衔亩?，開(kāi)之謂開(kāi)明，閉之謂閉明也，「閛」當(dāng)為「闇」，闇然與廓然相反為義。玉篇：「閛，門扉聲?！归o以聲言，與「不睹」云云意不相協(xié)?！搁湣棺致?，故誤為「閛」。音義所謂俗本者，乃舊本之僅存者耳?！杆暮！?，喻遠(yuǎn)；「牆之裏」，猶云牆以內(nèi)，喻近。學(xué)者能開(kāi)其明於聖言，則廓然可以見(jiàn)至遠(yuǎn)；茍閉其明，則闇然不能睹至近。御覽三百九十引作「開(kāi)之，廓然見(jiàn)四海之內(nèi)；閉之，寂然不睹牆垣之裏」。注「焉，安也。開(kāi)，發(fā)也」。按：學(xué)記：「開(kāi)而弗達(dá)?！灌嵶⒃疲骸搁_(kāi)為發(fā)頭角?！箍资柙疲骸搁_(kāi)謂開(kāi)發(fā)事端，但為學(xué)者開(kāi)發(fā)大義頭角而已。」是開(kāi)即發(fā)也。世德堂本正文「它則苓」下有「開(kāi)發(fā)」字，此明是涉注而衍?？晌蚺f本此文李注止「開(kāi)發(fā)」二字，在正文「它則苓」三字之下，傳寫者不知「苓」字之義，更誤以此二字與「苓」字連屬為文也。治平本此注有「焉，安也」字，乃後人妄增。焉安常訓(xùn)，固無(wú)煩解說(shuō)也?！∽ⅰ覆婚_(kāi)聖卷，諭無(wú)所見(jiàn)」。按：弘範(fàn)意以開(kāi)之，閉之為開(kāi)卷、掩卷，增字為說(shuō)，於義未安。俞云：「此即所謂『不得其門而入，不見(jiàn)宗廟之美，百官之富』者。上句云開(kāi)之廓然見(jiàn)四海，言聖道之大也。此云閉之閛然不睹牆之裏，言聖道之深也。是則開(kāi)之、閉之云者，謂聖人之言一闢一闔，猶云放之則彌六合，卷之則退藏於密。」說(shuō)似可通。然聖人之道無(wú)行不與，不得云閉之閛然。所謂不見(jiàn)宗廟之美、百官之富者，乃人自不得其門而入則然，非聖人之有所閉而不與人以可睹。則謂以此喻聖道之深，亦殊未當(dāng)也。
聖人之言，似於水火?；騿?wèn)「水火」。曰：「水，測(cè)之而益深，窮之而益遠(yuǎn)；火，用之而彌明，宿之而彌壯?！?em>〔疏〕說(shuō)文：「測(cè)，深所至也?！苟巫⒃疲骸干钏林^之測(cè)，度其深亦謂之測(cè)，猶不淺曰深，度深亦曰深也?！顾抉R云：「宿，蓄火也。」按：說(shuō)文：「宿，止也?！挂鞛榱?，為積。廣雅釋言：「宿，留也?！骨f子徐無(wú)鬼釋文：「宿，積久也?！挂状髩淹趺C注云：「壯，盛也。」
允治天下，不待禮文與五教，則吾以黃帝、堯、舜為疣贅。〔注〕允，信?！彩琛硤虻洌骸妇捶笪褰?。」馬注云：「五品之教。」鄭注云：「五品，父、母、兄、弟、子也?！?jié)h書百官公卿表云：「作司徒，敷五教?！箲?yīng)劭注云：「五教，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝也?！箛?guó)語(yǔ)鄭語(yǔ)韋昭注同。繫辭云：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。蓋取諸乾、坤?！股袝髠髟疲骸更S帝始制冠冕，垂衣裳，上棟下宇，以避風(fēng)雨。禮文法度，興事創(chuàng)業(yè)?！拱谆⑼ㄌ?hào)云：「黃者，中和之色，自然之性，萬(wàn)世不易。黃帝始作制度，得其中和，萬(wàn)世常存，故稱黃帝也。」莊子在宥云：「昔者，黃帝始以仁義攖人之心。堯、舜於是乎股無(wú)胈，脛無(wú)毛，以養(yǎng)天下之形，愁其五藏，以為仁義，矜其血?dú)猓砸?guī)法度?！挂袅x：「疣贅，羽求切；下之瑞切。」按：說(shuō)文：「肬，贅肬也?！桂唷⒚U同字。段注云：「贅同綴?！箷鴤鞫噘?、綴通用。綴，屬也，屬於地上，如地之有丘。釋名釋疾病云：「贅，屬也，橫生一肉，屬著體也。肬，丘也，出皮上聚，高如地之有丘也。」荀子宥坐云：「今學(xué)曾未如肬贅，則具然欲為人師?！箺钭⒃疲骸该U贅，結(jié)肉?！骨f子大宗師：「彼以生為附贅縣疣?！褂竹壞矗骸父劫樋h疣，出乎形哉，而侈於性?！棺謥K作「疣」。玉篇有「疣」，云：「結(jié)肉也?！菇耩噘樦[也?！∽ⅰ冈?，信」。按：爾雅釋詁文。
或曰：「太上無(wú)法而治，法非所以為治也?！乖唬骸给櫥闹溃}人惡之，是以法始乎伏犧，而成乎堯。〔注〕伏犧畫八卦，以敘上下。至於堯、舜，君臣大成也。匪伏匪堯，禮義哨哨，聖人不取也?！?em>〔疏〕「太上無(wú)法而治」，此亦道家言也。音義：「而治，直吏切。下『為治』同?！刮倪x應(yīng)吉甫晉武帝華林園集詩(shī)：「悠悠太上，民之厥初?！估钭⒃疲骸柑希乓?。」莊子天地云：「玄古之君天下，無(wú)為也，天德而已矣?！埂阜ǚ撬詾橹巍拐?，莊子胠篋云：「殫殘?zhí)煜轮}法，而民始可與論議也?！埂给櫥闹?，聖人惡之」者，爾雅釋詁云：「洪，大也?！菇?jīng)傳通作「鴻」。廣雅釋詁云：「荒，遠(yuǎn)也?！拱谆⑼ㄌ?hào)云：「古之時(shí)，未有三綱六紀(jì)，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆後。臥之●●，行之吁吁，飢即求食，飽即棄餘，茹毛飲血，而衣皮葦。」是洪荒之世，人與禽獸相近，故聖人惡之。「法始乎伏犧，而成乎堯」者，繫辭云：「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁。蓋取諸離?！贯屛模骸赴居肿鳌衡摇?，白交反。鄭云：『取也?！幻稀⒕┳鳌悍?。犧，許宜反，字又作『羲』。鄭云：『鳥(niǎo)、獸全具曰犧?！幻?、京作『戲』，云：『伏，服也。戲，化也?！弧拱矗骸阜褂肿鳌柑挕梗赴褂肿鳌概凇?。上古語(yǔ)言，與後代絕異，人名、地名，意義多不可考。經(jīng)典傳寫，但取聲近，略同譯名，故異文甚多。注家各為釋義，皆臆說(shuō)也。路史注引含文嘉云：「伏羲德洽上下，天應(yīng)以鳥(niǎo)獸、文章，地應(yīng)以河圖、洛書，乃則象而作易。」又引六藝論云：「伏羲作十言之教，以厚君臣之別?！褂忠攀房荚疲骸阜酥萍奕?，以儷皮為禮?！谷粍t書契、佃漁、綱紀(jì)、人道，皆伏犧所創(chuàng)，故云「法始於伏犧」也。云「成乎堯」，不言舜者，尚書大傳云：「舜者，推也，循也，言其推行道德，循堯緒也?！拱谆⑼ㄌ?hào)云：「舜猶●●也，言能推信堯道而行之?！故侵次┙B堯之法，無(wú)所改易，故言堯即該舜矣?！付Y義哨哨」者，音義：「哨哨，音消，又七笑切?！拱矗阂袅x前一音蓋讀為「莦」，說(shuō)文「莦，惡艸貌」，廣韻「莦，所交切，又音消」，是也。後一音則讀為「枉矢哨壺」之「哨」。投壺：「某有枉矢哨壺。」鄭注云：「哨，枉哨不正貌。」釋文：「哨壺，七笑反。」是也。此當(dāng)以讀「莦」為合。「禮義莦莦」，猶云治道榛蕪耳。堯、哨韻語(yǔ)。
或問(wèn)：「八荒之禮，禮也，樂(lè)也，孰是？」曰：「殷之以中國(guó)?！?em>〔注〕殷，正。或曰：「孰為中國(guó)？」〔注〕正直北辰，為天之齊。今俱偏僻，未知誰(shuí)為居中國(guó)？曰：「五政之所加，七賦之所養(yǎng)，中於天地者，為中國(guó)。〔注〕五政，五常之政也。七賦，五穀、桑、麻也。中於天地者，土圭測(cè)景，晷度均也。過(guò)此而往者，人也哉。」〔注〕譬八荒之於中國(guó)如彼，諸子之於聖人如是。〔疏〕「八荒之禮，禮也，樂(lè)也」者，離騷云：「將往觀乎四荒?！雇踝⒃疲骸富?，遠(yuǎn)也?！拱矗阂运姆窖裕凰幕?；兼四維言，曰八荒。說(shuō)苑辨物云：「八荒之內(nèi)有四海，四海之內(nèi)有九州?！箘t八荒猶言海外矣。周禮：「鞮鞻氏掌四夷之樂(lè)，與其聲歌?！拱谆⑼ǘY樂(lè)云：「王者制夷狄樂(lè)，不制夷狄禮，何也？以為禮者，身當(dāng)履而行之，夷狄之人，不能行禮；樂(lè)者，聖人作為，以樂(lè)之耳?！故枪庞幸臉?lè)，無(wú)夷禮。此云「禮也，樂(lè)也」者，乃就其國(guó)俗所自有者言之。疑元文當(dāng)作「八荒之禮也，樂(lè)也」，不重「禮」字。猶云八荒所謂禮，所謂樂(lè)耳?！甘胧恰拐?，謂誰(shuí)為近正?！钢徐短斓卣?，為中國(guó)」者，春秋繁露王道通三云：「取天、地與人之中以為貫，而參通之，非王者，孰能當(dāng)？」是所謂中於天地也。吳胡部郎玉縉云：「春秋無(wú)通辭於中國(guó)、夷狄，惟其德，不惟其人。公羊於宣十二年邲之戰(zhàn)，曰：『不與晉而與楚子為禮?！混墩讯戢@陳夏齧，曰：『不與夷狄之主中國(guó)也。然則曷為不使中國(guó)主之？中國(guó)亦新夷狄也?！徽Z(yǔ)尤明顯。楊子謂中於天地者為中國(guó)，意即本此?！埂高^(guò)此而往者，人也哉」者，繫辭云：「過(guò)此以往，未之或知也?！管魉⒃疲骸赋銮?，無(wú)有知之?！箘t此文「過(guò)此而往」，猶云出「五政、七賦、中於天地之道」之外也?！溉艘苍铡拐?，即後文云「無(wú)則禽，異則貉」，言不合以上之道者，禽與貉耳。禽則非人，貉則非中國(guó)之人也。胡部郎云：「『過(guò)此而往者，人也哉』，言此後孰為中國(guó)，亦存乎其人耳。蓋刺莽之為夷狄之行也。」世德堂本作「過(guò)此而往」，無(wú)「者」字?！∽ⅰ敢?，正」。按：爾雅釋言云：「殷，中也?！怪?、正同義?！∽ⅰ刚薄怪痢钢袊?guó)」。按：此古蓋天家說(shuō)也。晉書天文志云：「周髀者，即蓋天之說(shuō)。其言天似蓋笠，地法覆槃，天地各中高外下。北極之下，為天地之中，其地最高，而滂沲四隤。」是蓋天家以北極下為地中。爾雅釋天云：「北極謂之北辰?！构⒃疲骸副睒O，天之中?！构騻髡压?，徐疏引李巡云：「北極，天心也?！固忑R即天中、天心之義。齊者，臍也。朱子語(yǔ)類云：「帝座惟在紫微者據(jù)北極二十七度，常隱不見(jiàn)之中，故有北辰之號(hào)，而常居其所。蓋天形運(yùn)轉(zhuǎn)，晝夜不息，而此為之樞，如輪之轂，如磑之臍?！褂衷疲骸改蠘O、北極，天之樞紐，只是此處不動(dòng)，如磨臍然。此是天之中至極處，如人之臍蔕也。」此北辰天齊之說(shuō)。地軸北端，略當(dāng)鉤陳座第一星，古謂之北辰，以識(shí)天極，亦謂之極星?？脊び洠骸敢箍贾畼O星?！箤O氏詒讓正義云：「北極正中，即天之中，古謂之天極，又謂之北極樞，後世謂之赤道極。然天中之極無(wú)可識(shí)別，則就近極之星以紀(jì)之，謂之極星。沿襲既久，遂并稱星為北極，又謂之北辰。北極者，以天體言也；北辰者，以近極之星言也。極星繞極四游，非不移者。其不移者，乃天極耳。然則北辰者，最近天極之星；天極者，正對(duì)地軸之處。蓋天家以地體為半球形，自不得不以北極直下為中央，非國(guó)於此，無(wú)緣名中。故據(jù)以難儒者之所謂中國(guó)也?！埂∽ⅰ肝逭宄Ｖ?。七賦，五穀、桑、麻也」。按：大戴禮盛德云：「均五政?！贡R注云：「五政謂天子、公、卿、大夫、士?！箍资蠌V森補(bǔ)注云：「五政，明堂五時(shí)之政也?！刮宄Ｖ疵魈梦鍟r(shí)之政。說(shuō)文：「賦，斂也。」五穀之名，自來(lái)說(shuō)者各異。程氏瑤田以為粱、黍、稷、稻、麥，詳見(jiàn)所著九穀考，近儒多從之。桑麻之賦，謂布帛之貢。子雲(yún)司空箴云：「九一之政，七賦以均?！埂∽ⅰ钢徐短斓卣?，土圭測(cè)景，晷度均也」。按：周禮大司徒：「以土圭之灋測(cè)土深，正日景以求地中。日南則景短，多暑；日北則景長(zhǎng)，多寒；日東則景夕，多風(fēng)；日西則景朝，多陰。日至之景，尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時(shí)之所交也，風(fēng)雨之所會(huì)也，陰陽(yáng)之所和也。然則百物阜安，乃建王國(guó)焉?！灌嵥巨r(nóng)云：「土圭之長(zhǎng)尺有五寸，以夏至之日立八尺之表，其景適與土圭等，謂之地中。今潁川陽(yáng)城地為然?！菇嫌乐芏Y疑義舉要云：「周都洛邑，欲其無(wú)遠(yuǎn)天室，而四方入貢道里均。所謂土中者，合九州道里形勢(shì)而知之。非先制尺有五寸之土圭，度夏至景與圭齊，而後謂之土中也。既定洛邑，樹(shù)八尺之表，景長(zhǎng)尺有五寸，是為土中之景，乃制土圭以為法，他方度景亦以此，土圭隨其長(zhǎng)短量之。是景以土中而定，非土中因景而得也?！故⑹习俣袝屘煸疲骸傅刂兄灰弧Ｓ幸欢ㄖ?，有無(wú)定之中，有有定而仍無(wú)定之中。周髀以北極之下為中，此一定之中也。今人隨所立以望地平之四際無(wú)不適均，程子所謂地?zé)o適而不為中，此無(wú)定之中也。二者皆就大地之全體言。若以方域?yàn)榻缯撝?，則一邑有一邑之中，一郡有一郡之中，九州有九州之中，此有定而無(wú)定之中也。大司徒之地中，召誥之土中，特云九州之中耳。蓋四方分測(cè)，乃宅洛而後測(cè)之，非先測(cè)之而後宅洛也。夫豫為九州之中，何必度景始知？即使不得九州之正中，而略差百數(shù)十里，將風(fēng)雨寒暑頓異乎？如果氣侯懸絕，若閩、廣炎地，蠶叢漏天，聖人又豈待度景而知不可都哉？惟是既宅洛而後測(cè)之，制八尺之表於夏至日中，求得表景尺有五寸，於是土圭之長(zhǎng)亦準(zhǔn)之。凡四方行測(cè)，皆以土圭為根數(shù)，地北則景較土圭長(zhǎng)，地南則景較土圭短，即今法以緯度定諸方晝夜長(zhǎng)短之差也。在洛之東者日出早，在洛之西者日出遲，即周髀所謂加四時(shí)相及今法以經(jīng)度定諸方時(shí)刻之差也。由是以四方晷景之加減，計(jì)里而較之，則天下道里之遠(yuǎn)近可得。周禮所謂『以土地之圖，周知九州廣輪之?dāng)?shù)』，即今方輿圖計(jì)度以開(kāi)方之法也。若夫多陰、多風(fēng)、多暑、多寒云者，李安溪謂罕譬九州，明洛中土耳?！拱矗航?、盛二說(shuō)，皆以洛之為中，乃按九州道里形勢(shì)言之，非緣土圭測(cè)景而得。其土圭測(cè)景之法，乃宅中以後，以京師為本，實(shí)測(cè)四方里差之事。非先制此法，以求得地中。義甚精覈，足正前人之誤。至此文中國(guó)，對(duì)八荒而言，乃九州之總稱，尤不得以周禮地中為說(shuō)。子雲(yún)覃思渾天，已知地為渾圓，既不取蓋天家北極地中之說(shuō)，更無(wú)以土圭測(cè)景晷度均為中國(guó)之理。然則弘範(fàn)此說(shuō)，不可從也。
聖人之治天下也，礙諸以禮樂(lè)。〔注〕礙，限。無(wú)則禽，異則貉。吾見(jiàn)諸子之小禮樂(lè)也，不見(jiàn)聖人之小禮樂(lè)也。孰有書不由筆，言不由舌？吾見(jiàn)天常為帝王之筆、舌也。〔注〕天常，五常也，帝王之所制奉也。譬諸書、言之於筆、舌，為人之由禮、樂(lè)也。〔疏〕「聖人之治天下，礙諸以禮樂(lè)」者，「礙」讀為「凝」。樂(lè)記云：「禮樂(lè)偩天地之情，達(dá)神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領(lǐng)父子君臣之節(jié)?！灌嵶⒃疲骸改?，成也。精粗，謂萬(wàn)物大小也?！谷粍t「礙諸以禮樂(lè)」者，成之以禮樂(lè)也。中庸「至道不凝焉」，釋文：「本又作『疑』。」此以「礙」為「凝」，猶以「疑」為「凝」也?！笩o(wú)則禽，異則貉」者，謂純無(wú)禮樂(lè)，則禽獸之行；或雖有禮樂(lè)，而異於聖人之所制，則亦夷狄之俗也。音義：「則貉，莫白切?！埂肝嵋?jiàn)諸子之小禮樂(lè)，不見(jiàn)聖人之小禮樂(lè)也」者，莊子馬蹄云：「及至聖人，澶漫為樂(lè)，摘僻為禮，而天下始分矣?！褂衷疲骸感郧椴浑x，安用禮樂(lè)？」又云：「及至聖人，屈折禮樂(lè)，以匡天下之形，而民乃始踶跂好知，爭(zhēng)歸於利，不可止也。」此道家之小禮樂(lè)也。墨子非儒云：「夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂(lè)而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機(jī)服勉容，不可使導(dǎo)眾。孔丘盛容脩飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務(wù)趨翔之節(jié)以觀眾，儒學(xué)不可使議世?！勾四抑远Y樂(lè)病儒也?！甘胗袝挥晒P，言不由舌？吾見(jiàn)天常為帝王之筆、舌」者，司馬云：「天常即禮樂(lè)也。言治天下而不用禮樂(lè)，猶無(wú)筆而書，無(wú)舌而言也?！褂[三百六十七引此，作「五常者，帝王之筆、舌，寧有書不由筆、言不由舌也」。又六百零五引同，惟「帝王」作「三王」，「也」作「耶」?！∽ⅰ傅K，限」。按：說(shuō)文：「礙，止也?！瓜藜粗怪炝x。限天下以禮樂(lè)，蓋禮以防淫，樂(lè)以禁邪之謂。說(shuō)雖可通，然於義似隘?！∽ⅰ柑斐?，五常也」。按：樂(lè)記云：「道五常之行?！灌嵶⒃疲骸肝宄?，五行也?！箍资柙疲骸钢^依金、木、水、火、土之性也?！拐摵鈫?wèn)孔云：「五常之道，仁、義、禮、智、信也?！骨拔摹肝逭印?，彼注云：「五政，五常之政也?！谷粍t五常即明堂五時(shí)之政。五常為禮樂(lè)之本，故為帝王之筆、舌也。
智也者，知也。夫智用不用，益不益，則不贅虧矣。〔疏〕司馬云：「不贅虧，『不』蓋衍字。有餘曰贅，不足曰虧。言天地之理，人物之性，皆生於自然，不可強(qiáng)變。智者能知其可以然，則因而導(dǎo)之爾。茍或恃其智巧，欲用所不可用，益所不可益，譬如人之形體，益之則贅，損之則虧矣。孟子曰：『所惡夫智者，為其鑿也?！弧褂嵩疲骸阜参镉弥畡t虧，益之則贅。智者以不用為用，以不益為益。用而不用，是不虧也；益而不益，是不贅也。文義甚明，亦無(wú)衍字?！拱矗禾撛疲骸腹什弧袼校粡櫵鶡o(wú)。譬諸身，增則贅，而割則虧?！勾藴毓f(shuō)所本?！浮瘛辜础妇稹棺帧＞鹫?，妄取之謂。用所不可用，是攫所有；益所不可益，是彊所無(wú)。攫所有則虧，彊所無(wú)則贅。依此為解，故疑衍「不」字。然古人「矣」字或用如「乎」字，若依溫公說(shuō)而讀「矣」為「乎」，則雖有「不」字，義亦可通。曲園解較直捷，然云「智者以不用為用，以不益為益」，似有語(yǔ)病。榮謂此承「智也者，知也」而言。有所知而不用，則其知若贅；有所不知而不益，則其知必虧。能用人所不用，則知不贅；能益人所不益，則知不虧。不知?jiǎng)t求所以知之，知之則求所以用之。此智者之事也。
深知器械、舟車、宮室之為，則禮由已。〔疏〕宋、吳、司馬皆作「禮由己」。吳云：「深知制度之所為，則禮無(wú)不在己。子曰：『制度在禮文為在禮，行之其在人乎？』」司馬云：「器械、舟車、宮室，皆聖人因物之性，制而用之，推而行之。茍或識(shí)聖人之心，則禮雖先王未之有，可以義起也。故曰『由己』。」今按音義，則「禮由已」一木作「由也」，明「已」為語(yǔ)辭，作「己」者，誤也。廣雅釋詁云：「由，行也?！埂干钪餍?、舟車、宮室之為，則禮由已」者，言深知聖人制作之意，則禮無(wú)不行也。蓋古者民未知器械，以手足役，以木石用而已。及備物成器，以利天下，然後物名可得而正，地利可得而盡，則器械之為奉生送死之禮之所由生也。古者民未知舟車，居山知山，居澤知澤而已。及刳木為舟，剡木為楫，服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，而後有無(wú)可以貿(mào)遷，盈虛可以酌劑，則舟車之為交際之禮之所由生也。古者民未知宮室，上者木處，下者穴居而已。及上棟下宇，以蔽風(fēng)雨，而後升降有節(jié)，內(nèi)外有別，則宮室之為尊卑男女之禮之所由生也。故器械、舟車、宮室者，禮之始也。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，罔不由此。知其源則眾流順，得其綱則萬(wàn)目舉，自然之道也。
或問(wèn)「大聲」。曰：「非雷非霆，隱隱耾耾，久而愈盈，尸諸聖。」〔注〕尸，主也。雷霆之聲聞當(dāng)時(shí)，聖人之言傳無(wú)窮?！彩琛场富騿?wèn)大聲」者，老子云：「大音希聲?！购由瞎⒃疲骸复笠舄q雷霆，待時(shí)而動(dòng)。」喻常愛(ài)氣希言也，故設(shè)問(wèn)以論其義?！阜抢追泅乖圃普撸做蛔阋詾榇舐?，聲之大者，莫如聖人之言，久而愈盈，則何貴乎希聲矣！說(shuō)文：「霆，雷餘聲也?！箯埰阶游骶┵x：「隱隱展展?！寡C注云：「隱隱，重車聲?！挂袅x：「耾耾，戶萌切。俗本作『肱』，誤。宋玉風(fēng)賦曰：『耾耾雷聲?！获陨n曰：『耾，聲貌?！弧拱矗赫f(shuō)文無(wú)「耾」有「●」，谷中響也。集注引宋、吳本作「谹」，即「●」字。霆、耾、盈、聖韻語(yǔ)?！∽ⅰ甘?，主」。按：爾雅釋詁文。
或問(wèn)：「道有因無(wú)因乎？」曰：「可則因，否則革。」〔注〕革之與因雖異，隨變而通，理也。故先王之事世相反，而其道一也。〔疏〕「或問(wèn)：『道有因無(wú)因乎』」者，司馬云：「黃、老之道貴因循?！埂缚蓜t因，否則革」者，司馬云：「前人所為，是則因之，否則變之，無(wú)常道。太玄曰：『夫道有因有循，有革有化，因而循之，與道神之；革而化之，與時(shí)宜之。故因而能革，天道乃得；革而能因，天道乃馴。夫物不因不生，不革不成。故知因而不知革，物失其則；知革而不知因，物失其均。革之匪時(shí)，物失其基；因之匪理，物喪其紀(jì)。因革乎因革！國(guó)家之矩範(fàn)也。矩範(fàn)之動(dòng)，成敗之效也?！弧拱矗盒撐?。
或問(wèn)「無(wú)為」。曰：「奚為哉？〔注〕應(yīng)化而已。在昔虞、夏襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂(lè)著，垂拱而視天下民之阜也，無(wú)為矣。紹桀之後，纂紂之餘，法度廢，禮樂(lè)虧，安坐而視天下民之死，無(wú)為乎？」〔注〕紹桀者，成湯也；纂紂者，周武也。當(dāng)此之時(shí)，湯、武不可得安坐視天下民之死，而欲無(wú)為也。所謂可則因，否則革矣。應(yīng)變順時(shí)，故跡不同，致理而言，皆非為也?！彩琛场竼?wèn)無(wú)為。曰：『奚為』」者，論語(yǔ)云：「無(wú)為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭已正南面而已矣?！埂冈谖粲荨⑾囊u堯之爵」云云者，曲禮孔疏引五經(jīng)異義云：「天子有爵不易。孟、京說(shuō)易，有君人五號(hào)：『帝，天稱，一也；王，美稱，二也；天子，爵號(hào)，三也；大君者，興盛行異，四也；大人者，聖人德備，五也?！皇翘熳佑芯?。古周禮說(shuō)天子無(wú)爵，同號(hào)於天，何爵之有？許君謹(jǐn)案春秋左氏云施於夷狄稱天子，施於諸夏稱天王，施於京師稱王，知天子非爵稱，從古周禮義。鄭君駁云：『案士冠禮云：古者生無(wú)爵，死無(wú)謚。自周及漢，天子有謚，此有爵甚明。云無(wú)爵，失之矣。』」按：此云「襲堯之爵」，明亦以天子為爵稱，用孟、京易說(shuō)也。大戴禮保傅：「桓公垂拱無(wú)事而朝諸侯?！贡R注云：「垂拱，言無(wú)所指麾者也?！?jié)h書董仲舒?zhèn)鳎骸钢圃唬骸荷w聞?dòng)菟粗畷r(shí)，游於巖廊之上，垂拱無(wú)為而天下太平?！恢偈鎸?duì)曰：『堯在位七十載，迺遜于位，以禪虞舜。堯崩，天下不歸堯子丹朱，而歸舜。舜知不可辟，迺即天子之立，以禹為相，因堯之輔佐，繼其統(tǒng)業(yè)，是以垂拱無(wú)為而天下治。』」按：經(jīng)傳惟云舜無(wú)為而治，此云虞、夏者，今文書說(shuō)，所謂虞、夏同科，雖虞事，亦連夏也。「紹桀之後，纂紂之餘」云云者，說(shuō)文：「纘，繼也?！菇?jīng)典通用「纂」。吳云：「湯、武革命，應(yīng)天順人，自然有為之時(shí)?！埂柑煜旅瘛梗赖绿帽窘宰鳌柑烀瘛梗瑹o(wú)「下」字?！∽ⅰ笐?yīng)化而已」。按：即應(yīng)變順時(shí)之謂。淮南子原道云：「應(yīng)化揆時(shí)，莫能害之?！?/em>
或問(wèn)：「太古塗民耳目，惟其見(jiàn)也聞也。見(jiàn)則難蔽，聞則難塞?！?em>〔注〕人以為太古不如絕禮樂(lè)以塗塞人之耳目，令不見(jiàn)不聞，使之純一。曰：「天之肇降生民，使其目見(jiàn)耳聞，是以視之禮，聽(tīng)之樂(lè)。〔注〕因其耳目而節(jié)之。如視不禮，聽(tīng)不樂(lè)，雖有民，焉得而塗諸？」〔疏〕「或問(wèn)」，世德堂本作「或曰」。「太古塗民耳目」云云者，俞云：「『塗』當(dāng)讀為『●』。說(shuō)文丹部『●』篆下引周書『惟其●丹●』，今書梓材篇作『惟其塗丹●』，是『塗』與『●』通也。說(shuō)文攴部：『●，閉也。從攴，度聲，讀若杜?！唤?jīng)典即以『杜』為之。尚書粊誓篇『杜乃擭』，周官雍氏注引作『●乃擭』是也?！衩穸空?，謂閉塞民之耳目也。若以今字書之，當(dāng)云『杜民耳目』矣?！拱矗河嶙x是也。史記貨殖列傳云：「老子曰：『至治之極，鄰國(guó)相望，雞狗之聲相聞，民各甘其食，美其服，安其俗，樂(lè)其業(yè)，至老死不相往來(lái)。必用此為務(wù)，輓近世塗民耳目，則幾無(wú)行矣?！弧拱矗捍穗y「聖人治天下，礙諸以禮樂(lè)」之說(shuō)?！柑熘亟瞪瘛乖圃普?，太玄玄掜云：「維天肇降生民，使其貌動(dòng)、口言、目視、耳聽(tīng)、心思，有法則成，無(wú)法則不成?！埂敢暡欢Y，聽(tīng)不樂(lè)，雖有民，焉得而塗諸」者，司馬云：「聖人所以能使其民者，以有禮樂(lè)也。若皆去之，則民將散亂而不可制，雖欲取其耳目而塗之，安可得哉？」 注「人以」至「純一」。按：此注語(yǔ)有脫誤，當(dāng)云「或人以為太古無(wú)禮樂(lè)，以禮樂(lè)治天下，不如絕禮樂(lè)」云云，於義方憭。
或問(wèn)「新敝」。曰：「新則襲之，敝則益損之。」〔注〕值其日新，則襲而因之；值其敝亂，則損益隨時(shí)?！彩琛场富騿?wèn)新敝」者，說(shuō)文：「●，敗衣也。從巾，象衣敗之形?！挂鞛榉矓闹Q。經(jīng)傳通用「敝」，或以「●」為之。俗字作「弊」。老子云：「●則新?！购由瞎⒃疲骸缸允堋癖?，後己先人，天下敬之，久久自新也?！构视麊?wèn)其義?！感聞t襲之，敝則益損之」者，小爾雅廣詁云：「襲，因也?！箻?lè)記云：「三王異世，不相襲禮?！灌嵶⒃?；「言其有損益也?！拱谆⑼ㄈ淘疲骸竿跽咴O(shè)三教者何？承衰救●，欲民反正道也。三正之有失，故立三教以相指受。夏人之王教以忠，其失野。救野之失莫如敬，殷人之王教以敬，其失鬼。救鬼之失莫如文，周人之王教以文，其失薄。救薄之失莫如忠，繼周尚黑，制與夏同。三者如順連環(huán)，周而復(fù)始，窮則反本?！故赖绿帽尽敢鎿p」作「損益」。
或問(wèn)：「太古德懷不禮懷，嬰兒慕，駒犢?gòu)?，焉以禮？」曰：「嬰、犢乎！〔注〕歎無(wú)禮也。嬰、犢母懷不父懷。母懷，愛(ài)也；父懷，敬也。獨(dú)母而不父，未若父母之懿也?！?em>〔注〕兼乎愛(ài)敬，然後盛其美善?！彩琛场笅雰耗剑x犢?gòu)模梢远Y」者，釋名釋長(zhǎng)幼：「人始生曰嬰兒，或曰嫛婗?！闺s記鄭注云：「嬰猶鷖彌也?！拱矗簨雰?、嫛婗、嫛彌皆連語(yǔ)形容字，言人始生不能言語(yǔ)，嫛婗然也。玉篇引蒼頡篇云：「女曰嬰，男曰兒?！箯?qiáng)為區(qū)別，失之。孟子：「人少則慕父母?！冠w注云：「慕，思慕也。」說(shuō)文「馬二歲曰駒」；「犢，牛子也」。按：謂太古之民不識(shí)不知，順帝之則，至誠(chéng)無(wú)偽，何事於禮？「母懷愛(ài)也，父懷敬也」者，道家之說(shuō)以愛(ài)為誠(chéng)，以敬為偽，莊子天運(yùn)云「故曰以敬孝易，以愛(ài)孝難」是也。然愛(ài)而能敬者，乃人之所以異於禽獸，犬馬皆能有養(yǎng)，不敬何以別乎？ 注「兼乎愛(ài)敬，然後盡其美善」。按：說(shuō)文：「懿，嫥久而美也。」引伸為凡美善之稱。爾雅釋詁：「懿，美也。」逸周書謚法：「溫柔聖善曰懿?！?/em>
狙詐之家曰：「狙詐之計(jì)，不戰(zhàn)而屈人兵，堯、舜也?！乖唬骸覆粦?zhàn)而屈人兵，堯、舜也。沾項(xiàng)漸襟，堯、舜乎？衒玉而賈石者，其狙詐乎！」或問(wèn)：「狙詐與亡孰愈？」〔注〕亡，無(wú)。曰：「亡愈?！够蛟唬骸缸訉⒘鶐煟瑒t誰(shuí)使？」曰：「御得其道，則天下狙詐咸作使；御失其道，則天下狙詐咸作敵。〔注〕失其御則反間背叛。故有天下者，審其御而已矣?！够騿?wèn)：「威震諸侯，須於征與狙詐之力也，如其亡？」曰：「威震諸侯須於狙詐，可也。〔注〕未足多也。未若威震諸侯而不須狙詐也?！够蛟唬骸笩o(wú)狙詐，將何以征乎？」曰：「縱不得不征，不有司馬法乎？何必狙詐乎！」〔疏〕音義：「狙詐，千預(yù)切，又七余切?！拱矗壕言p疊韻連語(yǔ)，古且聲、乍聲同部也。王氏念孫讀書雜志云；「狙、詐疊韻字，狙亦詐也。荀子大略云：『藍(lán)苴路作，似知而非?！粭钭⒁w蕤長(zhǎng)短經(jīng)知人篇云：『姐者，類知而非知?！卉?、姐並與『狙』同。狙詐者有似智，故『藍(lán)苴路作，似知而非』?！鹤鳌患础涸p』字也?！拱矗和跽f(shuō)是也。後漢書黨錮傳序：「狙詐萌起?！拐聭烟幼⒁龔V雅「狙，彌猴也」，以其多詐，故比之也。望文生訓(xùn)，失之。狙詐之家者，兵權(quán)謀家也。藝文志兵權(quán)謀十三家有吳孫子八十二篇、齊孫子八十九篇，吳起四十八篇。志云「吳、孫狙詐」，是也?！覆粦?zhàn)而屈人兵」者，志又云：「權(quán)謀者，以正守國(guó)，以奇用兵，先計(jì)而後戰(zhàn)。」孫子謀攻云：「是故百戰(zhàn)百勝，非善之善者也；不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也。」音義云：「天復(fù)本無(wú)『堯、舜也』三字。」「沾項(xiàng)漸襟，堯、舜乎」者，「沾項(xiàng)」，世德堂本作「霑」。說(shuō)文：「霑，雨●也。」引伸為凡染之稱。經(jīng)典通用「沾」。說(shuō)文：「項(xiàng)，頭後也?！挂袅x：「漸襟，子廉切?！拱矗赫f(shuō)文：「瀸，漬也。」經(jīng)典通用「漸」。廣雅釋詁云：「漸，漬也?！拐f(shuō)文：「〈衤金〉，交衽也?！菇蟆ⅰ瘩陆稹低?。爾雅釋器云：「衣眥謂之襟?！构⒃疲骸附活I(lǐng)?！棺忠嘧鳌格啤?，方言云：「衿謂之交?！构⒃疲骸敢陆活I(lǐng)也?！乖?shī)子衿，毛傳云：「青衿，青領(lǐng)也。」顏氏家訓(xùn)書證云：「按古者斜領(lǐng)，下連於衿，故謂領(lǐng)為衿?！拐错?xiàng)漸襟，謂頸血也。言狙詐之家雖有不戰(zhàn)之名，而有殺人之實(shí)也?！感f玉而賈石者，其狙詐乎」者，音義：「衒，音縣；賈石，音古?！拱矗赫f(shuō)文：「●，行且賣也?！怪匚摹感f」?！妇言p與亡孰愈」者，亡如字，謂敗亡也。言狙詐而勝，孰與不狙詐而敗亡。「曰亡愈」者，此春秋大宋襄之義也。公羊傳僖公篇云：「宋公及楚人戰(zhàn)于泓，宋師敗績(jī)，君子大其不鼓不成列，臨大事而不忘大禮，以為雖文王之戰(zhàn)亦不過(guò)此也。春秋繁露俞序云：「宋襄公不厄人，不由其道而勝，不如由其道而敗，故春秋貴之，將以變習(xí)俗而成王化也。」劉氏逢祿穀梁廢疾申何云：「春秋貴偏戰(zhàn)，惡詐戰(zhàn)，以為彼善於此者，正以其信耳。詐而勝，不如信而敗也。」皆可證亡愈狙詐之義?！缸訉⒘鶐?，則誰(shuí)使」者，音義：「子將，子亮切?！拐撜Z(yǔ)云：「子行三軍則誰(shuí)與？」「御得其道，則天下狙詐咸作使」云云者，廣雅釋詁：「御，使也?！怪芏Y：「大宰以八柄詔王馭群臣?！灌嵶⒃疲骸阜惭择S者，所以敺之內(nèi)之於善。」「馭」即「御」之古文。荀子議兵云：「且仁人之用十里之國(guó)，則將有百里之聽(tīng)；用百里之國(guó)，則將有千里之聽(tīng)；用千里之國(guó)，則將有四海之聽(tīng)。」楊注云：「言遠(yuǎn)人自為其耳目?！褂衷疲骸笢?、武之誅桀、紂也，拱挹指麾，而彊暴之國(guó)莫不趨使?！勾擞闷涞?，狙詐作使之事也。又云：「秦四世有勝，諰諰然?？痔煜轮缓隙埣阂??！勾擞涞溃言p作敵之事也。孟子云：「得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣?！辜创宋闹x?！竿鹬T侯，須於征與狙詐之力也」者，說(shuō)文：「●，待也?！菇?jīng)傳皆以「須」為之。言威震諸侯而猶待於征討乎？則狙詐不可廢也?！溉缙渫觥拐撸^豈如不用狙詐而敗亡?！缚v不得不征，不有司馬法乎」者，藝文志有軍禮司馬法百五十五篇，入禮家。云下及湯、武受命，以師克亂，而濟(jì)百姓，動(dòng)之以仁義，行之以禮讓，司馬法是其遺事也。按：詩(shī)維清云：「維清緝熙，文王之典?！剐蛟疲骸妇S清，奏象舞也。」鄭箋云：「天下之所以無(wú)敗亂之象而清明者，以文王有征伐之法故也。」文王征伐之法即周時(shí)軍禮。宋襄公所云「不推人危，不攻人厄，不重傷，不禽二毛，不鼓不成列」，蓋皆文王軍禮文，故曰「臨大事而不忘大禮」，又曰「雖文王之戰(zhàn)不過(guò)此」，是其證也。周衰禮廢，乃有狙詐。刑法志云：「春秋之後，滅弱吞小，并為戰(zhàn)國(guó)，稍增講武之禮，以為戲樂(lè)，用相夸視。而秦更名角抵，先王之禮沒(méi)於淫樂(lè)中矣。雄桀之士，因勢(shì)輔時(shí)，作為權(quán)詐，以相傾覆。吳有孫武，齊有孫臏，魏有吳起，秦有商鞅，皆禽敵立勝，垂著篇籍?！姑骶言p之術(shù)緣禮廢而後起。今云「無(wú)狙詐何以征」，是忘其本，故以此正之也。
申、韓之術(shù)，不仁之至矣，若何牛羊之用人也？〔注〕峻刑戮之術(shù)，制民如牛羊，臨之以刀俎，故曰不仁之至也。若牛羊用人，則狐貍、螻螾不膢臘也與？〔注〕膢，八月旦也，今河?xùn)|俗奉之以為大節(jié)，祭祀先人也。臘，●也，見(jiàn)禮記。或曰：「刀不利，筆不銛，而獨(dú)加諸砥，不亦可乎？」〔注〕刀鈍礪之砥，筆禿挺削以刀，申、韓行法，欲以救亂，如加刀砥，亦所以利也。曰：「人砥，則秦尚矣。」〔注〕嚴(yán)刑裁民，亦猶刀之割肉，以人為砥，酷之甚也。秦之嚴(yán)刑，難復(fù)尚矣?！彩琛场干?、韓之術(shù)，不仁之至矣」者，藝文志，申子六篇，入法家。注云：「名不害，京人，相韓昭侯，終其身諸侯不敢侵韓。」韓非，見(jiàn)修身疏?！溉艉闻Ｑ蛑萌艘病拐?，用義如春秋僖公篇「執(zhí)鄫子用之」。刑法志云：「陵夷至於戰(zhàn)國(guó)，韓任申子，秦用商鞅，連相坐之法，造參夷之誅，增加肉刑。大辟有鑿顛、抽脅、鑊烹之刑?！勾怂^牛羊用人也?！溉襞Ｑ蛴萌耍瑒t狐貍、螻螾不膢臘也與」者，音義：「螻螾，上落侯切，下餘忍切?！拱矗赫f(shuō)文：「螻，螻蛄也?！箯V雅王疏云：「膢蛄短翅四足，穴土而居，至夜則鳴，聲如丘蚓?！拱?；今京師人謂之拉拉古，即螻蛄之聲轉(zhuǎn)。說(shuō)文：「螾，側(cè)行蟲(chóng)也?！怪匚摹蛤尽埂＼髯觿駥W(xué)：「螾無(wú)爪牙之利，筋骨之強(qiáng)?！箺钭⒃疲骸赶P，丘蚓，蟲(chóng)也?！箍脊び涜魅?，鄭注云：「螾衍之屬。」釋文：「螾衍，今曲蟮也。」按：今吾府人猶謂螾曰曲蟮。音義：「膢臘，上音力朱切，又落侯切?！顾卧疲骸概D，獵也。冬則獵取百獸，故狐貍至是死矣。呂氏春秋曰南呂之月，蟄蟲(chóng)入穴。故螻螾至是絕矣。夫以申、韓刑名，如牛羊之用人，則人之生也何可久乎？其趨死猶狐貍、螻螾，不過(guò)乎膢臘之候矣?！褂嵩疲骸复苏f(shuō)亦殊不可通。正文言狐貍、螻螾，不言人如狐貍、螻螾，不可通一也。正文言『不膢臘也與』，若謂不過(guò)乎膢臘之候，當(dāng)云『不膢臘矣』，如左傳云『虞不臘矣』，於義方合。詠歎之文，非所施也，不可通二也。且冬日雖獵取百獸，然狐貍之類不應(yīng)便絕，而云『不過(guò)此候』，不可通三也。尋楊子之意，直以申、韓之法行，則人死者多，屍相枕藉，狐貍、螻螾得饜其肉。如人遇膢臘，有酒食醉飽之樂(lè)。故曰：『狐貍螻螾，不膢臘也與？』正與上文牛羊用人相應(yīng)，以人為牛羊，則食之者必狐貍、螻螾也?！拱?；俞說(shuō)是也。鹽鐵論散不足云：「古者，庶人非膢臘無(wú)酒肉?！构蚀擞靡詾轲愶勚Q也?！傅恫焕P不銛」云云者，刀謂治書之刀。漢書蕭曹傳贊云：「蕭何、曹參皆起秦刀筆吏?！诡?zhàn)⒃疲骸傅?，所以削書也。古者用?jiǎn)牒，故吏皆以刀筆自隨也?！官Z誼傳云：「俗吏之所務(wù)，在於刀筆、筐篋?！拱矗旱豆P一物而二用，筆所以書，刀所以削。酷吏傳顏?zhàn)⒃疲骸腹耪邥逗?jiǎn)牘，故筆用刀焉?！贯釢h書劉盆子傳章懷太子注云：「古者記事，書於簡(jiǎn)冊(cè)。謬誤者，以刀削而除之，故曰刀筆。」是也。刀不利，筆不銛，皆互文。銛亦利也。音義：「銛，息廉切。本或作『鈷』，誤?！拱?；廣雅釋詁云：「銛，利也。」賈誼傳晉灼注云：「世俗謂利為銛徹。」音義：「砥，音紙。」按：說(shuō)文：「底，柔石也。」重文「砥。」廣雅釋器云：「砥，礪也。」此承申、韓不仁之至而設(shè)問(wèn)以難之。古者吏以刀筆決法，故因以取譬。言刀筆不銛利，當(dāng)以砥礪瑩治之，刑法不嚴(yán)峻，獨(dú)不可使申、韓增益之乎？「人砥，則秦尚矣」者，人砥，用人為砥也。言人之能瑩治刑法者，無(wú)過(guò)於秦者也。問(wèn)意以刑法譬刀筆，以治法之人譬砥，故答之如此。司馬云：「言用法以礪人，如用砥以礪刀?！谷缙湔f(shuō)，則本文當(dāng)云「砥人」，不當(dāng)云「人砥」矣?！∽ⅰ妇搪局g(shù)」。按：治平本作「刑戰(zhàn)」，此形近而誤，今依世德堂本訂正?！∽ⅰ改|，八月旦也」。按：說(shuō)文：「膢，楚俗以二月祭飲食為膢。」御覽引說(shuō)文作「十二月」，風(fēng)俗通祀典亦云楚俗常以十二月祭飲食為膢，此蓋方俗之異。後漢書劉玄傳，章懷太子注云：「冀州北郡以八月朝作飲食為膢，其俗語(yǔ)曰：『膢臘社伏?！弧挂磺薪?jīng)音義引三蒼云：「膢，八月祭名也?！箒K與弘範(fàn)此注合?！∽ⅰ概D，●也。見(jiàn)禮記」。按：郊特牲云：「伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬(wàn)物而索饗之也。」蠟、●古今字。廣雅釋天：「●，祭也?！辜艺Z(yǔ)觀鄉(xiāng)射：「子貢觀於蠟。」王肅注云：「今之臘也?！埂∽ⅰ傅垛g」至「利也」。按：世德堂本「挺削以刀」作「銛之以刀」，「欲以救亂」無(wú)「欲」字，「如加刀砥」無(wú)「加」字，「所以利也」作「所以利之也」。
或曰：「刑名非道邪？何自然也？」曰：「何必刑名？圍棋、擊劍、反目、眩形，亦皆自然也。由其大也，作正道；由其小者，作姦道?！?em>〔注〕大者，聖人之言；小者，諸子之言?！彩琛场感堂堑佬?？何自然也」者，史記老莊申韓傳云：「申子之學(xué)，本於黃、老，而主刑名?！褂衷疲骸疙n非者，韓之諸公子也，喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本於黃、老?！辜庖滦蛟疲骸干曜又畷?，言人主當(dāng)執(zhí)術(shù)無(wú)刑，因循以督責(zé)臣下。其責(zé)深刻，故號(hào)曰術(shù)。商鞅所為，書號(hào)曰法，皆曰刑名?！拱矗骸感獭棺x為「形」，古字通用。申子之書，今無(wú)可考。韓非多以形名或刑名並言。如主道云：「有言者自為名，有事者自為形，形名參同，君乃無(wú)事焉?！褂衷疲骸竿闲堂瑢忩?yàn)法式，擅為者誅，國(guó)乃無(wú)賊?！箵P(yáng)權(quán)云：「上以名舉之。不知其名，復(fù)脩其形。形名參同，用其所生。二者誠(chéng)信，下乃貢情?！姑鳌感堂辜础感蚊挂?。老子云：「天法道，道法自然?！骨f子天道云「：是故古之明大道者，先明天，而道德次之。道德已明，而仁義次之。仁義已明，而分守次之。分守已明，而形名次之。」郭注云：「天者，自然也。自然既明，則物得其道也。物得其道，而和理自適也。理適，而不失其分也。得分，而物物之名各當(dāng)其形也?！勾诵堂匀恢f(shuō)?！负巫匀灰病?，世德堂本「也」作「矣」。「圍棋、擊劍、反目、眩形，亦皆自然也」者，圍棋，見(jiàn)吾子疏。漢書東方朔傳云：「十五學(xué)擊劍。」顏?zhàn)⒃疲骸笇W(xué)劍，遙擊而中之，非斬刺也。」音義：「反目眩形，一本作『反自眩刑』。眩，音縣?！拱矗划?dāng)作「反身、眩形」。一本作「反自」，「自」即「身」之駁文?；茨献又餍g(shù)：「先自為檢式儀表?！棺x書雜志云：「當(dāng)作『先以身為檢式儀表』。今本『身』誤為『自』，『自』上又脫『以』字。文子上義篇作『先以自為檢式』，『自』亦『身』之誤，惟『以』字未脫，是『身』與『自』形近易誤之證。此文『身』誤為『自』，傳寫又改為『目』，宋、吳本作『反自眩刑』，溫公從之，而不知『自』為『身』誤，『刑』為『形』假，依文解之，殊不可通。圍棋、擊劍、反身、眩形，平列為四事。張平子西京賦云：『侲僮程材，上下翩翻，突倒投而跟絓，譬隕絕而復(fù)聯(lián)。』薛注云：『突然倒投，身如將墜，足跟反絓橦上，若已絕而復(fù)聯(lián)。』即此所謂反身。『?！蛔x為『幻』，漢書張騫傳云：『大宛諸國(guó)發(fā)使隨漢使來(lái)觀漢廣大，以大鳥(niǎo)卵及犛靬眩人獻(xiàn)於漢?！活?zhàn)⒃疲骸貉Ｗx與幻同，即今吞刀、吐火、植瓜、種樹(shù)、屠人、截馬之術(shù)皆是也?！会釢h書西域傳，章懷太子注引魏略云：『大秦國(guó)俗多奇幻，口中出火，自縛自解?！晃骶┵x云：『奇幻儵忽，易貌分形，吞刀吐火，雲(yún)霧杳冥?！淮搜Ｐ沃f(shuō)。四者皆術(shù)之甚難，而為之既熟，則行所無(wú)事，故曰『亦皆自然也』?！埂赣善浯笳?，作正道；由其小者，作姦道」者，司馬云：「禮樂(lè)可以安固萬(wàn)世，所用者大；刑名可以偷功一時(shí)，所用者小。其自然之道則同，其為姦正則異矣。」
或曰：「申、韓之法非法與？」曰：「法者，謂唐、虞、成周之法也。如申、韓！如申、韓！」〔疏〕再言「如申、韓」者，吳云：「豈如申、韓之法？」司馬云：「如申、韓者，何足為法？」俞云：「兩言如申、韓，謂如何其用申、韓也。與學(xué)行篇『如其富！如其富」，吾子篇『如其智！如其智』，淵騫篇『如其寢！如其寢』同義?！拱矗核痉饨獯擞谜撜Z(yǔ)孔注，最為允洽。俞說(shuō)非子雲(yún)意，詳見(jiàn)學(xué)行、吾子各疏。
莊周、申、韓不乖寡聖人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如臺(tái)。〔注〕言此數(shù)子之才茍不乖少聖人之術(shù)，漸染其心於篇籍之中，以訓(xùn)學(xué)徒，則顏、閔不能勝之。〔疏〕「莊周、申、韓不乖寡聖人而漸諸篇」者，乖、寡雙聲連語(yǔ)，猶云「睽孤」。漢書五行志顏?zhàn)⒃疲骸割ス?，乖剌之意也?！狗搽p聲疊韻連語(yǔ)，以聲為義，無(wú)正字也。音義：「漸諸，子廉切?！拱矗簼h書董仲舒?zhèn)鳎骸笣u民以仁?！诡?zhàn)⒃疲骸钢^浸潤(rùn)之也?！埂笣u諸篇」，猶云浸潤(rùn)之於六藝之文。「則顏氏之子、閔氏之孫其如臺(tái)」者，音義：「如臺(tái)，音貽?！菇?jīng)傳釋詞云：「如臺(tái)，猶柰何也。書湯誓『夏罪其如臺(tái)』，史記殷本紀(jì)作『有罪，其柰何』。高宗肜日『乃曰：其如臺(tái)』，殷本紀(jì)作『乃曰：其柰何』。西伯戡黎『今王其如臺(tái)』，殷本紀(jì)作『今王其柰何』。是古謂柰何為如臺(tái)也?！褂忠ㄑ源宋慕庵?，云：「言三子若不詆訾聖人，則顏、閔之徒其柰之何也?！苟问嫌癫霉盼纳袝愒疲骸钢^顏、閔其柰之何，言不能勝之也?！埂∽ⅰ秆源藬?shù)子之才」。按：世德堂本「此」作「以」。
或曰：「莊周有取乎？」曰：「少欲。」〔注〕有簡(jiǎn)貴之益焉。「鄒衍有取乎？」曰：「自持。〔注〕有凝跱之風(fēng)焉。至周罔君臣之義，衍無(wú)知於天地之間，雖鄰不覿也。」〔疏〕「莊周有取乎？曰少欲」者，前文云：「老子之言道德，吾有取焉耳?！骨f周之學(xué)，原於老氏。莊子天下云：「關(guān)尹、老聃乎，古之博大真人哉！芴漠無(wú)形，變化無(wú)常。死與？生與？天地並與！神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬(wàn)物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在於是者，莊周聞其風(fēng)而悅之。以謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不以觭見(jiàn)之也。以天下為沈濁，不可與莊語(yǔ)。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣，獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪於萬(wàn)物?！怪苤孕蛉绱?。所謂齊死生，同貧富，等貴賤者也。故取其少欲。「鄒衍有取乎，曰自持」者，鄒衍，史記田敬仲世家、孟荀列傳作「騶衍」，周禮司爟鄭注、禹貢釋文作「鄹衍」。漢書藝文志：鄒子四十九篇，又鄒子終始五十六篇，入陰陽(yáng)家。注云：「名衍，齊人，為燕昭王師，居稷下，號(hào)『談天衍』?！姑宪鱾髟疲骸蛤|衍睹有國(guó)者益淫侈，不能尚德，若大雅整之於身，施及黎庶矣。乃深觀陰陽(yáng)消息，而作怪迂之變，終始大聖之篇，十餘萬(wàn)言?！褂衷疲骸溉灰錃w，必止乎仁義、節(jié)儉?！构嗜∑渥猿?。「周罔君臣之義，衍無(wú)知於天地之間」者，論語(yǔ)云：不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也，君臣之義，如之何其廢之？」荀子解蔽云：「莊子蔽於天而不知人?！姑宪鱾髟疲骸蛤|衍以為儒者所謂中國(guó)者，於天下乃八十一分居其一分耳。中國(guó)名赤縣神州，赤縣神州內(nèi)自有九州，禹之序九州是也，不得為州數(shù)。中國(guó)外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。於是有裨海環(huán)之，人民禽獸莫能相通者，如一區(qū)中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海環(huán)其外，天地之際焉?！果}鐵論論鄒云：「鄒衍非聖人而作怪誤，惑六國(guó)之君，以納其說(shuō)。此春秋所謂匹夫熒惑諸侯者也?？鬃釉唬骸何茨苁氯?，焉能事鬼？』近者不達(dá)，焉能知瀛海？」「雖鄰不覿」者，吳云：「雖與親鄰，亦不欲見(jiàn)之矣?！固帐哮檻c讀法言札記云：「天地之間，謂人道也。君子篇云：『通天地而不通人曰伎?！患创肆x矣。周明於生死之理，而昧於君臣之義；衍能窺天地之奧，而不知人事之變，皆楊子所不取也。鄰，近也；覿，見(jiàn)也。言二子不能見(jiàn)近，即論語(yǔ)『不學(xué)牆面』之義。」按：吳說(shuō)是也。雖鄰不覿，言不惟無(wú)取而已，且深疾之也?！∽ⅰ赣泻?jiǎn)貴之益焉」。按：世德堂本「簡(jiǎn)貴」作「簡(jiǎn)質(zhì)」（一）。
（一）「堂」字原本無(wú)，據(jù)本書疏例增。
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