“心妙性情之德”，妙是主宰運(yùn)用之意。朱子語(yǔ)錄。 伊川“性即理也”，橫渠“心統(tǒng)性情”，二句扌顛撲不破。惟心無(wú)對(duì)，“心統(tǒng)性情”，二程卻無(wú)一句似此切。 “心統(tǒng)性情”，統(tǒng)猶兼也。 性對(duì)情言，心對(duì)性情言。今如此是性，動(dòng)處是情，主宰是心。橫渠云“心統(tǒng)性情者也”，此語(yǔ)極佳。大抵心與性情，似一而二，似二而一，此處最當(dāng)體認(rèn)。 “心統(tǒng)性情者也。”寂然不動(dòng)而仁義禮智之理具焉，動(dòng)處便是情。有言“靜處便是性，動(dòng)處是心”，如此則是將一物分作兩處了。心與性不可以動(dòng)靜言。凡物有心而其中必虛，如飲食中雞心豬心之屬，切開(kāi)可見(jiàn)。人心亦然，只這些虛處便包藏許多道理，彌綸天地，該括古今，推廣得來(lái)，蓋天蓋地莫不由此，此所以為人心之妙歟！理在人心，是之謂性。性如心之田地，充此中虛莫非是理而已。心是神明之舍，為一身之主宰，性便是許多道理得之于天而具于心者，發(fā)于智識(shí)念慮處皆是情，故曰“心統(tǒng)性情者也”。 性、情、心惟孟子橫渠說(shuō)得好。仁是性，惻隱是情，須從心上發(fā)出來(lái)。橫渠曰“心統(tǒng)性情者也”，性只是合如此底。又曰：性只是理，非是有這個(gè)物事，若性是有底物事，則既有善亦必有惡，惟其無(wú)此物只是理，故無(wú)不善。 “心統(tǒng)性情”，性情皆因心而后見(jiàn)，心是體，發(fā)于外謂之用。孟子曰“仁人心也”，又曰“惻隱之心”，性情上都下個(gè)心字?！叭嗜诵囊病笔钦f(shuō)體，“惻隱之心”是說(shuō)用，必有體而后有用，可見(jiàn)“心統(tǒng)性情”之義。 問(wèn)心統(tǒng)性情。先生云：“性者理也。性是體，情是用，性情皆出于心，故心能統(tǒng)之。統(tǒng)如統(tǒng)兵之統(tǒng)，言有以主之也。且如仁義禮智是性也，孟子曰‘仁義禮智根于心”，惻隱、羞惡、辭讓、是非本是情也，孟子曰“惻隱之心，羞惡之心，辭讓之心，是非之心’；以此言之，則見(jiàn)得心可以統(tǒng)性情?！靶闹凶杂袆?dòng)靜，靜者性也，動(dòng)者情也?！? 問(wèn)：“心統(tǒng)性情，統(tǒng)如何？”曰：“統(tǒng)是主宰，如統(tǒng)百萬(wàn)軍。心是渾然底物，性是有此理，情是動(dòng)處?！庇衷唬骸叭耸芴斓刂?，只有個(gè)心性安然不動(dòng)，情則因物而感。性是理，情是用，性靜而情動(dòng)。且如仁義禮智信是性，然又有說(shuō)仁心義心，這是性亦與心通說(shuō)。惻隱、羞惡、辭讓、是非是情，然又說(shuō)道“惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心”，這是情亦與心通說(shuō)。這是情性皆主于心，故恁地通說(shuō)?！眴?wèn)：“意者心之所發(fā)，與情性如何？”曰：“意也與情相近?！眴?wèn)：“志如何？”曰：“志也與性相近，只是心寂然不動(dòng)，方發(fā)出便喚做意。橫渠云“志公而意私”，看這自說(shuō)得好。志便清，意便濁；志便剛，意便柔；志便有立作意思，意便有潛竊意思；公自子細(xì)看自見(jiàn)得。意多是說(shuō)私意，志便說(shuō)“匹夫不可奪志”?！? 橫渠云“心統(tǒng)性情”，蓋好善而惡惡，情也；而其所以好善而惡惡，性之節(jié)也。且如見(jiàn)惡而怒，見(jiàn)善而喜，這便是情之所發(fā)。至于喜其所當(dāng)喜而喜不過(guò)，謂如人有二分合喜底事，我卻喜至七分便不是。怒其所當(dāng)怒而怒不遷，謂如人有一分合怒底事，我卻怒至三四分便不是。以至哀、樂(lè)、愛(ài)、惡、欲皆能中節(jié)而無(wú)過(guò)，這便是性。 先生取近思錄，指橫渠“心統(tǒng)性情”之語(yǔ)以示學(xué)者。力行問(wèn)曰：“心之未發(fā)則屬乎性，既發(fā)則情也？”先生曰：“是此意?！币蛟僦敢链ㄖ栽唬骸靶囊灰玻兄阁w而言者，有指用而言者?！被騿?wèn)：“通蔽開(kāi)塞，張橫渠呂蕓閣說(shuō)孰為親切？”先生曰：“與叔倒分明，似橫渠之說(shuō)，看來(lái)塞中也有通處。如猿狙之性即靈，豬則全然蠢了，便是通蔽不同處?！氨竞跆煺哂H上，本乎地者親下?！比缛祟^向上，所以最靈，草木頭向下，所以最無(wú)知，禽獸之頭橫了，所以無(wú)知，猿狙稍靈，為他頭有時(shí)也似人，故稍向得上?！? 橫渠先生曰：“凡物莫不有是性，由通閉開(kāi)塞，所以有人物之別，由蔽有厚薄，故有智愚之別。塞者牢不可開(kāi)，厚者可以開(kāi)而開(kāi)之也難，薄者開(kāi)之也易，開(kāi)則達(dá)于天道，與圣人一?！毕壬唬骸按硕尾蝗鐓闻c叔分別得分曉。呂曰：“蔽有淺深，故為昏明，蔽有開(kāi)塞，故為人物?！痹圃?。程子曰：“人生而靜以上不容說(shuō)，才說(shuō)性時(shí)便已不是性也。凡人說(shuō)性，只是說(shuō)繼之者善也，孟子言人性善是也。夫所謂繼之者善也者，猶水流而就下也?！痹圃??！毕壬唬骸按死^之者善也，指發(fā)處而言之也。性之在人，猶水之在山，其清不可得而見(jiàn)也，流出而見(jiàn)其清，然后知其本清也。所以孟子只就見(jiàn)孺子入井皆有怵惕、惻隱之心處指以示人，使知性之本善者也。易所謂繼之者善也，在性之先，此所以引繼之者善也，在性之后。蓋易以天道之流行者言，此以人性之發(fā)見(jiàn)者言，唯天道流行如此，所以人性發(fā)見(jiàn)亦如此。如后段所謂“其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神”。某嘗謂易在人便是心，道在人便是性，神在人便是情，緣他本原如此，所以生出來(lái)個(gè)個(gè)亦如此，一本故也。” 問(wèn)：“張子云：“以心克己即是復(fù)性，復(fù)性便是行仁義?！备`謂克己便是克去私心，卻云“以心克己”，莫剩卻“以心”兩字否？”曰：“克己便是此心克之，公但看“為仁由己而由人乎哉”，非心而何？“言忠信，行篤敬”，“立則見(jiàn)其參于前，在輿則見(jiàn)其倚于衡”，這不是心是甚么？凡此等皆心所為，但不必更著心字。所以夫子不言心，但只說(shuō)在里教人做，如吃飯須是口，寫(xiě)字須是手，更不用說(shuō)口吃手寫(xiě)。”又問(wèn)：“復(fù)性便是行仁義，復(fù)是方復(fù)得此性，如何便說(shuō)行得？”曰：“既復(fù)得此性便恁地行，才去得不仁不義，則所行便是仁義，那得一個(gè)在不仁不義與仁義之中底物事？不是人欲便是天理，不是天理便是人欲，所以謂“欲知舜與之分者無(wú)他，利與善之間也?！彼羯醪欢?，但圣賢把得這界定爾?！眴?wèn)橫渠說(shuō)“以道體身”等處。曰：“只是有義理，直把自家作無(wú)物看。伊川亦云：“除卻身只是理，懸空只有個(gè)義理?！薄? 問(wèn)“未知立心，惡思多之致疑，既知所立，惡講治之不精”一章。先生曰：“未知立心，則或善或惡，故胡亂思量，惹得許多疑起。既知所立，則是此心已立于善而無(wú)惡了，便又惡講治之不精，又卻用思。講治之思，莫非在我這道理之內(nèi)，如此則雖勤而何厭！所以急于可欲者，蓋急于可欲之善，則便是無(wú)善惡之雜，便是立吾心于不疑之地。人之所以有疑而不果于為善也，以有善惡之雜。今既有善而無(wú)惡，則若決江河以利吾往矣。遜此志，務(wù)時(shí)敏，須是低下著這心以順?biāo)览恚謪s抖擻起那精神，敏速以求之，則厥乃來(lái)矣。這下面云云，只是說(shuō)一敏字?！? 橫渠云：“學(xué)者識(shí)得仁體后，如讀書(shū)講明義理，皆是培壅?！鼻抑挥谌鼠w上求得一個(gè)真實(shí)，卻盡有下工夫處也。 問(wèn)：“橫渠觀驢鳴如何？”先生笑曰：“不知他抵死著許多氣力鳴做甚？”良久復(fù)云：“也只是天理流行，不能自已。” 先生云：“橫渠說(shuō)道，止于形器中揀個(gè)好底說(shuō)耳。謂清為道，則濁之中果非道乎？“客感客形”與“無(wú)感無(wú)形”，未免有兩截之病，圣人不如此說(shuō)，如曰“形而上者謂之道”，又曰“一陰一陽(yáng)之謂道”。” 或者別立一天，疑即是橫渠。 “清虛一大”，形容道體如此。道兼虛實(shí)□□言，虛只說(shuō)得一邊。 橫渠“清虛一大”卻是偏。他后來(lái)又要兼清濁虛實(shí)言，然皆是形而下。蓋有此理則清濁虛實(shí)皆在其中。 問(wèn)：“橫渠“清虛一大”恐入空去否？一曰：“也不是入空，他都向一邊了。這道理本平正，清也有是理，濁也有是理，虛也有是理，實(shí)也有是理，皆此之所為也。他說(shuō)成這一邊有，那一邊無(wú)，要將這一邊去管那一邊?！? 問(wèn)：“橫渠有“清虛一大”之說(shuō)，又要兼清濁虛實(shí)?！痹唬骸扒踉啤扒逄撘淮蟆?，為伊川詰難，乃云“清兼濁，虛兼實(shí)，一兼二，大兼小”。渠本要說(shuō)形而上，反成形而下，最是于此處不分明。如參兩云以參為陽(yáng)，兩為陰，陽(yáng)有太極，陰無(wú)太極，他要強(qiáng)索精思，必得于己，而其差如此。”又問(wèn)：“橫渠云“太虛即氣”，乃是指理為虛，似非形而下?！痹唬骸啊翱v指理為虛，亦如何夾氣作一處？”問(wèn)：“西銘所見(jiàn)又的當(dāng)，何故卻于此差？”曰：“伊川云：“譬如以管窺天，四旁雖不見(jiàn)，而其見(jiàn)處甚分明。”渠他處見(jiàn)錯(cuò)，獨(dú)于西銘見(jiàn)得好?！? 問(wèn)：“橫渠言“十五年學(xué)恭而安不成”，明道曰：“可知是學(xué)不成有多少病在。”莫是如伊川說(shuō)：“若不知得，只是覷卻堯，學(xué)他行事，無(wú)堯許多聰明睿知，怎生得似他動(dòng)容周旋中禮？””曰：“也是。如此更有多少病?！绷季迷唬骸叭吮闶潜灰粋€(gè)氣質(zhì)局定，變得些子了又更有些子，變得些子又更有些子?！庇衷疲骸笆ト税l(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，發(fā)憤便忘食，樂(lè)便忘憂，直是一刀兩段，千了百當(dāng)。圣人固不在說(shuō)，但顏?zhàn)拥檬ト苏f(shuō)一句，直是傾腸倒肚便都了，更無(wú)許多廉纖纏繞，絲來(lái)線去?！眴?wèn)：“橫渠只是硬把捉，故不安否？”曰：“他只是學(xué)個(gè)恭，自驗(yàn)見(jiàn)不曾熟，不是學(xué)個(gè)恭又學(xué)個(gè)安?！? 問(wèn)橫渠說(shuō)遇。曰：“他便說(shuō)命，就理說(shuō)?！痹唬骸按擞瞿耸敲俊痹唬骸叭?。命有二，有理有氣”。曰：“子思天命之謂性是理，孟子是帶氣？”曰：“然?！睓M渠言遇，命是天命，遇是人事，但說(shuō)得亦不甚好，不如孟子。某又問(wèn)。曰：“但不知他說(shuō)命如何？” 問(wèn)：“近思錄橫渠語(yǔ)范巽之一段如何？”先生曰：“惟是個(gè)人不能脫然如大寐之得醒，只是捉道理說(shuō)。要之也說(shuō)得去，只是不透徹。”又曰：“正要常存意使不忘，他釋氏只是如此，然他逼拶得又緊。”直卿曰：“張子語(yǔ)比釋氏更有窮理工夫在？”曰：“工夫固自在，也須用存意?！眴?wèn)：“直卿如何說(shuō)存意不忘？”曰：“只是常存不及古人意?！痹唬骸霸O(shè)此語(yǔ)者，只不要放倒此意爾?！? 問(wèn)：“橫渠物怪神奸書(shū)，先生提出“守之不失”一句?！痹唬骸扒乙啬嵌ǖ?。如“精氣為物，游魂為變”，此是鬼神定說(shuō)。又如孔子說(shuō)“非其鬼而祭之謅也”，“敬鬼神而遠(yuǎn)之”等語(yǔ)，皆是定底。其他變處如未曉得，且當(dāng)守此定底。如前晚說(shuō)怪便是變處?！? 橫渠所謂“物怪神奸不必辨，且只守之不失”，如“精氣為物，游魂為變”，此是理之常也?！笆刂鹗А闭?，以此為正，且恁地去，他日當(dāng)自見(jiàn)也。若要之無(wú)窮，求之不可知，此又溺于茫昧，不能以常理為主者也。一伯有為厲別是一種道理”，此言其變，如世之妖妄者也。文集。 問(wèn)橫渠說(shuō)一敦篤虛靜者仁之本”。曰：“敦篤虛靜是為仁之本?！? 胡叔器問(wèn)：“橫渠似孟子否？”先生曰：“一人是一樣，規(guī)模各不同，橫渠嚴(yán)密，孟子弘闊，孟子是個(gè)有規(guī)矩底康節(jié)?！? 橫渠工夫最親切。程氏規(guī)模廣大。