欽定四庫(kù)全書(shū)
子部一
太極圖說(shuō)述解
儒家類(lèi)
提要
臣等謹(jǐn)案太極圖說(shuō)述解一卷通書(shū)述解二卷西銘述解一卷明曹端撰端字正夫號(hào)月川澠池人永樂(lè)戊子舉人官霍州學(xué)正后改蒲州事跡具明史儒林傳史稱(chēng)其學(xué)務(wù)躬行實(shí)踐而以靜存為要讀太極圖說(shuō)通書(shū)西銘曰道在是矣篤志研究坐下著足處兩磚皆穿蓋明代醇儒以端及胡居仁薛瑄為最而端又開(kāi)二人之先是編箋釋三書(shū)皆抒所心得大旨以朱子為歸而太極圖末附載辨戾一條乃以朱子所論太極陰陽(yáng)語(yǔ)録與注解互異而考定其說(shuō)蓋注解出朱子之手而語(yǔ)録則門(mén)人之所記不能無(wú)訛端得于朱子者深故能辨別茫不肯雷同附和所由與依草附木者異也前有端自序作于宣徳戊申惟論太極圖說(shuō)及以詩(shī)贊辨戾附末之意而不及西銘卷末有正徳辛未黎堯卿跋始兼西銘言之通書(shū)前后又有孫竒逢序及跋跋但言通書(shū)而序則言澠池令張燝合刻三書(shū)蓋堯卿始以太極圖說(shuō)西銘合編燝又増以通書(shū)也據(jù)端本傳其書(shū)本名釋文所注孝經(jīng)乃名述解此本亦題曰述解不知何人所改刋板頗拙惡排纂亦無(wú)體例每句皆以正文與注連書(shū)字畫(huà)大小相等但以方匡界正文每句之首尾以為識(shí)別殊混淆難讀今離而析之使注與正文別行以便省覽焉乾隆四十六年九月恭校上
總纂官紀(jì)昀陸錫熊孫士毅總校官陸費(fèi)墀
太極圖說(shuō)述解原序
太極理之別名耳天道之立實(shí)理所為理學(xué)之源實(shí)天所出是故河出圖天之所以授羲也洛出書(shū)天之所以錫禹也羲則圖而作易八卦畫(huà)焉禹則書(shū)而明范九疇敘焉圣心一天理而已圣作一天為而已且以羲易言之八卦及六十四卦次序方位之圖曰先天者以太極為本而生出運(yùn)用無(wú)窮雖欲紹天明前民用然實(shí)理學(xué)之一初焉厥后文王繋卦辭周公繋爻辭其義始明且備命曰周易及孔子十翼之作發(fā)明羲畫(huà)周經(jīng)之大明悉備而理學(xué)之傳有宗焉其曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦羲易說(shuō)也太極者象數(shù)未形而其理已具之稱(chēng)形器已具而其理無(wú)朕之目是生兩儀則太極固太極兩儀生四象則兩儀為太極四象生八卦則四象為太極推而至于六十四卦生之者皆太極焉然則羲易未有文字而為文字之祖不言理學(xué)而為理學(xué)之宗噫自木鐸聲消儒者所傳周經(jīng)孔傳之文而羲圖無(wú)傳遂為異派竊之而用于他術(shù)焉至宋邵康節(jié)始克收舊物而新其說(shuō)以闡其微及朱子出而為易圖說(shuō)啟之書(shū)則羲易有傳矣不惟羲易千載之一明而實(shí)世道人心之萬(wàn)幸也伊川程子康節(jié)之同逰傳易而弗之及果偶未之見(jiàn)耶抑不信邵之傳耶若夫濂溪周子二程師也其于羲圖想亦偶未之見(jiàn)焉然而心太極體用之全妙太極動(dòng)靜之機(jī)雖不踐羲跡而直入羲室矣于是手太極圖而口其說(shuō)以示二程則又為理學(xué)之一初焉何也葢孔子而后論太極者皆以氣言老子道生一而后乃生二莊子師之曰道在太極之先曰一曰太極皆指作天地人三者氣形已具而混淪未判之名道為一之母在太極之先而不知道即太極太極即道以通行而言則曰道以極致而言則曰極以不雜而言則曰一夫豈有二耶列子混淪之云漢志含三為一之說(shuō)所指皆同微周子啟千載不傳之秘則孰知太極之為理而非氣也哉且理語(yǔ)不能顯黙不能隠固非圖之可形說(shuō)之可狀只心之何如耳二程得周子之圖之說(shuō)而終身不以示人非秘之無(wú)可傳之人也是后有増周說(shuō)首句曰自無(wú)極而為太極則亦莊老之流有謂太極上不當(dāng)加無(wú)極二字者則又不知周子理不離乎陰陽(yáng)不雜乎陰陽(yáng)之矣亦惟朱子克究厥遂尊以為經(jīng)而批注之真至當(dāng)歸一說(shuō)也至于語(yǔ)録或出講究未定之前或出應(yīng)答倉(cāng)卒之際百得之中不無(wú)一失非朱子之成書(shū)也近世儒者多不之講間有講焉非舍朱說(shuō)而用他說(shuō)則信語(yǔ)録而疑批注所謂棄良玉而取頑石掇碎鐡而擲成器良可惜也端成童業(yè)農(nóng)弱而學(xué)儒漸脫流俗放異端然尚縻于科舉之學(xué)者二十余年自強(qiáng)而后因故所學(xué)而潛心玩理幾十年之間稍有一發(fā)之見(jiàn)而竊患為成書(shū)病者如前所云乃敢于講授之際大書(shū)周說(shuō)而分布朱解倘朱解之中有未易曉者輒以所聞釋之名曰述解用便初學(xué)者之講貫而已非敢瀆高明之觀(guān)聽(tīng)也端前為序冗中舉概而但辨語(yǔ)録太極不自動(dòng)靜一段之戾邇因頭目風(fēng)坐臥宻室良久黙思不滿(mǎn)意乃口此命子琇筆而易之仍取辨戾及詩(shī)贊附卷末尚就有道而正焉宣德戊申三月庚子霍州學(xué)正澠池曹端序
太極圖
太極圖者濂溪周先生之所作也先生學(xué)由天授道得心傳而力行尤篤其妙具于太極圖是心造化之妙手造化之真而通書(shū)之言亦口此圖之藴者程先生兄弟之語(yǔ)性命亦未嘗不因其說(shuō)潘淸逸志先生之基而敘所著之書(shū)特以作太極圖為稱(chēng)然則太極一圖其道學(xué)之本源噫有志道學(xué)者冝致思焉
○太極
此所謂無(wú)極而太極也
無(wú)謂無(wú)形象無(wú)聲氣無(wú)方所極謂至極理之別名也太者大無(wú)以加之謂凡天地間之有形象聲氣方所者皆不甚大如此極雖無(wú)聲氣而有形象方所焉惟理則無(wú)形象之可見(jiàn)無(wú)聲氣之可聞無(wú)方所之可指而實(shí)充塞天地貫徹古今周子有見(jiàn)于此故曰無(wú)極而太極也
所以動(dòng)而陽(yáng)靜而陰之本體也然非有以離乎陰陽(yáng)也
太極理也陰陽(yáng)氣也有理則有氣氣之所在理之所在也理豈離乎氣哉
即陰陽(yáng)而指其本體
太極是就陰陽(yáng)之動(dòng)靜而指為是動(dòng)靜之本體言也
不雜乎陰陽(yáng)而為言耳
□理雖在氣中卻不與氣混雜此周子既圖之于陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o之中而又特桃于上以著理氣之不相雜也陰?kù)o陽(yáng)動(dòng)
此
○
太極
之動(dòng)而陽(yáng)靜而陰也
陰陽(yáng)
中
○
太極
者其本體也
者陽(yáng)之動(dòng)也陽(yáng)動(dòng)
○之用所以行也者陰之靜也
○之體所以立也太極□陰?kù)o太極
太極以靜而立其體以動(dòng)而行其用則天下萬(wàn)事之體用由之序易者有曰體用一原一原即太極也
□者之根也□者之根也□此陽(yáng)變陰合而生水火木金土也者陽(yáng)之變也□者陰之合也水陰盛故居右火陽(yáng)盛故居左木陽(yáng)穉故次火金陰穉故次水土沖氣故居中用陰中之陽(yáng)陽(yáng)□動(dòng)陽(yáng)中之陰□陰?kù)o陽(yáng)變陰合水火木金土者□陽(yáng)□變陽(yáng)變而陰而生水金陰合陰合而陽(yáng)而生火木土則生于變合之中而陰陽(yáng)具故中和焉右陰位也左陽(yáng)位也少陽(yáng)次于老陽(yáng)之下少陰次于老陰之下沖氣者中和之氣也故居四者
而水火之□交系乎上陰根陽(yáng)陽(yáng)根陰也水而木木而火火而土土而金金而復(fù)水如環(huán)無(wú)端五氣布四時(shí)行也
○□□五行一陰陽(yáng)五殊二實(shí)無(wú)余欠也陰陽(yáng)一太極精粗本末無(wú)彼此也太極本無(wú)極上天之載無(wú)聲臭也五行之生各一其性氣殊質(zhì)異各一其
○□無(wú)假借也□此無(wú)極二五所以妙合而無(wú)間也之中變合水居右而左系于上之陽(yáng)動(dòng)火居左而右系于上之陰?kù)o水陰而根于陽(yáng)動(dòng)火陽(yáng)而根于陰?kù)o故水內(nèi)明則陰中有陽(yáng)矣火內(nèi)暗則陽(yáng)中有陰矣水生木木生火火生土土生金金又生水這便似圓環(huán)之轉(zhuǎn)而無(wú)端倪之可舉木氣布而為春萬(wàn)物以生火氣布而為夏萬(wàn)物以長(zhǎng)金氣布而為秋萬(wàn)物以斂水氣布而為冬萬(wàn)物以藏土氣則寄于四序之間而四時(shí)行矣太極陰?kù)o□陽(yáng)動(dòng)□□五□行自五行而反說(shuō)歸陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o其質(zhì)則有水火木金土五者之殊其氣則不外乎陰陽(yáng)二者之實(shí)二氣之在五行既無(wú)有余又無(wú)不足自二氣而反說(shuō)歸太極曰精曰粗以理言曰本曰末以氣言氣以理而生理以氣而寓無(wú)彼此之間也理之所以為太無(wú)以加者以其無(wú)形象聲氣方所而無(wú)不在焉載字詩(shī)本以事言中庸引之則斷章取義以理言朱子舉理無(wú)聲氣則無(wú)形象方所亦可知矣性即理也指太極而言且水火木金土之生氣既有溫?zé)釠龊煌|(zhì)亦有太剛太柔少剛少柔之不同也太□極□□五行各具一太極故曰各一其性如所□謂水曰潤(rùn)下火曰炎上木曰曲直金曰從革之類(lèi)隨在各足不相假借真精妙合周子說(shuō)無(wú)極之真二五之精妙合而凝真以理言精以氣言理與氣妙合凝聚而無(wú)
○干男坤女以氣化者言也各一其性而男女一太極也
○萬(wàn)物化生以形化者言也各一其性而萬(wàn)物一太極也唯人也得其秀而最靈則所謂人
○者于是乎在矣然形陰之為也神陽(yáng)之發(fā)也五性□之德也善惡男女之分也間斷所以為造化生生之道也干道成男坤道成女陽(yáng)而健者成男則父道也陰而順者成女則母道也此言厥初生人物只是陰陽(yáng)二氣變化出來(lái)不曽有種故曰氣化干健坤順男剛女柔其性不同周子于干男坤女之中畫(huà)一太極所以明男女一理耳萬(wàn)物化生凡天地間飛潛動(dòng)植之物既有形矣而造化之氣寓焉于是形交氣感而自相生于無(wú)窮此言人物既生之后則人自生人物自生物故曰形化飛潛動(dòng)植各一其性周子于萬(wàn)物化生之上畫(huà)一太極所以明萬(wàn)物同一理耳大抵一理散而為萬(wàn)物萬(wàn)物合而為一理造化以此而已圣人亦以此而已故子思子曰天地之道可一言而盡也夫子曰吾道一以貫之又曰予一以貫之造化圣人豈有二道也哉
○此以上引說(shuō)解剝圖體此以下?lián)D推盡說(shuō)意天地間只有生而為人者稟得陰陽(yáng)五行之氣之秀者故其心為最靈而有以不失其性之全所以天地之性人為貴也極則凡所言人之極者于此而在葢人心即太極也□靜周子言形既生矣之形是人之形質(zhì)則指凝合一定者乃陰?kù)o之所為也□動(dòng)周子言神發(fā)知矣之神是人之精神則指運(yùn)行不息者乃陽(yáng)動(dòng)之發(fā)逹也□□□五□行五常之性即□五行之德木德曰仁金徳曰義火徳曰禮水徳曰智土徳曰信以在天之五行為在人之五常是則人一天耳人性本善而感動(dòng)則有中節(jié)不中節(jié)之分其中節(jié)者為善不中節(jié)者為惡善惡而曰
萬(wàn)事萬(wàn)物之象也此天下之動(dòng)所以紛綸交錯(cuò)而吉兇悔吝所由以生也惟圣人者又得夫秀之精一而有以全乎
○之體用者也是以一動(dòng)一靜各臻其極而天下之故常感通乎寂然不動(dòng)之中葢中也仁也感也所謂也
○之用所以行也正也義也寂也所謂□也
○之體所以立也中正仁義渾然全體而靜者常為主焉則人
○于是乎立而
○□□天地日月四時(shí)鬼神有所不能違矣君子之戒謹(jǐn)恐懼所以修此而吉也男女之分者男陽(yáng)而女陰陽(yáng)善而陰惡也事之萬(wàn)變是萬(wàn)物形著之象也此天下萬(wàn)事之變動(dòng)所以有不勝之雜亂焉吉者動(dòng)之善兇者吉之反悔者吉之未成吝者兇之未成四者自此而生只有生知安行之圣人則又獨(dú)得陰陽(yáng)五行之秀之精粹純一之至太極且太極以靜而立其體以動(dòng)而行其用而圣人則有以全之于一身之間此所以或動(dòng)或靜無(wú)不到至善之地則凡天下大小事務(wù)常感而通之于此心寂凝不動(dòng)之中中為禮曰仁則屬春曰禮則屬夏是造化流行發(fā)育之象乃感之事也陽(yáng)□動(dòng)太極動(dòng)者為用即太極之用行正為智曰義則屬秋曰智則屬冬是造化収斂歸藏之時(shí)乃寂然之事也陰?kù)o太極靜者為體即太極之體立中正仁義之德乃圣人渾然全具之體也靜者謂無(wú)私欲也極則天下之人極由圣人而立矣太極陰□陽(yáng)□□五□行凡造化之成象成形有幽有明或動(dòng)或靜舉不能違乎此君子戒謹(jǐn)乎其所不睹恐懼乎其所不聞?wù)咚阅苄薮藰O而吉吉
小人之放僻邪侈所以悖此而兇也天地人之道各一
○也陽(yáng)也剛也仁也所謂也物之始也陰也柔也義也所謂也物之終也此所謂易也而三極之道立焉實(shí)則一
○也故曰易有太極□之謂也
○則以得福言小人則放縱非僻淫邪驕侈無(wú)所不為所以悖此極而兇兇則以取禍言太極天有所以為天之理地有所以為地之理人有所以為人之理立天之道的陽(yáng)立地之道的剛立人之道的仁陽(yáng)□動(dòng)萬(wàn)物所資以為始者此說(shuō)原始而知所以生也立天之道的陰立地之道的柔立人之道的義□陰?kù)o萬(wàn)物所資以為終者此說(shuō)反終而知所以死也凡圖中所有造化人事動(dòng)靜始終皆易之道也而天地人三才之道頼此以立太極三才之分雖殊實(shí)則一理而已贊易圣人所以言變易之中有至極之理陰陽(yáng)陰陽(yáng)之中指出本體而曰太極焉耳陰陽(yáng)以氣言剛?cè)嵋再|(zhì)言仁義以理言
太極圖說(shuō)
無(wú)極而太極
無(wú)極而太極只是說(shuō)無(wú)形而有理所謂太極者只二氣五行之理非別有物為太極也
無(wú)謂無(wú)形象無(wú)聲氣無(wú)方所極謂至極理之別名也太者大無(wú)以加之稱(chēng)天地間凡有形象聲氣方所者皆不甚大如此極者雖無(wú)聲氣而有形象方所焉惟理則無(wú)形象之可見(jiàn)無(wú)聲氣之可聞無(wú)方所之可指而實(shí)充塞天地貫徹古今大孰加焉自孟子而后真知灼見(jiàn)唯一周子耳故其言曰無(wú)極而太極而朱子釋之曰上天之載無(wú)聲無(wú)臭而為造化之樞紐品彚之根柢也故曰無(wú)極而太極非太極之外復(fù)有無(wú)極也太極者本然之妙而有動(dòng)靜焉動(dòng)靜者所乗之機(jī)也而無(wú)止息焉且太極之有動(dòng)靜是天命之流行也所謂一陰一陽(yáng)之謂道誠(chéng)者圣人之本物之終始而命之道也載字詩(shī)本以事言中庸引之而斷章取義則以理言此則本中庸之義而言理無(wú)聲氣
太極動(dòng)而生陽(yáng)
其動(dòng)也誠(chéng)之通也是繼之者善屬陽(yáng)故曰生陽(yáng)而萬(wàn)物之所以資始也
動(dòng)極而靜
極者終也動(dòng)不常動(dòng)故動(dòng)之終則有靜焉靜而生陰
其靜也誠(chéng)之復(fù)也是成之者性屬陰故曰生陰而萬(wàn)物各正其性命也
靜極復(fù)動(dòng)
靜不常靜故靜之終則又動(dòng)焉
一動(dòng)一靜互為其根太極之動(dòng)不生于動(dòng)而生于靜是靜為動(dòng)之根太極之靜不生于靜而生于動(dòng)是動(dòng)為靜之根分陰分陽(yáng)兩儀立焉靜則太極之體立而陰以分動(dòng)則太極之用行而陽(yáng)以分于是天地定位而兩儀立矣其曰動(dòng)極而靜靜極復(fù)動(dòng)一動(dòng)一靜互為其根是命之所以流行而不已也其曰動(dòng)而生陽(yáng)靜而生陰分陰分陽(yáng)兩儀立焉是分之所以一定而不移也葢太極形而上之道也陰陽(yáng)形而下之器也是以自其著者而觀(guān)之則動(dòng)靜不同時(shí)陰陽(yáng)不同位而太極無(wú)所不在焉自其微者而觀(guān)之則沖漠無(wú)朕而動(dòng)靜陰陽(yáng)之理已悉具于其中矣雖然推之于前而不見(jiàn)其始之合引之于后而不見(jiàn)其終之離也故程子曰動(dòng)靜無(wú)端陰陽(yáng)無(wú)始非知道者孰能識(shí)之陽(yáng)變陰合而生水火木金土陽(yáng)變而陰而生水與金陰合而陽(yáng)而生火與木土則生于變合之中而陰陽(yáng)具五氣順布四時(shí)行焉自是以來(lái)木氣布而為春萬(wàn)物以生火氣布而為夏萬(wàn)物以長(zhǎng)金氣布而為秋萬(wàn)物以斂水氣布而為冬萬(wàn)物以藏土氣則寄于四序之間而四時(shí)行矣大抵有太極則一動(dòng)一靜而兩儀分有陰陽(yáng)則一變一合而五行具然五行者質(zhì)具于地而氣行于天者也以質(zhì)而語(yǔ)其生之序則曰水火木金土而水木陽(yáng)也火金陰也以氣而語(yǔ)其行之序則曰木火土金水而木火陽(yáng)也金水陰也又統(tǒng)而言之則氣陽(yáng)而質(zhì)陰也又錯(cuò)而言之則動(dòng)陽(yáng)而靜以其同出乎陽(yáng)動(dòng)之變也以其同出乎陰?kù)o之合也以其同居乎陽(yáng)位也以其同居乎陰位也五行之成氣而行于天者皆曰陽(yáng)五行之成形而行于地者皆曰陰無(wú)適而非陰陽(yáng)之道至其所以為陰陽(yáng)者則又無(wú)適而非太極之本然也夫豈有所虧欠間隔哉五行一陰陽(yáng)也五行異質(zhì)四時(shí)異氣而皆不能外陰陽(yáng)是五行只一陰陽(yáng)而已陰陽(yáng)一太極也陰陽(yáng)異位動(dòng)靜異時(shí)而皆不能離乎太極是陰陽(yáng)只一太極而已太極本無(wú)極也至于所以為太極者又初無(wú)聲氣之可言無(wú)形象之可見(jiàn)無(wú)方所之可指是性之本體然也天下豈有性外之物哉五行之生也各一其性性即太極也然五行之生隨其氣質(zhì)而所稟不同如水曰潤(rùn)下火曰炎上木曰曲直金曰從革所謂各一其性也各一其性則渾然太極之全體無(wú)不各具于一物之中而性無(wú)所不在又可見(jiàn)矣葢五行具則造化發(fā)育之具無(wú)不備焉故又即此而推本之以明其渾然一體莫非無(wú)極之妙亦未嘗不各具于一物之中也無(wú)極之真真以理言無(wú)妄之謂也二五之精二陰陽(yáng)也五五行也精以氣言不二之名也妙合而凝妙合者理氣渾融而無(wú)間也凝者聚也氣聚而成形葢性為之主而陰陽(yáng)五行為之經(jīng)緯錯(cuò)綜又各以類(lèi)聚而成形則天下無(wú)性外之物而性無(wú)不在焉干道成男干者陽(yáng)之氣而性之健也陽(yáng)而健者成男則父之道一直一橫曰經(jīng)緯往來(lái)上下曰錯(cuò)綜也坤道成女坤者陰之氣而性之順也陰而順者成女則母之道也二氣交感化生萬(wàn)物于是陰陽(yáng)二氣自相交感則陽(yáng)施陰受而化生萬(wàn)類(lèi)之物是人物之始以氣化而生者也萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉二五之氣聚而成形則人有男女物有牝牡合而成偶則形交氣感遂以形化而人物生生而變化無(wú)窮矣自男女而觀(guān)之則男女各一其性而男女一太極也自萬(wàn)物而觀(guān)之則萬(wàn)物各一其性而萬(wàn)物一太極也葢合而言之萬(wàn)物統(tǒng)體一太極也分而言之一物各具一太極也所謂天下無(wú)性外之物而性無(wú)不在者于此尤可見(jiàn)其全矣子思子曰君子語(yǔ)大天下莫能載焉語(yǔ)小天下莫能破焉此之謂也是分而言之是合而言之是分而言之是合而言之是言其大無(wú)外是言其小無(wú)內(nèi)惟人也得其秀而最靈雖曰人物之生莫不有太極之道焉然陰陽(yáng)五行氣質(zhì)交運(yùn)而人之所稟獨(dú)得其秀故其心為最靈而有以不失其性之全所謂天地之心而人之極也形既生矣然人之形質(zhì)既生于陰?kù)o神發(fā)知矣則人之精神必發(fā)于陽(yáng)動(dòng)五性感動(dòng)而善惡分于是五常之性感物而動(dòng)而陽(yáng)善陰惡又以類(lèi)分萬(wàn)事出矣而五性之殊散為萬(wàn)事葢二氣五行化生萬(wàn)物其在眾人雖曰具動(dòng)靜之理而常失之于動(dòng)者又如此自非圣人全體太極有以定之則欲動(dòng)情勝利害相攻人極不立而違禽獸不逺矣圣人定之以中正仁義而主靜立人極焉此言圣人全動(dòng)靜之德而常本之于靜也葢人稟陰陽(yáng)五行之秀氣以生而圣人之生又得其秀之秀者是以其行之也中其處之也正其發(fā)之也仁其裁之也義葢一動(dòng)一靜莫不有以全夫太極之道而無(wú)所虧焉則所謂欲動(dòng)情勝利害相攻者于此乎定矣然靜者誠(chéng)之復(fù)而性之貞茍非此心寂然無(wú)欲而靜則又何以酬酢事物之變而一天下之動(dòng)哉故圣人中正仁義動(dòng)靜周流而其動(dòng)也必主乎靜(是主正義以行中仁)而立人極焉
故圣人與天地合其徳此圣人所以成位乎天地之中以言其德則合乎天地之德焉日月合其明以言其明則合乎日月之明焉四時(shí)合其序以言其序則合乎四時(shí)之序焉鬼神合其吉兇以言其吉兇則合乎鬼神之吉兇焉是圣人所為一于理而天地日月四時(shí)鬼神有所不能違也葢必體立而后用有以行若程子論乾坤動(dòng)靜而曰不專(zhuān)一則不能直遂不翕聚則不能發(fā)散亦此意爾圣人太極之全體一動(dòng)一靜無(wú)適而非中正仁義之極葢不假修為而自然也君子修之吉未至中正仁義之極而修之則君子之所以吉也小人悖之兇不知中正仁義之極而悖之則小人之所以?xún)匆残拗Ｖ嘣诤蹙此林g而已矣敬則欲寡而理明寡之又寡以至于無(wú)則靜虛動(dòng)直而圣可學(xué)矣故曰繋易圣人有言立天之道曰陰與陽(yáng)立地之道曰柔與剛剛?cè)岢少|(zhì)地道之所以立也立人之道曰仁與義仁義成德人道之所以立也夫道一而已隨事著見(jiàn)故有三才之別而于其中又各有體用之分焉
以天道言則陰體而陽(yáng)用以地道言則柔體而剛用以人道言則義體而仁用
其實(shí)則一太極也又曰繋易圣人又言原始反終故知死生之說(shuō)陽(yáng)也剛也仁也物之始也陰也柔也義也物之終也人而于此能原始而知所以生則反終而知所以死矣此天地之間綱紀(jì)造化流行古今不言之妙圣人作易其大意葢不出此故周子引之以證其說(shuō)立天之道的陽(yáng)立地之道的剛立人之道的仁是陽(yáng)動(dòng)萬(wàn)物之所資以為始也立天之道的陰立地之道的柔立人之道的義是陰?kù)o萬(wàn)物之所資以為終也伏羲畫(huà)卦文王繋辭周公明爻孔子作傳大哉易也斯其至矣大哉嘆美之辭易易書(shū)也斯此圖也周子圖說(shuō)之末嘆美易之為書(shū)廣大悉備然語(yǔ)其至極則此圖盡之其豈不深哉抑嘗聞之程子昆弟之學(xué)于周子也周子手是圖以授之程子之言性與天道多出于此然卒未嘗明以此圖示人是則必有微意焉然學(xué)者亦不可以不知也端因太極圖說(shuō)中有氣化形化死生之說(shuō)乃述其意而作詩(shī)以自喻氣化太一分兮作兩儀陰陽(yáng)變合化工施生人生物都無(wú)種此是乾坤氣化時(shí)形化乾坤氣化已成形男女雌雄牝牡名自是生生有形化其中氣化自流行死生所謂微意葢欲待中人以上可以語(yǔ)上者語(yǔ)之陰陽(yáng)二氣聚時(shí)生到底陰陽(yáng)散時(shí)死生死陰陽(yáng)聚散為古今造化只如此
輪回
空家不解死生由妄說(shuō)輪回亂大猷不有天民先覺(jué)老孰開(kāi)我后繼前修
讃太極圖并說(shuō)
濓溪夫子卓乎先覺(jué)上承洙泗下開(kāi)河洛建圖立說(shuō)理明辭約示我廣居抽關(guān)啟鑰有綱有條有本有末斂歸一心放彌六合月白風(fēng)清鳶飛魚(yú)躍舜禹得之崇高卑若孔顏得之困極而樂(lè)舍此而為異端俗學(xué)造端之初胡不思度毫厘之差千里之錯(cuò)
辨戾
先賢之解太極圖說(shuō)固將以發(fā)明周子之微奧用釋后生之疑惑矣然而有人各一說(shuō)者焉有一人之說(shuō)而自相齟齬者焉且周子謂太極動(dòng)而生陽(yáng)靜而生陰則陰陽(yáng)之生由乎太極之動(dòng)靜而朱子之解極明備矣其曰有太極則一動(dòng)一靜而兩儀分有陰陽(yáng)則一變一合而五行具尤不異焉及觀(guān)語(yǔ)録卻謂太極不自動(dòng)靜乗陰陽(yáng)之動(dòng)靜而動(dòng)靜耳遂謂理之乗氣猶人之乗馬馬之一出一入而人亦與之一出一入以喻氣之一動(dòng)一靜而理亦與之一動(dòng)一靜若然則人為死人而不足以為萬(wàn)物之靈理為死理而不足以為萬(wàn)化之原理何足尚而人何足貴哉今使活人乗馬則其出入行止疾徐一由乎人馭之何如耳活理亦然不之察者信此則疑彼矣信彼則疑此矣經(jīng)年累歲無(wú)所折衷故為辨戾以吿夫同志君子云
子部一
太極圖說(shuō)述解
儒家類(lèi)
提要
臣等謹(jǐn)案太極圖說(shuō)述解一卷通書(shū)述解二卷西銘述解一卷明曹端撰端字正夫號(hào)月川澠池人永樂(lè)戊子舉人官霍州學(xué)正后改蒲州事跡具明史儒林傳史稱(chēng)其學(xué)務(wù)躬行實(shí)踐而以靜存為要讀太極圖說(shuō)通書(shū)西銘曰道在是矣篤志研究坐下著足處兩磚皆穿蓋明代醇儒以端及胡居仁薛瑄為最而端又開(kāi)二人之先是編箋釋三書(shū)皆抒所心得大旨以朱子為歸而太極圖末附載辨戾一條乃以朱子所論太極陰陽(yáng)語(yǔ)録與注解互異而考定其說(shuō)蓋注解出朱子之手而語(yǔ)録則門(mén)人之所記不能無(wú)訛端得于朱子者深故能辨別茫不肯雷同附和所由與依草附木者異也前有端自序作于宣徳戊申惟論太極圖說(shuō)及以詩(shī)贊辨戾附末之意而不及西銘卷末有正徳辛未黎堯卿跋始兼西銘言之通書(shū)前后又有孫竒逢序及跋跋但言通書(shū)而序則言澠池令張燝合刻三書(shū)蓋堯卿始以太極圖說(shuō)西銘合編燝又増以通書(shū)也據(jù)端本傳其書(shū)本名釋文所注孝經(jīng)乃名述解此本亦題曰述解不知何人所改刋板頗拙惡排纂亦無(wú)體例每句皆以正文與注連書(shū)字畫(huà)大小相等但以方匡界正文每句之首尾以為識(shí)別殊混淆難讀今離而析之使注與正文別行以便省覽焉乾隆四十六年九月恭校上
總纂官紀(jì)昀陸錫熊孫士毅總校官陸費(fèi)墀
太極圖說(shuō)述解原序
太極理之別名耳天道之立實(shí)理所為理學(xué)之源實(shí)天所出是故河出圖天之所以授羲也洛出書(shū)天之所以錫禹也羲則圖而作易八卦畫(huà)焉禹則書(shū)而明范九疇敘焉圣心一天理而已圣作一天為而已且以羲易言之八卦及六十四卦次序方位之圖曰先天者以太極為本而生出運(yùn)用無(wú)窮雖欲紹天明前民用然實(shí)理學(xué)之一初焉厥后文王繋卦辭周公繋爻辭其義始明且備命曰周易及孔子十翼之作發(fā)明羲畫(huà)周經(jīng)之大明悉備而理學(xué)之傳有宗焉其曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦羲易說(shuō)也太極者象數(shù)未形而其理已具之稱(chēng)形器已具而其理無(wú)朕之目是生兩儀則太極固太極兩儀生四象則兩儀為太極四象生八卦則四象為太極推而至于六十四卦生之者皆太極焉然則羲易未有文字而為文字之祖不言理學(xué)而為理學(xué)之宗噫自木鐸聲消儒者所傳周經(jīng)孔傳之文而羲圖無(wú)傳遂為異派竊之而用于他術(shù)焉至宋邵康節(jié)始克收舊物而新其說(shuō)以闡其微及朱子出而為易圖說(shuō)啟之書(shū)則羲易有傳矣不惟羲易千載之一明而實(shí)世道人心之萬(wàn)幸也伊川程子康節(jié)之同逰傳易而弗之及果偶未之見(jiàn)耶抑不信邵之傳耶若夫濂溪周子二程師也其于羲圖想亦偶未之見(jiàn)焉然而心太極體用之全妙太極動(dòng)靜之機(jī)雖不踐羲跡而直入羲室矣于是手太極圖而口其說(shuō)以示二程則又為理學(xué)之一初焉何也葢孔子而后論太極者皆以氣言老子道生一而后乃生二莊子師之曰道在太極之先曰一曰太極皆指作天地人三者氣形已具而混淪未判之名道為一之母在太極之先而不知道即太極太極即道以通行而言則曰道以極致而言則曰極以不雜而言則曰一夫豈有二耶列子混淪之云漢志含三為一之說(shuō)所指皆同微周子啟千載不傳之秘則孰知太極之為理而非氣也哉且理語(yǔ)不能顯黙不能隠固非圖之可形說(shuō)之可狀只心之何如耳二程得周子之圖之說(shuō)而終身不以示人非秘之無(wú)可傳之人也是后有増周說(shuō)首句曰自無(wú)極而為太極則亦莊老之流有謂太極上不當(dāng)加無(wú)極二字者則又不知周子理不離乎陰陽(yáng)不雜乎陰陽(yáng)之矣亦惟朱子克究厥遂尊以為經(jīng)而批注之真至當(dāng)歸一說(shuō)也至于語(yǔ)録或出講究未定之前或出應(yīng)答倉(cāng)卒之際百得之中不無(wú)一失非朱子之成書(shū)也近世儒者多不之講間有講焉非舍朱說(shuō)而用他說(shuō)則信語(yǔ)録而疑批注所謂棄良玉而取頑石掇碎鐡而擲成器良可惜也端成童業(yè)農(nóng)弱而學(xué)儒漸脫流俗放異端然尚縻于科舉之學(xué)者二十余年自強(qiáng)而后因故所學(xué)而潛心玩理幾十年之間稍有一發(fā)之見(jiàn)而竊患為成書(shū)病者如前所云乃敢于講授之際大書(shū)周說(shuō)而分布朱解倘朱解之中有未易曉者輒以所聞釋之名曰述解用便初學(xué)者之講貫而已非敢瀆高明之觀(guān)聽(tīng)也端前為序冗中舉概而但辨語(yǔ)録太極不自動(dòng)靜一段之戾邇因頭目風(fēng)坐臥宻室良久黙思不滿(mǎn)意乃口此命子琇筆而易之仍取辨戾及詩(shī)贊附卷末尚就有道而正焉宣德戊申三月庚子霍州學(xué)正澠池曹端序
太極圖
太極圖者濂溪周先生之所作也先生學(xué)由天授道得心傳而力行尤篤其妙具于太極圖是心造化之妙手造化之真而通書(shū)之言亦口此圖之藴者程先生兄弟之語(yǔ)性命亦未嘗不因其說(shuō)潘淸逸志先生之基而敘所著之書(shū)特以作太極圖為稱(chēng)然則太極一圖其道學(xué)之本源噫有志道學(xué)者冝致思焉
○太極
此所謂無(wú)極而太極也
無(wú)謂無(wú)形象無(wú)聲氣無(wú)方所極謂至極理之別名也太者大無(wú)以加之謂凡天地間之有形象聲氣方所者皆不甚大如此極雖無(wú)聲氣而有形象方所焉惟理則無(wú)形象之可見(jiàn)無(wú)聲氣之可聞無(wú)方所之可指而實(shí)充塞天地貫徹古今周子有見(jiàn)于此故曰無(wú)極而太極也
所以動(dòng)而陽(yáng)靜而陰之本體也然非有以離乎陰陽(yáng)也
太極理也陰陽(yáng)氣也有理則有氣氣之所在理之所在也理豈離乎氣哉
即陰陽(yáng)而指其本體
太極是就陰陽(yáng)之動(dòng)靜而指為是動(dòng)靜之本體言也
不雜乎陰陽(yáng)而為言耳
□理雖在氣中卻不與氣混雜此周子既圖之于陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o之中而又特桃于上以著理氣之不相雜也陰?kù)o陽(yáng)動(dòng)
此
○
太極
之動(dòng)而陽(yáng)靜而陰也
陰陽(yáng)
中
○
太極
者其本體也
者陽(yáng)之動(dòng)也陽(yáng)動(dòng)
○之用所以行也者陰之靜也
○之體所以立也太極□陰?kù)o太極
太極以靜而立其體以動(dòng)而行其用則天下萬(wàn)事之體用由之序易者有曰體用一原一原即太極也
□者之根也□者之根也□此陽(yáng)變陰合而生水火木金土也者陽(yáng)之變也□者陰之合也水陰盛故居右火陽(yáng)盛故居左木陽(yáng)穉故次火金陰穉故次水土沖氣故居中用陰中之陽(yáng)陽(yáng)□動(dòng)陽(yáng)中之陰□陰?kù)o陽(yáng)變陰合水火木金土者□陽(yáng)□變陽(yáng)變而陰而生水金陰合陰合而陽(yáng)而生火木土則生于變合之中而陰陽(yáng)具故中和焉右陰位也左陽(yáng)位也少陽(yáng)次于老陽(yáng)之下少陰次于老陰之下沖氣者中和之氣也故居四者
而水火之□交系乎上陰根陽(yáng)陽(yáng)根陰也水而木木而火火而土土而金金而復(fù)水如環(huán)無(wú)端五氣布四時(shí)行也
○□□五行一陰陽(yáng)五殊二實(shí)無(wú)余欠也陰陽(yáng)一太極精粗本末無(wú)彼此也太極本無(wú)極上天之載無(wú)聲臭也五行之生各一其性氣殊質(zhì)異各一其
○□無(wú)假借也□此無(wú)極二五所以妙合而無(wú)間也之中變合水居右而左系于上之陽(yáng)動(dòng)火居左而右系于上之陰?kù)o水陰而根于陽(yáng)動(dòng)火陽(yáng)而根于陰?kù)o故水內(nèi)明則陰中有陽(yáng)矣火內(nèi)暗則陽(yáng)中有陰矣水生木木生火火生土土生金金又生水這便似圓環(huán)之轉(zhuǎn)而無(wú)端倪之可舉木氣布而為春萬(wàn)物以生火氣布而為夏萬(wàn)物以長(zhǎng)金氣布而為秋萬(wàn)物以斂水氣布而為冬萬(wàn)物以藏土氣則寄于四序之間而四時(shí)行矣太極陰?kù)o□陽(yáng)動(dòng)□□五□行自五行而反說(shuō)歸陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o其質(zhì)則有水火木金土五者之殊其氣則不外乎陰陽(yáng)二者之實(shí)二氣之在五行既無(wú)有余又無(wú)不足自二氣而反說(shuō)歸太極曰精曰粗以理言曰本曰末以氣言氣以理而生理以氣而寓無(wú)彼此之間也理之所以為太無(wú)以加者以其無(wú)形象聲氣方所而無(wú)不在焉載字詩(shī)本以事言中庸引之則斷章取義以理言朱子舉理無(wú)聲氣則無(wú)形象方所亦可知矣性即理也指太極而言且水火木金土之生氣既有溫?zé)釠龊煌|(zhì)亦有太剛太柔少剛少柔之不同也太□極□□五行各具一太極故曰各一其性如所□謂水曰潤(rùn)下火曰炎上木曰曲直金曰從革之類(lèi)隨在各足不相假借真精妙合周子說(shuō)無(wú)極之真二五之精妙合而凝真以理言精以氣言理與氣妙合凝聚而無(wú)
○干男坤女以氣化者言也各一其性而男女一太極也
○萬(wàn)物化生以形化者言也各一其性而萬(wàn)物一太極也唯人也得其秀而最靈則所謂人
○者于是乎在矣然形陰之為也神陽(yáng)之發(fā)也五性□之德也善惡男女之分也間斷所以為造化生生之道也干道成男坤道成女陽(yáng)而健者成男則父道也陰而順者成女則母道也此言厥初生人物只是陰陽(yáng)二氣變化出來(lái)不曽有種故曰氣化干健坤順男剛女柔其性不同周子于干男坤女之中畫(huà)一太極所以明男女一理耳萬(wàn)物化生凡天地間飛潛動(dòng)植之物既有形矣而造化之氣寓焉于是形交氣感而自相生于無(wú)窮此言人物既生之后則人自生人物自生物故曰形化飛潛動(dòng)植各一其性周子于萬(wàn)物化生之上畫(huà)一太極所以明萬(wàn)物同一理耳大抵一理散而為萬(wàn)物萬(wàn)物合而為一理造化以此而已圣人亦以此而已故子思子曰天地之道可一言而盡也夫子曰吾道一以貫之又曰予一以貫之造化圣人豈有二道也哉
○此以上引說(shuō)解剝圖體此以下?lián)D推盡說(shuō)意天地間只有生而為人者稟得陰陽(yáng)五行之氣之秀者故其心為最靈而有以不失其性之全所以天地之性人為貴也極則凡所言人之極者于此而在葢人心即太極也□靜周子言形既生矣之形是人之形質(zhì)則指凝合一定者乃陰?kù)o之所為也□動(dòng)周子言神發(fā)知矣之神是人之精神則指運(yùn)行不息者乃陽(yáng)動(dòng)之發(fā)逹也□□□五□行五常之性即□五行之德木德曰仁金徳曰義火徳曰禮水徳曰智土徳曰信以在天之五行為在人之五常是則人一天耳人性本善而感動(dòng)則有中節(jié)不中節(jié)之分其中節(jié)者為善不中節(jié)者為惡善惡而曰
萬(wàn)事萬(wàn)物之象也此天下之動(dòng)所以紛綸交錯(cuò)而吉兇悔吝所由以生也惟圣人者又得夫秀之精一而有以全乎
○之體用者也是以一動(dòng)一靜各臻其極而天下之故常感通乎寂然不動(dòng)之中葢中也仁也感也所謂也
○之用所以行也正也義也寂也所謂□也
○之體所以立也中正仁義渾然全體而靜者常為主焉則人
○于是乎立而
○□□天地日月四時(shí)鬼神有所不能違矣君子之戒謹(jǐn)恐懼所以修此而吉也男女之分者男陽(yáng)而女陰陽(yáng)善而陰惡也事之萬(wàn)變是萬(wàn)物形著之象也此天下萬(wàn)事之變動(dòng)所以有不勝之雜亂焉吉者動(dòng)之善兇者吉之反悔者吉之未成吝者兇之未成四者自此而生只有生知安行之圣人則又獨(dú)得陰陽(yáng)五行之秀之精粹純一之至太極且太極以靜而立其體以動(dòng)而行其用而圣人則有以全之于一身之間此所以或動(dòng)或靜無(wú)不到至善之地則凡天下大小事務(wù)常感而通之于此心寂凝不動(dòng)之中中為禮曰仁則屬春曰禮則屬夏是造化流行發(fā)育之象乃感之事也陽(yáng)□動(dòng)太極動(dòng)者為用即太極之用行正為智曰義則屬秋曰智則屬冬是造化収斂歸藏之時(shí)乃寂然之事也陰?kù)o太極靜者為體即太極之體立中正仁義之德乃圣人渾然全具之體也靜者謂無(wú)私欲也極則天下之人極由圣人而立矣太極陰□陽(yáng)□□五□行凡造化之成象成形有幽有明或動(dòng)或靜舉不能違乎此君子戒謹(jǐn)乎其所不睹恐懼乎其所不聞?wù)咚阅苄薮藰O而吉吉
小人之放僻邪侈所以悖此而兇也天地人之道各一
○也陽(yáng)也剛也仁也所謂也物之始也陰也柔也義也所謂也物之終也此所謂易也而三極之道立焉實(shí)則一
○也故曰易有太極□之謂也
○則以得福言小人則放縱非僻淫邪驕侈無(wú)所不為所以悖此極而兇兇則以取禍言太極天有所以為天之理地有所以為地之理人有所以為人之理立天之道的陽(yáng)立地之道的剛立人之道的仁陽(yáng)□動(dòng)萬(wàn)物所資以為始者此說(shuō)原始而知所以生也立天之道的陰立地之道的柔立人之道的義□陰?kù)o萬(wàn)物所資以為終者此說(shuō)反終而知所以死也凡圖中所有造化人事動(dòng)靜始終皆易之道也而天地人三才之道頼此以立太極三才之分雖殊實(shí)則一理而已贊易圣人所以言變易之中有至極之理陰陽(yáng)陰陽(yáng)之中指出本體而曰太極焉耳陰陽(yáng)以氣言剛?cè)嵋再|(zhì)言仁義以理言
太極圖說(shuō)
無(wú)極而太極
無(wú)極而太極只是說(shuō)無(wú)形而有理所謂太極者只二氣五行之理非別有物為太極也
無(wú)謂無(wú)形象無(wú)聲氣無(wú)方所極謂至極理之別名也太者大無(wú)以加之稱(chēng)天地間凡有形象聲氣方所者皆不甚大如此極者雖無(wú)聲氣而有形象方所焉惟理則無(wú)形象之可見(jiàn)無(wú)聲氣之可聞無(wú)方所之可指而實(shí)充塞天地貫徹古今大孰加焉自孟子而后真知灼見(jiàn)唯一周子耳故其言曰無(wú)極而太極而朱子釋之曰上天之載無(wú)聲無(wú)臭而為造化之樞紐品彚之根柢也故曰無(wú)極而太極非太極之外復(fù)有無(wú)極也太極者本然之妙而有動(dòng)靜焉動(dòng)靜者所乗之機(jī)也而無(wú)止息焉且太極之有動(dòng)靜是天命之流行也所謂一陰一陽(yáng)之謂道誠(chéng)者圣人之本物之終始而命之道也載字詩(shī)本以事言中庸引之而斷章取義則以理言此則本中庸之義而言理無(wú)聲氣
太極動(dòng)而生陽(yáng)
其動(dòng)也誠(chéng)之通也是繼之者善屬陽(yáng)故曰生陽(yáng)而萬(wàn)物之所以資始也
動(dòng)極而靜
極者終也動(dòng)不常動(dòng)故動(dòng)之終則有靜焉靜而生陰
其靜也誠(chéng)之復(fù)也是成之者性屬陰故曰生陰而萬(wàn)物各正其性命也
靜極復(fù)動(dòng)
靜不常靜故靜之終則又動(dòng)焉
一動(dòng)一靜互為其根太極之動(dòng)不生于動(dòng)而生于靜是靜為動(dòng)之根太極之靜不生于靜而生于動(dòng)是動(dòng)為靜之根分陰分陽(yáng)兩儀立焉靜則太極之體立而陰以分動(dòng)則太極之用行而陽(yáng)以分于是天地定位而兩儀立矣其曰動(dòng)極而靜靜極復(fù)動(dòng)一動(dòng)一靜互為其根是命之所以流行而不已也其曰動(dòng)而生陽(yáng)靜而生陰分陰分陽(yáng)兩儀立焉是分之所以一定而不移也葢太極形而上之道也陰陽(yáng)形而下之器也是以自其著者而觀(guān)之則動(dòng)靜不同時(shí)陰陽(yáng)不同位而太極無(wú)所不在焉自其微者而觀(guān)之則沖漠無(wú)朕而動(dòng)靜陰陽(yáng)之理已悉具于其中矣雖然推之于前而不見(jiàn)其始之合引之于后而不見(jiàn)其終之離也故程子曰動(dòng)靜無(wú)端陰陽(yáng)無(wú)始非知道者孰能識(shí)之陽(yáng)變陰合而生水火木金土陽(yáng)變而陰而生水與金陰合而陽(yáng)而生火與木土則生于變合之中而陰陽(yáng)具五氣順布四時(shí)行焉自是以來(lái)木氣布而為春萬(wàn)物以生火氣布而為夏萬(wàn)物以長(zhǎng)金氣布而為秋萬(wàn)物以斂水氣布而為冬萬(wàn)物以藏土氣則寄于四序之間而四時(shí)行矣大抵有太極則一動(dòng)一靜而兩儀分有陰陽(yáng)則一變一合而五行具然五行者質(zhì)具于地而氣行于天者也以質(zhì)而語(yǔ)其生之序則曰水火木金土而水木陽(yáng)也火金陰也以氣而語(yǔ)其行之序則曰木火土金水而木火陽(yáng)也金水陰也又統(tǒng)而言之則氣陽(yáng)而質(zhì)陰也又錯(cuò)而言之則動(dòng)陽(yáng)而靜以其同出乎陽(yáng)動(dòng)之變也以其同出乎陰?kù)o之合也以其同居乎陽(yáng)位也以其同居乎陰位也五行之成氣而行于天者皆曰陽(yáng)五行之成形而行于地者皆曰陰無(wú)適而非陰陽(yáng)之道至其所以為陰陽(yáng)者則又無(wú)適而非太極之本然也夫豈有所虧欠間隔哉五行一陰陽(yáng)也五行異質(zhì)四時(shí)異氣而皆不能外陰陽(yáng)是五行只一陰陽(yáng)而已陰陽(yáng)一太極也陰陽(yáng)異位動(dòng)靜異時(shí)而皆不能離乎太極是陰陽(yáng)只一太極而已太極本無(wú)極也至于所以為太極者又初無(wú)聲氣之可言無(wú)形象之可見(jiàn)無(wú)方所之可指是性之本體然也天下豈有性外之物哉五行之生也各一其性性即太極也然五行之生隨其氣質(zhì)而所稟不同如水曰潤(rùn)下火曰炎上木曰曲直金曰從革所謂各一其性也各一其性則渾然太極之全體無(wú)不各具于一物之中而性無(wú)所不在又可見(jiàn)矣葢五行具則造化發(fā)育之具無(wú)不備焉故又即此而推本之以明其渾然一體莫非無(wú)極之妙亦未嘗不各具于一物之中也無(wú)極之真真以理言無(wú)妄之謂也二五之精二陰陽(yáng)也五五行也精以氣言不二之名也妙合而凝妙合者理氣渾融而無(wú)間也凝者聚也氣聚而成形葢性為之主而陰陽(yáng)五行為之經(jīng)緯錯(cuò)綜又各以類(lèi)聚而成形則天下無(wú)性外之物而性無(wú)不在焉干道成男干者陽(yáng)之氣而性之健也陽(yáng)而健者成男則父之道一直一橫曰經(jīng)緯往來(lái)上下曰錯(cuò)綜也坤道成女坤者陰之氣而性之順也陰而順者成女則母之道也二氣交感化生萬(wàn)物于是陰陽(yáng)二氣自相交感則陽(yáng)施陰受而化生萬(wàn)類(lèi)之物是人物之始以氣化而生者也萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉二五之氣聚而成形則人有男女物有牝牡合而成偶則形交氣感遂以形化而人物生生而變化無(wú)窮矣自男女而觀(guān)之則男女各一其性而男女一太極也自萬(wàn)物而觀(guān)之則萬(wàn)物各一其性而萬(wàn)物一太極也葢合而言之萬(wàn)物統(tǒng)體一太極也分而言之一物各具一太極也所謂天下無(wú)性外之物而性無(wú)不在者于此尤可見(jiàn)其全矣子思子曰君子語(yǔ)大天下莫能載焉語(yǔ)小天下莫能破焉此之謂也是分而言之是合而言之是分而言之是合而言之是言其大無(wú)外是言其小無(wú)內(nèi)惟人也得其秀而最靈雖曰人物之生莫不有太極之道焉然陰陽(yáng)五行氣質(zhì)交運(yùn)而人之所稟獨(dú)得其秀故其心為最靈而有以不失其性之全所謂天地之心而人之極也形既生矣然人之形質(zhì)既生于陰?kù)o神發(fā)知矣則人之精神必發(fā)于陽(yáng)動(dòng)五性感動(dòng)而善惡分于是五常之性感物而動(dòng)而陽(yáng)善陰惡又以類(lèi)分萬(wàn)事出矣而五性之殊散為萬(wàn)事葢二氣五行化生萬(wàn)物其在眾人雖曰具動(dòng)靜之理而常失之于動(dòng)者又如此自非圣人全體太極有以定之則欲動(dòng)情勝利害相攻人極不立而違禽獸不逺矣圣人定之以中正仁義而主靜立人極焉此言圣人全動(dòng)靜之德而常本之于靜也葢人稟陰陽(yáng)五行之秀氣以生而圣人之生又得其秀之秀者是以其行之也中其處之也正其發(fā)之也仁其裁之也義葢一動(dòng)一靜莫不有以全夫太極之道而無(wú)所虧焉則所謂欲動(dòng)情勝利害相攻者于此乎定矣然靜者誠(chéng)之復(fù)而性之貞茍非此心寂然無(wú)欲而靜則又何以酬酢事物之變而一天下之動(dòng)哉故圣人中正仁義動(dòng)靜周流而其動(dòng)也必主乎靜(是主正義以行中仁)而立人極焉
故圣人與天地合其徳此圣人所以成位乎天地之中以言其德則合乎天地之德焉日月合其明以言其明則合乎日月之明焉四時(shí)合其序以言其序則合乎四時(shí)之序焉鬼神合其吉兇以言其吉兇則合乎鬼神之吉兇焉是圣人所為一于理而天地日月四時(shí)鬼神有所不能違也葢必體立而后用有以行若程子論乾坤動(dòng)靜而曰不專(zhuān)一則不能直遂不翕聚則不能發(fā)散亦此意爾圣人太極之全體一動(dòng)一靜無(wú)適而非中正仁義之極葢不假修為而自然也君子修之吉未至中正仁義之極而修之則君子之所以吉也小人悖之兇不知中正仁義之極而悖之則小人之所以?xún)匆残拗Ｖ嘣诤蹙此林g而已矣敬則欲寡而理明寡之又寡以至于無(wú)則靜虛動(dòng)直而圣可學(xué)矣故曰繋易圣人有言立天之道曰陰與陽(yáng)立地之道曰柔與剛剛?cè)岢少|(zhì)地道之所以立也立人之道曰仁與義仁義成德人道之所以立也夫道一而已隨事著見(jiàn)故有三才之別而于其中又各有體用之分焉
以天道言則陰體而陽(yáng)用以地道言則柔體而剛用以人道言則義體而仁用
其實(shí)則一太極也又曰繋易圣人又言原始反終故知死生之說(shuō)陽(yáng)也剛也仁也物之始也陰也柔也義也物之終也人而于此能原始而知所以生則反終而知所以死矣此天地之間綱紀(jì)造化流行古今不言之妙圣人作易其大意葢不出此故周子引之以證其說(shuō)立天之道的陽(yáng)立地之道的剛立人之道的仁是陽(yáng)動(dòng)萬(wàn)物之所資以為始也立天之道的陰立地之道的柔立人之道的義是陰?kù)o萬(wàn)物之所資以為終也伏羲畫(huà)卦文王繋辭周公明爻孔子作傳大哉易也斯其至矣大哉嘆美之辭易易書(shū)也斯此圖也周子圖說(shuō)之末嘆美易之為書(shū)廣大悉備然語(yǔ)其至極則此圖盡之其豈不深哉抑嘗聞之程子昆弟之學(xué)于周子也周子手是圖以授之程子之言性與天道多出于此然卒未嘗明以此圖示人是則必有微意焉然學(xué)者亦不可以不知也端因太極圖說(shuō)中有氣化形化死生之說(shuō)乃述其意而作詩(shī)以自喻氣化太一分兮作兩儀陰陽(yáng)變合化工施生人生物都無(wú)種此是乾坤氣化時(shí)形化乾坤氣化已成形男女雌雄牝牡名自是生生有形化其中氣化自流行死生所謂微意葢欲待中人以上可以語(yǔ)上者語(yǔ)之陰陽(yáng)二氣聚時(shí)生到底陰陽(yáng)散時(shí)死生死陰陽(yáng)聚散為古今造化只如此
輪回
空家不解死生由妄說(shuō)輪回亂大猷不有天民先覺(jué)老孰開(kāi)我后繼前修
讃太極圖并說(shuō)
濓溪夫子卓乎先覺(jué)上承洙泗下開(kāi)河洛建圖立說(shuō)理明辭約示我廣居抽關(guān)啟鑰有綱有條有本有末斂歸一心放彌六合月白風(fēng)清鳶飛魚(yú)躍舜禹得之崇高卑若孔顏得之困極而樂(lè)舍此而為異端俗學(xué)造端之初胡不思度毫厘之差千里之錯(cuò)
辨戾
先賢之解太極圖說(shuō)固將以發(fā)明周子之微奧用釋后生之疑惑矣然而有人各一說(shuō)者焉有一人之說(shuō)而自相齟齬者焉且周子謂太極動(dòng)而生陽(yáng)靜而生陰則陰陽(yáng)之生由乎太極之動(dòng)靜而朱子之解極明備矣其曰有太極則一動(dòng)一靜而兩儀分有陰陽(yáng)則一變一合而五行具尤不異焉及觀(guān)語(yǔ)録卻謂太極不自動(dòng)靜乗陰陽(yáng)之動(dòng)靜而動(dòng)靜耳遂謂理之乗氣猶人之乗馬馬之一出一入而人亦與之一出一入以喻氣之一動(dòng)一靜而理亦與之一動(dòng)一靜若然則人為死人而不足以為萬(wàn)物之靈理為死理而不足以為萬(wàn)化之原理何足尚而人何足貴哉今使活人乗馬則其出入行止疾徐一由乎人馭之何如耳活理亦然不之察者信此則疑彼矣信彼則疑此矣經(jīng)年累歲無(wú)所折衷故為辨戾以吿夫同志君子云
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