◎屯 屯是陰陽(yáng)未通之時(shí)，蹇是流行之中有蹇滯，困則窮矣。〔賀孫〕
"屯'利建侯'，此占恐與乾卦'利見(jiàn)大人'同例，亦是占者與爻相為主賓也。"曰："然。但此亦大概如此，到占得時(shí)又看如何。若是自卜為君者得之，則所謂建侯者，乃己也。若是卜立君者得之，則所謂建侯者，乃君也。此又看其所遇如何。緣易本不是個(gè)繃定底文字，所以曰'不可為典要'。"問(wèn)："占者固如此，恐作易者須有定論？"曰："也只是看一時(shí)間，見(jiàn)得個(gè)意思如何耳。"〔榦〕
問(wèn)："'剛?cè)崾冀欢y生'，程傳以云雷之象為始交，謂震始交於下，坎始交於中，如何？"曰："剛?cè)崾冀?，只指震言，所謂'震一索而得男'也。此三句各有所指：'剛?cè)崾冀欢y生'，是以二體釋卦名義；'動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞'，是以二體之德釋卦辭；'雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧'，是以二體之象釋卦辭。只如此看，甚明。緣后來(lái)說(shuō)者交雜混了，故覺(jué)語(yǔ)意重複。"〔銖〕
"剛?cè)崾冀欢y生"，龜山解云："剛?cè)崾冀皇钦?，難生是坎。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"雷雨之動(dòng)滿盈"，亦是那郁塞底意思。〔淵〕
"天造草昧，宜建侯而不寧。"孔子又是別發(fā)出一道理，說(shuō)當(dāng)此擾攘之時(shí)不可無(wú)君，故須立君。〔礪〕
"宜建侯而不寧"，不可道建侯便了，須更自以為不安寧，方可。〔淵〕
問(wèn)："本義云'此以下釋"元亨利貞"用文王本意'，何也？"曰："文王本意說(shuō)'乾元亨如貞'，只是說(shuō)乾道大通而至正，故筮得者，其占當(dāng)?shù)么笸?，而利於正固。至孔子方作四德說(shuō)，后人不知，將謂文王作易，便作四德說(shuō)，即非也。如屯卦所謂'元亨利貞'者，以其能動(dòng)即可以亨，而在險(xiǎn)則宜守正。故筮得之者，其占為大亨而利於正，初非謂四德也。故孔子釋此彖辭只曰：'動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。'是用文王本意釋之也。"〔銖〕
問(wèn)："屯需二象，皆陰陽(yáng)未和洽成雨之象。然屯言'君子以經(jīng)綸'，需乃言'飲食宴樂(lè)'，何也？"曰："需是緩意，在他無(wú)所致力，只得飲食宴樂(lè)。屯是物之始生，象草木初出地之狀。其初出時(shí)，欲破地面而出，不無(wú)齟齬艱難，故當(dāng)為經(jīng)綸，其義所以不同也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："屯彖云'利建侯'，而本義取初九陽(yáng)居陰下為成卦之主，何也？"曰："此彖辭一句，蓋取初九一爻之義。初九一爻，蓋成卦之主也。一陽(yáng)居二陰之下，有以賢下人之象，有為民歸往之象，陰從陽(yáng)也。故宜立君。故象曰：'以貴下賤，大得民也。'此意甚好。"因問(wèn)："程傳只言宜建侯輔助，如何？"曰："易只有三處言'利建侯'，屯兩言之，豫一言之，皆言'立君'，左氏分明有'立君'之說(shuō)，衛(wèi)公子元遇屯，則可見(jiàn)矣。"但它又說(shuō)名"元"是有元之象。或問(wèn)"元者善之長(zhǎng)"。曰："公子元夢(mèng)康叔謂己曰'元'。'康叔名之，可謂長(zhǎng)矣'云云。"又問(wèn)："彖傳言'宜建侯而不寧'，豈以有動(dòng)而遇險(xiǎn)之象耶？"曰："圣人見(jiàn)有此象，故又因以為戒曰，宜立君，而又不可遽謂安寧也。"然此是押韻。〔銖〕
問(wèn)："初九'利建侯'，注云：'占者如是，則利建以為侯。'此爻之占與卦辭異。未知其指盤(pán)桓難進(jìn)者處陰之下欲進(jìn)不能耶？將所居得正，不肯輕進(jìn)耶？"曰："卦辭通論一卦，所謂侯者，乃屬他人，即爻之初九也。爻辭專言一爻，所謂侯者，乃其自己，故不同也。"〔榦〕
問(wèn)："初九以陽(yáng)在下而居動(dòng)體，上應(yīng)六四陰柔險(xiǎn)陷之爻，固為盤(pán)桓之象。然六二'屯如邅如，乘馬班如'，亦似有盤(pán)桓意？"曰："盤(pán)桓只是欲進(jìn)而難進(jìn)貌，若六二則有險(xiǎn)難矣。蓋乘初九之剛，下為陽(yáng)逼，故為所難，而邅回不進(jìn)。"又問(wèn)："'匪寇，婚媾'，程傳'設(shè)匪逼於寇難，則往求於婚媾'，此說(shuō)如何？"曰："某舊二十許歲時(shí)，讀至此，便疑此語(yǔ)有病，只是別無(wú)它說(shuō)可據(jù)，只得且隨它說(shuō)，然每不滿。后來(lái)方見(jiàn)得不然。蓋此四字文義，不應(yīng)必如此費(fèi)力解也。六二乘初九之剛，下為陽(yáng)所逼，然非為寇也，乃來(lái)求己為婚媾耳。此婚媾與己，皆正指六四也。"又問(wèn)："六四'求婚媾'，此婚媾，疑指初九之陽(yáng)，婚媾是陰，何得陽(yáng)亦可言？"曰："婚媾通指陰陽(yáng)。但程傳謂六二往求初九之婚媾，恐未然也。"又問(wèn)："'十年乃字'，十年只是指數(shù)窮理極而言耶？"曰："易中此等取象不可曉。如說(shuō)'十年'、'三年'、'七日'、'八月'等處，皆必有所指。但今不可穿鑿，姑闕之可也。"〔銖〕
耿氏解易"女子貞不字"，作嫁笄而字。"貞不字"者，謂未許嫁也，卻與婚媾之義相通，亦說(shuō)得有理。伊川作字育之"字"。
"十年乃字"，耿南仲亦如此說(shuō)。〔淵〕
問(wèn)"即鹿無(wú)虞"。曰："虞，只是虞人。六三陰柔在下而居陽(yáng)位，陰不安於陽(yáng)，則貪求；陽(yáng)欲乘陰，即妄行，故不中不正。又上無(wú)正應(yīng)，妄行取困，所以為'即鹿無(wú)虞'，陷入林中之象。沙隨盛稱唐人郭京易好，近寄得來(lái)，說(shuō)'鹿'當(dāng)作'麓'，象辭當(dāng)作：'即麓無(wú)虞，何以從禽也？'"問(wèn)："郭據(jù)何書(shū)？"曰："渠云，曾得王輔嗣親手與韓康伯注底易本，'鹿'作'麓'，'以從禽'上有'何'字。然難考據(jù)，恐是亂說(shuō)。"〔銖〕
◎蒙
伊川說(shuō)"蒙亨"，仿彿是指九二一爻說(shuō)，所以云"剛中"也。〔淵〕
"山下有險(xiǎn)"是卦象，"險(xiǎn)而止"是卦德。蒙有二義，"險(xiǎn)而止"，險(xiǎn)在內(nèi)，止在外，自家這里先自不安穩(wěn)了，外面更去不得，便是蒙昧之象。若"見(jiàn)險(xiǎn)而能止"，則為蹇，卻是險(xiǎn)在外，自家這里見(jiàn)得去不得，所以不去，故曰"知矣哉"！嘗說(shuō)八卦著這幾個(gè)字，形容最好?？慈?險(xiǎn)止"，"健順"，"麗人"，"說(shuō)動(dòng)"，都包括得盡，喚做"卦之情"。〔淵〕
"山下有險(xiǎn)"，蒙之地也。山下已是險(xiǎn)峻處，又遇險(xiǎn)，前后去不得，故於此蒙昧也。蒙之意，也只是心下鶻突。〔燾〕
問(wèn)："本義云：'九二以可亨之道，發(fā)生之蒙，而又得其時(shí)之中，如下文所指之事，皆以亨行，而當(dāng)其可。'何以見(jiàn)其當(dāng)其可？"曰："下文所謂二五以志相應(yīng)，而初筮則告之，再三瀆則不告，皆時(shí)中也。'初筮告以剛中'者，亦指九二有剛中之德，故能告而有節(jié)。夫能告而有節(jié)，即所謂'以剛而中'也。"問(wèn)："'匪我求童蒙，童蒙求我'，我指二，童蒙指五，五柔暗而二剛明，五來(lái)求二，二不求五也。但占者若是九二之明，則為人求我，而亨在人；占者若是九五之暗，則為我求人，而亨在我。與乾九二、九五'利見(jiàn)大人'之占同例否？"曰："某作如此說(shuō)，卻僅勝近世人硬裝一件事說(shuō)得來(lái)窒礙費(fèi)氣力，但亦恐是如此耳。"因問(wèn)："'初筮告，再三瀆，瀆則不告'，若作占者說(shuō)，則如何？"曰："人來(lái)求我，我則當(dāng)視其可否而告之。蓋視其來(lái)求我之發(fā)蒙者，有初筮之誠(chéng)則告之，再三煩瀆，則不告之也。我求人，則當(dāng)致其精一以叩之。"蓋我而求人以發(fā)蒙，則常盡初筮之誠(chéng)，而不可有再三之瀆也。銖曰："發(fā)此一例，即所謂'稽實(shí)待虛'。"曰："然。"〔銖〕
卦中說(shuō)"剛中"處最好看。剛故能"包蒙"，不剛則方且為物所蒙，安能"包蒙"！罷而不中，亦不能"包蒙"。如上九過(guò)剛而不中，所以為"擊蒙"。六三說(shuō)"勿用取女"者，大率陰爻又不中不正，合是那一般無(wú)主宰底女人。"金夫"不必解做剛夫。此一卦緊要是九二一爻為主，所以治蒙者，只在兩個(gè)陽(yáng)爻。而上九過(guò)剛，故只在此九二為主。而二與五應(yīng)，亦助得那五去治蒙。大抵蒙卦除了初爻，統(tǒng)說(shuō)治蒙底道理。其馀三四五皆是蒙者，所以唯九二一爻為治蒙之主。〔淵〕
"蒙以養(yǎng)正，圣功也。"蓋言蒙昧之時(shí)，先自養(yǎng)教正當(dāng)了，到那開(kāi)發(fā)時(shí)，便有作圣之功。若蒙昧之中已自不正，他日何由得會(huì)有圣功！〔淵〕
問(wèn)"山下出泉"。曰："古人取象，也只是看大意略如此仿彿，不皆端的。若解要到親切，便都沒(méi)去處了。如'天在山中'，山中豈有天？如'地中有山'，便只是平地了。"〔淳〕
"果行育德"，又是別說(shuō)一個(gè)道理。"山下出泉"，卻是個(gè)流行底物事，暫時(shí)被他礙住在這里。觀這意思，卻是說(shuō)自家當(dāng)恁地做工夫。卦中如此者多。〔淵〕
以象言之，果者，泉之必通；育者，靜之時(shí)也。季通云："育德，是艮止也。"〔端蒙〕
或自家是蒙，得他人發(fā)；或他人是蒙，得自家發(fā)。〔節(jié)〕
卦辭有平易底，有難曉底。"利用刑人，用說(shuō)桎梏。"粗說(shuō)時(shí)，如今人打人棒也，須與他脫了那枷，方可，一向枷他不得。若一向枷他，便是"以往吝"。這只是說(shuō)治蒙者當(dāng)寬慢，蓋法當(dāng)如此。〔淵〕
"不利為寇。"寇只是要去害他，故戒之如此。〔淵〕
問(wèn)："'擊蒙，不利為寇'，如本義只是就自身克治上說(shuō)，是如何？"曰："事之大小都然。治身也恁地。若治人做得太甚，亦反成為寇。占得此爻，凡事不可過(guò)當(dāng)。如伊川作用兵說(shuō)，亦是。但只做得一事用，不如且就淺處說(shuō)去，卻事事上有用。若便說(shuō)深了，則一事用得，別事用不得。"〔學(xué)履〕
問(wèn)"利用御寇，上下順也"。曰："上九一陽(yáng)，而眾陰隨之，如人皆從順於我，故能御寇。便如適來(lái)說(shuō)孔子告陳恒之事，須是得自家屋里人從我，方能去理會(huì)外頭人。若自家屋里人不從時(shí)，如何去御得寇！便做不得，所以象曰：'上下順也。'"〔燾〕
◎需
需主事，孚主心。需其事，而心能信實(shí)，則"光亨"。以位乎尊位而中正，故所為如此。"利涉大川"，而能需，則往必有功。"利涉大川"，亦蒙上文"有孚，光亨貞吉"。〔淵〕
問(wèn)需卦大指。曰："需者，寧耐之意。以剛遇險(xiǎn)，時(shí)節(jié)如此，只當(dāng)寧耐以待之。且如涉川者，多以不能寧耐，致覆溺之禍，故需卦首言'利涉大川'。"銖問(wèn)："乾陽(yáng)上進(jìn)之物，前遇坎險(xiǎn)，不可遽進(jìn)以陷於險(xiǎn)，故為需？"曰："遇此時(shí)節(jié)，當(dāng)隨遠(yuǎn)隨近，寧耐以待之，直至'需于泥'，已甚狼當(dāng)矣；然能敬慎，亦不至敗。至於九五需得好，只是又難得這般時(shí)節(jié)。當(dāng)此時(shí)，只要定以待之耳。至上六居險(xiǎn)之極，又有三陽(yáng)并進(jìn)，六不當(dāng)位，又處陰柔，亦只得敬以待之則吉。"又問(wèn)："'不當(dāng)位'，如何？"曰："凡初上二爻，皆無(wú)位。二士，三卿大夫，四大臣，五君位。上六之不當(dāng)位，如父老不任家事而退閑，僧家之有西堂之類。"〔銖〕
"以正中"，"以中正"，也則一般，這只是要協(xié)韻。〔淵〕
"利涉大川"，利涉是乾也，大川是坎也。"往有功"，是乾有功也。或云，以乾去涉大川。〔燾〕
需，待也。"以飲食宴樂(lè)"，謂更無(wú)所為，待之而已。待之須有至?xí)r，學(xué)道者亦猶是也。〔人杰〕
后世策士之言，只說(shuō)出奇應(yīng)變。圣人不恁地，合當(dāng)需時(shí)便需。〔淵〕
問(wèn)："'敬慎不敗'，本義以為發(fā)明占外之意，何也？"曰："言象中本無(wú)此意，占者不可無(wú)此意，所謂'占外意'也。"〔銖〕
問(wèn)"敬慎"。曰："'敬'字大，'慎'字細(xì)小。如人行路，一直恁地去，便是敬。前面險(xiǎn)處，防有吃跌，便是慎。慎是惟恐有失之之意。如'思慮'兩字，思是恁地思去，慮是怕不恁地底意思。"〔夔孫〕
"穴"是陷處，喚做"所安"處不得。分明有個(gè)"坎，陷也"一句。柔得正了，需而不進(jìn)，故能出於坎陷。四又坎體之初，有出底道理。到那上六，則索性陷了！〔淵〕
伯豐問(wèn)"需于酒食，貞吉"。曰："需只是待。當(dāng)此之時(shí)，別無(wú)作為，只有個(gè)待底道理。然又須是正，方吉。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
坎體中多說(shuō)酒食，想須有此象，但今不可考。〔淵〕
王弼說(shuō)初上無(wú)位，如言乾之上九"貴而無(wú)位"，需之"不當(dāng)位"。然乾之上九不是如此；需之不當(dāng)，卻有可疑。二四上是陰位，不得言不當(dāng)。〔淵〕
◎訟
訟，攻責(zé)也。而今訟人，攻責(zé)其短而訟之；自訟，則反之於身亦如此。〔僩〕
問(wèn)訟卦大指。因言："大凡卦辭取義不一。如訟'有孚窒，惕中吉'，蓋取九二中實(shí)，坎'為加憂'之象；中實(shí)為有孚，坎險(xiǎn)為窒，坎為加憂，為惕。九二居下卦之中，故曰有信而見(jiàn)窒，能懼而得中也。'終兇'，蓋取上九終極於訟之象；'利見(jiàn)大人'，蓋取九五剛健中正居尊之象；'不利涉大川'，又取以剛乘險(xiǎn)，以實(shí)履陷之象，此取義不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也。"曰："卦辭如此，辭極齊整。蓋所取諸爻義，皆與爻中本辭協(xié)。亦有雖取爻義，而與爻本辭不同者，此為不齊整處也。"又問(wèn)卦變之義。曰："此訟卦變自遯而來(lái)，為剛來(lái)居二。此是卦變中二爻變者。蓋四陽(yáng)二陰自遯來(lái)者十四卦，訟即初變之卦，剛來(lái)居二，柔進(jìn)居三，故曰'剛來(lái)而得中'。"又問(wèn)："細(xì)讀本義所釋卦辭，若看得分明，則彖辭之義亦自明。只須略提破此是卦義，此是卦象、卦體、卦變，不必更下注腳矣。"曰："某當(dāng)初作此文字時(shí)，正欲如此。蓋彖辭本是釋經(jīng)之卦辭。若看卦辭分明，則彖辭亦已可見(jiàn)。但后來(lái)要重整頓過(guò)未及，不知而今所解，能如此本意否？"又問(wèn)："觀訟一卦之體，只是'訟不可成'：初六，'不永所事'；九二，'不克訟'；六三，守舊居正，非能訟者；九四，'不克訟'，而能復(fù)就正理，渝變心志，安處?kù)墩?；九五，?tīng)'訟元吉'；上九雖有鞶帶之錫，而不免終朝之褫，首尾皆是不可訟之意。故彖曰：'終兇，訟不可成。'此句豈即本義所指卦體耶？"曰："然。"因問(wèn)："易最難點(diǎn)。如訟九四'不克訟，句。復(fù)即命，句。渝，句。安貞，句。吉。六三食舊德，句。貞，句。厲終吉。句。'"曰："'厲'自是一句，'終吉'又是一句。易辭只是元排此幾句在此。伊川作變其不安者為安貞，作一句讀，恐不甚自然。"又曰："如訟'上剛下險(xiǎn)'是屬上句，'險(xiǎn)而健訟'是屬下句。"〔銖〕
"不利涉大川"，是上面四畫(huà)陽(yáng)，載不起，壓了這般重。〔淵〕
問(wèn)："訟彖云：'剛來(lái)而得中也。'大抵上體是剛，下體是柔，剛下而變?nèi)幔瑒t為剛來(lái)。今訟之上體既是純剛，安得謂之剛來(lái)邪？"曰："此等須要畫(huà)個(gè)圖子看，便好。訟卦本是遯卦變來(lái)。遯之六二上為訟之六三，其九三下為九二，乃為訟卦。此類如'柔來(lái)而文剛'，'分剛上而文柔'，與夫'剛自外來(lái)而為主於內(nèi)'，皆是如此。若畫(huà)圖子起，便極好看，更不待說(shuō)。若如先儒說(shuō)，則多牽強(qiáng)矣。"〔時(shí)舉〕
天自向上去，水自向下來(lái)，必是有訟。〔淵〕
"作事謀始"，言觀此等象，便當(dāng)每事謀之於其始。〔淵〕
王弼言"有德司契"，是借這個(gè)"契"字說(shuō)。言自家執(zhí)這個(gè)契在此，人來(lái)合得，我便與他。自家先定了，這是"謀始"、"司契"底意思。〔淵〕
問(wèn)"不永所事，小有言，終吉"。曰："此爻是陰柔之人。也不會(huì)十分與人訟，那人也無(wú)十分傷犯底事，但只略去訟之。才辨得明便止，所以終吉也。"〔燾〕
九二正應(yīng)在五，五亦陽(yáng)，故為窒塞之象。〔淵〕
問(wèn)："九二'不克訟，歸而逋其邑，人三百戶，無(wú)眚'。解者牽強(qiáng)。"曰："如此解時(shí)，只得說(shuō)小邑。常以為易有象數(shù)者以此。何故不言二百戶？以其有定數(shù)也。圣人之象，便依樣子，又不似數(shù)之類，只曰：'不克訟，歸逋竄也。'"〔振〕
"三百戶"，必須有此象，今不可考。王輔嗣說(shuō)"得意忘象"，是要忘了這象。伊川又說(shuō)"假象"，是只要假借此象。今看得不解得恁地全無(wú)那象，只是不可知，只得且從理上說(shuō)。乾為馬，卻說(shuō)龍；坤為牛，卻說(shuō)馬；離為龜，卻說(shuō)牛，做得個(gè)例來(lái)括他，方得。見(jiàn)說(shuō)已做了例，又卻不曾見(jiàn)得。〔淵〕
問(wèn)"食舊德，從上吉也"。曰："是自做不得，若隨人做，方得吉之道。"
"復(fù)即命，渝"，言復(fù)就命，而變其不順之命。〔淵〕
"訟元吉"，便似乾之"利見(jiàn)大人"，有占無(wú)象者。爻便是象。"訟元吉"，九五便是。〔淵〕
◎師
"吉無(wú)咎"，謂如一件事自家做出來(lái)好，方得無(wú)罪咎；若做得不好，雖是好事，也則有咎。"無(wú)咎吉"，謂如一件事元是合做底，自家做出來(lái)又好。如所謂"戰(zhàn)則克，祭則受福"，戰(zhàn)而臨事懼，好謀成，祭而恭敬齊肅，便是無(wú)咎；克與受福，便是吉。如行師之道既已正了，又用大人率之，如此則是都做得是，便是吉了，還有甚咎？〔淵〕
師彖辭，亦是說(shuō)得齊整處。〔銖〕
"在師中吉"，言以剛中之德在師中，所以吉。〔淵〕
問(wèn)："潘謙之說(shuō)師九二，欲互說(shuō)'在師中，吉'，'懷萬(wàn)邦也'；'王三錫命'，'承天寵也'，何如？"曰："圣人作易象，只是大概恁地，不是恁地子細(xì)解釋。"〔礪〕
問(wèn)："'師或輿尸'，伊川說(shuō)訓(xùn)為'眾主'，如何？"曰："從來(lái)有'輿尸血刃'之說(shuō)，何必又牽引別說(shuō)？某自小時(shí)未曾職訓(xùn)詁，只讀白本時(shí)，便疑如此說(shuō)。后來(lái)從鄉(xiāng)先生學(xué)，皆作'眾主'說(shuō)，甚不以為然。今看來(lái)，只是兵敗，輿其尸而歸之義。小年更讀左傳'形民之力，而無(wú)醉飽之心'，意欲解釋'形'字是割剝之意，醉飽是厭足之意，蓋以為割剝民力而無(wú)厭足之心。后來(lái)見(jiàn)注解皆以'形'字訓(xùn)'象'字意，云象民之力，而無(wú)已甚，某甚覺(jué)不然。但被'形'字無(wú)理會(huì)，不敢改他底。近看貞觀政要，有引用處皆作'刑民'，又看家語(yǔ)亦作'刑民'字，方知舊來(lái)看得是。此是祭公箴穆公之語(yǔ)，須如某說(shuō)，其語(yǔ)方切。"〔礪〕
問(wèn)："易爻取意義，如師之五'長(zhǎng)子帥師'，乃是本爻有此象，又卻說(shuō)'弟子輿尸'，何也？"曰："此假設(shè)之辭也。若言弟子輿尸，則兇矣。"問(wèn)："此例恐與'家人嗃嗃'而繼以'婦子嘻嘻'同。"曰："然。"〔榦〕
問(wèn)："程傳云：'長(zhǎng)子謂九二以中正之德合於上，而受任以行。'夫以九之居二，中則是矣，豈得為正？"曰："此只是錯(cuò)了一字耳，莫要泥他。"〔時(shí)舉〕
"開(kāi)國(guó)承家"，為是坤有土之象。然屯之"利建侯"，卻都無(wú)坤，止有震，此又不可曉。〔淵〕
"'開(kāi)國(guó)承家，小人勿用'，舊時(shí)說(shuō)只作論功行賞之時(shí)，不可及小人，今思量看理去不得。他既一例有功，如何不及他得！看來(lái)'開(kāi)國(guó)承家'一句，是公共得底，未分別君子小人在。'小人勿用'，則是勿更用他與之謀議經(jīng)畫(huà)爾。漢光武能用此義，自定天下之后，一例論功行封。其所以用之在左右者，則鄧禹耿弇賈復(fù)數(shù)人，他不與焉。"因問(wèn)："古之論功行封，真?zhèn)€是裂土地與之守，非如后世虛帶爵邑。若使小人參其間，則誠(chéng)有弊病。"曰："勢(shì)不容不封他得。但圣人別有以處之，未見(jiàn)得如何。如舜封象，則使吏治其國(guó)，若是小人，亦自有以處之也。"先生云："此義方思量得如此，未曾改入本義，且記取。"〔學(xué)履〕
◎比
李問(wèn)："比卦，大抵占得之，多是人君為人所比之象。"曰："也不必拘。若三家村中推一個(gè)人作頭首，也是為人所比。也須自審自家才德可以為之比否。所以'原筮，元永貞'也。"〔學(xué)履〕
"筮"字，說(shuō)做占決，亦不妨，然亦不必說(shuō)定不是"龜筮"之"筮"。〔淵〕
問(wèn)"不寧方來(lái)，后夫兇"。曰："別人自相比了，己既后於眾人，卻要強(qiáng)去比他，豈不為人所惡？是取兇也。'后夫'猶言后人。春秋傳有云：'先夫當(dāng)之矣。'亦是占中一義。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"后夫"，不必如伊川說(shuō)。左傳齊崔卜娶妻卦云："入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。"人以為兇，他云："前夫當(dāng)之矣。"彼云"前夫"，則此云"后夫"，正是一樣語(yǔ)。陽(yáng)便是夫，陰便是婦。〔礪〕
"后夫"，只是說(shuō)后來(lái)者。古人亦曾說(shuō)"先夫當(dāng)之"，也有喚作夫婦之"夫"底。〔淵〕
"后夫兇"，言九五既為眾陰所歸，若后面更添一個(gè)陽(yáng)來(lái)，則必兇。古人如袁紹劉馥劉繇劉備之事，可見(jiàn)兩雄不并棲之義。〔淵〕
"比，吉也"，"也"字羨。當(dāng)云："比吉。比，輔也，下順從也。""比輔也"，解"比"字；"下順從也"，解"吉"字。〔廣〕
伊川言"建萬(wàn)國(guó)以比民"，言民不可盡得而比，故建諸侯，使比民，而天子所親者諸侯而已，這便是它比天下之道。〔淵〕
"終來(lái)有他"，說(shuō)將來(lái)，似"顯比"，便有那周遍底意思。〔淵〕
問(wèn)"比之匪人"。曰："初應(yīng)四，四是外比於賢，為比得其人。二應(yīng)五，五為'顯比'之君，亦為比得其人。惟三乃應(yīng)上，上為'比之無(wú)首'者，故為'比之匪人'也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："伊川解'顯比，王用三驅(qū)失前禽'，所謂來(lái)者揜之，去者不追，與'失前禽'而殺不去者，所譬頗不相類，如何？"曰："田獵之禮，置旃以為門，刈草以為長(zhǎng)圍。田獵者自門驅(qū)而入，禽獸向我出者皆免，惟被驅(qū)而入者皆獲。故以前禽比去者不追，獲者譬來(lái)則取之，大意如此，無(wú)緣得一一相似。伊川解此句不須疑。但'邑人不誡吉'一句似可疑，恐易之文義不如此耳。"洽。
比九五"邑人不誡"，蓋上之人顯明其比道，而不必人之從己；而其私屬亦化之，不相戒約而自然從己也。〔礪〕
"邑人不誡"，如有聞無(wú)聲，言其自不消相告戒，又如"歸市者不止，耕者不變"相似。〔淵〕
易第六爻在上為首，自下又為尾，兩用。比上六象曰"比之無(wú)首，無(wú)所終也"是也。
◎小畜
小畜言以巽之柔順而畜三陽(yáng)，畜他不住。大畜則以艮畜乾，畜得有力，所以喚作"大畜"。"小畜亨"，是說(shuō)陽(yáng)緣陰畜他不住，故陽(yáng)得自亨。橫渠言："易為君子謀，不為小人謀。"凡言亨，皆是說(shuō)陽(yáng)。到得說(shuō)陰處，便分曉說(shuō)道"小人吉"。"亨"字便是下面"剛中而志行乃亨"。〔淵〕
問(wèn)："見(jiàn)人說(shuō)此卦，作巽體順，是小人以柔順小術(shù)畜君子，故曰'小畜'，如何？"曰："易不可專就人上說(shuō)，且就陰陽(yáng)上看分明。巽畜乾，陰畜陽(yáng)，故謂之'小'。若配之人事，則為小人畜君子也得，為臣畜君也得，為因小小事畜止也得，不可泥定一事說(shuō)。"〔學(xué)履〕
問(wèn)"密云不雨，自我西郊"。曰："此是以巽畜乾，巽順乾健，畜他不得，故不能雨。凡雨者，皆是陰氣盛，凝結(jié)得密，方濕潤(rùn)下降為雨。且如飯甑，蓋得密了，氣郁不通，四畔方有溫汗。今乾上進(jìn)，一陰止他不得，所以彖中云'尚往也'，是指乾欲上進(jìn)之象。到上九，則以卦之始終言。畜極則散，遂為'既雨既處'。陰德盛滿如此，所以有'君子征兇'之戒。"〔學(xué)履〕
"密云不雨，尚往也"，是陰包他不住，陽(yáng)氣更散，做雨不成，所以尚往也。礪。
問(wèn)："'風(fēng)行天上，小畜'，象義如何？"曰：'天在山中，大畜'，蓋山是堅(jiān)剛之物，故能力畜其三陽(yáng)。風(fēng)是柔軟之物，止能小畜之而已耳。"〔時(shí)舉〕
"風(fēng)行天上，小畜，君子以懿文德"，言畜他不住，且只逐些子發(fā)泄出來(lái)，只以大畜比之便見(jiàn)得。大畜說(shuō)："多識(shí)前言往行以畜其德。"小畜只是做得這些個(gè)文德，如威儀、文辭之類。〔淵〕
問(wèn)："'初九復(fù)自道，何其咎？吉。'此爻與四相應(yīng)，正為四所畜者，乃云'復(fù)自道'，何邪？"曰："易有不必泥爻義看者，如此爻只平看自好。'復(fù)自道'，便吉；復(fù)不自道，便兇，自無(wú)可疑者矣。"〔時(shí)舉〕
"復(fù)自道"之"復(fù)"與"復(fù)卦"之"復(fù)"不同。復(fù)卦言已前不見(jiàn)了這陽(yáng)，如今復(fù)在此。"復(fù)自道"，是復(fù)他本位，從那道路上去，如"無(wú)往不復(fù)"之"復(fù)"。〔淵〕
小畜但能畜得九三一爻而已。九三是迫近他底，那兩爻自牽連上來(lái)。〔淵〕
孚有在陽(yáng)爻，有在陰爻。伊川謂："中虛，信之本；中實(shí)，信之質(zhì)。"〔淵〕
"富以其鄰"與"上合志"，是說(shuō)上面巽體同力畜乾。鄰，如東家取蚌，西家取蚌，取上下兩畫(huà)也。此言五居尊位，便動(dòng)得那上下底。"攣如"，手把攣?zhàn)≈蟆?既雨既處"，言便做畜得住了。做得雨后，這氣必竟便透出散了。"德積"是說(shuō)陰德，婦人雖正亦危，月才滿便虧，君子到此亦行不得。這是那陰陽(yáng)皆不利之象。〔淵〕
問(wèn)："小畜以一陰而畜五陽(yáng)，而九五乃云'富以其鄰'，是與六四之陰并力而畜下三陽(yáng)，不知九五何故反助陰耶？"曰："九五上九皆為陰所畜，又是同巽之體，故反助之也。"又曰："上九爻辭殊不可斷。若人占得此爻，則吉兇未可知。然易占法有活法。圣人因事教人，如有是德而得是爻則為吉，無(wú)是德而得是爻則不應(yīng)，須如此看乃活。如'輿說(shuō)輻，夫妻反目'一爻，可謂不好。然能以剛自守，則雖得此爻，而兇不應(yīng)矣。"〔銖〕
"上九雖是陰畜陽(yáng)，至極處，和而為雨。必竟陰制陽(yáng)是不順，所以雖正亦厲。"礪。
"小畜上九，疑是太甲伊尹之事當(dāng)之。注云：'陰既盛而亢陽(yáng)，則君子亦不可以有行。'恐當(dāng)云'君子於此宜靜而不宜動(dòng)，故征則兇也'，方與上意不相害。"曰："作伊周之事說(shuō)亦得。作易本意，只說(shuō)陰畜陽(yáng)到極處。"問(wèn)："既如此，則何故又曰'君子征兇'？"曰："便是易本意只言陰畜陽(yáng)。若以事言之，則伊尹之於太甲，周公之於成王固如此。如武后之於高宗亦然。"問(wèn)："武后事，恐不可謂之'既雨'。"曰："它也自和。"問(wèn)："恐不可謂之'婦貞'。"曰："易中之意，言婦雖貞?yīng)q厲，而況於不貞乎！扒易文本是兩下說(shuō)在那里，不可執(zhí)定看。"〔榦〕
"十六日，月雖闕未多，卻圓似生明之時(shí)，畢竟是漸闕去。月初雖小於生魄時(shí)，卻是長(zhǎng)底時(shí)節(jié)。"問(wèn)："占得此爻則如何？"曰："這當(dāng)看所值之時(shí)何如，大意大抵不得便宜。"月幾望：小畜上六，歸妹六五，中孚六四。
◎履
"履虎尾"，言履危而不傷之象。便是后履前之意，隨著他后去。〔淵〕
履，上乾下兌，以陰躡陽(yáng)，是隨后躡他，如踏他腳跡相似。所以云"履虎尾"，是隨后履他尾，故於卦之三四爻發(fā)虎尾義，便是陰去躡他陽(yáng)背脊后處。伊川云"履藉"，說(shuō)得生受。〔礪〕
問(wèn)："履以兌遇乾，和說(shuō)以躡剛強(qiáng)之后，所以有履虎尾而不傷之象。但彖言'剛中正，履帝位而不疚'，正指九五而言。而九五爻辭乃曰'夬履貞厲'，有危象焉，何也？"曰："'夬，決也。'九五以剛中正履帝位，而下又以和說(shuō)應(yīng)之，故其所行果決，自為無(wú)所疑礙，所以雖正亦厲。蓋曰雖使得正，亦危道也，為戒深矣！"〔銖〕時(shí)舉錄見(jiàn)下。
叔重問(wèn)："'剛中正，履帝位而不疚，光明。'此是指九五而言。然九五爻辭云'夬履貞厲'，與彖似相反，何邪？"曰："九五是以剛居上，下臨柔說(shuō)之人，故決然自為而無(wú)所疑，不自知其過(guò)於剛耳。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："履，如何都做'禮'字說(shuō)？"曰："'定上下，辨民志'，便也是禮底意思。"又曰："禮主卑下。履也是那踐履處，所行若不由禮，自是乖戾，所以曰'履以和行'。謙又更卑下，所以節(jié)制乎禮。"又曰："禮是自家恁地卑下，謙是就應(yīng)物而言。"又曰："'履和而至'以下，每句皆是反說(shuō)。履出於人情之自然，所以和者，疑於不然而卻至。'謙尊而光'，若秦人尊君卑臣，則雖尊而不光，惟謙，則尊而又光。"
伊川這一卦說(shuō)卻大象，并"素履"、"履道坦坦"處，卻說(shuō)得好。
"履道"，道即路也。〔淵〕
"武人為于大君"，必有此象。但六三陰柔，不見(jiàn)得有武人之象。〔淵〕
履三四爻，正是躡他虎尾處。陽(yáng)是進(jìn)底物事。四又上躡五，亦為虎尾之象。〔砥〕
"志行也"，只是說(shuō)進(jìn)將去。〔淵〕
"夬履"是做得忒快，雖合履底也有危厲。〔淵〕
"夬履貞厲"，正東坡所謂"憂治世而危明主也"。〔學(xué)履〕
"視履考祥"，居履之終，視其所履而考其祥，做得周備底，則大吉。若只是半截時(shí)，無(wú)由考得其祥，后面半截卻不好，未可知。"旋"，是那團(tuán)旋來(lái)，卻到那起頭處。〔淵〕
◎泰
論陰陽(yáng)各有一半。圣人於泰否，只為陽(yáng)說(shuō)道理?？磥?lái)圣人出來(lái)做，須有一個(gè)道理，使得天下皆為君子。世間人多言君子小人常相半，不可太去治他，急迫之卻為害。不然。如舜湯舉伊尹皋陶，不仁者遠(yuǎn)，自是小人皆不敢為非，被君子夾持得，皆革面做好人了。〔淵〕
問(wèn)："看否泰二卦，見(jiàn)得泰無(wú)不否，若是有手段底，則是稍遲得。"曰："自古自治而入亂者易，由亂而入治者難。治世稍不支捂，便入亂去。亂時(shí)須是大人休否，方做得。"〔學(xué)履〕
問(wèn)："'財(cái)成輔相'字如何解？"曰："裁成，猶裁截成就之也，裁成者，所以輔相也。"一作："輔相者，便只是於裁成處，以補(bǔ)其不及而已。"又問(wèn)："裁成何處可見(jiàn)？"曰："眼前皆可見(jiàn)。且如君臣父子兄弟夫婦，圣人便為制下許多禮數(shù)倫序，只此便是裁成處。至大至小之事皆是。固是萬(wàn)物本自有此理，若非圣人裁成，亦不能如此齊整，所謂'贊天地化育而與之參'也。"一作："此皆天地之所不能為而圣人能之，所以贊天地之化育，而功與天地參也。"又問(wèn)："輔相裁成，學(xué)者日用處有否？"曰："饑食渴飲，冬裘夏葛，耒耜罔罟，皆是。"〔淵〕
"財(cái)成"是截做段子底，"輔相"是佐助他底。天地之化，儱侗相續(xù)下來(lái)，圣人便截作段子。如氣化一年一周，圣人與他截做春夏秋冬四時(shí)。〔淵〕
問(wèn)："'財(cái)成輔相'，無(wú)時(shí)不當(dāng)然，何獨(dú)於泰時(shí)言之？"曰："泰時(shí)則萬(wàn)物各遂其理，方始有裁成輔相處。若否塞不通，一齊都無(wú)理會(huì)了，如何裁成輔相得？"學(xué)履。燾錄作："天地閉塞，萬(wàn)物不生，圣人亦無(wú)所施其力。"
"泰初九云：'占者陽(yáng)剛，則其征吉矣。'當(dāng)云：'占者陽(yáng)剛而得其類，則征吉矣。''以其匯'，亦是占辭。"曰："'以其匯'屬上文。嘗見(jiàn)郭璞易林亦如此做句，便是那時(shí)人已自恁地讀了。蓋'拔茅連茹'者，物象也；'以其匯'者，人也。"〔榦〕
問(wèn)："'包荒得尚于中行，以光大也。'以九二剛中有光大之德，乃能包荒邪？為是'包荒得尚于中行'，所以光大邪？"曰："易上如說(shuō)'以中正也'，皆是以其中正方能如此。此處也只得做以其光大說(shuō)。若不是一個(gè)心胸明闊底，如何做得！"〔礪〕
"勿恤其孚"，只作一句讀。孚，只是信，蓋言不恤后來(lái)信與不信爾。〔義剛〕
"于食有福。"食，如"食舊德"之"食"，赤壁賦"吾與子之所共食"之"食"。〔礪〕
"富以其鄰"，言以其富厚之力而能用其鄰。"不富以其鄰"，言不待富厚之力而能用其鄰。〔淵〕
"帝乙歸妹"，今人只做道理譬喻推說(shuō)。看來(lái)須是帝乙嫁妹時(shí)占得此爻。〔淵〕
"自邑告命"，是倒了。邑是私邑，卻倒來(lái)命令自家。雖便做得正，人君到此也則羞吝。〔淵〕
方泰極之時(shí)，只得自治其邑。程先生說(shuō)民心離散，自其親近者而告命之，雖正亦吝。然此時(shí)只得如此，雖吝卻未至於兇。〔礪〕
且如"城復(fù)于隍"，須有這個(gè)城底象、隍底象、邑底象。城、隍、邑皆土地，在坤爻中自有此象。〔淵〕
"城復(fù)于隍"，隍是河。掘其土以為城，又因以固城也。"勿用師"，師是兵師，凡坤有眾與土之象。〔礪〕
問(wèn)："泰卦'無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)'，與'城復(fù)于隍'。"因言："否、泰相乘如此，圣人因以垂戒。"曰："此亦事勢(shì)之必然。治久必亂，亂久必治，天下無(wú)久而不變之理。"子善遂言："天下治亂，皆生於人心。治久則人心放肆，故亂因此生；亂極則人心恐懼，故治由此起。"曰："固是生於人心，然履其運(yùn)者，必有變化持守之道可也。如明皇開(kāi)元之治自是好了；若但能把捉，不至如天寶之放肆，則后來(lái)亦不應(yīng)如此狼狽。"銖因言："觀圣人立象、系辭，當(dāng)好時(shí)便須有戒懼收斂底意；當(dāng)不好時(shí)，便須有艱難守正底意。徹首徹尾，不過(guò)敬而已。卦中無(wú)全好者，亦無(wú)全不好者。大率敬即好，不敬即不好。"先生頷之。〔銖〕
◎否
"否之匪人"，言沒(méi)了這人道。〔淵〕
問(wèn)："否'之匪人'三字，說(shuō)者多牽強(qiáng)。本義云：'與泰相反，故曰"匪人"，言非人道也。'程易卻云'天地不交而萬(wàn)物不生，故無(wú)人道'，如何？"曰："說(shuō)者云，此三字衍，蓋與'比之匪人'語(yǔ)同而字異，遂錯(cuò)誤於此，今強(qiáng)解不通也。"又問(wèn)："'初六拔茅茹，以其匯，貞吉亨。'蓋三陰在下，各以類進(jìn)。然惡未形，故戒其能正，則吉而亨，蓋能正則變?yōu)榫右印３桃鬃骶釉谙抡f(shuō)，云'當(dāng)否之時(shí)，君子在下，以正自守'，如何？"曰："程氏亦作君子之象說(shuō)，某覺(jué)得牽強(qiáng)，不是此意。"又問(wèn)："九四'有命無(wú)咎，疇離祉'。三陰已過(guò)而陽(yáng)得亨，則否過(guò)中而將濟(jì)之時(shí)，與泰九三'無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)'相類。"曰："泰九三時(shí)，已有小人，便是可畏如此，故艱貞則無(wú)咎。否下三爻，君子尚畏它；至九四，即不畏之矣，故有'有命疇離祉'之象占也。"又問(wèn)："九五'其亡其亡，系于苞桑'，如何？"曰："有戒懼危亡之心，則便有苞桑系固之象。蓋能戒懼危亡，則如系于苞桑，堅(jiān)固不拔矣。如此說(shuō)，則象占乃有收殺，非是'其亡其亡'，而又'系于苞桑'也。"〔銖〕
"拔茅茹"，"貞吉亨"，這是吉兇未判時(shí)。若能於此改變時(shí)，小人便是做君子。君子小人只是個(gè)正、不正。初六，是那小人欲為惡而未發(fā)露之時(shí)；到六二"包承"，則已是打破頭面了，然尚自承順那君子，未肯十分做小人在；到六三，便全做小人了，所以包許多羞恥。大凡小人做了罪惡，他心下也自不穩(wěn)當(dāng)，此便是"包羞"之說(shuō)。〔淵〕
"包承"，龜山以"包承小人"為一句，言否之世，當(dāng)包承那小人，如此卻不成句。龜山之意，蓋欲解洗他從蔡京父子之失也。〔淵〕
"包承"，也是包得許多承順底意思。〔學(xué)履〕
"包羞"之說(shuō)，是有意傷善而未能之意。他六二尚自包承，到這六三，已是要害君子。然做事不得，所以包許多羞恥。〔淵〕
否九四雖是陽(yáng)爻，猶未離乎否體。只緣他是陽(yáng)，故可以有為，然須有命方做得。又曰："'有命'，是有個(gè)機(jī)會(huì)，方可以做。占者便須是有個(gè)筑著磕著時(shí)節(jié)，方做得事成，方無(wú)咎。"〔礪〕
否九四"有命無(wú)咎，疇離祉"，這里是吉兇未判，須是有命方得無(wú)咎。故須得一個(gè)幸會(huì)，方能轉(zhuǎn)禍為福。否本是陰長(zhǎng)之卦。九五"休否"，上九"傾否"，又自大故好。蓋陰之與陽(yáng)，自是不可相無(wú)者。今以四時(shí)寒暑而論，若是無(wú)陰陽(yáng)，亦做事不成。但以善惡及君子小人而論，則圣人直是要消盡了惡，去盡了小人，蓋亦抑陰進(jìn)陽(yáng)之義。學(xué)履錄作"助陽(yáng)之意"。某於坤卦曾略發(fā)此意。今有一樣人議論，謂君子小人相對(duì)，不可大故去他；若要盡去他，則反激其禍。且如舜湯舉皋陶伊尹，不仁者遠(yuǎn)。所謂去小人，非必盡滅其類。只是君子道盛，小人自化，雖有些小無(wú)狀處，亦不敢發(fā)出來(lái)，豈必剿滅之乎！〔文蔚〕學(xué)履錄略。
九四則否已過(guò)中。上三爻是說(shuō)君子，言君子有天命而無(wú)咎。大抵易為君子謀。且如否內(nèi)三爻是小人得志時(shí)，然不大段會(huì)做得事。初則如此，二又如此，三雖做得些個(gè)，也不濟(jì)事。到四，則圣人便說(shuō)他那君子得時(shí)，否漸次反泰底道理。五之"苞桑"，系辭中說(shuō)得條暢，盡之矣。上九之"傾否"，到這里便傾了否，做泰。〔淵〕
九五以陽(yáng)剛得位，可以休息天下之否。然須常存得危亡之心，方有苞桑之固。不知圣人於否泰只管說(shuō)"包"字如何，須是象上如何取其義。今曉他不得，只得說(shuō)堅(jiān)固。嘗見(jiàn)林謙之與張欽夫講易林，以為有象。欽夫云："看孔子說(shuō)'公用射隼于高墉之上'，只是以道理解了，便是無(wú)用乎象，遂著書(shū)說(shuō)此。"看來(lái)不如此。蓋當(dāng)時(shí)人皆識(shí)得象，卻有未曉得道理處。故圣人不說(shuō)象，卻就上發(fā)出道理說(shuō)，初不是懸空說(shuō)出道理。凡天下之物須是就實(shí)事上說(shuō)，方有著落。又曰："圣人分明是見(jiàn)有這象，方就上面說(shuō)出來(lái)。今只是曉他底不得，未說(shuō)得也未要緊，不可說(shuō)道他無(wú)此象。呂大臨以'酬爵不舉'解'不盡人之歡'。酬爵不舉是實(shí)事如此，'不盡人之歡'，便是就上說(shuō)出這話來(lái)。"〔礪〕
◎同人
"同人于野亨，利涉大川"，是兩象一義。"利君子貞"，是一象。〔淵〕
"乾行也"，言須是這般剛健之人，方做得這般事。若是柔弱者，如何會(huì)出去外面同人，又去涉險(xiǎn)！〔淵〕
易雖抑陰，然有時(shí)把陰為主，如同人是也。然此一陰雖是一卦之主，又卻柔弱，做主不得。〔淵〕
"類族辨物"，言類其族，辨其物。且如青底做一類，白底做一類，恁地類了時(shí)，同底自同，異底自異。〔淵〕
問(wèn)："'類族辨物'，如伊川說(shuō)云：'各以其類族辨物之同異也。'則是就類族上辨物否？"曰："'類族'是就人上說(shuō)，'辨物'是就物上說(shuō)。天下有不可皆同之理，故隨他頭項(xiàng)去分別。'類族'，如分姓氏，張姓同作一類，李姓同作一類。'辨物'，如牛類是一類，馬類是一類。就其異處以致其同，此其所以為同也。伊川之說(shuō)不可曉。"〔學(xué)履〕
問(wèn)："六二與九五，柔剛中正上下相應(yīng)，可謂盡善。卻有'同人于宗吝'與'先號(hào)咷'之象，如何？"曰："以其太好，兩者時(shí)位相應(yīng)，意趣相合，只知款密，卻無(wú)至公大同之心，未免系於私，故有吝。觀'二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭'，固是他好處。然於好處猶有失，以其系於私暱，而不能大同也。大凡悔者自兇而之吉，吝者自吉而趨兇。"又問(wèn)："'伏戎于莽，升其高陵'，如何？"曰："只是伏于高陵之草莽中，三歲不敢出。與九四'乘其墉'，皆為剛盛而高。三欲同於二，而懼九五之見(jiàn)攻，故升高伏戎欲敵之，而五陽(yáng)方剛不可奪，故'三歲不興'，而象曰不能行也。四欲同於二，而為三所隔，故乘墉攻之，而以居柔，遂自反而弗克，而象曰'義弗克也'。程傳謂升高陵，有升高顧望之意，此說(shuō)雖巧，恐非本意。程傳說(shuō)得'通天下之志'處極好，云：'文明則能燭理，故能明大同之義；剛健則能克己，故能盡大同之道。'此說(shuō)甚善。大凡說(shuō)書(shū)，只就眼前說(shuō)出底便好，崎嶇尋出底便不好。"問(wèn)："'大師克相遇'，本義無(wú)說(shuō)，何也？"曰："舊說(shuō)只用大師克勝之，方得相遇。或云大師之克，見(jiàn)二陽(yáng)之強(qiáng)，則非也。"銖曰："二五本自同心，而為三四所隔，故'先號(hào)咷'，先謂理直也。淵錄云："以中直也。言其理直而不得伸，所以先號(hào)咷。"大師克而后相遇，則后笑矣。蓋亦義理之同，物終不得而間之，故相遇也。"先生頷之。又問(wèn)"同人于郊"。曰："郊是荒寂無(wú)人之所，言不能如'同人于野'，曠遠(yuǎn)無(wú)私，荒僻無(wú)與同。蓋居外無(wú)應(yīng)，莫與同者，亦可以無(wú)悔也。"〔銖〕
伯豐問(wèn)："同人三四，皆有爭(zhēng)奪之義。"曰："只是爭(zhēng)六二一陰爻，卻六二自與九五相應(yīng)。三以剛居剛，便迷而不返；四以剛居柔，便有反底道理。系辭云：'近而不相得則兇。'如初上則各在事外，不相干涉，所以無(wú)爭(zhēng)。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)"同人于郊"。曰："'同人于野'，是廣大無(wú)我之意。'同人于郊'，是無(wú)可與同之人也。取義不同，自不相悖。"〔時(shí)舉〕
◎大有
"'應(yīng)乎天而時(shí)行'，程說(shuō)以為應(yīng)天時(shí)而行，何如？"曰："是以時(shí)而行，是有可行之時(shí)。"〔礪〕
"火在天上，大有。"凡有物須是自家照見(jiàn)得，方見(jiàn)得有。若不照見(jiàn)，則有無(wú)不可知，何名為有！〔淵〕
問(wèn)："'君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。'竊以為天之所以命我者，此性之善也。人惟蔽於非心邪念，是以善端之在人心，日以湮微。君子儻能遏止非心邪念於未萌，則善端始自發(fā)揚(yáng)，而天之所以命我者，始無(wú)所不順。如此而為'順天休命'，若何？"曰："天道喜善而惡惡，遏惡而揚(yáng)善，非'順天休命'而何？吾友所說(shuō)，卻似嫌他說(shuō)得大，要束小了說(shuō)。"〔蓋卿〕
問(wèn)："初九'無(wú)交害，匪咎。艱則無(wú)咎'。"曰："此爻本最吉，不解有咎。然須說(shuō)'艱則無(wú)咎'。蓋易之書(shū)大抵教人戒慎恐懼，無(wú)有以為易而處之者。雖至易之事，亦必以艱難處之，然后無(wú)咎也。"〔僩〕
古人於"亨"字，作"享、烹"字通用。如"公用亨于天子"，分明是"享"字。易中解作"亨"字，便不是。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)："上九'自天祐之，吉無(wú)不利'。"曰："上九以陽(yáng)剛居上，而能下從六五者，蓋陽(yáng)從陰也。大有唯六五一陰，而上下五陽(yáng)應(yīng)之。上九能下從六五，則為'履信思順而尚賢'。蓋五之交孚，信也；而上能履之，謙退不居，思順也；志從於五，尚賢也。'天之所助者順，人之所助者信'，所以有'自天祐之吉無(wú)不利'之象。若無(wú)系辭此數(shù)句，此爻遂無(wú)收殺。以此見(jiàn)圣人讀易，見(jiàn)爻辭有不分明處，則於系辭傳說(shuō)破，如此類是也。"又問(wèn)"遏惡揚(yáng)善，順天休命"。"由天命有善而無(wú)惡。當(dāng)大有時(shí)，遏止其惡，顯揚(yáng)其善，反之於身，亦莫不然。非止用人，用人乃其一事耳。"又問(wèn)："'公用亨于天子'，'亨'只當(dāng)作'享'字看，與'王用亨于西山'同。"曰："'公用亨于天子'，已有左氏所引可證。如隨之'王用亨于西山'，亦必是'祭享'之'享'無(wú)疑。"又問(wèn)："'匪其彭'，只當(dāng)依程傳作盛貌。"曰："程說(shuō)為優(yōu)。王弼作下比九三分權(quán)之臣，蓋以彭為旁，言專心承五，常匪其旁。"因說(shuō)："王荊公上韓魏公啟云：'時(shí)當(dāng)大有，更懷下比之嫌。'用此事譏魏公也。"〔銖〕
◎謙
謙便能亨，又為"君子有終"之象。〔淵〕
"虧盈益謙"是自然之理。〔淵〕
"變盈流謙"，揚(yáng)子云言："山殺瘦，澤增高。"此是說(shuō)山上之土為水漂流下來(lái)，山便瘦，澤便高。〔淵〕
鬼神言"害"言"福"，是有些造化之柄。〔淵〕
鬼神說(shuō)"害"說(shuō)"福"。如言"與鬼神合其吉兇"，則鬼神便說(shuō)個(gè)"吉兇"字。〔淵〕
問(wèn)："謙彖云云。鬼神是造化之跡，既言天地之道，又言鬼神，何邪？"曰："天道是就寒暑往來(lái)上說(shuō)，地道是就地形高下上說(shuō)，鬼神是就禍福上說(shuō)，各自主一事而言耳。"因云："上古之時(shí)，民心昧然不知吉兇之所在，故圣人作易教之卜筮，使吉?jiǎng)t行之，兇則避之，此是開(kāi)物成務(wù)之道。故系辭云：'以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。'正謂此也。初但有占而無(wú)文，往往如今之環(huán)珓相似耳。但如今人因火珠林起課者，但用其爻而不用其辭，則知古者之占，往往不待辭而后見(jiàn)吉兇。至文王周公方作彖爻之辭，使人得此爻者，便觀此辭之吉兇。至孔子，又恐人不知其所以然，故又復(fù)逐爻解之，謂此爻所以吉者，謂以中正也；此爻所以兇者，謂不當(dāng)位也，明明言之，使人易曉耳。至如文言之類，卻是就上面發(fā)明道理。非是圣人作易，專為說(shuō)道理以教人也。須見(jiàn)圣人本意，方可學(xué)易。"〔時(shí)舉〕
謙之為義，不知天地人鬼何以皆好尚之。蓋太極中本無(wú)物，若事業(yè)功勞，又於我何有？觀天地生萬(wàn)物而不言所利，可見(jiàn)矣。〔賀孫〕
問(wèn)"謙尊而光，卑而不可逾"。曰："恐程先生之說(shuō)，非周易本文之意。'尊'字是對(duì)'卑'字說(shuō)，言能謙，則位處尊而德愈光，位雖卑而莫能逾。如古之賢圣之君，以謙下人，則位尊而愈光；若驕奢自大，則雖尊而不光。"〔子蒙〕
"謙尊而光，卑而不可逾。"以尊而行謙，則其道光；以卑而行謙，則其德不可逾。尊對(duì)卑言，伊川以謙對(duì)卑說(shuō)，非是。但圣人九卦之引此一句，看來(lái)大綱說(shuō)。〔僩〕
"裒多益寡"便是謙，"稱物平施"便是"裒多益寡"。〔淵〕
問(wèn)："謙'裒多益寡'?？磥?lái)謙雖是若放低去，實(shí)是損高就低，使教恰好，不是一向低去。"曰："大抵人多見(jiàn)得在己者高，在人者卑。謙則抑己之高而卑以下人，便是平也。"〔學(xué)履〕
"鳴謙"在六二，又言"貞"者，言謙而有聞，須得其正則吉。蓋六二以陰處陰，所以戒他要貞。謙而不貞，則近於邪佞。上六之鳴卻不同。處謙之極而有聞，則失謙本意。蓋謙本不要人知，況在人之上而有聞乎！此所以"志未得"。〔淵〕
"捴謙"，言發(fā)揚(yáng)其謙。蓋四是陰位，又在上卦之下，九三之上，所以更當(dāng)發(fā)捴其謙。"不違則"，言不違法則。〔淵〕
六四"捴謙"，是合如此，不是過(guò)分事，故某解其象云："言不為過(guò)。"〔礪〕
叔重因問(wèn)："程易說(shuō)'利用侵伐'，蓋以六五柔順謙卑，然君道又當(dāng)有剛武意，故有'利用侵伐'之象。然上六亦言'利用行師'，如何？"曰："便是此等有不通處。"〔時(shí)舉〕
用之問(wèn)："謙上六象曰：'志未得也。'如何？"曰："為其志未得，所以'行師征邑國(guó)'，蓋以未盡信從故也。"又問(wèn)："謙之五、上專說(shuō)征伐，何意？"曰："'坤為地'、'為眾'。凡說(shuō)國(guó)邑征伐處，多是因坤。圣人元不曾著意，只是因有此象，方說(shuō)此事。"〔文蔚〕
問(wèn)："謙上六'志未得也'。"曰："'志未得'，所以行師，亦如六五之意。"問(wèn)："謙上六何取象於行師？"曰："'坤為眾'，有坤卦處，多言師。如泰上六'城復(fù)于隍，勿用師'之類。坤為土，土為國(guó)，故云'征邑國(guó)也'。以此見(jiàn)圣人于易不是硬做，皆是取象。因有這象，方就上面說(shuō)。"〔礪〕
問(wèn)："謙是不與人爭(zhēng)，如何五、上二爻皆言'利用侵伐'、'利用行師'？象曰：'利用侵伐，征不服也。'若以其不服而征，則非所以為謙矣。"曰："老子言：'大國(guó)以下小柄，則取小柄；小柄以下大國(guó)，則取大國(guó)。'又言：'抗兵相加，哀者勝矣。'孫子曰：'始如處女，敵人開(kāi)戶；后如脫兔，敵不及拒！'大抵謙自是用兵之道，只退處一步耳，所以'利用侵伐'也。蓋自初六積到六五、上六，謙亦極矣，自宜人人服之。尚更不服，則非人矣，故'利用侵伐'也。如'必也臨事而懼'，皆是此意。"〔銖〕
◎豫
"建侯行師"，順動(dòng)之大者。立個(gè)國(guó)君，非舉動(dòng)而何！〔淵〕
刑罰不清，民不服。只為舉動(dòng)不順了，致得民不服。便是徒配了他，亦不服。〔淵〕
"豫之時(shí)義"，言豫之時(shí)底道理。
"雷出地奮"，止是象其聲而已。"薦上帝，配祖考"，大概言之。〔淵〕
先王作樂(lè)，無(wú)處不用。然用樂(lè)之大者，尤在於"薦上帝，配祖考"也。〔僩〕
問(wèn)"作樂(lè)崇德"。曰："先生作樂(lè)，其功德便自不可掩也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："'作樂(lè)崇德'是自崇其德，如大韶大武之類否？"曰："是。"〔礪〕
叔重問(wèn)："豫初六與九四為應(yīng)。九四'由豫，大有得'，本亦自好。但初六恃有強(qiáng)援，不勝其豫，至於自鳴，所以兇否？"曰："九四自好，自是初六自不好，怎柰他何？"又問(wèn)："雷出地奮，豫，先王以作樂(lè)崇德。"先生謂："象其聲者謂雷，取其義者為和。'崇德'謂著其德，'作樂(lè)'所以發(fā)揚(yáng)其德也。"〔時(shí)舉〕
"介于石"，言兩石相摩擊而出火之意。言介然之頃，不待終日，而便見(jiàn)得此道理。〔淵〕
"盱豫，悔"，言覷著六四之豫，便當(dāng)速悔，遲時(shí)便有悔。"盱豫"是句。〔淵〕
問(wèn)："六三云：'上視於四，而下溺於豫。'下溺之義未曉。"曰："如此人趨時(shí)附勢(shì)以得富貴，而自為樂(lè)者也。"〔榦〕
"由豫"，猶言"由頤"。〔淵〕
◎隨
伊川說(shuō)"說(shuō)而動(dòng)，動(dòng)而說(shuō)"，不是。不當(dāng)說(shuō)"說(shuō)而動(dòng)"。凡卦皆從內(nèi)說(shuō)出去，蓋卦自內(nèi)生，"動(dòng)而說(shuō)"，卻是。若說(shuō)"說(shuō)而動(dòng)"，卻是自家說(shuō)他后他動(dòng)，不成隨了。我動(dòng)彼說(shuō)，此之謂隨。〔淵〕
動(dòng)而說(shuō)成隨，巽而止成蠱。〔節(jié)〕
"天下隨時(shí)"處，當(dāng)從王肅說(shuō)。〔淵〕
問(wèn)："程先生云'澤隨雷動(dòng)，君子當(dāng)隨時(shí)宴息'，是否？"曰："既曰雷動(dòng)，何不言君子以動(dòng)作？卻言'宴息'？"范益之曰："宴息乃所以養(yǎng)其明。"曰："不是。蓋其卦震下兌上，乃雷入地中之象。雷隨時(shí)藏伏，故君子亦鄉(xiāng)晦入宴息。此是某所見(jiàn)如此，不知舊人曾如此看否？"〔子蒙〕
問(wèn)："初九'官有渝，貞吉，出門交有功'。官是'主'字之義，是一卦之主。首變得正便吉，不正便兇。"曰："是如此。"又曰："這必是變了。只是要'出門交有功'，卻是變。"〔礪〕
"官有渝"，隨之初主有變動(dòng)，然尚未深。〔淵〕
"小子、丈夫"，程說(shuō)是。〔淵〕
"王用亨于西山"，言誠(chéng)意通神明，神亦隨之，如"況於鬼神乎"之意。〔淵〕
◎蠱
"皿蟲(chóng)"為"蠱"，言器中盛那蟲(chóng)，教他自相并，便是那積蓄到那壞爛底意思。一似漢唐之衰，弄得來(lái)到那極弊大壞時(shí)，所以言"元亨"。蓋極弊則將復(fù)興，故言"元亨"。"巽而止，蟲(chóng)"，那不是巽而止能治蠱。"巽而止"，所以為蠱。趙德莊說(shuō)，下面人只務(wù)巽，上面人又懶惰不肯向前；上面一向剛，下面一向柔，倒塌了，這便是蠱底道理。〔淵〕必大錄云："上頭底只管剛，下頭底只管柔，又只巽順，事事不向前，安得不蠱！舊聞趙德莊如此說(shuō)。"
問(wèn)："蠱是壞亂之象，雖亂極必治，如何便會(huì)'元亨'？"曰："亂極必治，天道循環(huán)，自是如此。如五胡亂華，以至於隋，亂之極，必有唐太宗者出。又如五季必生太祖，若不如此，便無(wú)天道了，所以彖只云：'蠱元亨而天下治也。'"礪。
"先甲、后甲"，言先甲之前三日，乃辛也。是時(shí)前段事已過(guò)中了。是那欲壞之時(shí)，便當(dāng)圖后事之端，略略撐住則個(gè)。雖終歸於弊，且得支吾幾時(shí)。〔淵〕
問(wèn)："'蠱剛上柔下'有數(shù)義：剛在上而柔在下，為卦體。下卑巽而上茍止，所以為蠱，此卦義。又自卦變言之，自賁井既濟(jì)來(lái)，皆剛上而柔下，此卦變。"曰："是。龜山說(shuō)，'巽而止'乃治蠱之道，言當(dāng)柔順而止，不可堅(jiān)正必為。此說(shuō)非惟不成道理，且非易彖文義。'巽而止，蠱'，猶'順以動(dòng)，豫'，'動(dòng)而說(shuō)，隨'，皆言卦義。某本義之說(shuō)，蓋是趙德莊說(shuō)。趙云：'剛在上，柔在下，下卑巽而上茍止，所以蠱壞。'此則文義甚協(xié)。"又問(wèn)："先甲，辛也；后甲，丁也。辛有新意，丁有丁寧意，其說(shuō)似出月令注。"曰："然。但古人祭祀亦多用先庚、先甲。先庚，丁也；后庚，癸也，如用丁虩、辛亥之類。"又問(wèn)："'有子，考無(wú)咎'與'意承考'之'考'，皆是指父在。父在而得云'考'何？"曰："古人多通言，如康誥'大傷厥考心'，可見(jiàn)。"又問(wèn)："九三'幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎'。言'小有悔'，則無(wú)大悔矣；言'無(wú)大咎'，則不免有小咎矣。但象曰'終無(wú)咎'，則以九三雖過(guò)剛不中，然在巽體不為無(wú)順而得正，故雖悔而無(wú)咎。至六四則不然，以陰居柔，不能有為。寬裕以治蠱，將日深而不可治，故往則見(jiàn)吝。言自此以往，則有吝也。"曰："此兩爻說(shuō)得'悔、吝'二字最分明。九三有悔而無(wú)咎，由兇而趨吉也；六四雖目下無(wú)事，然卻終吝，由吉而趨兇也。元祐間，劉莘老劉器之之徒，必欲盡去小人，卻是未免有悔。至其他諸公欲且寬裕無(wú)事，莫大段整頓。不知目前雖遮掩拖延得過(guò)，后面憂吝卻多，可見(jiàn)圣人之深戒！"又問(wèn)："上九'不事王侯，高尚其事'，占與戒皆在其中，如何？"曰："有此象，則其占當(dāng)如此，又戒其必如此乃可也。若得此象而不能從，則有兇矣。當(dāng)此時(shí)節(jié)，若能斷然'不事王侯，高尚其事'，不半上落下，或出或入，則其志真可法則矣。只為人不能如此也。"〔銖〕
"剛上而柔下，巽而止，蠱"，此是言致蠱之由，非治蠱之道。龜山之說(shuō)非是。又嘗見(jiàn)龜山在朝與陳幾叟書(shū)，及有一人卦召請(qǐng)教於龜山，龜山云："不要拆壞人屋子。"皆是此意思。及胡文定論時(shí)政，說(shuō)得便自精神索性。堯夫詩(shī)云："安得淳厚又秀慧，與之共話天下事！"〔必大〕
"巽而止，蠱"，是事事不理會(huì)，積沓到后面成一大弊，故謂之"蠱"，非謂制蠱之道，當(dāng)巽而止。龜山才質(zhì)困弱，好說(shuō)一般不振底話，如云"包承小人"；又語(yǔ)某人云"莫拆了人屋子"，其意謂屋弊不可大段整理他，只得且撐拄過(guò)。其說(shuō)"巽止"之義，蓋亦如此意爾，豈不大害哉！〔端蒙〕
汪圣錫曾言，某人別龜山，往赴召，龜山送之曰："且緩下手，莫去拆倒人屋子。"因言，龜山解蠱卦，以"巽而止"為治蠱之道，所以有此說(shuō)。大凡看易須先看成卦之義。"險(xiǎn)而健"則成訟，"巽而止"則成蠱。蠱，艮上而巽下。艮剛居上，巽柔居下，上高亢而不下交，下卻巽而不能救，此所以蠱壞也。"巽而止"，只是巽順便止了，便無(wú)所施為，如何治蠱？"蠱元亨而天下治"，須是大善以亨，方能治蠱也。〔德明〕
問(wèn)："'巽而止，蠱'，莫是遇事巽順，以求其理之所止，而后為治蠱之道？"曰："非也。大抵資質(zhì)柔巽之人，遇事便不能做事，無(wú)奮迅之意，所以事遂至於蠱壞了。蠱，只是事之壞了者。"〔祖道〕
"蠱元亨而天下治"，言蠱之時(shí)如此，必須是大善亨通，而后天下治。〔淵〕
問(wèn)："'蠱，君子以振民育德'，如何？"曰："當(dāng)蠱之時(shí)，必有以振起聳動(dòng)民之觀聽(tīng)，而在己進(jìn)德不已。必須有此二者，則可以治蠱矣。"〔銖〕
問(wèn)："'幹父之蠱'，程傳云：'初居內(nèi)而在下，故取子幹父蠱之象。'本義：云'蠱者，前人已壞之事，故諸爻皆以子幹父蠱為言。'柄謂，若如此說(shuō)，惟初爻為可通，若他爻則說(shuō)不行矣。本義之說(shuō)，則諸爻皆可通也。"曰："是如此。"〔柄〕
"幹母之蠱"，伊川說(shuō)得是。〔淵〕
"不事王侯"，無(wú)位之地，如何出得來(lái)？更幹個(gè)甚么？〔淵〕
問(wèn)："蠱上九傳'知止足之道，退而自保者'，與'量能度分，安於不求知者'，何以別？"曰："知止足，是能做底；量能度分，是不能做底。"〔淳〕
◎臨
問(wèn)："臨，不特是上臨下之謂臨，凡進(jìn)而逼近者，皆謂之臨否？"曰："然。此是二陽(yáng)自下而進(jìn)上，則知凡相逼近者皆為臨也。"〔學(xué)履〕
問(wèn)："'至于八月'，有兩說(shuō)：前說(shuō)自復(fù)一陽(yáng)之月，至遯二陰之月，陰長(zhǎng)陽(yáng)遯之時(shí)；后說(shuō)自泰至觀，觀二陽(yáng)在上，四陰在下，與臨相反，亦陰長(zhǎng)陽(yáng)消之時(shí)。二說(shuō)孰長(zhǎng)？"曰："前說(shuō)是周正八月，后說(shuō)是夏正八月?？治耐踝髫赞o時(shí)，只用周正紀(jì)之，不可知也。"又問(wèn)："二爻皆云'咸臨'，二陽(yáng)遍臨四陰，故有咸臨之象。程易作咸感之義，如何？"曰："陰必從陽(yáng)，謂咸為感亦是，但覺(jué)得牽強(qiáng)些。此等處皆曉未得。如'至臨'與'敦臨'，亦相似，難分別，今只得如此說(shuō)。此易所以未易看也。"〔銖〕
"剛浸而長(zhǎng)"以下三句解"臨"字。"大亨以正"，便是"天之道也"，解"亨"字。亦是惟其如此，所以如此。須用說(shuō)"八月有兇"者，蓋要反那二陽(yáng)。二陽(yáng)在下，四、五皆以正應(yīng)臨之，上無(wú)所臨，卻還去臨那二陽(yáng)。三近二陽(yáng)，也去臨他。如小人在上位，卻把甘言好語(yǔ)臨在下之君子。"至臨"，言其相臨之切，"敦臨"，有敦厚之意。〔淵〕
易中言"天之命也"，"天之道也"，義只一般，但取其成韻耳，不必強(qiáng)分析。〔賀孫〕
問(wèn)："臨初九以剛居正，九二以剛居中，六四、六五以柔順臨下，故有相感應(yīng)之道，所以謂之'咸臨'否？"曰："是。"又問(wèn)："六四以陰居正，柔順臨下，又有正應(yīng)，臨之極善，故謂之'至臨'。"曰："'至臨無(wú)咎'，未是極好。只是與初相臨得切至，故謂之'至'。上六'敦臨'，自是積累至極處，有敦篤之義。艮上九亦謂之'敦艮'，復(fù)上六爻不好了，所以只於五爻謂之'敦復(fù)'。居臨之時(shí)，二陽(yáng)得時(shí)上進(jìn)，陰不敢與之爭(zhēng)，而志與之應(yīng)。所謂'在內(nèi)'者，非謂正應(yīng)，只是卦內(nèi)與二陽(yáng)應(yīng)也。"又曰："此便是好卦，不獨(dú)說(shuō)道理，自是好讀。所謂'卦有小大，辭有險(xiǎn)易'，此便是大底卦。"〔礪〕
◎觀
盥，非灌之義。盥本為薦而不薦，是欲蓄其誠(chéng)意以觀示民，使民觀感而化之義。"有孚颙若"，便是那下觀而化，卻不是說(shuō)人君身上事。"圣人以神道設(shè)教"，是圣人不犯手做底，即是"盥而不薦"之義。"順而巽，中正以觀天下"，謂以此觀示之也。〔淵〕
問(wèn)："'盥而不薦'，是取未薦之時(shí)誠(chéng)意渾全而未散否？"曰："祭祀無(wú)不薦者，此是假設(shè)來(lái)說(shuō)。薦，是用事了；盥，是未用事之初。云'不薦'者，言常持得這誠(chéng)敬如盥之意常在。若薦，則是用出，用出則才畢便過(guò)了，無(wú)復(fù)有初意矣。詩(shī)云：'心乎愛(ài)矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之！'楚辭云：'思公子兮未敢言。'正是此意。說(shuō)出這愛(ài)了，則都無(wú)事可把持矣。惟其不說(shuō)，但藏在中心，所以常見(jiàn)其不忘也。"〔學(xué)履〕
問(wèn)"盥而不薦"。曰："這猶譬喻相似，蓋無(wú)這事。且如祭祀，才盥便必薦，那有不薦底！但取其潔之義耳。"〔燾〕
用之問(wèn)："'盥而不薦'，伊川以為灌鬯之初，誠(chéng)敬猶存；至薦羞之后，精意懈怠。本義以為'致其潔清而不輕自用'。其義不同。"曰："盥，只是浣手，不是灌鬯，伊川承先儒之誤。若云薦羞之后誠(chéng)意懈怠，則先王祭祀，只是灌鬯之初猶有誠(chéng)意，及薦羞之后，皆不成禮矣。"問(wèn)："若爾，則是圣人在上，視聽(tīng)言動(dòng)，皆當(dāng)為天下法而不敢輕，亦猶祭祀之時(shí)，致其潔清而不敢輕用否？"曰："然。"問(wèn)："'有孚颙若'，先生以為孚信在中而尊嚴(yán)，故下觀而化之。伊川以為天下之人孚信颙然而仰之。恐須是孚信尊嚴(yán)，方得下觀而化。"曰："然。"又問(wèn)"觀、觀"之義。曰："自上示下曰'觀'，去聲。自下觀上曰'觀'。平聲。故卦名之'觀'去聲，而六爻之'觀'皆平聲。"問(wèn)"觀我生"、"觀其生"之別。曰："我者，彼我對(duì)待之言，是以彼觀此。'觀其生'，是以此自觀。六三之'觀我生進(jìn)退'者，事君則觀其言聽(tīng)計(jì)從，治民則觀其政教可行，膏澤可下，可以見(jiàn)自家所施之當(dāng)否而為進(jìn)退。九五之'觀我生'，如觀風(fēng)俗之美惡，臣民之從違，可以見(jiàn)自家所施之善惡。上九之'觀其生'，則是就自家視聽(tīng)言動(dòng)應(yīng)事接物處自觀。九五、上九'君子無(wú)咎'，蓋為君子有剛陽(yáng)之德，故無(wú)咎；小人無(wú)此德，自當(dāng)不得此爻。如初六'童觀'，小人之道也，君子則吝。小人自是如此，故無(wú)咎。此二爻，君子小人正相對(duì)說(shuō)。"〔僩〕
問(wèn)："'有孚颙若'承上文'盥而不薦'，蓋'致其潔清而不輕自用，則孚信在中，而颙然可仰'。一說(shuō)下之人信而仰之。二說(shuō)孰長(zhǎng)？"曰："從后說(shuō)，則合得彖辭'下觀而化'之義。"或曰："前說(shuō)似好。"曰："當(dāng)以彖辭為定。"又問(wèn)："六三'觀我生進(jìn)退'，不觀九五，而觀己所行通塞以為進(jìn)退否？"曰："看來(lái)合是觀九五。大率觀卦二陽(yáng)在上，四陰仰之。九五為主，六三'觀我生進(jìn)退'者，觀九五如何而為進(jìn)退也。初六、六二以去五之遠(yuǎn)，觀貴於近。所觀不明不大。六四卻見(jiàn)得親切，故有觀光利用之象。六三處二、四之間，固當(dāng)觀九五以為進(jìn)退也。"子善遂問(wèn)："如此，則'我'字乃是指九五而言，易中亦有此例，如頤之初九曰'舍爾靈龜，觀我朵頤'，是也。"曰："此'我'乃是假外而言耳。"又問(wèn)："觀卦四陰長(zhǎng)而二陽(yáng)消，正八月之卦，而名卦系辭，不取此義，何也？"曰："只為九五中正以觀示天下，事都別了。以此見(jiàn)易不可執(zhí)一看，所謂'不可為典要，惟變所適'也。"此說(shuō)"我"字，與本義不同，當(dāng)考。〔銖〕
"觀天之神道"，只是自然運(yùn)行底道理，四時(shí)自然不忒。"圣人神道"，亦是說(shuō)他有教人自然觀感處。〔淵〕
問(wèn)："觀六爻，一爻勝似一爻，豈所據(jù)之位愈高，則所見(jiàn)愈大邪？"曰："上二爻意自別。下四爻是所據(jù)之位愈近，則所見(jiàn)愈親切底意思。"〔學(xué)履〕
問(wèn)"觀卦陰盛，而不言兇咎"。曰："此卦取義不同。蓋陰雖盛於下，而九五之君乃當(dāng)正位，故只取為觀於下之義，而不取陰盛之象也。"〔時(shí)舉〕
"觀我"是自觀，如"視履考祥"底語(yǔ)勢(shì)。"觀其"亦是自觀，卻從別人說(shuō)。易中"其"字不說(shuō)別人，只是自家，如"乘其墉"之類。〔淵〕
"觀我生"，如月受日光；"觀其生"，只是日光。〔礪〕
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
"屯'利建侯'，此占恐與乾卦'利見(jiàn)大人'同例，亦是占者與爻相為主賓也。"曰："然。但此亦大概如此，到占得時(shí)又看如何。若是自卜為君者得之，則所謂建侯者，乃己也。若是卜立君者得之，則所謂建侯者，乃君也。此又看其所遇如何。緣易本不是個(gè)繃定底文字，所以曰'不可為典要'。"問(wèn)："占者固如此，恐作易者須有定論？"曰："也只是看一時(shí)間，見(jiàn)得個(gè)意思如何耳。"〔榦〕
問(wèn)："'剛?cè)崾冀欢y生'，程傳以云雷之象為始交，謂震始交於下，坎始交於中，如何？"曰："剛?cè)崾冀?，只指震言，所謂'震一索而得男'也。此三句各有所指：'剛?cè)崾冀欢y生'，是以二體釋卦名義；'動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞'，是以二體之德釋卦辭；'雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧'，是以二體之象釋卦辭。只如此看，甚明。緣后來(lái)說(shuō)者交雜混了，故覺(jué)語(yǔ)意重複。"〔銖〕
"剛?cè)崾冀欢y生"，龜山解云："剛?cè)崾冀皇钦?，難生是坎。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"雷雨之動(dòng)滿盈"，亦是那郁塞底意思。〔淵〕
"天造草昧，宜建侯而不寧。"孔子又是別發(fā)出一道理，說(shuō)當(dāng)此擾攘之時(shí)不可無(wú)君，故須立君。〔礪〕
"宜建侯而不寧"，不可道建侯便了，須更自以為不安寧，方可。〔淵〕
問(wèn)："本義云'此以下釋"元亨利貞"用文王本意'，何也？"曰："文王本意說(shuō)'乾元亨如貞'，只是說(shuō)乾道大通而至正，故筮得者，其占當(dāng)?shù)么笸?，而利於正固。至孔子方作四德說(shuō)，后人不知，將謂文王作易，便作四德說(shuō)，即非也。如屯卦所謂'元亨利貞'者，以其能動(dòng)即可以亨，而在險(xiǎn)則宜守正。故筮得之者，其占為大亨而利於正，初非謂四德也。故孔子釋此彖辭只曰：'動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。'是用文王本意釋之也。"〔銖〕
問(wèn)："屯需二象，皆陰陽(yáng)未和洽成雨之象。然屯言'君子以經(jīng)綸'，需乃言'飲食宴樂(lè)'，何也？"曰："需是緩意，在他無(wú)所致力，只得飲食宴樂(lè)。屯是物之始生，象草木初出地之狀。其初出時(shí)，欲破地面而出，不無(wú)齟齬艱難，故當(dāng)為經(jīng)綸，其義所以不同也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："屯彖云'利建侯'，而本義取初九陽(yáng)居陰下為成卦之主，何也？"曰："此彖辭一句，蓋取初九一爻之義。初九一爻，蓋成卦之主也。一陽(yáng)居二陰之下，有以賢下人之象，有為民歸往之象，陰從陽(yáng)也。故宜立君。故象曰：'以貴下賤，大得民也。'此意甚好。"因問(wèn)："程傳只言宜建侯輔助，如何？"曰："易只有三處言'利建侯'，屯兩言之，豫一言之，皆言'立君'，左氏分明有'立君'之說(shuō)，衛(wèi)公子元遇屯，則可見(jiàn)矣。"但它又說(shuō)名"元"是有元之象。或問(wèn)"元者善之長(zhǎng)"。曰："公子元夢(mèng)康叔謂己曰'元'。'康叔名之，可謂長(zhǎng)矣'云云。"又問(wèn)："彖傳言'宜建侯而不寧'，豈以有動(dòng)而遇險(xiǎn)之象耶？"曰："圣人見(jiàn)有此象，故又因以為戒曰，宜立君，而又不可遽謂安寧也。"然此是押韻。〔銖〕
問(wèn)："初九'利建侯'，注云：'占者如是，則利建以為侯。'此爻之占與卦辭異。未知其指盤(pán)桓難進(jìn)者處陰之下欲進(jìn)不能耶？將所居得正，不肯輕進(jìn)耶？"曰："卦辭通論一卦，所謂侯者，乃屬他人，即爻之初九也。爻辭專言一爻，所謂侯者，乃其自己，故不同也。"〔榦〕
問(wèn)："初九以陽(yáng)在下而居動(dòng)體，上應(yīng)六四陰柔險(xiǎn)陷之爻，固為盤(pán)桓之象。然六二'屯如邅如，乘馬班如'，亦似有盤(pán)桓意？"曰："盤(pán)桓只是欲進(jìn)而難進(jìn)貌，若六二則有險(xiǎn)難矣。蓋乘初九之剛，下為陽(yáng)逼，故為所難，而邅回不進(jìn)。"又問(wèn)："'匪寇，婚媾'，程傳'設(shè)匪逼於寇難，則往求於婚媾'，此說(shuō)如何？"曰："某舊二十許歲時(shí)，讀至此，便疑此語(yǔ)有病，只是別無(wú)它說(shuō)可據(jù)，只得且隨它說(shuō)，然每不滿。后來(lái)方見(jiàn)得不然。蓋此四字文義，不應(yīng)必如此費(fèi)力解也。六二乘初九之剛，下為陽(yáng)所逼，然非為寇也，乃來(lái)求己為婚媾耳。此婚媾與己，皆正指六四也。"又問(wèn)："六四'求婚媾'，此婚媾，疑指初九之陽(yáng)，婚媾是陰，何得陽(yáng)亦可言？"曰："婚媾通指陰陽(yáng)。但程傳謂六二往求初九之婚媾，恐未然也。"又問(wèn)："'十年乃字'，十年只是指數(shù)窮理極而言耶？"曰："易中此等取象不可曉。如說(shuō)'十年'、'三年'、'七日'、'八月'等處，皆必有所指。但今不可穿鑿，姑闕之可也。"〔銖〕
耿氏解易"女子貞不字"，作嫁笄而字。"貞不字"者，謂未許嫁也，卻與婚媾之義相通，亦說(shuō)得有理。伊川作字育之"字"。
"十年乃字"，耿南仲亦如此說(shuō)。〔淵〕
問(wèn)"即鹿無(wú)虞"。曰："虞，只是虞人。六三陰柔在下而居陽(yáng)位，陰不安於陽(yáng)，則貪求；陽(yáng)欲乘陰，即妄行，故不中不正。又上無(wú)正應(yīng)，妄行取困，所以為'即鹿無(wú)虞'，陷入林中之象。沙隨盛稱唐人郭京易好，近寄得來(lái)，說(shuō)'鹿'當(dāng)作'麓'，象辭當(dāng)作：'即麓無(wú)虞，何以從禽也？'"問(wèn)："郭據(jù)何書(shū)？"曰："渠云，曾得王輔嗣親手與韓康伯注底易本，'鹿'作'麓'，'以從禽'上有'何'字。然難考據(jù)，恐是亂說(shuō)。"〔銖〕
◎蒙
伊川說(shuō)"蒙亨"，仿彿是指九二一爻說(shuō)，所以云"剛中"也。〔淵〕
"山下有險(xiǎn)"是卦象，"險(xiǎn)而止"是卦德。蒙有二義，"險(xiǎn)而止"，險(xiǎn)在內(nèi)，止在外，自家這里先自不安穩(wěn)了，外面更去不得，便是蒙昧之象。若"見(jiàn)險(xiǎn)而能止"，則為蹇，卻是險(xiǎn)在外，自家這里見(jiàn)得去不得，所以不去，故曰"知矣哉"！嘗說(shuō)八卦著這幾個(gè)字，形容最好?？慈?險(xiǎn)止"，"健順"，"麗人"，"說(shuō)動(dòng)"，都包括得盡，喚做"卦之情"。〔淵〕
"山下有險(xiǎn)"，蒙之地也。山下已是險(xiǎn)峻處，又遇險(xiǎn)，前后去不得，故於此蒙昧也。蒙之意，也只是心下鶻突。〔燾〕
問(wèn)："本義云：'九二以可亨之道，發(fā)生之蒙，而又得其時(shí)之中，如下文所指之事，皆以亨行，而當(dāng)其可。'何以見(jiàn)其當(dāng)其可？"曰："下文所謂二五以志相應(yīng)，而初筮則告之，再三瀆則不告，皆時(shí)中也。'初筮告以剛中'者，亦指九二有剛中之德，故能告而有節(jié)。夫能告而有節(jié)，即所謂'以剛而中'也。"問(wèn)："'匪我求童蒙，童蒙求我'，我指二，童蒙指五，五柔暗而二剛明，五來(lái)求二，二不求五也。但占者若是九二之明，則為人求我，而亨在人；占者若是九五之暗，則為我求人，而亨在我。與乾九二、九五'利見(jiàn)大人'之占同例否？"曰："某作如此說(shuō)，卻僅勝近世人硬裝一件事說(shuō)得來(lái)窒礙費(fèi)氣力，但亦恐是如此耳。"因問(wèn)："'初筮告，再三瀆，瀆則不告'，若作占者說(shuō)，則如何？"曰："人來(lái)求我，我則當(dāng)視其可否而告之。蓋視其來(lái)求我之發(fā)蒙者，有初筮之誠(chéng)則告之，再三煩瀆，則不告之也。我求人，則當(dāng)致其精一以叩之。"蓋我而求人以發(fā)蒙，則常盡初筮之誠(chéng)，而不可有再三之瀆也。銖曰："發(fā)此一例，即所謂'稽實(shí)待虛'。"曰："然。"〔銖〕
卦中說(shuō)"剛中"處最好看。剛故能"包蒙"，不剛則方且為物所蒙，安能"包蒙"！罷而不中，亦不能"包蒙"。如上九過(guò)剛而不中，所以為"擊蒙"。六三說(shuō)"勿用取女"者，大率陰爻又不中不正，合是那一般無(wú)主宰底女人。"金夫"不必解做剛夫。此一卦緊要是九二一爻為主，所以治蒙者，只在兩個(gè)陽(yáng)爻。而上九過(guò)剛，故只在此九二為主。而二與五應(yīng)，亦助得那五去治蒙。大抵蒙卦除了初爻，統(tǒng)說(shuō)治蒙底道理。其馀三四五皆是蒙者，所以唯九二一爻為治蒙之主。〔淵〕
"蒙以養(yǎng)正，圣功也。"蓋言蒙昧之時(shí)，先自養(yǎng)教正當(dāng)了，到那開(kāi)發(fā)時(shí)，便有作圣之功。若蒙昧之中已自不正，他日何由得會(huì)有圣功！〔淵〕
問(wèn)"山下出泉"。曰："古人取象，也只是看大意略如此仿彿，不皆端的。若解要到親切，便都沒(méi)去處了。如'天在山中'，山中豈有天？如'地中有山'，便只是平地了。"〔淳〕
"果行育德"，又是別說(shuō)一個(gè)道理。"山下出泉"，卻是個(gè)流行底物事，暫時(shí)被他礙住在這里。觀這意思，卻是說(shuō)自家當(dāng)恁地做工夫。卦中如此者多。〔淵〕
以象言之，果者，泉之必通；育者，靜之時(shí)也。季通云："育德，是艮止也。"〔端蒙〕
或自家是蒙，得他人發(fā)；或他人是蒙，得自家發(fā)。〔節(jié)〕
卦辭有平易底，有難曉底。"利用刑人，用說(shuō)桎梏。"粗說(shuō)時(shí)，如今人打人棒也，須與他脫了那枷，方可，一向枷他不得。若一向枷他，便是"以往吝"。這只是說(shuō)治蒙者當(dāng)寬慢，蓋法當(dāng)如此。〔淵〕
"不利為寇。"寇只是要去害他，故戒之如此。〔淵〕
問(wèn)："'擊蒙，不利為寇'，如本義只是就自身克治上說(shuō)，是如何？"曰："事之大小都然。治身也恁地。若治人做得太甚，亦反成為寇。占得此爻，凡事不可過(guò)當(dāng)。如伊川作用兵說(shuō)，亦是。但只做得一事用，不如且就淺處說(shuō)去，卻事事上有用。若便說(shuō)深了，則一事用得，別事用不得。"〔學(xué)履〕
問(wèn)"利用御寇，上下順也"。曰："上九一陽(yáng)，而眾陰隨之，如人皆從順於我，故能御寇。便如適來(lái)說(shuō)孔子告陳恒之事，須是得自家屋里人從我，方能去理會(huì)外頭人。若自家屋里人不從時(shí)，如何去御得寇！便做不得，所以象曰：'上下順也。'"〔燾〕
◎需
需主事，孚主心。需其事，而心能信實(shí)，則"光亨"。以位乎尊位而中正，故所為如此。"利涉大川"，而能需，則往必有功。"利涉大川"，亦蒙上文"有孚，光亨貞吉"。〔淵〕
問(wèn)需卦大指。曰："需者，寧耐之意。以剛遇險(xiǎn)，時(shí)節(jié)如此，只當(dāng)寧耐以待之。且如涉川者，多以不能寧耐，致覆溺之禍，故需卦首言'利涉大川'。"銖問(wèn)："乾陽(yáng)上進(jìn)之物，前遇坎險(xiǎn)，不可遽進(jìn)以陷於險(xiǎn)，故為需？"曰："遇此時(shí)節(jié)，當(dāng)隨遠(yuǎn)隨近，寧耐以待之，直至'需于泥'，已甚狼當(dāng)矣；然能敬慎，亦不至敗。至於九五需得好，只是又難得這般時(shí)節(jié)。當(dāng)此時(shí)，只要定以待之耳。至上六居險(xiǎn)之極，又有三陽(yáng)并進(jìn)，六不當(dāng)位，又處陰柔，亦只得敬以待之則吉。"又問(wèn)："'不當(dāng)位'，如何？"曰："凡初上二爻，皆無(wú)位。二士，三卿大夫，四大臣，五君位。上六之不當(dāng)位，如父老不任家事而退閑，僧家之有西堂之類。"〔銖〕
"以正中"，"以中正"，也則一般，這只是要協(xié)韻。〔淵〕
"利涉大川"，利涉是乾也，大川是坎也。"往有功"，是乾有功也。或云，以乾去涉大川。〔燾〕
需，待也。"以飲食宴樂(lè)"，謂更無(wú)所為，待之而已。待之須有至?xí)r，學(xué)道者亦猶是也。〔人杰〕
后世策士之言，只說(shuō)出奇應(yīng)變。圣人不恁地，合當(dāng)需時(shí)便需。〔淵〕
問(wèn)："'敬慎不敗'，本義以為發(fā)明占外之意，何也？"曰："言象中本無(wú)此意，占者不可無(wú)此意，所謂'占外意'也。"〔銖〕
問(wèn)"敬慎"。曰："'敬'字大，'慎'字細(xì)小。如人行路，一直恁地去，便是敬。前面險(xiǎn)處，防有吃跌，便是慎。慎是惟恐有失之之意。如'思慮'兩字，思是恁地思去，慮是怕不恁地底意思。"〔夔孫〕
"穴"是陷處，喚做"所安"處不得。分明有個(gè)"坎，陷也"一句。柔得正了，需而不進(jìn)，故能出於坎陷。四又坎體之初，有出底道理。到那上六，則索性陷了！〔淵〕
伯豐問(wèn)"需于酒食，貞吉"。曰："需只是待。當(dāng)此之時(shí)，別無(wú)作為，只有個(gè)待底道理。然又須是正，方吉。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
坎體中多說(shuō)酒食，想須有此象，但今不可考。〔淵〕
王弼說(shuō)初上無(wú)位，如言乾之上九"貴而無(wú)位"，需之"不當(dāng)位"。然乾之上九不是如此；需之不當(dāng)，卻有可疑。二四上是陰位，不得言不當(dāng)。〔淵〕
◎訟
訟，攻責(zé)也。而今訟人，攻責(zé)其短而訟之；自訟，則反之於身亦如此。〔僩〕
問(wèn)訟卦大指。因言："大凡卦辭取義不一。如訟'有孚窒，惕中吉'，蓋取九二中實(shí)，坎'為加憂'之象；中實(shí)為有孚，坎險(xiǎn)為窒，坎為加憂，為惕。九二居下卦之中，故曰有信而見(jiàn)窒，能懼而得中也。'終兇'，蓋取上九終極於訟之象；'利見(jiàn)大人'，蓋取九五剛健中正居尊之象；'不利涉大川'，又取以剛乘險(xiǎn)，以實(shí)履陷之象，此取義不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也。"曰："卦辭如此，辭極齊整。蓋所取諸爻義，皆與爻中本辭協(xié)。亦有雖取爻義，而與爻本辭不同者，此為不齊整處也。"又問(wèn)卦變之義。曰："此訟卦變自遯而來(lái)，為剛來(lái)居二。此是卦變中二爻變者。蓋四陽(yáng)二陰自遯來(lái)者十四卦，訟即初變之卦，剛來(lái)居二，柔進(jìn)居三，故曰'剛來(lái)而得中'。"又問(wèn)："細(xì)讀本義所釋卦辭，若看得分明，則彖辭之義亦自明。只須略提破此是卦義，此是卦象、卦體、卦變，不必更下注腳矣。"曰："某當(dāng)初作此文字時(shí)，正欲如此。蓋彖辭本是釋經(jīng)之卦辭。若看卦辭分明，則彖辭亦已可見(jiàn)。但后來(lái)要重整頓過(guò)未及，不知而今所解，能如此本意否？"又問(wèn)："觀訟一卦之體，只是'訟不可成'：初六，'不永所事'；九二，'不克訟'；六三，守舊居正，非能訟者；九四，'不克訟'，而能復(fù)就正理，渝變心志，安處?kù)墩?；九五，?tīng)'訟元吉'；上九雖有鞶帶之錫，而不免終朝之褫，首尾皆是不可訟之意。故彖曰：'終兇，訟不可成。'此句豈即本義所指卦體耶？"曰："然。"因問(wèn)："易最難點(diǎn)。如訟九四'不克訟，句。復(fù)即命，句。渝，句。安貞，句。吉。六三食舊德，句。貞，句。厲終吉。句。'"曰："'厲'自是一句，'終吉'又是一句。易辭只是元排此幾句在此。伊川作變其不安者為安貞，作一句讀，恐不甚自然。"又曰："如訟'上剛下險(xiǎn)'是屬上句，'險(xiǎn)而健訟'是屬下句。"〔銖〕
"不利涉大川"，是上面四畫(huà)陽(yáng)，載不起，壓了這般重。〔淵〕
問(wèn)："訟彖云：'剛來(lái)而得中也。'大抵上體是剛，下體是柔，剛下而變?nèi)幔瑒t為剛來(lái)。今訟之上體既是純剛，安得謂之剛來(lái)邪？"曰："此等須要畫(huà)個(gè)圖子看，便好。訟卦本是遯卦變來(lái)。遯之六二上為訟之六三，其九三下為九二，乃為訟卦。此類如'柔來(lái)而文剛'，'分剛上而文柔'，與夫'剛自外來(lái)而為主於內(nèi)'，皆是如此。若畫(huà)圖子起，便極好看，更不待說(shuō)。若如先儒說(shuō)，則多牽強(qiáng)矣。"〔時(shí)舉〕
天自向上去，水自向下來(lái)，必是有訟。〔淵〕
"作事謀始"，言觀此等象，便當(dāng)每事謀之於其始。〔淵〕
王弼言"有德司契"，是借這個(gè)"契"字說(shuō)。言自家執(zhí)這個(gè)契在此，人來(lái)合得，我便與他。自家先定了，這是"謀始"、"司契"底意思。〔淵〕
問(wèn)"不永所事，小有言，終吉"。曰："此爻是陰柔之人。也不會(huì)十分與人訟，那人也無(wú)十分傷犯底事，但只略去訟之。才辨得明便止，所以終吉也。"〔燾〕
九二正應(yīng)在五，五亦陽(yáng)，故為窒塞之象。〔淵〕
問(wèn)："九二'不克訟，歸而逋其邑，人三百戶，無(wú)眚'。解者牽強(qiáng)。"曰："如此解時(shí)，只得說(shuō)小邑。常以為易有象數(shù)者以此。何故不言二百戶？以其有定數(shù)也。圣人之象，便依樣子，又不似數(shù)之類，只曰：'不克訟，歸逋竄也。'"〔振〕
"三百戶"，必須有此象，今不可考。王輔嗣說(shuō)"得意忘象"，是要忘了這象。伊川又說(shuō)"假象"，是只要假借此象。今看得不解得恁地全無(wú)那象，只是不可知，只得且從理上說(shuō)。乾為馬，卻說(shuō)龍；坤為牛，卻說(shuō)馬；離為龜，卻說(shuō)牛，做得個(gè)例來(lái)括他，方得。見(jiàn)說(shuō)已做了例，又卻不曾見(jiàn)得。〔淵〕
問(wèn)"食舊德，從上吉也"。曰："是自做不得，若隨人做，方得吉之道。"
"復(fù)即命，渝"，言復(fù)就命，而變其不順之命。〔淵〕
"訟元吉"，便似乾之"利見(jiàn)大人"，有占無(wú)象者。爻便是象。"訟元吉"，九五便是。〔淵〕
◎師
"吉無(wú)咎"，謂如一件事自家做出來(lái)好，方得無(wú)罪咎；若做得不好，雖是好事，也則有咎。"無(wú)咎吉"，謂如一件事元是合做底，自家做出來(lái)又好。如所謂"戰(zhàn)則克，祭則受福"，戰(zhàn)而臨事懼，好謀成，祭而恭敬齊肅，便是無(wú)咎；克與受福，便是吉。如行師之道既已正了，又用大人率之，如此則是都做得是，便是吉了，還有甚咎？〔淵〕
師彖辭，亦是說(shuō)得齊整處。〔銖〕
"在師中吉"，言以剛中之德在師中，所以吉。〔淵〕
問(wèn)："潘謙之說(shuō)師九二，欲互說(shuō)'在師中，吉'，'懷萬(wàn)邦也'；'王三錫命'，'承天寵也'，何如？"曰："圣人作易象，只是大概恁地，不是恁地子細(xì)解釋。"〔礪〕
問(wèn)："'師或輿尸'，伊川說(shuō)訓(xùn)為'眾主'，如何？"曰："從來(lái)有'輿尸血刃'之說(shuō)，何必又牽引別說(shuō)？某自小時(shí)未曾職訓(xùn)詁，只讀白本時(shí)，便疑如此說(shuō)。后來(lái)從鄉(xiāng)先生學(xué)，皆作'眾主'說(shuō)，甚不以為然。今看來(lái)，只是兵敗，輿其尸而歸之義。小年更讀左傳'形民之力，而無(wú)醉飽之心'，意欲解釋'形'字是割剝之意，醉飽是厭足之意，蓋以為割剝民力而無(wú)厭足之心。后來(lái)見(jiàn)注解皆以'形'字訓(xùn)'象'字意，云象民之力，而無(wú)已甚，某甚覺(jué)不然。但被'形'字無(wú)理會(huì)，不敢改他底。近看貞觀政要，有引用處皆作'刑民'，又看家語(yǔ)亦作'刑民'字，方知舊來(lái)看得是。此是祭公箴穆公之語(yǔ)，須如某說(shuō)，其語(yǔ)方切。"〔礪〕
問(wèn)："易爻取意義，如師之五'長(zhǎng)子帥師'，乃是本爻有此象，又卻說(shuō)'弟子輿尸'，何也？"曰："此假設(shè)之辭也。若言弟子輿尸，則兇矣。"問(wèn)："此例恐與'家人嗃嗃'而繼以'婦子嘻嘻'同。"曰："然。"〔榦〕
問(wèn)："程傳云：'長(zhǎng)子謂九二以中正之德合於上，而受任以行。'夫以九之居二，中則是矣，豈得為正？"曰："此只是錯(cuò)了一字耳，莫要泥他。"〔時(shí)舉〕
"開(kāi)國(guó)承家"，為是坤有土之象。然屯之"利建侯"，卻都無(wú)坤，止有震，此又不可曉。〔淵〕
"'開(kāi)國(guó)承家，小人勿用'，舊時(shí)說(shuō)只作論功行賞之時(shí)，不可及小人，今思量看理去不得。他既一例有功，如何不及他得！看來(lái)'開(kāi)國(guó)承家'一句，是公共得底，未分別君子小人在。'小人勿用'，則是勿更用他與之謀議經(jīng)畫(huà)爾。漢光武能用此義，自定天下之后，一例論功行封。其所以用之在左右者，則鄧禹耿弇賈復(fù)數(shù)人，他不與焉。"因問(wèn)："古之論功行封，真?zhèn)€是裂土地與之守，非如后世虛帶爵邑。若使小人參其間，則誠(chéng)有弊病。"曰："勢(shì)不容不封他得。但圣人別有以處之，未見(jiàn)得如何。如舜封象，則使吏治其國(guó)，若是小人，亦自有以處之也。"先生云："此義方思量得如此，未曾改入本義，且記取。"〔學(xué)履〕
◎比
李問(wèn)："比卦，大抵占得之，多是人君為人所比之象。"曰："也不必拘。若三家村中推一個(gè)人作頭首，也是為人所比。也須自審自家才德可以為之比否。所以'原筮，元永貞'也。"〔學(xué)履〕
"筮"字，說(shuō)做占決，亦不妨，然亦不必說(shuō)定不是"龜筮"之"筮"。〔淵〕
問(wèn)"不寧方來(lái)，后夫兇"。曰："別人自相比了，己既后於眾人，卻要強(qiáng)去比他，豈不為人所惡？是取兇也。'后夫'猶言后人。春秋傳有云：'先夫當(dāng)之矣。'亦是占中一義。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"后夫"，不必如伊川說(shuō)。左傳齊崔卜娶妻卦云："入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。"人以為兇，他云："前夫當(dāng)之矣。"彼云"前夫"，則此云"后夫"，正是一樣語(yǔ)。陽(yáng)便是夫，陰便是婦。〔礪〕
"后夫"，只是說(shuō)后來(lái)者。古人亦曾說(shuō)"先夫當(dāng)之"，也有喚作夫婦之"夫"底。〔淵〕
"后夫兇"，言九五既為眾陰所歸，若后面更添一個(gè)陽(yáng)來(lái)，則必兇。古人如袁紹劉馥劉繇劉備之事，可見(jiàn)兩雄不并棲之義。〔淵〕
"比，吉也"，"也"字羨。當(dāng)云："比吉。比，輔也，下順從也。""比輔也"，解"比"字；"下順從也"，解"吉"字。〔廣〕
伊川言"建萬(wàn)國(guó)以比民"，言民不可盡得而比，故建諸侯，使比民，而天子所親者諸侯而已，這便是它比天下之道。〔淵〕
"終來(lái)有他"，說(shuō)將來(lái)，似"顯比"，便有那周遍底意思。〔淵〕
問(wèn)"比之匪人"。曰："初應(yīng)四，四是外比於賢，為比得其人。二應(yīng)五，五為'顯比'之君，亦為比得其人。惟三乃應(yīng)上，上為'比之無(wú)首'者，故為'比之匪人'也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："伊川解'顯比，王用三驅(qū)失前禽'，所謂來(lái)者揜之，去者不追，與'失前禽'而殺不去者，所譬頗不相類，如何？"曰："田獵之禮，置旃以為門，刈草以為長(zhǎng)圍。田獵者自門驅(qū)而入，禽獸向我出者皆免，惟被驅(qū)而入者皆獲。故以前禽比去者不追，獲者譬來(lái)則取之，大意如此，無(wú)緣得一一相似。伊川解此句不須疑。但'邑人不誡吉'一句似可疑，恐易之文義不如此耳。"洽。
比九五"邑人不誡"，蓋上之人顯明其比道，而不必人之從己；而其私屬亦化之，不相戒約而自然從己也。〔礪〕
"邑人不誡"，如有聞無(wú)聲，言其自不消相告戒，又如"歸市者不止，耕者不變"相似。〔淵〕
易第六爻在上為首，自下又為尾，兩用。比上六象曰"比之無(wú)首，無(wú)所終也"是也。
◎小畜
小畜言以巽之柔順而畜三陽(yáng)，畜他不住。大畜則以艮畜乾，畜得有力，所以喚作"大畜"。"小畜亨"，是說(shuō)陽(yáng)緣陰畜他不住，故陽(yáng)得自亨。橫渠言："易為君子謀，不為小人謀。"凡言亨，皆是說(shuō)陽(yáng)。到得說(shuō)陰處，便分曉說(shuō)道"小人吉"。"亨"字便是下面"剛中而志行乃亨"。〔淵〕
問(wèn)："見(jiàn)人說(shuō)此卦，作巽體順，是小人以柔順小術(shù)畜君子，故曰'小畜'，如何？"曰："易不可專就人上說(shuō)，且就陰陽(yáng)上看分明。巽畜乾，陰畜陽(yáng)，故謂之'小'。若配之人事，則為小人畜君子也得，為臣畜君也得，為因小小事畜止也得，不可泥定一事說(shuō)。"〔學(xué)履〕
問(wèn)"密云不雨，自我西郊"。曰："此是以巽畜乾，巽順乾健，畜他不得，故不能雨。凡雨者，皆是陰氣盛，凝結(jié)得密，方濕潤(rùn)下降為雨。且如飯甑，蓋得密了，氣郁不通，四畔方有溫汗。今乾上進(jìn)，一陰止他不得，所以彖中云'尚往也'，是指乾欲上進(jìn)之象。到上九，則以卦之始終言。畜極則散，遂為'既雨既處'。陰德盛滿如此，所以有'君子征兇'之戒。"〔學(xué)履〕
"密云不雨，尚往也"，是陰包他不住，陽(yáng)氣更散，做雨不成，所以尚往也。礪。
問(wèn)："'風(fēng)行天上，小畜'，象義如何？"曰：'天在山中，大畜'，蓋山是堅(jiān)剛之物，故能力畜其三陽(yáng)。風(fēng)是柔軟之物，止能小畜之而已耳。"〔時(shí)舉〕
"風(fēng)行天上，小畜，君子以懿文德"，言畜他不住，且只逐些子發(fā)泄出來(lái)，只以大畜比之便見(jiàn)得。大畜說(shuō)："多識(shí)前言往行以畜其德。"小畜只是做得這些個(gè)文德，如威儀、文辭之類。〔淵〕
問(wèn)："'初九復(fù)自道，何其咎？吉。'此爻與四相應(yīng)，正為四所畜者，乃云'復(fù)自道'，何邪？"曰："易有不必泥爻義看者，如此爻只平看自好。'復(fù)自道'，便吉；復(fù)不自道，便兇，自無(wú)可疑者矣。"〔時(shí)舉〕
"復(fù)自道"之"復(fù)"與"復(fù)卦"之"復(fù)"不同。復(fù)卦言已前不見(jiàn)了這陽(yáng)，如今復(fù)在此。"復(fù)自道"，是復(fù)他本位，從那道路上去，如"無(wú)往不復(fù)"之"復(fù)"。〔淵〕
小畜但能畜得九三一爻而已。九三是迫近他底，那兩爻自牽連上來(lái)。〔淵〕
孚有在陽(yáng)爻，有在陰爻。伊川謂："中虛，信之本；中實(shí)，信之質(zhì)。"〔淵〕
"富以其鄰"與"上合志"，是說(shuō)上面巽體同力畜乾。鄰，如東家取蚌，西家取蚌，取上下兩畫(huà)也。此言五居尊位，便動(dòng)得那上下底。"攣如"，手把攣?zhàn)≈蟆?既雨既處"，言便做畜得住了。做得雨后，這氣必竟便透出散了。"德積"是說(shuō)陰德，婦人雖正亦危，月才滿便虧，君子到此亦行不得。這是那陰陽(yáng)皆不利之象。〔淵〕
問(wèn)："小畜以一陰而畜五陽(yáng)，而九五乃云'富以其鄰'，是與六四之陰并力而畜下三陽(yáng)，不知九五何故反助陰耶？"曰："九五上九皆為陰所畜，又是同巽之體，故反助之也。"又曰："上九爻辭殊不可斷。若人占得此爻，則吉兇未可知。然易占法有活法。圣人因事教人，如有是德而得是爻則為吉，無(wú)是德而得是爻則不應(yīng)，須如此看乃活。如'輿說(shuō)輻，夫妻反目'一爻，可謂不好。然能以剛自守，則雖得此爻，而兇不應(yīng)矣。"〔銖〕
"上九雖是陰畜陽(yáng)，至極處，和而為雨。必竟陰制陽(yáng)是不順，所以雖正亦厲。"礪。
"小畜上九，疑是太甲伊尹之事當(dāng)之。注云：'陰既盛而亢陽(yáng)，則君子亦不可以有行。'恐當(dāng)云'君子於此宜靜而不宜動(dòng)，故征則兇也'，方與上意不相害。"曰："作伊周之事說(shuō)亦得。作易本意，只說(shuō)陰畜陽(yáng)到極處。"問(wèn)："既如此，則何故又曰'君子征兇'？"曰："便是易本意只言陰畜陽(yáng)。若以事言之，則伊尹之於太甲，周公之於成王固如此。如武后之於高宗亦然。"問(wèn)："武后事，恐不可謂之'既雨'。"曰："它也自和。"問(wèn)："恐不可謂之'婦貞'。"曰："易中之意，言婦雖貞?yīng)q厲，而況於不貞乎！扒易文本是兩下說(shuō)在那里，不可執(zhí)定看。"〔榦〕
"十六日，月雖闕未多，卻圓似生明之時(shí)，畢竟是漸闕去。月初雖小於生魄時(shí)，卻是長(zhǎng)底時(shí)節(jié)。"問(wèn)："占得此爻則如何？"曰："這當(dāng)看所值之時(shí)何如，大意大抵不得便宜。"月幾望：小畜上六，歸妹六五，中孚六四。
◎履
"履虎尾"，言履危而不傷之象。便是后履前之意，隨著他后去。〔淵〕
履，上乾下兌，以陰躡陽(yáng)，是隨后躡他，如踏他腳跡相似。所以云"履虎尾"，是隨后履他尾，故於卦之三四爻發(fā)虎尾義，便是陰去躡他陽(yáng)背脊后處。伊川云"履藉"，說(shuō)得生受。〔礪〕
問(wèn)："履以兌遇乾，和說(shuō)以躡剛強(qiáng)之后，所以有履虎尾而不傷之象。但彖言'剛中正，履帝位而不疚'，正指九五而言。而九五爻辭乃曰'夬履貞厲'，有危象焉，何也？"曰："'夬，決也。'九五以剛中正履帝位，而下又以和說(shuō)應(yīng)之，故其所行果決，自為無(wú)所疑礙，所以雖正亦厲。蓋曰雖使得正，亦危道也，為戒深矣！"〔銖〕時(shí)舉錄見(jiàn)下。
叔重問(wèn)："'剛中正，履帝位而不疚，光明。'此是指九五而言。然九五爻辭云'夬履貞厲'，與彖似相反，何邪？"曰："九五是以剛居上，下臨柔說(shuō)之人，故決然自為而無(wú)所疑，不自知其過(guò)於剛耳。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："履，如何都做'禮'字說(shuō)？"曰："'定上下，辨民志'，便也是禮底意思。"又曰："禮主卑下。履也是那踐履處，所行若不由禮，自是乖戾，所以曰'履以和行'。謙又更卑下，所以節(jié)制乎禮。"又曰："禮是自家恁地卑下，謙是就應(yīng)物而言。"又曰："'履和而至'以下，每句皆是反說(shuō)。履出於人情之自然，所以和者，疑於不然而卻至。'謙尊而光'，若秦人尊君卑臣，則雖尊而不光，惟謙，則尊而又光。"
伊川這一卦說(shuō)卻大象，并"素履"、"履道坦坦"處，卻說(shuō)得好。
"履道"，道即路也。〔淵〕
"武人為于大君"，必有此象。但六三陰柔，不見(jiàn)得有武人之象。〔淵〕
履三四爻，正是躡他虎尾處。陽(yáng)是進(jìn)底物事。四又上躡五，亦為虎尾之象。〔砥〕
"志行也"，只是說(shuō)進(jìn)將去。〔淵〕
"夬履"是做得忒快，雖合履底也有危厲。〔淵〕
"夬履貞厲"，正東坡所謂"憂治世而危明主也"。〔學(xué)履〕
"視履考祥"，居履之終，視其所履而考其祥，做得周備底，則大吉。若只是半截時(shí)，無(wú)由考得其祥，后面半截卻不好，未可知。"旋"，是那團(tuán)旋來(lái)，卻到那起頭處。〔淵〕
◎泰
論陰陽(yáng)各有一半。圣人於泰否，只為陽(yáng)說(shuō)道理?？磥?lái)圣人出來(lái)做，須有一個(gè)道理，使得天下皆為君子。世間人多言君子小人常相半，不可太去治他，急迫之卻為害。不然。如舜湯舉伊尹皋陶，不仁者遠(yuǎn)，自是小人皆不敢為非，被君子夾持得，皆革面做好人了。〔淵〕
問(wèn)："看否泰二卦，見(jiàn)得泰無(wú)不否，若是有手段底，則是稍遲得。"曰："自古自治而入亂者易，由亂而入治者難。治世稍不支捂，便入亂去。亂時(shí)須是大人休否，方做得。"〔學(xué)履〕
問(wèn)："'財(cái)成輔相'字如何解？"曰："裁成，猶裁截成就之也，裁成者，所以輔相也。"一作："輔相者，便只是於裁成處，以補(bǔ)其不及而已。"又問(wèn)："裁成何處可見(jiàn)？"曰："眼前皆可見(jiàn)。且如君臣父子兄弟夫婦，圣人便為制下許多禮數(shù)倫序，只此便是裁成處。至大至小之事皆是。固是萬(wàn)物本自有此理，若非圣人裁成，亦不能如此齊整，所謂'贊天地化育而與之參'也。"一作："此皆天地之所不能為而圣人能之，所以贊天地之化育，而功與天地參也。"又問(wèn)："輔相裁成，學(xué)者日用處有否？"曰："饑食渴飲，冬裘夏葛，耒耜罔罟，皆是。"〔淵〕
"財(cái)成"是截做段子底，"輔相"是佐助他底。天地之化，儱侗相續(xù)下來(lái)，圣人便截作段子。如氣化一年一周，圣人與他截做春夏秋冬四時(shí)。〔淵〕
問(wèn)："'財(cái)成輔相'，無(wú)時(shí)不當(dāng)然，何獨(dú)於泰時(shí)言之？"曰："泰時(shí)則萬(wàn)物各遂其理，方始有裁成輔相處。若否塞不通，一齊都無(wú)理會(huì)了，如何裁成輔相得？"學(xué)履。燾錄作："天地閉塞，萬(wàn)物不生，圣人亦無(wú)所施其力。"
"泰初九云：'占者陽(yáng)剛，則其征吉矣。'當(dāng)云：'占者陽(yáng)剛而得其類，則征吉矣。''以其匯'，亦是占辭。"曰："'以其匯'屬上文。嘗見(jiàn)郭璞易林亦如此做句，便是那時(shí)人已自恁地讀了。蓋'拔茅連茹'者，物象也；'以其匯'者，人也。"〔榦〕
問(wèn)："'包荒得尚于中行，以光大也。'以九二剛中有光大之德，乃能包荒邪？為是'包荒得尚于中行'，所以光大邪？"曰："易上如說(shuō)'以中正也'，皆是以其中正方能如此。此處也只得做以其光大說(shuō)。若不是一個(gè)心胸明闊底，如何做得！"〔礪〕
"勿恤其孚"，只作一句讀。孚，只是信，蓋言不恤后來(lái)信與不信爾。〔義剛〕
"于食有福。"食，如"食舊德"之"食"，赤壁賦"吾與子之所共食"之"食"。〔礪〕
"富以其鄰"，言以其富厚之力而能用其鄰。"不富以其鄰"，言不待富厚之力而能用其鄰。〔淵〕
"帝乙歸妹"，今人只做道理譬喻推說(shuō)。看來(lái)須是帝乙嫁妹時(shí)占得此爻。〔淵〕
"自邑告命"，是倒了。邑是私邑，卻倒來(lái)命令自家。雖便做得正，人君到此也則羞吝。〔淵〕
方泰極之時(shí)，只得自治其邑。程先生說(shuō)民心離散，自其親近者而告命之，雖正亦吝。然此時(shí)只得如此，雖吝卻未至於兇。〔礪〕
且如"城復(fù)于隍"，須有這個(gè)城底象、隍底象、邑底象。城、隍、邑皆土地，在坤爻中自有此象。〔淵〕
"城復(fù)于隍"，隍是河。掘其土以為城，又因以固城也。"勿用師"，師是兵師，凡坤有眾與土之象。〔礪〕
問(wèn)："泰卦'無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)'，與'城復(fù)于隍'。"因言："否、泰相乘如此，圣人因以垂戒。"曰："此亦事勢(shì)之必然。治久必亂，亂久必治，天下無(wú)久而不變之理。"子善遂言："天下治亂，皆生於人心。治久則人心放肆，故亂因此生；亂極則人心恐懼，故治由此起。"曰："固是生於人心，然履其運(yùn)者，必有變化持守之道可也。如明皇開(kāi)元之治自是好了；若但能把捉，不至如天寶之放肆，則后來(lái)亦不應(yīng)如此狼狽。"銖因言："觀圣人立象、系辭，當(dāng)好時(shí)便須有戒懼收斂底意；當(dāng)不好時(shí)，便須有艱難守正底意。徹首徹尾，不過(guò)敬而已。卦中無(wú)全好者，亦無(wú)全不好者。大率敬即好，不敬即不好。"先生頷之。〔銖〕
◎否
"否之匪人"，言沒(méi)了這人道。〔淵〕
問(wèn)："否'之匪人'三字，說(shuō)者多牽強(qiáng)。本義云：'與泰相反，故曰"匪人"，言非人道也。'程易卻云'天地不交而萬(wàn)物不生，故無(wú)人道'，如何？"曰："說(shuō)者云，此三字衍，蓋與'比之匪人'語(yǔ)同而字異，遂錯(cuò)誤於此，今強(qiáng)解不通也。"又問(wèn)："'初六拔茅茹，以其匯，貞吉亨。'蓋三陰在下，各以類進(jìn)。然惡未形，故戒其能正，則吉而亨，蓋能正則變?yōu)榫右印３桃鬃骶釉谙抡f(shuō)，云'當(dāng)否之時(shí)，君子在下，以正自守'，如何？"曰："程氏亦作君子之象說(shuō)，某覺(jué)得牽強(qiáng)，不是此意。"又問(wèn)："九四'有命無(wú)咎，疇離祉'。三陰已過(guò)而陽(yáng)得亨，則否過(guò)中而將濟(jì)之時(shí)，與泰九三'無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)'相類。"曰："泰九三時(shí)，已有小人，便是可畏如此，故艱貞則無(wú)咎。否下三爻，君子尚畏它；至九四，即不畏之矣，故有'有命疇離祉'之象占也。"又問(wèn)："九五'其亡其亡，系于苞桑'，如何？"曰："有戒懼危亡之心，則便有苞桑系固之象。蓋能戒懼危亡，則如系于苞桑，堅(jiān)固不拔矣。如此說(shuō)，則象占乃有收殺，非是'其亡其亡'，而又'系于苞桑'也。"〔銖〕
"拔茅茹"，"貞吉亨"，這是吉兇未判時(shí)。若能於此改變時(shí)，小人便是做君子。君子小人只是個(gè)正、不正。初六，是那小人欲為惡而未發(fā)露之時(shí)；到六二"包承"，則已是打破頭面了，然尚自承順那君子，未肯十分做小人在；到六三，便全做小人了，所以包許多羞恥。大凡小人做了罪惡，他心下也自不穩(wěn)當(dāng)，此便是"包羞"之說(shuō)。〔淵〕
"包承"，龜山以"包承小人"為一句，言否之世，當(dāng)包承那小人，如此卻不成句。龜山之意，蓋欲解洗他從蔡京父子之失也。〔淵〕
"包承"，也是包得許多承順底意思。〔學(xué)履〕
"包羞"之說(shuō)，是有意傷善而未能之意。他六二尚自包承，到這六三，已是要害君子。然做事不得，所以包許多羞恥。〔淵〕
否九四雖是陽(yáng)爻，猶未離乎否體。只緣他是陽(yáng)，故可以有為，然須有命方做得。又曰："'有命'，是有個(gè)機(jī)會(huì)，方可以做。占者便須是有個(gè)筑著磕著時(shí)節(jié)，方做得事成，方無(wú)咎。"〔礪〕
否九四"有命無(wú)咎，疇離祉"，這里是吉兇未判，須是有命方得無(wú)咎。故須得一個(gè)幸會(huì)，方能轉(zhuǎn)禍為福。否本是陰長(zhǎng)之卦。九五"休否"，上九"傾否"，又自大故好。蓋陰之與陽(yáng)，自是不可相無(wú)者。今以四時(shí)寒暑而論，若是無(wú)陰陽(yáng)，亦做事不成。但以善惡及君子小人而論，則圣人直是要消盡了惡，去盡了小人，蓋亦抑陰進(jìn)陽(yáng)之義。學(xué)履錄作"助陽(yáng)之意"。某於坤卦曾略發(fā)此意。今有一樣人議論，謂君子小人相對(duì)，不可大故去他；若要盡去他，則反激其禍。且如舜湯舉皋陶伊尹，不仁者遠(yuǎn)。所謂去小人，非必盡滅其類。只是君子道盛，小人自化，雖有些小無(wú)狀處，亦不敢發(fā)出來(lái)，豈必剿滅之乎！〔文蔚〕學(xué)履錄略。
九四則否已過(guò)中。上三爻是說(shuō)君子，言君子有天命而無(wú)咎。大抵易為君子謀。且如否內(nèi)三爻是小人得志時(shí)，然不大段會(huì)做得事。初則如此，二又如此，三雖做得些個(gè)，也不濟(jì)事。到四，則圣人便說(shuō)他那君子得時(shí)，否漸次反泰底道理。五之"苞桑"，系辭中說(shuō)得條暢，盡之矣。上九之"傾否"，到這里便傾了否，做泰。〔淵〕
九五以陽(yáng)剛得位，可以休息天下之否。然須常存得危亡之心，方有苞桑之固。不知圣人於否泰只管說(shuō)"包"字如何，須是象上如何取其義。今曉他不得，只得說(shuō)堅(jiān)固。嘗見(jiàn)林謙之與張欽夫講易林，以為有象。欽夫云："看孔子說(shuō)'公用射隼于高墉之上'，只是以道理解了，便是無(wú)用乎象，遂著書(shū)說(shuō)此。"看來(lái)不如此。蓋當(dāng)時(shí)人皆識(shí)得象，卻有未曉得道理處。故圣人不說(shuō)象，卻就上發(fā)出道理說(shuō)，初不是懸空說(shuō)出道理。凡天下之物須是就實(shí)事上說(shuō)，方有著落。又曰："圣人分明是見(jiàn)有這象，方就上面說(shuō)出來(lái)。今只是曉他底不得，未說(shuō)得也未要緊，不可說(shuō)道他無(wú)此象。呂大臨以'酬爵不舉'解'不盡人之歡'。酬爵不舉是實(shí)事如此，'不盡人之歡'，便是就上說(shuō)出這話來(lái)。"〔礪〕
◎同人
"同人于野亨，利涉大川"，是兩象一義。"利君子貞"，是一象。〔淵〕
"乾行也"，言須是這般剛健之人，方做得這般事。若是柔弱者，如何會(huì)出去外面同人，又去涉險(xiǎn)！〔淵〕
易雖抑陰，然有時(shí)把陰為主，如同人是也。然此一陰雖是一卦之主，又卻柔弱，做主不得。〔淵〕
"類族辨物"，言類其族，辨其物。且如青底做一類，白底做一類，恁地類了時(shí)，同底自同，異底自異。〔淵〕
問(wèn)："'類族辨物'，如伊川說(shuō)云：'各以其類族辨物之同異也。'則是就類族上辨物否？"曰："'類族'是就人上說(shuō)，'辨物'是就物上說(shuō)。天下有不可皆同之理，故隨他頭項(xiàng)去分別。'類族'，如分姓氏，張姓同作一類，李姓同作一類。'辨物'，如牛類是一類，馬類是一類。就其異處以致其同，此其所以為同也。伊川之說(shuō)不可曉。"〔學(xué)履〕
問(wèn)："六二與九五，柔剛中正上下相應(yīng)，可謂盡善。卻有'同人于宗吝'與'先號(hào)咷'之象，如何？"曰："以其太好，兩者時(shí)位相應(yīng)，意趣相合，只知款密，卻無(wú)至公大同之心，未免系於私，故有吝。觀'二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭'，固是他好處。然於好處猶有失，以其系於私暱，而不能大同也。大凡悔者自兇而之吉，吝者自吉而趨兇。"又問(wèn)："'伏戎于莽，升其高陵'，如何？"曰："只是伏于高陵之草莽中，三歲不敢出。與九四'乘其墉'，皆為剛盛而高。三欲同於二，而懼九五之見(jiàn)攻，故升高伏戎欲敵之，而五陽(yáng)方剛不可奪，故'三歲不興'，而象曰不能行也。四欲同於二，而為三所隔，故乘墉攻之，而以居柔，遂自反而弗克，而象曰'義弗克也'。程傳謂升高陵，有升高顧望之意，此說(shuō)雖巧，恐非本意。程傳說(shuō)得'通天下之志'處極好，云：'文明則能燭理，故能明大同之義；剛健則能克己，故能盡大同之道。'此說(shuō)甚善。大凡說(shuō)書(shū)，只就眼前說(shuō)出底便好，崎嶇尋出底便不好。"問(wèn)："'大師克相遇'，本義無(wú)說(shuō)，何也？"曰："舊說(shuō)只用大師克勝之，方得相遇。或云大師之克，見(jiàn)二陽(yáng)之強(qiáng)，則非也。"銖曰："二五本自同心，而為三四所隔，故'先號(hào)咷'，先謂理直也。淵錄云："以中直也。言其理直而不得伸，所以先號(hào)咷。"大師克而后相遇，則后笑矣。蓋亦義理之同，物終不得而間之，故相遇也。"先生頷之。又問(wèn)"同人于郊"。曰："郊是荒寂無(wú)人之所，言不能如'同人于野'，曠遠(yuǎn)無(wú)私，荒僻無(wú)與同。蓋居外無(wú)應(yīng)，莫與同者，亦可以無(wú)悔也。"〔銖〕
伯豐問(wèn)："同人三四，皆有爭(zhēng)奪之義。"曰："只是爭(zhēng)六二一陰爻，卻六二自與九五相應(yīng)。三以剛居剛，便迷而不返；四以剛居柔，便有反底道理。系辭云：'近而不相得則兇。'如初上則各在事外，不相干涉，所以無(wú)爭(zhēng)。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)"同人于郊"。曰："'同人于野'，是廣大無(wú)我之意。'同人于郊'，是無(wú)可與同之人也。取義不同，自不相悖。"〔時(shí)舉〕
◎大有
"'應(yīng)乎天而時(shí)行'，程說(shuō)以為應(yīng)天時(shí)而行，何如？"曰："是以時(shí)而行，是有可行之時(shí)。"〔礪〕
"火在天上，大有。"凡有物須是自家照見(jiàn)得，方見(jiàn)得有。若不照見(jiàn)，則有無(wú)不可知，何名為有！〔淵〕
問(wèn)："'君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。'竊以為天之所以命我者，此性之善也。人惟蔽於非心邪念，是以善端之在人心，日以湮微。君子儻能遏止非心邪念於未萌，則善端始自發(fā)揚(yáng)，而天之所以命我者，始無(wú)所不順。如此而為'順天休命'，若何？"曰："天道喜善而惡惡，遏惡而揚(yáng)善，非'順天休命'而何？吾友所說(shuō)，卻似嫌他說(shuō)得大，要束小了說(shuō)。"〔蓋卿〕
問(wèn)："初九'無(wú)交害，匪咎。艱則無(wú)咎'。"曰："此爻本最吉，不解有咎。然須說(shuō)'艱則無(wú)咎'。蓋易之書(shū)大抵教人戒慎恐懼，無(wú)有以為易而處之者。雖至易之事，亦必以艱難處之，然后無(wú)咎也。"〔僩〕
古人於"亨"字，作"享、烹"字通用。如"公用亨于天子"，分明是"享"字。易中解作"亨"字，便不是。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)："上九'自天祐之，吉無(wú)不利'。"曰："上九以陽(yáng)剛居上，而能下從六五者，蓋陽(yáng)從陰也。大有唯六五一陰，而上下五陽(yáng)應(yīng)之。上九能下從六五，則為'履信思順而尚賢'。蓋五之交孚，信也；而上能履之，謙退不居，思順也；志從於五，尚賢也。'天之所助者順，人之所助者信'，所以有'自天祐之吉無(wú)不利'之象。若無(wú)系辭此數(shù)句，此爻遂無(wú)收殺。以此見(jiàn)圣人讀易，見(jiàn)爻辭有不分明處，則於系辭傳說(shuō)破，如此類是也。"又問(wèn)"遏惡揚(yáng)善，順天休命"。"由天命有善而無(wú)惡。當(dāng)大有時(shí)，遏止其惡，顯揚(yáng)其善，反之於身，亦莫不然。非止用人，用人乃其一事耳。"又問(wèn)："'公用亨于天子'，'亨'只當(dāng)作'享'字看，與'王用亨于西山'同。"曰："'公用亨于天子'，已有左氏所引可證。如隨之'王用亨于西山'，亦必是'祭享'之'享'無(wú)疑。"又問(wèn)："'匪其彭'，只當(dāng)依程傳作盛貌。"曰："程說(shuō)為優(yōu)。王弼作下比九三分權(quán)之臣，蓋以彭為旁，言專心承五，常匪其旁。"因說(shuō)："王荊公上韓魏公啟云：'時(shí)當(dāng)大有，更懷下比之嫌。'用此事譏魏公也。"〔銖〕
◎謙
謙便能亨，又為"君子有終"之象。〔淵〕
"虧盈益謙"是自然之理。〔淵〕
"變盈流謙"，揚(yáng)子云言："山殺瘦，澤增高。"此是說(shuō)山上之土為水漂流下來(lái)，山便瘦，澤便高。〔淵〕
鬼神言"害"言"福"，是有些造化之柄。〔淵〕
鬼神說(shuō)"害"說(shuō)"福"。如言"與鬼神合其吉兇"，則鬼神便說(shuō)個(gè)"吉兇"字。〔淵〕
問(wèn)："謙彖云云。鬼神是造化之跡，既言天地之道，又言鬼神，何邪？"曰："天道是就寒暑往來(lái)上說(shuō)，地道是就地形高下上說(shuō)，鬼神是就禍福上說(shuō)，各自主一事而言耳。"因云："上古之時(shí)，民心昧然不知吉兇之所在，故圣人作易教之卜筮，使吉?jiǎng)t行之，兇則避之，此是開(kāi)物成務(wù)之道。故系辭云：'以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。'正謂此也。初但有占而無(wú)文，往往如今之環(huán)珓相似耳。但如今人因火珠林起課者，但用其爻而不用其辭，則知古者之占，往往不待辭而后見(jiàn)吉兇。至文王周公方作彖爻之辭，使人得此爻者，便觀此辭之吉兇。至孔子，又恐人不知其所以然，故又復(fù)逐爻解之，謂此爻所以吉者，謂以中正也；此爻所以兇者，謂不當(dāng)位也，明明言之，使人易曉耳。至如文言之類，卻是就上面發(fā)明道理。非是圣人作易，專為說(shuō)道理以教人也。須見(jiàn)圣人本意，方可學(xué)易。"〔時(shí)舉〕
謙之為義，不知天地人鬼何以皆好尚之。蓋太極中本無(wú)物，若事業(yè)功勞，又於我何有？觀天地生萬(wàn)物而不言所利，可見(jiàn)矣。〔賀孫〕
問(wèn)"謙尊而光，卑而不可逾"。曰："恐程先生之說(shuō)，非周易本文之意。'尊'字是對(duì)'卑'字說(shuō)，言能謙，則位處尊而德愈光，位雖卑而莫能逾。如古之賢圣之君，以謙下人，則位尊而愈光；若驕奢自大，則雖尊而不光。"〔子蒙〕
"謙尊而光，卑而不可逾。"以尊而行謙，則其道光；以卑而行謙，則其德不可逾。尊對(duì)卑言，伊川以謙對(duì)卑說(shuō)，非是。但圣人九卦之引此一句，看來(lái)大綱說(shuō)。〔僩〕
"裒多益寡"便是謙，"稱物平施"便是"裒多益寡"。〔淵〕
問(wèn)："謙'裒多益寡'?？磥?lái)謙雖是若放低去，實(shí)是損高就低，使教恰好，不是一向低去。"曰："大抵人多見(jiàn)得在己者高，在人者卑。謙則抑己之高而卑以下人，便是平也。"〔學(xué)履〕
"鳴謙"在六二，又言"貞"者，言謙而有聞，須得其正則吉。蓋六二以陰處陰，所以戒他要貞。謙而不貞，則近於邪佞。上六之鳴卻不同。處謙之極而有聞，則失謙本意。蓋謙本不要人知，況在人之上而有聞乎！此所以"志未得"。〔淵〕
"捴謙"，言發(fā)揚(yáng)其謙。蓋四是陰位，又在上卦之下，九三之上，所以更當(dāng)發(fā)捴其謙。"不違則"，言不違法則。〔淵〕
六四"捴謙"，是合如此，不是過(guò)分事，故某解其象云："言不為過(guò)。"〔礪〕
叔重因問(wèn)："程易說(shuō)'利用侵伐'，蓋以六五柔順謙卑，然君道又當(dāng)有剛武意，故有'利用侵伐'之象。然上六亦言'利用行師'，如何？"曰："便是此等有不通處。"〔時(shí)舉〕
用之問(wèn)："謙上六象曰：'志未得也。'如何？"曰："為其志未得，所以'行師征邑國(guó)'，蓋以未盡信從故也。"又問(wèn)："謙之五、上專說(shuō)征伐，何意？"曰："'坤為地'、'為眾'。凡說(shuō)國(guó)邑征伐處，多是因坤。圣人元不曾著意，只是因有此象，方說(shuō)此事。"〔文蔚〕
問(wèn)："謙上六'志未得也'。"曰："'志未得'，所以行師，亦如六五之意。"問(wèn)："謙上六何取象於行師？"曰："'坤為眾'，有坤卦處，多言師。如泰上六'城復(fù)于隍，勿用師'之類。坤為土，土為國(guó)，故云'征邑國(guó)也'。以此見(jiàn)圣人于易不是硬做，皆是取象。因有這象，方就上面說(shuō)。"〔礪〕
問(wèn)："謙是不與人爭(zhēng)，如何五、上二爻皆言'利用侵伐'、'利用行師'？象曰：'利用侵伐，征不服也。'若以其不服而征，則非所以為謙矣。"曰："老子言：'大國(guó)以下小柄，則取小柄；小柄以下大國(guó)，則取大國(guó)。'又言：'抗兵相加，哀者勝矣。'孫子曰：'始如處女，敵人開(kāi)戶；后如脫兔，敵不及拒！'大抵謙自是用兵之道，只退處一步耳，所以'利用侵伐'也。蓋自初六積到六五、上六，謙亦極矣，自宜人人服之。尚更不服，則非人矣，故'利用侵伐'也。如'必也臨事而懼'，皆是此意。"〔銖〕
◎豫
"建侯行師"，順動(dòng)之大者。立個(gè)國(guó)君，非舉動(dòng)而何！〔淵〕
刑罰不清，民不服。只為舉動(dòng)不順了，致得民不服。便是徒配了他，亦不服。〔淵〕
"豫之時(shí)義"，言豫之時(shí)底道理。
"雷出地奮"，止是象其聲而已。"薦上帝，配祖考"，大概言之。〔淵〕
先王作樂(lè)，無(wú)處不用。然用樂(lè)之大者，尤在於"薦上帝，配祖考"也。〔僩〕
問(wèn)"作樂(lè)崇德"。曰："先生作樂(lè)，其功德便自不可掩也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："'作樂(lè)崇德'是自崇其德，如大韶大武之類否？"曰："是。"〔礪〕
叔重問(wèn)："豫初六與九四為應(yīng)。九四'由豫，大有得'，本亦自好。但初六恃有強(qiáng)援，不勝其豫，至於自鳴，所以兇否？"曰："九四自好，自是初六自不好，怎柰他何？"又問(wèn)："雷出地奮，豫，先王以作樂(lè)崇德。"先生謂："象其聲者謂雷，取其義者為和。'崇德'謂著其德，'作樂(lè)'所以發(fā)揚(yáng)其德也。"〔時(shí)舉〕
"介于石"，言兩石相摩擊而出火之意。言介然之頃，不待終日，而便見(jiàn)得此道理。〔淵〕
"盱豫，悔"，言覷著六四之豫，便當(dāng)速悔，遲時(shí)便有悔。"盱豫"是句。〔淵〕
問(wèn)："六三云：'上視於四，而下溺於豫。'下溺之義未曉。"曰："如此人趨時(shí)附勢(shì)以得富貴，而自為樂(lè)者也。"〔榦〕
"由豫"，猶言"由頤"。〔淵〕
◎隨
伊川說(shuō)"說(shuō)而動(dòng)，動(dòng)而說(shuō)"，不是。不當(dāng)說(shuō)"說(shuō)而動(dòng)"。凡卦皆從內(nèi)說(shuō)出去，蓋卦自內(nèi)生，"動(dòng)而說(shuō)"，卻是。若說(shuō)"說(shuō)而動(dòng)"，卻是自家說(shuō)他后他動(dòng)，不成隨了。我動(dòng)彼說(shuō)，此之謂隨。〔淵〕
動(dòng)而說(shuō)成隨，巽而止成蠱。〔節(jié)〕
"天下隨時(shí)"處，當(dāng)從王肅說(shuō)。〔淵〕
問(wèn)："程先生云'澤隨雷動(dòng)，君子當(dāng)隨時(shí)宴息'，是否？"曰："既曰雷動(dòng)，何不言君子以動(dòng)作？卻言'宴息'？"范益之曰："宴息乃所以養(yǎng)其明。"曰："不是。蓋其卦震下兌上，乃雷入地中之象。雷隨時(shí)藏伏，故君子亦鄉(xiāng)晦入宴息。此是某所見(jiàn)如此，不知舊人曾如此看否？"〔子蒙〕
問(wèn)："初九'官有渝，貞吉，出門交有功'。官是'主'字之義，是一卦之主。首變得正便吉，不正便兇。"曰："是如此。"又曰："這必是變了。只是要'出門交有功'，卻是變。"〔礪〕
"官有渝"，隨之初主有變動(dòng)，然尚未深。〔淵〕
"小子、丈夫"，程說(shuō)是。〔淵〕
"王用亨于西山"，言誠(chéng)意通神明，神亦隨之，如"況於鬼神乎"之意。〔淵〕
◎蠱
"皿蟲(chóng)"為"蠱"，言器中盛那蟲(chóng)，教他自相并，便是那積蓄到那壞爛底意思。一似漢唐之衰，弄得來(lái)到那極弊大壞時(shí)，所以言"元亨"。蓋極弊則將復(fù)興，故言"元亨"。"巽而止，蟲(chóng)"，那不是巽而止能治蠱。"巽而止"，所以為蠱。趙德莊說(shuō)，下面人只務(wù)巽，上面人又懶惰不肯向前；上面一向剛，下面一向柔，倒塌了，這便是蠱底道理。〔淵〕必大錄云："上頭底只管剛，下頭底只管柔，又只巽順，事事不向前，安得不蠱！舊聞趙德莊如此說(shuō)。"
問(wèn)："蠱是壞亂之象，雖亂極必治，如何便會(huì)'元亨'？"曰："亂極必治，天道循環(huán)，自是如此。如五胡亂華，以至於隋，亂之極，必有唐太宗者出。又如五季必生太祖，若不如此，便無(wú)天道了，所以彖只云：'蠱元亨而天下治也。'"礪。
"先甲、后甲"，言先甲之前三日，乃辛也。是時(shí)前段事已過(guò)中了。是那欲壞之時(shí)，便當(dāng)圖后事之端，略略撐住則個(gè)。雖終歸於弊，且得支吾幾時(shí)。〔淵〕
問(wèn)："'蠱剛上柔下'有數(shù)義：剛在上而柔在下，為卦體。下卑巽而上茍止，所以為蠱，此卦義。又自卦變言之，自賁井既濟(jì)來(lái)，皆剛上而柔下，此卦變。"曰："是。龜山說(shuō)，'巽而止'乃治蠱之道，言當(dāng)柔順而止，不可堅(jiān)正必為。此說(shuō)非惟不成道理，且非易彖文義。'巽而止，蠱'，猶'順以動(dòng)，豫'，'動(dòng)而說(shuō)，隨'，皆言卦義。某本義之說(shuō)，蓋是趙德莊說(shuō)。趙云：'剛在上，柔在下，下卑巽而上茍止，所以蠱壞。'此則文義甚協(xié)。"又問(wèn)："先甲，辛也；后甲，丁也。辛有新意，丁有丁寧意，其說(shuō)似出月令注。"曰："然。但古人祭祀亦多用先庚、先甲。先庚，丁也；后庚，癸也，如用丁虩、辛亥之類。"又問(wèn)："'有子，考無(wú)咎'與'意承考'之'考'，皆是指父在。父在而得云'考'何？"曰："古人多通言，如康誥'大傷厥考心'，可見(jiàn)。"又問(wèn)："九三'幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎'。言'小有悔'，則無(wú)大悔矣；言'無(wú)大咎'，則不免有小咎矣。但象曰'終無(wú)咎'，則以九三雖過(guò)剛不中，然在巽體不為無(wú)順而得正，故雖悔而無(wú)咎。至六四則不然，以陰居柔，不能有為。寬裕以治蠱，將日深而不可治，故往則見(jiàn)吝。言自此以往，則有吝也。"曰："此兩爻說(shuō)得'悔、吝'二字最分明。九三有悔而無(wú)咎，由兇而趨吉也；六四雖目下無(wú)事，然卻終吝，由吉而趨兇也。元祐間，劉莘老劉器之之徒，必欲盡去小人，卻是未免有悔。至其他諸公欲且寬裕無(wú)事，莫大段整頓。不知目前雖遮掩拖延得過(guò)，后面憂吝卻多，可見(jiàn)圣人之深戒！"又問(wèn)："上九'不事王侯，高尚其事'，占與戒皆在其中，如何？"曰："有此象，則其占當(dāng)如此，又戒其必如此乃可也。若得此象而不能從，則有兇矣。當(dāng)此時(shí)節(jié)，若能斷然'不事王侯，高尚其事'，不半上落下，或出或入，則其志真可法則矣。只為人不能如此也。"〔銖〕
"剛上而柔下，巽而止，蠱"，此是言致蠱之由，非治蠱之道。龜山之說(shuō)非是。又嘗見(jiàn)龜山在朝與陳幾叟書(shū)，及有一人卦召請(qǐng)教於龜山，龜山云："不要拆壞人屋子。"皆是此意思。及胡文定論時(shí)政，說(shuō)得便自精神索性。堯夫詩(shī)云："安得淳厚又秀慧，與之共話天下事！"〔必大〕
"巽而止，蠱"，是事事不理會(huì)，積沓到后面成一大弊，故謂之"蠱"，非謂制蠱之道，當(dāng)巽而止。龜山才質(zhì)困弱，好說(shuō)一般不振底話，如云"包承小人"；又語(yǔ)某人云"莫拆了人屋子"，其意謂屋弊不可大段整理他，只得且撐拄過(guò)。其說(shuō)"巽止"之義，蓋亦如此意爾，豈不大害哉！〔端蒙〕
汪圣錫曾言，某人別龜山，往赴召，龜山送之曰："且緩下手，莫去拆倒人屋子。"因言，龜山解蠱卦，以"巽而止"為治蠱之道，所以有此說(shuō)。大凡看易須先看成卦之義。"險(xiǎn)而健"則成訟，"巽而止"則成蠱。蠱，艮上而巽下。艮剛居上，巽柔居下，上高亢而不下交，下卻巽而不能救，此所以蠱壞也。"巽而止"，只是巽順便止了，便無(wú)所施為，如何治蠱？"蠱元亨而天下治"，須是大善以亨，方能治蠱也。〔德明〕
問(wèn)："'巽而止，蠱'，莫是遇事巽順，以求其理之所止，而后為治蠱之道？"曰："非也。大抵資質(zhì)柔巽之人，遇事便不能做事，無(wú)奮迅之意，所以事遂至於蠱壞了。蠱，只是事之壞了者。"〔祖道〕
"蠱元亨而天下治"，言蠱之時(shí)如此，必須是大善亨通，而后天下治。〔淵〕
問(wèn)："'蠱，君子以振民育德'，如何？"曰："當(dāng)蠱之時(shí)，必有以振起聳動(dòng)民之觀聽(tīng)，而在己進(jìn)德不已。必須有此二者，則可以治蠱矣。"〔銖〕
問(wèn)："'幹父之蠱'，程傳云：'初居內(nèi)而在下，故取子幹父蠱之象。'本義：云'蠱者，前人已壞之事，故諸爻皆以子幹父蠱為言。'柄謂，若如此說(shuō)，惟初爻為可通，若他爻則說(shuō)不行矣。本義之說(shuō)，則諸爻皆可通也。"曰："是如此。"〔柄〕
"幹母之蠱"，伊川說(shuō)得是。〔淵〕
"不事王侯"，無(wú)位之地，如何出得來(lái)？更幹個(gè)甚么？〔淵〕
問(wèn)："蠱上九傳'知止足之道，退而自保者'，與'量能度分，安於不求知者'，何以別？"曰："知止足，是能做底；量能度分，是不能做底。"〔淳〕
◎臨
問(wèn)："臨，不特是上臨下之謂臨，凡進(jìn)而逼近者，皆謂之臨否？"曰："然。此是二陽(yáng)自下而進(jìn)上，則知凡相逼近者皆為臨也。"〔學(xué)履〕
問(wèn)："'至于八月'，有兩說(shuō)：前說(shuō)自復(fù)一陽(yáng)之月，至遯二陰之月，陰長(zhǎng)陽(yáng)遯之時(shí)；后說(shuō)自泰至觀，觀二陽(yáng)在上，四陰在下，與臨相反，亦陰長(zhǎng)陽(yáng)消之時(shí)。二說(shuō)孰長(zhǎng)？"曰："前說(shuō)是周正八月，后說(shuō)是夏正八月?？治耐踝髫赞o時(shí)，只用周正紀(jì)之，不可知也。"又問(wèn)："二爻皆云'咸臨'，二陽(yáng)遍臨四陰，故有咸臨之象。程易作咸感之義，如何？"曰："陰必從陽(yáng)，謂咸為感亦是，但覺(jué)得牽強(qiáng)些。此等處皆曉未得。如'至臨'與'敦臨'，亦相似，難分別，今只得如此說(shuō)。此易所以未易看也。"〔銖〕
"剛浸而長(zhǎng)"以下三句解"臨"字。"大亨以正"，便是"天之道也"，解"亨"字。亦是惟其如此，所以如此。須用說(shuō)"八月有兇"者，蓋要反那二陽(yáng)。二陽(yáng)在下，四、五皆以正應(yīng)臨之，上無(wú)所臨，卻還去臨那二陽(yáng)。三近二陽(yáng)，也去臨他。如小人在上位，卻把甘言好語(yǔ)臨在下之君子。"至臨"，言其相臨之切，"敦臨"，有敦厚之意。〔淵〕
易中言"天之命也"，"天之道也"，義只一般，但取其成韻耳，不必強(qiáng)分析。〔賀孫〕
問(wèn)："臨初九以剛居正，九二以剛居中，六四、六五以柔順臨下，故有相感應(yīng)之道，所以謂之'咸臨'否？"曰："是。"又問(wèn)："六四以陰居正，柔順臨下，又有正應(yīng)，臨之極善，故謂之'至臨'。"曰："'至臨無(wú)咎'，未是極好。只是與初相臨得切至，故謂之'至'。上六'敦臨'，自是積累至極處，有敦篤之義。艮上九亦謂之'敦艮'，復(fù)上六爻不好了，所以只於五爻謂之'敦復(fù)'。居臨之時(shí)，二陽(yáng)得時(shí)上進(jìn)，陰不敢與之爭(zhēng)，而志與之應(yīng)。所謂'在內(nèi)'者，非謂正應(yīng)，只是卦內(nèi)與二陽(yáng)應(yīng)也。"又曰："此便是好卦，不獨(dú)說(shuō)道理，自是好讀。所謂'卦有小大，辭有險(xiǎn)易'，此便是大底卦。"〔礪〕
◎觀
盥，非灌之義。盥本為薦而不薦，是欲蓄其誠(chéng)意以觀示民，使民觀感而化之義。"有孚颙若"，便是那下觀而化，卻不是說(shuō)人君身上事。"圣人以神道設(shè)教"，是圣人不犯手做底，即是"盥而不薦"之義。"順而巽，中正以觀天下"，謂以此觀示之也。〔淵〕
問(wèn)："'盥而不薦'，是取未薦之時(shí)誠(chéng)意渾全而未散否？"曰："祭祀無(wú)不薦者，此是假設(shè)來(lái)說(shuō)。薦，是用事了；盥，是未用事之初。云'不薦'者，言常持得這誠(chéng)敬如盥之意常在。若薦，則是用出，用出則才畢便過(guò)了，無(wú)復(fù)有初意矣。詩(shī)云：'心乎愛(ài)矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之！'楚辭云：'思公子兮未敢言。'正是此意。說(shuō)出這愛(ài)了，則都無(wú)事可把持矣。惟其不說(shuō)，但藏在中心，所以常見(jiàn)其不忘也。"〔學(xué)履〕
問(wèn)"盥而不薦"。曰："這猶譬喻相似，蓋無(wú)這事。且如祭祀，才盥便必薦，那有不薦底！但取其潔之義耳。"〔燾〕
用之問(wèn)："'盥而不薦'，伊川以為灌鬯之初，誠(chéng)敬猶存；至薦羞之后，精意懈怠。本義以為'致其潔清而不輕自用'。其義不同。"曰："盥，只是浣手，不是灌鬯，伊川承先儒之誤。若云薦羞之后誠(chéng)意懈怠，則先王祭祀，只是灌鬯之初猶有誠(chéng)意，及薦羞之后，皆不成禮矣。"問(wèn)："若爾，則是圣人在上，視聽(tīng)言動(dòng)，皆當(dāng)為天下法而不敢輕，亦猶祭祀之時(shí)，致其潔清而不敢輕用否？"曰："然。"問(wèn)："'有孚颙若'，先生以為孚信在中而尊嚴(yán)，故下觀而化之。伊川以為天下之人孚信颙然而仰之。恐須是孚信尊嚴(yán)，方得下觀而化。"曰："然。"又問(wèn)"觀、觀"之義。曰："自上示下曰'觀'，去聲。自下觀上曰'觀'。平聲。故卦名之'觀'去聲，而六爻之'觀'皆平聲。"問(wèn)"觀我生"、"觀其生"之別。曰："我者，彼我對(duì)待之言，是以彼觀此。'觀其生'，是以此自觀。六三之'觀我生進(jìn)退'者，事君則觀其言聽(tīng)計(jì)從，治民則觀其政教可行，膏澤可下，可以見(jiàn)自家所施之當(dāng)否而為進(jìn)退。九五之'觀我生'，如觀風(fēng)俗之美惡，臣民之從違，可以見(jiàn)自家所施之善惡。上九之'觀其生'，則是就自家視聽(tīng)言動(dòng)應(yīng)事接物處自觀。九五、上九'君子無(wú)咎'，蓋為君子有剛陽(yáng)之德，故無(wú)咎；小人無(wú)此德，自當(dāng)不得此爻。如初六'童觀'，小人之道也，君子則吝。小人自是如此，故無(wú)咎。此二爻，君子小人正相對(duì)說(shuō)。"〔僩〕
問(wèn)："'有孚颙若'承上文'盥而不薦'，蓋'致其潔清而不輕自用，則孚信在中，而颙然可仰'。一說(shuō)下之人信而仰之。二說(shuō)孰長(zhǎng)？"曰："從后說(shuō)，則合得彖辭'下觀而化'之義。"或曰："前說(shuō)似好。"曰："當(dāng)以彖辭為定。"又問(wèn)："六三'觀我生進(jìn)退'，不觀九五，而觀己所行通塞以為進(jìn)退否？"曰："看來(lái)合是觀九五。大率觀卦二陽(yáng)在上，四陰仰之。九五為主，六三'觀我生進(jìn)退'者，觀九五如何而為進(jìn)退也。初六、六二以去五之遠(yuǎn)，觀貴於近。所觀不明不大。六四卻見(jiàn)得親切，故有觀光利用之象。六三處二、四之間，固當(dāng)觀九五以為進(jìn)退也。"子善遂問(wèn)："如此，則'我'字乃是指九五而言，易中亦有此例，如頤之初九曰'舍爾靈龜，觀我朵頤'，是也。"曰："此'我'乃是假外而言耳。"又問(wèn)："觀卦四陰長(zhǎng)而二陽(yáng)消，正八月之卦，而名卦系辭，不取此義，何也？"曰："只為九五中正以觀示天下，事都別了。以此見(jiàn)易不可執(zhí)一看，所謂'不可為典要，惟變所適'也。"此說(shuō)"我"字，與本義不同，當(dāng)考。〔銖〕
"觀天之神道"，只是自然運(yùn)行底道理，四時(shí)自然不忒。"圣人神道"，亦是說(shuō)他有教人自然觀感處。〔淵〕
問(wèn)："觀六爻，一爻勝似一爻，豈所據(jù)之位愈高，則所見(jiàn)愈大邪？"曰："上二爻意自別。下四爻是所據(jù)之位愈近，則所見(jiàn)愈親切底意思。"〔學(xué)履〕
問(wèn)"觀卦陰盛，而不言兇咎"。曰："此卦取義不同。蓋陰雖盛於下，而九五之君乃當(dāng)正位，故只取為觀於下之義，而不取陰盛之象也。"〔時(shí)舉〕
"觀我"是自觀，如"視履考祥"底語(yǔ)勢(shì)。"觀其"亦是自觀，卻從別人說(shuō)。易中"其"字不說(shuō)別人，只是自家，如"乘其墉"之類。〔淵〕
"觀我生"，如月受日光；"觀其生"，只是日光。〔礪〕
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
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