◎離婁下

　　△舜生於諸馮章

　　"若合符節(jié)。""以玉為之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半。有故，則左右相合以為信。"先生曰："古人符節(jié)，多以玉為之，如'牙璋以起軍旅'。周禮中有以玉為竹節(jié)。又有竹符，又有英蕩符。蕩，小節(jié)竹，今使者謂之'蕩節(jié)'也，刻之為符。漢有銅虎符、竹使符。銅虎以起兵，竹使郡守用之。凡符節(jié)，右留君所，左以與其人。有故，則君以其右合其左以為信也。曲禮曰：'獻(xiàn)田地者，執(zhí)右契。'右者，取物之券也。如發(fā)兵取物徵召，皆以右取之也。"〔卓〕僩同。

　　子產(chǎn)聽(tīng)鄭國(guó)之政章

　　鄭之虎牢，即漢之成皋也。虎牢之下，即溱洧之水，后又名為汜水關(guān)，子產(chǎn)以乘輿濟(jì)人之所也。聞人務(wù)德以為孟子之言非是。其說(shuō)以為，溱洧之水，其深不可以施梁柱，其淺不可以涉，豈可以濟(jì)乘輿！扒溱洧之水底皆是沙，故不可以施梁柱，但可用舟渡而已。李先生以為疑，或是偶然橋梁壞，故子產(chǎn)用其車(chē)以渡人。然此類(lèi)亦何必深考。孟子之意，但言為政者當(dāng)務(wù)民之宜，而不徒以小悺耳。〔僩〕卓錄云："或問(wèn)：'車(chē)輿豈可以涉水？'曰：'想有可涉處。'"聞人，秀州人。

　　問(wèn)："子產(chǎn)之事，以左傳考之，類(lèi)非不知為政者。孟子之言，姑以其乘輿濟(jì)人一事而議之耳。而夫子亦止以'惠人'目之，又謂其'猶眾人之母，知食而不知教'，豈非子產(chǎn)所為終以惠勝歟？"曰："致堂於'惠人也'，論此一段甚詳。東坡云'有及人之近利，無(wú)經(jīng)世之遠(yuǎn)圖'，亦說(shuō)得盡。'都鄙有章'，只是行惠人底規(guī)模。若后世所謂政者，便只是惠。"〔必大〕

　　中也養(yǎng)不中章

　　"中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才。"養(yǎng)者，非速使之中、使之才，"漸民以仁，摩民以義"之謂也。下"以善養(yǎng)人"同。〔節(jié)〕

　　言人之不善章

　　"言人之不善，當(dāng)如后患何？"恐是孟子因事而言之。〔人杰〕

　　仲尼不為已甚章

　　"仲尼不為已甚"，言圣人所為，本分之外不加毫末。如人合吃八棒，只打八棒；不可說(shuō)這人可惡，更添一棒。稱(chēng)人之善，不可有心於溢美；稱(chēng)人之惡，不可溢惡，皆不為已甚之事也?；蛏淆斏綍?shū)云："徐行后長(zhǎng)，得堯舜之道；不為已甚，知仲尼之心。"龜山讀之甚喜，蓋龜山平日喜說(shuō)此兩句也。〔僩〕

　　問(wèn)："'仲尼不為已甚'，此言本分之外無(wú)所增加爾。"曰"已訓(xùn)太。"又問(wèn)："'非其君不仕，非其民不使'；'治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，不羞污君，不辭小辟'，氣象可謂已甚矣，而目之曰圣人之清、和，似頗難會(huì)。"頃之，乃曰："雖是圣，終有過(guò)當(dāng)處。"又問(wèn)："伯夷'不念舊惡，求仁得仁'，似是清中之和；下惠'不以三公易其介'，似亦是和中之清。"曰："然。凡所謂圣者，以其渾然天理，無(wú)一毫私意。若所謂'得百里之地而君之，皆能朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下者，皆不為也'，這便是圣人同處，便是無(wú)私意處。但只是氣質(zhì)有偏比之失，故終有不中節(jié)處。所以易說(shuō)'中正'，伊川謂：'中重於正，正不必中也。'言中，則正已在其中。蓋無(wú)正，則做中不出來(lái)；而單言正，則未必能中也。夷惠諸子，其正與夫子同，而夫子之中，則非諸子所及也。"又問(wèn)："夷惠皆言'風(fēng)'，而不以言伊尹，何哉？"曰："或者以伊尹為得行其道，而夷惠不得施其志，故有此論。似不必然，亦偶然爾。"道夫曰："以意揣之，竊恐伊尹勝似夷惠得些。"曰："也是伊尹體用較全。"頃之。復(fù)曰："夷惠高似伊尹，伊尹大似夷惠。"〔道夫〕

　　大人者章

　　問(wèn)"大人不失赤子之心"。"大人事事理會(huì)得，只是無(wú)許多巧偽曲折，便是赤子之心。"時(shí)舉加或錄云："只恁地白直做將去，無(wú)許曲折。"又云："坦然明白，事事理會(huì)得，都無(wú)許多奸巧。"

　　敬之問(wèn)"大人不失赤子之心"。曰："這須著兩頭看，大人無(wú)不知，無(wú)不能；赤子無(wú)所知，無(wú)所能。大人者，是不失其無(wú)所知、無(wú)所能之心。若失了此心，使些子機(jī)關(guān)，計(jì)些子利害，便成個(gè)小底人，不成個(gè)大底人了。大人心下沒(méi)許多事。"〔時(shí)舉〕

　　大人無(wú)所不知，無(wú)所不能，赤子無(wú)所知，無(wú)所能。此兩句相拗，如何無(wú)所不知，無(wú)所不能，卻是不失其無(wú)所知、無(wú)所能做出？蓋赤子之心，純一無(wú)偽，而大人之心，亦純一無(wú)偽。但赤子是無(wú)知覺(jué)底純一無(wú)偽，大人是有知覺(jué)底純一無(wú)偽。〔賀孫〕夔孫錄云："大人之所以為大人者，卻緣是它存得那赤子之心。而今不可將大人之心只作通達(dá)萬(wàn)變，赤子只作純一無(wú)偽說(shuō)。蓋大人之心，通達(dá)萬(wàn)變而純一無(wú)偽；赤子之心，未有所知而純一無(wú)偽。"

　　厚之問(wèn)"赤子之心"。曰："止取純一無(wú)偽，未發(fā)時(shí)雖與圣人同，然亦無(wú)知。但眾人既發(fā)時(shí)多邪僻，而赤子尚未然耳。"〔可學(xué)〕

　　問(wèn)："赤子之心，指已發(fā)而言，然亦有未發(fā)時(shí)。"曰："亦有本發(fā)時(shí)，但孟子所論，乃指其已發(fā)者耳。"良久，笑曰："今之大人，也無(wú)那赤子時(shí)心。"〔義剛〕

　　問(wèn)："赤子之心，莫是發(fā)而未遠(yuǎn)乎中，不可作未發(fā)時(shí)看否？"曰："赤子之心，也有未發(fā)時(shí)，也有已發(fā)時(shí)。今欲將赤子之心專(zhuān)作已發(fā)看，也不得。赤子之心，方其未發(fā)時(shí)，亦與老稚賢愚一同，但其已發(fā)未有私欲，故未遠(yuǎn)乎中耳。"〔銖〕

　　施問(wèn)"赤子之心"。曰："程子道是'已發(fā)而未遠(yuǎn)'。如赤子饑則啼，渴則飲，便是已發(fā)。"〔宇〕

　　養(yǎng)生者章

　　王德修云："親聞和靖說(shuō)'惟送死可以當(dāng)大事'，曰：'親之生也，好惡取舍得以言焉。及其死也，好惡取舍無(wú)得而言。當(dāng)是時(shí)，親之心即子之心，子之心即親之心，故曰"惟送死可以當(dāng)大事"。'"先生曰："亦說(shuō)得好。"〔閎祖〕

　　君子深造之以道章

　　"君子深造之以道"，語(yǔ)勢(shì)稍倒，"道"字合在"深造"之前。趙岐云"道者，進(jìn)為之方"，亦不甚親切。道只是進(jìn)學(xué)之具，深造者，從此挨向前去。如"之以"二字，尋常這般去處，多將作助語(yǔ)打過(guò)了。要之，卻緊切。如"夜氣不足以存"，與"三代所以直道而行"，"以"字皆不虛設(shè)。"既醉以酒，既飽以德"，皆是也。〔謨〕

　　問(wèn)："'道者，進(jìn)為之方'，如何？"曰："此句未甚安，卻只是循道以進(jìn)耳。'道'字在上。"〔可學(xué)〕

　　敬之問(wèn)"道者，進(jìn)為之方"。曰："是事事皆要得合道理。'取之左右逢其原'，到得熟了，自然日用之間只見(jiàn)許多道理在眼前。東邊去也是道理，西邊去也是道理，都自湊合得著，故曰'逢其原'。如水之源。流出來(lái)，這邊也撞著水，那邊也撞著水。"〔賀孫〕

　　"深造之以道，欲其自得之。"曰："只深造以道，便是要自得之，此政與淺迫相對(duì)。所謂'深造'者，當(dāng)知非淺迫所可致。若欲淺迫求之，便是強(qiáng)探力取。只是既下功夫，又下工夫，直是深造，便有自得處在其中。"又曰："優(yōu)游饜飫，都只是深造后自如此，非是深造之外又別欲自得也。與下章'博學(xué)而詳說(shuō)之，將以反說(shuō)約'之意同。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕

　　"君子深造之以道。"道，只是道理恁地做，恁地做。深造，是日日恁地做。而今人造之不以其道，無(wú)緣得自得。"深造之以道"，方始欲其自得?？茨?欲"字，不是深造以道，便解自得。而今說(shuō)得多，又剩了；說(shuō)得少，又說(shuō)不出，皆是不自得。〔夔孫〕

　　"'君子深造之以道，欲其自得之也'，如何？"曰："'深造'云者，非是急迫遽至，要舒徐涵養(yǎng)，期於自得而已。'自得之'，則自信不疑，而'居之安'；'居之安'，則資之於道也深；'資之深'，則凡動(dòng)靜語(yǔ)默，一事一物，無(wú)非是理，所謂'取之左右逢其原'也。"又問(wèn)："'資'字如何說(shuō)？"曰："取也。資，有資藉之意。'資之深'，謂其所資藉者深，言深得其力也。"〔謨〕去偽略。

　　或問(wèn)"君子深造之以道"一章。曰："'深造之以道'，語(yǔ)似倒了。'以道'字在'深造'字上，方是。蓋道是造道之方法，循此進(jìn)進(jìn)不已，便是深造之，猶言以這方法去深造之也。今曰'深造之以道'，是深造之以其方法也。'以道'是工夫，'深造'是做工夫。如'博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、力行'之次序，即是造道之方法。若人為學(xué)依次序，便是以道；不依次序，便是不以道。如為仁而'克己復(fù)禮'，便是以道；若不'克己復(fù)禮'，別做一般樣，便是不以道。能以道而為之不已，造之愈深，則自然而得之。既自得之而為我有，'則居之安；居之安，則資之深'。'資之深'這一句，又要人看。蓋是自家既自得之，則所以資藉之者深，取之無(wú)窮，用之不竭，只管取，只管有，滾滾地出來(lái)無(wú)窮。自家資他，他又資給自家。如掘地在下，藉上面源頭水來(lái)注滿。若源頭深，則源源來(lái)不竭；若淺時(shí)，則易竭矣。又如富人大寶藏，里面只管取，只管有。'取之左右逢其原'，蓋這件事也撞著這本來(lái)底道理，那件事也撞著這本來(lái)底道理，事事物物，頭頭件件，皆撞著這道理。如'資之深'，那源頭水只是一路來(lái)，到得左右逢原，四方八面都來(lái)。然這個(gè)只在自得上，才自得，則下面節(jié)次自是如此。"又云："'資'字如'萬(wàn)物之資始'，'資於事父以事君'之'資'，皆訓(xùn)'取'字。"〔燾〕

　　子善問(wèn)"君子深造之以道，欲其自得之也"一節(jié)。曰："大要在'深造之以道'，此是做工夫處。資，是他資助我，資給我，不是我資他。他那個(gè)都是資助我底物事，頭頭撞著，左邊也是，右邊也是，都湊著他道理源頭處。源頭便是那天之明命，滔滔汨汨底，似那一池有源底水。他那源頭只管來(lái)得不絕，取之不盡，用之不竭，來(lái)供自家用。似那魚(yú)湊活水相似，卻似都湊著他源頭。且如為人君，便有那仁從那邊來(lái)；為人臣，便有那個(gè)敬從那邊來(lái)；子之孝，有那孝從那邊來(lái)；父之慈，有那慈從那邊來(lái)，只是那道理源頭處。莊子說(shuō)'將原而往'，便是說(shuō)這個(gè)。自家靠著他原頭底這個(gè)道理，左右前后都見(jiàn)是這道理。莊子說(shuō)'在谷滿谷，在坑滿坑'，他那資給我底物事深遠(yuǎn)，自家這里頭頭湊著他原頭。"〔植〕賀孫錄疑同，見(jiàn)下。

　　子善問(wèn)："'君子深造之以道'，造是造道，欲造道，又著'以道'，語(yǔ)意似'以道深造'。"曰："此只是進(jìn)為不已，亦無(wú)可疑。公將兩個(gè)'道'字來(lái)說(shuō)，卻不分曉。"賀孫問(wèn)："'深造'之'造'字，不可便做已到說(shuō)。但言進(jìn)進(jìn)做將去，又必以其方。"曰："然。"又問(wèn)："'取之左右逢其原'，是既資之深，則道理充足，取之至近之處，莫非道理。"曰："'資'字恰似資給、資助一般。資助既深，看是甚事來(lái)，無(wú)不湊著這道理。不待自家將道理去應(yīng)他，只取之左右，便撞著這道理。如有源之水滾滾流出，只管撞著他。若是所資者淺，略用出便枯竭了。莊子說(shuō)'庖丁手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然鄉(xiāng)然，奏刀騞然，莫不中音'，正是此意。為人君，便是撞著個(gè)仁道理；為人臣，便自撞著個(gè)敬道理；為人子，便自撞著個(gè)孝道理；為人父，便自撞著個(gè)慈道理；與國(guó)人交，便自撞著個(gè)信道理，無(wú)適而不然。"〔賀孫〕

　　"居之安"，只是如人之居住得那里安穩(wěn)。只是從初本原如此，到熟處，左右皆逢之。〔謙〕

　　或問(wèn)："'自得'章，文義莫有節(jié)次否？"曰："此章重處只在自得后，其勢(shì)自然順下來(lái)，才恁地，便恁地，但其間自不無(wú)節(jié)次。若是全無(wú)節(jié)次，孟子何不說(shuō)'自得之，則取之左右逢其原'？"曰："尹先生卻正如此說(shuō)。"曰："看他說(shuō)意思自別。孟子之意，是欲見(jiàn)其曲折而詳言之；尹先生之言，是姑舉其首尾而略言之。自孟子后，更無(wú)人會(huì)下這般言語(yǔ)。"

　　或問(wèn)："程子之說(shuō)如何？"曰："必須以道，方可'潛心積慮，優(yōu)游厭飫'。若不以道，則'潛心積慮，優(yōu)游厭飫'做甚底！"〔燾〕

　　博學(xué)而詳說(shuō)之章

　　"博學(xué)而詳說(shuō)之，將以反說(shuō)約也。"惟先難而后易，凡事皆然。〔道夫〕

　　問(wèn)："'博學(xué)而詳說(shuō)之，將以反說(shuō)約也'，如何？"曰："約自博中來(lái)。既博學(xué)，又詳說(shuō)，講貫得直是精確，將來(lái)臨事自有個(gè)頭緒。才有頭緒，便見(jiàn)簡(jiǎn)約。若是平日講貫得不詳悉，及至臨事只覺(jué)得千頭萬(wàn)緒，更理會(huì)不下，如此則豈得為約？"〔去偽〕

　　問(wèn)"博學(xué)詳說(shuō)，將以反說(shuō)約也"。曰："貫通處便是約，不是貫通了，又去里面尋討個(gè)約。公說(shuō)約處，卻是通貫了，又別去尋討個(gè)約，豈有此理！伊川說(shuō)格物處云：'但積累多后，自然脫然有貫通處。''積累多后'，便是學(xué)之博；'脫然有貫通處'，便是約。"楊楫通老問(wèn)："世間博學(xué)之人非不博，卻又不知個(gè)約處者，何故？"曰："他合下博得來(lái)便不是了，如何會(huì)約。他便不窮究這道理是如何，都見(jiàn)不透徹，只是搜求隱僻之事，鉤摘奇異之說(shuō)，以為博，如此豈能得約！今世博學(xué)之士大率類(lèi)此。不讀正當(dāng)?shù)讜?shū)，不看正當(dāng)注疏，偏揀人所不讀底去讀，欲乘人之所不知以夸人。不問(wèn)義理如何，只認(rèn)前人所未說(shuō)，今人所未道者，則取之以為博。如此，如何望到約處！"又曰："某嘗不喜揚(yáng)子云'多聞則守之以約，多見(jiàn)則守之以卓'。多聞，欲其約也；多見(jiàn)，欲其卓也。說(shuō)多聞了，又更要一個(gè)約去守他，正如公說(shuō)。這個(gè)是所守者約，不是守之以約也。"〔僩〕

　　徐子曰章

　　所謂"聲聞過(guò)情"，這個(gè)大段務(wù)外郎當(dāng)。且更就此中間言之，如為善無(wú)真實(shí)懇惻之意，為學(xué)而勉強(qiáng)茍且徇人，皆是不實(shí)。須就此反躬思量，方得。〔僩〕

　　人之所以異於禽獸章

　　敬之問(wèn)"人之所以異於禽獸者幾希"。曰："人與萬(wàn)物都一般者，理也；所以不同者，心也。人心虛靈，包得許多道理過(guò)，無(wú)有不通。雖間有氣稟昏底，亦可克治使之明。萬(wàn)物之心，便包許多道理不過(guò)，雖其間有稟得氣稍正者，亦止有一兩路明。如禽獸中有父子相愛(ài)，雌雄有別之類(lèi)，只有一兩路明，其他道理便都不通，便推不去。人之心便虛明，便推得去。就大本論之，其理則一；才稟於氣，便有不同。"賀孫問(wèn)："'幾希'二字，不是說(shuō)善惡之間，乃是指這些好底說(shuō)，故下云'庶民去之，君不存之'。"曰："人之所以異於物者，只爭(zhēng)這些子。"〔賀孫〕時(shí)舉錄云："人物之所同者，理也；所不同者，心也。人心虛靈，無(wú)所不明；禽獸便昏了，只有一兩路子明。人之虛靈皆推得去，禽獸便推不去。人若以私欲蔽了這個(gè)虛靈，便是禽獸。人與禽獸只爭(zhēng)這些子，所以謂之'幾希'。"

　　徐元昭問(wèn)："'庶民去之，君子存之'，如何是存之？"曰："存，是存所以異於禽獸者。何故至'存之'方問(wèn)？"因問(wèn)元昭："存何物？"元昭云："有所見(jiàn)。"曰："不離日用之間。"曰："何謂日用之間？"曰："凡周旋運(yùn)用。"曰："此乃禽獸所以與人同，須求其所以與人異者。僧問(wèn)佛：'如何是性？'曰：'耳能聞，目能見(jiàn)。'他便把這個(gè)作性，不知這個(gè)禽獸皆知。人所以異者，以其有仁義禮智，若為子而孝，為弟而悌，禽獸豈能之哉！"元昭又云："'萬(wàn)物皆備於我'，此言人能備禽獸之不備。"曰："觀賢此言，元未嘗究竟。"〔可學(xué)〕璘錄別出。

　　元昭問(wèn)"君子存之"。曰："存是存其所以異於禽獸之道理，今自謂能存，只是存其與禽獸同者耳。饑食渴飲之類(lèi)，皆其與禽獸同者也。釋氏云：'作用是性。'或問(wèn)：'如何是作用？'云：'在眼曰見(jiàn)，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談?wù)?，在手?zhí)捉，在足運(yùn)奔，遍現(xiàn)俱該沙界，收攝在一微塵。'此是說(shuō)其與禽獸同者耳。人之異於禽獸，是'父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信'。釋氏元不曾存得。"〔璘〕

　　知而不存者有矣，未有不知而能存者也。"君子存之。"〔僩〕

　　"明於庶物"，如物格。〔閎祖〕

　　或問(wèn)："'明於庶物，察於人倫'，明、察之義有淺深否？"曰："察深於明。明只是大概明得這個(gè)道理爾。"又問(wèn)："與孝經(jīng)'事天明，事地察'之義如何？"曰："這個(gè)'明、察'又別。此'察'字，卻訓(xùn)'著'字；'明'字訓(xùn)'昭'字。事父孝，則事天之道昭明；事母孝，則事地之道察著。孟子所謂'明、察'，與易系'明於天之道，察於人之故'同。"〔去偽〕

　　子善問(wèn)："舜'明庶物，察人倫'。文勢(shì)自上看來(lái)，此'物'字，恐合作禽獸說(shuō)。"曰："不然。'明於庶物'，豈止是說(shuō)禽獸？禽獸乃一物。凡天地之間眼前所接之事，皆是物。然有多少不甚要緊底事，舜看來(lái)，惟是於人倫最緊要。"〔賀孫〕

　　"明於庶物，察於人倫。"明、察是見(jiàn)得事事物物之理，無(wú)一毫之未盡。所謂仁義者，皆不待求之於外，此身此心，渾然都是仁義。〔賀孫〕

　　守約問(wèn)："孟子何以只說(shuō)'舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也'？"曰："堯自是渾然。舜卻是就事物上經(jīng)歷，一一理會(huì)過(guò)。"〔賀孫〕

　　問(wèn)："'舜由仁義行，非行仁義也。'若學(xué)者，須是行仁義方得。"曰："這便如適來(lái)說(shuō)'三月不違'意。他是平日身常在仁義內(nèi)，即恁地行出。學(xué)者身在外了，且須去求仁義就上行；然又須以'由仁義行'為準(zhǔn)的，方得。"〔賀孫〕

　　符舜功言："只是'由仁義行'，好行仁義，便有善利之分。"曰："此是江西之學(xué)。豈不見(jiàn)上面分明有個(gè)'舜'字？惟舜便由仁義行，他人須窮理，知其為仁為義，從而行之。且如'仁者安仁，智者利仁'，既未能安仁，亦須是利仁。利仁豈是不好底！知仁之為利而行之。不然，則以人欲為利矣！"〔德明〕

　　禹惡旨酒章

　　問(wèn)："'禹惡旨酒，好善言；湯執(zhí)中；文王望道未之見(jiàn)；武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)；周公坐以待旦。'此等氣象，在圣人則謂之'兢兢業(yè)業(yè)，純亦不已'；在學(xué)者則是'任重道遠(yuǎn)，死而后已'之意否？"曰："他本是說(shuō)圣人。"又曰："讀此一篇，使人心惕然而常存也！"〔道夫〕

　　問(wèn)："'湯執(zhí)中，立賢無(wú)方'，莫是執(zhí)中道以立賢否？"曰"不然。執(zhí)中自是執(zhí)中，立賢自是立賢。只這'執(zhí)中'，卻與子莫之'執(zhí)中'不同。故集注下謂：'執(zhí)，謂守而不失。'湯只是要事事恰好，無(wú)過(guò)不及而已。"〔時(shí)舉〕

　　問(wèn)："'周公思兼三王，以施四事。'上文既是各舉一事言，四圣人之事亦多，周公如何施之？"曰："此必是周公曾如此說(shuō)。大抵所舉四事極好，此一處自舜推之至於孔子。"〔可學(xué)〕

　　"周公思兼三王，以施四事"，此不可考，恐是周公自有此語(yǔ)。如"文王我?guī)熞?，周公豈欺我哉"？此直是周公曾如此語(yǔ)，公明儀但舉之耳。四事極說(shuō)得好。"泄"字有狎底意思。〔謨〕

　　因論"泄邇、忘遠(yuǎn)"，老蘇說(shuō)乖，曰："圣人心如潮水上來(lái)，灣坳浦溆，一時(shí)皆得，無(wú)有遠(yuǎn)邇。"〔方〕

　　王者之跡熄章

　　問(wèn)"王者之跡熄而詩(shī)亡，詩(shī)亡然后春秋作"。曰："這道理緊要在'王者之跡熄'一句上。蓋王者之政存，則'禮樂(lè)征伐自天子出'，故雅之詩(shī)自作於上，以教天下。王跡滅熄，則禮樂(lè)征伐不自天子出，故雅之詩(shī)不復(fù)作於上，而詩(shī)降而為國(guó)風(fēng)。是以孔子作春秋，定天下之邪正，為百王之大法也。"〔燾〕

　　莊仲問(wèn)："王者之跡熄而詩(shī)亡，詩(shī)亡然后春秋作。先儒謂自東遷之后，黍離降為國(guó)風(fēng)而雅亡矣?？质强鬃觿h詩(shī)之時(shí)降之。"曰："亦是他當(dāng)時(shí)自如此。要識(shí)此詩(shī)，便如周南召南當(dāng)初在鎬豐之時(shí)，其詩(shī)為二南；后來(lái)在洛邑之時(shí)，其詩(shī)為黍離。只是自二南進(jìn)而為二雅，自二雅退而為王風(fēng)。二南之於二雅，便如登山；到得黍離時(shí)節(jié)，便是下坡了。"〔文蔚〕

　　可以取章

　　"可以取，可以無(wú)取"，是先見(jiàn)得可以取，后來(lái)卻見(jiàn)得可以無(wú)取，如此而取之，則傷廉矣。蓋后來(lái)見(jiàn)者較是故也。"與、死"，亦然。〔閎祖〕

　　正卿問(wèn)："'可以取，可以無(wú)取，取傷廉'，亦是二聯(lián)之義？"曰："看來(lái)'可以取'，是其初略見(jiàn)得如此；'可以無(wú)取'，是子細(xì)審察見(jiàn)得如此，如夫子言'再思'一般。下二聯(lián)放此，庶幾不礙。不然，則不取卻是過(guò)厚，而不與、不死，卻是過(guò)薄也。"〔壯祖〕

　　"可以取，可以無(wú)取"，此段正與孔子曰"再斯可矣"相似。凡事初看尚未定，再察則已審矣，便用決斷始得。若更加之思焉，則私意起，而非義理之本然。〔僩〕

　　"可以取，可以無(wú)取"云云。夫取為傷廉，固也。若與者本惠，死者本勇，而乃云"傷惠、傷勇"者，謂其過(guò)予與無(wú)益之死耳。且學(xué)者知所當(dāng)予而不至於吝嗇，知所當(dāng)死而不至於偷生，則幾矣。〔人杰〕

　　孟子言："可以取，可以無(wú)取，取傷廉?？梢耘c，可以無(wú)與，與傷惠。"他主意只在"取傷廉"上，且將那"與傷惠"來(lái)相對(duì)說(shuō)。其實(shí)與之過(guò)厚些子，不害其為厚；若才過(guò)取，便傷廉，便是不好。過(guò)與，畢竟當(dāng)時(shí)是好意思；與了再看之。方見(jiàn)得傷惠，與傷廉不同。所以子華使於齊，"冉子與之粟五秉"，圣人雖說(shuō)他不是，然亦不大故責(zé)他。只是才過(guò)取，便深?lèi)褐缛角鬄橹蹟慷ブ?，是也?em>〔僩〕

　　天下之言性也章

　　問(wèn)："'則故而已矣'，故是如何？"曰："故，是個(gè)已發(fā)見(jiàn)了底物事，便分明易見(jiàn)。如公都子問(wèn)性，孟子卻云：'乃若其情，則可以為善矣。'蓋性自是個(gè)難言底物事，惟惻隱、羞惡之類(lèi)卻是已發(fā)見(jiàn)者，乃可得而言。只看這個(gè)，便見(jiàn)得性。集注謂'故'者是已然之跡也。是無(wú)個(gè)字得下，故下個(gè)'跡'字。"〔時(shí)舉〕

　　問(wèn)"則故而已矣"。曰："性是個(gè)糊涂不分明底物事，且只就那故上說(shuō)，故卻是實(shí)有痕跡底。故有兩件，如水之有順利者，又有逆行者。畢竟順利底是善，逆行底是惡，所以說(shuō)'行其所無(wú)事'，又說(shuō)'惡於鑿'，鑿則是那逆行底。又說(shuō)'乃若其情，則可以為善'。性是糊涂底物事，情卻便似實(shí)也。如惻隱、羞惡、辭遜、是非，這便是情。"相。

　　敬之問(wèn)："故，是已然之跡，如水之潤(rùn)下，火之炎上。'以利為本'，是順而不拂之意。"曰："利是不假人為而自然者。如水之就下，是其性本就下，只得順?biāo)Ｈ艏ぶ谏?，是不順其性，而以人為之也。?無(wú)惻隱之心非人，無(wú)羞惡之心非人'，皆是自然而然。惟智者知得此理，不假人為，順之而行。"〔南升〕時(shí)舉錄別出。

　　敬之問(wèn)："'故者，以利為本。'如火之炎上，水之潤(rùn)下，此是故；人不拂他潤(rùn)下炎上之性，是利。"曰："故是本然底，利是他自然底。如水之潤(rùn)下，火之炎上，固是他本然之性如此。然水自然潤(rùn)下，火自然炎上，便是利。到智者行其所無(wú)事，方是人之得自然底，從而順?biāo)?〔時(shí)舉〕倪同。

　　"故，是已然之跡，如水之下，火之上，父子之必有親，孟子說(shuō)'四端'，皆是。然雖有惻隱，亦有殘忍，故當(dāng)以順為本。如星辰亦有逆行，大要循躔度者是順。"問(wèn)："南軒說(shuō)故作'本然'。"曰："如此則善外別有本然。孟子說(shuō)性，乃是於發(fā)處見(jiàn)其善，荀揚(yáng)亦於發(fā)處說(shuō)，只是道不著。"問(wèn)："既云'於發(fā)處見(jiàn)'，伊川云'孟子說(shuō)性，乃極本窮原之理'，莫因發(fā)以見(jiàn)其原？"曰："然。"〔可學(xué)〕

　　器之說(shuō)："'故者以利為本'，如流水相似，有向下，無(wú)向上，是順?biāo)ァ?曰："故是本來(lái)底，以順為本。許多惻隱、羞惡，自是順出來(lái)，其理自是如此。孟子怕人將不好底做出去，故說(shuō)此。若將惡者為利之本，如水，'搏而躍之，可使過(guò)顙'，這便是將不利者為本。如伊川說(shuō)，楚子越椒之生，必滅若敖氏，自是出來(lái)便惡了。荀子因此便道人性本惡。據(jù)他說(shuō)，'涂之人皆可為禹'，便是性善了。他只說(shuō)得氣質(zhì)之性，自是不覺(jué)。"〔宇〕

　　故，只是已然之跡，如水之潤(rùn)下，火之炎上。潤(rùn)下炎上便是故也。父子之所以親，君臣之所以義，夫婦之別，長(zhǎng)幼之序，然皆有個(gè)已然之跡。但只順利處，便是故之本。如水之性固下也，然搏之過(guò)顙，激之在山，亦豈不是水哉！但非其性爾。仁義禮智，是為性也。仁之惻隱，義之羞惡，禮之辭遜，智之是非，此即性之故也。若四端，則無(wú)不順利。然四端皆有相反者，如殘忍饒錄作"忮害"。之非仁，不恥之非義，不遜之非禮，昏惑之非智，即故之不利者也。伊川發(fā)明此意最親切，謂此一章專(zhuān)主"智"言。鑿於智者，非所謂以利為本也。其初只是性上泛說(shuō)起，不是專(zhuān)說(shuō)性。但謂天下之說(shuō)性者，只說(shuō)得故而已。后世如荀卿言"性惡"，揚(yáng)雄言"善惡混"，但皆說(shuō)得下面一截，皆不知其所以謂之故者如何，遂不能"以利為本"而然也。荀卿之言，只是橫說(shuō)如此，到底滅這道理不得。只就性惡篇謂"涂之人皆可如禹"，只此自可見(jiàn)。"故"字，若不將已然之跡言之，則下文"茍求其故"之言，如何可推？歷家自今日推算而上，極於太古開(kāi)辟之時(shí)，更無(wú)差錯(cuò)，只為有此已然之跡可以推測(cè)耳。天與星辰間，或躔度有少差錯(cuò)，久之自復(fù)其常。"以利為本"，亦猶天與星辰循常度而行。茍不如此，皆鑿之謂也。〔謨〕

　　"'天下之言性，則故而已矣。'故，猶云所為也。言凡人說(shuō)性，只說(shuō)到性之故，蓋故卻'以利為本'。利順者，從道理上順發(fā)出來(lái)是也，是所謂善也。若不利順，則是鑿，故下面以禹行水言之。'茍求其故'，此'故'與'則故'卻同，故，猶所以然之意。"直卿云："先生言，劉公度說(shuō)此段意云，孟子專(zhuān)為智而言，甚好。"〔端蒙〕

　　問(wèn)"天下之言性，則故而已"。先生引程子之言曰："此章意在'知'字。此章言性，只是從頭說(shuō)下。性者，渾然不可言也，惟順之則是，逆之則非。天下之事，逆理者如何行得！便是鑿也。鑿則非其本然之理。禹之行水，亦只端的見(jiàn)得須是如此，順而行之而已。鯀績(jī)之不成，正為不順耳。"〔力行〕

　　問(wèn)："伊川謂：'則，語(yǔ)助也；故者，本如是者也。今言天下萬(wàn)物之性必求其故者，只是欲順而不害之也。'伊川之說(shuō)如何？"曰："'則'字不可做助語(yǔ)看了，則有不足之意。性最難名狀。天下之言性者，止說(shuō)得故而已矣。'故'字外，難為別下字。如故，有所以然之意。利，順也；順其所以然，則不失其本性矣。水性就下，順而導(dǎo)之，水之性也。'搏而躍之'，固可使之在山矣，然非水之本性。"或問(wèn)："天下之言性，伊川以為言天下萬(wàn)物之性，是否？"曰："此倒了。他文勢(shì)只是云'天下之言性者，止可說(shuō)故而已矣'。如此，則天下萬(wàn)物之性在其間矣。"又問(wèn)："后面'茍求其故'，此'故'字與前面'故'字一般否？"曰："然。"〔去偽〕

　　君子所以異於人者章

　　問(wèn)："'君子以仁存心，以禮存心'，是我本有此仁此禮，只要常存而不忘否？"曰："非也。便這個(gè)在存心上說(shuō)下來(lái)，言君子所以異於小人者，以其存心不同耳。君子則以仁以禮而存之於心，小人則以不仁不禮而存之於心。須看他上下文主甚么說(shuō)，始得。"〔僩〕

　　問(wèn)："先生注下文，言'存仁、存禮'，何也？"曰："這個(gè)'存心'，與'存其心，養(yǎng)其性'底'存心'不同，只是處心。"又問(wèn)："如此，則是君子之所以異於人者，以其處心也。"曰："以其處心與人不同。"又問(wèn)："何謂處心？"曰："以仁處?kù)缎模远Y處?kù)缎摹?集注非定本。〔節(jié)〕

　　蔡問(wèn)："'以仁存心'，如何下'以'字？"曰："不下'以'字也不得。呂氏云'以此心應(yīng)萬(wàn)事之變'，亦下一'以'字。不是以此心，是如何？"問(wèn)："程子謂'以敬直內(nèi)，則不直矣'，何也？"曰："此處又是解'直方'二字。從上說(shuō)下來(lái)，'敬以直內(nèi)'，方順；以敬，則不順矣。"〔淳〕

　　"我必不忠"，恐所以愛(ài)敬人者，或有不出於誠(chéng)實(shí)也。〔人杰〕

　　問(wèn)"自反而忠"之"忠"。曰："忠者，盡己也。盡己者，仁禮無(wú)一毫不盡。"〔節(jié)〕

　　"舜，人也，我亦人也。舜為法於天下，可傳於后世，我猶未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。"此便是知恥。知恥，則進(jìn)學(xué)安得不勇！〔閎祖〕

　　禹稷當(dāng)平世章

　　問(wèn)："'禹稷當(dāng)平世，三過(guò)其門(mén)而不入'，似天下之事重乎私家也。若家有父母，豈可不入？"曰："固是。然事亦須量緩急。"問(wèn)："何謂緩急？"曰："若洪水之患不甚為害，只是那九年泛泛底水，未便會(huì)傾國(guó)覆都，過(guò)家見(jiàn)父母，亦不妨。若洪水之患，其急有傾國(guó)溺都、君父危亡之梨，也只得且奔君父之急。雖不過(guò)見(jiàn)父母，亦不妨也。"又問(wèn)："'鄉(xiāng)鄰有斗者，雖閉戶可也'，此便是用權(quán)。若鄉(xiāng)鄰之斗有親戚兄弟在其中，豈可一例不救？"曰："有兄弟固當(dāng)救，然事也須量大小。若只是小小斗毆，救之亦無(wú)妨。若是有兵戈殺人之事，也只得閉門(mén)不管而已。"〔僩〕

　　公都子問(wèn)匡章章

　　"孟子之於匡章，蓋憐之耳，非取其孝也。故楊氏以為匡章不孝，'孟子非取之也，特哀其志而不與之絕耳'。據(jù)章之所為，因責(zé)善於父母而不相遇，雖是父不是，己是，然便至如此蕩業(yè)，'出妻屏子，終身不養(yǎng)'，則豈得為孝！筆孟子言'父子責(zé)善，賊恩之大者'，此便是責(zé)之以不孝也。但其不孝之罪，未至於可絕之地爾。然當(dāng)時(shí)人則遂以為不孝而絕之，故孟子舉世之不孝者五以曉人。若如此五者，則誠(chéng)在所絕爾。后世因孟子不絕之，則又欲盡雪匡子之不孝而以為孝，此皆不公不正，倚於一偏也。必若孟子之所處，然后可以見(jiàn)圣賢至公至仁之心矣。"或云："看得匡章想是個(gè)拗強(qiáng)底人，觀其意屬於陳仲子，則可見(jiàn)其為人耳。"先生甚然之，曰："兩個(gè)都是此樣人，故說(shuō)得合。"味道云："'舜不告而娶'，蓋不欲'廢人之大倫，以｛封心｝父母'耳，如匡章，則其｛封心｝也甚矣！"〔廣〕

　　《朱子語(yǔ)類(lèi)》　宋·朱熹