○大政上
聞之於政也，民無(wú)不為本也。國(guó)以為本，君以為本，吏以為本。故國(guó)以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤。此之謂民無(wú)不為本也。聞之於政也，民無(wú)不為命也。國(guó)以為命，君以為命，吏以為命，故國(guó)以民為存亡，君以民為盲明，吏以民為賢不肖。此之謂民無(wú)不為命也。聞之於政也，民無(wú)不為功也。故國(guó)以為功，君以為功，吏以為功。國(guó)以民為興壞，君以民為強(qiáng)弱，吏以民為能不能。此之謂民無(wú)不為功也。聞之於政也，民無(wú)不為力也。故國(guó)以為力，君以為力，吏以為力。故夫戰(zhàn)之勝也，民欲勝也；攻之得也，民欲得也；守之存也，民欲存也。故率民而守，而民不欲存，則莫能以存矣；故率民而攻，民不欲得，則莫能以得矣；故率民而戰(zhàn)，民不欲勝，則莫能以勝矣。故其民之為其上也，接敵而喜，進(jìn)而不可止，敵人必駭，戰(zhàn)由此勝也。夫民之於其上也，接而懼，必走去，戰(zhàn)由此敗也。故夫?yàn)?zāi)與福也，非粹在天也，又在士民也。嗚呼！戒之戒之！夫士民之志，不可不要也。嗚呼！戒之戒之！
行之善也，粹以為福己矣；行之惡也，粹以為災(zāi)己矣。故受天之福者，天不攻焉；被天之災(zāi)，則亦毋怨天矣，行自為取之也。知善而弗行，謂之不明；知惡而弗改，必受天殃。天有常福，必與有德；天有常災(zāi)，必與奪民時(shí)。故夫民者，至賤而不可簡(jiǎn)也，至愚而不可欺也。故自古至於今，與民為仇者，有遲有速，而民必勝之。知善而弗行謂之狂，知惡而不改謂之惑。故夫狂與惑者，圣王之戒也，而君子之愧也。嗚呼！戒之戒之！豈其以狂與惑者自為分？明君而君子乎，聞善而行之如爭(zhēng)，聞惡而改之如讎，然后禍災(zāi)可離，然后保福也。戒之戒之！
誅賞之慎焉，故與其殺不辜也，寧失於有罪也。故夫罪也者，疑則附之去已；夫功也者，疑則附之與已。則此毋有無(wú)罪而見誅，毋有有功而無(wú)賞者矣。戒之哉！戒之哉！誅賞之慎焉，故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。是以一罪疑則弗遂誅也，故不肖得改也；故一功疑則必弗倍也，故愚民可勸也。是以上有仁譽(yù)而下有治名。疑罪從去，仁也；疑功從予，信也。戒之哉！戒之哉！慎其下，故誅而不忌，賞而不曲，不反民之罪而重之，不滅民之功而棄之。故上為非，則諫而止之，以道紀(jì)之；下為非，則矜而恕之，道而赦之，柔而假之。故雖有不肖民，化而則之。故雖昔者之帝王，其所貴其臣者，如此而已矣。
人臣之道，思善則獻(xiàn)之於上，聞善則獻(xiàn)之於上，知善則獻(xiàn)之上。夫民者，唯君者有之，為人臣者助君理之。故夫?yàn)槿顺颊?，以富樂民為功，以貧苦民為罪。故君以知賢為明，吏以愛民為忠。故臣忠則君明，此之謂圣王。故官有假而德無(wú)假，位有卑而義無(wú)卑。故位下而義高者，雖卑，貴也；位高而義下者，雖貴，必窮。嗚呼！戒之哉！戒之哉！行道不能，窮困及之。
夫一出而不可反者，言也；一見而不可得掩者，行也。故夫言與行者，知愚之表也，賢不肖之別也。是以智者慎言慎行，以為身福；愚者易言易行，以為身災(zāi)。故君子言必可行也，然后言之；行必可言也，然后行之。嗚呼！戒之哉！戒之哉！行之者在身，命之者在人，此福災(zāi)之本也。道者，福之本；祥者，福之榮也。無(wú)道者必失福之本，不祥者必失福之樂。故行而不緣道者，其言必不顧義矣。故紂自謂天也，桀自謂天子也，已滅之后，民以相罵也。以此觀之，則位不足以為尊，而號(hào)不足以為榮矣。故君子之貴也，士民貴之，故謂之貴也；故君子富也，士民樂之，故謂之富也。故君子之貴也，與民以福，故士民貴之；故君子之富也，與民以財(cái)，故士民樂之。故君子富貴也，至於子孫而衰，則士民皆曰：“何君子之道衰之?dāng)?shù)也？”不肖暴者，禍及其身，則士民皆曰：“何天誅之遲也？”
夫民者，萬(wàn)世之本也，不可欺。凡居於上位者，簡(jiǎn)士苦民者，是謂愚；敬士愛民者，是謂智。夫愚智者，士民命之也。故夫民者，大族也，民不可不畏也。故夫民者，多力而不可適也。嗚呼！戒之哉！戒之哉！與民為敵者，民必勝之。君能為善，則吏必能為善矣；吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，吏之罪也；吏之不善也，君之過也。嗚呼！戒之！戒之！故夫士民者，率之以道，然后士民道也；率之以義，然后士民義也；率之以忠，然后士民忠也；率之以信，然后士民信也。故為人君者，其出令也，其如聲；士民學(xué)之，其如響；曲折而從君，其如景矣。嗚呼！戒之哉！戒之哉！君鄉(xiāng)善於此，則佚佚然協(xié)，民皆鄉(xiāng)善於彼矣，猶景之象形也；君為惡於此，則啍々然協(xié)，民皆為惡於彼矣，猶響之應(yīng)聲也。故是以圣王而君子乎，執(zhí)事而臨民者，日戒慎一日，則士民亦日戒慎一日矣，以道先民也。
道者，圣王之行也；文者，圣王之辭也；恭敬者，圣王之容也；忠信者，圣王之教也。圣人也者，賢智之師也；仁義者，明君之性也。故堯、舜、禹、湯之治天下也，所謂明君也，士民樂之，皆即位百年然后崩，士民猶以為大數(shù)也。桀、紂所謂暴亂之君也，士民苦之，皆即位數(shù)十年而滅，士民猶以為大久也。故夫諸侯者，士民皆愛之，則國(guó)必興矣；士民皆苦之，則國(guó)必亡矣。故夫士民者，國(guó)家之所樹而諸侯之本也，不可輕也。嗚呼！輕本不祥，實(shí)為身殃。戒之哉！戒之哉！
○大政下
易使喜、難使怒者，宜為君。識(shí)人之功而忘人之罪者，宜為貴。故曰：刑罰不可以慈民，簡(jiǎn)泄不可以得士。故欲以刑罰慈民，辟其猶以鞭狎狗也，雖久弗親矣；故欲以簡(jiǎn)泄得士，辟其猶以弧怵鳥也，雖久弗得矣。故夫士者，弗敬則弗至；故夫民者，弗愛則弗附。故欲求士必至、民必附，惟恭與敬、忠與信，古今毋易矣。渚澤有枯水，而國(guó)無(wú)枯士矣。故有不能求士之君，而無(wú)不可得之士；故有不能治民之吏，而無(wú)不可治之民。故君明而吏賢矣，吏賢而民治矣。故見其民而知其吏，見其吏而知其君矣。故君功見於選吏，吏功見於治民，故觀之其上者猶其下，而上睹矣，此道之謂也。故治國(guó)家者，行道之謂，國(guó)家必寧；信道而以偽，國(guó)家必空。故政不可不慎也，而吏不可不選也，而道不可離也。嗚呼！戒之哉！離道而災(zāi)至矣。
無(wú)世而無(wú)圣，或不得知也；無(wú)國(guó)而無(wú)士，或弗能得也。故世未嘗無(wú)圣也，而圣不得圣王則弗起也；國(guó)未嘗無(wú)士也，不得君子則弗助也。上圣明，則士暗飾矣。故圣王在上位，則士百里而有一人，則猶無(wú)有也。故王者衰，則士沒矣。故暴亂位上，則千里而有一人，則猶比肩也。故國(guó)者有不幸而無(wú)明君；君明也，則國(guó)無(wú)不幸而無(wú)賢士矣。故自古而至於今，澤有無(wú)水，國(guó)無(wú)無(wú)士。故士易得而難求也，易致而難留也。故求士而不以道，周遍境內(nèi)不能得一人焉。故求士而以道，則國(guó)中多有之。此之謂士易得而難求也。故待士而以敬，則士必居矣；待士而不以道，則士必去矣。此之謂士易致而難留也。
王者有易政而無(wú)易國(guó)，有易吏而無(wú)易民。故因是國(guó)也而為安，因是民也而為治。故湯以桀之亂民為治，武王以紂之北卒為強(qiáng)。故民之治亂在於吏，國(guó)之安危在於政。故是以明君之於政也慎之，於吏也選之，然后國(guó)興也。故君能為善，則吏必能為善矣；吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，失之者吏也；故民之善者，吏之功也。故吏之不善也，失之者君也；故吏之善者，君之功也。是故君明而吏賢，吏賢而民治矣。故茍上好之，其下必化之，此道之謂也。
夫民之為言也，螟也；萌之為言也，盲也。故惟上之所扶而以之，民無(wú)不化也。故曰：民、萌。民、萌哉，直言其意而為之名也。夫民者，賢、不肖之材也，賢、不肖皆具焉。故賢人得焉，不肖者伏焉，技能輸焉，忠信飭焉。故民者，積愚也。故夫民者雖愚也，明上選吏焉，必使民與焉。故士民譽(yù)之，則明上察之，見歸而舉之；故士民苦之，則明上察之，見非而去之。故王者取吏不妄，必使民唱，然后和之。故夫民者，吏之程也，察吏於民，然后隨之。夫民至卑也，使之取吏焉，必取其愛焉。故十人愛之有歸，則十人之吏也；百人愛之有歸，則百人之吏也；千人愛之有歸，則千人之吏也；萬(wàn)人愛之有歸，則萬(wàn)人之吏也。故萬(wàn)人之吏，選卿相焉。
夫民者，諸侯之本也；教者，政之本也；道者，教之本也。有道，然后教也；有教，然后政治也；政治，然后民勸之；民勸之，然后國(guó)豐富也。故國(guó)豐且富，然后君樂也。忠，臣之功也；臣之忠者，君之明也。臣忠君明，此之謂政之綱也。故國(guó)也者，行政之綱，然后國(guó)臧也。故君之信在於所信，所信不信，雖欲論信也，終身不信矣。故所信不可不慎也。事君之道，不過於事父，故不肖者之事父也，不可以事君；事長(zhǎng)之道，不過於事兄，故不肖者之事兄也，不可以事長(zhǎng)；使下之道，不過於使弟，故不肖者之使弟也，不可以使下；交接之道，不過於為身，故不肖者之為身也，不可以接友；慈民之道，不過於愛其子，故不肖者之愛其子，不可以慈民；居官之道，不過於居家，故不肖者之於家也，不可以居官。夫道者，行之於父，則行之於君矣；行之於兄，則行之於長(zhǎng)矣；行之於弟，則行之於下矣；行之於身，則行之於友矣；行之於子，則行之於民矣；行之於家，則行之於官矣。故士則未仕而能以試矣。圣王選舉也，以為表也。問之，然后知其言；謀焉，然后知其極；任之以事，然后知其信。故古圣王、君子不素距人，以此為明察也。
國(guó)之治政，在諸侯、大夫、士，察之理，在其與徒。君必?fù)衿涑迹急負(fù)衿渌c。故察明者賢乎人之辭，不出於室，而無(wú)不見也；察明者乘人，不出其官，而無(wú)所不入也。故王者居於中國(guó)，不出其國(guó)，而明於天下之政。何也？則賢人之辭也。不離其位，而境內(nèi)親之者，謂之人為之行之也。故愛人之道，言之者謂之其府；故愛人之道，行之者謂之其禮。故忠諸侯者，無(wú)以易敬士也；忠君子者，無(wú)以易愛民也。諸侯不得士，則不能興矣；故君子不得民，則不能稱矣。故士能言道而弗能行者，謂之器；能行道而弗能言者，謂之用；能言而能行之者，謂之實(shí)。故君子訊其器，任其用，乘其實(shí)，而治安興矣。嗚呼！人耳人耳！
諸侯即位享國(guó)，社稷血食，而政有命，國(guó)無(wú)君也；官有政長(zhǎng)而民有所屬，而政有命，國(guó)無(wú)吏也；官駕百乘而食食千人，政有命，國(guó)無(wú)人也。何也？君之為言也，道也。故君也者，道之所出也。賢人不舉而不肖人不去，此君無(wú)道也，故政謂此國(guó)無(wú)君也。吏之為言，理也。故吏也者，理之所出也。上為非而不敢諫，下為善而不知?jiǎng)?，此吏無(wú)理也，故政謂此國(guó)無(wú)吏也。官駕百乘而食食千人，近側(cè)者不足以問諫，而由朝假不足以考度，故政謂此國(guó)無(wú)人也。嗚呼！悲哉！君者，群也。無(wú)人誰(shuí)據(jù)？無(wú)據(jù)必蹶，政謂此國(guó)素亡也。
○修正語(yǔ)上
黃帝曰：“道若川谷之水，其出無(wú)已，其行無(wú)止?！惫史硕粸槌?，分人而不譐者，其惟道矣。故播之於天下而不忘者，其惟道矣。是以道高比於天，道明比於日，道安比於山。故言之者見謂智，學(xué)之者見謂賢，守之者見謂信，樂之者見謂仁，行之者見謂圣人。故惟道不可竊也，不可以為虛也。故黃帝職道義，經(jīng)天地，紀(jì)人倫，序萬(wàn)物，以信與仁為天下先。然后，濟(jì)東海，入江內(nèi)，取綠圖，西濟(jì)積石，涉流沙，登於昆侖。於是，還居中國(guó)，以平天下天下太平，唯躬道而已。
帝顓頊曰：“至道不可過也，至義不可易也?！笔枪室院笳邚?fù)跡也。故上緣黃帝之道而行之，學(xué)黃帝之道而賞之，弗加弗損，天下亦平也。
顓頊曰：“功莫美於去惡而為善，罪莫大於去善而為惡。故非吾善善而已矣，善緣善也；非惡惡而已也，惡緣惡也。吾日慎一日，其此已也?！?br />
帝嚳曰：“緣道者之辭而與道已，緣巧者之事而學(xué)為巧已，行仁者之操而與為仁已?！惫使?jié)仁之器以修其財(cái)，而身專其美矣。故上緣黃帝之道而明之，學(xué)帝顓頊之道而行之，而天下亦平矣。
帝嚳曰：“德莫高於博愛人，而政莫高於博利人。故政莫大於信，治莫大於仁。吾慎此而矣?！?br />
帝堯曰：“吾存心於先古，加志於窮民，痛萬(wàn)姓之罹罪，憂眾生之不遂也。故一民或饑，曰此我饑之也；一民或寒，曰此我寒之也；一民有罪，曰此我陷之也?！比市卸x立，德博而化富，故不賞而民勸，不罰而民治，先恕而后行，是故德音遠(yuǎn)也。是故堯教化及雕題、蜀、越，撫交趾，身涉流沙，地封獨(dú)山，西見王母，訓(xùn)及大夏、渠叟，北中幽都，及狗國(guó)與人身，而鳥面及焦僥，好賢而隱不還，強(qiáng)於行而菑於志，率以仁而恕，至此而已矣。
帝舜曰：“吾盡吾敬以事吾上，故見謂忠焉；吾盡吾敬以接吾敵，故見謂信焉；吾盡吾敬以使吾下，故見謂仁焉。是以見愛親於天下之人，而歸樂於天下之民，而見貴信於天下之君。故吾取之以敬也，吾得之以敬也?！惫视鞯蓝I教，唯以敬者為忠必服之。
大禹之治天下也，諸侯萬(wàn)人而禹一皆知其國(guó)，其士萬(wàn)人而禹一皆知其體。故大禹豈能一見而知之也？豈能一聞而識(shí)之也？諸侯朝會(huì)而禹親報(bào)之，故是以禹一皆知其國(guó)也；其士月朝而禹親見之，故是以禹一皆知其體也。然且大禹其猶大恐，諸侯會(huì)，則問於諸侯曰：“諸侯以寡人為驕乎？”朔日，士朝，則問於士曰：“諸侯大夫以寡人為汰乎？其聞寡人之汰耶，而不以語(yǔ)寡人者，此教寡人殘道也，滅天下之教也。故寡人之所怨於人者，莫大於此也?！?br />
大禹曰：“民無(wú)食也，則我弗能使也；功成而不利於民，我弗能勸也?！惫树吆佣鴮?dǎo)之九牧，鑿江而導(dǎo)之九路，澄五湖而定東海，民勞矣而弗苦者，功成而利於民也。禹嘗晝不暇食，夜不暇寢矣。方是時(shí)也，憂務(wù)故也。故禹與士民同務(wù)，故不自言其信，而信諭矣。故治天下，以信為之也。
湯曰：“學(xué)圣王之道者，譬其如日；靜思而獨(dú)居，譬其若火。夫人舍學(xué)圣王之道而靜居獨(dú)思，譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也，然可以小見而不可以大知?！笔枪拭骶?，貴尚學(xué)道而賤下獨(dú)思也。故諸君得賢而舉之，得賢而與之，譬其若登山乎；得不肖而舉之，得不肖而與之，譬其若下淵乎。故登山而望，其何不臨而何不見？陵遲而入淵，其孰不陷溺？是以明君慎其舉，而君子慎其與。然后，?？杀貧w，災(zāi)可必去也。
湯曰：“藥食嘗於卑，然后至於貴；藥言獻(xiàn)於貴，然后聞於卑。”故藥食嘗於卑然后至於貴，教也；藥言獻(xiàn)於貴然后聞於卑，道也。故使人味食然后食者，其得味也多；若使人味言然后聞?wù)?，其得言也少。故以是明上之於言也，必自也聽之，必自也擇之，必自也聚之，必自也藏之，必自也行之。故道以?shù)取之為明，以數(shù)行之為章，以數(shù)施之萬(wàn)姓為臧。是故求道者不以目而以心，取道者不以手而以耳，致道者以言，入道者以忠，積道者以信，樹道者以人。故人主有欲治安之心而無(wú)治安之政者，雖欲治安顯榮也，弗得矣。故治安不可以虛成也，顯榮不可以虛得也。故明君敬士、察吏、愛民以參其極，非此者，則四美不附矣。
○修政語(yǔ)下
周文王問於粥子曰：“聞問君子將入其職，則其於民也何如？”粥子對(duì)曰：“唯。疑。請(qǐng)以上世之政詔於君王。政曰：君子將入其職，則其於民也，旭旭然如日之始出也?！敝芪耐踉唬骸笆苊印！痹唬骸熬蛹热肫渎殻瑒t其於民也何若？”對(duì)曰：“君子既入其職，則其於民也，暯々然如日之正中?！敝芪耐踉唬骸笆苊??！痹唬骸熬蛹热テ渎?，則其於民也何若？”對(duì)曰：“君子既去其職，則其於民也，暗暗然如日之已入也。故君子將入而旭旭者，義先聞也；既入而暯々者，民保其福也；既去而暗暗者，民失其教也?！敝芪耐踉唬骸笆苊印！?br />
周武王問於粥子曰：“寡人愿守而必存，攻而必得，戰(zhàn)而必勝，則吾為此奈何？”粥子曰：“唯。疑。攻守而戰(zhàn)乎同器，而和與嚴(yán)其備也。故曰：和可以守而嚴(yán)可以守，而嚴(yán)不若和之固也。和可以攻而嚴(yán)可以攻，而嚴(yán)不若和之得也；和可以戰(zhàn)而嚴(yán)可以戰(zhàn)，而嚴(yán)不若和之勝也。則唯由和而可也。故諸侯發(fā)政施令，政平於人者，謂之文政矣；諸侯接士而使吏，禮恭於人者，謂之文禮矣；諸侯聽獄斷刑，仁於治，陳於行。其由此守而不存、攻而不得、戰(zhàn)而不勝者，自古而至於今，自天地之辟也，未之嘗聞也。今也，君王欲守而必存，攻而必得，戰(zhàn)而必勝，則唯由此也為可也。”周武王曰：“受命矣?！?br />
周武王問於王子旦曰：“敢問治有必成而戰(zhàn)有必勝乎？攻有必得而守有必存乎？”王子旦對(duì)曰：“有。政曰：諸侯政平於內(nèi)而威於外矣，君子行修於身而信於輿人矣。治民民治而榮於名矣。故諸侯凡有治心者，必修之以道而與之以敬，然后能以成也；凡有戰(zhàn)心者，必修之以政而興之以義，然后能以勝也；凡有攻心者，必結(jié)之以約而諭之以信，然后能以得也；凡有守心者，必固之以和而諭之以愛，然后能有存也?！敝芪渫踉唬骸笆苊印！睅熒懈冈唬骸拔崧勚墩?，曰：天下壙々，一人有之；萬(wàn)民藂叢，一人理之。故天下者，非一家之有也，有道者之有也。故夫天下者，唯有道者理之，唯有道者紀(jì)之，唯有道者使之，唯有道者宜處而久之。故夫天下者，難得而易失也，難常而易忘也。故守天下者，非以道則弗得而長(zhǎng)也。故夫道者，萬(wàn)世之寶也?！敝芪渫踉唬骸笆苊??！?br />
周成王年六歲，即位享國(guó)，親以其身見於粥子之家而問焉，曰：“昔者先王與帝修道而道修，寡人之望也，亦愿以教，敢問興國(guó)之道奈何？”粥子對(duì)曰：“唯。疑。請(qǐng)以上世之政詔於君王。政曰：興國(guó)之道，君思善則行之，君聞善則行之，君知善則行之。位敬而常之，行信而長(zhǎng)之，則興國(guó)之道也?！敝艹赏踉唬骸笆苊??！?br />
周成王曰“敢問於道之要奈何？”粥子對(duì)曰：“唯。疑。請(qǐng)以上世之政詔於君王。政曰：為人下者敬而肅，為人上者恭而仁，為人君者敬士愛民，以終其身。此道之要也。”周成王曰：“受命矣?！?br />
周成王曰：“敢問治國(guó)之道若何？”粥子曰：“唯。疑。請(qǐng)以上世之政詔於君王。政曰：治國(guó)之道，上忠於主，而中敬其士，而下愛其民。故上忠其主者，非以道義則無(wú)以入忠也；而中敬其士，不以禮節(jié)無(wú)以諭敬也；下愛其民，非以忠信則無(wú)以諭愛也。故忠信行於民，而禮節(jié)諭於士，道義入於上，則治國(guó)之道也。雖治天下者，由此而已?！敝艹赏踉唬骸笆苊印！?br />
周成王曰：“寡人聞之，有上人者，有下人者，有賢人者，有不肖人者，有智人者，有愚人者。敢問上下之人，何以為異？”粥子對(duì)曰：“唯。疑。請(qǐng)以上世之政詔於君王。政曰：凡人者，若賤若貴，若幼若老，聞道志而藏之，知道善而行之，上人矣；聞道而弗取藏也，知道而弗取行也，則謂之下人也。故夫行者善則謂之賢人矣，行者惡則謂之不肖矣。故失言者善則謂之智矣，言者不善則謂之愚矣。故智、愚之人有其辭矣，賢、不肖之人別其行矣，上下之人等其志矣?！敝艹赏踉唬骸笆苊印！?br />
周成王曰：“寡人聞之：圣王在上位，使民富且壽云。若夫富則可為也，若夫壽則不在天乎？”粥子曰：“唯。疑。請(qǐng)以上世之政詔於君王。政曰：圣王在上位，則天下不死軍兵之事。故諸侯不私相攻，而民不私相斗鬩，不私相殺也，故圣王在上位，則民免於一死而得一生矣。圣王在上，則君積於道，而吏積於德，而民積於用力。故婦人為其所衣，丈夫?yàn)槠渌?，則民無(wú)凍餒矣。故圣王在上，則民免於二死而得二生矣。圣王在上，則君積於仁，而吏積於愛，而民積於順，則刑罰廢矣，而民無(wú)夭遏之誅。故圣王在上，則民免於三死而得三生矣。圣王在上，則使民有時(shí)，而用之有節(jié)，則民無(wú)厲疾。故圣王在上，則民免於四死而得四生矣。故圣王在上，則使盈境內(nèi)興賢良，以禁邪惡。故賢人必用而不肖人不作，則已得其命矣。故夫富且壽者，圣王之功也?！敝艹赏踉唬菏苊?。”
聞之於政也，民無(wú)不為本也。國(guó)以為本，君以為本，吏以為本。故國(guó)以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤。此之謂民無(wú)不為本也。聞之於政也，民無(wú)不為命也。國(guó)以為命，君以為命，吏以為命，故國(guó)以民為存亡，君以民為盲明，吏以民為賢不肖。此之謂民無(wú)不為命也。聞之於政也，民無(wú)不為功也。故國(guó)以為功，君以為功，吏以為功。國(guó)以民為興壞，君以民為強(qiáng)弱，吏以民為能不能。此之謂民無(wú)不為功也。聞之於政也，民無(wú)不為力也。故國(guó)以為力，君以為力，吏以為力。故夫戰(zhàn)之勝也，民欲勝也；攻之得也，民欲得也；守之存也，民欲存也。故率民而守，而民不欲存，則莫能以存矣；故率民而攻，民不欲得，則莫能以得矣；故率民而戰(zhàn)，民不欲勝，則莫能以勝矣。故其民之為其上也，接敵而喜，進(jìn)而不可止，敵人必駭，戰(zhàn)由此勝也。夫民之於其上也，接而懼，必走去，戰(zhàn)由此敗也。故夫?yàn)?zāi)與福也，非粹在天也，又在士民也。嗚呼！戒之戒之！夫士民之志，不可不要也。嗚呼！戒之戒之！
行之善也，粹以為福己矣；行之惡也，粹以為災(zāi)己矣。故受天之福者，天不攻焉；被天之災(zāi)，則亦毋怨天矣，行自為取之也。知善而弗行，謂之不明；知惡而弗改，必受天殃。天有常福，必與有德；天有常災(zāi)，必與奪民時(shí)。故夫民者，至賤而不可簡(jiǎn)也，至愚而不可欺也。故自古至於今，與民為仇者，有遲有速，而民必勝之。知善而弗行謂之狂，知惡而不改謂之惑。故夫狂與惑者，圣王之戒也，而君子之愧也。嗚呼！戒之戒之！豈其以狂與惑者自為分？明君而君子乎，聞善而行之如爭(zhēng)，聞惡而改之如讎，然后禍災(zāi)可離，然后保福也。戒之戒之！
誅賞之慎焉，故與其殺不辜也，寧失於有罪也。故夫罪也者，疑則附之去已；夫功也者，疑則附之與已。則此毋有無(wú)罪而見誅，毋有有功而無(wú)賞者矣。戒之哉！戒之哉！誅賞之慎焉，故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。是以一罪疑則弗遂誅也，故不肖得改也；故一功疑則必弗倍也，故愚民可勸也。是以上有仁譽(yù)而下有治名。疑罪從去，仁也；疑功從予，信也。戒之哉！戒之哉！慎其下，故誅而不忌，賞而不曲，不反民之罪而重之，不滅民之功而棄之。故上為非，則諫而止之，以道紀(jì)之；下為非，則矜而恕之，道而赦之，柔而假之。故雖有不肖民，化而則之。故雖昔者之帝王，其所貴其臣者，如此而已矣。
人臣之道，思善則獻(xiàn)之於上，聞善則獻(xiàn)之於上，知善則獻(xiàn)之上。夫民者，唯君者有之，為人臣者助君理之。故夫?yàn)槿顺颊?，以富樂民為功，以貧苦民為罪。故君以知賢為明，吏以愛民為忠。故臣忠則君明，此之謂圣王。故官有假而德無(wú)假，位有卑而義無(wú)卑。故位下而義高者，雖卑，貴也；位高而義下者，雖貴，必窮。嗚呼！戒之哉！戒之哉！行道不能，窮困及之。
夫一出而不可反者，言也；一見而不可得掩者，行也。故夫言與行者，知愚之表也，賢不肖之別也。是以智者慎言慎行，以為身福；愚者易言易行，以為身災(zāi)。故君子言必可行也，然后言之；行必可言也，然后行之。嗚呼！戒之哉！戒之哉！行之者在身，命之者在人，此福災(zāi)之本也。道者，福之本；祥者，福之榮也。無(wú)道者必失福之本，不祥者必失福之樂。故行而不緣道者，其言必不顧義矣。故紂自謂天也，桀自謂天子也，已滅之后，民以相罵也。以此觀之，則位不足以為尊，而號(hào)不足以為榮矣。故君子之貴也，士民貴之，故謂之貴也；故君子富也，士民樂之，故謂之富也。故君子之貴也，與民以福，故士民貴之；故君子之富也，與民以財(cái)，故士民樂之。故君子富貴也，至於子孫而衰，則士民皆曰：“何君子之道衰之?dāng)?shù)也？”不肖暴者，禍及其身，則士民皆曰：“何天誅之遲也？”
夫民者，萬(wàn)世之本也，不可欺。凡居於上位者，簡(jiǎn)士苦民者，是謂愚；敬士愛民者，是謂智。夫愚智者，士民命之也。故夫民者，大族也，民不可不畏也。故夫民者，多力而不可適也。嗚呼！戒之哉！戒之哉！與民為敵者，民必勝之。君能為善，則吏必能為善矣；吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，吏之罪也；吏之不善也，君之過也。嗚呼！戒之！戒之！故夫士民者，率之以道，然后士民道也；率之以義，然后士民義也；率之以忠，然后士民忠也；率之以信，然后士民信也。故為人君者，其出令也，其如聲；士民學(xué)之，其如響；曲折而從君，其如景矣。嗚呼！戒之哉！戒之哉！君鄉(xiāng)善於此，則佚佚然協(xié)，民皆鄉(xiāng)善於彼矣，猶景之象形也；君為惡於此，則啍々然協(xié)，民皆為惡於彼矣，猶響之應(yīng)聲也。故是以圣王而君子乎，執(zhí)事而臨民者，日戒慎一日，則士民亦日戒慎一日矣，以道先民也。
道者，圣王之行也；文者，圣王之辭也；恭敬者，圣王之容也；忠信者，圣王之教也。圣人也者，賢智之師也；仁義者，明君之性也。故堯、舜、禹、湯之治天下也，所謂明君也，士民樂之，皆即位百年然后崩，士民猶以為大數(shù)也。桀、紂所謂暴亂之君也，士民苦之，皆即位數(shù)十年而滅，士民猶以為大久也。故夫諸侯者，士民皆愛之，則國(guó)必興矣；士民皆苦之，則國(guó)必亡矣。故夫士民者，國(guó)家之所樹而諸侯之本也，不可輕也。嗚呼！輕本不祥，實(shí)為身殃。戒之哉！戒之哉！
○大政下
易使喜、難使怒者，宜為君。識(shí)人之功而忘人之罪者，宜為貴。故曰：刑罰不可以慈民，簡(jiǎn)泄不可以得士。故欲以刑罰慈民，辟其猶以鞭狎狗也，雖久弗親矣；故欲以簡(jiǎn)泄得士，辟其猶以弧怵鳥也，雖久弗得矣。故夫士者，弗敬則弗至；故夫民者，弗愛則弗附。故欲求士必至、民必附，惟恭與敬、忠與信，古今毋易矣。渚澤有枯水，而國(guó)無(wú)枯士矣。故有不能求士之君，而無(wú)不可得之士；故有不能治民之吏，而無(wú)不可治之民。故君明而吏賢矣，吏賢而民治矣。故見其民而知其吏，見其吏而知其君矣。故君功見於選吏，吏功見於治民，故觀之其上者猶其下，而上睹矣，此道之謂也。故治國(guó)家者，行道之謂，國(guó)家必寧；信道而以偽，國(guó)家必空。故政不可不慎也，而吏不可不選也，而道不可離也。嗚呼！戒之哉！離道而災(zāi)至矣。
無(wú)世而無(wú)圣，或不得知也；無(wú)國(guó)而無(wú)士，或弗能得也。故世未嘗無(wú)圣也，而圣不得圣王則弗起也；國(guó)未嘗無(wú)士也，不得君子則弗助也。上圣明，則士暗飾矣。故圣王在上位，則士百里而有一人，則猶無(wú)有也。故王者衰，則士沒矣。故暴亂位上，則千里而有一人，則猶比肩也。故國(guó)者有不幸而無(wú)明君；君明也，則國(guó)無(wú)不幸而無(wú)賢士矣。故自古而至於今，澤有無(wú)水，國(guó)無(wú)無(wú)士。故士易得而難求也，易致而難留也。故求士而不以道，周遍境內(nèi)不能得一人焉。故求士而以道，則國(guó)中多有之。此之謂士易得而難求也。故待士而以敬，則士必居矣；待士而不以道，則士必去矣。此之謂士易致而難留也。
王者有易政而無(wú)易國(guó)，有易吏而無(wú)易民。故因是國(guó)也而為安，因是民也而為治。故湯以桀之亂民為治，武王以紂之北卒為強(qiáng)。故民之治亂在於吏，國(guó)之安危在於政。故是以明君之於政也慎之，於吏也選之，然后國(guó)興也。故君能為善，則吏必能為善矣；吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，失之者吏也；故民之善者，吏之功也。故吏之不善也，失之者君也；故吏之善者，君之功也。是故君明而吏賢，吏賢而民治矣。故茍上好之，其下必化之，此道之謂也。
夫民之為言也，螟也；萌之為言也，盲也。故惟上之所扶而以之，民無(wú)不化也。故曰：民、萌。民、萌哉，直言其意而為之名也。夫民者，賢、不肖之材也，賢、不肖皆具焉。故賢人得焉，不肖者伏焉，技能輸焉，忠信飭焉。故民者，積愚也。故夫民者雖愚也，明上選吏焉，必使民與焉。故士民譽(yù)之，則明上察之，見歸而舉之；故士民苦之，則明上察之，見非而去之。故王者取吏不妄，必使民唱，然后和之。故夫民者，吏之程也，察吏於民，然后隨之。夫民至卑也，使之取吏焉，必取其愛焉。故十人愛之有歸，則十人之吏也；百人愛之有歸，則百人之吏也；千人愛之有歸，則千人之吏也；萬(wàn)人愛之有歸，則萬(wàn)人之吏也。故萬(wàn)人之吏，選卿相焉。
夫民者，諸侯之本也；教者，政之本也；道者，教之本也。有道，然后教也；有教，然后政治也；政治，然后民勸之；民勸之，然后國(guó)豐富也。故國(guó)豐且富，然后君樂也。忠，臣之功也；臣之忠者，君之明也。臣忠君明，此之謂政之綱也。故國(guó)也者，行政之綱，然后國(guó)臧也。故君之信在於所信，所信不信，雖欲論信也，終身不信矣。故所信不可不慎也。事君之道，不過於事父，故不肖者之事父也，不可以事君；事長(zhǎng)之道，不過於事兄，故不肖者之事兄也，不可以事長(zhǎng)；使下之道，不過於使弟，故不肖者之使弟也，不可以使下；交接之道，不過於為身，故不肖者之為身也，不可以接友；慈民之道，不過於愛其子，故不肖者之愛其子，不可以慈民；居官之道，不過於居家，故不肖者之於家也，不可以居官。夫道者，行之於父，則行之於君矣；行之於兄，則行之於長(zhǎng)矣；行之於弟，則行之於下矣；行之於身，則行之於友矣；行之於子，則行之於民矣；行之於家，則行之於官矣。故士則未仕而能以試矣。圣王選舉也，以為表也。問之，然后知其言；謀焉，然后知其極；任之以事，然后知其信。故古圣王、君子不素距人，以此為明察也。
國(guó)之治政，在諸侯、大夫、士，察之理，在其與徒。君必?fù)衿涑迹急負(fù)衿渌c。故察明者賢乎人之辭，不出於室，而無(wú)不見也；察明者乘人，不出其官，而無(wú)所不入也。故王者居於中國(guó)，不出其國(guó)，而明於天下之政。何也？則賢人之辭也。不離其位，而境內(nèi)親之者，謂之人為之行之也。故愛人之道，言之者謂之其府；故愛人之道，行之者謂之其禮。故忠諸侯者，無(wú)以易敬士也；忠君子者，無(wú)以易愛民也。諸侯不得士，則不能興矣；故君子不得民，則不能稱矣。故士能言道而弗能行者，謂之器；能行道而弗能言者，謂之用；能言而能行之者，謂之實(shí)。故君子訊其器，任其用，乘其實(shí)，而治安興矣。嗚呼！人耳人耳！
諸侯即位享國(guó)，社稷血食，而政有命，國(guó)無(wú)君也；官有政長(zhǎng)而民有所屬，而政有命，國(guó)無(wú)吏也；官駕百乘而食食千人，政有命，國(guó)無(wú)人也。何也？君之為言也，道也。故君也者，道之所出也。賢人不舉而不肖人不去，此君無(wú)道也，故政謂此國(guó)無(wú)君也。吏之為言，理也。故吏也者，理之所出也。上為非而不敢諫，下為善而不知?jiǎng)?，此吏無(wú)理也，故政謂此國(guó)無(wú)吏也。官駕百乘而食食千人，近側(cè)者不足以問諫，而由朝假不足以考度，故政謂此國(guó)無(wú)人也。嗚呼！悲哉！君者，群也。無(wú)人誰(shuí)據(jù)？無(wú)據(jù)必蹶，政謂此國(guó)素亡也。
○修正語(yǔ)上
黃帝曰：“道若川谷之水，其出無(wú)已，其行無(wú)止?！惫史硕粸槌?，分人而不譐者，其惟道矣。故播之於天下而不忘者，其惟道矣。是以道高比於天，道明比於日，道安比於山。故言之者見謂智，學(xué)之者見謂賢，守之者見謂信，樂之者見謂仁，行之者見謂圣人。故惟道不可竊也，不可以為虛也。故黃帝職道義，經(jīng)天地，紀(jì)人倫，序萬(wàn)物，以信與仁為天下先。然后，濟(jì)東海，入江內(nèi)，取綠圖，西濟(jì)積石，涉流沙，登於昆侖。於是，還居中國(guó)，以平天下天下太平，唯躬道而已。
帝顓頊曰：“至道不可過也，至義不可易也?！笔枪室院笳邚?fù)跡也。故上緣黃帝之道而行之，學(xué)黃帝之道而賞之，弗加弗損，天下亦平也。
顓頊曰：“功莫美於去惡而為善，罪莫大於去善而為惡。故非吾善善而已矣，善緣善也；非惡惡而已也，惡緣惡也。吾日慎一日，其此已也?！?br />
帝嚳曰：“緣道者之辭而與道已，緣巧者之事而學(xué)為巧已，行仁者之操而與為仁已?！惫使?jié)仁之器以修其財(cái)，而身專其美矣。故上緣黃帝之道而明之，學(xué)帝顓頊之道而行之，而天下亦平矣。
帝嚳曰：“德莫高於博愛人，而政莫高於博利人。故政莫大於信，治莫大於仁。吾慎此而矣?！?br />
帝堯曰：“吾存心於先古，加志於窮民，痛萬(wàn)姓之罹罪，憂眾生之不遂也。故一民或饑，曰此我饑之也；一民或寒，曰此我寒之也；一民有罪，曰此我陷之也?！比市卸x立，德博而化富，故不賞而民勸，不罰而民治，先恕而后行，是故德音遠(yuǎn)也。是故堯教化及雕題、蜀、越，撫交趾，身涉流沙，地封獨(dú)山，西見王母，訓(xùn)及大夏、渠叟，北中幽都，及狗國(guó)與人身，而鳥面及焦僥，好賢而隱不還，強(qiáng)於行而菑於志，率以仁而恕，至此而已矣。
帝舜曰：“吾盡吾敬以事吾上，故見謂忠焉；吾盡吾敬以接吾敵，故見謂信焉；吾盡吾敬以使吾下，故見謂仁焉。是以見愛親於天下之人，而歸樂於天下之民，而見貴信於天下之君。故吾取之以敬也，吾得之以敬也?！惫视鞯蓝I教，唯以敬者為忠必服之。
大禹之治天下也，諸侯萬(wàn)人而禹一皆知其國(guó)，其士萬(wàn)人而禹一皆知其體。故大禹豈能一見而知之也？豈能一聞而識(shí)之也？諸侯朝會(huì)而禹親報(bào)之，故是以禹一皆知其國(guó)也；其士月朝而禹親見之，故是以禹一皆知其體也。然且大禹其猶大恐，諸侯會(huì)，則問於諸侯曰：“諸侯以寡人為驕乎？”朔日，士朝，則問於士曰：“諸侯大夫以寡人為汰乎？其聞寡人之汰耶，而不以語(yǔ)寡人者，此教寡人殘道也，滅天下之教也。故寡人之所怨於人者，莫大於此也?！?br />
大禹曰：“民無(wú)食也，則我弗能使也；功成而不利於民，我弗能勸也?！惫树吆佣鴮?dǎo)之九牧，鑿江而導(dǎo)之九路，澄五湖而定東海，民勞矣而弗苦者，功成而利於民也。禹嘗晝不暇食，夜不暇寢矣。方是時(shí)也，憂務(wù)故也。故禹與士民同務(wù)，故不自言其信，而信諭矣。故治天下，以信為之也。
湯曰：“學(xué)圣王之道者，譬其如日；靜思而獨(dú)居，譬其若火。夫人舍學(xué)圣王之道而靜居獨(dú)思，譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也，然可以小見而不可以大知?！笔枪拭骶?，貴尚學(xué)道而賤下獨(dú)思也。故諸君得賢而舉之，得賢而與之，譬其若登山乎；得不肖而舉之，得不肖而與之，譬其若下淵乎。故登山而望，其何不臨而何不見？陵遲而入淵，其孰不陷溺？是以明君慎其舉，而君子慎其與。然后，?？杀貧w，災(zāi)可必去也。
湯曰：“藥食嘗於卑，然后至於貴；藥言獻(xiàn)於貴，然后聞於卑。”故藥食嘗於卑然后至於貴，教也；藥言獻(xiàn)於貴然后聞於卑，道也。故使人味食然后食者，其得味也多；若使人味言然后聞?wù)?，其得言也少。故以是明上之於言也，必自也聽之，必自也擇之，必自也聚之，必自也藏之，必自也行之。故道以?shù)取之為明，以數(shù)行之為章，以數(shù)施之萬(wàn)姓為臧。是故求道者不以目而以心，取道者不以手而以耳，致道者以言，入道者以忠，積道者以信，樹道者以人。故人主有欲治安之心而無(wú)治安之政者，雖欲治安顯榮也，弗得矣。故治安不可以虛成也，顯榮不可以虛得也。故明君敬士、察吏、愛民以參其極，非此者，則四美不附矣。
○修政語(yǔ)下
周文王問於粥子曰：“聞問君子將入其職，則其於民也何如？”粥子對(duì)曰：“唯。疑。請(qǐng)以上世之政詔於君王。政曰：君子將入其職，則其於民也，旭旭然如日之始出也?！敝芪耐踉唬骸笆苊印！痹唬骸熬蛹热肫渎殻瑒t其於民也何若？”對(duì)曰：“君子既入其職，則其於民也，暯々然如日之正中?！敝芪耐踉唬骸笆苊??！痹唬骸熬蛹热テ渎?，則其於民也何若？”對(duì)曰：“君子既去其職，則其於民也，暗暗然如日之已入也。故君子將入而旭旭者，義先聞也；既入而暯々者，民保其福也；既去而暗暗者，民失其教也?！敝芪耐踉唬骸笆苊印！?br />
周武王問於粥子曰：“寡人愿守而必存，攻而必得，戰(zhàn)而必勝，則吾為此奈何？”粥子曰：“唯。疑。攻守而戰(zhàn)乎同器，而和與嚴(yán)其備也。故曰：和可以守而嚴(yán)可以守，而嚴(yán)不若和之固也。和可以攻而嚴(yán)可以攻，而嚴(yán)不若和之得也；和可以戰(zhàn)而嚴(yán)可以戰(zhàn)，而嚴(yán)不若和之勝也。則唯由和而可也。故諸侯發(fā)政施令，政平於人者，謂之文政矣；諸侯接士而使吏，禮恭於人者，謂之文禮矣；諸侯聽獄斷刑，仁於治，陳於行。其由此守而不存、攻而不得、戰(zhàn)而不勝者，自古而至於今，自天地之辟也，未之嘗聞也。今也，君王欲守而必存，攻而必得，戰(zhàn)而必勝，則唯由此也為可也。”周武王曰：“受命矣?！?br />
周武王問於王子旦曰：“敢問治有必成而戰(zhàn)有必勝乎？攻有必得而守有必存乎？”王子旦對(duì)曰：“有。政曰：諸侯政平於內(nèi)而威於外矣，君子行修於身而信於輿人矣。治民民治而榮於名矣。故諸侯凡有治心者，必修之以道而與之以敬，然后能以成也；凡有戰(zhàn)心者，必修之以政而興之以義，然后能以勝也；凡有攻心者，必結(jié)之以約而諭之以信，然后能以得也；凡有守心者，必固之以和而諭之以愛，然后能有存也?！敝芪渫踉唬骸笆苊印！睅熒懈冈唬骸拔崧勚墩?，曰：天下壙々，一人有之；萬(wàn)民藂叢，一人理之。故天下者，非一家之有也，有道者之有也。故夫天下者，唯有道者理之，唯有道者紀(jì)之，唯有道者使之，唯有道者宜處而久之。故夫天下者，難得而易失也，難常而易忘也。故守天下者，非以道則弗得而長(zhǎng)也。故夫道者，萬(wàn)世之寶也?！敝芪渫踉唬骸笆苊??！?br />
周成王年六歲，即位享國(guó)，親以其身見於粥子之家而問焉，曰：“昔者先王與帝修道而道修，寡人之望也，亦愿以教，敢問興國(guó)之道奈何？”粥子對(duì)曰：“唯。疑。請(qǐng)以上世之政詔於君王。政曰：興國(guó)之道，君思善則行之，君聞善則行之，君知善則行之。位敬而常之，行信而長(zhǎng)之，則興國(guó)之道也?！敝艹赏踉唬骸笆苊??！?br />
周成王曰“敢問於道之要奈何？”粥子對(duì)曰：“唯。疑。請(qǐng)以上世之政詔於君王。政曰：為人下者敬而肅，為人上者恭而仁，為人君者敬士愛民，以終其身。此道之要也。”周成王曰：“受命矣?！?br />
周成王曰：“敢問治國(guó)之道若何？”粥子曰：“唯。疑。請(qǐng)以上世之政詔於君王。政曰：治國(guó)之道，上忠於主，而中敬其士，而下愛其民。故上忠其主者，非以道義則無(wú)以入忠也；而中敬其士，不以禮節(jié)無(wú)以諭敬也；下愛其民，非以忠信則無(wú)以諭愛也。故忠信行於民，而禮節(jié)諭於士，道義入於上，則治國(guó)之道也。雖治天下者，由此而已?！敝艹赏踉唬骸笆苊印！?br />
周成王曰：“寡人聞之，有上人者，有下人者，有賢人者，有不肖人者，有智人者，有愚人者。敢問上下之人，何以為異？”粥子對(duì)曰：“唯。疑。請(qǐng)以上世之政詔於君王。政曰：凡人者，若賤若貴，若幼若老，聞道志而藏之，知道善而行之，上人矣；聞道而弗取藏也，知道而弗取行也，則謂之下人也。故夫行者善則謂之賢人矣，行者惡則謂之不肖矣。故失言者善則謂之智矣，言者不善則謂之愚矣。故智、愚之人有其辭矣，賢、不肖之人別其行矣，上下之人等其志矣?！敝艹赏踉唬骸笆苊印！?br />
周成王曰：“寡人聞之：圣王在上位，使民富且壽云。若夫富則可為也，若夫壽則不在天乎？”粥子曰：“唯。疑。請(qǐng)以上世之政詔於君王。政曰：圣王在上位，則天下不死軍兵之事。故諸侯不私相攻，而民不私相斗鬩，不私相殺也，故圣王在上位，則民免於一死而得一生矣。圣王在上，則君積於道，而吏積於德，而民積於用力。故婦人為其所衣，丈夫?yàn)槠渌?，則民無(wú)凍餒矣。故圣王在上，則民免於二死而得二生矣。圣王在上，則君積於仁，而吏積於愛，而民積於順，則刑罰廢矣，而民無(wú)夭遏之誅。故圣王在上，則民免於三死而得三生矣。圣王在上，則使民有時(shí)，而用之有節(jié)，則民無(wú)厲疾。故圣王在上，則民免於四死而得四生矣。故圣王在上，則使盈境內(nèi)興賢良，以禁邪惡。故賢人必用而不肖人不作，則已得其命矣。故夫富且壽者，圣王之功也?！敝艹赏踉唬菏苊?。”
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