訓(xùn)門人八雜訓(xùn)諸門人者為 此卷。
因說(shuō)林擇 之，曰：「此人曉 事，非其他學(xué)者之比?！剐煊衷唬骸傅剿悍郑率聟s暗?！刮奈怠?br />
先生問(wèn)堯 卿：「近看道理，所得如何？」曰：「日用間有些著落，不似從 前走作?！乖唬骸复苏Z(yǔ)亦是鶻突，須是端的見(jiàn)得是如何。譬如飲食須見(jiàn)那箇是好喫 ，那箇滋味是如何，不成說(shuō)道都好喫 ?！勾?。
問(wèn)堯 卿：「今日看甚書(shū) ？」曰：「只與安卿較量下學(xué)處?！乖唬骸覆豁毐劝睬洹９旮?，且據(jù) 見(jiàn)定底道理受用。安卿後生有精力，日子長(zhǎng)，儘可闊著步去。」淳。
李丈問(wèn)：「前承教，只據(jù) 見(jiàn)定道理受用。某日用間已見(jiàn)有些落著，事來(lái) 也應(yīng) 得去，不似從 前走作。」曰：「日用間固是如此，也須隨自家力量成就去看如何?！箚?wèn)：「工夫到此，自是不能間斷 得？」曰：「『博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行』，這箇工夫常恁地。昔李初平欲讀書(shū) ，濂溪曰：『公老無(wú)及矣，只待某說(shuō)與公，二年方覺(jué)悟?！凰茸x不得書(shū) ，濂溪說(shuō)與他，何故必待二年之久覺(jué)悟？二年中說(shuō)多少事，想見(jiàn)事事說(shuō)與他。不解今日一說(shuō)，明日便悟，頓成箇別一等人，無(wú)此理也。公雖年高，更著涵養(yǎng)工夫。如一粒菜子，中間含許多生意，亦須是培壅澆 灌，方得成。不成說(shuō)道有那種子在此，只待他自然生根生苗去。若只見(jiàn)道理如此，便要受用去，則一日止如一日，一年止如一年，不會(huì) 長(zhǎng)進(jìn)。正如菜子無(wú)糞去培壅，無(wú)水去澆 灌也。須是更將 語(yǔ)孟中庸大學(xué)中道理來(lái) 涵養(yǎng)。」淳。義剛同。
堯 卿問(wèn)：「事來(lái) 斷 制淳錄作「置」。不下，當(dāng)何以處之？」曰：「便斷 制不得，也著斷 制，不成掉了?！褂謫?wèn)：「莫須且隨力量做去？」曰：「也只得隨力量做去?！褂謫?wèn)：「事有至理，理有至當(dāng)十分處。今已看得七八分，待窮來(lái) 窮去，熟後自解到那分?jǐn)?shù) 足處?！乖唬骸鸽m未能從 容，只是熟後便自會(huì)， 只是熟，只是熟。」義剛。淳錄略。
傅誠(chéng)至叔請(qǐng)教。曰：「聖賢教人甚分曉 ，但人不將 來(lái) 做切己看，故覺(jué)得讀所做時(shí)文之書(shū) 與這箇異。要之，只是這箇書(shū) 。今人但見(jiàn)口頭道得，筆下去得，紙上寫得，以為 如此便了。殊不知聖賢教人初不如是，而今所讀亦自與自家不相干涉也?！沟婪?。
與楊 通老說(shuō)：「學(xué)問(wèn)最怕悠悠。讀書(shū) 不在貪多，未能讀從 後面去，且溫 習(xí)前面已曉 底。一番看，一番別?！官R孫。
通老問(wèn)：「孟子說(shuō)『浩然之氣 』，如何是浩然之氣 ？」先生不答。久之，曰：「公若留此數(shù) 日，只消把孟子白去熟讀。他逐句自解一句，自家只排句讀將 去，自見(jiàn)得分明，卻好來(lái) 商量。若驀地問(wèn)後，待與說(shuō)將 去，也徒然?？倒?jié)學(xué)於穆伯長(zhǎng)，每有扣請(qǐng)，必曰：『願(yuàn)開(kāi)其端，勿盡其意?！凰运剂康谩４蠓彩吕?，若是自去尋 討得出來(lái) ，直是別?！官R孫。
語(yǔ)通老：「早來(lái) 說(shuō)無(wú)事時(shí)此理存，有事時(shí)此理亡。無(wú)他，只是把事做等閑。須是於事上窮理，方可。理於事本無(wú)異，今見(jiàn)事來(lái) ，別把做一般看，自然錯(cuò)了?！箍蓪W(xué)。
周公謹(jǐn)問(wèn)：「學(xué)者理會(huì) 文字，又卻昏了。若不去看，恐又無(wú)路可入?！乖唬骸副闶请y。且去看聖賢氣 象，識(shí)他一箇規(guī)模。若欲盡窮天下之理，亦甚難，且隨自家規(guī)模大小做去。若是迫切求益，亦害事，豈不是私意！」泳。
李公謹(jǐn)問(wèn)：「讀書(shū) 且看大意，有少窒礙處，且放過(guò)，後來(lái) 旋理會(huì) ，如何？」曰：「公合下便立這規(guī)模，便不濟(jì) 事了。才恁地立規(guī)模，只是要茍簡(jiǎn)。小處曉 不得，也終不見(jiàn)大處。若說(shuō)窒礙，到臨時(shí)十分不得已，只得且放下。如何先如此立心！」賀孫。 語(yǔ)敬子曰：「讀書(shū) 須是心虛一而靜，方看得道理出。而今自家心只是管外事，硬定要如此，要?jiǎng)e人也如此做，所以來(lái) 這裏看許多時(shí)文字，都不濟(jì) 事，不曾見(jiàn)有長(zhǎng)進(jìn)。是自家心只在門外走，與人相抵拒在這裏，不曾入得門中，不知屋裏是甚模樣 。這道理本自然，不消如此。如公所言，說(shuō)得都是，只是不曾自理會(huì) 得公身上事，所以全然無(wú)益。只是硬樁 定方法抵拒將 去，全無(wú)自然意思，都無(wú)那活底水，只是聚得許多死水。」李曰：「也須是積將 去?！乖唬骸敢仓环e得那死水，那源頭活水不生了。公只是每日硬用力推這車子，只見(jiàn)費(fèi)力。若是有活水來(lái) ，那車子自轉(zhuǎn)，不用費(fèi)力?！估钤唬骸缚植湃绱苏f(shuō)，不善聽(tīng)者放寬，便不濟(jì) 事?！乖唬骸覆辉棠惴艑?。所以學(xué)問(wèn)難，才說(shuō)得寬，便不著緊；才太緊，又不濟(jì) 事。寬固是便狼狽，然緊底下梢頭也不濟(jì) 事?！箖g。
敬子問(wèn)：「人患多懼 ，雖明知其不當(dāng)懼 ，然不能克。莫若且強(qiáng)制此心使不動(dòng) 否？」曰：「只管強(qiáng)制，也無(wú)了期。只是理明了，自是不懼 ，不須強(qiáng)制?！箖g。
胡叔器問(wèn)：「每常多有恐懼 ，何由可免？」曰：「須是自下工夫，看此事是當(dāng)恐懼 不當(dāng)恐懼 。遺書(shū) 云：『治怒難，治懼 亦難?？思嚎梢灾闻骼砜梢灾螒?。』若於道理見(jiàn)得了，何懼 之有！」義剛。
問(wèn)叔器：「看文字如何？」曰：「兩 日方在思量顏?zhàn)訕?lè) 處?！瓜壬惭栽唬骸覆挥盟剂?！他只道『博我以文，約我以禮』後，見(jiàn)得那天理分明，日用間義理純熟後，不被那人欲來(lái) 苦楚，自恁地快活。而今只去博文約禮，便自見(jiàn)得。今卻索之於杳冥無(wú)朕之際，去何處討這樂(lè) 處？將 次思量得成病。而今一部論語(yǔ)，說(shuō)得恁地分明，自不用思量，只要著實(shí)去用工。前日所說(shuō)人心、道心，便只是這兩 事。只去臨時(shí)思量那箇是人心，那箇是道心。便顏?zhàn)右仓皇鞘谷诵穆?tīng)命於道心，不被人心勝 了道心。今便須是常常揀 擇 教精，使道心常常在裏面如箇主人，人心只如客樣 。常常如此無(wú)間斷 ，便能『允執(zhí) 厥中』。」義剛。
胡問(wèn)靜坐用工之法。曰：「靜坐只是恁靜坐，不要閑勾當(dāng)，不要閑思量，也無(wú)法?！箚?wèn)：「靜坐時(shí)思一事，則心倚靠在事上；不思量，則心無(wú)所倚靠；如何？」曰：「不須得倚靠。若然，又是道家數(shù) 出入息，目視鼻端白一般。他亦是心無(wú)所寄寓，故要如此倚靠。若不能斷 得思量，又不如且恁地，也無(wú)害?！勾尽Ａx剛錄同。又曰：「靜坐息閑雜思量，則養(yǎng)得來(lái) 便條暢 ?！埂 『迤骰季穸獭Ｔ唬骸溉艟裆?，也只是做去。不成道我精神少，便不做。公只是思索義理不精，平日讀書(shū) 只泛泛地過(guò)，不曾貼裏細(xì)密思量。公與安卿之病正相反。安卿思得義理甚精，只是要將 那粗底物事都掉了。公又不去義理上思量，事物來(lái) ，皆柰何不得。只是不曾向裏去理會(huì) 。如入市見(jiàn)鋪席上都是好物事，只是自家沒(méi)錢買得；如書(shū) 冊(cè) 上都是好說(shuō)話，只是自家無(wú)柰他何。如黃兄前日說(shuō)忠恕。忠恕只是體用，只是一箇物事，猶形影，要除一箇除不得。若未曉 ，且看過(guò)去，那時(shí)復(fù)把 來(lái) 玩味，少間自見(jiàn)得?！故迤髟唬骸赴仓谶h(yuǎn)方。望先生指一路脈，去歸自尋 ?！乖唬骸敢?jiàn)行底便是路，那裏有別底路來(lái) ？道理星散在事物上，卻無(wú)總在一處底。而今只得且將 論孟中庸大學(xué)熟看。如論語(yǔ)上看不出，少間就孟子上看得出。孟子上底，只是論語(yǔ)上底，不可道孟子勝 論語(yǔ)。只是自家已前看不到，而今方見(jiàn)得到?！褂謫?wèn)：「『優(yōu)游涵泳，勇猛精進(jìn)』字如何？」曰：「也不須恁地立定牌牓 ，淳錄作「做題目」。也不須恁地起草，只做將 去?！褂謫?wèn)：「應(yīng) 事當(dāng)何如？」曰：「士人在家有甚大事？只是著衣喫 飯，理會(huì) 眼前事而已。其他天下事，聖賢都說(shuō)十分盡了。今無(wú)他法，為 高必因丘陵，為 下必因川澤 ，自家只就他說(shuō)話上寄搭些工夫，便都是我底。某舊時(shí)看文字甚費(fèi)力。如論孟，諸家解有一箱，每看一段，必檢許多，各就諸說(shuō)上推尋 意脈，各見(jiàn)得落著，然後斷 其是非。是底都抄出，一兩 字好亦抄出。雖未如今集注簡(jiǎn)盡，然大綱已定。今集注只是就那上刪來(lái) ，但人不著心，守見(jiàn)成說(shuō)，只草草看了。今試將 精義來(lái) 參 看一兩 段，所以去取底是如何，便自見(jiàn)得。大抵事要思量，學(xué)要講。如古人一件事，有四五人共做。自家須看那人做得是，那人做得不是。又如眼前一件事，有四五人共議，甲要如此，乙要如彼。自家須見(jiàn)那人說(shuō)得是，那人說(shuō)得不是。便待思量得不是，此心曾經(jīng)思量一過(guò)，有時(shí)那不是底發(fā)我這是底。如十箇物事，團(tuán)九箇不著，那一箇便著，則九箇不著底，也不是枉思量。又如講義理有未通處，與朋友共講。十人十樣 說(shuō)，自家平心看那箇不是。或他說(shuō)是底，卻發(fā)得自家不是底；或十人都說(shuō)不是，有時(shí)因此發(fā)得自家是底。所以適來(lái) 說(shuō)，有時(shí)是這處理會(huì) 得，有時(shí)是那處理會(huì) 得，少間便都理會(huì) 得。只是自家見(jiàn)識(shí)到，別無(wú)法。學(xué)者須是撒開(kāi)心胸，事事逐件都與理會(huì) 過(guò)。未理會(huì) 得底，且放下，待無(wú)事時(shí)復(fù) 將 來(lái) 理會(huì) ，少間甚事理會(huì) 不得！」義剛。
林恭甫問(wèn)：「論語(yǔ)記門人問(wèn)答之辭，而堯 曰一篇乃記堯 舜湯 武許多事，何也？」曰：「不消恁地理會(huì) 文字，只消理會(huì) 那道理。譬如喫 飯，碗中盛得飯，自家只去喫 ，看那滋味如何，莫要問(wèn)他從 那處來(lái) 。堯 曰一篇，某也嘗見(jiàn)人說(shuō)來(lái) ，是夫子嘗誦述前聖之言，弟子類記於此。先儒亦只是如此說(shuō)。然道理緊要卻不在這裏，這只是外面一重，讀書(shū) 須去裏面理會(huì) 。譬如看屋，須看那房屋間架，莫要只去看那外面墻 壁粉飾。如喫 荔枝，須喫那 肉，不喫 那皮。公而今卻是剝了那肉，卻喫 那皮核！讀書(shū) 須是以自家之心體驗(yàn)聖人之心。少間體驗(yàn)得熟，自家之心便是聖人之心。某自二十時(shí)看道理，便要看那裏面。嘗看上蔡論語(yǔ)，其初將 紅筆抹出，後又用青筆抹出，又用黃筆抹出，三四番後，又用墨筆抹出，是要尋 那精底。看道理，須是漸漸向裏尋 到那精英處，方是。如射箭：其初方上?，後來(lái) 又要中帖；少間又要中第一暈，又要中第二暈，後又要到紅心。公而今只在?之左右，或上或下，卻不要中的，恁地不濟(jì) 事。須是子細(xì)看，看得這一般熟後，事事書(shū) 都好看。便是七言雜字，也有道理。未看得時(shí)，正要去緊要處鑽；少間透徹 ，則無(wú)書(shū)不 可讀。而今人不去理會(huì) 底，固是不足說(shuō)；去理會(huì) 底，又不知尋 緊要處，也都討頭不著?！沽x剛。
子升問(wèn)：「向來(lái) 讀書(shū) ，病於草草，所以多疑而無(wú)益。今承先生之教，欲自大學(xué)溫 去?！乖唬骸溉?。只是著便把做事。如說(shuō)持敬，便須入隻腳在裏面做，不可只作說(shuō)話看了?！鼓局?br />
子升問(wèn)：「主一工夫兼動(dòng) 靜否？」曰：「若動(dòng) 時(shí)收斂 心神在一事上，不胡亂思想，東去西去，便是主一?！褂謫?wèn)：「由敬可以至誠(chéng)否？」曰：「誠(chéng)自是真實(shí)，敬自是嚴(yán) 謹(jǐn)。如今正不要如此看，但見(jiàn)得分曉 了，便下工夫做將 去。如『整齊嚴(yán) 肅』，『其心收斂 』，『常惺惺』數(shù) 條，無(wú)不通貫。」木之。
子升問(wèn)遇事心不存之病。曰：「只隨處警省，收其放心，收放只在自家俄頃瞬息間耳?！够蚺e先生與呂子 約書(shū) ，有「知其所以為 放者而收之，則心存矣」。此語(yǔ)最切要。又問(wèn)曾子謂孟敬子「君子所貴乎道者三」之意。曰：「曾子之意，且將 對(duì) 下面『籩豆之事則有司存』說(shuō)。言君子動(dòng) 容貌，要得遠(yuǎn)暴慢；正顏色，要得近信；出辭氣 ，要得遠(yuǎn)鄙倍。此其本之所當(dāng)先者。至於『籩豆之事則有司存』，蓋末而當(dāng)後者耳，未說(shuō)到做工夫上。若說(shuō)三者工夫，則在平日操存省察耳?！鼓局?br />
黎季成問(wèn)：「向來(lái) 工夫零碎，今聞先生之誨，乃見(jiàn)得人之所任甚重，統(tǒng)體通貫?！乖唬骸讣境芍皇鞘嘏f窠窟，須當(dāng)進(jìn)步?！股w卿。
敬之黃名顯子。問(wèn)：「理既明於心，須又見(jiàn)這樣 子，方始安穩(wěn)?！乖唬骸笇W(xué)問(wèn)思辨，亦皆是學(xué)。但學(xué)是習(xí)此事，思是思量此理者。只說(shuō)見(jiàn)這樣 子又不得，須是依樣 去做。然只依本畫(huà)葫蘆又不可，須是百方自去尋 討，始得?！褂睢?br />
語(yǔ)敬之：「今看文字，專 要看做裏面去。如何裏面也更無(wú)去處，不看得許多言語(yǔ)？這裏只『主一無(wú)適』，『敬以直內(nèi) 』，涵養(yǎng)去。嘗謂文字寧是看得淺，不可太深；寧是低看，不可太高。蓋淺近雖未能到那切近處，更就上面推尋 ，卻有見(jiàn)時(shí)節(jié)。若太深遠(yuǎn)，更無(wú)回頭時(shí)。恰是人要來(lái) 建陽(yáng)，自信州來(lái) ，行到崇安歇了，卻不妨；明日更行，須會(huì) 到。若不問(wèn)來(lái) 由，一向直走過(guò)均亭去，迤邐前去，更無(wú)到建陽(yáng)時(shí)節(jié)?！褂?。
語(yǔ)敬之曰：「這道理也只是如此看。須是自家自?shī)^迅做去，始得?？垂蟛⊥粗辉诠w懦弱，須是便勇猛果決，合做便做。不要安排，不要等待，不要靠別人，不要靠書(shū) 籍言語(yǔ)，只是自家自檢點(diǎn)。公曾看易，易裏說(shuō)陽(yáng)剛陰柔，陰柔是極不好?！官R孫。
語(yǔ)黃敬之：「須是打撲 精神，莫教恁地慢。慢底須是矯、教緊，緊底須是莫放教慢。」賀孫。 語(yǔ)敬之曰：「敬之意氣 甚弱，看文字都恁地遲疑不決，只是不見(jiàn)得道理分明?！官R孫問(wèn)：「先生向令敬之看孟子。若讀此書(shū) 透，須自變得氣 質(zhì)否？」曰：「只是道理明，自然會(huì) 變。今且說(shuō)讀孟子，讀了只依舊是這箇人，便是不曾讀，便是不曾得他裏面意思；孟子自是孟子，自家身己自是自家身己。讀書(shū) 看道理，也須著些氣 力，打撲 精神，看教分明透徹 ，方於身上有功。某近來(lái) 衰晚，不甚著力看文字。若舊時(shí)看文字，有一段理會(huì)未 得，須是要理會(huì) 得，直是辛苦！近日卻看得平易。舊時(shí)須要勉強(qiáng)說(shuō)教得，方了，要知初間也著如此著力?？垂缃裰豁サ芈M(jìn)又不敢進(jìn)，要取又不敢取，只如將 手恁地探摸，只怕物事觸了手相似。若恁地看文字，終不見(jiàn)得道理，終不濟(jì) 事，徒然費(fèi)了時(shí)光。須是勇猛向前，匹馬單 鎗做將 去看如何，只管怕箇甚麼？『彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉！』他合下也有許多義理，自家合下也有許多義理；他做得，自家也做得。某近看得道理分明，便是有甚利害，有甚禍福，直是不怕。只是見(jiàn)得道理合如此，便做將 去。」賀孫。
黃敬之有書(shū) ，先生示人傑 。人傑 云：「其說(shuō)名義處，或中或否。蓋彼未有實(shí)功，說(shuō)得不濟(jì) 事?！乖唬骸敢岔氁頃?huì) 。若實(shí)下功夫，亦須先理會(huì) 名義，都要著落。彼謂『易者心之妙用，太極者性之本體』，其說(shuō)有病。如伊川所謂『其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神』，方說(shuō)得的當(dāng)。然伊川所謂『體』字，與『實(shí)』字相似，乃是該體、用而言。如陰陽(yáng)動(dòng) 靜之類，畢竟是陰為 體，陽(yáng)為 用，靜而動(dòng) ，動(dòng) 而靜，是所以為 易之體也?！谷藗?云：「向見(jiàn)先生云，體是形體，卻是著形氣說(shuō)，不如說(shuō)該體、用者為 備 耳?！乖唬骸溉糇餍螝?說(shuō)，然卻只說(shuō)得一邊。惟說(shuō)作該體、用，乃為 全備 ，卻統(tǒng)得下面『其理則謂之道，其用則謂之神』兩 句?！谷藗?。 「某平生不會(huì) 懶 ，雖甚病，然亦一心欲向前做事，自是懶 不得。今人所以懶 ，未必是真箇怯弱，自是先有畏事之心。纔見(jiàn)一事，便料其難而不為 。緣先有箇畏縮之心，所以習(xí)成怯弱而不能有所為 也?！共冈疲骸改称缴杂X(jué)血?dú)?弱，日用工夫多只揀 易底事做?；蛏姓撊宋?，亦只取其與己力量相近者學(xué)之，自覺(jué)難處進(jìn)步不得也?！乖唬骸副惝?dāng)這易處而益求其所謂難，因這近處而益求其所謂遠(yuǎn)，不可只守這箇而不求進(jìn)步?？v自家力量到那難處不得，然不可不勉慕而求之。今人都是未到那做不得處，便先自懶 怯了。雖是怯弱，然豈可不向前求其難者遠(yuǎn)者！但求之，無(wú)有不得。若真箇著力求而不得，則無(wú)如之何也。」趙曰：「某幸聞諸老先生之緒言，粗知謹(jǐn)守，而不敢失墜爾?！乖唬骸腹淌呛?，但終非活法爾?！箖g?！ 〔皋o，請(qǐng)教。曰：「當(dāng)從 實(shí)處作工夫?！箍蓪W(xué)?！ ○垘?廷老問(wèn)：「今之學(xué)者不是忘，便是助長(zhǎng)?！乖唬骸高@只是見(jiàn)理不明耳。理是自家固有底，從 中而出，如何忘得？使他見(jiàn)之之明，如飢而必食，渴而必飲，則何忘之有？如食而至於飽則止，飲而至於滿腹則止，又何助長(zhǎng)之有？此皆是見(jiàn)理不明之病?！沟婪颉?br />
先生謂饒廷老曰：「觀公近日都汨沒(méi)了這箇意思。雖縣事叢 冗，自應(yīng) 如此，更宜做工夫?！股w卿。
二彭尋 蠡。初見(jiàn)，問(wèn)平居做甚工夫。曰：「為 科舉所累，自時(shí)文外不曾為 學(xué)?！乖唬骸附裰畬W(xué)者多如此。然既讀聖人書(shū) ，當(dāng)反身而求可也。」二公頗自言其居家實(shí)踐等事。曰：「躬行固好，亦須講學(xué)。不講學(xué)，遇事便有嵲 屼 不自安處。講學(xué)明，則坦坦地行將 去。此道理無(wú)出聖人之言，但當(dāng)熟讀深思。且如人看生文字與熟文字，自是兩 般。既熟時(shí)，他人說(shuō)底便是我底。讀其他書(shū) ，不如讀論語(yǔ)最要，蓋其中無(wú)所不有。若只躬行而不講學(xué)，只是箇鶻突底好人?！褂衷唬骸刚撜Z(yǔ)只是箇坯璞子，若子細(xì)理會(huì) ，煞有商量處。」謨。
語(yǔ)泉州趙公曰：「學(xué)固不在乎讀書(shū) ，然不讀書(shū) ，則義理無(wú)由明。要之，無(wú)事不要理會(huì) ，無(wú)書(shū) 不要讀。若不讀這一件書(shū) ，便闕了這一件道理；不理會(huì) 這一事，便闕這一事道理。要他底，須著些精彩方得，然泛泛做又不得。故程先生教人以敬為 本，然後心定理明?？鬃友浴撼鲩T如見(jiàn)大賓』云云，也是散說(shuō)要人敬。但敬便是箇關(guān)聚底道理，非專 是閉目靜坐，耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)，不接事物，然後為 敬。整齊收斂 ，這身心不敢放縱，便是敬。嘗謂『敬』字似甚字？恰似箇『畏』字相似?！褂睢！ ∈捫謫?wèn)心不能自把捉。曰：「自是如此。蓋心便能把捉自家，自家卻如何把捉得他！唯有以義理涵養(yǎng)耳?！褂謫?wèn)：「『持其志』，如何卻又要主張？」曰：「志是心之發(fā)，豈可聽(tīng)其自放而不持之？但不可硬守定耳。」蓋卿?！ ?wèn)曾光祖曰：「公讀書(shū) ，有甚大疑處？」曰：「覺(jué)見(jiàn)持敬不甚安?！乖唬骸赋鯇W(xué)如何便得安？除是孔子方始『恭而安』。今人平日恁地放肆，身心一下自是不安。初要持敬。也須有些勉強(qiáng)。但須覺(jué)見(jiàn)有些子放去，便須收斂 提掇起，教在這裏，常常相接，久後自熟?！褂衷唬骸鸽m然這箇也恁地把捉不得，須是先理會(huì) 得箇道理。而今學(xué)問(wèn)，便只要理會(huì) 一箇道理?！禾焐鸁A民，有物有則。』有一箇物，便有一箇道理。所以大學(xué)之道，教人去事物上逐一理會(huì) 得箇道理。若理會(huì) 一件未得，直須反覆推究研窮，行也思量，坐也思量；早上思量不得，晚間又把出思量；晚間思量不得，明日又思量。如此，豈有不得底道理！若只略略地思量，思量不得便掉了，如此千年也理會(huì) 不得，只管責(zé)道是自家魯鈍。某常謂，此道理無(wú)他，只是要熟。只是今日把來(lái) 恁地看過(guò)，明日又把來(lái) 恁地看過(guò)，看來(lái) 看去，少間自然看得?；蛴锌床坏玫祝匍g遇著別事沒(méi)巴沒(méi)鼻，也會(huì) 自然觸發(fā)，蓋為天 下只是一箇道理?！官R孫。
光祖說(shuō)：「大學(xué)首尾該貫，此處必有脫字。初間看，便不得如此。要知道理只是這箇道理，只緣失了多年，卒急要尋 討不見(jiàn)。待只管理會(huì)教 熟，卻便這箇道理，初間略見(jiàn)得些少時(shí)也似?！乖唬骸干サ?，自無(wú)安頓去處。到後來(lái) 理會(huì) 熟了，便自合當(dāng)如此。如一件器用掉在所在多年，卒乍要討，討不得。待尋 來(lái) 尋 去，忽然討見(jiàn)，即是元初的定底物事?！官R孫。
光祖說(shuō)：「治國(guó) 、平天下，皆本於致知、格物，看來(lái) 只是敬?！褂峙e伊川說(shuō)「內(nèi) 直則外無(wú)不方」。曰：「伊川亦只是大體如此說(shuō)。看來(lái) 世上自有一般人，不解恁地內(nèi) 直外便方正；只是了得自身己，遇事應(yīng) 物，都顛顛倒倒沒(méi)理會(huì) 。大學(xué)須是要人窮理。今來(lái) 一種學(xué)問(wèn)，正坐此病。只說(shuō)我自理會(huì) 得了，其餘事皆截?cái)?，不必理會(huì)， 自會(huì) 做得；更不解商量，更不解講究，到做出都不合義理。所以聖人說(shuō)『敬以直內(nèi) 』，又說(shuō)『義以方外』，是見(jiàn)得世上有這般人。學(xué)者須是要窮理，不論小事大事，都識(shí)得通透。直得自本至末，自頂至踵，並無(wú)些子夾雜處。若說(shuō)自家資質(zhì)恁地好，只消恁地做去，更不解理會(huì) 其他道理，也不消問(wèn)別人，這倒是夾雜，倒是私意。」賀孫。
光祖告行，云：「蒙教誨讀大學(xué)，已略知為 學(xué)之序。平日言語(yǔ)動(dòng) 作，亦自常去點(diǎn)檢。又恐有發(fā)露而不自覺(jué)，乞指示箴戒。」曰：「看公意思遲重，不到有他過(guò)。只是看文字上，更子細(xì)加功，更須著些精采。」賀孫。
曾問(wèn)：「讀大學(xué)已知綱目次第了，然大要用工夫，恐在『敬』之一字。前見(jiàn)伊川說(shuō)『敬以直內(nèi) ，義以方外』處?！瓜壬唬骸改堋壕匆灾眱?nèi) 』矣，亦須『義以方外』，方能知得是非，始格得物。不以義方外，則是非好惡 不能分別，物亦不可格?！乖謫?wèn)：「恐敬立則義在其中，伊川所謂『弸諸中，彪諸外』，是也。」曰：「雖敬立而義在，也須認(rèn)得實(shí)，方見(jiàn)得。今有人雖胸中知得分明，說(shuō)出來(lái) 亦是見(jiàn)得千了百當(dāng)，及到應(yīng) 物之時(shí)，顛倒錯(cuò)謬，全是私意。不知聖人所謂敬義處，全是天理，安得有私意？」因言：「今釋老所以能立箇門戶 恁地，亦是他從 旁窺得近似。他所謂敬時(shí)，亦卻是能敬，更有『笠影』之喻?！棺?。
程次卿自述：「向嘗讀伊洛書(shū) 。妄謂人當(dāng)隨事而思，視時(shí)便思明，聽(tīng)時(shí)便思聰。視聽(tīng)不接時(shí)，皆不可有所思，所謂『思不出其位』。若無(wú)事而思，則是紛紜妄想。」曰：「若閑時(shí)不思量義理，到臨事而思，已無(wú)及。若只塊然守自家箇軀殼 ，直到有事方思，閑時(shí)都莫思量，這卻甚易，只守此一句足矣。聖賢千千萬(wàn)萬(wàn)，在這裏何用？如公所說(shuō)，則六經(jīng)語(yǔ)孟之書(shū) ，皆一齊不消存得。以孔子之聖，也只是好學(xué)：『我非生而知之者，好古敏以求之者也?！弧何奈渲牢磯嬱兜兀谌耍嘿t者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)？而亦何常師之有！』若說(shuō)閑時(shí)都莫思，則世上大事小事，都莫理會(huì) 。如此，卻都無(wú)難者。事事須先理會(huì)， 知得了，方做得行得。何故中庸卻不先說(shuō)『篤行之』，卻先說(shuō)『博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之』？大學(xué)何故卻不先說(shuō)『正心誠(chéng)意』？卻先說(shuō)致知是如何如何？孟子卻說(shuō)道『詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮』？若如公說(shuō)，閑時(shí)都不消思量。」季通問(wèn)：「程君之意是如何？」曰：「他只要理會(huì) 自家這心在裏面，事至方思，外面事都不要思量理會(huì) ?！共淘疲骸溉舨焕頃?huì) 得世上許多事，自家裏面底也怕理會(huì)不 得?！乖唬骸钢粨?jù) 他所見(jiàn)，自守一箇小小偏枯底物事，無(wú)緣知得大體?！挂蝾欃R孫曰：「公鄉(xiāng)間陳叔向正是如此。如他說(shuō)格物云：『物是心，須是格住這心。致知如了了的當(dāng)，常常知覺(jué)。』他所見(jiàn)既如彼，便將 聖賢說(shuō)話都入他腔裏面；不如此，則他所學(xué)無(wú)據(jù) 。這都是不曾平心讀聖賢之書(shū) ，只把自家心下先頓放在這裏，卻捉聖賢說(shuō)話壓 在裏面。如說(shuō)隨事而思，無(wú)事不消思，聖賢也自有如此說(shuō)時(shí)節(jié)，又自就他地頭說(shuō)。只如公說(shuō)『思不出其位』，也不如公說(shuō)，這『位』字卻不是只守得這軀殼。 這『位』字煞大，若見(jiàn)得這意思，天下甚麼事不關(guān)自家身己！極而至於參 天地，贊化育，也只是這箇心，都只是自家分內(nèi) 事?！共淘疲骸戈懽屿o正是不要理會(huì) 許多。王道夫乞朝廷以一監(jiān)書(shū) 賜象山，此正犯其所忌。」曰：「固是?！共淘疲骸溉粢幌蚴嵌U時(shí)，也終是高。」曰：「只是許多模樣 ，是甚道理如此？若實(shí)見(jiàn)得自家底分明，看彼許多道理，不待辨而明。如今諸公說(shuō)道這箇也好，某敢百口保其自見(jiàn)不曾分明。如云洛底也是，蜀底也是，某定道他元不曾理會(huì) 得。如熙豐也不是，元祐也不是，某定保他自元不曾理會(huì) 得。如云佛氏也好，老氏也好，某定道他元不曾理會(huì) 得。若見(jiàn)得自底分明，是底直是是，非底直是非，那得恁地含含胡胡，怕觸著人，這人也要周旋，那人也要周旋！」賀孫。
程又問(wèn)：「某不是說(shuō)道閑時(shí)全不去思量，意謂臨事而思，如讀書(shū) 時(shí)只思量這書(shū) ?！乖唬骸缸x書(shū) 時(shí)思量：書(shū) ，疊了策時(shí)，都莫思量去。行動(dòng) 時(shí)心下思量書(shū) 都不得。在這裏坐，只思量這裏事；移過(guò)那邊去坐，便不可思量這裏事。今日只思量今日事，更不可思量明日事。這不成說(shuō)話！試自去平心看聖賢書(shū) ，都自說(shuō)得盡?！官R孫。
吳 伯英初見(jiàn)，問(wèn)：「書(shū) 如何讀？」曰：「讀書(shū) 無(wú)甚巧妙，只是熟讀。字字句句，對(duì) 注解子細(xì)辯認(rèn)語(yǔ)意。解得一遍是一遍工夫，解得兩 遍是兩 遍工夫。工夫熟時(shí)，義理自然通貫，不用問(wèn)人?！瓜壬鷨?wèn)：「尋 ?？瓷跷淖?？」曰：「曾讀大學(xué)?！乖唬骸缚吹萌绾?？」曰：「不過(guò)尋 行數(shù) 墨，解得文義通，自不曾生眼目於言外求意?！乖唬骸溉绾问茄酝庖猓俊乖唬骸盖胰绯贾?，子之孝，火之熱 ，水之寒，只知為 臣當(dāng)忠，為子 當(dāng)孝，火性本熱 ，水性本寒；不知臣之所以忠，子之所以孝，火之所以熱 ，水之所以寒。」曰：「格物只是就事物上求箇當(dāng)然之理。若臣之忠，臣自是當(dāng)忠；子之孝，子自是當(dāng)孝。為 臣試不忠，為 子試不孝，看自家心中如何？火熱 水寒，水火之性如此。凡事只是尋 箇當(dāng)然，不必過(guò)求，便生鬼怪?！箖g。
吳 伯英問(wèn)：「某當(dāng)從 致知、持敬，如此用工夫？」曰：「此自吾友身上合做底事，不須商量?！股w卿。
吳 伯英問(wèn)持敬之義。曰：「且放下了持敬，更須向前進(jìn)一步。」問(wèn)：「如何是進(jìn)步處？」曰：「心中若無(wú)一事時(shí)，便是敬。」蓋卿。 吳 伯英講書(shū) 。先生因曰：「凡人讀書(shū) ，須虛心入裏玩味道理，不可只說(shuō)得皮膚上。譬如一食物，滋味盡在裏面，若只?噬其外，而不得其味，無(wú)益也?！?br />
問(wèn)器遠(yuǎn)所學(xué)來(lái) 歷。曰：「自年二十從 陳先生。其教人讀書(shū) ，但令事事理會(huì) ，如讀周禮，便理會(huì) 三百六十官如何安頓；讀書(shū) ，便理會(huì) 二帝三王所以區(qū)處天下之事；讀春秋，便理會(huì) 所以待伯者予奪之義。至論身己上工夫，說(shuō)道：『「形而上者謂之道，形而下者謂之器?！蛊鞅阌械?，不是兩 樣 ，須是識(shí)禮樂(lè) 法度皆是道理。』」曰：「禮樂(lè) 法度，古人不是不理會(huì) 。只是古人都是見(jiàn)成物事，到合用時(shí)便將 來(lái) 使。如告顏淵『行夏之時(shí)，乘殷之輅，』只是見(jiàn)成物事。如學(xué)字一般，從 小兒 便自曉 得，後來(lái) 只習(xí)教熟。如今禮樂(lè) 法度都一齊亂散，不可稽考，若著心費(fèi)力在上面，少間弄得都困了?！官R孫。
器遠(yuǎn)言：「少時(shí)好讀伊洛諸書(shū) 。後來(lái) 見(jiàn)陳先生，卻說(shuō)只就事上理會(huì) ，較著實(shí)。若只管去理會(huì) 道理，少間恐流於空虛?！乖唬骸赶蛞?jiàn)伯恭亦有此意，卻以語(yǔ)孟為虛著。語(yǔ)孟開(kāi)陳許多大本原，多少的實(shí)可行，反以為 恐流於空虛，卻把左傳 做實(shí)，要人看。殊不知少間自都無(wú)主張，只見(jiàn)許多神頭鬼面，一場(chǎng) 沒(méi)理會(huì) ，此乃是大不實(shí)也！又只管教人看史書(shū) ，後來(lái) 諸生都衰了。如潘叔度臨死，卻去討佛書(shū) 看，且是止不得。緣是他那裏都無(wú)箇捉摸，卻來(lái) 尋 討這箇。如人乘船，一齊破散了，無(wú)柰何，將 一片板且守得在這裏?！褂衷唬骸该献釉唬骸鹤黛镀湫模镀涫?；作於其事，害於其政?！蝗舨痪妥约疑硇睦頃?huì) 教分明，只道有些病痛不妨，待有事來(lái) 旋作安排；少間也把捉得一事了，只是有些子罅縫，少間便是一箇禍端。這利害非輕，假饒你盡力極巧，百方去做，若此心有些病根，只是會(huì) 不好?！褂衷唬骸赣钟姓f(shuō)道，身己自著理會(huì) ，一種應(yīng) 出底事又自著理會(huì) ，這分明分做兩邊去。不知古人說(shuō)修身而天下平，須說(shuō)做不是始得。大學(xué)云『物格而後知至，知至而後意誠(chéng)』云云，今來(lái) 卻截?cái)?一項(xiàng)，只便要理會(huì) 平天下，如何得！」又曰：「聖門之中，得其傳 者惟顏?zhàn)印ｎ佔(zhàn)又畣?wèn)，夫子之答有二項(xiàng)：一則問(wèn)為 仁，一則問(wèn)為 邦。須知得那箇是先，那箇是後。也須從 『克己復(fù) 禮』上做來(lái) ，方可及為 邦之事，這事最分曉 可見(jiàn)。」又曰：「公適來(lái) 說(shuō)君舉要理會(huì) 經(jīng)世之學(xué)。今且理會(huì) 一件要緊事，如國(guó) 家養(yǎng)許多歸明、歸正及還軍年老者，費(fèi)糧食供之，州郡困乏，展轉(zhuǎn)二三十年，都縮手坐視其困。器遠(yuǎn)且道合如何商量？去之則傷 恩，養(yǎng)之則益困。若壯 資其力，而老棄其人，是大不可，須有箇指實(shí)?！蛊鬟h(yuǎn)言：「鄉(xiāng)間諸先生嘗懷 見(jiàn)先生之意，卻不得面會(huì) 剖析，使這意思合?！褂衷唬骸改巢皇且倘瞬讲较嘌?，都來(lái) 入這圈套。只是要教人分別是非教明白，是底還他是，不是底還他不是，大家各自著力，各自撐 柱。君盡其職，臣效其功，各各行到大路頭，自有箇歸一處。是乃不同之同，乃所以為 真同也。若乃依阿鶻突，委曲包含，不別是非，要打成一片，定是不可?！官R孫。
器遠(yuǎn)問(wèn)：「初學(xué)須省事，方做得工夫?！乖唬骸肝茨軕?yīng) 得事，終是省好。然又怕要去省，卻有不省病痛。某嘗看有時(shí)做事要省些工夫，到得做出卻有不好，卻不厭人意。且如出路要減些用度令簡(jiǎn)便，到要用時(shí)沒(méi)討處，也心煩 ，依前是不曾省得。若可無(wú)事時(shí)，且省儘好。若主家事，及父母在上，當(dāng)代勞 役，終不成掉了，去閑所在坐不管。省事固好，然一向不經(jīng)歷，到得事來(lái) ，卻會(huì) 被他來(lái) 倒了。」問(wèn)：「處鄉(xiāng)黨固當(dāng)自盡，不要理會(huì)別人。若有事與己相關(guān)，不可以不說(shuō)，當(dāng)如何？」曰：「若合說(shuō)，便著說(shuō)，如所謂『若要我頭也須說(shuō)』！若是不當(dāng)自家說(shuō)，與其人不可說(shuō)，則只得不說(shuō)。然自家雖然是不說(shuō)，也須示之以不然之意。只有箇當(dāng)說(shuō)與不當(dāng)說(shuō)，若要把他不是處做是說(shuō)，便決是不可！」賀孫。
曹問(wèn)：「先生所解『致知格物』處，某即就這上做去。如未能到貫通處，莫也無(wú)害否？」曰：「何謂無(wú)害？公只是不曾學(xué)，豈有不貫通處？學(xué)得熟便通。且如要去所在，須是去到，方得。若行得一日，又說(shuō)恐未必能到，若如此，怎生到得？天下只有一箇道理，緊包在那下，撒破便光明，那怕不通！」曹叔遠(yuǎn)。
又問(wèn)：「如孟子言『勿忘，勿助長(zhǎng)』，卻簡(jiǎn)易。而今要從 細(xì)碎做去，卻怕不能貫通?！乖唬骸浮何鹜?，勿助長(zhǎng)』，自是言養(yǎng)氣 ，試取孟子說(shuō)處子細(xì)看。大凡為學(xué)，最切要處在吾心身，其次便是做事，此是的實(shí)緊切處。又那裏見(jiàn)得如此？須是聖人之言。今之學(xué)者，須是把聖人之言來(lái) 窮究，見(jiàn)得身心要如此，做事要如此。天下自有一箇道理若大路然，聖人之言，便是那引路底?！?br />
江文卿博識(shí)群書(shū) ，因感先生之教，自咎云：「某五十年前，枉費(fèi)許多工夫，記許多文字?！乖唬骸敢膊环?。如今若理會(huì) 得這要緊處，那許多都有用。如七年十載積疊得柴了，如今方點(diǎn)火燒 。」賀孫。
謂江文卿曰：「『多聞，擇 其善者而從 之；多見(jiàn)，而識(shí)之。』公今卻無(wú)擇 善一著。聖人擇 善，便是事不遺乎理。公今知得，便拽轉(zhuǎn)前許多工夫自不妨。要轉(zhuǎn)便轉(zhuǎn)，更無(wú)難者。覺(jué)公意思尚放許多不下，說(shuō)幾 句又漸漸走上來(lái) ，如車水相似，又滾將 去。」又曰：「東坡說(shuō)話固多不是，就他一套中間又自有精處。如說(shuō)易，說(shuō)甚性命，全然惡 模樣 。如說(shuō)書(shū) ，卻有好處。如說(shuō)帝王之興，受命之祥，如河圖、洛書(shū) 、玄鳥(niǎo)、生民之詩(shī)，固有是理，然非以是為 先。恨學(xué)者推之過(guò)詳，流入讖緯；後人舉從 而廢之，亦過(guò)矣。這是他說(shuō)得好處，公卻不記得這般所在，亦是自家本領(lǐng)不明。若理會(huì) 得原頭正，到得看那許多，方有辨別。如程先生與禪子讀碑，云：『公所看都是字，某所看都是理?！凰乒缃袼f(shuō)亦都是字，自家看見(jiàn)都是理?！官R孫。
周兄良問(wèn)：「某平時(shí)所為 ，把捉這心教定。一念忽生，則這心返被他引去?！乖唬骸高@箇亦只是認(rèn)教熟，熟了便不如此。今日一念纔生，有以制之；明日一念生，又有以制之，久後便無(wú)此理。只是這邊較少，那邊較多，便被他勝 了。如一車之火，以少水勝 之，水撲 處才滅 ，而火又發(fā)矣。又如弱人與強(qiáng)人相牽 一般，強(qiáng)人在門外，弱人在門裏，弱底不能勝 ，便被他強(qiáng)底拖去了。要得勝 他，亦只是將 養(yǎng)教力壯 後，自然可以敵 得他去。非別有箇道理，也只在自家心有以處之耳。孟子所謂捨則亡，操則常存在此。大學(xué)所謂忿懥 、好樂(lè) 等事，亦是除了此心，則心自然正，不是把一箇心來(lái) 正一箇心?！褂衷唬骸感闹皇蔷?。程子所謂『主一無(wú)適』，主一只是專 一。如在這裏讀書(shū) ，又思量做文字，又思量別事去，皆是不專 ?！褂衷唬骸敢?jiàn)得徹 處，徹 上徹 下，只是一箇道理，須是見(jiàn)得實(shí)方是。見(jiàn)得鐵定，如是便為 善，不如是便為 惡 ，此方是見(jiàn)得實(shí)?！棺??！ ≈T生說(shuō)書(shū) 畢，先生曰：「諸公看道理，尋 得一線子路脈著了。說(shuō)時(shí)也只是恁地，但於持守處更須加工夫。須是著實(shí)於行己上做得三兩 分始得，只恁說(shuō)過(guò)不濟(jì) 事?！怪苜F卿曰：「非不欲常常持守，但志不能帥氣 ，後臨事又變遷了。」曰：「只是亂道！豈是由他自去？正要待他去時(shí)撥 轉(zhuǎn)來(lái) 。『為 仁由己，而由人乎哉！』『止，吾止也；往，吾往也?！弧沽x剛。
李周翰請(qǐng)教，屢 歎年歲之高，未免時(shí)文之累。曰：「這須是自見(jiàn)得，從 小兒 也須讀孝經(jīng)論語(yǔ)來(lái) ，中間何故不教人如此？曾讀書(shū) ，也須疑著。某所編小學(xué)，公且子細(xì)去看，也有古人說(shuō)話，也有今人說(shuō)話，且看是如何。古人都自少涵養(yǎng)好了?！贯嵋蛘f(shuō)「至善」，又問(wèn)作時(shí)文，先生曰：「讀書(shū) 才說(shuō)要做文字使，此心便錯(cuò)了。若剩看得了，到合說(shuō)處便說(shuō)，當(dāng)不說(shuō)處不說(shuō)也得，本來(lái) 不是要人說(shuō)得便了。如時(shí)文，也只不出聖賢不多說(shuō)話翻謄出來(lái) 。且如到說(shuō)忠信處，他也會(huì) 說(shuō)做好，只是與自身全不相干。」因舉「在漳州日，詞訟訖，有一士人立庭下。待詢問(wèn)，乃是要來(lái) 從 學(xué)。居泉州，父母遣學(xué)舉業(yè)，乃厭彼，要從 學(xué)。某以其非父母命，令且歸去，得請(qǐng)?jiān)賮?lái)， 始無(wú)所礙。然其有所見(jiàn)如此，自別」。賀孫。
吳 楶直翁問(wèn)：「學(xué)亦頗知自立，而病痛猶多，柰何？」曰：「未論病痛。人必全體是，而後可以言病痛。譬如純是白物事了，而中有黑點(diǎn)，始可言病痛。公今全體都未是，何病痛之可言！設(shè)雖有善，亦只是黑上出白點(diǎn)，特其義理之不能已與氣 質(zhì)之或美耳。大抵人須先要趨向是。若趨向正底人，雖有病痛，也是白地上出黑花。此特其氣 稟之偏，未能盡勝 耳，要之白地多也。趨向不正底人，雖有善，亦只是黑地上出白花，卻成差異事。如孔門弟子，亦豈能純善乎？然終是白地多，可愛(ài)也 。人須先拽轉(zhuǎn)了自己趨向始得?？鬃釉唬骸浩堉眷度室樱瑹o(wú)惡 也?！患戎眷读x理，自是無(wú)惡 ；雖有未善處，只是過(guò)耳，非惡 也。以此推之，不志於仁，則無(wú)善矣。蓋志在於利欲，假有善事，亦偶然耳，蓋其心志念念只在利欲上。世之志利欲與志理義之人，自是不干事。志利欲者，便如趨夷狄禽獸之徑 ；志理義者，便是趨正路。鄉(xiāng)里如江德功吳 公濟(jì) 諸人，多少是激惱 人，然其志終在於善。世亦有一種不激惱 人底，又見(jiàn)人說(shuō)道理，他也從 而美之；見(jiàn)人非佛老，他亦從 而非之。但只是胡亂順人情說(shuō)，而心實(shí)不然，不肯真箇去做，此最不濟(jì) 事?！共稹?br />
「某人來(lái) 說(shuō)書(shū) ，大概只是捏合來(lái) 說(shuō)，都不詳密活熟。此病乃是心上病，蓋心不專 靜純一，故思慮不精明。要須養(yǎng)得此心令虛明專 靜，使道理從 裏面流出，便好?！广徳唬骸冈チ航橛谑唤K日，貞吉』，正謂此?！乖唬骸溉?。」張仁叟問(wèn)：「何以能如此？莫只在靜坐否？」曰：「自去檢點(diǎn)。且一日間試看此幾 箇時(shí)在內(nèi) ？幾 箇時(shí)在外？小說(shuō)中載趙公以黑白豆記善惡 念之起，此是古人做工夫處。如此檢點(diǎn)，則自見(jiàn)矣。」又曰：「讀書(shū) 須將 心帖在書(shū) 冊(cè) 上，逐字看得各有著落，方好商量。須是收拾此心，令專 靜純一，日用動(dòng) 靜間都在，不馳走散亂，方看得文字精審。如此，方是有本領(lǐng)?！广彙?br />
先生語(yǔ)陳公直曰：「讀書(shū) ，且逐些子理會(huì) ，莫要攪動(dòng) 他別底。今人讀書(shū) ，多是從 頭一向看到尾，都攪渾了?！沟婪?。
先生嘗謂劉 學(xué)古曰：「康節(jié)詩(shī)云：『閑居謹(jǐn)莫說(shuō)無(wú)妨！』蓋道無(wú)妨，便是有妨。要做好人，則上面煞有等級(jí)；做不好人，則立地便至，只在把住放行之間爾。」道夫。
彥 忠問(wèn)：「居?？嗨揭饧姅?，雖即覺(jué)悟而痛抑之，然竟不能得潔靜不起。」先生笑曰：「此正子靜『有頭』之說(shuō)，卻是使得。惟其此心無(wú)主宰，故為 私意所勝。 若常加省察，使良心常在，見(jiàn)破了這私意只是從 外面入?？v饒有所發(fā)動(dòng) ，只是以主待客，以逸待勞 ，自家這裏亦容他不得。此事須是平日著工夫，若待他起後方省察，殊不濟(jì) 事?！沟婪??！ ×质恐t初見(jiàn)，問(wèn)仁智自得處。曰：「仁者得其為仁 ，智者得其為 智，豈仁智之外更有自得？公此問(wèn)不成問(wèn)。且去將 論語(yǔ)從 『學(xué)而時(shí)習(xí)』讀起，孟子將 『梁惠王』讀起，大學(xué)從 『大學(xué)之道在明明德』讀起，中庸從 『天命之謂「性」』讀起。某之法是如此，不可只摘中間一兩 句來(lái) 理會(huì) ，意脈不相貫?！勾?。
蘇宜久辭，問(wèn)歸欲觀易。曰：「而今若教公讀易，只看古注，并近世數(shù) 家注，又非某之本心。若必欲教公依某之易看，某底又只說(shuō)得三分，自有六七分曉 不得，亦非所以為 教?？磥?lái) 易是箇難理會(huì) 底物事，卒急看未得，不若且未要理會(huì) 。聖人云：『詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮，皆雅言也?！豢磥?lái) 聖人教人，不過(guò)此數(shù) 者。公既理會(huì) 詩(shī)了，只得且理會(huì) 書(shū) ；理會(huì) 書(shū) 了，便當(dāng)理會(huì) 禮。禮之為 書(shū) ，浩瀚難理會(huì) ，卒急如何看得許多？且如箇儀禮，也是幾 多頭項(xiàng)。某因?yàn)?思得一策：不若且買一本溫 公書(shū) 儀，歸去子細(xì)看。看得這箇，不惟人家冠、昏、喪 、祭之禮，便得他用；兼以之看其他禮書(shū) ，如禮記儀禮周禮之屬 ，少間自然易，不過(guò)只是許多路徑 節(jié)目。溫 公書(shū) 儀固有是有非，然他那箇大概是。」僩。
廖晉卿請(qǐng)讀何書(shū) 。曰：「公心放已久，精神收拾未定，無(wú)非走作之時(shí)?？汕沂諗?精神，方好商量讀書(shū) ?！估^謂之曰：「王藻九容處，且去子細(xì)體認(rèn)。待有意思，卻好讀書(shū) ?！箷r(shí)舉?！ 『裰R別請(qǐng)教，因云：「看文字生?！乖唬骸溉兆幼?，便熟?！箍蓪W(xué)。
陳希周請(qǐng)問(wèn)讀書(shū) 修學(xué)之門。曰：「所謂讀書(shū) 者，只是要理會(huì) 這箇道理。治家有治家道理，居官有居官道理，雖然頭面不同，然又只是一箇道理。如水相似，遇圓處圓，方處方，小處小，大處大，然亦只是一箇水耳?！箷r(shí)舉。
先生謂鄭光弼子直曰：「書(shū) 雖是古人書(shū) ，今日讀之，所以蓄自家之德。卻不是欲這邊讀得些子，便搬出做那邊用。易曰：『君子以多識(shí)前言往行，以蓄其德?！还駞s是讀得一書(shū) ，便做得許多文字，馳騁跳躑，心都不在裏面。如此讀書(shū) ，終不干自家事?！褂衷唬骸噶x利之辨，正學(xué)者所當(dāng)深知。」道夫?！ ∽雍霞兒V，膚仲疏敏。道夫。
先生謂正甫任忠厚，遂安人。「精神專 一」。倪。
鍾唐傑 問(wèn)「窮理、持敬」。曰：「此事不用商量。若商量持敬，便不成持敬；若商量窮理，便不成窮理。須令實(shí)理在題目之後。」蓋卿。 閭丘次孟言：「嘗讀曲禮遺書(shū) 康節(jié)詩(shī)，覺(jué)得心意快活?！乖唬骸杆酒戒伒卣f(shuō)在裏，公卻帖了箇飛揚(yáng)底意思在上面，可知是恁地?？倒?jié)詩(shī)云：『真樂(lè) 攻心不柰何?！荒持^此非真樂(lè) 也，真樂(lè) 便不攻心。如顏?zhàn)又畼?lè) ，何嘗恁地！」曰：「次孟何敢望康節(jié)，直塗之人爾?！乖唬骸笁T人卻無(wú)許多病。公正是肚裏有許多見(jiàn)識(shí)道理，攪得恁地叫喚來(lái) ?！褂峙e曲禮成誦。先生曰：「但曲禮無(wú)許多叫喚 。」曰：「次孟氣 不足。」曰：「非氣 不足，乃氣 有餘也。」道夫。
語(yǔ)元昭：「且要虛心，勿要周遮?！乖岩允?shī)獻(xiàn)，詩(shī)各以二字命題，如「實(shí)理」之類，節(jié)節(jié)推之。先生指立命詩(shī)兩 句：「『幾 度風(fēng)霜猛摧折，依前春草滿池塘。』既說(shuō)道佛老之非，又卻流於佛老，此意如何？」元昭曰：「言其無(wú)止息。」曰：「觀此詩(shī)與賢說(shuō)話又異。此只是要鬥勝 。知道，安用許多言！顏?zhàn)赢?dāng)時(shí)不曾如此，此只是要人知，安排餖飣出來(lái) ，便不是。末篇極致尤不是。如何便到此，直要撞破天門！前日說(shuō)話如彼，今日又如此，只是說(shuō)話?！箍蓪W(xué)。
元昭告歸。先生曰：「歸以何為 工夫？」曰：「子細(xì)觀來(lái) ，平生只是不實(shí)，當(dāng)於實(shí)處用工夫?！乖唬骸钢皇谴帧３ゴ?，便是實(shí)?！乖唬骸该繃L觀書(shū) ，多只理會(huì) 大意，元不曾子細(xì)講究?！乖唬骸复笠夤毯侠頃?huì) ，文義亦不可不講究，最忌流於一偏。明道曰：『與賢說(shuō)話，卻似扶醉漢，救得一邊，倒了一邊?！唤裰畬W(xué)者大抵皆然。如今人讀史成誦，亦是玩物喪 志。學(xué)者若不理會(huì)得 ，聞這說(shuō)話，又一齊棄了。只是停埋攤布，使表裏相通方可。然亦須量力。若自家力不及，多讀無(wú)限書(shū) ，少間埋沒(méi)於其間，不惟無(wú)益，反為 所害。近日學(xué)者又有一病，多求於理而不求於事，求於心而不求於身。如說(shuō)『一日克己復(fù) 禮，天下歸仁』。既能克己，則事事皆仁，天下皆歸仁於我，此皆有實(shí)跡。而必曰『天下皆歸吾仁之中』，只是無(wú)形無(wú)影。自龜山以來(lái) 皆如此說(shuō)。徐承叟亦云，見(jiàn)龜山說(shuō)如此?！?br />
先生問(wèn)元昭：「近來(lái) 頗覺(jué)得如何？」曰：「自覺(jué)此心不實(shí)。」曰：「但不要窮高極遠(yuǎn)，只於言行上點(diǎn)檢，便自實(shí)。今人論道，只論理，不論事；只說(shuō)心，不說(shuō)身。其說(shuō)至高，而蕩然無(wú)守，流於空虛異端之說(shuō)。且如『天下歸仁』，只是天下與其仁，程子云『事事皆仁』是也。今人須要說(shuō)天下皆歸吾仁之中，其說(shuō)非不好，但無(wú)形無(wú)影，全無(wú)下手腳處。夫子對(duì) 顏?zhàn)印嚎思簭?fù) 禮』之目，亦只是就視聽(tīng)言動(dòng) 上理會(huì) 。凡思慮之類，皆動(dòng) 字上包了，不曾更出非禮勿思一條。蓋人能制其外，則可以養(yǎng)其內(nèi) 。固是內(nèi) 是本，外是末；但偏說(shuō)存於中，不說(shuō)制於外，則無(wú)下手腳處，此心便不實(shí)。外面儘有過(guò)言、過(guò)行更不管，卻云吾正其心，有此理否？浙中王蘋信伯親見(jiàn)伊川來(lái) ，後來(lái) 設(shè)教作怪。舒州有語(yǔ)錄之類，專 教人以『天下歸仁』。才見(jiàn)人，便說(shuō)『天下歸仁』，更不說(shuō)『克己復(fù) 禮』！」璘。
楊 丞問(wèn)心思擾擾。曰：「程先生云：『嚴(yán) 威整肅，則心便一。一則自無(wú)非僻之干?！恢徊耪D起處，便是天理，無(wú)別天理。但常常整頓起，思慮自一。」璘。
黃達(dá)才言思不能精之病。曰：「硬思也不得。只要常常提撕，莫放下，將 久自解有得?！沽x剛。
立之問(wèn)：「某常於事物未來(lái) ，思慮未萌時(shí)，覺(jué)見(jiàn)有惺惺底意思；故其應(yīng) 變接物，雖動(dòng) ，卻有不動(dòng) 之意存。未知是否？」曰：「應(yīng) 變接物，只要得是。如『敬以直內(nèi) ，義以方外』，此可以盡天下之事。若須要不動(dòng) ，則當(dāng)好作事處，又蹉過(guò)了?！箷r(shí)舉。
李伯誠(chéng)曰：「打坐時(shí)意味也好。」曰：「坐時(shí)固是好，但放下腳，放開(kāi)眼，便不恁地了。須是臨事接物時(shí)，長(zhǎng)如坐時(shí)方可。如挽一物樣 ，待他要去時(shí)，硬挽將轉(zhuǎn)來(lái) ，方得?！沽x剛。
張以道請(qǐng)誨。曰：「但長(zhǎng)長(zhǎng)照管得那心便了。人若能提掇得此心在時(shí)，煞爭(zhēng)事。」義剛。
劉 炳韜仲以書(shū) 問(wèn)格物未盡，處義未精。曰：「此學(xué)者之通患。然受病不在此，這前面別有受病處。」余正叔曰：「豈其自然乎？」曰：「都不干別事，本不立耳?！共?。
鄭昭先景紹請(qǐng)教。曰：「今人卻是倒置。古人學(xué)而後仕，今人卻反仕而後學(xué)。其未仕也，非不讀書(shū) ，但心有所溺，聖賢意思都不能見(jiàn)?？婆e也是奪志。今既免此，亦須汲汲於學(xué)。為 學(xué)之道，聖經(jīng)賢傳 所以告人者，已竭盡而無(wú)餘，不過(guò)欲人存此一心，使自家身有主宰。今人馳騖紛擾，一箇心都不在軀殼 裏。孟子曰：『學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已。』又曰：『存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。』學(xué)者須要識(shí)此。」道夫。
丘玉甫作別，請(qǐng)益。曰：「此道理儘說(shuō)只如此。工夫全在人，人卻聽(tīng)得頑去聲。了，不曾真箇做。須知此理在己，不在人；得之於心而行之於身，方有得力，不可只做冊(cè) 子工夫。如某文字說(shuō)話，朋友想都曾見(jiàn)之。想只是看過(guò)，所以既看過(guò)，依舊只如舊時(shí)。只是將 身掛 在理義邊頭，不曾真箇與之為 一。須是決然見(jiàn)得未嘗離，不可相捨 處，便自然著做不能已也?！褂衷唬骸笇W(xué)者肯做工夫，想是自有時(shí)。然所謂時(shí)者，不可等候，只自肯做時(shí)便是也。今學(xué)者自不以為 飢，如何強(qiáng)他使食！自不以為 渴，如何強(qiáng)他使飲！」必大。
江元益問(wèn)入德。曰：「德者己之所自有。入德，只是進(jìn)得底。且如仁義禮智，自家不得，便不是自家底?！箻o。
江元益問(wèn)門人勇者為 誰(shuí)。曰：「未見(jiàn)勇者?！箻o。 林叔和別去，請(qǐng)教。曰：「根本上欠工夫，無(wú)歸宿處。如讀書(shū) 應(yīng) 事接物，固當(dāng)用功；不讀書(shū) ，不應(yīng) 事接物時(shí)如何？」林好主葉正則之說(shuō)。曰：「病在先立論，聖賢言語(yǔ)，卻只將 來(lái) 證他說(shuō)。凡讀書(shū) 須虛心，且似未識(shí)字底。將 本文熟讀平看，今日看不出，明日又看。看來(lái)看 去，道理自出?！归b祖。
周元卿問(wèn)：「讀書(shū) ，有時(shí)半板前心在書(shū) 上，半板後忽然思慮他事，口雖讀，心自在別處，如何得心只在書(shū) 上？」曰：「此最不可?！翰徽\(chéng)無(wú)物』，雖讀，猶不讀也?！赫\(chéng)者物之終始』。如半板已前心在書(shū) 上，則只在半板有始有終；半板以後心不在焉，則無(wú)物矣?！箟?祖。
謂諸友曰：「鄭仲履之學(xué)，只管從 小小處看，不知經(jīng)旨初不如此，觀書(shū) 當(dāng)從 大節(jié)目處看。程子有言：『平其心，易其氣 ，闕其疑，則聖人之意可見(jiàn)矣?！弧股w卿。
方叔弟問(wèn)：「平居時(shí)習(xí)，而習(xí)中每覺(jué)有愧，何也？」曰：「如此，只是工夫不接續(xù)。要習(xí)，須常令工夫接續(xù)則得。」又問(wèn)尋 求古人意思。曰：「某常謂，學(xué)者須是信，又須不信，久之，卻自尋 得箇可信底道理，則是真信也?！勾笱??！ ∠壬粤忠恢畣?wèn)卷示諸生，曰：「一之恁地沉淪，不能得超脫。他說(shuō)生物之心，我與那物同，便會(huì) 相感。這生物之心，只是我底，觸物便自然感；非是因那物有此心，我方有此心。且赤子不入井，牛不觳觫時(shí)，此心何之？須?；捁w赤子入井，牛觳觫在面前，方有此惻隱之心；無(wú)那物時(shí)，便無(wú)此心乎？又說(shuō)義利作甚？此心才有不存，便錯(cuò)了。未說(shuō)到那義利處?！勾??！ ×忠恢畣?wèn)：「先生說(shuō)動(dòng) 靜義，只是動(dòng) 中有靜，靜中有動(dòng) 底道理？」曰：「固是如此。然何須將 來(lái) 引證？某僻性最不喜人引證。動(dòng) 中靜，靜中動(dòng) ，古人已說(shuō)了。今更引來(lái) ，要如何引證得是？但與此文義不差耳，有甚深長(zhǎng)？今自家理會(huì) 這處，便要將 來(lái) 得使。恁地泛泛引證，作何用！明道言介甫說(shuō)塔，不是上塔，今人正是說(shuō)塔。須是要直上那頂上去，始得，說(shuō)得濟(jì) 甚事？如要去取咸陽(yáng)，一直去取，便好，何必要問(wèn)咸陽(yáng)是如何廣狹？城池在那處？宮殿在那處？亦何必說(shuō)是雍州之地？但取得其地便是。今恁地引證，恰似要說(shuō)咸陽(yáng)，元不曾要取他地?！褂?。
郭叔雲(yún)問(wèn)：「為 學(xué)之初，在乎格物。物物有理，從 何處下手？」曰：「人箇箇有知，不成都無(wú)知，但不能推而致之耳。格物，是格物理至徹 底處。」又云：「致知、格物，只是一事；非是今日格物，明日又致知。格物以理言，致知以心言?！广 ?br />
先生教郭曰：「為 學(xué)切須收斂 端嚴(yán) ，就自家身心上做工夫，自然有所得?！广?。
與馮德貞說(shuō)為 己、為 人。曰：「若不為 己，看做甚事都只是為 別人。雖做得好，亦不關(guān)己。自家去從 師，也不是要理會(huì) 身己；自家去取友，也不是要理會(huì) 身己。只是漫恁地，只是要人說(shuō)道也曾如此，要人說(shuō)道好。自家又識(shí)得甚麼人，自家又有幾 箇朋友，這都是徒然。說(shuō)道，看道理，不曾著自家身己，如何會(huì) 曉 得？世上如此為 學(xué)者多。只看為 己底是如何，他直是苦切。事事都是自家合做底事，如此方可，不如此定是不可。今有人苦學(xué)者，他因甚恁地苦？只為 見(jiàn)這物事是自家合做底事。如人喫 飯，是自家肚飢，定是要喫 。又如人做家主，要錢使，在外面百方做計(jì)，壹錢也要將 歸。這是為 甚如此？只為 自家身上事。若如此為 學(xué)，如何會(huì) 無(wú)所得！」賀孫。 余國(guó) 秀問(wèn)治心、修身之要。以為 雖知事理之當(dāng)為， 而念慮之間多與日間所講論相違。曰：「且旋恁地做去，只是如今且說(shuō)箇『熟』字。這『熟』字如何便得到這地位？到得熟地位，自有忽然不可知處。不是被你硬要得，直是不知不覺(jué)得如此。」賀孫?！ ?guó) 秀問(wèn)：「向曾問(wèn)身心性情之德，蒙批誨云云。宋傑 竊於自己省驗(yàn)，見(jiàn)得此心未發(fā)時(shí)，其仁義禮智之體渾然未有區(qū)別。於此敬而無(wú)失，則發(fā)而為 惻 隱、羞惡 、辭遜、是非之情，自有條理而不亂。如此體認(rèn)，不知是否？」曰：「未須說(shuō)那『敬而無(wú)失』，與未有區(qū)別，及自有條理而不亂在，且要識(shí)認(rèn)得這身心性情之德是甚底模樣 。說(shuō)未有區(qū)別，亦如何得？雖是未發(fā)時(shí)無(wú)所分別，然亦不可不有所分別。蓋仁自有一箇仁底模樣 物事在內(nèi)， 義自有箇義底模樣 物事在內(nèi) ，禮智皆然。今要就發(fā)處認(rèn)得在裏面物事是甚模樣 。故發(fā)而為 惻 隱，必要認(rèn)得惻隱之根在裏面是甚底物事；發(fā)而為 羞惡 ，必要認(rèn)得羞惡之 根在裏面是甚底物事。禮智亦如之。譬如木有四枝，雖只一箇大根，然必有四根，一枝必有一根也?！褂謫?wèn)：「宋傑 尋 常覺(jué)得資質(zhì)昏愚，但持敬則此心虛靜，覺(jué)得好。若敬心稍不存，則裏面固是昏雜，而發(fā)於外亦鶻突，所以專 於『敬而無(wú)失』上用功?！乖唬骸高@裏未消說(shuō)敬與不敬在。蓋敬是第二節(jié)事，而今便把來(lái) 夾雜說(shuō)，則鶻突了，愈難理會(huì) 。且只要識(shí)得那一是一，二是二。便是虛靜，也要識(shí)得這物事；不虛靜，也要識(shí)得這物事。如未識(shí)得這物事時(shí)，則所謂虛靜，亦是箇黑底虛靜，不是箇白底虛靜。而今須是要打破那黑底虛靜，換做箇白底虛靜，則八窗玲瓏，無(wú)不融通。不然，則守定那裏底虛靜，終身黑淬淬地，莫之通曉 也?！?fàn)c。
問(wèn)：「先生答余國(guó) 秀云：『須理會(huì) 得其性情之德?！弧乖唬骸疙氈枪w是仁義禮智之性，那箇是惻 隱、羞惡 、恭敬、是非之情，始得?！箚?wèn)：「且如與人相揖，便要知得禮數(shù) 合當(dāng)如此。不然，則『行矣而不著，習(xí)矣而不察』?！乖唬骸赋３ｍサ赜X(jué)得，則所行也不會(huì) 大段差舛?！购?。
用之舉似：「先生向日曾答蔡丈書(shū) ，承喻『以禮為 先』之說(shuō)。又：『「似識(shí)造化」之云，不免倚於一物，未知親切工夫耳。大抵濂溪說(shuō)得的當(dāng)，通書(shū) 中數(shù) 數(shù) 拈出「幾 」字。要當(dāng)如此瞥地，即自然有箇省力處，無(wú)規(guī)矩中卻有規(guī)矩，未造化時(shí)已有造化?！淮艘馊绾?？」曰：「幾 固要得。且於日用處省察，善便存放這裏，惡 便去而不為 ，便是自家切己處。古人禮儀，都是自少理會(huì)了 ，只如今人低躬唱喏，自然習(xí)慣。今既不可考，而今人去理會(huì) ，合下便別將 做一箇大頭項(xiàng)。又不道且理會(huì) 切身處，直是要理會(huì) 古人因革一副當(dāng)，將 許多精神都枉耗了，元未切自家身己在?！褂衷唬骸钢挥写髮W(xué)教人致知、格物底，便是就這處理會(huì) ；到意誠(chéng)、心正處展開(kāi)去，自然大。若便要去理會(huì) 甚造化，先將 這心弄得大了，少間都沒(méi)物事說(shuō)得滿?！官R孫。
林仲參 問(wèn)下學(xué)之要受用處。曰：「潑底椅桌在屋下坐，便是受用。若貪慕外面高山曲水，便不是受用底?！古e詩(shī)云：「貧家淨(jìng)埽地，貧女好梳頭。下士晚聞道，聊以拙自修?！埂盖叭酥豁サ卣f(shuō)了?！广?。
劉 淮求教。曰：「某無(wú)別法，只是將 聖賢之書(shū) 虛心下氣 以讀之。且看這箇是，那箇不是。待得一回推出一回新，便是進(jìn)處。不然，只是外面事，只管做出去，不見(jiàn)裏滋味，如何責(zé)得他！」 趙恭父再見(jiàn)。問(wèn)：「別後讀書(shū) 如何？」曰：「近覺(jué)得意思卻不甚迫切?！乖唬骸溉糁豁サ?fù)?jù) 見(jiàn)定做工夫，卻又有茍且之病去?！乖唬骸赴哺移埱?？」曰：「既不迫切，便相將 向這邊來(lái) ，又不可不察?！褂謫?wèn)：「切己工夫，如何愈見(jiàn)得己私難勝 ？」曰：「這箇也不須苦苦與他為 敵 。但纔覺(jué)得此心隨這物事去，便與他喚 回來(lái)， 便都沒(méi)事。」
謂南城熊曰：「聖賢語(yǔ)言，只似常俗人說(shuō)話。如今須是把得聖賢言語(yǔ)，湊得成常俗言語(yǔ)，方是，不要引東引西。若說(shuō)這句未通，又引那句，終久兩 下都理會(huì) 不得。若這句已通，次第到那句自解通?！广彙?br />
看文字，不可過(guò)於疏，亦不可過(guò)於密。如陳德本有過(guò)於疏之病，楊 志仁有過(guò)於密之病。蓋太謹(jǐn)密，則少間看道理從 那窮處去，更插不入。不若且放下，放開(kāi)闊看。燾。
器之看文字見(jiàn)得快。叔蒙亦看得好，與前不同。賀孫。
許敬之侍教，屢 與言，不合。曰：「學(xué)未曉 理，亦無(wú)害；說(shuō)經(jīng)未得其意，亦無(wú)害。且須靜聽(tīng)說(shuō)話，尋 其語(yǔ)脈是如何。一向強(qiáng)辨，全不聽(tīng)所說(shuō)，胸中殊無(wú)主宰，少間只成箇狂妄人去。」淳。
淳叟問(wèn)：「方讀書(shū) 時(shí)，覺(jué)得無(wú)靜底工夫。須有讀書(shū) 之時(shí)，有虛靜之時(shí)?！乖唬骸改撑f見(jiàn)李先生，嘗教令靜坐。後來(lái) 看得不然，只是一箇『敬』字好。方無(wú)事時(shí)，敬於自持；凡心不可放入無(wú)何有之鄉(xiāng)，須收斂 在此。及應(yīng) 事時(shí)，敬於應(yīng) 事；讀書(shū) 時(shí)，敬於讀書(shū) ；便自然該貫動(dòng) 靜，心無(wú)時(shí)不存?！沟旅?。
先生見(jiàn)劉 淳叟閉目坐，曰：「淳叟待要遺物，物本不可遺?！勾笱拧?br />
坐間有及劉 淳叟事。曰：「不意其變常至此！某向往奏事時(shí)來(lái) 相見(jiàn)，極口說(shuō)陸子靜之學(xué)大謬。某因詰之云：『若子靜學(xué)術(shù)自當(dāng)付之公論，公如何得如此說(shuō)他？』此亦見(jiàn)他質(zhì)薄處。然其初間深信之，畢竟自家喚 做不知人。」賀孫。
辨姦 論謂「事之不近人情者，鮮不為 大姦 慝」。每常嫌此句過(guò)當(dāng)，今見(jiàn)得亦有此樣 人。某向年過(guò)江西與子壽 對(duì) 語(yǔ)，而劉 淳叟堯 夫獨(dú)去後面角頭坐，都不管，學(xué)道家打坐。被某罵云：「便是某與陸丈言不足聽(tīng)，亦有數(shù) 年之長(zhǎng)，何故恁地作怪！」義剛。
因論劉 淳叟事，云：「添差倅亦可以為 ?！拐撝稳羰?，云：「漕自來(lái) 為 之亦好。不然，委別了事人。淳叟自為 太掀揭，故生事?！挂蛘摻褛w帥可語(yǔ)，鹽弊何不一言？云：「某如何敢與？大率以沉審為 是，出位為 戒?！拐瘛?br />
陳寅仲問(wèn)劉 淳叟。曰：「劉 淳叟，方其做工夫時(shí)，也過(guò)於陳正己；及其狼狽，也甚於陳正己。陳正己輕薄，向到那裏，覺(jué)得他意思大段輕薄，每事只說(shuō)道他底是。他資質(zhì)本自撈 攘，後來(lái) 又去合那陳同父。兼是伯恭教他時(shí)，只是教他權(quán) 數(shù) 了。伯恭教人，不知是怎生地至此?！剐υ疲骸赶蚯耙?jiàn)他們?nèi)擞泄w祭文云，其有能底，則教他立功名作文章；其無(wú)能底，便語(yǔ)他『正心、誠(chéng)意』！」義剛。
先生說(shuō)：「陳正己，薛象先喜之者何事？」賀孫云：「想是喜其有才?！雇糸L(zhǎng)孺謂：「併 無(wú)其才，全做事不成?！乖唬骸甘鍣?quán) 謂長(zhǎng)孺：『他日觀氣 質(zhì)之變，以驗(yàn)進(jìn)退之淺深?！淮苏f(shuō)最好。大凡人須是子細(xì)沉靜，大學(xué)謂『知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得?！蝗缫患锸拢约抑梦丛竭@裏，所見(jiàn)未曾定；以無(wú)定之見(jiàn)，遂要決斷 此事，如何斷 得盡！一件物事，有長(zhǎng)有短。自家須實(shí)見(jiàn)得他那處是長(zhǎng)，那處是短。如今便一定把著他短處，便一齊沒(méi)他長(zhǎng)處。若只如此，少間一齊不通。禮記云：『疑事毋質(zhì)，直而勿有?！豢垂湃硕际琼サ夭桓也莶?。周先生所以有『主靜』之說(shuō)，如蒙艮二卦，皆有靜止之體。洪範(fàn)五事『聽(tīng)曰聰；聰作謀』。謀屬 金，金有靜密意思；人之為謀，亦欲靜密。『貌曰恭；恭作肅。』肅屬 水，水有細(xì)潤(rùn)意思；人之舉動(dòng) ，亦欲細(xì)潤(rùn)。聖人所以為 聖人，只是『動(dòng) 靜不失其時(shí)，時(shí)止則止，時(shí)行則行』。聖人這般所在，直是則得好。自家先恁地浮躁，如何要發(fā)得中節(jié)！做事便事事做不成，說(shuō)人則不曾說(shuō)得著實(shí)?！褂衷唬骸咐献又g(shù)，自有退後一著。事也不攙前去做，說(shuō)也不曾說(shuō)將 出，但任你做得狼狽了，自家徐出以應(yīng) 之。如人當(dāng)紛爭(zhēng)之際，自去僻靜處坐，任其如何。彼之利害長(zhǎng)短，一一都冷看破了，從 旁下一著，定是的當(dāng)。此固是不好底術(shù)數(shù) ，然較之今者浮躁胡說(shuō)亂道底人，彼又較勝 ?！挂蚺e老子語(yǔ)：「『豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼 若客，渙若冰將 釋?！蛔臃可铎独献又畬W(xué)。曹參 學(xué)之，有體而無(wú)用。」賀孫。 問(wèn)：「姜叔權(quán) 自言終日無(wú)思慮，有『寂然不動(dòng) 』之意。德輔疑其已至。」曰：「且問(wèn)他還能『感而遂通天下之故』否？須是窮理。若只如此，則不須說(shuō)格物、致知?！箚?wèn)：「如此，則叔權(quán) 之靜未是至？」曰：「固是?！沟螺o?！ 〈髅鞑?qǐng)教。曰：「且將 一件書(shū) 讀。聖人之言，即聖人之心；聖人之心，即天下之理。且逐段看令分曉， 一段分曉 ，又看一段。如此至一二十段，亦未解便見(jiàn)箇道理，但如此心平氣 定，不東馳西騖，則道理自逐旋分明。去得自家心上一病，便是一箇道理明也。道理固是自家本有，但如今隔一隔了，須逐旋揩磨呼喚 得歸。然無(wú)一喚 便見(jiàn)之理。如金溪只要自得，若自得底是，固善；若自得底非，卻如何？不若且虛心讀書(shū) 。讀書(shū) ，切不可自謂理會(huì) 得了。便理會(huì) 得，且只做理會(huì) 不得。某見(jiàn)說(shuō)不會(huì) 底，便有長(zhǎng)進(jìn)；不長(zhǎng)進(jìn)者，多是自謂已理會(huì) 得了底。如此，則非特終身不長(zhǎng)進(jìn)；便假如釋氏三生十六劫，也終理會(huì) 不得！」又云：「此心先錯(cuò)用向東去，及至喚 回西邊，又也只是那向東底心；但只列轉(zhuǎn)些頓放，元不曾改換。有一學(xué)者先佞佛，日逐念金剛大悲咒不?？?。後來(lái) 雖不念佛，來(lái) 誦大學(xué)論孟，卻依舊趕遍數(shù) ，荒荒忙忙誦過(guò)，此亦只是將 念大悲咒時(shí)意思移來(lái) 念儒書(shū) 爾?！贡卮蟆！ ±ㄉn徐元明名琳。鄭子上同見(jiàn)。先生說(shuō)：「『博學(xué)而詳說(shuō)之，將 以反說(shuō)約也?！唤窠髦T人之學(xué)，只是要約，更不務(wù) 博；本來(lái) 雖有些好處，臨事盡是鑿空杜撰。至於呂 子約，又一向務(wù) 博，而不能反約。讀得書(shū) 多，左牽 右撰，橫說(shuō)直說(shuō)，皆是此理；只是不潔淨(jìng)，不切要，有牽 合無(wú)謂處。沈叔晦不讀書(shū)， 不教人，只是所守者淺狹；只有些子道理，便守定了，亦不博之弊。」璘?！ ￡懮罡?wèn)為 學(xué)次序。曰：「公家庭尊長(zhǎng)平日所以教公者如何？」陸云：「刪定叔祖所以見(jiàn)教者，謂此心本無(wú)虧欠，人須見(jiàn)得此心，方可為 學(xué)。」曰：「此心固是無(wú)虧欠，然須是事事做得是，方無(wú)虧欠。若只說(shuō)道本無(wú)虧欠，只見(jiàn)得這箇便了，豈有是理！」因說(shuō)：「江西學(xué)者自以為 得陸刪定之學(xué)，便高談大論，略無(wú)忌憚。忽一日自以為 悟道，明日與人飲酒，如法罵人。某謂賈誼云，秦二世今日即位而明日射人！今江西學(xué)者乃今日悟道而明日罵人，不知所修者果何道哉！」時(shí)舉。
包詳?shù)罆?shū) 來(lái) 言「自壬子九月一省之後」云云。先生謂顯道曰：「人心存亡之決，只在出入息之間。豈有截自今日今時(shí)便鬼亂，已後便悄悄之理？聖賢之學(xué)，是掯 掯 定定做，不知不覺(jué)，自然做得徹 。若如所言，則是聖賢修為 講學(xué)都不須得，只等得一旦恍然悟去，如此者起人僥倖之心?！沽x剛。
「看孫吉甫書(shū) ，見(jiàn)得是要做文字底氣 習(xí)。且如兩漢晉宋隋唐風(fēng)俗，何嘗有箇人要如此變來(lái) ？只是其風(fēng)俗之變，滾來(lái) 滾去，自然如此。漢末名節(jié)之極，便變作清虛底道理。到得陳隋以後，都不理會(huì) 名節(jié)，也不理會(huì) 清虛，只是相與做一般纖艷底文字。君臣之間，把這文字做一件大事理會(huì) 。如進(jìn)士舉是隋煬 帝做出來(lái) ，至唐三百年以至國(guó) 初，皆是崇尚文辭。」鄭子上問(wèn)：「風(fēng)俗滾來(lái)滾去，如何到本朝程先生出來(lái) ，便理會(huì) 發(fā)明得聖賢道理？」曰：「周子二程說(shuō)得道理如此，亦是上面諸公挪趲將 來(lái) 。當(dāng)楊 劉 時(shí)，只是理會(huì) 文字。到范文正孫明復(fù) 石守道李太伯常夷甫諸人，漸漸刊落枝葉，務(wù) 去理會(huì) 政事，思學(xué)問(wèn)見(jiàn)於用處。及胡安定出，又教人作『治道齋』，理會(huì) 政事，漸漸挪得近裏，所以周程發(fā)明道理出來(lái) ，非一人之力也?！弓U。
先生謂杜叔高曰：「學(xué)貴適用?！?br />
先生謂魯可幾 曰：「事不要察取盡?！沟婪颉?br />
或問(wèn)徐子顏。曰：「其人有守，但未知所見(jiàn)如何?！刮奈?。
今學(xué)者有兩 樣 ，意思鈍底，又不能得他理會(huì) 得；到得意思快捷底，雖能當(dāng)下曉 得，然又恐其不牢固。如龔郯伯理會(huì) 也快，但恐其不牢固。賀孫?！ ∠壬鷨?wèn)郭廷碩：「今如何？」曰：「也只如舊為學(xué)?！乖唬骸纲t江西人，樂(lè) 善者多，知學(xué)者少?！褂终f(shuō)：「楊 誠(chéng)齋廉介清潔，直是少。謝尚書(shū) 和易寬厚，也煞樸直。昔過(guò)湘中時(shí)，曾到謝公之家，頹然在敗 屋之下，全無(wú)一點(diǎn)富貴氣 ，也難得?！褂衷唬骸嘎勁碜訅?造居甚大，何必如此？」又及一二人，曰：「以此觀謝尚書(shū) ，直是樸實(shí)?！棺娴??！ ∠壬鷨?wèn)：「湘鄉(xiāng)舊有從 南軒遊者，為 誰(shuí)？」佐對(duì)以 周奭允升、佐外舅舒誼周臣。外舅沒(méi)已數(shù) 歲，南軒答其論知言疑義一書(shū) ，載文集中。允升藏修之所正枕江上，南軒題曰『漣溪書(shū) 室』。鄉(xiāng)曲後學(xué)講習(xí)其間，但允升今病不能出矣?！瓜壬唬骸改宪幭蛟陟o江曾得書(shū) ，甚稱說(shuō)允升，所見(jiàn)必別，安得其一來(lái) ！次第送少藥物與之。」佐。 直卿告先生以趙友裕復(fù) 有相招之意。先生曰：「看今世務(wù) 已自沒(méi)可柰何。只得隨處與人說(shuō)，得識(shí)道理人多，亦是幸事?！官R孫?！ ?德遠(yuǎn)辭，云將 娶，擬某日歸。及期，其兄云：「與舍弟商量了，且更承教一月，卻歸。」曰：「公將娶 了，如何又恁地說(shuō)？此大事，不可恁地。宅中想都安排了，須在等待，不可如此了?！辜慈諝w。義剛。
季繹勸 蔡季通酒，止其泉南之行。蔡決於先生，先生笑而不答。良久，云：「身勞 而心安者為 之，利少而義多者為 之。」人傑 。廣錄云：「或有所欲為 ，謀於先生。曰：『心佚而身勞 ，為 之；利少而義多，為 之。』」
先生看糊窗，云：「有些子不齊整，便不是他道理。」朱季繹云：「要好看，卻從 外糊?！怪鼻湓疲骸复俗云壑艘?！」賀孫。
因說(shuō)林擇 之，曰：「此人曉 事，非其他學(xué)者之比?！剐煊衷唬骸傅剿悍郑率聟s暗?！刮奈怠?br />
先生問(wèn)堯 卿：「近看道理，所得如何？」曰：「日用間有些著落，不似從 前走作?！乖唬骸复苏Z(yǔ)亦是鶻突，須是端的見(jiàn)得是如何。譬如飲食須見(jiàn)那箇是好喫 ，那箇滋味是如何，不成說(shuō)道都好喫 ?！勾?。
問(wèn)堯 卿：「今日看甚書(shū) ？」曰：「只與安卿較量下學(xué)處?！乖唬骸覆豁毐劝睬洹９旮?，且據(jù) 見(jiàn)定底道理受用。安卿後生有精力，日子長(zhǎng)，儘可闊著步去。」淳。
李丈問(wèn)：「前承教，只據(jù) 見(jiàn)定道理受用。某日用間已見(jiàn)有些落著，事來(lái) 也應(yīng) 得去，不似從 前走作。」曰：「日用間固是如此，也須隨自家力量成就去看如何?！箚?wèn)：「工夫到此，自是不能間斷 得？」曰：「『博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行』，這箇工夫常恁地。昔李初平欲讀書(shū) ，濂溪曰：『公老無(wú)及矣，只待某說(shuō)與公，二年方覺(jué)悟?！凰茸x不得書(shū) ，濂溪說(shuō)與他，何故必待二年之久覺(jué)悟？二年中說(shuō)多少事，想見(jiàn)事事說(shuō)與他。不解今日一說(shuō)，明日便悟，頓成箇別一等人，無(wú)此理也。公雖年高，更著涵養(yǎng)工夫。如一粒菜子，中間含許多生意，亦須是培壅澆 灌，方得成。不成說(shuō)道有那種子在此，只待他自然生根生苗去。若只見(jiàn)道理如此，便要受用去，則一日止如一日，一年止如一年，不會(huì) 長(zhǎng)進(jìn)。正如菜子無(wú)糞去培壅，無(wú)水去澆 灌也。須是更將 語(yǔ)孟中庸大學(xué)中道理來(lái) 涵養(yǎng)。」淳。義剛同。
堯 卿問(wèn)：「事來(lái) 斷 制淳錄作「置」。不下，當(dāng)何以處之？」曰：「便斷 制不得，也著斷 制，不成掉了?！褂謫?wèn)：「莫須且隨力量做去？」曰：「也只得隨力量做去?！褂謫?wèn)：「事有至理，理有至當(dāng)十分處。今已看得七八分，待窮來(lái) 窮去，熟後自解到那分?jǐn)?shù) 足處?！乖唬骸鸽m未能從 容，只是熟後便自會(huì)， 只是熟，只是熟。」義剛。淳錄略。
傅誠(chéng)至叔請(qǐng)教。曰：「聖賢教人甚分曉 ，但人不將 來(lái) 做切己看，故覺(jué)得讀所做時(shí)文之書(shū) 與這箇異。要之，只是這箇書(shū) 。今人但見(jiàn)口頭道得，筆下去得，紙上寫得，以為 如此便了。殊不知聖賢教人初不如是，而今所讀亦自與自家不相干涉也?！沟婪?。
與楊 通老說(shuō)：「學(xué)問(wèn)最怕悠悠。讀書(shū) 不在貪多，未能讀從 後面去，且溫 習(xí)前面已曉 底。一番看，一番別?！官R孫。
通老問(wèn)：「孟子說(shuō)『浩然之氣 』，如何是浩然之氣 ？」先生不答。久之，曰：「公若留此數(shù) 日，只消把孟子白去熟讀。他逐句自解一句，自家只排句讀將 去，自見(jiàn)得分明，卻好來(lái) 商量。若驀地問(wèn)後，待與說(shuō)將 去，也徒然?？倒?jié)學(xué)於穆伯長(zhǎng)，每有扣請(qǐng)，必曰：『願(yuàn)開(kāi)其端，勿盡其意?！凰运剂康谩４蠓彩吕?，若是自去尋 討得出來(lái) ，直是別?！官R孫。
語(yǔ)通老：「早來(lái) 說(shuō)無(wú)事時(shí)此理存，有事時(shí)此理亡。無(wú)他，只是把事做等閑。須是於事上窮理，方可。理於事本無(wú)異，今見(jiàn)事來(lái) ，別把做一般看，自然錯(cuò)了?！箍蓪W(xué)。
周公謹(jǐn)問(wèn)：「學(xué)者理會(huì) 文字，又卻昏了。若不去看，恐又無(wú)路可入?！乖唬骸副闶请y。且去看聖賢氣 象，識(shí)他一箇規(guī)模。若欲盡窮天下之理，亦甚難，且隨自家規(guī)模大小做去。若是迫切求益，亦害事，豈不是私意！」泳。
李公謹(jǐn)問(wèn)：「讀書(shū) 且看大意，有少窒礙處，且放過(guò)，後來(lái) 旋理會(huì) ，如何？」曰：「公合下便立這規(guī)模，便不濟(jì) 事了。才恁地立規(guī)模，只是要茍簡(jiǎn)。小處曉 不得，也終不見(jiàn)大處。若說(shuō)窒礙，到臨時(shí)十分不得已，只得且放下。如何先如此立心！」賀孫。 語(yǔ)敬子曰：「讀書(shū) 須是心虛一而靜，方看得道理出。而今自家心只是管外事，硬定要如此，要?jiǎng)e人也如此做，所以來(lái) 這裏看許多時(shí)文字，都不濟(jì) 事，不曾見(jiàn)有長(zhǎng)進(jìn)。是自家心只在門外走，與人相抵拒在這裏，不曾入得門中，不知屋裏是甚模樣 。這道理本自然，不消如此。如公所言，說(shuō)得都是，只是不曾自理會(huì) 得公身上事，所以全然無(wú)益。只是硬樁 定方法抵拒將 去，全無(wú)自然意思，都無(wú)那活底水，只是聚得許多死水。」李曰：「也須是積將 去?！乖唬骸敢仓环e得那死水，那源頭活水不生了。公只是每日硬用力推這車子，只見(jiàn)費(fèi)力。若是有活水來(lái) ，那車子自轉(zhuǎn)，不用費(fèi)力?！估钤唬骸缚植湃绱苏f(shuō)，不善聽(tīng)者放寬，便不濟(jì) 事?！乖唬骸覆辉棠惴艑?。所以學(xué)問(wèn)難，才說(shuō)得寬，便不著緊；才太緊，又不濟(jì) 事。寬固是便狼狽，然緊底下梢頭也不濟(jì) 事?！箖g。
敬子問(wèn)：「人患多懼 ，雖明知其不當(dāng)懼 ，然不能克。莫若且強(qiáng)制此心使不動(dòng) 否？」曰：「只管強(qiáng)制，也無(wú)了期。只是理明了，自是不懼 ，不須強(qiáng)制?！箖g。
胡叔器問(wèn)：「每常多有恐懼 ，何由可免？」曰：「須是自下工夫，看此事是當(dāng)恐懼 不當(dāng)恐懼 。遺書(shū) 云：『治怒難，治懼 亦難?？思嚎梢灾闻骼砜梢灾螒?。』若於道理見(jiàn)得了，何懼 之有！」義剛。
問(wèn)叔器：「看文字如何？」曰：「兩 日方在思量顏?zhàn)訕?lè) 處?！瓜壬惭栽唬骸覆挥盟剂?！他只道『博我以文，約我以禮』後，見(jiàn)得那天理分明，日用間義理純熟後，不被那人欲來(lái) 苦楚，自恁地快活。而今只去博文約禮，便自見(jiàn)得。今卻索之於杳冥無(wú)朕之際，去何處討這樂(lè) 處？將 次思量得成病。而今一部論語(yǔ)，說(shuō)得恁地分明，自不用思量，只要著實(shí)去用工。前日所說(shuō)人心、道心，便只是這兩 事。只去臨時(shí)思量那箇是人心，那箇是道心。便顏?zhàn)右仓皇鞘谷诵穆?tīng)命於道心，不被人心勝 了道心。今便須是常常揀 擇 教精，使道心常常在裏面如箇主人，人心只如客樣 。常常如此無(wú)間斷 ，便能『允執(zhí) 厥中』。」義剛。
胡問(wèn)靜坐用工之法。曰：「靜坐只是恁靜坐，不要閑勾當(dāng)，不要閑思量，也無(wú)法?！箚?wèn)：「靜坐時(shí)思一事，則心倚靠在事上；不思量，則心無(wú)所倚靠；如何？」曰：「不須得倚靠。若然，又是道家數(shù) 出入息，目視鼻端白一般。他亦是心無(wú)所寄寓，故要如此倚靠。若不能斷 得思量，又不如且恁地，也無(wú)害?！勾尽Ａx剛錄同。又曰：「靜坐息閑雜思量，則養(yǎng)得來(lái) 便條暢 ?！埂 『迤骰季穸獭Ｔ唬骸溉艟裆?，也只是做去。不成道我精神少，便不做。公只是思索義理不精，平日讀書(shū) 只泛泛地過(guò)，不曾貼裏細(xì)密思量。公與安卿之病正相反。安卿思得義理甚精，只是要將 那粗底物事都掉了。公又不去義理上思量，事物來(lái) ，皆柰何不得。只是不曾向裏去理會(huì) 。如入市見(jiàn)鋪席上都是好物事，只是自家沒(méi)錢買得；如書(shū) 冊(cè) 上都是好說(shuō)話，只是自家無(wú)柰他何。如黃兄前日說(shuō)忠恕。忠恕只是體用，只是一箇物事，猶形影，要除一箇除不得。若未曉 ，且看過(guò)去，那時(shí)復(fù)把 來(lái) 玩味，少間自見(jiàn)得?！故迤髟唬骸赴仓谶h(yuǎn)方。望先生指一路脈，去歸自尋 ?！乖唬骸敢?jiàn)行底便是路，那裏有別底路來(lái) ？道理星散在事物上，卻無(wú)總在一處底。而今只得且將 論孟中庸大學(xué)熟看。如論語(yǔ)上看不出，少間就孟子上看得出。孟子上底，只是論語(yǔ)上底，不可道孟子勝 論語(yǔ)。只是自家已前看不到，而今方見(jiàn)得到?！褂謫?wèn)：「『優(yōu)游涵泳，勇猛精進(jìn)』字如何？」曰：「也不須恁地立定牌牓 ，淳錄作「做題目」。也不須恁地起草，只做將 去?！褂謫?wèn)：「應(yīng) 事當(dāng)何如？」曰：「士人在家有甚大事？只是著衣喫 飯，理會(huì) 眼前事而已。其他天下事，聖賢都說(shuō)十分盡了。今無(wú)他法，為 高必因丘陵，為 下必因川澤 ，自家只就他說(shuō)話上寄搭些工夫，便都是我底。某舊時(shí)看文字甚費(fèi)力。如論孟，諸家解有一箱，每看一段，必檢許多，各就諸說(shuō)上推尋 意脈，各見(jiàn)得落著，然後斷 其是非。是底都抄出，一兩 字好亦抄出。雖未如今集注簡(jiǎn)盡，然大綱已定。今集注只是就那上刪來(lái) ，但人不著心，守見(jiàn)成說(shuō)，只草草看了。今試將 精義來(lái) 參 看一兩 段，所以去取底是如何，便自見(jiàn)得。大抵事要思量，學(xué)要講。如古人一件事，有四五人共做。自家須看那人做得是，那人做得不是。又如眼前一件事，有四五人共議，甲要如此，乙要如彼。自家須見(jiàn)那人說(shuō)得是，那人說(shuō)得不是。便待思量得不是，此心曾經(jīng)思量一過(guò)，有時(shí)那不是底發(fā)我這是底。如十箇物事，團(tuán)九箇不著，那一箇便著，則九箇不著底，也不是枉思量。又如講義理有未通處，與朋友共講。十人十樣 說(shuō)，自家平心看那箇不是。或他說(shuō)是底，卻發(fā)得自家不是底；或十人都說(shuō)不是，有時(shí)因此發(fā)得自家是底。所以適來(lái) 說(shuō)，有時(shí)是這處理會(huì) 得，有時(shí)是那處理會(huì) 得，少間便都理會(huì) 得。只是自家見(jiàn)識(shí)到，別無(wú)法。學(xué)者須是撒開(kāi)心胸，事事逐件都與理會(huì) 過(guò)。未理會(huì) 得底，且放下，待無(wú)事時(shí)復(fù) 將 來(lái) 理會(huì) ，少間甚事理會(huì) 不得！」義剛。
林恭甫問(wèn)：「論語(yǔ)記門人問(wèn)答之辭，而堯 曰一篇乃記堯 舜湯 武許多事，何也？」曰：「不消恁地理會(huì) 文字，只消理會(huì) 那道理。譬如喫 飯，碗中盛得飯，自家只去喫 ，看那滋味如何，莫要問(wèn)他從 那處來(lái) 。堯 曰一篇，某也嘗見(jiàn)人說(shuō)來(lái) ，是夫子嘗誦述前聖之言，弟子類記於此。先儒亦只是如此說(shuō)。然道理緊要卻不在這裏，這只是外面一重，讀書(shū) 須去裏面理會(huì) 。譬如看屋，須看那房屋間架，莫要只去看那外面墻 壁粉飾。如喫 荔枝，須喫那 肉，不喫 那皮。公而今卻是剝了那肉，卻喫 那皮核！讀書(shū) 須是以自家之心體驗(yàn)聖人之心。少間體驗(yàn)得熟，自家之心便是聖人之心。某自二十時(shí)看道理，便要看那裏面。嘗看上蔡論語(yǔ)，其初將 紅筆抹出，後又用青筆抹出，又用黃筆抹出，三四番後，又用墨筆抹出，是要尋 那精底。看道理，須是漸漸向裏尋 到那精英處，方是。如射箭：其初方上?，後來(lái) 又要中帖；少間又要中第一暈，又要中第二暈，後又要到紅心。公而今只在?之左右，或上或下，卻不要中的，恁地不濟(jì) 事。須是子細(xì)看，看得這一般熟後，事事書(shū) 都好看。便是七言雜字，也有道理。未看得時(shí)，正要去緊要處鑽；少間透徹 ，則無(wú)書(shū)不 可讀。而今人不去理會(huì) 底，固是不足說(shuō)；去理會(huì) 底，又不知尋 緊要處，也都討頭不著?！沽x剛。
子升問(wèn)：「向來(lái) 讀書(shū) ，病於草草，所以多疑而無(wú)益。今承先生之教，欲自大學(xué)溫 去?！乖唬骸溉?。只是著便把做事。如說(shuō)持敬，便須入隻腳在裏面做，不可只作說(shuō)話看了?！鼓局?br />
子升問(wèn)：「主一工夫兼動(dòng) 靜否？」曰：「若動(dòng) 時(shí)收斂 心神在一事上，不胡亂思想，東去西去，便是主一?！褂謫?wèn)：「由敬可以至誠(chéng)否？」曰：「誠(chéng)自是真實(shí)，敬自是嚴(yán) 謹(jǐn)。如今正不要如此看，但見(jiàn)得分曉 了，便下工夫做將 去。如『整齊嚴(yán) 肅』，『其心收斂 』，『常惺惺』數(shù) 條，無(wú)不通貫。」木之。
子升問(wèn)遇事心不存之病。曰：「只隨處警省，收其放心，收放只在自家俄頃瞬息間耳?！够蚺e先生與呂子 約書(shū) ，有「知其所以為 放者而收之，則心存矣」。此語(yǔ)最切要。又問(wèn)曾子謂孟敬子「君子所貴乎道者三」之意。曰：「曾子之意，且將 對(duì) 下面『籩豆之事則有司存』說(shuō)。言君子動(dòng) 容貌，要得遠(yuǎn)暴慢；正顏色，要得近信；出辭氣 ，要得遠(yuǎn)鄙倍。此其本之所當(dāng)先者。至於『籩豆之事則有司存』，蓋末而當(dāng)後者耳，未說(shuō)到做工夫上。若說(shuō)三者工夫，則在平日操存省察耳?！鼓局?br />
黎季成問(wèn)：「向來(lái) 工夫零碎，今聞先生之誨，乃見(jiàn)得人之所任甚重，統(tǒng)體通貫?！乖唬骸讣境芍皇鞘嘏f窠窟，須當(dāng)進(jìn)步?！股w卿。
敬之黃名顯子。問(wèn)：「理既明於心，須又見(jiàn)這樣 子，方始安穩(wěn)?！乖唬骸笇W(xué)問(wèn)思辨，亦皆是學(xué)。但學(xué)是習(xí)此事，思是思量此理者。只說(shuō)見(jiàn)這樣 子又不得，須是依樣 去做。然只依本畫(huà)葫蘆又不可，須是百方自去尋 討，始得?！褂睢?br />
語(yǔ)敬之：「今看文字，專 要看做裏面去。如何裏面也更無(wú)去處，不看得許多言語(yǔ)？這裏只『主一無(wú)適』，『敬以直內(nèi) 』，涵養(yǎng)去。嘗謂文字寧是看得淺，不可太深；寧是低看，不可太高。蓋淺近雖未能到那切近處，更就上面推尋 ，卻有見(jiàn)時(shí)節(jié)。若太深遠(yuǎn)，更無(wú)回頭時(shí)。恰是人要來(lái) 建陽(yáng)，自信州來(lái) ，行到崇安歇了，卻不妨；明日更行，須會(huì) 到。若不問(wèn)來(lái) 由，一向直走過(guò)均亭去，迤邐前去，更無(wú)到建陽(yáng)時(shí)節(jié)?！褂?。
語(yǔ)敬之曰：「這道理也只是如此看。須是自家自?shī)^迅做去，始得?？垂蟛⊥粗辉诠w懦弱，須是便勇猛果決，合做便做。不要安排，不要等待，不要靠別人，不要靠書(shū) 籍言語(yǔ)，只是自家自檢點(diǎn)。公曾看易，易裏說(shuō)陽(yáng)剛陰柔，陰柔是極不好?！官R孫。
語(yǔ)黃敬之：「須是打撲 精神，莫教恁地慢。慢底須是矯、教緊，緊底須是莫放教慢。」賀孫。 語(yǔ)敬之曰：「敬之意氣 甚弱，看文字都恁地遲疑不決，只是不見(jiàn)得道理分明?！官R孫問(wèn)：「先生向令敬之看孟子。若讀此書(shū) 透，須自變得氣 質(zhì)否？」曰：「只是道理明，自然會(huì) 變。今且說(shuō)讀孟子，讀了只依舊是這箇人，便是不曾讀，便是不曾得他裏面意思；孟子自是孟子，自家身己自是自家身己。讀書(shū) 看道理，也須著些氣 力，打撲 精神，看教分明透徹 ，方於身上有功。某近來(lái) 衰晚，不甚著力看文字。若舊時(shí)看文字，有一段理會(huì)未 得，須是要理會(huì) 得，直是辛苦！近日卻看得平易。舊時(shí)須要勉強(qiáng)說(shuō)教得，方了，要知初間也著如此著力?？垂缃裰豁サ芈M(jìn)又不敢進(jìn)，要取又不敢取，只如將 手恁地探摸，只怕物事觸了手相似。若恁地看文字，終不見(jiàn)得道理，終不濟(jì) 事，徒然費(fèi)了時(shí)光。須是勇猛向前，匹馬單 鎗做將 去看如何，只管怕箇甚麼？『彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉！』他合下也有許多義理，自家合下也有許多義理；他做得，自家也做得。某近看得道理分明，便是有甚利害，有甚禍福，直是不怕。只是見(jiàn)得道理合如此，便做將 去。」賀孫。
黃敬之有書(shū) ，先生示人傑 。人傑 云：「其說(shuō)名義處，或中或否。蓋彼未有實(shí)功，說(shuō)得不濟(jì) 事?！乖唬骸敢岔氁頃?huì) 。若實(shí)下功夫，亦須先理會(huì) 名義，都要著落。彼謂『易者心之妙用，太極者性之本體』，其說(shuō)有病。如伊川所謂『其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神』，方說(shuō)得的當(dāng)。然伊川所謂『體』字，與『實(shí)』字相似，乃是該體、用而言。如陰陽(yáng)動(dòng) 靜之類，畢竟是陰為 體，陽(yáng)為 用，靜而動(dòng) ，動(dòng) 而靜，是所以為 易之體也?！谷藗?云：「向見(jiàn)先生云，體是形體，卻是著形氣說(shuō)，不如說(shuō)該體、用者為 備 耳?！乖唬骸溉糇餍螝?說(shuō)，然卻只說(shuō)得一邊。惟說(shuō)作該體、用，乃為 全備 ，卻統(tǒng)得下面『其理則謂之道，其用則謂之神』兩 句?！谷藗?。 「某平生不會(huì) 懶 ，雖甚病，然亦一心欲向前做事，自是懶 不得。今人所以懶 ，未必是真箇怯弱，自是先有畏事之心。纔見(jiàn)一事，便料其難而不為 。緣先有箇畏縮之心，所以習(xí)成怯弱而不能有所為 也?！共冈疲骸改称缴杂X(jué)血?dú)?弱，日用工夫多只揀 易底事做?；蛏姓撊宋?，亦只取其與己力量相近者學(xué)之，自覺(jué)難處進(jìn)步不得也?！乖唬骸副惝?dāng)這易處而益求其所謂難，因這近處而益求其所謂遠(yuǎn)，不可只守這箇而不求進(jìn)步?？v自家力量到那難處不得，然不可不勉慕而求之。今人都是未到那做不得處，便先自懶 怯了。雖是怯弱，然豈可不向前求其難者遠(yuǎn)者！但求之，無(wú)有不得。若真箇著力求而不得，則無(wú)如之何也。」趙曰：「某幸聞諸老先生之緒言，粗知謹(jǐn)守，而不敢失墜爾?！乖唬骸腹淌呛?，但終非活法爾?！箖g?！ 〔皋o，請(qǐng)教。曰：「當(dāng)從 實(shí)處作工夫?！箍蓪W(xué)?！ ○垘?廷老問(wèn)：「今之學(xué)者不是忘，便是助長(zhǎng)?！乖唬骸高@只是見(jiàn)理不明耳。理是自家固有底，從 中而出，如何忘得？使他見(jiàn)之之明，如飢而必食，渴而必飲，則何忘之有？如食而至於飽則止，飲而至於滿腹則止，又何助長(zhǎng)之有？此皆是見(jiàn)理不明之病?！沟婪颉?br />
先生謂饒廷老曰：「觀公近日都汨沒(méi)了這箇意思。雖縣事叢 冗，自應(yīng) 如此，更宜做工夫?！股w卿。
二彭尋 蠡。初見(jiàn)，問(wèn)平居做甚工夫。曰：「為 科舉所累，自時(shí)文外不曾為 學(xué)?！乖唬骸附裰畬W(xué)者多如此。然既讀聖人書(shū) ，當(dāng)反身而求可也。」二公頗自言其居家實(shí)踐等事。曰：「躬行固好，亦須講學(xué)。不講學(xué)，遇事便有嵲 屼 不自安處。講學(xué)明，則坦坦地行將 去。此道理無(wú)出聖人之言，但當(dāng)熟讀深思。且如人看生文字與熟文字，自是兩 般。既熟時(shí)，他人說(shuō)底便是我底。讀其他書(shū) ，不如讀論語(yǔ)最要，蓋其中無(wú)所不有。若只躬行而不講學(xué)，只是箇鶻突底好人?！褂衷唬骸刚撜Z(yǔ)只是箇坯璞子，若子細(xì)理會(huì) ，煞有商量處。」謨。
語(yǔ)泉州趙公曰：「學(xué)固不在乎讀書(shū) ，然不讀書(shū) ，則義理無(wú)由明。要之，無(wú)事不要理會(huì) ，無(wú)書(shū) 不要讀。若不讀這一件書(shū) ，便闕了這一件道理；不理會(huì) 這一事，便闕這一事道理。要他底，須著些精彩方得，然泛泛做又不得。故程先生教人以敬為 本，然後心定理明?？鬃友浴撼鲩T如見(jiàn)大賓』云云，也是散說(shuō)要人敬。但敬便是箇關(guān)聚底道理，非專 是閉目靜坐，耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)，不接事物，然後為 敬。整齊收斂 ，這身心不敢放縱，便是敬。嘗謂『敬』字似甚字？恰似箇『畏』字相似?！褂睢！ ∈捫謫?wèn)心不能自把捉。曰：「自是如此。蓋心便能把捉自家，自家卻如何把捉得他！唯有以義理涵養(yǎng)耳?！褂謫?wèn)：「『持其志』，如何卻又要主張？」曰：「志是心之發(fā)，豈可聽(tīng)其自放而不持之？但不可硬守定耳。」蓋卿?！ ?wèn)曾光祖曰：「公讀書(shū) ，有甚大疑處？」曰：「覺(jué)見(jiàn)持敬不甚安?！乖唬骸赋鯇W(xué)如何便得安？除是孔子方始『恭而安』。今人平日恁地放肆，身心一下自是不安。初要持敬。也須有些勉強(qiáng)。但須覺(jué)見(jiàn)有些子放去，便須收斂 提掇起，教在這裏，常常相接，久後自熟?！褂衷唬骸鸽m然這箇也恁地把捉不得，須是先理會(huì) 得箇道理。而今學(xué)問(wèn)，便只要理會(huì) 一箇道理?！禾焐鸁A民，有物有則。』有一箇物，便有一箇道理。所以大學(xué)之道，教人去事物上逐一理會(huì) 得箇道理。若理會(huì) 一件未得，直須反覆推究研窮，行也思量，坐也思量；早上思量不得，晚間又把出思量；晚間思量不得，明日又思量。如此，豈有不得底道理！若只略略地思量，思量不得便掉了，如此千年也理會(huì) 不得，只管責(zé)道是自家魯鈍。某常謂，此道理無(wú)他，只是要熟。只是今日把來(lái) 恁地看過(guò)，明日又把來(lái) 恁地看過(guò)，看來(lái) 看去，少間自然看得?；蛴锌床坏玫祝匍g遇著別事沒(méi)巴沒(méi)鼻，也會(huì) 自然觸發(fā)，蓋為天 下只是一箇道理?！官R孫。
光祖說(shuō)：「大學(xué)首尾該貫，此處必有脫字。初間看，便不得如此。要知道理只是這箇道理，只緣失了多年，卒急要尋 討不見(jiàn)。待只管理會(huì)教 熟，卻便這箇道理，初間略見(jiàn)得些少時(shí)也似?！乖唬骸干サ?，自無(wú)安頓去處。到後來(lái) 理會(huì) 熟了，便自合當(dāng)如此。如一件器用掉在所在多年，卒乍要討，討不得。待尋 來(lái) 尋 去，忽然討見(jiàn)，即是元初的定底物事?！官R孫。
光祖說(shuō)：「治國(guó) 、平天下，皆本於致知、格物，看來(lái) 只是敬?！褂峙e伊川說(shuō)「內(nèi) 直則外無(wú)不方」。曰：「伊川亦只是大體如此說(shuō)。看來(lái) 世上自有一般人，不解恁地內(nèi) 直外便方正；只是了得自身己，遇事應(yīng) 物，都顛顛倒倒沒(méi)理會(huì) 。大學(xué)須是要人窮理。今來(lái) 一種學(xué)問(wèn)，正坐此病。只說(shuō)我自理會(huì) 得了，其餘事皆截?cái)?，不必理會(huì)， 自會(huì) 做得；更不解商量，更不解講究，到做出都不合義理。所以聖人說(shuō)『敬以直內(nèi) 』，又說(shuō)『義以方外』，是見(jiàn)得世上有這般人。學(xué)者須是要窮理，不論小事大事，都識(shí)得通透。直得自本至末，自頂至踵，並無(wú)些子夾雜處。若說(shuō)自家資質(zhì)恁地好，只消恁地做去，更不解理會(huì) 其他道理，也不消問(wèn)別人，這倒是夾雜，倒是私意。」賀孫。
光祖告行，云：「蒙教誨讀大學(xué)，已略知為 學(xué)之序。平日言語(yǔ)動(dòng) 作，亦自常去點(diǎn)檢。又恐有發(fā)露而不自覺(jué)，乞指示箴戒。」曰：「看公意思遲重，不到有他過(guò)。只是看文字上，更子細(xì)加功，更須著些精采。」賀孫。
曾問(wèn)：「讀大學(xué)已知綱目次第了，然大要用工夫，恐在『敬』之一字。前見(jiàn)伊川說(shuō)『敬以直內(nèi) ，義以方外』處?！瓜壬唬骸改堋壕匆灾眱?nèi) 』矣，亦須『義以方外』，方能知得是非，始格得物。不以義方外，則是非好惡 不能分別，物亦不可格?！乖謫?wèn)：「恐敬立則義在其中，伊川所謂『弸諸中，彪諸外』，是也。」曰：「雖敬立而義在，也須認(rèn)得實(shí)，方見(jiàn)得。今有人雖胸中知得分明，說(shuō)出來(lái) 亦是見(jiàn)得千了百當(dāng)，及到應(yīng) 物之時(shí)，顛倒錯(cuò)謬，全是私意。不知聖人所謂敬義處，全是天理，安得有私意？」因言：「今釋老所以能立箇門戶 恁地，亦是他從 旁窺得近似。他所謂敬時(shí)，亦卻是能敬，更有『笠影』之喻?！棺?。
程次卿自述：「向嘗讀伊洛書(shū) 。妄謂人當(dāng)隨事而思，視時(shí)便思明，聽(tīng)時(shí)便思聰。視聽(tīng)不接時(shí)，皆不可有所思，所謂『思不出其位』。若無(wú)事而思，則是紛紜妄想。」曰：「若閑時(shí)不思量義理，到臨事而思，已無(wú)及。若只塊然守自家箇軀殼 ，直到有事方思，閑時(shí)都莫思量，這卻甚易，只守此一句足矣。聖賢千千萬(wàn)萬(wàn)，在這裏何用？如公所說(shuō)，則六經(jīng)語(yǔ)孟之書(shū) ，皆一齊不消存得。以孔子之聖，也只是好學(xué)：『我非生而知之者，好古敏以求之者也?！弧何奈渲牢磯嬱兜兀谌耍嘿t者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)？而亦何常師之有！』若說(shuō)閑時(shí)都莫思，則世上大事小事，都莫理會(huì) 。如此，卻都無(wú)難者。事事須先理會(huì)， 知得了，方做得行得。何故中庸卻不先說(shuō)『篤行之』，卻先說(shuō)『博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之』？大學(xué)何故卻不先說(shuō)『正心誠(chéng)意』？卻先說(shuō)致知是如何如何？孟子卻說(shuō)道『詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮』？若如公說(shuō)，閑時(shí)都不消思量。」季通問(wèn)：「程君之意是如何？」曰：「他只要理會(huì) 自家這心在裏面，事至方思，外面事都不要思量理會(huì) ?！共淘疲骸溉舨焕頃?huì) 得世上許多事，自家裏面底也怕理會(huì)不 得?！乖唬骸钢粨?jù) 他所見(jiàn)，自守一箇小小偏枯底物事，無(wú)緣知得大體?！挂蝾欃R孫曰：「公鄉(xiāng)間陳叔向正是如此。如他說(shuō)格物云：『物是心，須是格住這心。致知如了了的當(dāng)，常常知覺(jué)。』他所見(jiàn)既如彼，便將 聖賢說(shuō)話都入他腔裏面；不如此，則他所學(xué)無(wú)據(jù) 。這都是不曾平心讀聖賢之書(shū) ，只把自家心下先頓放在這裏，卻捉聖賢說(shuō)話壓 在裏面。如說(shuō)隨事而思，無(wú)事不消思，聖賢也自有如此說(shuō)時(shí)節(jié)，又自就他地頭說(shuō)。只如公說(shuō)『思不出其位』，也不如公說(shuō)，這『位』字卻不是只守得這軀殼。 這『位』字煞大，若見(jiàn)得這意思，天下甚麼事不關(guān)自家身己！極而至於參 天地，贊化育，也只是這箇心，都只是自家分內(nèi) 事?！共淘疲骸戈懽屿o正是不要理會(huì) 許多。王道夫乞朝廷以一監(jiān)書(shū) 賜象山，此正犯其所忌。」曰：「固是?！共淘疲骸溉粢幌蚴嵌U時(shí)，也終是高。」曰：「只是許多模樣 ，是甚道理如此？若實(shí)見(jiàn)得自家底分明，看彼許多道理，不待辨而明。如今諸公說(shuō)道這箇也好，某敢百口保其自見(jiàn)不曾分明。如云洛底也是，蜀底也是，某定道他元不曾理會(huì) 得。如熙豐也不是，元祐也不是，某定保他自元不曾理會(huì) 得。如云佛氏也好，老氏也好，某定道他元不曾理會(huì) 得。若見(jiàn)得自底分明，是底直是是，非底直是非，那得恁地含含胡胡，怕觸著人，這人也要周旋，那人也要周旋！」賀孫。
程又問(wèn)：「某不是說(shuō)道閑時(shí)全不去思量，意謂臨事而思，如讀書(shū) 時(shí)只思量這書(shū) ?！乖唬骸缸x書(shū) 時(shí)思量：書(shū) ，疊了策時(shí)，都莫思量去。行動(dòng) 時(shí)心下思量書(shū) 都不得。在這裏坐，只思量這裏事；移過(guò)那邊去坐，便不可思量這裏事。今日只思量今日事，更不可思量明日事。這不成說(shuō)話！試自去平心看聖賢書(shū) ，都自說(shuō)得盡?！官R孫。
吳 伯英初見(jiàn)，問(wèn)：「書(shū) 如何讀？」曰：「讀書(shū) 無(wú)甚巧妙，只是熟讀。字字句句，對(duì) 注解子細(xì)辯認(rèn)語(yǔ)意。解得一遍是一遍工夫，解得兩 遍是兩 遍工夫。工夫熟時(shí)，義理自然通貫，不用問(wèn)人?！瓜壬鷨?wèn)：「尋 ?？瓷跷淖?？」曰：「曾讀大學(xué)?！乖唬骸缚吹萌绾?？」曰：「不過(guò)尋 行數(shù) 墨，解得文義通，自不曾生眼目於言外求意?！乖唬骸溉绾问茄酝庖猓俊乖唬骸盖胰绯贾?，子之孝，火之熱 ，水之寒，只知為 臣當(dāng)忠，為子 當(dāng)孝，火性本熱 ，水性本寒；不知臣之所以忠，子之所以孝，火之所以熱 ，水之所以寒。」曰：「格物只是就事物上求箇當(dāng)然之理。若臣之忠，臣自是當(dāng)忠；子之孝，子自是當(dāng)孝。為 臣試不忠，為 子試不孝，看自家心中如何？火熱 水寒，水火之性如此。凡事只是尋 箇當(dāng)然，不必過(guò)求，便生鬼怪?！箖g。
吳 伯英問(wèn)：「某當(dāng)從 致知、持敬，如此用工夫？」曰：「此自吾友身上合做底事，不須商量?！股w卿。
吳 伯英問(wèn)持敬之義。曰：「且放下了持敬，更須向前進(jìn)一步。」問(wèn)：「如何是進(jìn)步處？」曰：「心中若無(wú)一事時(shí)，便是敬。」蓋卿。 吳 伯英講書(shū) 。先生因曰：「凡人讀書(shū) ，須虛心入裏玩味道理，不可只說(shuō)得皮膚上。譬如一食物，滋味盡在裏面，若只?噬其外，而不得其味，無(wú)益也?！?br />
問(wèn)器遠(yuǎn)所學(xué)來(lái) 歷。曰：「自年二十從 陳先生。其教人讀書(shū) ，但令事事理會(huì) ，如讀周禮，便理會(huì) 三百六十官如何安頓；讀書(shū) ，便理會(huì) 二帝三王所以區(qū)處天下之事；讀春秋，便理會(huì) 所以待伯者予奪之義。至論身己上工夫，說(shuō)道：『「形而上者謂之道，形而下者謂之器?！蛊鞅阌械?，不是兩 樣 ，須是識(shí)禮樂(lè) 法度皆是道理。』」曰：「禮樂(lè) 法度，古人不是不理會(huì) 。只是古人都是見(jiàn)成物事，到合用時(shí)便將 來(lái) 使。如告顏淵『行夏之時(shí)，乘殷之輅，』只是見(jiàn)成物事。如學(xué)字一般，從 小兒 便自曉 得，後來(lái) 只習(xí)教熟。如今禮樂(lè) 法度都一齊亂散，不可稽考，若著心費(fèi)力在上面，少間弄得都困了?！官R孫。
器遠(yuǎn)言：「少時(shí)好讀伊洛諸書(shū) 。後來(lái) 見(jiàn)陳先生，卻說(shuō)只就事上理會(huì) ，較著實(shí)。若只管去理會(huì) 道理，少間恐流於空虛?！乖唬骸赶蛞?jiàn)伯恭亦有此意，卻以語(yǔ)孟為虛著。語(yǔ)孟開(kāi)陳許多大本原，多少的實(shí)可行，反以為 恐流於空虛，卻把左傳 做實(shí)，要人看。殊不知少間自都無(wú)主張，只見(jiàn)許多神頭鬼面，一場(chǎng) 沒(méi)理會(huì) ，此乃是大不實(shí)也！又只管教人看史書(shū) ，後來(lái) 諸生都衰了。如潘叔度臨死，卻去討佛書(shū) 看，且是止不得。緣是他那裏都無(wú)箇捉摸，卻來(lái) 尋 討這箇。如人乘船，一齊破散了，無(wú)柰何，將 一片板且守得在這裏?！褂衷唬骸该献釉唬骸鹤黛镀湫模镀涫?；作於其事，害於其政?！蝗舨痪妥约疑硇睦頃?huì) 教分明，只道有些病痛不妨，待有事來(lái) 旋作安排；少間也把捉得一事了，只是有些子罅縫，少間便是一箇禍端。這利害非輕，假饒你盡力極巧，百方去做，若此心有些病根，只是會(huì) 不好?！褂衷唬骸赣钟姓f(shuō)道，身己自著理會(huì) ，一種應(yīng) 出底事又自著理會(huì) ，這分明分做兩邊去。不知古人說(shuō)修身而天下平，須說(shuō)做不是始得。大學(xué)云『物格而後知至，知至而後意誠(chéng)』云云，今來(lái) 卻截?cái)?一項(xiàng)，只便要理會(huì) 平天下，如何得！」又曰：「聖門之中，得其傳 者惟顏?zhàn)印ｎ佔(zhàn)又畣?wèn)，夫子之答有二項(xiàng)：一則問(wèn)為 仁，一則問(wèn)為 邦。須知得那箇是先，那箇是後。也須從 『克己復(fù) 禮』上做來(lái) ，方可及為 邦之事，這事最分曉 可見(jiàn)。」又曰：「公適來(lái) 說(shuō)君舉要理會(huì) 經(jīng)世之學(xué)。今且理會(huì) 一件要緊事，如國(guó) 家養(yǎng)許多歸明、歸正及還軍年老者，費(fèi)糧食供之，州郡困乏，展轉(zhuǎn)二三十年，都縮手坐視其困。器遠(yuǎn)且道合如何商量？去之則傷 恩，養(yǎng)之則益困。若壯 資其力，而老棄其人，是大不可，須有箇指實(shí)?！蛊鬟h(yuǎn)言：「鄉(xiāng)間諸先生嘗懷 見(jiàn)先生之意，卻不得面會(huì) 剖析，使這意思合?！褂衷唬骸改巢皇且倘瞬讲较嘌?，都來(lái) 入這圈套。只是要教人分別是非教明白，是底還他是，不是底還他不是，大家各自著力，各自撐 柱。君盡其職，臣效其功，各各行到大路頭，自有箇歸一處。是乃不同之同，乃所以為 真同也。若乃依阿鶻突，委曲包含，不別是非，要打成一片，定是不可?！官R孫。
器遠(yuǎn)問(wèn)：「初學(xué)須省事，方做得工夫?！乖唬骸肝茨軕?yīng) 得事，終是省好。然又怕要去省，卻有不省病痛。某嘗看有時(shí)做事要省些工夫，到得做出卻有不好，卻不厭人意。且如出路要減些用度令簡(jiǎn)便，到要用時(shí)沒(méi)討處，也心煩 ，依前是不曾省得。若可無(wú)事時(shí)，且省儘好。若主家事，及父母在上，當(dāng)代勞 役，終不成掉了，去閑所在坐不管。省事固好，然一向不經(jīng)歷，到得事來(lái) ，卻會(huì) 被他來(lái) 倒了。」問(wèn)：「處鄉(xiāng)黨固當(dāng)自盡，不要理會(huì)別人。若有事與己相關(guān)，不可以不說(shuō)，當(dāng)如何？」曰：「若合說(shuō)，便著說(shuō)，如所謂『若要我頭也須說(shuō)』！若是不當(dāng)自家說(shuō)，與其人不可說(shuō)，則只得不說(shuō)。然自家雖然是不說(shuō)，也須示之以不然之意。只有箇當(dāng)說(shuō)與不當(dāng)說(shuō)，若要把他不是處做是說(shuō)，便決是不可！」賀孫。
曹問(wèn)：「先生所解『致知格物』處，某即就這上做去。如未能到貫通處，莫也無(wú)害否？」曰：「何謂無(wú)害？公只是不曾學(xué)，豈有不貫通處？學(xué)得熟便通。且如要去所在，須是去到，方得。若行得一日，又說(shuō)恐未必能到，若如此，怎生到得？天下只有一箇道理，緊包在那下，撒破便光明，那怕不通！」曹叔遠(yuǎn)。
又問(wèn)：「如孟子言『勿忘，勿助長(zhǎng)』，卻簡(jiǎn)易。而今要從 細(xì)碎做去，卻怕不能貫通?！乖唬骸浮何鹜?，勿助長(zhǎng)』，自是言養(yǎng)氣 ，試取孟子說(shuō)處子細(xì)看。大凡為學(xué)，最切要處在吾心身，其次便是做事，此是的實(shí)緊切處。又那裏見(jiàn)得如此？須是聖人之言。今之學(xué)者，須是把聖人之言來(lái) 窮究，見(jiàn)得身心要如此，做事要如此。天下自有一箇道理若大路然，聖人之言，便是那引路底?！?br />
江文卿博識(shí)群書(shū) ，因感先生之教，自咎云：「某五十年前，枉費(fèi)許多工夫，記許多文字?！乖唬骸敢膊环?。如今若理會(huì) 得這要緊處，那許多都有用。如七年十載積疊得柴了，如今方點(diǎn)火燒 。」賀孫。
謂江文卿曰：「『多聞，擇 其善者而從 之；多見(jiàn)，而識(shí)之。』公今卻無(wú)擇 善一著。聖人擇 善，便是事不遺乎理。公今知得，便拽轉(zhuǎn)前許多工夫自不妨。要轉(zhuǎn)便轉(zhuǎn)，更無(wú)難者。覺(jué)公意思尚放許多不下，說(shuō)幾 句又漸漸走上來(lái) ，如車水相似，又滾將 去。」又曰：「東坡說(shuō)話固多不是，就他一套中間又自有精處。如說(shuō)易，說(shuō)甚性命，全然惡 模樣 。如說(shuō)書(shū) ，卻有好處。如說(shuō)帝王之興，受命之祥，如河圖、洛書(shū) 、玄鳥(niǎo)、生民之詩(shī)，固有是理，然非以是為 先。恨學(xué)者推之過(guò)詳，流入讖緯；後人舉從 而廢之，亦過(guò)矣。這是他說(shuō)得好處，公卻不記得這般所在，亦是自家本領(lǐng)不明。若理會(huì) 得原頭正，到得看那許多，方有辨別。如程先生與禪子讀碑，云：『公所看都是字，某所看都是理?！凰乒缃袼f(shuō)亦都是字，自家看見(jiàn)都是理?！官R孫。
周兄良問(wèn)：「某平時(shí)所為 ，把捉這心教定。一念忽生，則這心返被他引去?！乖唬骸高@箇亦只是認(rèn)教熟，熟了便不如此。今日一念纔生，有以制之；明日一念生，又有以制之，久後便無(wú)此理。只是這邊較少，那邊較多，便被他勝 了。如一車之火，以少水勝 之，水撲 處才滅 ，而火又發(fā)矣。又如弱人與強(qiáng)人相牽 一般，強(qiáng)人在門外，弱人在門裏，弱底不能勝 ，便被他強(qiáng)底拖去了。要得勝 他，亦只是將 養(yǎng)教力壯 後，自然可以敵 得他去。非別有箇道理，也只在自家心有以處之耳。孟子所謂捨則亡，操則常存在此。大學(xué)所謂忿懥 、好樂(lè) 等事，亦是除了此心，則心自然正，不是把一箇心來(lái) 正一箇心?！褂衷唬骸感闹皇蔷?。程子所謂『主一無(wú)適』，主一只是專 一。如在這裏讀書(shū) ，又思量做文字，又思量別事去，皆是不專 ?！褂衷唬骸敢?jiàn)得徹 處，徹 上徹 下，只是一箇道理，須是見(jiàn)得實(shí)方是。見(jiàn)得鐵定，如是便為 善，不如是便為 惡 ，此方是見(jiàn)得實(shí)?！棺??！ ≈T生說(shuō)書(shū) 畢，先生曰：「諸公看道理，尋 得一線子路脈著了。說(shuō)時(shí)也只是恁地，但於持守處更須加工夫。須是著實(shí)於行己上做得三兩 分始得，只恁說(shuō)過(guò)不濟(jì) 事?！怪苜F卿曰：「非不欲常常持守，但志不能帥氣 ，後臨事又變遷了。」曰：「只是亂道！豈是由他自去？正要待他去時(shí)撥 轉(zhuǎn)來(lái) 。『為 仁由己，而由人乎哉！』『止，吾止也；往，吾往也?！弧沽x剛。
李周翰請(qǐng)教，屢 歎年歲之高，未免時(shí)文之累。曰：「這須是自見(jiàn)得，從 小兒 也須讀孝經(jīng)論語(yǔ)來(lái) ，中間何故不教人如此？曾讀書(shū) ，也須疑著。某所編小學(xué)，公且子細(xì)去看，也有古人說(shuō)話，也有今人說(shuō)話，且看是如何。古人都自少涵養(yǎng)好了?！贯嵋蛘f(shuō)「至善」，又問(wèn)作時(shí)文，先生曰：「讀書(shū) 才說(shuō)要做文字使，此心便錯(cuò)了。若剩看得了，到合說(shuō)處便說(shuō)，當(dāng)不說(shuō)處不說(shuō)也得，本來(lái) 不是要人說(shuō)得便了。如時(shí)文，也只不出聖賢不多說(shuō)話翻謄出來(lái) 。且如到說(shuō)忠信處，他也會(huì) 說(shuō)做好，只是與自身全不相干。」因舉「在漳州日，詞訟訖，有一士人立庭下。待詢問(wèn)，乃是要來(lái) 從 學(xué)。居泉州，父母遣學(xué)舉業(yè)，乃厭彼，要從 學(xué)。某以其非父母命，令且歸去，得請(qǐng)?jiān)賮?lái)， 始無(wú)所礙。然其有所見(jiàn)如此，自別」。賀孫。
吳 楶直翁問(wèn)：「學(xué)亦頗知自立，而病痛猶多，柰何？」曰：「未論病痛。人必全體是，而後可以言病痛。譬如純是白物事了，而中有黑點(diǎn)，始可言病痛。公今全體都未是，何病痛之可言！設(shè)雖有善，亦只是黑上出白點(diǎn)，特其義理之不能已與氣 質(zhì)之或美耳。大抵人須先要趨向是。若趨向正底人，雖有病痛，也是白地上出黑花。此特其氣 稟之偏，未能盡勝 耳，要之白地多也。趨向不正底人，雖有善，亦只是黑地上出白花，卻成差異事。如孔門弟子，亦豈能純善乎？然終是白地多，可愛(ài)也 。人須先拽轉(zhuǎn)了自己趨向始得?？鬃釉唬骸浩堉眷度室樱瑹o(wú)惡 也?！患戎眷读x理，自是無(wú)惡 ；雖有未善處，只是過(guò)耳，非惡 也。以此推之，不志於仁，則無(wú)善矣。蓋志在於利欲，假有善事，亦偶然耳，蓋其心志念念只在利欲上。世之志利欲與志理義之人，自是不干事。志利欲者，便如趨夷狄禽獸之徑 ；志理義者，便是趨正路。鄉(xiāng)里如江德功吳 公濟(jì) 諸人，多少是激惱 人，然其志終在於善。世亦有一種不激惱 人底，又見(jiàn)人說(shuō)道理，他也從 而美之；見(jiàn)人非佛老，他亦從 而非之。但只是胡亂順人情說(shuō)，而心實(shí)不然，不肯真箇去做，此最不濟(jì) 事?！共稹?br />
「某人來(lái) 說(shuō)書(shū) ，大概只是捏合來(lái) 說(shuō)，都不詳密活熟。此病乃是心上病，蓋心不專 靜純一，故思慮不精明。要須養(yǎng)得此心令虛明專 靜，使道理從 裏面流出，便好?！广徳唬骸冈チ航橛谑唤K日，貞吉』，正謂此?！乖唬骸溉?。」張仁叟問(wèn)：「何以能如此？莫只在靜坐否？」曰：「自去檢點(diǎn)。且一日間試看此幾 箇時(shí)在內(nèi) ？幾 箇時(shí)在外？小說(shuō)中載趙公以黑白豆記善惡 念之起，此是古人做工夫處。如此檢點(diǎn)，則自見(jiàn)矣。」又曰：「讀書(shū) 須將 心帖在書(shū) 冊(cè) 上，逐字看得各有著落，方好商量。須是收拾此心，令專 靜純一，日用動(dòng) 靜間都在，不馳走散亂，方看得文字精審。如此，方是有本領(lǐng)?！广彙?br />
先生語(yǔ)陳公直曰：「讀書(shū) ，且逐些子理會(huì) ，莫要攪動(dòng) 他別底。今人讀書(shū) ，多是從 頭一向看到尾，都攪渾了?！沟婪?。
先生嘗謂劉 學(xué)古曰：「康節(jié)詩(shī)云：『閑居謹(jǐn)莫說(shuō)無(wú)妨！』蓋道無(wú)妨，便是有妨。要做好人，則上面煞有等級(jí)；做不好人，則立地便至，只在把住放行之間爾。」道夫。
彥 忠問(wèn)：「居?？嗨揭饧姅?，雖即覺(jué)悟而痛抑之，然竟不能得潔靜不起。」先生笑曰：「此正子靜『有頭』之說(shuō)，卻是使得。惟其此心無(wú)主宰，故為 私意所勝。 若常加省察，使良心常在，見(jiàn)破了這私意只是從 外面入?？v饒有所發(fā)動(dòng) ，只是以主待客，以逸待勞 ，自家這裏亦容他不得。此事須是平日著工夫，若待他起後方省察，殊不濟(jì) 事?！沟婪??！ ×质恐t初見(jiàn)，問(wèn)仁智自得處。曰：「仁者得其為仁 ，智者得其為 智，豈仁智之外更有自得？公此問(wèn)不成問(wèn)。且去將 論語(yǔ)從 『學(xué)而時(shí)習(xí)』讀起，孟子將 『梁惠王』讀起，大學(xué)從 『大學(xué)之道在明明德』讀起，中庸從 『天命之謂「性」』讀起。某之法是如此，不可只摘中間一兩 句來(lái) 理會(huì) ，意脈不相貫?！勾?。
蘇宜久辭，問(wèn)歸欲觀易。曰：「而今若教公讀易，只看古注，并近世數(shù) 家注，又非某之本心。若必欲教公依某之易看，某底又只說(shuō)得三分，自有六七分曉 不得，亦非所以為 教?？磥?lái) 易是箇難理會(huì) 底物事，卒急看未得，不若且未要理會(huì) 。聖人云：『詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮，皆雅言也?！豢磥?lái) 聖人教人，不過(guò)此數(shù) 者。公既理會(huì) 詩(shī)了，只得且理會(huì) 書(shū) ；理會(huì) 書(shū) 了，便當(dāng)理會(huì) 禮。禮之為 書(shū) ，浩瀚難理會(huì) ，卒急如何看得許多？且如箇儀禮，也是幾 多頭項(xiàng)。某因?yàn)?思得一策：不若且買一本溫 公書(shū) 儀，歸去子細(xì)看。看得這箇，不惟人家冠、昏、喪 、祭之禮，便得他用；兼以之看其他禮書(shū) ，如禮記儀禮周禮之屬 ，少間自然易，不過(guò)只是許多路徑 節(jié)目。溫 公書(shū) 儀固有是有非，然他那箇大概是。」僩。
廖晉卿請(qǐng)讀何書(shū) 。曰：「公心放已久，精神收拾未定，無(wú)非走作之時(shí)?？汕沂諗?精神，方好商量讀書(shū) ?！估^謂之曰：「王藻九容處，且去子細(xì)體認(rèn)。待有意思，卻好讀書(shū) ?！箷r(shí)舉?！ 『裰R別請(qǐng)教，因云：「看文字生?！乖唬骸溉兆幼?，便熟?！箍蓪W(xué)。
陳希周請(qǐng)問(wèn)讀書(shū) 修學(xué)之門。曰：「所謂讀書(shū) 者，只是要理會(huì) 這箇道理。治家有治家道理，居官有居官道理，雖然頭面不同，然又只是一箇道理。如水相似，遇圓處圓，方處方，小處小，大處大，然亦只是一箇水耳?！箷r(shí)舉。
先生謂鄭光弼子直曰：「書(shū) 雖是古人書(shū) ，今日讀之，所以蓄自家之德。卻不是欲這邊讀得些子，便搬出做那邊用。易曰：『君子以多識(shí)前言往行，以蓄其德?！还駞s是讀得一書(shū) ，便做得許多文字，馳騁跳躑，心都不在裏面。如此讀書(shū) ，終不干自家事?！褂衷唬骸噶x利之辨，正學(xué)者所當(dāng)深知。」道夫?！ ∽雍霞兒V，膚仲疏敏。道夫。
先生謂正甫任忠厚，遂安人。「精神專 一」。倪。
鍾唐傑 問(wèn)「窮理、持敬」。曰：「此事不用商量。若商量持敬，便不成持敬；若商量窮理，便不成窮理。須令實(shí)理在題目之後。」蓋卿。 閭丘次孟言：「嘗讀曲禮遺書(shū) 康節(jié)詩(shī)，覺(jué)得心意快活?！乖唬骸杆酒戒伒卣f(shuō)在裏，公卻帖了箇飛揚(yáng)底意思在上面，可知是恁地?？倒?jié)詩(shī)云：『真樂(lè) 攻心不柰何?！荒持^此非真樂(lè) 也，真樂(lè) 便不攻心。如顏?zhàn)又畼?lè) ，何嘗恁地！」曰：「次孟何敢望康節(jié)，直塗之人爾?！乖唬骸笁T人卻無(wú)許多病。公正是肚裏有許多見(jiàn)識(shí)道理，攪得恁地叫喚來(lái) ?！褂峙e曲禮成誦。先生曰：「但曲禮無(wú)許多叫喚 。」曰：「次孟氣 不足。」曰：「非氣 不足，乃氣 有餘也。」道夫。
語(yǔ)元昭：「且要虛心，勿要周遮?！乖岩允?shī)獻(xiàn)，詩(shī)各以二字命題，如「實(shí)理」之類，節(jié)節(jié)推之。先生指立命詩(shī)兩 句：「『幾 度風(fēng)霜猛摧折，依前春草滿池塘。』既說(shuō)道佛老之非，又卻流於佛老，此意如何？」元昭曰：「言其無(wú)止息。」曰：「觀此詩(shī)與賢說(shuō)話又異。此只是要鬥勝 。知道，安用許多言！顏?zhàn)赢?dāng)時(shí)不曾如此，此只是要人知，安排餖飣出來(lái) ，便不是。末篇極致尤不是。如何便到此，直要撞破天門！前日說(shuō)話如彼，今日又如此，只是說(shuō)話?！箍蓪W(xué)。
元昭告歸。先生曰：「歸以何為 工夫？」曰：「子細(xì)觀來(lái) ，平生只是不實(shí)，當(dāng)於實(shí)處用工夫?！乖唬骸钢皇谴帧３ゴ?，便是實(shí)?！乖唬骸该繃L觀書(shū) ，多只理會(huì) 大意，元不曾子細(xì)講究?！乖唬骸复笠夤毯侠頃?huì) ，文義亦不可不講究，最忌流於一偏。明道曰：『與賢說(shuō)話，卻似扶醉漢，救得一邊，倒了一邊?！唤裰畬W(xué)者大抵皆然。如今人讀史成誦，亦是玩物喪 志。學(xué)者若不理會(huì)得 ，聞這說(shuō)話，又一齊棄了。只是停埋攤布，使表裏相通方可。然亦須量力。若自家力不及，多讀無(wú)限書(shū) ，少間埋沒(méi)於其間，不惟無(wú)益，反為 所害。近日學(xué)者又有一病，多求於理而不求於事，求於心而不求於身。如說(shuō)『一日克己復(fù) 禮，天下歸仁』。既能克己，則事事皆仁，天下皆歸仁於我，此皆有實(shí)跡。而必曰『天下皆歸吾仁之中』，只是無(wú)形無(wú)影。自龜山以來(lái) 皆如此說(shuō)。徐承叟亦云，見(jiàn)龜山說(shuō)如此?！?br />
先生問(wèn)元昭：「近來(lái) 頗覺(jué)得如何？」曰：「自覺(jué)此心不實(shí)。」曰：「但不要窮高極遠(yuǎn)，只於言行上點(diǎn)檢，便自實(shí)。今人論道，只論理，不論事；只說(shuō)心，不說(shuō)身。其說(shuō)至高，而蕩然無(wú)守，流於空虛異端之說(shuō)。且如『天下歸仁』，只是天下與其仁，程子云『事事皆仁』是也。今人須要說(shuō)天下皆歸吾仁之中，其說(shuō)非不好，但無(wú)形無(wú)影，全無(wú)下手腳處。夫子對(duì) 顏?zhàn)印嚎思簭?fù) 禮』之目，亦只是就視聽(tīng)言動(dòng) 上理會(huì) 。凡思慮之類，皆動(dòng) 字上包了，不曾更出非禮勿思一條。蓋人能制其外，則可以養(yǎng)其內(nèi) 。固是內(nèi) 是本，外是末；但偏說(shuō)存於中，不說(shuō)制於外，則無(wú)下手腳處，此心便不實(shí)。外面儘有過(guò)言、過(guò)行更不管，卻云吾正其心，有此理否？浙中王蘋信伯親見(jiàn)伊川來(lái) ，後來(lái) 設(shè)教作怪。舒州有語(yǔ)錄之類，專 教人以『天下歸仁』。才見(jiàn)人，便說(shuō)『天下歸仁』，更不說(shuō)『克己復(fù) 禮』！」璘。
楊 丞問(wèn)心思擾擾。曰：「程先生云：『嚴(yán) 威整肅，則心便一。一則自無(wú)非僻之干?！恢徊耪D起處，便是天理，無(wú)別天理。但常常整頓起，思慮自一。」璘。
黃達(dá)才言思不能精之病。曰：「硬思也不得。只要常常提撕，莫放下，將 久自解有得?！沽x剛。
立之問(wèn)：「某常於事物未來(lái) ，思慮未萌時(shí)，覺(jué)見(jiàn)有惺惺底意思；故其應(yīng) 變接物，雖動(dòng) ，卻有不動(dòng) 之意存。未知是否？」曰：「應(yīng) 變接物，只要得是。如『敬以直內(nèi) ，義以方外』，此可以盡天下之事。若須要不動(dòng) ，則當(dāng)好作事處，又蹉過(guò)了?！箷r(shí)舉。
李伯誠(chéng)曰：「打坐時(shí)意味也好。」曰：「坐時(shí)固是好，但放下腳，放開(kāi)眼，便不恁地了。須是臨事接物時(shí)，長(zhǎng)如坐時(shí)方可。如挽一物樣 ，待他要去時(shí)，硬挽將轉(zhuǎn)來(lái) ，方得?！沽x剛。
張以道請(qǐng)誨。曰：「但長(zhǎng)長(zhǎng)照管得那心便了。人若能提掇得此心在時(shí)，煞爭(zhēng)事。」義剛。
劉 炳韜仲以書(shū) 問(wèn)格物未盡，處義未精。曰：「此學(xué)者之通患。然受病不在此，這前面別有受病處。」余正叔曰：「豈其自然乎？」曰：「都不干別事，本不立耳?！共?。
鄭昭先景紹請(qǐng)教。曰：「今人卻是倒置。古人學(xué)而後仕，今人卻反仕而後學(xué)。其未仕也，非不讀書(shū) ，但心有所溺，聖賢意思都不能見(jiàn)?？婆e也是奪志。今既免此，亦須汲汲於學(xué)。為 學(xué)之道，聖經(jīng)賢傳 所以告人者，已竭盡而無(wú)餘，不過(guò)欲人存此一心，使自家身有主宰。今人馳騖紛擾，一箇心都不在軀殼 裏。孟子曰：『學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已。』又曰：『存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。』學(xué)者須要識(shí)此。」道夫。
丘玉甫作別，請(qǐng)益。曰：「此道理儘說(shuō)只如此。工夫全在人，人卻聽(tīng)得頑去聲。了，不曾真箇做。須知此理在己，不在人；得之於心而行之於身，方有得力，不可只做冊(cè) 子工夫。如某文字說(shuō)話，朋友想都曾見(jiàn)之。想只是看過(guò)，所以既看過(guò)，依舊只如舊時(shí)。只是將 身掛 在理義邊頭，不曾真箇與之為 一。須是決然見(jiàn)得未嘗離，不可相捨 處，便自然著做不能已也?！褂衷唬骸笇W(xué)者肯做工夫，想是自有時(shí)。然所謂時(shí)者，不可等候，只自肯做時(shí)便是也。今學(xué)者自不以為 飢，如何強(qiáng)他使食！自不以為 渴，如何強(qiáng)他使飲！」必大。
江元益問(wèn)入德。曰：「德者己之所自有。入德，只是進(jìn)得底。且如仁義禮智，自家不得，便不是自家底?！箻o。
江元益問(wèn)門人勇者為 誰(shuí)。曰：「未見(jiàn)勇者?！箻o。 林叔和別去，請(qǐng)教。曰：「根本上欠工夫，無(wú)歸宿處。如讀書(shū) 應(yīng) 事接物，固當(dāng)用功；不讀書(shū) ，不應(yīng) 事接物時(shí)如何？」林好主葉正則之說(shuō)。曰：「病在先立論，聖賢言語(yǔ)，卻只將 來(lái) 證他說(shuō)。凡讀書(shū) 須虛心，且似未識(shí)字底。將 本文熟讀平看，今日看不出，明日又看。看來(lái)看 去，道理自出?！归b祖。
周元卿問(wèn)：「讀書(shū) ，有時(shí)半板前心在書(shū) 上，半板後忽然思慮他事，口雖讀，心自在別處，如何得心只在書(shū) 上？」曰：「此最不可?！翰徽\(chéng)無(wú)物』，雖讀，猶不讀也?！赫\(chéng)者物之終始』。如半板已前心在書(shū) 上，則只在半板有始有終；半板以後心不在焉，則無(wú)物矣?！箟?祖。
謂諸友曰：「鄭仲履之學(xué)，只管從 小小處看，不知經(jīng)旨初不如此，觀書(shū) 當(dāng)從 大節(jié)目處看。程子有言：『平其心，易其氣 ，闕其疑，則聖人之意可見(jiàn)矣?！弧股w卿。
方叔弟問(wèn)：「平居時(shí)習(xí)，而習(xí)中每覺(jué)有愧，何也？」曰：「如此，只是工夫不接續(xù)。要習(xí)，須常令工夫接續(xù)則得。」又問(wèn)尋 求古人意思。曰：「某常謂，學(xué)者須是信，又須不信，久之，卻自尋 得箇可信底道理，則是真信也?！勾笱??！ ∠壬粤忠恢畣?wèn)卷示諸生，曰：「一之恁地沉淪，不能得超脫。他說(shuō)生物之心，我與那物同，便會(huì) 相感。這生物之心，只是我底，觸物便自然感；非是因那物有此心，我方有此心。且赤子不入井，牛不觳觫時(shí)，此心何之？須?；捁w赤子入井，牛觳觫在面前，方有此惻隱之心；無(wú)那物時(shí)，便無(wú)此心乎？又說(shuō)義利作甚？此心才有不存，便錯(cuò)了。未說(shuō)到那義利處?！勾??！ ×忠恢畣?wèn)：「先生說(shuō)動(dòng) 靜義，只是動(dòng) 中有靜，靜中有動(dòng) 底道理？」曰：「固是如此。然何須將 來(lái) 引證？某僻性最不喜人引證。動(dòng) 中靜，靜中動(dòng) ，古人已說(shuō)了。今更引來(lái) ，要如何引證得是？但與此文義不差耳，有甚深長(zhǎng)？今自家理會(huì) 這處，便要將 來(lái) 得使。恁地泛泛引證，作何用！明道言介甫說(shuō)塔，不是上塔，今人正是說(shuō)塔。須是要直上那頂上去，始得，說(shuō)得濟(jì) 甚事？如要去取咸陽(yáng)，一直去取，便好，何必要問(wèn)咸陽(yáng)是如何廣狹？城池在那處？宮殿在那處？亦何必說(shuō)是雍州之地？但取得其地便是。今恁地引證，恰似要說(shuō)咸陽(yáng)，元不曾要取他地?！褂?。
郭叔雲(yún)問(wèn)：「為 學(xué)之初，在乎格物。物物有理，從 何處下手？」曰：「人箇箇有知，不成都無(wú)知，但不能推而致之耳。格物，是格物理至徹 底處。」又云：「致知、格物，只是一事；非是今日格物，明日又致知。格物以理言，致知以心言?！广 ?br />
先生教郭曰：「為 學(xué)切須收斂 端嚴(yán) ，就自家身心上做工夫，自然有所得?！广?。
與馮德貞說(shuō)為 己、為 人。曰：「若不為 己，看做甚事都只是為 別人。雖做得好，亦不關(guān)己。自家去從 師，也不是要理會(huì) 身己；自家去取友，也不是要理會(huì) 身己。只是漫恁地，只是要人說(shuō)道也曾如此，要人說(shuō)道好。自家又識(shí)得甚麼人，自家又有幾 箇朋友，這都是徒然。說(shuō)道，看道理，不曾著自家身己，如何會(huì) 曉 得？世上如此為 學(xué)者多。只看為 己底是如何，他直是苦切。事事都是自家合做底事，如此方可，不如此定是不可。今有人苦學(xué)者，他因甚恁地苦？只為 見(jiàn)這物事是自家合做底事。如人喫 飯，是自家肚飢，定是要喫 。又如人做家主，要錢使，在外面百方做計(jì)，壹錢也要將 歸。這是為 甚如此？只為 自家身上事。若如此為 學(xué)，如何會(huì) 無(wú)所得！」賀孫。 余國(guó) 秀問(wèn)治心、修身之要。以為 雖知事理之當(dāng)為， 而念慮之間多與日間所講論相違。曰：「且旋恁地做去，只是如今且說(shuō)箇『熟』字。這『熟』字如何便得到這地位？到得熟地位，自有忽然不可知處。不是被你硬要得，直是不知不覺(jué)得如此。」賀孫?！ ?guó) 秀問(wèn)：「向曾問(wèn)身心性情之德，蒙批誨云云。宋傑 竊於自己省驗(yàn)，見(jiàn)得此心未發(fā)時(shí)，其仁義禮智之體渾然未有區(qū)別。於此敬而無(wú)失，則發(fā)而為 惻 隱、羞惡 、辭遜、是非之情，自有條理而不亂。如此體認(rèn)，不知是否？」曰：「未須說(shuō)那『敬而無(wú)失』，與未有區(qū)別，及自有條理而不亂在，且要識(shí)認(rèn)得這身心性情之德是甚底模樣 。說(shuō)未有區(qū)別，亦如何得？雖是未發(fā)時(shí)無(wú)所分別，然亦不可不有所分別。蓋仁自有一箇仁底模樣 物事在內(nèi)， 義自有箇義底模樣 物事在內(nèi) ，禮智皆然。今要就發(fā)處認(rèn)得在裏面物事是甚模樣 。故發(fā)而為 惻 隱，必要認(rèn)得惻隱之根在裏面是甚底物事；發(fā)而為 羞惡 ，必要認(rèn)得羞惡之 根在裏面是甚底物事。禮智亦如之。譬如木有四枝，雖只一箇大根，然必有四根，一枝必有一根也?！褂謫?wèn)：「宋傑 尋 常覺(jué)得資質(zhì)昏愚，但持敬則此心虛靜，覺(jué)得好。若敬心稍不存，則裏面固是昏雜，而發(fā)於外亦鶻突，所以專 於『敬而無(wú)失』上用功?！乖唬骸高@裏未消說(shuō)敬與不敬在。蓋敬是第二節(jié)事，而今便把來(lái) 夾雜說(shuō)，則鶻突了，愈難理會(huì) 。且只要識(shí)得那一是一，二是二。便是虛靜，也要識(shí)得這物事；不虛靜，也要識(shí)得這物事。如未識(shí)得這物事時(shí)，則所謂虛靜，亦是箇黑底虛靜，不是箇白底虛靜。而今須是要打破那黑底虛靜，換做箇白底虛靜，則八窗玲瓏，無(wú)不融通。不然，則守定那裏底虛靜，終身黑淬淬地，莫之通曉 也?！?fàn)c。
問(wèn)：「先生答余國(guó) 秀云：『須理會(huì) 得其性情之德?！弧乖唬骸疙氈枪w是仁義禮智之性，那箇是惻 隱、羞惡 、恭敬、是非之情，始得?！箚?wèn)：「且如與人相揖，便要知得禮數(shù) 合當(dāng)如此。不然，則『行矣而不著，習(xí)矣而不察』?！乖唬骸赋３ｍサ赜X(jué)得，則所行也不會(huì) 大段差舛?！购?。
用之舉似：「先生向日曾答蔡丈書(shū) ，承喻『以禮為 先』之說(shuō)。又：『「似識(shí)造化」之云，不免倚於一物，未知親切工夫耳。大抵濂溪說(shuō)得的當(dāng)，通書(shū) 中數(shù) 數(shù) 拈出「幾 」字。要當(dāng)如此瞥地，即自然有箇省力處，無(wú)規(guī)矩中卻有規(guī)矩，未造化時(shí)已有造化?！淮艘馊绾?？」曰：「幾 固要得。且於日用處省察，善便存放這裏，惡 便去而不為 ，便是自家切己處。古人禮儀，都是自少理會(huì)了 ，只如今人低躬唱喏，自然習(xí)慣。今既不可考，而今人去理會(huì) ，合下便別將 做一箇大頭項(xiàng)。又不道且理會(huì) 切身處，直是要理會(huì) 古人因革一副當(dāng)，將 許多精神都枉耗了，元未切自家身己在?！褂衷唬骸钢挥写髮W(xué)教人致知、格物底，便是就這處理會(huì) ；到意誠(chéng)、心正處展開(kāi)去，自然大。若便要去理會(huì) 甚造化，先將 這心弄得大了，少間都沒(méi)物事說(shuō)得滿?！官R孫。
林仲參 問(wèn)下學(xué)之要受用處。曰：「潑底椅桌在屋下坐，便是受用。若貪慕外面高山曲水，便不是受用底?！古e詩(shī)云：「貧家淨(jìng)埽地，貧女好梳頭。下士晚聞道，聊以拙自修?！埂盖叭酥豁サ卣f(shuō)了?！广?。
劉 淮求教。曰：「某無(wú)別法，只是將 聖賢之書(shū) 虛心下氣 以讀之。且看這箇是，那箇不是。待得一回推出一回新，便是進(jìn)處。不然，只是外面事，只管做出去，不見(jiàn)裏滋味，如何責(zé)得他！」 趙恭父再見(jiàn)。問(wèn)：「別後讀書(shū) 如何？」曰：「近覺(jué)得意思卻不甚迫切?！乖唬骸溉糁豁サ?fù)?jù) 見(jiàn)定做工夫，卻又有茍且之病去?！乖唬骸赴哺移埱?？」曰：「既不迫切，便相將 向這邊來(lái) ，又不可不察?！褂謫?wèn)：「切己工夫，如何愈見(jiàn)得己私難勝 ？」曰：「這箇也不須苦苦與他為 敵 。但纔覺(jué)得此心隨這物事去，便與他喚 回來(lái)， 便都沒(méi)事。」
謂南城熊曰：「聖賢語(yǔ)言，只似常俗人說(shuō)話。如今須是把得聖賢言語(yǔ)，湊得成常俗言語(yǔ)，方是，不要引東引西。若說(shuō)這句未通，又引那句，終久兩 下都理會(huì) 不得。若這句已通，次第到那句自解通?！广彙?br />
看文字，不可過(guò)於疏，亦不可過(guò)於密。如陳德本有過(guò)於疏之病，楊 志仁有過(guò)於密之病。蓋太謹(jǐn)密，則少間看道理從 那窮處去，更插不入。不若且放下，放開(kāi)闊看。燾。
器之看文字見(jiàn)得快。叔蒙亦看得好，與前不同。賀孫。
許敬之侍教，屢 與言，不合。曰：「學(xué)未曉 理，亦無(wú)害；說(shuō)經(jīng)未得其意，亦無(wú)害。且須靜聽(tīng)說(shuō)話，尋 其語(yǔ)脈是如何。一向強(qiáng)辨，全不聽(tīng)所說(shuō)，胸中殊無(wú)主宰，少間只成箇狂妄人去。」淳。
淳叟問(wèn)：「方讀書(shū) 時(shí)，覺(jué)得無(wú)靜底工夫。須有讀書(shū) 之時(shí)，有虛靜之時(shí)?！乖唬骸改撑f見(jiàn)李先生，嘗教令靜坐。後來(lái) 看得不然，只是一箇『敬』字好。方無(wú)事時(shí)，敬於自持；凡心不可放入無(wú)何有之鄉(xiāng)，須收斂 在此。及應(yīng) 事時(shí)，敬於應(yīng) 事；讀書(shū) 時(shí)，敬於讀書(shū) ；便自然該貫動(dòng) 靜，心無(wú)時(shí)不存?！沟旅?。
先生見(jiàn)劉 淳叟閉目坐，曰：「淳叟待要遺物，物本不可遺?！勾笱拧?br />
坐間有及劉 淳叟事。曰：「不意其變常至此！某向往奏事時(shí)來(lái) 相見(jiàn)，極口說(shuō)陸子靜之學(xué)大謬。某因詰之云：『若子靜學(xué)術(shù)自當(dāng)付之公論，公如何得如此說(shuō)他？』此亦見(jiàn)他質(zhì)薄處。然其初間深信之，畢竟自家喚 做不知人。」賀孫。
辨姦 論謂「事之不近人情者，鮮不為 大姦 慝」。每常嫌此句過(guò)當(dāng)，今見(jiàn)得亦有此樣 人。某向年過(guò)江西與子壽 對(duì) 語(yǔ)，而劉 淳叟堯 夫獨(dú)去後面角頭坐，都不管，學(xué)道家打坐。被某罵云：「便是某與陸丈言不足聽(tīng)，亦有數(shù) 年之長(zhǎng)，何故恁地作怪！」義剛。
因論劉 淳叟事，云：「添差倅亦可以為 ?！拐撝稳羰?，云：「漕自來(lái) 為 之亦好。不然，委別了事人。淳叟自為 太掀揭，故生事?！挂蛘摻褛w帥可語(yǔ)，鹽弊何不一言？云：「某如何敢與？大率以沉審為 是，出位為 戒?！拐瘛?br />
陳寅仲問(wèn)劉 淳叟。曰：「劉 淳叟，方其做工夫時(shí)，也過(guò)於陳正己；及其狼狽，也甚於陳正己。陳正己輕薄，向到那裏，覺(jué)得他意思大段輕薄，每事只說(shuō)道他底是。他資質(zhì)本自撈 攘，後來(lái) 又去合那陳同父。兼是伯恭教他時(shí)，只是教他權(quán) 數(shù) 了。伯恭教人，不知是怎生地至此?！剐υ疲骸赶蚯耙?jiàn)他們?nèi)擞泄w祭文云，其有能底，則教他立功名作文章；其無(wú)能底，便語(yǔ)他『正心、誠(chéng)意』！」義剛。
先生說(shuō)：「陳正己，薛象先喜之者何事？」賀孫云：「想是喜其有才?！雇糸L(zhǎng)孺謂：「併 無(wú)其才，全做事不成?！乖唬骸甘鍣?quán) 謂長(zhǎng)孺：『他日觀氣 質(zhì)之變，以驗(yàn)進(jìn)退之淺深?！淮苏f(shuō)最好。大凡人須是子細(xì)沉靜，大學(xué)謂『知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得?！蝗缫患锸拢约抑梦丛竭@裏，所見(jiàn)未曾定；以無(wú)定之見(jiàn)，遂要決斷 此事，如何斷 得盡！一件物事，有長(zhǎng)有短。自家須實(shí)見(jiàn)得他那處是長(zhǎng)，那處是短。如今便一定把著他短處，便一齊沒(méi)他長(zhǎng)處。若只如此，少間一齊不通。禮記云：『疑事毋質(zhì)，直而勿有?！豢垂湃硕际琼サ夭桓也莶?。周先生所以有『主靜』之說(shuō)，如蒙艮二卦，皆有靜止之體。洪範(fàn)五事『聽(tīng)曰聰；聰作謀』。謀屬 金，金有靜密意思；人之為謀，亦欲靜密。『貌曰恭；恭作肅。』肅屬 水，水有細(xì)潤(rùn)意思；人之舉動(dòng) ，亦欲細(xì)潤(rùn)。聖人所以為 聖人，只是『動(dòng) 靜不失其時(shí)，時(shí)止則止，時(shí)行則行』。聖人這般所在，直是則得好。自家先恁地浮躁，如何要發(fā)得中節(jié)！做事便事事做不成，說(shuō)人則不曾說(shuō)得著實(shí)?！褂衷唬骸咐献又g(shù)，自有退後一著。事也不攙前去做，說(shuō)也不曾說(shuō)將 出，但任你做得狼狽了，自家徐出以應(yīng) 之。如人當(dāng)紛爭(zhēng)之際，自去僻靜處坐，任其如何。彼之利害長(zhǎng)短，一一都冷看破了，從 旁下一著，定是的當(dāng)。此固是不好底術(shù)數(shù) ，然較之今者浮躁胡說(shuō)亂道底人，彼又較勝 ?！挂蚺e老子語(yǔ)：「『豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼 若客，渙若冰將 釋?！蛔臃可铎独献又畬W(xué)。曹參 學(xué)之，有體而無(wú)用。」賀孫。 問(wèn)：「姜叔權(quán) 自言終日無(wú)思慮，有『寂然不動(dòng) 』之意。德輔疑其已至。」曰：「且問(wèn)他還能『感而遂通天下之故』否？須是窮理。若只如此，則不須說(shuō)格物、致知?！箚?wèn)：「如此，則叔權(quán) 之靜未是至？」曰：「固是?！沟螺o?！ 〈髅鞑?qǐng)教。曰：「且將 一件書(shū) 讀。聖人之言，即聖人之心；聖人之心，即天下之理。且逐段看令分曉， 一段分曉 ，又看一段。如此至一二十段，亦未解便見(jiàn)箇道理，但如此心平氣 定，不東馳西騖，則道理自逐旋分明。去得自家心上一病，便是一箇道理明也。道理固是自家本有，但如今隔一隔了，須逐旋揩磨呼喚 得歸。然無(wú)一喚 便見(jiàn)之理。如金溪只要自得，若自得底是，固善；若自得底非，卻如何？不若且虛心讀書(shū) 。讀書(shū) ，切不可自謂理會(huì) 得了。便理會(huì) 得，且只做理會(huì) 不得。某見(jiàn)說(shuō)不會(huì) 底，便有長(zhǎng)進(jìn)；不長(zhǎng)進(jìn)者，多是自謂已理會(huì) 得了底。如此，則非特終身不長(zhǎng)進(jìn)；便假如釋氏三生十六劫，也終理會(huì) 不得！」又云：「此心先錯(cuò)用向東去，及至喚 回西邊，又也只是那向東底心；但只列轉(zhuǎn)些頓放，元不曾改換。有一學(xué)者先佞佛，日逐念金剛大悲咒不?？?。後來(lái) 雖不念佛，來(lái) 誦大學(xué)論孟，卻依舊趕遍數(shù) ，荒荒忙忙誦過(guò)，此亦只是將 念大悲咒時(shí)意思移來(lái) 念儒書(shū) 爾?！贡卮蟆！ ±ㄉn徐元明名琳。鄭子上同見(jiàn)。先生說(shuō)：「『博學(xué)而詳說(shuō)之，將 以反說(shuō)約也?！唤窠髦T人之學(xué)，只是要約，更不務(wù) 博；本來(lái) 雖有些好處，臨事盡是鑿空杜撰。至於呂 子約，又一向務(wù) 博，而不能反約。讀得書(shū) 多，左牽 右撰，橫說(shuō)直說(shuō)，皆是此理；只是不潔淨(jìng)，不切要，有牽 合無(wú)謂處。沈叔晦不讀書(shū)， 不教人，只是所守者淺狹；只有些子道理，便守定了，亦不博之弊。」璘?！ ￡懮罡?wèn)為 學(xué)次序。曰：「公家庭尊長(zhǎng)平日所以教公者如何？」陸云：「刪定叔祖所以見(jiàn)教者，謂此心本無(wú)虧欠，人須見(jiàn)得此心，方可為 學(xué)。」曰：「此心固是無(wú)虧欠，然須是事事做得是，方無(wú)虧欠。若只說(shuō)道本無(wú)虧欠，只見(jiàn)得這箇便了，豈有是理！」因說(shuō)：「江西學(xué)者自以為 得陸刪定之學(xué)，便高談大論，略無(wú)忌憚。忽一日自以為 悟道，明日與人飲酒，如法罵人。某謂賈誼云，秦二世今日即位而明日射人！今江西學(xué)者乃今日悟道而明日罵人，不知所修者果何道哉！」時(shí)舉。
包詳?shù)罆?shū) 來(lái) 言「自壬子九月一省之後」云云。先生謂顯道曰：「人心存亡之決，只在出入息之間。豈有截自今日今時(shí)便鬼亂，已後便悄悄之理？聖賢之學(xué)，是掯 掯 定定做，不知不覺(jué)，自然做得徹 。若如所言，則是聖賢修為 講學(xué)都不須得，只等得一旦恍然悟去，如此者起人僥倖之心?！沽x剛。
「看孫吉甫書(shū) ，見(jiàn)得是要做文字底氣 習(xí)。且如兩漢晉宋隋唐風(fēng)俗，何嘗有箇人要如此變來(lái) ？只是其風(fēng)俗之變，滾來(lái) 滾去，自然如此。漢末名節(jié)之極，便變作清虛底道理。到得陳隋以後，都不理會(huì) 名節(jié)，也不理會(huì) 清虛，只是相與做一般纖艷底文字。君臣之間，把這文字做一件大事理會(huì) 。如進(jìn)士舉是隋煬 帝做出來(lái) ，至唐三百年以至國(guó) 初，皆是崇尚文辭。」鄭子上問(wèn)：「風(fēng)俗滾來(lái)滾去，如何到本朝程先生出來(lái) ，便理會(huì) 發(fā)明得聖賢道理？」曰：「周子二程說(shuō)得道理如此，亦是上面諸公挪趲將 來(lái) 。當(dāng)楊 劉 時(shí)，只是理會(huì) 文字。到范文正孫明復(fù) 石守道李太伯常夷甫諸人，漸漸刊落枝葉，務(wù) 去理會(huì) 政事，思學(xué)問(wèn)見(jiàn)於用處。及胡安定出，又教人作『治道齋』，理會(huì) 政事，漸漸挪得近裏，所以周程發(fā)明道理出來(lái) ，非一人之力也?！弓U。
先生謂杜叔高曰：「學(xué)貴適用?！?br />
先生謂魯可幾 曰：「事不要察取盡?！沟婪颉?br />
或問(wèn)徐子顏。曰：「其人有守，但未知所見(jiàn)如何?！刮奈?。
今學(xué)者有兩 樣 ，意思鈍底，又不能得他理會(huì) 得；到得意思快捷底，雖能當(dāng)下曉 得，然又恐其不牢固。如龔郯伯理會(huì) 也快，但恐其不牢固。賀孫?！ ∠壬鷨?wèn)郭廷碩：「今如何？」曰：「也只如舊為學(xué)?！乖唬骸纲t江西人，樂(lè) 善者多，知學(xué)者少?！褂终f(shuō)：「楊 誠(chéng)齋廉介清潔，直是少。謝尚書(shū) 和易寬厚，也煞樸直。昔過(guò)湘中時(shí)，曾到謝公之家，頹然在敗 屋之下，全無(wú)一點(diǎn)富貴氣 ，也難得?！褂衷唬骸嘎勁碜訅?造居甚大，何必如此？」又及一二人，曰：「以此觀謝尚書(shū) ，直是樸實(shí)?！棺娴??！ ∠壬鷨?wèn)：「湘鄉(xiāng)舊有從 南軒遊者，為 誰(shuí)？」佐對(duì)以 周奭允升、佐外舅舒誼周臣。外舅沒(méi)已數(shù) 歲，南軒答其論知言疑義一書(shū) ，載文集中。允升藏修之所正枕江上，南軒題曰『漣溪書(shū) 室』。鄉(xiāng)曲後學(xué)講習(xí)其間，但允升今病不能出矣?！瓜壬唬骸改宪幭蛟陟o江曾得書(shū) ，甚稱說(shuō)允升，所見(jiàn)必別，安得其一來(lái) ！次第送少藥物與之。」佐。 直卿告先生以趙友裕復(fù) 有相招之意。先生曰：「看今世務(wù) 已自沒(méi)可柰何。只得隨處與人說(shuō)，得識(shí)道理人多，亦是幸事?！官R孫?！ ?德遠(yuǎn)辭，云將 娶，擬某日歸。及期，其兄云：「與舍弟商量了，且更承教一月，卻歸。」曰：「公將娶 了，如何又恁地說(shuō)？此大事，不可恁地。宅中想都安排了，須在等待，不可如此了?！辜慈諝w。義剛。
季繹勸 蔡季通酒，止其泉南之行。蔡決於先生，先生笑而不答。良久，云：「身勞 而心安者為 之，利少而義多者為 之。」人傑 。廣錄云：「或有所欲為 ，謀於先生。曰：『心佚而身勞 ，為 之；利少而義多，為 之。』」
先生看糊窗，云：「有些子不齊整，便不是他道理。」朱季繹云：「要好看，卻從 外糊?！怪鼻湓疲骸复俗云壑艘?！」賀孫。
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