咸
「否泰咸恒損益既濟(jì) 未濟(jì) ，此八卦首尾皆是一義。如咸皆是感動(dòng) 之義之類(lèi)。咸內(nèi) 卦艮，止也，何以皆說(shuō)動(dòng)？ 」曰：「艮雖是止，然咸有交感之義，都是要?jiǎng)?，所以都說(shuō)動(dòng) 。卦體雖是動(dòng) ，然才動(dòng) 便不吉。動(dòng) 之所以不吉者，以?xún)?nèi) 卦屬 艮也?！箖g。
咸就人身取象，看來(lái) 便也是有些取象說(shuō)。咸上一畫(huà)如人口，中三畫(huà)有腹背之象，下有人腳之象。艮就人身取象，便也似如此。上一陽(yáng)畫(huà)有頭之象，中二陰有口之象，所以「艮其輔」，於五爻言之。內(nèi) 卦以下亦有足象。礪。
問(wèn)：「本義以為 柔上剛下，乃自旅來(lái) 。旅之六五，上而為 咸之上六；旅之上九，下而為 咸之九五，此謂『柔上剛下』，與程傳 不同?！瓜壬鷨?wèn)：「所以不同，何也？」銖曰：「易中自有卦變耳?！乖唬骸疙氈套诱f(shuō)有不通處，必著如卦變說(shuō)，方見(jiàn)得下落。此等處，當(dāng)錄出看。」銖。
「山上有澤 ，咸」，當(dāng)如伊川說(shuō)，水潤(rùn)土燥，有受之義。又曰：「上若不虛，如何受得？」又曰：「上兌 下艮，兌 上缺，有澤 口之象；兌 下二陽(yáng)畫(huà)，有澤 底之象；艮上一畫(huà)陽(yáng)，有土之象；下二陰畫(huà)中虛，便是滲水之象。」礪。
問(wèn)：「『君子以虛受人』，伊川注云：『以量而容之，擇 合而受之?！灰粤?，莫是要著意容之否？」曰：「非也。以量者，乃是隨我量之大小以容人，便是不虛了?！褂謫?wèn)：「『貞吉悔亡』，易傳 云：『貞者，虛中無(wú)我之謂』；本義云：『貞者，正而固?！徊煌?，何也？」曰：「某尋 常解經(jīng)，只要依訓(xùn)詁說(shuō)字。如『貞』字作『正而固』，仔細(xì)玩索，自有滋味。若曉 得正而固，則虛中無(wú)我亦在裏面?！褂謫?wèn)：「『憧憧往來(lái) ，朋從爾思』，莫是此感彼應(yīng) ，憧憧是添一箇心否？」曰：「往來(lái) 固是感應(yīng) 。憧憧，是一心方欲感他，一心又欲他來(lái)應(yīng) 。如正其義，便欲謀其利；明其道，便欲計(jì)其功。又如赤子入井之時(shí)，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，這便是憧憧底病。」僩。
厚之問(wèn)「憧憧往來(lái) ，朋從 爾思」。曰：「往來(lái) 自不妨，天地間自是往來(lái) 不絕。只不合著憧憧了，便是私意?！沟旅麂浽疲骸溉缡钔畞?lái) ，日往月來(lái) ，皆是常理。只著個(gè)『憧憧』字，便鬧了?！褂謫?wèn)：「明道云：『莫若廓然而大公，物來(lái) 而順應(yīng) 』，如何？」曰：「『廓然大公』，便不是『憧憧』；『物來(lái) 順應(yīng)』 ，便不是『朋從 爾思』。此只是『比而不周，周而不比』之意。這一段，舊看易惑人，近來(lái) 看得節(jié)目極分明?！箍蓪W(xué)。
往來(lái) 是感應(yīng) 合當(dāng)?shù)?，憧憧是私。感?yīng) 自是當(dāng)有，只是不當(dāng)私感應(yīng) 耳。淵。
「憧憧往來(lái) ，朋從 爾思。」聖人未嘗不教人思，只是不可憧憧，這便是私了。感應(yīng) 自有箇自然底道理，何必思他？若是義理，卻不可不思。淵。
問(wèn)：「咸傳 之九四，說(shuō)虛心貞一處，全似敬?！乖唬骸干w嘗有語(yǔ)曰：『敬，心之貞也?！弧狗健?br />
易傳 言感應(yīng) 之理，咸九四盡矣。方。
問(wèn)：「伊川解屈伸往來(lái) 一段，以屈伸為 感應(yīng) 。屈伸之與感應(yīng) 若不相似，何也？」曰：「屈則感伸，伸則感屈，自然之理也。今以鼻息觀之：出則必入，出感入也；入則必出，入感出也，故曰：『感則有應(yīng) ，應(yīng) 復(fù) 為感 ，所感復(fù) 有應(yīng) ?！磺旆歉袘?yīng) 而何？」洽?！ 』騿?wèn)易傳 說(shuō)感應(yīng) 之理，曰：「如日往則感得那月來(lái) ，月往則感得那日來(lái) ；寒往則感得那暑來(lái) ，暑往則感得那寒來(lái) 。一感一應(yīng) ，一往一來(lái) ，其理無(wú)窮。感應(yīng) 之理是如此?！乖唬骸复艘愿袘?yīng) 之理言之，非有情者?！乖疲骸浮河袆?dòng) 皆為 感』，似以有情者言。」曰：「父慈，則感得那子愈孝；子孝，則感得那父愈慈，其理亦只一般?！刮奈?。
「周易傳 『有感必有應(yīng) 』，是如何？」曰：「凡在天地間，無(wú)非感應(yīng) 之理，造化與人事皆是。且如雨暘， 雨不成只管雨，便感得箇暘 出來(lái) ；暘 不成只管暘 ，暘已 是應(yīng) 處，又感得雨來(lái) 。是『感則必有應(yīng) ，所應(yīng) 復(fù) 為 感』。寒暑晝夜，無(wú)非此理。如人夜睡，不成只管睡至?xí)裕?須著起來(lái) ；一日運(yùn)動(dòng) ，向晦亦須常息。凡一死一生，一出一入，一往一來(lái) ，一語(yǔ)一默，皆是感應(yīng) 。中人之性，半善半惡 ，有善則有惡 。古今天下，一盛必有一衰。聖人在上，兢兢業(yè)業(yè)，必日保治。及到衰廢，自是整頓不起；終不成一向如此，必有興起時(shí)節(jié)。唐貞觀之治，可謂甚盛。至中間武后出來(lái) 作壞 一番，自恁地塌塌底去。至五代，衰微極矣！國(guó) 之紀(jì)綱，國(guó) 之人才，舉無(wú)一足恃。一旦聖人勃興，轉(zhuǎn)動(dòng) 一世，天地為 之豁開(kāi)！仁宗時(shí)，天下稱(chēng)太平，眼雖不得見(jiàn)，想見(jiàn)是太平。然當(dāng)時(shí)災(zāi) 異亦數(shù) 有之，所以馴至後來(lái) 之變，亦是感應(yīng) 之常如此?！褂謫?wèn)：「感應(yīng) 之理，於學(xué)者工夫有用處否？」曰：「此理無(wú)乎不在，如何學(xué)者用不得？『精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也』，亦是這道理。研精義理於內(nèi)， 所以致用於外；利用安身於外，所以崇德於內(nèi) 。橫渠此處說(shuō)得更好：『「精義入神」，事豫吾內(nèi) ，求利吾外；「利用安身」，素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi) ?！淮藥?句親切，正學(xué)者用功處?！褂睢！ ×忠恢畣?wèn)「凡有動(dòng) 皆為 感，感則必有應(yīng) 」。曰：「如風(fēng)來(lái) 是感，樹(shù) 動(dòng) 便是應(yīng) ；樹(shù) 拽又是感，下面物動(dòng) 又是應(yīng) 。如晝極必感得夜來(lái) ，夜極又便感得晝來(lái) ?！乖唬骸父斜阌猩茞?否？」曰：「自是有善惡 ?！乖唬骸负沃^『心無(wú)私主，則有感皆通』？」曰：「心無(wú)私主，不是溟涬 沒(méi)理會(huì) ，也只是公。善則好之，惡 則惡 之；善則賞之，惡 則刑之，此是聖人至神之化。心無(wú)私主，如天地一般，寒則遍天下皆寒，熱 則遍天下皆熱 ，便是『有感皆通』。」曰：「心無(wú)私主最難?！乖唬骸钢皇强巳ゼ核?，便心無(wú)私主。若心有私主，只是相契者應(yīng) ，不相契者則不應(yīng) 。如好讀書(shū) 人，見(jiàn)讀書(shū) 便愛(ài) ；不好讀書(shū) 人，見(jiàn)書(shū) 便不愛(ài) 。」淳。
器之問(wèn)程子說(shuō)感通之理。曰：「如晝而夜，夜而復(fù) 晝，循環(huán)不窮。所謂『一動(dòng) 一靜，互為 其根』，皆是感通之理。」木之問(wèn)：「所謂『天下之理，無(wú)獨(dú)必有對(duì)』 ，便是這話(huà)否？」曰：「便是。天下事那件無(wú)對(duì) 來(lái) ？陰與陽(yáng)對(duì) ，動(dòng) 與靜對(duì) ，一物便與一理對(duì) 。君可謂尊矣，便與民為 對(duì) 。人說(shuō)碁盤(pán)中間一路無(wú)對(duì) ，某說(shuō)道，便與許多路為 對(duì) 。」因舉「寒往則暑來(lái) ，暑往則寒來(lái) 」與屈伸消長(zhǎng)之說(shuō)。邵氏擊 壤集云：「上下四方謂之宇，古往今來(lái) 謂之宙?！挂蛘f(shuō)：「易咸感處，伊川說(shuō)得未備 。往來(lái) ，自還他有自然之理。惟正靜為 主，則吉而悔亡。至於憧憧則私為 主，而思慮之所及者朋從 ，所不及者不朋從 矣。是以事未至則迎之，事已過(guò)則將 之，全掉脫不下。今人皆病於無(wú)公平之心，所以事物之來(lái) ，少有私意雜焉，則陷於所偏重矣?！鼓局?br />
趙致道問(wèn)感通之理。曰：「感，是事來(lái) 感我；通，是自家受他感處之意?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「程子說(shuō)『感應(yīng) 』，在學(xué)者日用言之，則如何？」曰：「只因這一件事，又生出一件事，便是感與應(yīng) 。因第二件事，又生出第三件事，第二件事又是感，第三件事又是應(yīng) 。如王文正公平生儉約，家無(wú)姬妾。自東封後，真宗以太平宜共享，令直省官為 買(mǎi)妾，公不樂(lè)。 有沈倫家鬻銀器花籃火筒之屬 ，公嚬 蹙曰：『吾家安用此！』其後姬妾既具，乃復(fù) 呼直省官，求前日沈氏銀器而用之。此買(mǎi)妾底便是感，買(mǎi)銀器底便是應(yīng) ?！勾尽?br />
繫辭解咸九四，據(jù) 爻義看，上文說(shuō)「貞吉悔亡」，「貞」字甚重。程子謂：「聖人感天下，如雨暘 寒暑，無(wú)不通，無(wú)不應(yīng) 者，貞而已矣?！顾愿腥苏吖懸樱瑒t吉而悔亡。蓋天下本無(wú)二理，果同歸矣，何患乎殊塗！果一致矣，何患乎百慮！所以重言「何思何慮」也。如日月寒暑之往來(lái) ，皆是自然感應(yīng) 如此。日不往則月不來(lái) ，月不往則日不來(lái) ，寒暑亦然。往來(lái) 只是一般往來(lái)， 但憧憧之往來(lái) 者，患得患失，既要感這箇，又要感那箇，便自憧憧忙亂，用其私心而已。「屈伸相感，而利生焉」者，有晝必有夜，設(shè)使長(zhǎng)長(zhǎng)為 晝而不夜，則何以息？夜而不晝，安得有此光明？春氣 固是和好，只有春夏而無(wú)秋冬，則物何以成？一向秋冬而無(wú)春夏，又何以生？屈伸往來(lái) 之理，所以必待迭相為 用，而後利所由生。春秋冬夏，只是一箇感應(yīng) ，所應(yīng) 復(fù) 為 感，所感復(fù) 為 應(yīng)也 。春夏是一箇大感，秋冬則必應(yīng) 之，而秋冬又為 春夏之感。以細(xì)言之，則春為 夏之感，夏則應(yīng) 春而又為 秋之感；秋為 冬之感，冬則應(yīng) 秋而又為 春之感，所以不窮也。尺蠖不屈，則不可以伸；龍蛇不蟄，則不可以藏身。今山林冬暖，而蛇出者往往多死，此即屈伸往來(lái) 感應(yīng) 必然之理。夫子因「往來(lái) 」兩 字，說(shuō)得許多大。又推以言學(xué)，所以?xún)?nèi) 外交相養(yǎng)，亦只是此理而已。橫渠曰：「事豫吾內(nèi) ，求利吾外；素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi) ?！勾讼聦W(xué)所當(dāng)致力處。過(guò)此以上，則不容計(jì)功。所謂「窮神知化」，乃養(yǎng)盛自至，非思勉所及，此則聖人事矣。謨。
或說(shuō)「貞吉悔亡，憧憧往來(lái) ，朋從 爾思」，云：「一往一來(lái) ，皆感應(yīng) 之常理也。加憧憧焉，則私矣。此以私感，彼以私應(yīng) ，所謂『朋從 爾思』，非有感必通之道矣?！瓜壬恢Ｓ謫?wèn)：「『往來(lái) 』，是心中憧憧然往來(lái) ，猶言往來(lái) 於懷 否？」曰：「非也。下文分明說(shuō)『日往則月來(lái) ，月往則日來(lái) 』；『寒往則暑來(lái) ，暑往則寒來(lái) 』，安得為 心中之往來(lái) ？伊川說(shuō)微倒了，所以致人疑。一往一來(lái) ，感應(yīng) 之常理也，自然如此。」又問(wèn)：「是憧憧於往來(lái) 之間否？」曰：「亦非也。這箇只是對(duì) 那日往則月來(lái) 底說(shuō)。那箇是自然之往來(lái) ，此憧憧者是加私意，不好底往來(lái) ?！恒裤俊唬皇羌右还w忙迫底心，不能順自然之理，猶言『助長(zhǎng)』、『正心』，與計(jì)獲相似。方往時(shí)，又便要來(lái) ；方來(lái) 時(shí)，又便要往，只是一箇忙?！褂衷唬骸阜阶鋈r(shí)是往，後面來(lái) 底是來(lái) 。如人耕種，下種是往，少間禾生是來(lái) ?！箚?wèn)：「『憧憧往來(lái) 』，如霸者，以私心感人，便要人應(yīng) 。自然往來(lái) ，如王者，我感之也，無(wú)心而感；其應(yīng) 我也，無(wú)心而應(yīng) ，周遍公溥，無(wú)所私係。是如此否？」曰：「也是如此?！褂謫?wèn)：「此以私而感；恐彼之應(yīng) 者非以私而應(yīng) ，只是應(yīng) 之者有限量否？」曰：「也是以私而應(yīng) 。如自家以私惠及人，少間被我之惠者則以我為 恩，不被我之惠者則不以我為 恩矣。王者之感，如云：『王用三驅(qū)失前禽?！蝗フ卟灰詾?恩，獲者不以為 怨，如此方是公正無(wú)私心?！褂謫?wèn)：「『天下何思何慮』？人固不能無(wú)思慮，只是不可加私心欲其如此否？」曰：「也不曾教人不得思慮，只是道理自然如此。感應(yīng) 之理，本不消思慮?？召M(fèi)思量，空費(fèi)計(jì)較，空費(fèi)安排，都是枉了，無(wú)益於事，只順其自然而已?！挂騿?wèn)：「某人在位，當(dāng)日之失便是如此，不能公平其心，『翕，受敷施』。每廣坐中見(jiàn)有這邊人，即加敬與語(yǔ)，其他皆不顧；以至差遣之屬 ，亦有所偏重，此其所以收怨而召禍也?！乖唬骸高@事便是難說(shuō)。今只是以成敗 論人，不知當(dāng)日事勢(shì) 有難處者。若論大勢(shì) ，則九分九釐，須還時(shí)節(jié)?；蚱淙艘?jiàn)識(shí)之深淺，力量之廣狹，病卻在此。以此而論，卻不是。前輩有云：『牢籠之事，吾不為 也?！蝗舯赜巳嗣娣稚险f(shuō)一般話(huà)，或慮其人不好，他日或?yàn)?吾患，遂委曲牢籠之，此卻是憧憧往來(lái)之 心。與人說(shuō)話(huà)，或偶然與這人話(huà)未終，因而不暇及其他，如何逐人面分問(wèn)勞 他得！李文靖為 相，嚴(yán) 毅端重，每見(jiàn)人不交一談?；蛴兄G之者，公曰：『吾見(jiàn)豪俊跅弛之士，其議論尚不足以起發(fā)人意。今所謂通家子弟，每見(jiàn)我，語(yǔ)言進(jìn)退之間，尚周章失措。此等有何識(shí)見(jiàn)，而足與語(yǔ)，徒亂人意耳！』王文正李文穆皆如此，不害為賢相，豈必人人皆與之語(yǔ)耶？宰相只是一箇進(jìn)賢退不肖，若著一毫私心便不得。前輩嘗言：『做宰相只要辦一片心，辦一雙眼。心公則能進(jìn)賢退不肖，眼明則能識(shí)得那箇是賢，那箇是不肖?！淮藘?言說(shuō)盡做宰相之道。只怕其所好者未必真賢，其所惡 者未必真不肖耳。若真箇知得，更何用牢籠！且天下之大，人才之眾，可人人牢籠之耶？」或問(wèn)：「如一樣 小人，涉歷既多，又未有過(guò)失，自家明知其不肖，將 安所措之？」曰：「只恐居其位不久。若久，少間此等小人自然退聽(tīng)，不容他出來(lái) 也。今之為 相者，朝夕疲精神於應(yīng) 接書(shū) 簡(jiǎn)之間，更何暇理會(huì) 國(guó) 事！世俗之論，遂以此為 相業(yè)。然只是牢籠人住在那裏，今日一見(jiàn)，明日一請(qǐng)，或住半年、周歲，或住數(shù)月 ，必不得已而後與之。其人亦以為 宰相之顧我厚，令我得好差遣而去。賢愚同滯 ，舉世以為 當(dāng)然。有一人焉，略欲分別善惡 ，杜絕干請(qǐng)，分諸闕於部中，己得以免應(yīng) 接之煩 ，稍留心國(guó) 事，則人爭(zhēng)非之矣！且以當(dāng)日所用之才觀之，固未能皆賢，然比之今日為 如何？今日之謗議者，皆昔之遭擯棄之人也。其論固何足信！此下逸兩 句。若牢籠得一人，則所謂小人者，豈止此一人！與一人，則千百皆怨矣。且吾欲牢籠之，能保其終不畔己否？已往之事，可以鑒矣。如公之言，卻是憧憧往來(lái) 之心也。其人之失處，卻不在此，卻是他未能真知賢不肖之分耳。」或曰：「如某人者，也有文采，也廉潔，豈可棄之耶？」曰：「公欲取賢才耶？取文采耶？且其廉，一己之事耳，何足以救其利口覆邦家之禍哉？今世之人，見(jiàn)識(shí)一例低矮，所論皆卑。某嘗說(shuō)，須是盡吐瀉出那肚裏許多鏖糟惡 濁 底見(jiàn)識(shí)，方略有進(jìn)處。譬如人病傷 寒，在上則吐，在下則瀉，如此方得病除?！够蛟唬骸附罩T公多有為 持平之說(shuō)者，如何？」曰：「所謂近時(shí)惡 濁 之論此是也，不成議！論某嘗說(shuō)，此所謂平者，乃大不平也，不知怎生平得?！箖g問(wèn)：「胡文定說(shuō)，元祐某人建議，欲為 調(diào)停之說(shuō)者云：『但能內(nèi) 君子而外小人，天下自治，何必深治之哉？』此能體天理人欲者也。此語(yǔ)亦似持平之論，如何？」曰：「文定未必有此論。然小人亦有數(shù) 般樣 ，若一樣 可用底，也須用?；蛴惺聞?shì) 危急，翻轉(zhuǎn)後，其禍不測(cè)。或只得隱忍，權(quán) 以濟(jì) 一時(shí)之急耳，然終非常法也。明道當(dāng)初之意便是如此，欲使諸公用熙豐執(zhí) 政之人，與之共事，令變熙豐之法?；蛩帐路瑒t其罪不獨(dú)在我。他正是要使術(shù)，然亦拙謀。諺所謂『掩目捕雀』，我卻不見(jiàn)雀，不知雀卻看見(jiàn)我。你欲以此術(shù)制他，不知他之術(shù)更高你在。所以後來(lái) 溫 公留章子厚，欲與之共變新法，卒至簾前悖詈，得罪而去。章忿叫曰：『他日不能陪相公喫 劍 得！』便至如此，無(wú)可平之理，盡是拙謀。某嘗說(shuō)，今世之士，所謂巧者，是大拙，無(wú)有能以巧而濟(jì) 者，都是枉了，空費(fèi)心力。只有一箇公平正大行將 去，其濟(jì) 不濟(jì) ，天也。古人間有如此用術(shù)而成者，都是偶然，不是他有意智。要之，都不消如此，決定無(wú)益。張子房號(hào)為 有意智者，以今觀之，可謂甚疏。如勸 帝與項(xiàng)羽和而反兵伐之，此成甚意智！只是他命好，使一番了，第二番又被他使得勝。 」又曰：「古人做得成者，不是他有智，只是偶然。只有一箇『正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功』。其他費(fèi)心費(fèi)力，用智用數(shù) ，牢籠計(jì)較，都不濟(jì) 事，都是枉了。」又曰：「本朝以前，宰相見(jiàn)百官，皆以班見(jiàn)。國(guó) 忌拈香歸來(lái) ，回班以見(jiàn)。宰相見(jiàn)時(shí)有刻數(shù) ，不知過(guò)幾 刻，便喝『相公尊重』！用屏風(fēng)攔斷 。也是省事，攔截了幾 多干請(qǐng)私曲底事。某舊見(jiàn)陳魏公湯 進(jìn)之為 相時(shí)，那時(shí)猶無(wú)甚人相見(jiàn)，每見(jiàn)不過(guò)五六人，十?dāng)?shù) 人，他也隨官之崇卑做兩 番請(qǐng)。今則不勝 其多，為 宰相者每日只了得應(yīng) 接，更無(wú)心理會(huì) 國(guó) 事。如此者謂之有相業(yè)有精神。秦會(huì) 之也是會(huì) 做，嚴(yán) 毅尊重，不妄發(fā)一談。其答人書(shū) ，只是數(shù) 字。今宰相答人書(shū) ，?地委曲詳盡，人皆翕然稱(chēng)之。只是不曾見(jiàn)已前事，只見(jiàn)後來(lái) 習(xí)俗，遂以為 例。其有不然者，便群起非之矣！溫 公作相日，有一客位榜，分作三項(xiàng)云：『訪及諸君，若睹朝政闕遺，庶民疾苦，欲進(jìn)忠言，請(qǐng)以奏牘 聞於朝廷，某得與同僚商議，擇 可行者取旨行之。若但以私書(shū) 寵喻，終無(wú)所益。若光身有過(guò)失，欲賜規(guī)正，則可以通書(shū) 簡(jiǎn)，分付吏人傳 入，光得內(nèi) 自省訟，佩服改行。至於理會(huì) 官職差遣，理雪罪名，凡于身計(jì)，並請(qǐng)一面進(jìn)狀 ，光得與朝省眾官公議施行。若在私第垂訪，不請(qǐng)語(yǔ)及。』此皆前輩做處?！褂衷唬骸敢链ㄔ疲骸?俗雷同，不喚 做「隨時(shí)」；惟嚴(yán) 毅特立，乃「隨時(shí)」也?！欢袢艘?jiàn)識(shí)低，只是?流俗之論，流俗之論便以為 是，是可歎也！公們只是見(jiàn)那向時(shí)不得差遣底人說(shuō)他，自是怨他；若教公去做看，方見(jiàn)得難。且如有兩 人焉，自家平日以一人為 賢，一人為 不肖。若自家執(zhí) 政，定不肯捨 其賢而舉其不肖，定是舉其賢而捨 其不肖。若舉此一人，則彼一人怨，必矣，如何盡要他說(shuō)好得！只怕自家自認(rèn)不破，賢者卻以為 不肖，不肖者卻以為 賢，如此則乖。若認(rèn)得定，何害？又有一樣 人底，半間不界，可進(jìn)可退，自家卻以此為 賢，以彼為 不肖，此尤難認(rèn)，便是難。」又曰：「『舜有大功二十』，『以其舉十六相而去四兇也』。若如公言，卻是舜有大罪二十矣！」僩。
問(wèn)：「咸之九五傳 曰：『感非其所見(jiàn)而說(shuō)者?！淮耸侨呜懸恢韯t如此？」曰：「武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)』，是其心量該遍，故周流如此，是此義也。」方。
?恒
恒是箇一條物事，徹 頭徹 尾，不是尋 常字。古字作「●」，其說(shuō)象一隻船兩 頭靠岸，可見(jiàn)徹 頭徹 尾。值。
履之問(wèn)：「常非一定之謂，『一定則不能恒矣』?！乖唬骸肝锢碇冀K變易，所以為 恒而不窮。然所謂不易者，亦須有以變通，乃能不窮。如君尊臣卑，分固不易，然上下不交也不得。父子固是親親，然所謂『命士以上，父子皆異宮』，則又有變焉。惟其如此，所以為 恒。論其體則終是恒。然體之常，所以為 用之變；用之變，乃所以為 體之恒?！沟婪颉?br />
恒，非一定之謂，故晝則必夜，夜而復(fù) 晝；寒則必暑，暑而復(fù) 寒，若一定，則不能常也。其在人，「冬日則飲湯 ，夏日則飲水」；「可以仕則仕，可以止則止」；今日道合便從 ，明日不合則去。又如孟子辭齊王之金而受薛宋之餽，皆隨時(shí)變易，故可以為 常也。道夫。
能常而後能變，能常而不已，所以能變；及其變也，常亦只在其中。伊川卻說(shuō)變而後能常，非是。僩。
正便能久。「天地之道，恒久而不已」，這箇只是說(shuō)久。淵。
物各有箇情。有箇人在此，決定是有那羞惡 、惻隱、是非、辭讓之情。性只是箇物事；情卻多般，或起或滅 ，然而頭面卻只一般。長(zhǎng)長(zhǎng)恁地，這便是「觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)」之義?！改巳羝淝椤?，只是去情上面看。淵。
叔重說(shuō)：「『浚恒貞兇』，恐是不安其常，而深以常理求人之象，程氏所謂『守常而不能度勢(shì) 』之意?！乖唬骸肝匆?jiàn)有不安其常之象，只是欲深以常理求人耳?！箷r(shí)舉。 問(wèn)：「『恒其德貞，婦人吉，夫子兇。』德，指六，謂常其柔順之德，固貞矣。然此婦人之道，非夫子之義。蓋婦人從 一而終，以順為 正，夫子則制義者也。若從 婦道，則兇?！乖唬骸腹淌侨绱?。然須看得象占分明。六五有『恒其德貞』之象，占者若婦人則吉，夫子則兇。大底看易，須是曉 得象占分明。所謂吉兇者，非爻之能吉兇，爻有此象，而占者視其德而有吉兇耳。且如此爻，不是既為 婦人，又為 夫子，只是有『恒其德貞』之象，而以占者之德為 吉兇耳。又如恒固能亨而無(wú)咎，然必占者能久於其道，方亨而無(wú)咎。又如九三『不恒其德』，非是九三能『不恒其德』，乃九三有此象耳。占者遇此，雖正亦吝。若占者能恒其德，則無(wú)羞吝。銖。
遯 問(wèn)：「遯卦『遯』字，雖是逃隱，大抵亦取遠(yuǎn)去之意。天上山下，相去甚遼絕，象之以君子遠(yuǎn)小人，則君子如天，小人如山。相絕之義，須如此方得。所以六爻在上，漸遠(yuǎn)者愈善也?！乖唬骸疙サ赝埔嗪谩４肆辰允蔷又?。」學(xué)履。
問(wèn)：「『遯亨，遯而亨也』，分明是說(shuō)能遯便亨。下更說(shuō)『剛當(dāng)位而應(yīng) ，與時(shí)行也』，是如何？」曰：「此其所以遯而亨也。陰方微，為 他剛當(dāng)位而應(yīng) ，所以能知時(shí)而遯，是能『與時(shí)行』。不然，便是與時(shí)背也?！沟Z。
問(wèn)：「『小利貞，浸而長(zhǎng)也』，是見(jiàn)其浸長(zhǎng)，故設(shè)戒令其貞正，且以寬君子之患，然亦是他之福。」曰：「是如此。此與否初、二兩 爻義相似。」同。
問(wèn)：「『小利貞』，以彖辭『小利貞，浸而長(zhǎng)也』之語(yǔ)觀之，則小當(dāng)為 陰柔小人。如「小往大來(lái) 」、「小過(guò)」、「小畜」之「小」。言君子能遯則亨，小人則利於守正，不可以浸長(zhǎng)之故，而浸迫於陽(yáng)也。此與程傳 『遯者，陰之始長(zhǎng)，君子知微，故當(dāng)深戒。而聖人之意未遽已，故有「與時(shí)行，小利貞」之教』之意不同?！乖唬骸溉羧绯虃?所云，則於『剛當(dāng)位而應(yīng) ，與時(shí)行也』之下，當(dāng)云『止而健，陰進(jìn)而長(zhǎng)，故小利貞』。今但言『小利貞，浸而長(zhǎng)也』，而不言陰進(jìn)而長(zhǎng)，則小指『陰小』之『小』可知。況當(dāng)遯去之時(shí)，事勢(shì) 已有不容正之者；程說(shuō)雖善，而有不通矣?！褂謫?wèn)：「『遯尾厲，勿用有攸往』者，言不可有所往，但當(dāng)晦處?kù)o俟耳。此意如何？」曰：程傳 作『不可往』，謂不可去也。言『遯已後矣，不可往，往則危。往既危，不若不往之為 無(wú)梨』。某竊以為 不然。遯而在後，尾也。既已危矣，豈可更不往乎！若作占辭看，尤分明。」先生又言：「『執(zhí) 之用黃牛之革，莫之勝 說(shuō)?！淮搜韵蠖荚谄渲?，六二亦有此德也。說(shuō)，吐活反。九四：『君子吉，小人否?！环瘢骄欧??！广??！ ∫链ㄕf(shuō)「小利貞」云，尚可以有為 。陰已浸長(zhǎng)，如何可以有為 ？所說(shuō)王允謝安之於漢晉，恐也不然。王允是算殺 了董卓，謝安是乘王敦之老病，皆是他衰微時(shí)節(jié)，不是浸長(zhǎng)之時(shí)也。兼他是大臣，亦如何去！此為 在下位有為 之兆者，則可以去。大臣任國(guó) 安危，君在與在，君亡與亡，如何去！又曰：「王允不合要盡殺 梁州兵，所以致敗 ?！沟Z。 「遯尾厲」，到這時(shí)節(jié)去不迭了，所以危厲，不可有所往，只得看他如何。賢人君子有這般底多。淵。
問(wèn)：「『畜臣妾吉』，伊川云，待臣妾之道。君子之待小人，亦不如是。如何？」曰：「君子小人，更不可相對(duì) ，更不可與相接。若臣妾，是終日在自家腳手頭，若無(wú)以係之，則望望然去矣?！褂衷唬骸敢字性斪R(shí)物情，備 極人事，都是實(shí)有此事。今學(xué)者平日只在燈 ?下習(xí)讀，不曾應(yīng) 接世變；一旦讀此，皆看不得。某舊時(shí)也如此，即管讀得不相入，所以常說(shuō)易難讀?！沟Z。
問(wèn)：「九五『嘉遯』，以陽(yáng)剛中正，漸向遯極，故為 嘉美。未是極處，故戒以貞正則吉?！乖唬骸甘侨绱恕１闶恰簞偖?dāng)位而應(yīng) 』處，是去得恰好時(shí)節(jié)。小人亦未嫌自家，只是自家合去，莫見(jiàn)小人不嫌，卻與相接而不去，便是不好，所以戒他貞正?！沟Z。
大壯
問(wèn)：「大壯 『大者正』與『正大』不同。上『大』字是指陽(yáng)，下『正大』是說(shuō)理?！乖唬骸敢嗑壣厦嬗小捍笳哒灰痪?，方說(shuō)此。」學(xué)履。
大壯 「利貞」，利於正也。所以大者，以其正也。既正且大，則天地之情不過(guò)於此。燾。
問(wèn)：「『雷在天上，大壯 ，君子以非禮弗履』，伊川云云，其義是否？」曰：「固是。君子之自治，須是如雷在天上，恁地威嚴(yán) 猛烈，方得。若半上落下，不如此猛烈果決，濟(jì) 得甚事！」僩。 或問(wèn)：「伊川『自勝 者為 強(qiáng)』之說(shuō)如何？」曰：「雷在天上，是甚威嚴(yán) ！人之克己能如雷在天上，則威嚴(yán) 果決以去其惡 ，而必於為 善。若半上落下，則不濟(jì) 事，何以為 君子。須是如雷在天上，方能克去非禮?！?fàn)c。
此卦如「九二貞吉」，只是自守而不進(jìn)；九四「藩決不羸，壯 於大輿之輹」，卻是有可進(jìn)之象，此卦爻之好者。蓋以陽(yáng)居陰，不極其剛，而前遇二陰，有藩決之象，所以為 進(jìn)，非如九二前有三、四二陽(yáng)隔之，不得進(jìn)也。又曰：「『?jiǎn)?羊于易』，不若作『疆埸』之『易』。漢食貨志『疆埸』之『埸』正作『易』。蓋後面有『?jiǎn)?羊于易』，亦同此義。今本義所注，只是從 前所說(shuō)如此，只且仍舊耳。上六取喻甚巧，蓋壯 終動(dòng) 極，無(wú)可去處，如羝羊之角掛 於藩上，不能退、遂。然『艱則吉』者，畢竟有可進(jìn)之理，但必艱始吉耳?！广?。
問(wèn)：「大壯 本好，爻中所取卻不好；睽本不好，爻中所取卻好。如六五對(duì) 九二，處非其位；九四對(duì) 上九，本非相應(yīng) ，都成好爻。不知何故？」曰：「大壯 便是過(guò)了，纔過(guò)便不好。如睽卦之類(lèi)，卻是。易之取爻，多為 占者而言。占法取變爻，便是到此處變了。所以困卦雖是不好，然其間利用祭祀之屬 ，卻好?！箚?wèn)：「此正與『群龍無(wú)首』、『利水貞』一般。」曰：「然。卻是變了，故如此。」榦?！ 〈素远嗾f(shuō)羊，羊是兌 之屬 。季通說(shuō)，這箇是夾住底兌 卦，兩 畫(huà)當(dāng)一畫(huà)。淵。
晉
「康侯」，似說(shuō)「寧侯」相似?！赣缅a馬」之「用」，只是箇虛字，說(shuō)他得這箇物事。淵。
「晝?nèi)铡?，是那上卦離也。晝?nèi)諡?之是此意。淵。
問(wèn)：「初六『晉如、摧如』，象也；『貞吉』，占辭?！乖唬骸浮贺桄谠o(wú)咎』，又是解上兩 句?？帧贺懠徽f(shuō)不明，故又曉 之?！褂謫?wèn)：「『受茲介福於其王母』，『指六五』，以為 『享先妣之吉占』，何也？」曰：『恐是如此。蓋周禮有享先妣之禮?！褂謫?wèn)「眾允悔亡」。曰：「『眾允』，象也；『悔亡』，占也?！褂謫?wèn)：「『晉其角，維用伐邑』，本義作『伐其私邑』，程傳 以為『 自治』，如何？」曰：「便是程傳 多不肯說(shuō)實(shí)事，皆以為 取喻。伐邑，如墮費(fèi)、墮?quán)C之類(lèi)是也。大抵今人說(shuō)易，多是見(jiàn)易中有此一語(yǔ)，便以為 通體事當(dāng)如此。不知當(dāng)其時(shí)節(jié)地頭，其人所占得者，其象如何。若果如今人所說(shuō)，則易之說(shuō)有窮矣！又如『摧如』、『愁如』，易中少有此字。疑此爻必有此象，但今不可曉 耳?！广?。
「晉六三，如何見(jiàn)得為 眾所信處？既不中正，眾方不信。雖能信之，又安能『悔亡』？」曰：「晉之時(shí)，二陰皆欲上進(jìn)，三處地較近，故二陰從 之以進(jìn)。」問(wèn)：「如何得『悔亡』？」曰：「居非其位，本當(dāng)有悔。以其得眾，故悔可亡?！箻o。
問(wèn)：「六五『悔亡，失得勿恤，往吉，無(wú)不利』。伊川以為 ：『六以柔居尊位，本當(dāng)有悔。以大明而下皆順附，故其悔亡。下既同德順附，當(dāng)推誠(chéng)委任，盡眾人之才，通天下之志，勿復(fù) 自任其明，恤其失得。如此而往，則吉而無(wú)不利?！淮苏f(shuō)是否？」曰：「便是伊川說(shuō)得太深。據(jù)此 爻，只是占者占得此爻，則不必恤其失得，而自亦無(wú)所不利耳。如何說(shuō)得人君既得同德之人而委任之，不復(fù)恤 其失得！如此，則蕩然無(wú)復(fù) 是非，而天下之事亂矣！假使其所任之人或有作亂者，亦將 不恤之乎？雖以堯 舜之聖，皋夔益稷之賢，猶云『屢 省乃成』，如何說(shuō)既得同心同德之人而任之，則在上者一切不管，而任其所為！ 豈有此理！且彼所為 既失矣，為 上者如何不恤得？聖人無(wú)此等說(shuō)話(huà)。聖人所說(shuō)卦爻，只是略略說(shuō)過(guò)。以為 人當(dāng)著此爻，則大勢(shì) 已好，雖有所失得，亦不必慮而自無(wú)所不利也。聖人說(shuō)得甚淺，伊川說(shuō)得太深；聖人所說(shuō)短，伊川解得長(zhǎng)?！咕弥?，又云：「『失得勿恤』，只是自家自作教是，莫管他得失。如士人發(fā)解做官，這箇卻必不得，只得盡其所當(dāng)為 者而已。如仁人『正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功』相似?！箖g。
「失得勿恤」，此說(shuō)失也不須問(wèn)他，得也不須問(wèn)他，自是好，猶言「勝 負(fù)兵家之?！乖茽?。此卦六爻，無(wú)如此爻吉。淵。
「晉上九，剛進(jìn)之極，以伐私邑，安能吉而無(wú)咎？」曰：「以其剛，故可伐邑。若不剛，則不能伐邑矣。但易中言『伐邑』，皆是用之於?。蝗舴?guó) ，則其用大矣。如「高宗伐鬼方」之類(lèi)?！壕S用伐邑』，則不可用之於大可知。雖用以伐邑，然亦必能自危厲，乃可以吉而無(wú)咎。過(guò)剛而能危厲，則不至於過(guò)剛矣?！箻o。
看伯豐與廬陵問(wèn)答內(nèi) 晉卦伐邑說(shuō)，曰：「晉上九『貞吝』，吝不在克治。正以其克治之難，而言其合下有此吝耳。『貞吝』之義，諸義只云貞固守此則吝，不應(yīng) 於此獨(dú)云於正道為 吝也?！?。
明夷
明夷，未是說(shuō)闇之主，只是說(shuō)明而被傷 者，乃君子也。上六方是說(shuō)闇。君子出門(mén)庭，言君子去闇尚遠(yuǎn)，可以得其本心而遠(yuǎn)去。文王箕子大概皆是「晦其明」。然文王「外柔順」，是本分自然做底。箕子「晦其明」，又云「艱」，是他那佯狂底意思，便是艱難底氣 象。爻說(shuō)「貞」而不言「艱」者，蓋言箕子，則艱可見(jiàn)，不必更言之。淵。
君子「用晦而明」，晦，地象；明，日象?；迍t是不察察。若晦而不明，則晦得沒(méi)理會(huì) 了。故外晦而內(nèi)必 明，乃好。學(xué)履。
「明夷初、二二爻不取爻義?！乖唬骸赋踟乘鶄?遠(yuǎn)，故雖傷 而尚能飛?！箚?wèn)：「初爻比二爻，似二爻傷 得淺，初爻傷 得深。」曰：「非也。初尚能飛，但垂翼耳?！箻o。
問(wèn)明夷。曰：「下三爻皆說(shuō)明夷是明而見(jiàn)傷 者。六四爻，說(shuō)者卻以為 姦 邪之臣先蠱惑其君心，而後肆行於外。殊不知上六是暗主，六五卻不作君說(shuō)。六四之與上六既非正應(yīng) ，又不相比。又況下三爻皆說(shuō)明夷是好底，何獨(dú)比爻卻作不好說(shuō)？故某於此爻之義未詳。但以意觀之，六四居暗地尚淺，猶可以得意而遠(yuǎn)去，故雖入於幽隱之處，猶能『獲明夷之心，於出門(mén)庭也』，故小象曰：『獲心意也。』上六『不明晦』，則是合下已是不明，故『初登於天』可以『照四國(guó) 』，而不免『後入於地』，則是始於傷 人之明，而終於自傷 以墜其命矣。呂原 明以為 唐明皇可以當(dāng)之，蓋言始明而終暗也?！广彙?br />
家人
問(wèn)：「家人彖辭，不盡取象?！乖唬骸缸⒅兴缘《⑽?，不及他象者，但只因彖傳 而言耳。大抵彖傳取 義最精。象中所取，卻恐有假合處。」榦。
問(wèn)「風(fēng)自火出」。曰：「謂如一爐火，必有氣 衝上去，便是『風(fēng)自火出』。然此只是言自?xún)?nèi) 及外之意?！?fàn)c。學(xué)履錄云：「是火中有風(fēng)，如一堆火在此，氣 自薰蒸上出。」
「王假有家」，言到這裏，方且得許多物事。有妻有妾，方始成箇家。淵?！ ?wèn)「王假有家」。曰：「『有家』之『有』，只是如『夙夜浚明有家』、『亮采有邦』之『有』。謂有三德者，則夙夜浚明於其家；有六德者，則亮采於其邦。『有』是虛字，非如『奄有四方』之『有』也。」銖。
或問(wèn)：「易傳 云，正家之道在於『正倫理，篤恩義』。今欲正倫理，則有傷 恩義；欲篤恩義，又有乖於倫理；如何？」曰：「須是於正倫理處篤恩義，篤恩義而不失倫理，方可?！贡?。
睽
睽，皆言始異終同之理。淵。
問(wèn)「君子以同而異」。曰：「此是取兩 象合體為同 ，而其性各異，在人則是『和而不同』之意。蓋其趨則同，而所以為 同則異。如伯夷柳下惠伊尹三子所趨不同，而其歸則一。彖辭言睽而同，大象言：『同而異』。在人則出處語(yǔ)默雖不同，而同歸於理；講論文字為 說(shuō)不同，而同於求合義理；立朝論事所見(jiàn)不同，而同於忠君。本義所謂『二卦合體』者，言同也；『而性不同』者，言異也?！阂酝悺徽Z(yǔ)意與『用晦而明』相似。大凡讀易到精熟後，顛倒說(shuō)來(lái) 皆合；不然，則是死說(shuō)耳。」又問(wèn)：「睽卦無(wú)正應(yīng) ，而同德相應(yīng) 者何？」曰：「無(wú)正應(yīng) ，所以為 睽，當(dāng)睽之時(shí)，當(dāng)合者既離，其離者卻合也?！广彙?br />
問(wèn)：「『君子以同而異』，作『理一分殊』看，如何？」曰：「『理一分殊』，是理之自然如此，這處又就人事之異上說(shuō)。蓋君子有同處，有異處，如所謂『周而不比』，『群而不黨』，是也。大抵易中六十四象，下句皆是就人事之近處說(shuō)，不必深去求他。此處伊川說(shuō)得甚好?！箤W(xué)履?！ ∵^(guò)舉程子睽之象「君子以同而異」，解曰：「不能大同者，亂常咈 理之人也；不能獨(dú)異者，隨俗習(xí)非之人也。要在同而能異爾。」「又如今之言地理者，必欲擇 地之吉，是同也；不似世俗專(zhuān) 以求富貴為 事，惑亂此心，則異矣。如士人應(yīng) 科舉，則同也；不曲學(xué)以阿世，則異矣。事事推去，斯得其旨?！惯^(guò)。
馬是行底物，初間行不得，後來(lái) 卻行得。大率睽之諸爻都如此，多說(shuō)先異而後同。淵。
問(wèn)：「睽『見(jiàn)惡 人』，其義何??？」曰：「以其當(dāng)睽之時(shí)，故須見(jiàn)惡 人，乃能無(wú)咎。」榦。
「天」，合作「而」，剃鬚也。篆文「天」作「●」，「而」作「●」。淵。
「宗」，如「同人于宗」之「宗」。淵。
「載鬼一車(chē)」等語(yǔ)所以差異者，為 他這般事是差異底事，所以卻把世間差異底明之。世間自有這般差異底事。淵。
蹇
「蹇，利西南」，是說(shuō)坤卦分曉 。但不知從 何插入這坤卦來(lái) ，此須是箇變例。聖人到這裏，看見(jiàn)得有箇做坤底道理。大率陽(yáng)卦多自陰來(lái) ，陰卦多自陽(yáng)來(lái) 。震是坤第一畫(huà)變，坎是第二畫(huà)變，艮是第三畫(huà)變。易之取象，不曾確定了他。淵。
蹇無(wú)坤體，只取坎中爻變，如沈存中論五姓一般?！稿坷髂稀?，謂地也。據(jù) 卦體艮下坎上，無(wú)坤，而繇辭言地者，往往只取坎中爻變，變則為 坤矣。沈存中論五姓，自古無(wú)之，後人既如此呼喚 ，即便有義可推。淵。
潘謙之書(shū) 曰：「蹇與困相似?！壕又旅熘尽?，『君子反身修德』，亦一般?！故獠恢蝗?。象曰：「澤 無(wú)水，困?！故潜M乾燥，處困之極，事無(wú)可為 者，故只得「致命遂志」，若「山上有水，蹇」，則猶可進(jìn)步，如山下之泉曲折多艱阻，然猶可行，故教人以「反身修德」，豈可以困為 比？只觀「澤 無(wú)水，困」，與「山上有水，蹇」，二句便全不同。學(xué)履。僩同。
問(wèn)：「往蹇來(lái) 譽(yù)」。曰：「『來(lái) 往』二字，唯程傳 言『上進(jìn)則為 往，不進(jìn)則為 來(lái) 』，說(shuō)得極好。今人或謂六四『往蹇來(lái) 連』，是來(lái) 就三；九三『往蹇來(lái) 反』，是來(lái) 就二；上六『往蹇來(lái) 碩』，是來(lái) 就五，亦說(shuō)得通。但初六『來(lái) 譽(yù)』，則位居最下，無(wú)可來(lái) 之地，其說(shuō)不得通矣。故不若程傳 好，只是不往為 佳耳。不往者，守而不進(jìn)。故不進(jìn)則為 來(lái) 。諸爻皆不言吉，蓋未離乎蹇中也。至上六『往蹇來(lái) 碩，吉』，卻是蹇極有可濟(jì) 之理。既是不往，惟守於蹇，則必得見(jiàn)九五之大人與共濟(jì) ，蹇而有碩大之功矣?！广?。
問(wèn)：「蹇九五，何故為 『大蹇』？」曰：「五是為 蹇主。凡人臣之蹇，只是一事。至大蹇，須人主當(dāng)之?！沟Z。
問(wèn)：「大蹇朋來(lái) 」之義。曰：「處九五尊位，而居蹇之中，所以為 『大蹇』，所謂『遺大投艱於朕身』。人君當(dāng)此，則須屈群策，用群力，乃可濟(jì) 也。」學(xué)履。僩同。
解 先生舉「無(wú)所往，其來(lái) 復(fù) 吉」。程傳 以為 「天下之難已解，而安平無(wú)事，則當(dāng)修復(fù) 治道，正紀(jì)綱，明法度，復(fù) 先代明王之治」?！阜虻渷y既平，正合修明治道，求復(fù) 三代之規(guī)模，卻只便休了！兩 漢以來(lái) ，人主還有理會(huì) 正心、誠(chéng)意否？須得人主如窮閻陋巷之士，治心修身，講明義理，以此應(yīng) 天下之務(wù) ，用天下之才，方見(jiàn)次第?！挂蜓裕骸干駨R，大有為 之主，勵(lì) 精治道，事事要理會(huì) 過(guò)，是時(shí)卻有許多人才。若專(zhuān) 用明道為 大臣，當(dāng)大段有可觀。明道天資高，又加以學(xué)，誠(chéng)意感格，聲色不動(dòng) ，而事至立斷 。當(dāng)時(shí)用人參 差如此，亦是氣 數(shù) 舛逆?！沟旅?。
「天地解而雷雨作?！龟庩?yáng)之氣 閉結(jié)之極，忽然迸散出做這雷雨。只管閉結(jié)了，若不解散，如何會(huì) 有雷雨作。小畜所以不能成雷雨者，畜不極也。雷便是如今一箇爆杖。淵。
六居三，大率少有好底?！肛?fù)且乘」，聖人到這裏，又見(jiàn)得有箇小人乘君子之器底象，故又於此發(fā)出這箇道理來(lái) 。淵。
問(wèn)「解而拇，朋至斯孚」。曰：「四與初皆不得正。四能『解而拇』者，以四雖陰位而才則陽(yáng)，與初六陰柔則為 有間，所以能解去其拇，故得陽(yáng)剛之朋類(lèi)至而相信矣?！广?。
「射隼于高墉」，聖人說(shuō)易，大概是如此，不似今人說(shuō)底。向來(lái) 欽夫書(shū) 與林艾軒云：「聖人說(shuō)易，卻則恁地。」此卻似說(shuō)得易了。淵。
損
「二簋」與「簋貳」字不同，可見(jiàn)其義亦不同。淵。
「懲 忿」如救火，「窒欲」如防水。大雅。
問(wèn)：「『懲 忿、窒慾』，忿怒易發(fā)難制，故曰『懲 』，懲 是戒於後。慾之起則甚微，漸漸到熾 處，故曰『窒』，窒謂塞於初。古人說(shuō)『情竇』，竇是罅隙，須是塞其罅隙。」曰：「懲 也不專(zhuān) 是戒於後，若是怒時(shí)，也須去懲 治他始得。所謂懲 者，懲 於今而戒於後耳。窒亦非是真有箇孔穴去塞了，但遏絕之使不行耳?！褂衷唬骸浮荷较掠袧?，損，君子以懲 忿、窒慾』；『風(fēng)雷，益，君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改』。觀山之象以懲 忿，觀澤 之象以窒慾。慾如汙澤 然，其中穢濁 解汙染人，須當(dāng)填塞了。如風(fēng)之迅速以遷善，如雷之奮發(fā)以改過(guò)。」廣云：「觀山之象以懲 忿，是如何？」曰：「人怒時(shí)，自是恁突兀起來(lái) 。故孫權(quán) 曰：『令人氣 湧 如山！』」廣?！ ?wèn)：「『山下有澤 ，損，君子以懲 忿、窒慾』；『風(fēng)雷，益，君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改』?！乖唬骸敢链▽?來(lái) 相牽 合說(shuō)，某不曉 。看來(lái) 人自有遷善時(shí)節(jié)，自有改過(guò)時(shí)節(jié)，不必只是一件事。某看來(lái) ，只是懲 忿如摧山，窒慾如填壑，遷善如風(fēng)之迅，改過(guò)如雷之烈?！褂衷唬骸嘎}人取象，亦只是箇大約彷彿 意思如此。若纔著言語(yǔ)窮他，便有說(shuō)不去時(shí)。如後面小象，若更教孔子添幾 句，也添不去?！箖g。 「酌損之」，在損之初下，猶可以斟酌也。淵。
問(wèn)：「損卦三陽(yáng)皆能益陰，而二與上二爻，則曰：『弗損，益之?！怀鮿t曰：『酌損之。』何邪？」曰：「這一爻難解，只得用伊川說(shuō)。」又云：「易解得處少，難解處多，今且恁地說(shuō)去。到那占時(shí)，又自別消詳有應(yīng) 處，難立為 定說(shuō)也?！箤W(xué)履。
「三人行，損一人」，三陽(yáng)損一?！敢蝗诵?，得其友」，一陽(yáng)上去換得一陰來(lái) ?！箿Y。
「或益之十朋之龜」為 句。淵。
「得臣無(wú)家」，猶言化家為 國(guó) 相似。得臣有家，其所得也小矣，無(wú)家則可見(jiàn)其大。淵。 問(wèn)：「損卦下三爻皆損己益人，四五兩 爻是損己從 人，上爻有為 人上之象，不待損己而自有以益人?！乖唬骸赶氯碂o(wú)損己益人底意；只是盛到極處，去不得，自是損了。四爻『損其疾』，只是損了那不好了，便自好。五爻是受益，也無(wú)損己從 人底意。」礪。
益
問(wèn)：「『木道乃行』，程傳 以為 『木』字本『益』字之誤，如何？」曰：「看來(lái) 只是『木』字。渙卦說(shuō)『乘木有功』，中孚說(shuō)『乘木舟虛』，以此見(jiàn)得只是『木』字。」又問(wèn)「或擊 之」。曰：「『或』字，眾無(wú)定主之辭，言非但一人擊 之也?！毫⑿奈鸷恪唬何稹蛔种皇恰翰弧蛔?，非禁止之辭。此處亦可疑，且闕之。」銖。
「木道乃行」，不須改「木」字為 「益」字，只「木」字亦得。見(jiàn)一朋友說(shuō)，有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如「乾為 金」，易卦之金也；兌 之金，五行之金也。「巽為 木」，是卦中取象。震為 木，乃東方屬 木，五行之木也，五行取四維故也。去偽 ?！ 改匙蛉账肌猴L(fēng)雷，益，君子以遷善、改過(guò)』。遷善如風(fēng)之速，改過(guò)如雷之猛！」祖道曰：「莫是才遷善，便是改過(guò)否？」曰；「不然，『遷善』字輕，『改過(guò)』字重。遷善如慘淡之物，要使之白；改過(guò)如黑之物，要使之白；用力自是不同。遷善者，但見(jiàn)是人做得一事強(qiáng)似我，心有所未安，即便遷之。儒用錄云：「只消當(dāng)下遷過(guò)就他底。」若改過(guò)，須是大段勇猛始得?！褂衷唬骸腹f(shuō)蒙與蠱二象，卻有意思。如『山下有澤 ，損，君子以懲 忿、窒慾』，必是降下山以塞其澤 ，便是此象。六十四卦象皆如此?！棺娴馈Ｈ逵猛?。 問(wèn)「遷善、改過(guò)」。曰：「風(fēng)是一箇急底物，見(jiàn)人之善，己所不及，遷之如風(fēng)之急；雷是一箇勇決底物，己有過(guò)，便斷 然改之，如雷之勇，決不容有些子遲緩！」賜。
「元吉無(wú)咎」，吉兇是事，咎是道理。蓋有事則吉，而理則過(guò)差者，是之謂吉而有咎。淵?！ 赶碛诘奂故恰讣绖t受?！沟椎览?。淵。
「益之，用兇事」，猶書(shū) 言「用降我兇德，嘉績(jī)於朕邦」。淵。
伊川說(shuō)易亦有不分曉 處甚多。如「益之，用兇事」，說(shuō)作兇荒之「兇」，直指刺史郡守而言。在當(dāng)時(shí)未見(jiàn)有這守令，恐難以此說(shuō)。某謂「益之，用兇事」者，言人臣之益君甚難，必以危言鯁論恐動(dòng) 其君而益之。雖以中而行，然必用圭以通其信。若不用圭以通之，又非忠以益於君者也。
「中行」與「依」，見(jiàn)不得是指誰(shuí)。淵。
「利用遷國(guó) 」，程昌寓守壽 春，虜人來(lái) ，占得此爻，遷來(lái) 鼎州。後平楊 么有功。淵。方子錄云「守蔡州」。 益損二卦說(shuō)龜，一在二，一在五，是顛倒說(shuō)去。未濟(jì) 與既濟(jì) 說(shuō)「伐，鬼方」，亦然。不知如何。未濟(jì) ，看來(lái) 只陽(yáng)爻便好，陰爻便不好。但六五、上九二爻不知是如何。蓋六五以得中故吉，上九有可濟(jì) 之才，又當(dāng)未濟(jì) 之極，可以濟(jì) 矣。卻云不吉，更不可曉 。學(xué)蒙?！ 复蟮謸p益二卦，諸爻皆互換。損好，益卻不好。如損六五卻成益六二。損上九好，益上九卻不好。淵?！ ?br /> 用之說(shuō)夬 卦云：「聖人於陰消陽(yáng)長(zhǎng)之時(shí)亦如此戒懼， 其警戒之意深矣！」曰：「不用如此說(shuō)，自是無(wú)時(shí)不戒慎恐懼 ，不是到這時(shí)方戒懼 。不成說(shuō)天下已平治，可以安意肆志！只才有些放肆，便弄得靡所不至！」僩。
「揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。」若合開(kāi)口處，便雖有劍 從 自家頭上落，也須著說(shuō)。但使功罪各當(dāng)，是非顯白，於吾何慊！道夫。
夬 卦中「號(hào)」字，皆當(dāng)作「戶(hù) 羔反」。唯「孚號(hào)」，古來(lái) 作去聲，看來(lái) 亦只當(dāng)作平聲。僩。
「壯 于前趾」，與大壯 初爻同。此卦大率似大壯， 只爭(zhēng)一畫(huà)。淵。
王子獻(xiàn)卜，遇夬 之九二，曰「惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤」，吉。卜者告之曰：「必夜有驚恐，後有兵權(quán) ?！刮磶?果夜遇寇，旋得洪帥。淵。
問(wèn)九三「壯 于頄」。曰：「君子之去小人，不必悻悻然見(jiàn)於面目，至於遇雨而為 所濡濕 ，雖為 眾陽(yáng)所慍，然志在決陰，必能終去小人，故亦可得無(wú)咎也。蓋九三雖與上六為 應(yīng) ，而實(shí)以剛居剛，有能決之象；故『壯于 頄』則有兇，而和柔以去之，乃無(wú)咎。如王允之於董卓，溫 嶠 之於王敦是也?！褂衷唬骸稿柙啤豪胸瑒傞L(zhǎng)乃終』，今人以為 陽(yáng)不能無(wú)陰，中國(guó) 不能無(wú)夷狄，君子不能無(wú)小人，故小人不可盡去。今觀『剛長(zhǎng)乃終』之言，則聖人豈不欲小人之盡去耶？但所以決之者自有道耳?！褂謫?wèn)：「夬 卦辭言『孚號(hào)』，九二言『惕號(hào)』，上九言『無(wú)號(hào)』，取象之義如何？」曰：「卦有兌 體，『兌 為 口』，故多言『號(hào)』也?！褂謫?wèn)：「以五陽(yáng)決一陰，君子盛而小人衰之勢(shì) ，而卦辭則曰『告自邑，不利即戎』；初九『壯 于前趾』，則『往不勝 』；九二『惕號(hào)』，則『有戎勿恤』；『壯 于頄』則兇，『牽 羊』則『悔亡』，『中行無(wú)咎』。豈去小人之道，須先自治而嚴(yán) 厲戒懼 ，不可安肆耶？」曰：「觀上六一爻，則小人勢(shì) 窮，無(wú)號(hào)有兇之時(shí)，而君子去之之道，猶當(dāng)如此嚴(yán)謹(jǐn)，自做手腳，蓋不可以其勢(shì) 衰而安意自肆也，其為 戒深矣！」銖。
九三「壯 于頄」，看來(lái) 舊文本義自順，不知程氏何故欲易之。「有慍」也是自不能堪。正如顏杲卿使安祿山，受其衣服，至道間與其徒曰：「吾輩何為 服此？」歸而借兵伐之，正類(lèi)此也。卦中與復(fù) 卦六四有「獨(dú)」字。此卦諸爻皆欲去陰，獨(dú)此一爻與六為 應(yīng) ，也是惡 模樣 。礪。
伊川改九三爻次序，看來(lái) 不必改。淵。 這幾 卦都說(shuō)那臀，不可曉 。淵。 「牽 羊悔亡」，其說(shuō)得於許慎之。淵。
莧、陸是兩 物。莧者，馬齒莧；陸者，章陸，一名商陸，皆感陰氣 多之物。藥中用商陸治水腫，其子紅。淵錄云：「其物難乾?！箤W(xué)履。
「中行無(wú)咎」，言人能剛決自勝 其私，合乎中行，則得無(wú)咎。無(wú)咎，但能「補(bǔ)過(guò)」而已，未是極至處。這是說(shuō)那微茫間有些箇意思斷 未得，釋氏所謂「流注想」，荀子所謂「偷則自行」，便是這意思。照管不著，便走將 去那裏去。爻雖無(wú)此意，孔子作象，所以裨爻辭之不足。如「自我致寇」、「敬慎不敗 」之類(lèi)甚多?！钢行袩o(wú)咎」，易中卻不恁地看。言人占得此爻者，能中行則無(wú)咎，不然則有咎。淵。
「中行無(wú)咎，中未光也。」事雖正而意潛有所係吝，荀子所謂「偷則自行」，佛家所謂「流注不斷 」，皆意不誠(chéng)之本也。淵。
姤
不是說(shuō)陰漸長(zhǎng)為 「女壯 」，乃是一陰遇五陽(yáng)。淵。
大率姤 是一箇女遇五陽(yáng)，是箇不正當(dāng)?shù)?，如「人盡夫也」之事。聖人去這裏，又看見(jiàn)得那天地相遇底道理出來(lái) 。淵。
姤 是不好底卦，然「天地相遇，品物咸章，剛遇中正，天下大行」，卻又甚好。蓋「天地相遇」，又是別取一義?！竸傆鲋姓梗蝗【盼?；或謂亦以九二言，非也。銖。
問(wèn)：「『姤 之時(shí)義大矣哉！』本義云：『幾 微之際，聖人所謹(jǐn)。』與伊川之說(shuō)不同，何也？」曰：「上面說(shuō)『天地相遇』，至『天下大行也』，正是好時(shí)節(jié)，而不好之漸已生於微矣，故當(dāng)謹(jǐn)於此。」學(xué)履。
「金柅 」，或以為 止車(chē)物，或以為 絲羇，不可曉。 廣。
又不知此卦如何有魚(yú)象?；蛘f(shuō)：「『離為 鱉，為蟹 ，為 蠃，為 蚌，為 龜』，魚(yú)便在裏面了?！共恢遣皇?。此條未詳。淵。
「包無(wú)魚(yú)」，又去這裏見(jiàn)得箇君民底道理。陽(yáng)在上為 君，陰在下為 民。淵?！ 赣须E自天」，言能回造化，則陽(yáng)氣 復(fù) 自天而隕，復(fù) 生上來(lái) ，都換了這時(shí)節(jié)。淵。
萃 大率人之精神萃於己，祖考之精神萃於廟。淵。
「順天命」，說(shuō)道理時(shí)，彷彿 如伊川說(shuō)，也去得，只是文勢(shì) 不如此。他是說(shuō)豐萃之時(shí)，若不「用大牲」，則便是那「以天下儉其親」相似。也有此理，這時(shí)節(jié)比不得那「利用禴」之事。他這彖辭散漫說(shuō)，說(shuō)了「王假有廟」，又說(shuō)「利見(jiàn)大人」，又說(shuō)「用大牲，吉」。大率是聖人觀象，節(jié)節(jié)地看見(jiàn)許多道理，看到這裏見(jiàn)有這箇象，便說(shuō)出這一句來(lái) ；又看見(jiàn)那箇象，又說(shuō)出那一箇理來(lái) 。然而觀象，則今不可得見(jiàn)是如何地觀矣。淵。
問(wèn)「澤 上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞」。曰：「大凡物聚眾盛處，必有爭(zhēng)，故當(dāng)預(yù)為 之備 。又澤本 當(dāng)在地中，今卻上出於地上，則是水盛長(zhǎng)，有潰 決奔突之憂(yōu)，故取象如此?！箖g?！ 〔恢绾蔚卣f(shuō)箇「一握」底句出來(lái) 。淵。
「孚乃利用禴」說(shuō)，如伊川固好。但若如此，卻是聖人說(shuō)箇影子，卻恐不恁地，想只是說(shuō)祭。升卦同。淵。
問(wèn)：「九五『萃有位』。以陽(yáng)剛居中正，當(dāng)萃之時(shí)而居尊位，安得又有『匪孚』？」曰：「此言有位而無(wú)德，則雖萃而不能使人信。故人有不信，當(dāng)修其『元永貞』之德，而後『悔亡』也?！褂衷唬骸浮和跫儆袕R』，是祖考精神聚於廟。又為 人必能聚己之精神，然後可以至於廟而承祖考。今人擇 日祀神，多取神在日，亦取聚意也?！广?。
問(wèn)：「九五一爻亦似甚好，而反云『未光也』，是如何？」曰：「見(jiàn)不得。讀易，似這樣 且恁地解去，若強(qiáng)說(shuō)，便至鑿了?！箤W(xué)履。
升
升，「南征吉」。巽坤二卦拱得箇南，如看命人「虛拱」底說(shuō)話(huà)。礪。
「地中生木，升，君子以順德，積小以高大。」木之生也，無(wú)日不長(zhǎng)；一日不長(zhǎng)，則木死矣 ！人之學(xué)也，一日不可已；不日而已，則心必死矣！人傑 ?！ 浮旱刂猩?，升?！煌粽蓢L云：『曾考究得樹(shù)木 之生，日日滋長(zhǎng)；若一日不長(zhǎng)，便將 枯瘁，便是生理不接。學(xué)者之於學(xué)，不可一日少懈?！弧埂复蟮值马毴杖找M(jìn)，若一日不進(jìn)便退。近日學(xué)者才相疏，便都休了。」?。
問(wèn)：「升萃二卦，多是言祭享。萃固取聚義，不知升何取義？」曰：「人積其誠(chéng)意以事鬼神，有升而上通之義?！褂衷唬骸噶濉贺懠A』，與萃九五『萃有位』，『匪孚，元永貞，悔亡』，皆謂有其位必當(dāng)有其德，若無(wú)其德，則萃雖有位而人不信，雖有升階之象，而不足以升矣?！广?。 元德問(wèn)「王用亨于岐山」。云：「只是『享』字。古文無(wú)『享』字。所謂亨、享、烹，只是通用?！褂衷唬骸浮呵?，元亨利貞』，屯之『元亨利貞』，只一般。聖人借此四字論乾之德，本非四件事也?！箷r(shí)舉。
「亨于岐山」與「亨于西山」，只是說(shuō)祭山川，想不到得如伊川說(shuō)。淵。
「否泰咸恒損益既濟(jì) 未濟(jì) ，此八卦首尾皆是一義。如咸皆是感動(dòng) 之義之類(lèi)。咸內(nèi) 卦艮，止也，何以皆說(shuō)動(dòng)？ 」曰：「艮雖是止，然咸有交感之義，都是要?jiǎng)?，所以都說(shuō)動(dòng) 。卦體雖是動(dòng) ，然才動(dòng) 便不吉。動(dòng) 之所以不吉者，以?xún)?nèi) 卦屬 艮也?！箖g。
咸就人身取象，看來(lái) 便也是有些取象說(shuō)。咸上一畫(huà)如人口，中三畫(huà)有腹背之象，下有人腳之象。艮就人身取象，便也似如此。上一陽(yáng)畫(huà)有頭之象，中二陰有口之象，所以「艮其輔」，於五爻言之。內(nèi) 卦以下亦有足象。礪。
問(wèn)：「本義以為 柔上剛下，乃自旅來(lái) 。旅之六五，上而為 咸之上六；旅之上九，下而為 咸之九五，此謂『柔上剛下』，與程傳 不同?！瓜壬鷨?wèn)：「所以不同，何也？」銖曰：「易中自有卦變耳?！乖唬骸疙氈套诱f(shuō)有不通處，必著如卦變說(shuō)，方見(jiàn)得下落。此等處，當(dāng)錄出看。」銖。
「山上有澤 ，咸」，當(dāng)如伊川說(shuō)，水潤(rùn)土燥，有受之義。又曰：「上若不虛，如何受得？」又曰：「上兌 下艮，兌 上缺，有澤 口之象；兌 下二陽(yáng)畫(huà)，有澤 底之象；艮上一畫(huà)陽(yáng)，有土之象；下二陰畫(huà)中虛，便是滲水之象。」礪。
問(wèn)：「『君子以虛受人』，伊川注云：『以量而容之，擇 合而受之?！灰粤?，莫是要著意容之否？」曰：「非也。以量者，乃是隨我量之大小以容人，便是不虛了?！褂謫?wèn)：「『貞吉悔亡』，易傳 云：『貞者，虛中無(wú)我之謂』；本義云：『貞者，正而固?！徊煌?，何也？」曰：「某尋 常解經(jīng)，只要依訓(xùn)詁說(shuō)字。如『貞』字作『正而固』，仔細(xì)玩索，自有滋味。若曉 得正而固，則虛中無(wú)我亦在裏面?！褂謫?wèn)：「『憧憧往來(lái) ，朋從爾思』，莫是此感彼應(yīng) ，憧憧是添一箇心否？」曰：「往來(lái) 固是感應(yīng) 。憧憧，是一心方欲感他，一心又欲他來(lái)應(yīng) 。如正其義，便欲謀其利；明其道，便欲計(jì)其功。又如赤子入井之時(shí)，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，這便是憧憧底病。」僩。
厚之問(wèn)「憧憧往來(lái) ，朋從 爾思」。曰：「往來(lái) 自不妨，天地間自是往來(lái) 不絕。只不合著憧憧了，便是私意?！沟旅麂浽疲骸溉缡钔畞?lái) ，日往月來(lái) ，皆是常理。只著個(gè)『憧憧』字，便鬧了?！褂謫?wèn)：「明道云：『莫若廓然而大公，物來(lái) 而順應(yīng) 』，如何？」曰：「『廓然大公』，便不是『憧憧』；『物來(lái) 順應(yīng)』 ，便不是『朋從 爾思』。此只是『比而不周，周而不比』之意。這一段，舊看易惑人，近來(lái) 看得節(jié)目極分明?！箍蓪W(xué)。
往來(lái) 是感應(yīng) 合當(dāng)?shù)?，憧憧是私。感?yīng) 自是當(dāng)有，只是不當(dāng)私感應(yīng) 耳。淵。
「憧憧往來(lái) ，朋從 爾思。」聖人未嘗不教人思，只是不可憧憧，這便是私了。感應(yīng) 自有箇自然底道理，何必思他？若是義理，卻不可不思。淵。
問(wèn)：「咸傳 之九四，說(shuō)虛心貞一處，全似敬?！乖唬骸干w嘗有語(yǔ)曰：『敬，心之貞也?！弧狗健?br />
易傳 言感應(yīng) 之理，咸九四盡矣。方。
問(wèn)：「伊川解屈伸往來(lái) 一段，以屈伸為 感應(yīng) 。屈伸之與感應(yīng) 若不相似，何也？」曰：「屈則感伸，伸則感屈，自然之理也。今以鼻息觀之：出則必入，出感入也；入則必出，入感出也，故曰：『感則有應(yīng) ，應(yīng) 復(fù) 為感 ，所感復(fù) 有應(yīng) ?！磺旆歉袘?yīng) 而何？」洽?！ 』騿?wèn)易傳 說(shuō)感應(yīng) 之理，曰：「如日往則感得那月來(lái) ，月往則感得那日來(lái) ；寒往則感得那暑來(lái) ，暑往則感得那寒來(lái) 。一感一應(yīng) ，一往一來(lái) ，其理無(wú)窮。感應(yīng) 之理是如此?！乖唬骸复艘愿袘?yīng) 之理言之，非有情者?！乖疲骸浮河袆?dòng) 皆為 感』，似以有情者言。」曰：「父慈，則感得那子愈孝；子孝，則感得那父愈慈，其理亦只一般?！刮奈?。
「周易傳 『有感必有應(yīng) 』，是如何？」曰：「凡在天地間，無(wú)非感應(yīng) 之理，造化與人事皆是。且如雨暘， 雨不成只管雨，便感得箇暘 出來(lái) ；暘 不成只管暘 ，暘已 是應(yīng) 處，又感得雨來(lái) 。是『感則必有應(yīng) ，所應(yīng) 復(fù) 為 感』。寒暑晝夜，無(wú)非此理。如人夜睡，不成只管睡至?xí)裕?須著起來(lái) ；一日運(yùn)動(dòng) ，向晦亦須常息。凡一死一生，一出一入，一往一來(lái) ，一語(yǔ)一默，皆是感應(yīng) 。中人之性，半善半惡 ，有善則有惡 。古今天下，一盛必有一衰。聖人在上，兢兢業(yè)業(yè)，必日保治。及到衰廢，自是整頓不起；終不成一向如此，必有興起時(shí)節(jié)。唐貞觀之治，可謂甚盛。至中間武后出來(lái) 作壞 一番，自恁地塌塌底去。至五代，衰微極矣！國(guó) 之紀(jì)綱，國(guó) 之人才，舉無(wú)一足恃。一旦聖人勃興，轉(zhuǎn)動(dòng) 一世，天地為 之豁開(kāi)！仁宗時(shí)，天下稱(chēng)太平，眼雖不得見(jiàn)，想見(jiàn)是太平。然當(dāng)時(shí)災(zāi) 異亦數(shù) 有之，所以馴至後來(lái) 之變，亦是感應(yīng) 之常如此?！褂謫?wèn)：「感應(yīng) 之理，於學(xué)者工夫有用處否？」曰：「此理無(wú)乎不在，如何學(xué)者用不得？『精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也』，亦是這道理。研精義理於內(nèi)， 所以致用於外；利用安身於外，所以崇德於內(nèi) 。橫渠此處說(shuō)得更好：『「精義入神」，事豫吾內(nèi) ，求利吾外；「利用安身」，素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi) ?！淮藥?句親切，正學(xué)者用功處?！褂睢！ ×忠恢畣?wèn)「凡有動(dòng) 皆為 感，感則必有應(yīng) 」。曰：「如風(fēng)來(lái) 是感，樹(shù) 動(dòng) 便是應(yīng) ；樹(shù) 拽又是感，下面物動(dòng) 又是應(yīng) 。如晝極必感得夜來(lái) ，夜極又便感得晝來(lái) ?！乖唬骸父斜阌猩茞?否？」曰：「自是有善惡 ?！乖唬骸负沃^『心無(wú)私主，則有感皆通』？」曰：「心無(wú)私主，不是溟涬 沒(méi)理會(huì) ，也只是公。善則好之，惡 則惡 之；善則賞之，惡 則刑之，此是聖人至神之化。心無(wú)私主，如天地一般，寒則遍天下皆寒，熱 則遍天下皆熱 ，便是『有感皆通』。」曰：「心無(wú)私主最難?！乖唬骸钢皇强巳ゼ核?，便心無(wú)私主。若心有私主，只是相契者應(yīng) ，不相契者則不應(yīng) 。如好讀書(shū) 人，見(jiàn)讀書(shū) 便愛(ài) ；不好讀書(shū) 人，見(jiàn)書(shū) 便不愛(ài) 。」淳。
器之問(wèn)程子說(shuō)感通之理。曰：「如晝而夜，夜而復(fù) 晝，循環(huán)不窮。所謂『一動(dòng) 一靜，互為 其根』，皆是感通之理。」木之問(wèn)：「所謂『天下之理，無(wú)獨(dú)必有對(duì)』 ，便是這話(huà)否？」曰：「便是。天下事那件無(wú)對(duì) 來(lái) ？陰與陽(yáng)對(duì) ，動(dòng) 與靜對(duì) ，一物便與一理對(duì) 。君可謂尊矣，便與民為 對(duì) 。人說(shuō)碁盤(pán)中間一路無(wú)對(duì) ，某說(shuō)道，便與許多路為 對(duì) 。」因舉「寒往則暑來(lái) ，暑往則寒來(lái) 」與屈伸消長(zhǎng)之說(shuō)。邵氏擊 壤集云：「上下四方謂之宇，古往今來(lái) 謂之宙?！挂蛘f(shuō)：「易咸感處，伊川說(shuō)得未備 。往來(lái) ，自還他有自然之理。惟正靜為 主，則吉而悔亡。至於憧憧則私為 主，而思慮之所及者朋從 ，所不及者不朋從 矣。是以事未至則迎之，事已過(guò)則將 之，全掉脫不下。今人皆病於無(wú)公平之心，所以事物之來(lái) ，少有私意雜焉，則陷於所偏重矣?！鼓局?br />
趙致道問(wèn)感通之理。曰：「感，是事來(lái) 感我；通，是自家受他感處之意?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「程子說(shuō)『感應(yīng) 』，在學(xué)者日用言之，則如何？」曰：「只因這一件事，又生出一件事，便是感與應(yīng) 。因第二件事，又生出第三件事，第二件事又是感，第三件事又是應(yīng) 。如王文正公平生儉約，家無(wú)姬妾。自東封後，真宗以太平宜共享，令直省官為 買(mǎi)妾，公不樂(lè)。 有沈倫家鬻銀器花籃火筒之屬 ，公嚬 蹙曰：『吾家安用此！』其後姬妾既具，乃復(fù) 呼直省官，求前日沈氏銀器而用之。此買(mǎi)妾底便是感，買(mǎi)銀器底便是應(yīng) ?！勾尽?br />
繫辭解咸九四，據(jù) 爻義看，上文說(shuō)「貞吉悔亡」，「貞」字甚重。程子謂：「聖人感天下，如雨暘 寒暑，無(wú)不通，無(wú)不應(yīng) 者，貞而已矣?！顾愿腥苏吖懸樱瑒t吉而悔亡。蓋天下本無(wú)二理，果同歸矣，何患乎殊塗！果一致矣，何患乎百慮！所以重言「何思何慮」也。如日月寒暑之往來(lái) ，皆是自然感應(yīng) 如此。日不往則月不來(lái) ，月不往則日不來(lái) ，寒暑亦然。往來(lái) 只是一般往來(lái)， 但憧憧之往來(lái) 者，患得患失，既要感這箇，又要感那箇，便自憧憧忙亂，用其私心而已。「屈伸相感，而利生焉」者，有晝必有夜，設(shè)使長(zhǎng)長(zhǎng)為 晝而不夜，則何以息？夜而不晝，安得有此光明？春氣 固是和好，只有春夏而無(wú)秋冬，則物何以成？一向秋冬而無(wú)春夏，又何以生？屈伸往來(lái) 之理，所以必待迭相為 用，而後利所由生。春秋冬夏，只是一箇感應(yīng) ，所應(yīng) 復(fù) 為 感，所感復(fù) 為 應(yīng)也 。春夏是一箇大感，秋冬則必應(yīng) 之，而秋冬又為 春夏之感。以細(xì)言之，則春為 夏之感，夏則應(yīng) 春而又為 秋之感；秋為 冬之感，冬則應(yīng) 秋而又為 春之感，所以不窮也。尺蠖不屈，則不可以伸；龍蛇不蟄，則不可以藏身。今山林冬暖，而蛇出者往往多死，此即屈伸往來(lái) 感應(yīng) 必然之理。夫子因「往來(lái) 」兩 字，說(shuō)得許多大。又推以言學(xué)，所以?xún)?nèi) 外交相養(yǎng)，亦只是此理而已。橫渠曰：「事豫吾內(nèi) ，求利吾外；素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi) ?！勾讼聦W(xué)所當(dāng)致力處。過(guò)此以上，則不容計(jì)功。所謂「窮神知化」，乃養(yǎng)盛自至，非思勉所及，此則聖人事矣。謨。
或說(shuō)「貞吉悔亡，憧憧往來(lái) ，朋從 爾思」，云：「一往一來(lái) ，皆感應(yīng) 之常理也。加憧憧焉，則私矣。此以私感，彼以私應(yīng) ，所謂『朋從 爾思』，非有感必通之道矣?！瓜壬恢Ｓ謫?wèn)：「『往來(lái) 』，是心中憧憧然往來(lái) ，猶言往來(lái) 於懷 否？」曰：「非也。下文分明說(shuō)『日往則月來(lái) ，月往則日來(lái) 』；『寒往則暑來(lái) ，暑往則寒來(lái) 』，安得為 心中之往來(lái) ？伊川說(shuō)微倒了，所以致人疑。一往一來(lái) ，感應(yīng) 之常理也，自然如此。」又問(wèn)：「是憧憧於往來(lái) 之間否？」曰：「亦非也。這箇只是對(duì) 那日往則月來(lái) 底說(shuō)。那箇是自然之往來(lái) ，此憧憧者是加私意，不好底往來(lái) ?！恒裤俊唬皇羌右还w忙迫底心，不能順自然之理，猶言『助長(zhǎng)』、『正心』，與計(jì)獲相似。方往時(shí)，又便要來(lái) ；方來(lái) 時(shí)，又便要往，只是一箇忙?！褂衷唬骸阜阶鋈r(shí)是往，後面來(lái) 底是來(lái) 。如人耕種，下種是往，少間禾生是來(lái) ?！箚?wèn)：「『憧憧往來(lái) 』，如霸者，以私心感人，便要人應(yīng) 。自然往來(lái) ，如王者，我感之也，無(wú)心而感；其應(yīng) 我也，無(wú)心而應(yīng) ，周遍公溥，無(wú)所私係。是如此否？」曰：「也是如此?！褂謫?wèn)：「此以私而感；恐彼之應(yīng) 者非以私而應(yīng) ，只是應(yīng) 之者有限量否？」曰：「也是以私而應(yīng) 。如自家以私惠及人，少間被我之惠者則以我為 恩，不被我之惠者則不以我為 恩矣。王者之感，如云：『王用三驅(qū)失前禽?！蝗フ卟灰詾?恩，獲者不以為 怨，如此方是公正無(wú)私心?！褂謫?wèn)：「『天下何思何慮』？人固不能無(wú)思慮，只是不可加私心欲其如此否？」曰：「也不曾教人不得思慮，只是道理自然如此。感應(yīng) 之理，本不消思慮?？召M(fèi)思量，空費(fèi)計(jì)較，空費(fèi)安排，都是枉了，無(wú)益於事，只順其自然而已?！挂騿?wèn)：「某人在位，當(dāng)日之失便是如此，不能公平其心，『翕，受敷施』。每廣坐中見(jiàn)有這邊人，即加敬與語(yǔ)，其他皆不顧；以至差遣之屬 ，亦有所偏重，此其所以收怨而召禍也?！乖唬骸高@事便是難說(shuō)。今只是以成敗 論人，不知當(dāng)日事勢(shì) 有難處者。若論大勢(shì) ，則九分九釐，須還時(shí)節(jié)?；蚱淙艘?jiàn)識(shí)之深淺，力量之廣狹，病卻在此。以此而論，卻不是。前輩有云：『牢籠之事，吾不為 也?！蝗舯赜巳嗣娣稚险f(shuō)一般話(huà)，或慮其人不好，他日或?yàn)?吾患，遂委曲牢籠之，此卻是憧憧往來(lái)之 心。與人說(shuō)話(huà)，或偶然與這人話(huà)未終，因而不暇及其他，如何逐人面分問(wèn)勞 他得！李文靖為 相，嚴(yán) 毅端重，每見(jiàn)人不交一談?；蛴兄G之者，公曰：『吾見(jiàn)豪俊跅弛之士，其議論尚不足以起發(fā)人意。今所謂通家子弟，每見(jiàn)我，語(yǔ)言進(jìn)退之間，尚周章失措。此等有何識(shí)見(jiàn)，而足與語(yǔ)，徒亂人意耳！』王文正李文穆皆如此，不害為賢相，豈必人人皆與之語(yǔ)耶？宰相只是一箇進(jìn)賢退不肖，若著一毫私心便不得。前輩嘗言：『做宰相只要辦一片心，辦一雙眼。心公則能進(jìn)賢退不肖，眼明則能識(shí)得那箇是賢，那箇是不肖?！淮藘?言說(shuō)盡做宰相之道。只怕其所好者未必真賢，其所惡 者未必真不肖耳。若真箇知得，更何用牢籠！且天下之大，人才之眾，可人人牢籠之耶？」或問(wèn)：「如一樣 小人，涉歷既多，又未有過(guò)失，自家明知其不肖，將 安所措之？」曰：「只恐居其位不久。若久，少間此等小人自然退聽(tīng)，不容他出來(lái) 也。今之為 相者，朝夕疲精神於應(yīng) 接書(shū) 簡(jiǎn)之間，更何暇理會(huì) 國(guó) 事！世俗之論，遂以此為 相業(yè)。然只是牢籠人住在那裏，今日一見(jiàn)，明日一請(qǐng)，或住半年、周歲，或住數(shù)月 ，必不得已而後與之。其人亦以為 宰相之顧我厚，令我得好差遣而去。賢愚同滯 ，舉世以為 當(dāng)然。有一人焉，略欲分別善惡 ，杜絕干請(qǐng)，分諸闕於部中，己得以免應(yīng) 接之煩 ，稍留心國(guó) 事，則人爭(zhēng)非之矣！且以當(dāng)日所用之才觀之，固未能皆賢，然比之今日為 如何？今日之謗議者，皆昔之遭擯棄之人也。其論固何足信！此下逸兩 句。若牢籠得一人，則所謂小人者，豈止此一人！與一人，則千百皆怨矣。且吾欲牢籠之，能保其終不畔己否？已往之事，可以鑒矣。如公之言，卻是憧憧往來(lái) 之心也。其人之失處，卻不在此，卻是他未能真知賢不肖之分耳。」或曰：「如某人者，也有文采，也廉潔，豈可棄之耶？」曰：「公欲取賢才耶？取文采耶？且其廉，一己之事耳，何足以救其利口覆邦家之禍哉？今世之人，見(jiàn)識(shí)一例低矮，所論皆卑。某嘗說(shuō)，須是盡吐瀉出那肚裏許多鏖糟惡 濁 底見(jiàn)識(shí)，方略有進(jìn)處。譬如人病傷 寒，在上則吐，在下則瀉，如此方得病除?！够蛟唬骸附罩T公多有為 持平之說(shuō)者，如何？」曰：「所謂近時(shí)惡 濁 之論此是也，不成議！論某嘗說(shuō)，此所謂平者，乃大不平也，不知怎生平得?！箖g問(wèn)：「胡文定說(shuō)，元祐某人建議，欲為 調(diào)停之說(shuō)者云：『但能內(nèi) 君子而外小人，天下自治，何必深治之哉？』此能體天理人欲者也。此語(yǔ)亦似持平之論，如何？」曰：「文定未必有此論。然小人亦有數(shù) 般樣 ，若一樣 可用底，也須用?；蛴惺聞?shì) 危急，翻轉(zhuǎn)後，其禍不測(cè)。或只得隱忍，權(quán) 以濟(jì) 一時(shí)之急耳，然終非常法也。明道當(dāng)初之意便是如此，欲使諸公用熙豐執(zhí) 政之人，與之共事，令變熙豐之法?；蛩帐路瑒t其罪不獨(dú)在我。他正是要使術(shù)，然亦拙謀。諺所謂『掩目捕雀』，我卻不見(jiàn)雀，不知雀卻看見(jiàn)我。你欲以此術(shù)制他，不知他之術(shù)更高你在。所以後來(lái) 溫 公留章子厚，欲與之共變新法，卒至簾前悖詈，得罪而去。章忿叫曰：『他日不能陪相公喫 劍 得！』便至如此，無(wú)可平之理，盡是拙謀。某嘗說(shuō)，今世之士，所謂巧者，是大拙，無(wú)有能以巧而濟(jì) 者，都是枉了，空費(fèi)心力。只有一箇公平正大行將 去，其濟(jì) 不濟(jì) ，天也。古人間有如此用術(shù)而成者，都是偶然，不是他有意智。要之，都不消如此，決定無(wú)益。張子房號(hào)為 有意智者，以今觀之，可謂甚疏。如勸 帝與項(xiàng)羽和而反兵伐之，此成甚意智！只是他命好，使一番了，第二番又被他使得勝。 」又曰：「古人做得成者，不是他有智，只是偶然。只有一箇『正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功』。其他費(fèi)心費(fèi)力，用智用數(shù) ，牢籠計(jì)較，都不濟(jì) 事，都是枉了。」又曰：「本朝以前，宰相見(jiàn)百官，皆以班見(jiàn)。國(guó) 忌拈香歸來(lái) ，回班以見(jiàn)。宰相見(jiàn)時(shí)有刻數(shù) ，不知過(guò)幾 刻，便喝『相公尊重』！用屏風(fēng)攔斷 。也是省事，攔截了幾 多干請(qǐng)私曲底事。某舊見(jiàn)陳魏公湯 進(jìn)之為 相時(shí)，那時(shí)猶無(wú)甚人相見(jiàn)，每見(jiàn)不過(guò)五六人，十?dāng)?shù) 人，他也隨官之崇卑做兩 番請(qǐng)。今則不勝 其多，為 宰相者每日只了得應(yīng) 接，更無(wú)心理會(huì) 國(guó) 事。如此者謂之有相業(yè)有精神。秦會(huì) 之也是會(huì) 做，嚴(yán) 毅尊重，不妄發(fā)一談。其答人書(shū) ，只是數(shù) 字。今宰相答人書(shū) ，?地委曲詳盡，人皆翕然稱(chēng)之。只是不曾見(jiàn)已前事，只見(jiàn)後來(lái) 習(xí)俗，遂以為 例。其有不然者，便群起非之矣！溫 公作相日，有一客位榜，分作三項(xiàng)云：『訪及諸君，若睹朝政闕遺，庶民疾苦，欲進(jìn)忠言，請(qǐng)以奏牘 聞於朝廷，某得與同僚商議，擇 可行者取旨行之。若但以私書(shū) 寵喻，終無(wú)所益。若光身有過(guò)失，欲賜規(guī)正，則可以通書(shū) 簡(jiǎn)，分付吏人傳 入，光得內(nèi) 自省訟，佩服改行。至於理會(huì) 官職差遣，理雪罪名，凡于身計(jì)，並請(qǐng)一面進(jìn)狀 ，光得與朝省眾官公議施行。若在私第垂訪，不請(qǐng)語(yǔ)及。』此皆前輩做處?！褂衷唬骸敢链ㄔ疲骸?俗雷同，不喚 做「隨時(shí)」；惟嚴(yán) 毅特立，乃「隨時(shí)」也?！欢袢艘?jiàn)識(shí)低，只是?流俗之論，流俗之論便以為 是，是可歎也！公們只是見(jiàn)那向時(shí)不得差遣底人說(shuō)他，自是怨他；若教公去做看，方見(jiàn)得難。且如有兩 人焉，自家平日以一人為 賢，一人為 不肖。若自家執(zhí) 政，定不肯捨 其賢而舉其不肖，定是舉其賢而捨 其不肖。若舉此一人，則彼一人怨，必矣，如何盡要他說(shuō)好得！只怕自家自認(rèn)不破，賢者卻以為 不肖，不肖者卻以為 賢，如此則乖。若認(rèn)得定，何害？又有一樣 人底，半間不界，可進(jìn)可退，自家卻以此為 賢，以彼為 不肖，此尤難認(rèn)，便是難。」又曰：「『舜有大功二十』，『以其舉十六相而去四兇也』。若如公言，卻是舜有大罪二十矣！」僩。
問(wèn)：「咸之九五傳 曰：『感非其所見(jiàn)而說(shuō)者?！淮耸侨呜懸恢韯t如此？」曰：「武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)』，是其心量該遍，故周流如此，是此義也。」方。
?恒
恒是箇一條物事，徹 頭徹 尾，不是尋 常字。古字作「●」，其說(shuō)象一隻船兩 頭靠岸，可見(jiàn)徹 頭徹 尾。值。
履之問(wèn)：「常非一定之謂，『一定則不能恒矣』?！乖唬骸肝锢碇冀K變易，所以為 恒而不窮。然所謂不易者，亦須有以變通，乃能不窮。如君尊臣卑，分固不易，然上下不交也不得。父子固是親親，然所謂『命士以上，父子皆異宮』，則又有變焉。惟其如此，所以為 恒。論其體則終是恒。然體之常，所以為 用之變；用之變，乃所以為 體之恒?！沟婪颉?br />
恒，非一定之謂，故晝則必夜，夜而復(fù) 晝；寒則必暑，暑而復(fù) 寒，若一定，則不能常也。其在人，「冬日則飲湯 ，夏日則飲水」；「可以仕則仕，可以止則止」；今日道合便從 ，明日不合則去。又如孟子辭齊王之金而受薛宋之餽，皆隨時(shí)變易，故可以為 常也。道夫。
能常而後能變，能常而不已，所以能變；及其變也，常亦只在其中。伊川卻說(shuō)變而後能常，非是。僩。
正便能久。「天地之道，恒久而不已」，這箇只是說(shuō)久。淵。
物各有箇情。有箇人在此，決定是有那羞惡 、惻隱、是非、辭讓之情。性只是箇物事；情卻多般，或起或滅 ，然而頭面卻只一般。長(zhǎng)長(zhǎng)恁地，這便是「觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)」之義?！改巳羝淝椤?，只是去情上面看。淵。
叔重說(shuō)：「『浚恒貞兇』，恐是不安其常，而深以常理求人之象，程氏所謂『守常而不能度勢(shì) 』之意?！乖唬骸肝匆?jiàn)有不安其常之象，只是欲深以常理求人耳?！箷r(shí)舉。 問(wèn)：「『恒其德貞，婦人吉，夫子兇。』德，指六，謂常其柔順之德，固貞矣。然此婦人之道，非夫子之義。蓋婦人從 一而終，以順為 正，夫子則制義者也。若從 婦道，則兇?！乖唬骸腹淌侨绱?。然須看得象占分明。六五有『恒其德貞』之象，占者若婦人則吉，夫子則兇。大底看易，須是曉 得象占分明。所謂吉兇者，非爻之能吉兇，爻有此象，而占者視其德而有吉兇耳。且如此爻，不是既為 婦人，又為 夫子，只是有『恒其德貞』之象，而以占者之德為 吉兇耳。又如恒固能亨而無(wú)咎，然必占者能久於其道，方亨而無(wú)咎。又如九三『不恒其德』，非是九三能『不恒其德』，乃九三有此象耳。占者遇此，雖正亦吝。若占者能恒其德，則無(wú)羞吝。銖。
遯 問(wèn)：「遯卦『遯』字，雖是逃隱，大抵亦取遠(yuǎn)去之意。天上山下，相去甚遼絕，象之以君子遠(yuǎn)小人，則君子如天，小人如山。相絕之義，須如此方得。所以六爻在上，漸遠(yuǎn)者愈善也?！乖唬骸疙サ赝埔嗪谩４肆辰允蔷又?。」學(xué)履。
問(wèn)：「『遯亨，遯而亨也』，分明是說(shuō)能遯便亨。下更說(shuō)『剛當(dāng)位而應(yīng) ，與時(shí)行也』，是如何？」曰：「此其所以遯而亨也。陰方微，為 他剛當(dāng)位而應(yīng) ，所以能知時(shí)而遯，是能『與時(shí)行』。不然，便是與時(shí)背也?！沟Z。
問(wèn)：「『小利貞，浸而長(zhǎng)也』，是見(jiàn)其浸長(zhǎng)，故設(shè)戒令其貞正，且以寬君子之患，然亦是他之福。」曰：「是如此。此與否初、二兩 爻義相似。」同。
問(wèn)：「『小利貞』，以彖辭『小利貞，浸而長(zhǎng)也』之語(yǔ)觀之，則小當(dāng)為 陰柔小人。如「小往大來(lái) 」、「小過(guò)」、「小畜」之「小」。言君子能遯則亨，小人則利於守正，不可以浸長(zhǎng)之故，而浸迫於陽(yáng)也。此與程傳 『遯者，陰之始長(zhǎng)，君子知微，故當(dāng)深戒。而聖人之意未遽已，故有「與時(shí)行，小利貞」之教』之意不同?！乖唬骸溉羧绯虃?所云，則於『剛當(dāng)位而應(yīng) ，與時(shí)行也』之下，當(dāng)云『止而健，陰進(jìn)而長(zhǎng)，故小利貞』。今但言『小利貞，浸而長(zhǎng)也』，而不言陰進(jìn)而長(zhǎng)，則小指『陰小』之『小』可知。況當(dāng)遯去之時(shí)，事勢(shì) 已有不容正之者；程說(shuō)雖善，而有不通矣?！褂謫?wèn)：「『遯尾厲，勿用有攸往』者，言不可有所往，但當(dāng)晦處?kù)o俟耳。此意如何？」曰：程傳 作『不可往』，謂不可去也。言『遯已後矣，不可往，往則危。往既危，不若不往之為 無(wú)梨』。某竊以為 不然。遯而在後，尾也。既已危矣，豈可更不往乎！若作占辭看，尤分明。」先生又言：「『執(zhí) 之用黃牛之革，莫之勝 說(shuō)?！淮搜韵蠖荚谄渲?，六二亦有此德也。說(shuō)，吐活反。九四：『君子吉，小人否?！环瘢骄欧??！广??！ ∫链ㄕf(shuō)「小利貞」云，尚可以有為 。陰已浸長(zhǎng)，如何可以有為 ？所說(shuō)王允謝安之於漢晉，恐也不然。王允是算殺 了董卓，謝安是乘王敦之老病，皆是他衰微時(shí)節(jié)，不是浸長(zhǎng)之時(shí)也。兼他是大臣，亦如何去！此為 在下位有為 之兆者，則可以去。大臣任國(guó) 安危，君在與在，君亡與亡，如何去！又曰：「王允不合要盡殺 梁州兵，所以致敗 ?！沟Z。 「遯尾厲」，到這時(shí)節(jié)去不迭了，所以危厲，不可有所往，只得看他如何。賢人君子有這般底多。淵。
問(wèn)：「『畜臣妾吉』，伊川云，待臣妾之道。君子之待小人，亦不如是。如何？」曰：「君子小人，更不可相對(duì) ，更不可與相接。若臣妾，是終日在自家腳手頭，若無(wú)以係之，則望望然去矣?！褂衷唬骸敢字性斪R(shí)物情，備 極人事，都是實(shí)有此事。今學(xué)者平日只在燈 ?下習(xí)讀，不曾應(yīng) 接世變；一旦讀此，皆看不得。某舊時(shí)也如此，即管讀得不相入，所以常說(shuō)易難讀?！沟Z。
問(wèn)：「九五『嘉遯』，以陽(yáng)剛中正，漸向遯極，故為 嘉美。未是極處，故戒以貞正則吉?！乖唬骸甘侨绱恕１闶恰簞偖?dāng)位而應(yīng) 』處，是去得恰好時(shí)節(jié)。小人亦未嫌自家，只是自家合去，莫見(jiàn)小人不嫌，卻與相接而不去，便是不好，所以戒他貞正?！沟Z。
大壯
問(wèn)：「大壯 『大者正』與『正大』不同。上『大』字是指陽(yáng)，下『正大』是說(shuō)理?！乖唬骸敢嗑壣厦嬗小捍笳哒灰痪?，方說(shuō)此。」學(xué)履。
大壯 「利貞」，利於正也。所以大者，以其正也。既正且大，則天地之情不過(guò)於此。燾。
問(wèn)：「『雷在天上，大壯 ，君子以非禮弗履』，伊川云云，其義是否？」曰：「固是。君子之自治，須是如雷在天上，恁地威嚴(yán) 猛烈，方得。若半上落下，不如此猛烈果決，濟(jì) 得甚事！」僩。 或問(wèn)：「伊川『自勝 者為 強(qiáng)』之說(shuō)如何？」曰：「雷在天上，是甚威嚴(yán) ！人之克己能如雷在天上，則威嚴(yán) 果決以去其惡 ，而必於為 善。若半上落下，則不濟(jì) 事，何以為 君子。須是如雷在天上，方能克去非禮?！?fàn)c。
此卦如「九二貞吉」，只是自守而不進(jìn)；九四「藩決不羸，壯 於大輿之輹」，卻是有可進(jìn)之象，此卦爻之好者。蓋以陽(yáng)居陰，不極其剛，而前遇二陰，有藩決之象，所以為 進(jìn)，非如九二前有三、四二陽(yáng)隔之，不得進(jìn)也。又曰：「『?jiǎn)?羊于易』，不若作『疆埸』之『易』。漢食貨志『疆埸』之『埸』正作『易』。蓋後面有『?jiǎn)?羊于易』，亦同此義。今本義所注，只是從 前所說(shuō)如此，只且仍舊耳。上六取喻甚巧，蓋壯 終動(dòng) 極，無(wú)可去處，如羝羊之角掛 於藩上，不能退、遂。然『艱則吉』者，畢竟有可進(jìn)之理，但必艱始吉耳?！广?。
問(wèn)：「大壯 本好，爻中所取卻不好；睽本不好，爻中所取卻好。如六五對(duì) 九二，處非其位；九四對(duì) 上九，本非相應(yīng) ，都成好爻。不知何故？」曰：「大壯 便是過(guò)了，纔過(guò)便不好。如睽卦之類(lèi)，卻是。易之取爻，多為 占者而言。占法取變爻，便是到此處變了。所以困卦雖是不好，然其間利用祭祀之屬 ，卻好?！箚?wèn)：「此正與『群龍無(wú)首』、『利水貞』一般。」曰：「然。卻是變了，故如此。」榦?！ 〈素远嗾f(shuō)羊，羊是兌 之屬 。季通說(shuō)，這箇是夾住底兌 卦，兩 畫(huà)當(dāng)一畫(huà)。淵。
晉
「康侯」，似說(shuō)「寧侯」相似?！赣缅a馬」之「用」，只是箇虛字，說(shuō)他得這箇物事。淵。
「晝?nèi)铡?，是那上卦離也。晝?nèi)諡?之是此意。淵。
問(wèn)：「初六『晉如、摧如』，象也；『貞吉』，占辭?！乖唬骸浮贺桄谠o(wú)咎』，又是解上兩 句?？帧贺懠徽f(shuō)不明，故又曉 之?！褂謫?wèn)：「『受茲介福於其王母』，『指六五』，以為 『享先妣之吉占』，何也？」曰：『恐是如此。蓋周禮有享先妣之禮?！褂謫?wèn)「眾允悔亡」。曰：「『眾允』，象也；『悔亡』，占也?！褂謫?wèn)：「『晉其角，維用伐邑』，本義作『伐其私邑』，程傳 以為『 自治』，如何？」曰：「便是程傳 多不肯說(shuō)實(shí)事，皆以為 取喻。伐邑，如墮費(fèi)、墮?quán)C之類(lèi)是也。大抵今人說(shuō)易，多是見(jiàn)易中有此一語(yǔ)，便以為 通體事當(dāng)如此。不知當(dāng)其時(shí)節(jié)地頭，其人所占得者，其象如何。若果如今人所說(shuō)，則易之說(shuō)有窮矣！又如『摧如』、『愁如』，易中少有此字。疑此爻必有此象，但今不可曉 耳?！广?。
「晉六三，如何見(jiàn)得為 眾所信處？既不中正，眾方不信。雖能信之，又安能『悔亡』？」曰：「晉之時(shí)，二陰皆欲上進(jìn)，三處地較近，故二陰從 之以進(jìn)。」問(wèn)：「如何得『悔亡』？」曰：「居非其位，本當(dāng)有悔。以其得眾，故悔可亡?！箻o。
問(wèn)：「六五『悔亡，失得勿恤，往吉，無(wú)不利』。伊川以為 ：『六以柔居尊位，本當(dāng)有悔。以大明而下皆順附，故其悔亡。下既同德順附，當(dāng)推誠(chéng)委任，盡眾人之才，通天下之志，勿復(fù) 自任其明，恤其失得。如此而往，則吉而無(wú)不利?！淮苏f(shuō)是否？」曰：「便是伊川說(shuō)得太深。據(jù)此 爻，只是占者占得此爻，則不必恤其失得，而自亦無(wú)所不利耳。如何說(shuō)得人君既得同德之人而委任之，不復(fù)恤 其失得！如此，則蕩然無(wú)復(fù) 是非，而天下之事亂矣！假使其所任之人或有作亂者，亦將 不恤之乎？雖以堯 舜之聖，皋夔益稷之賢，猶云『屢 省乃成』，如何說(shuō)既得同心同德之人而任之，則在上者一切不管，而任其所為！ 豈有此理！且彼所為 既失矣，為 上者如何不恤得？聖人無(wú)此等說(shuō)話(huà)。聖人所說(shuō)卦爻，只是略略說(shuō)過(guò)。以為 人當(dāng)著此爻，則大勢(shì) 已好，雖有所失得，亦不必慮而自無(wú)所不利也。聖人說(shuō)得甚淺，伊川說(shuō)得太深；聖人所說(shuō)短，伊川解得長(zhǎng)?！咕弥?，又云：「『失得勿恤』，只是自家自作教是，莫管他得失。如士人發(fā)解做官，這箇卻必不得，只得盡其所當(dāng)為 者而已。如仁人『正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功』相似?！箖g。
「失得勿恤」，此說(shuō)失也不須問(wèn)他，得也不須問(wèn)他，自是好，猶言「勝 負(fù)兵家之?！乖茽?。此卦六爻，無(wú)如此爻吉。淵。
「晉上九，剛進(jìn)之極，以伐私邑，安能吉而無(wú)咎？」曰：「以其剛，故可伐邑。若不剛，則不能伐邑矣。但易中言『伐邑』，皆是用之於?。蝗舴?guó) ，則其用大矣。如「高宗伐鬼方」之類(lèi)?！壕S用伐邑』，則不可用之於大可知。雖用以伐邑，然亦必能自危厲，乃可以吉而無(wú)咎。過(guò)剛而能危厲，則不至於過(guò)剛矣?！箻o。
看伯豐與廬陵問(wèn)答內(nèi) 晉卦伐邑說(shuō)，曰：「晉上九『貞吝』，吝不在克治。正以其克治之難，而言其合下有此吝耳。『貞吝』之義，諸義只云貞固守此則吝，不應(yīng) 於此獨(dú)云於正道為 吝也?！?。
明夷
明夷，未是說(shuō)闇之主，只是說(shuō)明而被傷 者，乃君子也。上六方是說(shuō)闇。君子出門(mén)庭，言君子去闇尚遠(yuǎn)，可以得其本心而遠(yuǎn)去。文王箕子大概皆是「晦其明」。然文王「外柔順」，是本分自然做底。箕子「晦其明」，又云「艱」，是他那佯狂底意思，便是艱難底氣 象。爻說(shuō)「貞」而不言「艱」者，蓋言箕子，則艱可見(jiàn)，不必更言之。淵。
君子「用晦而明」，晦，地象；明，日象?；迍t是不察察。若晦而不明，則晦得沒(méi)理會(huì) 了。故外晦而內(nèi)必 明，乃好。學(xué)履。
「明夷初、二二爻不取爻義?！乖唬骸赋踟乘鶄?遠(yuǎn)，故雖傷 而尚能飛?！箚?wèn)：「初爻比二爻，似二爻傷 得淺，初爻傷 得深。」曰：「非也。初尚能飛，但垂翼耳?！箻o。
問(wèn)明夷。曰：「下三爻皆說(shuō)明夷是明而見(jiàn)傷 者。六四爻，說(shuō)者卻以為 姦 邪之臣先蠱惑其君心，而後肆行於外。殊不知上六是暗主，六五卻不作君說(shuō)。六四之與上六既非正應(yīng) ，又不相比。又況下三爻皆說(shuō)明夷是好底，何獨(dú)比爻卻作不好說(shuō)？故某於此爻之義未詳。但以意觀之，六四居暗地尚淺，猶可以得意而遠(yuǎn)去，故雖入於幽隱之處，猶能『獲明夷之心，於出門(mén)庭也』，故小象曰：『獲心意也。』上六『不明晦』，則是合下已是不明，故『初登於天』可以『照四國(guó) 』，而不免『後入於地』，則是始於傷 人之明，而終於自傷 以墜其命矣。呂原 明以為 唐明皇可以當(dāng)之，蓋言始明而終暗也?！广彙?br />
家人
問(wèn)：「家人彖辭，不盡取象?！乖唬骸缸⒅兴缘《⑽?，不及他象者，但只因彖傳 而言耳。大抵彖傳取 義最精。象中所取，卻恐有假合處。」榦。
問(wèn)「風(fēng)自火出」。曰：「謂如一爐火，必有氣 衝上去，便是『風(fēng)自火出』。然此只是言自?xún)?nèi) 及外之意?！?fàn)c。學(xué)履錄云：「是火中有風(fēng)，如一堆火在此，氣 自薰蒸上出。」
「王假有家」，言到這裏，方且得許多物事。有妻有妾，方始成箇家。淵?！ ?wèn)「王假有家」。曰：「『有家』之『有』，只是如『夙夜浚明有家』、『亮采有邦』之『有』。謂有三德者，則夙夜浚明於其家；有六德者，則亮采於其邦。『有』是虛字，非如『奄有四方』之『有』也。」銖。
或問(wèn)：「易傳 云，正家之道在於『正倫理，篤恩義』。今欲正倫理，則有傷 恩義；欲篤恩義，又有乖於倫理；如何？」曰：「須是於正倫理處篤恩義，篤恩義而不失倫理，方可?！贡?。
睽
睽，皆言始異終同之理。淵。
問(wèn)「君子以同而異」。曰：「此是取兩 象合體為同 ，而其性各異，在人則是『和而不同』之意。蓋其趨則同，而所以為 同則異。如伯夷柳下惠伊尹三子所趨不同，而其歸則一。彖辭言睽而同，大象言：『同而異』。在人則出處語(yǔ)默雖不同，而同歸於理；講論文字為 說(shuō)不同，而同於求合義理；立朝論事所見(jiàn)不同，而同於忠君。本義所謂『二卦合體』者，言同也；『而性不同』者，言異也?！阂酝悺徽Z(yǔ)意與『用晦而明』相似。大凡讀易到精熟後，顛倒說(shuō)來(lái) 皆合；不然，則是死說(shuō)耳。」又問(wèn)：「睽卦無(wú)正應(yīng) ，而同德相應(yīng) 者何？」曰：「無(wú)正應(yīng) ，所以為 睽，當(dāng)睽之時(shí)，當(dāng)合者既離，其離者卻合也?！广彙?br />
問(wèn)：「『君子以同而異』，作『理一分殊』看，如何？」曰：「『理一分殊』，是理之自然如此，這處又就人事之異上說(shuō)。蓋君子有同處，有異處，如所謂『周而不比』，『群而不黨』，是也。大抵易中六十四象，下句皆是就人事之近處說(shuō)，不必深去求他。此處伊川說(shuō)得甚好?！箤W(xué)履?！ ∵^(guò)舉程子睽之象「君子以同而異」，解曰：「不能大同者，亂常咈 理之人也；不能獨(dú)異者，隨俗習(xí)非之人也。要在同而能異爾。」「又如今之言地理者，必欲擇 地之吉，是同也；不似世俗專(zhuān) 以求富貴為 事，惑亂此心，則異矣。如士人應(yīng) 科舉，則同也；不曲學(xué)以阿世，則異矣。事事推去，斯得其旨?！惯^(guò)。
馬是行底物，初間行不得，後來(lái) 卻行得。大率睽之諸爻都如此，多說(shuō)先異而後同。淵。
問(wèn)：「睽『見(jiàn)惡 人』，其義何??？」曰：「以其當(dāng)睽之時(shí)，故須見(jiàn)惡 人，乃能無(wú)咎。」榦。
「天」，合作「而」，剃鬚也。篆文「天」作「●」，「而」作「●」。淵。
「宗」，如「同人于宗」之「宗」。淵。
「載鬼一車(chē)」等語(yǔ)所以差異者，為 他這般事是差異底事，所以卻把世間差異底明之。世間自有這般差異底事。淵。
蹇
「蹇，利西南」，是說(shuō)坤卦分曉 。但不知從 何插入這坤卦來(lái) ，此須是箇變例。聖人到這裏，看見(jiàn)得有箇做坤底道理。大率陽(yáng)卦多自陰來(lái) ，陰卦多自陽(yáng)來(lái) 。震是坤第一畫(huà)變，坎是第二畫(huà)變，艮是第三畫(huà)變。易之取象，不曾確定了他。淵。
蹇無(wú)坤體，只取坎中爻變，如沈存中論五姓一般?！稿坷髂稀?，謂地也。據(jù) 卦體艮下坎上，無(wú)坤，而繇辭言地者，往往只取坎中爻變，變則為 坤矣。沈存中論五姓，自古無(wú)之，後人既如此呼喚 ，即便有義可推。淵。
潘謙之書(shū) 曰：「蹇與困相似?！壕又旅熘尽?，『君子反身修德』，亦一般?！故獠恢蝗?。象曰：「澤 無(wú)水，困?！故潜M乾燥，處困之極，事無(wú)可為 者，故只得「致命遂志」，若「山上有水，蹇」，則猶可進(jìn)步，如山下之泉曲折多艱阻，然猶可行，故教人以「反身修德」，豈可以困為 比？只觀「澤 無(wú)水，困」，與「山上有水，蹇」，二句便全不同。學(xué)履。僩同。
問(wèn)：「往蹇來(lái) 譽(yù)」。曰：「『來(lái) 往』二字，唯程傳 言『上進(jìn)則為 往，不進(jìn)則為 來(lái) 』，說(shuō)得極好。今人或謂六四『往蹇來(lái) 連』，是來(lái) 就三；九三『往蹇來(lái) 反』，是來(lái) 就二；上六『往蹇來(lái) 碩』，是來(lái) 就五，亦說(shuō)得通。但初六『來(lái) 譽(yù)』，則位居最下，無(wú)可來(lái) 之地，其說(shuō)不得通矣。故不若程傳 好，只是不往為 佳耳。不往者，守而不進(jìn)。故不進(jìn)則為 來(lái) 。諸爻皆不言吉，蓋未離乎蹇中也。至上六『往蹇來(lái) 碩，吉』，卻是蹇極有可濟(jì) 之理。既是不往，惟守於蹇，則必得見(jiàn)九五之大人與共濟(jì) ，蹇而有碩大之功矣?！广?。
問(wèn)：「蹇九五，何故為 『大蹇』？」曰：「五是為 蹇主。凡人臣之蹇，只是一事。至大蹇，須人主當(dāng)之?！沟Z。
問(wèn)：「大蹇朋來(lái) 」之義。曰：「處九五尊位，而居蹇之中，所以為 『大蹇』，所謂『遺大投艱於朕身』。人君當(dāng)此，則須屈群策，用群力，乃可濟(jì) 也。」學(xué)履。僩同。
解 先生舉「無(wú)所往，其來(lái) 復(fù) 吉」。程傳 以為 「天下之難已解，而安平無(wú)事，則當(dāng)修復(fù) 治道，正紀(jì)綱，明法度，復(fù) 先代明王之治」?！阜虻渷y既平，正合修明治道，求復(fù) 三代之規(guī)模，卻只便休了！兩 漢以來(lái) ，人主還有理會(huì) 正心、誠(chéng)意否？須得人主如窮閻陋巷之士，治心修身，講明義理，以此應(yīng) 天下之務(wù) ，用天下之才，方見(jiàn)次第?！挂蜓裕骸干駨R，大有為 之主，勵(lì) 精治道，事事要理會(huì) 過(guò)，是時(shí)卻有許多人才。若專(zhuān) 用明道為 大臣，當(dāng)大段有可觀。明道天資高，又加以學(xué)，誠(chéng)意感格，聲色不動(dòng) ，而事至立斷 。當(dāng)時(shí)用人參 差如此，亦是氣 數(shù) 舛逆?！沟旅?。
「天地解而雷雨作?！龟庩?yáng)之氣 閉結(jié)之極，忽然迸散出做這雷雨。只管閉結(jié)了，若不解散，如何會(huì) 有雷雨作。小畜所以不能成雷雨者，畜不極也。雷便是如今一箇爆杖。淵。
六居三，大率少有好底?！肛?fù)且乘」，聖人到這裏，又見(jiàn)得有箇小人乘君子之器底象，故又於此發(fā)出這箇道理來(lái) 。淵。
問(wèn)「解而拇，朋至斯孚」。曰：「四與初皆不得正。四能『解而拇』者，以四雖陰位而才則陽(yáng)，與初六陰柔則為 有間，所以能解去其拇，故得陽(yáng)剛之朋類(lèi)至而相信矣?！广?。
「射隼于高墉」，聖人說(shuō)易，大概是如此，不似今人說(shuō)底。向來(lái) 欽夫書(shū) 與林艾軒云：「聖人說(shuō)易，卻則恁地。」此卻似說(shuō)得易了。淵。
損
「二簋」與「簋貳」字不同，可見(jiàn)其義亦不同。淵。
「懲 忿」如救火，「窒欲」如防水。大雅。
問(wèn)：「『懲 忿、窒慾』，忿怒易發(fā)難制，故曰『懲 』，懲 是戒於後。慾之起則甚微，漸漸到熾 處，故曰『窒』，窒謂塞於初。古人說(shuō)『情竇』，竇是罅隙，須是塞其罅隙。」曰：「懲 也不專(zhuān) 是戒於後，若是怒時(shí)，也須去懲 治他始得。所謂懲 者，懲 於今而戒於後耳。窒亦非是真有箇孔穴去塞了，但遏絕之使不行耳?！褂衷唬骸浮荷较掠袧?，損，君子以懲 忿、窒慾』；『風(fēng)雷，益，君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改』。觀山之象以懲 忿，觀澤 之象以窒慾。慾如汙澤 然，其中穢濁 解汙染人，須當(dāng)填塞了。如風(fēng)之迅速以遷善，如雷之奮發(fā)以改過(guò)。」廣云：「觀山之象以懲 忿，是如何？」曰：「人怒時(shí)，自是恁突兀起來(lái) 。故孫權(quán) 曰：『令人氣 湧 如山！』」廣?！ ?wèn)：「『山下有澤 ，損，君子以懲 忿、窒慾』；『風(fēng)雷，益，君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改』?！乖唬骸敢链▽?來(lái) 相牽 合說(shuō)，某不曉 。看來(lái) 人自有遷善時(shí)節(jié)，自有改過(guò)時(shí)節(jié)，不必只是一件事。某看來(lái) ，只是懲 忿如摧山，窒慾如填壑，遷善如風(fēng)之迅，改過(guò)如雷之烈?！褂衷唬骸嘎}人取象，亦只是箇大約彷彿 意思如此。若纔著言語(yǔ)窮他，便有說(shuō)不去時(shí)。如後面小象，若更教孔子添幾 句，也添不去?！箖g。 「酌損之」，在損之初下，猶可以斟酌也。淵。
問(wèn)：「損卦三陽(yáng)皆能益陰，而二與上二爻，則曰：『弗損，益之?！怀鮿t曰：『酌損之。』何邪？」曰：「這一爻難解，只得用伊川說(shuō)。」又云：「易解得處少，難解處多，今且恁地說(shuō)去。到那占時(shí)，又自別消詳有應(yīng) 處，難立為 定說(shuō)也?！箤W(xué)履。
「三人行，損一人」，三陽(yáng)損一?！敢蝗诵?，得其友」，一陽(yáng)上去換得一陰來(lái) ?！箿Y。
「或益之十朋之龜」為 句。淵。
「得臣無(wú)家」，猶言化家為 國(guó) 相似。得臣有家，其所得也小矣，無(wú)家則可見(jiàn)其大。淵。 問(wèn)：「損卦下三爻皆損己益人，四五兩 爻是損己從 人，上爻有為 人上之象，不待損己而自有以益人?！乖唬骸赶氯碂o(wú)損己益人底意；只是盛到極處，去不得，自是損了。四爻『損其疾』，只是損了那不好了，便自好。五爻是受益，也無(wú)損己從 人底意。」礪。
益
問(wèn)：「『木道乃行』，程傳 以為 『木』字本『益』字之誤，如何？」曰：「看來(lái) 只是『木』字。渙卦說(shuō)『乘木有功』，中孚說(shuō)『乘木舟虛』，以此見(jiàn)得只是『木』字。」又問(wèn)「或擊 之」。曰：「『或』字，眾無(wú)定主之辭，言非但一人擊 之也?！毫⑿奈鸷恪唬何稹蛔种皇恰翰弧蛔?，非禁止之辭。此處亦可疑，且闕之。」銖。
「木道乃行」，不須改「木」字為 「益」字，只「木」字亦得。見(jiàn)一朋友說(shuō)，有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如「乾為 金」，易卦之金也；兌 之金，五行之金也。「巽為 木」，是卦中取象。震為 木，乃東方屬 木，五行之木也，五行取四維故也。去偽 ?！ 改匙蛉账肌猴L(fēng)雷，益，君子以遷善、改過(guò)』。遷善如風(fēng)之速，改過(guò)如雷之猛！」祖道曰：「莫是才遷善，便是改過(guò)否？」曰；「不然，『遷善』字輕，『改過(guò)』字重。遷善如慘淡之物，要使之白；改過(guò)如黑之物，要使之白；用力自是不同。遷善者，但見(jiàn)是人做得一事強(qiáng)似我，心有所未安，即便遷之。儒用錄云：「只消當(dāng)下遷過(guò)就他底。」若改過(guò)，須是大段勇猛始得?！褂衷唬骸腹f(shuō)蒙與蠱二象，卻有意思。如『山下有澤 ，損，君子以懲 忿、窒慾』，必是降下山以塞其澤 ，便是此象。六十四卦象皆如此?！棺娴馈Ｈ逵猛?。 問(wèn)「遷善、改過(guò)」。曰：「風(fēng)是一箇急底物，見(jiàn)人之善，己所不及，遷之如風(fēng)之急；雷是一箇勇決底物，己有過(guò)，便斷 然改之，如雷之勇，決不容有些子遲緩！」賜。
「元吉無(wú)咎」，吉兇是事，咎是道理。蓋有事則吉，而理則過(guò)差者，是之謂吉而有咎。淵?！ 赶碛诘奂故恰讣绖t受?！沟椎览?。淵。
「益之，用兇事」，猶書(shū) 言「用降我兇德，嘉績(jī)於朕邦」。淵。
伊川說(shuō)易亦有不分曉 處甚多。如「益之，用兇事」，說(shuō)作兇荒之「兇」，直指刺史郡守而言。在當(dāng)時(shí)未見(jiàn)有這守令，恐難以此說(shuō)。某謂「益之，用兇事」者，言人臣之益君甚難，必以危言鯁論恐動(dòng) 其君而益之。雖以中而行，然必用圭以通其信。若不用圭以通之，又非忠以益於君者也。
「中行」與「依」，見(jiàn)不得是指誰(shuí)。淵。
「利用遷國(guó) 」，程昌寓守壽 春，虜人來(lái) ，占得此爻，遷來(lái) 鼎州。後平楊 么有功。淵。方子錄云「守蔡州」。 益損二卦說(shuō)龜，一在二，一在五，是顛倒說(shuō)去。未濟(jì) 與既濟(jì) 說(shuō)「伐，鬼方」，亦然。不知如何。未濟(jì) ，看來(lái) 只陽(yáng)爻便好，陰爻便不好。但六五、上九二爻不知是如何。蓋六五以得中故吉，上九有可濟(jì) 之才，又當(dāng)未濟(jì) 之極，可以濟(jì) 矣。卻云不吉，更不可曉 。學(xué)蒙?！ 复蟮謸p益二卦，諸爻皆互換。損好，益卻不好。如損六五卻成益六二。損上九好，益上九卻不好。淵?！ ?br /> 用之說(shuō)夬 卦云：「聖人於陰消陽(yáng)長(zhǎng)之時(shí)亦如此戒懼， 其警戒之意深矣！」曰：「不用如此說(shuō)，自是無(wú)時(shí)不戒慎恐懼 ，不是到這時(shí)方戒懼 。不成說(shuō)天下已平治，可以安意肆志！只才有些放肆，便弄得靡所不至！」僩。
「揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。」若合開(kāi)口處，便雖有劍 從 自家頭上落，也須著說(shuō)。但使功罪各當(dāng)，是非顯白，於吾何慊！道夫。
夬 卦中「號(hào)」字，皆當(dāng)作「戶(hù) 羔反」。唯「孚號(hào)」，古來(lái) 作去聲，看來(lái) 亦只當(dāng)作平聲。僩。
「壯 于前趾」，與大壯 初爻同。此卦大率似大壯， 只爭(zhēng)一畫(huà)。淵。
王子獻(xiàn)卜，遇夬 之九二，曰「惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤」，吉。卜者告之曰：「必夜有驚恐，後有兵權(quán) ?！刮磶?果夜遇寇，旋得洪帥。淵。
問(wèn)九三「壯 于頄」。曰：「君子之去小人，不必悻悻然見(jiàn)於面目，至於遇雨而為 所濡濕 ，雖為 眾陽(yáng)所慍，然志在決陰，必能終去小人，故亦可得無(wú)咎也。蓋九三雖與上六為 應(yīng) ，而實(shí)以剛居剛，有能決之象；故『壯于 頄』則有兇，而和柔以去之，乃無(wú)咎。如王允之於董卓，溫 嶠 之於王敦是也?！褂衷唬骸稿柙啤豪胸瑒傞L(zhǎng)乃終』，今人以為 陽(yáng)不能無(wú)陰，中國(guó) 不能無(wú)夷狄，君子不能無(wú)小人，故小人不可盡去。今觀『剛長(zhǎng)乃終』之言，則聖人豈不欲小人之盡去耶？但所以決之者自有道耳?！褂謫?wèn)：「夬 卦辭言『孚號(hào)』，九二言『惕號(hào)』，上九言『無(wú)號(hào)』，取象之義如何？」曰：「卦有兌 體，『兌 為 口』，故多言『號(hào)』也?！褂謫?wèn)：「以五陽(yáng)決一陰，君子盛而小人衰之勢(shì) ，而卦辭則曰『告自邑，不利即戎』；初九『壯 于前趾』，則『往不勝 』；九二『惕號(hào)』，則『有戎勿恤』；『壯 于頄』則兇，『牽 羊』則『悔亡』，『中行無(wú)咎』。豈去小人之道，須先自治而嚴(yán) 厲戒懼 ，不可安肆耶？」曰：「觀上六一爻，則小人勢(shì) 窮，無(wú)號(hào)有兇之時(shí)，而君子去之之道，猶當(dāng)如此嚴(yán)謹(jǐn)，自做手腳，蓋不可以其勢(shì) 衰而安意自肆也，其為 戒深矣！」銖。
九三「壯 于頄」，看來(lái) 舊文本義自順，不知程氏何故欲易之。「有慍」也是自不能堪。正如顏杲卿使安祿山，受其衣服，至道間與其徒曰：「吾輩何為 服此？」歸而借兵伐之，正類(lèi)此也。卦中與復(fù) 卦六四有「獨(dú)」字。此卦諸爻皆欲去陰，獨(dú)此一爻與六為 應(yīng) ，也是惡 模樣 。礪。
伊川改九三爻次序，看來(lái) 不必改。淵。 這幾 卦都說(shuō)那臀，不可曉 。淵。 「牽 羊悔亡」，其說(shuō)得於許慎之。淵。
莧、陸是兩 物。莧者，馬齒莧；陸者，章陸，一名商陸，皆感陰氣 多之物。藥中用商陸治水腫，其子紅。淵錄云：「其物難乾?！箤W(xué)履。
「中行無(wú)咎」，言人能剛決自勝 其私，合乎中行，則得無(wú)咎。無(wú)咎，但能「補(bǔ)過(guò)」而已，未是極至處。這是說(shuō)那微茫間有些箇意思斷 未得，釋氏所謂「流注想」，荀子所謂「偷則自行」，便是這意思。照管不著，便走將 去那裏去。爻雖無(wú)此意，孔子作象，所以裨爻辭之不足。如「自我致寇」、「敬慎不敗 」之類(lèi)甚多?！钢行袩o(wú)咎」，易中卻不恁地看。言人占得此爻者，能中行則無(wú)咎，不然則有咎。淵。
「中行無(wú)咎，中未光也。」事雖正而意潛有所係吝，荀子所謂「偷則自行」，佛家所謂「流注不斷 」，皆意不誠(chéng)之本也。淵。
姤
不是說(shuō)陰漸長(zhǎng)為 「女壯 」，乃是一陰遇五陽(yáng)。淵。
大率姤 是一箇女遇五陽(yáng)，是箇不正當(dāng)?shù)?，如「人盡夫也」之事。聖人去這裏，又看見(jiàn)得那天地相遇底道理出來(lái) 。淵。
姤 是不好底卦，然「天地相遇，品物咸章，剛遇中正，天下大行」，卻又甚好。蓋「天地相遇」，又是別取一義?！竸傆鲋姓梗蝗【盼?；或謂亦以九二言，非也。銖。
問(wèn)：「『姤 之時(shí)義大矣哉！』本義云：『幾 微之際，聖人所謹(jǐn)。』與伊川之說(shuō)不同，何也？」曰：「上面說(shuō)『天地相遇』，至『天下大行也』，正是好時(shí)節(jié)，而不好之漸已生於微矣，故當(dāng)謹(jǐn)於此。」學(xué)履。
「金柅 」，或以為 止車(chē)物，或以為 絲羇，不可曉。 廣。
又不知此卦如何有魚(yú)象?；蛘f(shuō)：「『離為 鱉，為蟹 ，為 蠃，為 蚌，為 龜』，魚(yú)便在裏面了?！共恢遣皇?。此條未詳。淵。
「包無(wú)魚(yú)」，又去這裏見(jiàn)得箇君民底道理。陽(yáng)在上為 君，陰在下為 民。淵?！ 赣须E自天」，言能回造化，則陽(yáng)氣 復(fù) 自天而隕，復(fù) 生上來(lái) ，都換了這時(shí)節(jié)。淵。
萃 大率人之精神萃於己，祖考之精神萃於廟。淵。
「順天命」，說(shuō)道理時(shí)，彷彿 如伊川說(shuō)，也去得，只是文勢(shì) 不如此。他是說(shuō)豐萃之時(shí)，若不「用大牲」，則便是那「以天下儉其親」相似。也有此理，這時(shí)節(jié)比不得那「利用禴」之事。他這彖辭散漫說(shuō)，說(shuō)了「王假有廟」，又說(shuō)「利見(jiàn)大人」，又說(shuō)「用大牲，吉」。大率是聖人觀象，節(jié)節(jié)地看見(jiàn)許多道理，看到這裏見(jiàn)有這箇象，便說(shuō)出這一句來(lái) ；又看見(jiàn)那箇象，又說(shuō)出那一箇理來(lái) 。然而觀象，則今不可得見(jiàn)是如何地觀矣。淵。
問(wèn)「澤 上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞」。曰：「大凡物聚眾盛處，必有爭(zhēng)，故當(dāng)預(yù)為 之備 。又澤本 當(dāng)在地中，今卻上出於地上，則是水盛長(zhǎng)，有潰 決奔突之憂(yōu)，故取象如此?！箖g?！ 〔恢绾蔚卣f(shuō)箇「一握」底句出來(lái) 。淵。
「孚乃利用禴」說(shuō)，如伊川固好。但若如此，卻是聖人說(shuō)箇影子，卻恐不恁地，想只是說(shuō)祭。升卦同。淵。
問(wèn)：「九五『萃有位』。以陽(yáng)剛居中正，當(dāng)萃之時(shí)而居尊位，安得又有『匪孚』？」曰：「此言有位而無(wú)德，則雖萃而不能使人信。故人有不信，當(dāng)修其『元永貞』之德，而後『悔亡』也?！褂衷唬骸浮和跫儆袕R』，是祖考精神聚於廟。又為 人必能聚己之精神，然後可以至於廟而承祖考。今人擇 日祀神，多取神在日，亦取聚意也?！广?。
問(wèn)：「九五一爻亦似甚好，而反云『未光也』，是如何？」曰：「見(jiàn)不得。讀易，似這樣 且恁地解去，若強(qiáng)說(shuō)，便至鑿了?！箤W(xué)履。
升
升，「南征吉」。巽坤二卦拱得箇南，如看命人「虛拱」底說(shuō)話(huà)。礪。
「地中生木，升，君子以順德，積小以高大。」木之生也，無(wú)日不長(zhǎng)；一日不長(zhǎng)，則木死矣 ！人之學(xué)也，一日不可已；不日而已，則心必死矣！人傑 ?！ 浮旱刂猩?，升?！煌粽蓢L云：『曾考究得樹(shù)木 之生，日日滋長(zhǎng)；若一日不長(zhǎng)，便將 枯瘁，便是生理不接。學(xué)者之於學(xué)，不可一日少懈?！弧埂复蟮值马毴杖找M(jìn)，若一日不進(jìn)便退。近日學(xué)者才相疏，便都休了。」?。
問(wèn)：「升萃二卦，多是言祭享。萃固取聚義，不知升何取義？」曰：「人積其誠(chéng)意以事鬼神，有升而上通之義?！褂衷唬骸噶濉贺懠A』，與萃九五『萃有位』，『匪孚，元永貞，悔亡』，皆謂有其位必當(dāng)有其德，若無(wú)其德，則萃雖有位而人不信，雖有升階之象，而不足以升矣?！广?。 元德問(wèn)「王用亨于岐山」。云：「只是『享』字。古文無(wú)『享』字。所謂亨、享、烹，只是通用?！褂衷唬骸浮呵?，元亨利貞』，屯之『元亨利貞』，只一般。聖人借此四字論乾之德，本非四件事也?！箷r(shí)舉。
「亨于岐山」與「亨于西山」，只是說(shuō)祭山川，想不到得如伊川說(shuō)。淵。
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