▲制刑獄之具

《易蒙》：初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)（吐活反）桎梏，以往吝。

程頤曰：“發(fā)下民之蒙，當(dāng)明刑禁以示之，使之知畏，然后從而教導(dǎo)之。自古圣王為治，設(shè)刑罰以齊其眾，明教化以善其俗，刑罰立而后教化行，雖圣人尚德而不尚刑，未嘗偏廢也?！?br />
臣按：桎梏，刑具也。六經(jīng)言刑具，始于《蒙》之初六。

《坎》：上六，系用徽（索三股曰徽）罝（兩股曰釭），置于叢棘，三歲不得，兇。

程頤曰：“上六以陰柔而居險(xiǎn)之極，其陷之深者也。以其陷之深取牢獄為喻，如系縛之以徽罝，囚置于叢棘之中。陰柔而陷之深，其不能出矣?！?br />
臣按：坎為刑獄，荀《九家易》坎為叢棘，傳曰“叢棘如今之棘寺”。《蒙》《坎》二卦，圣人作《易》皆取象于刑獄，是知圣人為治不能以不用刑，此蓋天地自然之理，本諸陰陽(yáng)，合諸爻象，非人為之私也，雖若不得已而為之，而為之亦自不容已。蓋人生不能無(wú)欲，欲勝而理微，教之而不從，而不繼之以刑則人欲肆矣。圣人作《易》以扶陽(yáng)抑陰，而取象于刑獄，豈無(wú)意哉？

《噬嗑》：初九，屨校滅趾，無(wú)咎。

程頤曰：“九居初，最在下，無(wú)位者也，下民之象，為受刑之人，當(dāng)用刑之始，罪小而刑輕。校，木械也。其過(guò)小，故屨之于足，以滅傷其趾。人有小過(guò)，校而滅其趾，則當(dāng)懲懼不敢進(jìn)于惡矣?！?br />
上九，何（去聲）校滅耳，兇。

程頤曰：“上過(guò)乎尊位，無(wú)位者也，故為受刑者，居卦之終，是其間大噬之極也，《系辭》所謂惡積而不可掩、罪大而不可解者也，故何校而滅其耳，兇可知矣。何負(fù)也？謂在頸也?！?br />
丘富國(guó)曰：“初上無(wú)位為受刑之人，初過(guò)小而在下，為用獄之始，故以屨校滅趾為象；上惡極而怙終，為用獄之終，故以何校滅耳為象?！?br />
臣按：《易》之作以道陰陽(yáng)而于天下之事無(wú)不備，刑之用非為政之先務(wù)，而《易》之于刑屢屢言之，非徒言其理，而刑之具亦無(wú)不有焉?！睹伞分趿澡滂?，言械其手足者也；《坎》之上六以徽纆，言系縛其身者也；《噬嗑》之初與上以校，言械其頸與足者也。是知天下之物、人世之用，無(wú)一不出于陰陽(yáng)之理，非但十三卦之制器尚象也。

《舜典》曰：鞭作官刑，撲作教刑。

孔穎達(dá)曰：“刑用鞭久矣，《周禮》條狼氏誓大夫曰”敢不關(guān)，鞭五百“，《左傳》有鞭徒人費(fèi)圉人犖，子玉使鞭七人，衛(wèi)侯鞭師曹三百。治官事之刑，有不治者鞭之，量狀加之，未必有數(shù)也。夏楚二物可以撲撻，重者鞭之，輕者撻之?！?br />
《益稷》曰：撻以記之。

蔡沈曰：“撻，撲也，即‘撲作教刑’者。蓋懲之使記而不忘也?！背及矗汉笫荔仔躺w始于此?！秾W(xué)記》曰：夏楚二物，收其威也。鄭玄曰：“夏，稻也；楚，刑也?！?br />
《周禮大司寇》：以圜土聚教罷民，凡害人者寘（置也）之圜土而施職事焉，以明刑恥之。其能改者反于中國(guó)，不齒三年，其不能改而出圜土者殺。

鄭玄曰：“圜土，獄城也。聚罷民其中，困苦以教之為善也。民不湣作勞，有似于罷。害人，謂其邪惡已有過(guò)失麗于法者。以其不故犯法，寘之圜土系教之，庶其困悔而能改也。施職事，以所能役使之。明刑，書(shū)其罪惡于大方版，著于背。反于中國(guó)，謂舍之還于故鄉(xiāng)里也，司圜職曰：‘上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。’不齒者，謂不得以年次列于平民。出，謂逃亡也。”

臣按：鄭氏謂“圜土，獄城也”，牢獄之見(jiàn)于經(jīng)典者始此。夫古之置獄，所以聚罷憋之人而教之，夜則禁之以困苦其心，晝則役之以困苦其身，使之因患以思往咎而生善念也，非若后世置獄，恐人之逸而禁錮之比也。圜土而為大司寇所親掌，則亦今世刑部自置獄焉。

掌囚（主拘系刑殺者）掌守盜賊，凡囚者。上罪梏鳦（音拱）而桎，中罪桎梏，下罪梏。王之同族鳦，有爵者桎，以待弊（猶幽也）罪。

鄭玄曰：“凡囚者，謂非盜賊，自以他罪拘者也。鳦者，兩手共一木也。桎梏者，兩手各一木也，在手曰梏，在足曰桎。中罪不鳦，手足各一木耳，下罪又去桎。王同族及命士以上，雖有上罪，或鳦或桎而已?！?br />
賈公彥曰：“五刑之人，三木之囚，重者三木俱著，次者二，下者一。王之同族及有爵祿重罪，亦著一而已，以其尊之故也。”

臣按：三木者，鳦、桎、梏也。重囚兼用其三，輕者惟一桎而已。茲三者之木皆加于手足者也，《易》所謂何（上聲）校則木之在頸者，故謂之何焉。夫刑獄之具加諸囚者，恐其亡逸也。校以滅其耳，使其無(wú)所聽(tīng)聞；梏以系其手，使其不能執(zhí)持；桎以系其足，使其不能行履。先王豈故為是以苦夫人哉？懲夫已犯者，所以戒夫未犯者，而使之不再犯也。

漢高后四年，絳侯周勃有罪，逮詣廷尉詔獄。

臣按：詔獄之名始于此。然其獄猶屬之廷尉，則典其獄者猶刑官也，其后乃有上林詔獄，則是置獄于苑囿中，若盧詔獄則是置獄于少府之屬，不復(fù)典于刑官矣。夫人君奉天討以誅有罪，乃承天意以安生人，非一己之私也，有罪者當(dāng)與眾棄之，國(guó)人皆曰可殺然后殺焉，何至別為詔獄以系罪人哉？后世因之，往往于法獄之外別為詔獄，加罪人以非法之刑，非天討之公矣，亦豈所謂與眾棄之者哉？

漢景帝中六年，定棰令。丞相劉舍、御史大夫衛(wèi)綰請(qǐng)：笞者，棰長(zhǎng)五尺，其本大一寸，竹也，末薄半寸，皆平其節(jié)，當(dāng)笞者笞臀，毋得更人（謂行杖者不得更易人也），畢一罪乃更人。自是笞者得全。

如淳曰：“當(dāng)笞者笞臀，然則先時(shí)笞背也?！?br />
臣按：后世用竹為刑具始此，蓋虞時(shí)所用以為撲者夏楚也。景帝于即位之初即減笞法，然其數(shù)猶多，或笞未畢而人已死矣。至是又下詔，減三百為二百、二百為一百，因是定棰令，而用二臣之請(qǐng)，更笞背為笞臀，自是笞者得全。嗚呼，自廢肉刑之后，易刀鋸以竹棰，所以全人之身也。景帝定為令，凡笞所用之質(zhì)、所制之度、所行之人、所施之處皆詳悉具著，以示天下后世，以此為防，后世猶有巧為之具、倍為之度，用所不可用之人、施所不當(dāng)施之處，其慘固有甚于肉刑者，此在仁圣之朝所當(dāng)禁革，是亦不忍之政之一端也。

章帝元和元年，詔曰：“律云‘掠（問(wèn)也）者唯得榜（擊也）、笞、立（立謂立而考訊之）’，又令丙，棰長(zhǎng)短有數(shù)。自往者大獄以來(lái)，掠考多酷鉆鉆之屬，慘苦無(wú)極，念其痛毒，怵然動(dòng)心，《書(shū)》云‘鞭作官刑’，豈云若此？宜及秋冬理獄，明為其禁?！?br />
臣按：章帝居安富尊榮之地，而慮念及于狴犴之苦，且云“念其毒痛，怵然動(dòng)心”，仁人之言也。

獻(xiàn)帝建安中，議者欲復(fù)肉刑，孔融議曰：“古者淳厖，善否不別，吏端刑清，政無(wú)過(guò)失，百姓有罪皆自取之。末世陵遲，風(fēng)化壞亂，政撓其俗，法害其人。故曰上失其道，民散久矣，而欲繩之以古刑，投之以殘棄，非所謂與時(shí)消息者也。紂斫朝涉之脛，天下謂為無(wú)道。夫九牧之地千八百君，若各刑一人，是天下常有千八百紂也，求俗休和，弗可得已。且被刑之人慮不念生，志在思死，類(lèi)多趨惡，莫復(fù)歸正。夙沙亂齊，伊類(lèi)禍宋，趙高、英布為世大患，不能止人遂為非也，適足絕人還為善耳。雖忠如鬻拳、信如卞和、智如孫臏、冤如巷伯、才如史遷、達(dá)如子政，一離刀鋸，沒(méi)世不齒，是太甲之思庸、穆公之霸秦、南雎之骨立、衛(wèi)武之初筵、魏尚之守邊，無(wú)所復(fù)施也。漢開(kāi)改惡之路，凡為此也。故明德之君遠(yuǎn)度深惟，棄短就長(zhǎng)，不茍革其政者也。”朝廷善其言。

臣按：自文帝廢肉刑，至是蓋三百年，一旦欲復(fù)之，難矣?？兹谥h專(zhuān)為惜人，是即所謂雖欲改過(guò)自新，其道亡繇者也。肉刑有五，宮居其一，乃其中尤慘者也四，刑止毒其身，宮刑乃絕其世，人之有生，承傳禪續(xù)，其來(lái)有非一世，而一旦絕之于其身，豈非人生大慘哉？自漢文帝廢肉刑，后有議欲復(fù)之者，仁人君子必痛止之。夫于人之有罪者尚不忍戕其生、絕其世，乃有一種悖天無(wú)親之徒，自宮其身以求進(jìn)，以祖宗百世之脈、云仍萬(wàn)世之傳而易一身之富寵，歲月如流，人生幾何，胡不思之甚邪？愚民無(wú)知而自落陷阱，上之人亦恬然視之而不加禁止，何哉？茲亦斁彝倫、敗風(fēng)化、感傷和氣之一端，有國(guó)者所當(dāng)嚴(yán)為之禁而罪其主使用力之人，是亦不忍人之政之大者也。

唐制，囚二十日一訊，三訊而止，數(shù)不過(guò)二百。凡杖皆長(zhǎng)三尺五寸，削去節(jié)目，訊杖大頭徑三分二厘，常行杖大頭二分七厘、小頭一分七厘，笞杖大頭二分、小頭一分有半。死罪絞而加紐。官品勛階第七者鎖禁之。輕罪及十歲以下、八十以上者，廢疾、侏儒，皆頌（音松）系以待斷。

宋太祖定折杖之制，凡流刑四，加役流脊杖二十、配役三年，流三千里脊杖二十二，千五百里脊杖十八，二千里脊杖十七，并配役一年；凡徒刑五，徒三年脊杖二十，徒二年半脊杖十八，二年脊杖十七，一年半脊杖十五，一年脊杖十三；凡杖刑五，杖一百臀杖二十，九十臀杖十八，八十臀杖十七，七十臀杖十五，六十臀杖十三；凡笞刑五，笞五十臀杖十下，四十、三十臀杖八下，二十臀杖七下。常行官杖長(zhǎng)三尺五寸，大頭闊不過(guò)二寸，厚及小頭徑不得過(guò)九分。徒、流、笞通用常行杖，徒罪決而不役。

臣按：唐虞三代以來(lái)俱用肉刑，至漢文帝始廢肉刑用笞，其原蓋權(quán)輿虞刑之鞭撲也，除死罪外，自墨、劓以下率以笞代之。然未為笞令，所棰之具無(wú)常物，所棰之處無(wú)定在，景帝定棰令，棰之制始用竹，受棰之處專(zhuān)在臀。魏晉南北朝其君臣仁暴不同，其俗尚厚薄不一，其所用刑各有不同，隋文帝始定為今之五刑，凡前代考訊之具若大棒、束杖、車(chē)輻、鞋底之類(lèi)盡除不用。唐宋因之，制為刑具，各有等第。本朝于《大明律》卷首作為橫圖以紀(jì)獄具，笞，大頭徑二分七厘、小頭徑一分七厘；訊杖，大頭徑四分五厘、小頭徑三分五厘，以上皆以荊為之，長(zhǎng)俱三尺五寸；枷以干木為之，長(zhǎng)五尺五寸，頭闊一尺五寸，死罪重二十五斤，徒、流、杖以下有差杻，長(zhǎng)一尺六寸、厚一寸；鐵索長(zhǎng)一丈，鐐重二斤。凡為笞杖皆削去節(jié)目，用官降較板較勘如式，然后用之，不許用筋膠諸物裝釘，應(yīng)決者用小頭臀受，其大小厚薄視唐略等，比宋則尤為輕焉。祖宗好生之仁，雖為惡之罪人惟恐或有所傷，而為之薄刑也如此，是以仁恩厚德浹于民心，百年于茲。近年以來(lái)，乃有等酷虐之吏恣為刑具，如夾棍、腦袴、烙鐵之類(lèi)，名數(shù)不一，非獨(dú)有以違祖宗之法，實(shí)有以傷天地之和，伏乞圣明申明舊制，凡內(nèi)外有因襲承用者，悉令棄毀，然禁之必自?xún)?nèi)始，敢有仍前故用，即以所制者加之，庶使太祖皇帝慎罰之意、恤刑之仁所以著于律文者，萬(wàn)世之下恒如一日，所以恢皇仁于九有、綿國(guó)祚于萬(wàn)年者，端在于斯。

宋之詔獄本以糾大奸慝，故其事不常見(jiàn)。初，群臣犯法，體大者多下御史臺(tái)，獄小則開(kāi)封府、大理寺鞫治焉。神宗以來(lái)，凡一時(shí)承詔置推者謂之制勘院，事出中書(shū)則曰推勘院，獄已乃罷。自熙寧二年，命都官郎中沈衡鞫知杭州祖無(wú)擇于秀州，內(nèi)侍乘驛追逮，自是詔獄屢興。南渡后，秦檜屢興大獄以中異己者，名曰詔獄，實(shí)非詔旨也。

臣按：天討有罪，五刑五用，刑人于市與眾棄之，天下之法當(dāng)出于一，帝王之心無(wú)偏無(wú)黨，犯于有司當(dāng)付有司治之。宋人于常獄之外而又有詔獄以糾大奸慝，其后遂使權(quán)臣假之以中傷異己者，一時(shí)內(nèi)外臣民知有權(quán)臣而不知有天子，幾至于潛移國(guó)祚。嗚呼，國(guó)家常制，自有掌刑之官、原設(shè)之獄，罪無(wú)大小皆有所司，又何用別開(kāi)旁門(mén)，使權(quán)歸于一人，禍及于百姓哉？然是時(shí)猶必經(jīng)中書(shū)，事已即休，而猶未至于專(zhuān)設(shè)一司、任一人而又付之以訪緝之權(quán)也。嗚呼，此弊端之最大者，尚幸操得其柄、用得其人而未至于大肆，然圣王立法常為中制，此等之事有之不若無(wú)也。

元制，五刑之目凡七下至五十七謂之笞刑，凡六十七至一百七謂之杖刑，其徒法年數(shù)、杖數(shù)相附麗為加減，鹽徒盜賊既決而又鐐之，流則南人遷于遼陽(yáng)迤北之地、北人遷于南方湖廣之鄉(xiāng)，死刑則有斬而無(wú)絞，惡逆之極者又有凌遲處死之法焉。

臣按：自隋唐以來(lái)除去前代慘刻之刑，死罪惟有斬、絞二者，至元人又加之以凌遲處死之法焉。所謂凌遲處死，即前代所謂剮也，前代雖于法外有用之者，然不著于刑書(shū)，著于刑書(shū)始于元焉。其笞杖每十?dāng)?shù)必加以七者，其初本欲減以輕刑也，其后承誤反以為加焉。大德間王約上言：“國(guó)朝之制，笞杖十減為七，今杖一百者宜止九十七，又不當(dāng)加十也。”則其立法之始意可見(jiàn)矣。本朝之制，凡受罪者有《大誥》減一等，事與之同而意與之異，然彼但減杖數(shù)爾，我圣祖之意，蓋憫夫臣民之受罪者不知天理之不可違、王法之不可犯，故罹于刑憲而不自知也，俾其因天書(shū)之一帙減罪名之一等，咸知所感發(fā)而益加懲創(chuàng)，不至于再犯也。所謂仁人之言其利溥，信乎其然哉！然歷歲既久，名存實(shí)亡，殊失圣祖垂訓(xùn)仁民之意，乞敕內(nèi)庭繕寫(xiě)重刊，頒行天下，凡法司有犯罪者，俱要親寫(xiě)一本送官收貯，無(wú)者加一等，如圣誥所諭。法司積之既多，給與兩監(jiān)監(jiān)生，俾其熟讀以為鑒戒，是亦因刑弼教之一也。

以上制刑獄之具