▲謹(jǐn)好尚以率民 《尚書(shū)君陳》篇：王若曰：“爾惟風(fēng)，下民惟草?！? 蔡沈曰：“君子之德風(fēng)也，小人之德草也，草上之風(fēng)必偃。君陳克由周公之訓(xùn)，則商民亦由君陳之訓(xùn)矣。” 臣按：此成王命君陳代周公尹東郊策命之辭，孔子答季康子之問(wèn)其言本諸此。風(fēng)譬則君也，草譬則民也，風(fēng)之為氣勁而力，草之為物柔而弱，以勁而有力之風(fēng)而加諸柔弱之草，其偃仆之易且速可知矣。人君之居上也其轉(zhuǎn)移之勢(shì)豈止于風(fēng)，而民之處下也其隨順之形則甚于草矣。人君神而化之使民宜之，則其感孚之妙、轉(zhuǎn)移之易、順從之速，其猶風(fēng)之于草，有莫知其然而然矣。 惟民生厚，因物有遷，違上所命，從厥攸好。爾克敬典在德，時(shí)乃罔不變，允升于大猷。 蔡沈曰：“言斯民之生，其性本厚，而所以澆薄者以誘于習(xí)俗而為物所遷耳。然厚者既可遷而薄，則薄者豈不可反而厚乎？反薄歸厚，特非聲音、笑貌之所能為爾。民之于上，固不從其令而從其好，《大學(xué)》言其所令反其所好而民不從，亦此意也。敬典者，敬其君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之常道也。在德者，得其典常之道而著之于身也。蓋知敬典而不知在德，則典與我猶二也，惟敬典而在德焉，則所敬之典無(wú)非實(shí)有諸已，實(shí)之感人捷于桴鼓，所以時(shí)乃罔不變而信升于大猷也?！? 臣按：人之生也，其性本有善而無(wú)惡，有善故其有生之初無(wú)不厚也，逮夫有生之后蔽于外物、誘于習(xí)俗，于是乎其厚者始變而薄矣。然向者其所得于天之本然者則固淳如也，在上者誠(chéng)能敬典而在德，于凡所謂人倫之常道兢兢焉敬恭之而不忽，皆必實(shí)而有諸已，凡吾所令于民以為政教者即吾所好以為典常者也，則吾之一身周旋動(dòng)履于大道之中，由是得于聽(tīng)聞?dòng)^感之下者莫不遷善而改過(guò)，變惡以為美、化頑為仁、反薄歸厚，蕩蕩平平皆升進(jìn)于大道之中無(wú)反無(wú)側(cè)矣。 《君牙》篇：王若曰：“爾身克正，罔敢弗正，民心罔中，惟爾之中?！? 蔡沈曰：“教之本在君牙之身正也、中也，民則之體而人之所同然也。正以身言，欲其所處無(wú)邪行也；中以心言，欲其所存無(wú)邪思也?？鬃釉唬骸杪室哉敫也徽??！芄唬骸首灾??！? 臣按：此穆王命君牙為大司徒之誥命。 《詩(shī)序》曰：《羔羊》，鵲巢之功致也。召南之國(guó)化文王之政，在位皆節(jié)儉正直，德如羔（小曰羔）羊（大曰羊）也。羔羊之皮（所以為裘），素（白也）絲五紽（以絲飾裘之名），退食（退朝而食于家）自公（從公門(mén)而出），委蛇委蛇（自得之貌）。 朱熹曰：“南國(guó)化文王之政，在位皆節(jié)儉正直，故詩(shī)人美其衣服有常而從容自得如此也?！? 臣按：先儒謂此詩(shī)為文王作人之效如春風(fēng)和氣，所在生輝，故人才之所成就，驗(yàn)諸在野則赳赳之武夫、公侯腹心，觀(guān)諸在朝則委蛇之大夫節(jié)儉正直。此文王之化不可以淺深遠(yuǎn)近論者也，然則人君一身為風(fēng)化之本，烏可不慎其所自出哉？ 又曰：《騶虞》，鵲巢之應(yīng)也。鵲巢之化行，人倫既正，朝廷既治，天下純被文王之化，則庶類(lèi)蕃植，綍田以時(shí)，仁如騶虞，則王道成也。 朱熹曰：“文王之化始于《關(guān)雎》而至于《麟趾》則其化之入人者深矣，形于《鵲巢》而及于《騶虞》則其澤之及物者廣矣。蓋意誠(chéng)心正之功不息而久，則其薰蒸透徹、融液周遍，自有不能已者，非智力之私所能及也。故序以《騶虞》為鵲巢之應(yīng)，而見(jiàn)王道之成其必有所傳矣?！? 陳鵬飛曰：始于《鵲巢》之夫婦而人倫正，中于《羔羊》之君臣而朝廷治，人倫既正、朝廷既治，使天下皆被文王之化而有騶虞之仁心，則王道成矣。 《禮記坊記》：子云：“善則稱(chēng)親，過(guò)則稱(chēng)已，則民作孝?！? 吳澂曰：“言人子善稱(chēng)親、過(guò)稱(chēng)已則民化之，皆興起而孝于親?！弊釉唬骸伴L(zhǎng)民者朝廷敬老，則民作孝。”鄭玄曰：“長(zhǎng)民，謂天子諸侯也。” 葉夢(mèng)得曰：“老近于親也，近者猶敬于上，則親者民必知孝于下?！? 《緇衣》：子言之曰：“為上易事也、為下易知也，則刑不煩矣?！? 呂大臨曰：“上好信則民莫敢不用情，易事者以好信故也，易知者以用情故也。若上以機(jī)心待民，則民亦以機(jī)心待其上，奸生詐起，欲刑之不煩不可得矣。” 劉彝曰：“上難事則下難知，上易事則下易知，好惡悖于上，喜怒失其常，于是有匿其誠(chéng)信以為容悅者、屈其忠直以為阿諛者、包其禍心以為詐偽者，茍可以罔上而免其咎罰者，奚所弗至哉？為下如是，可謂難知也。” 臣按：上下之分雖殊而人心之理則一，上之人有偏心難事也、有褊心難事也、有私心難事也、有忌心難事也、有疑心難事也、有欲心難事也，下之人深情者難知也、厚貌者難知也、巧言者難知也、令色者難知也、陰私者難知也、隱忍者難知也、藏機(jī)者難知也、蓄奸者難知也。為人上者知吾之位尊而權(quán)重，人敬憚畏避之不暇，必和顏悅色以待人，開(kāi)心見(jiàn)誠(chéng)以示人，傾心輸意以用人，平心易氣以與人，寬仁大度以容人，至誠(chéng)惻怛以恕人，則在我者易于事矣。知人之難知也，推誠(chéng)以待之，因事以試之，如孔子所謂“視其所以，觀(guān)其所由，察其所安”，又如所謂“不逆詐、不億、不信”，抑亦先覺(jué)者，是賢則人之難知者亦易于知矣。大抵知人則哲，雖堯猶以為難，下之人誠(chéng)不易知也，上之人茍能一待之以誠(chéng)而不藏機(jī)蓄智以為牢籠駕馭之術(shù)，則在我者易事而在彼者不難于知矣，孟子曰：“至誠(chéng)而不動(dòng)者，未之有也。” 子曰：“好賢如《緇衣》、惡惡如《巷伯》則爵不瀆而民作愿，刑不試而民咸服，《大雅》曰：‘儀刑文王，萬(wàn)國(guó)（《詩(shī)》作”邦“）作孚。’” 陳澔曰：“《緇衣》，鄭國(guó)風(fēng)，美鄭武公之詩(shī)。《小雅巷伯》，寺人刺幽王之詩(shī)。《大雅》，《文王》之篇?！? 呂大臨曰：“好賢必如《緇衣》之篤則人知上之誠(chéng)好賢矣，不必爵命之?dāng)?shù)勸而民自起愿心以敬上；惡惡必如《巷伯》之深則人知上之誠(chéng)惡惡矣，不必刑罰之施而民自畏服。文王好惡得其正而一出乎誠(chéng)心，故為天下之所儀刑，德之所以孚乎下也。” 子曰：“下之事上也，不從其所令從其所行，上好是物下必有甚者矣。故上之所好惡不可不慎也，是民之表也。” 陳祥道曰：“言之化人也淺，故不從其所令；行之感人也深，故從其所行。好惡出于正則彼皆從而正，好惡出于非則彼皆從而非，猶表端而影端、表枉而影枉也，故謂民之表?！? 馬耇孟曰：“令者令之于民，行者行之于己，其所行者若此、其所令者若彼，民不從其若彼之令而從若此之行，則是上之好惡下之所取以為正而不可以不慎也?！? 臣按：上好是物下必有甚焉者矣，甚者甚于君也。林林之眾、蠢蠢之民無(wú)所知識(shí)，見(jiàn)上之所好者在此則從而趨赴之、仿效之，始雖一二而終至于千萬(wàn)，始雖涓滴而終至于滔天，所謂甚焉者如是。噫，人君之好尚起于一念之偏私、頃刻之順適，而不知天下之人從風(fēng)而靡，遂因之而成風(fēng)俗，或以之而致亂亡，然則君人者其好尚可不謹(jǐn)哉？ 子曰：“上好仁則下之為仁爭(zhēng)先人，故長(zhǎng)民者章志貞教，尊仁以子愛(ài)百姓，民致行己以說(shuō)其上矣?！? 陳澔曰：“章志者明吾好惡之所在也，貞教者身率以正也。所志所教莫非尊仁之事，以此為愛(ài)民之道，是以民皆感其子愛(ài)之心，致力于行己之善，而悅其上如子從父母之命也?！? 子曰：“民以君為心，君以民為體，心莊則體舒，心肅則容敬。心好之身必安之，君好之民必欲之，心以體全亦以體傷，君以民存亦以民亡?！? 方愨曰：“民以君為心者言好惡從于君也，君以民為體者言休戚同于民也。體雖致用于外然由于心之所使，故曰心好之身必安之；心雖為主于內(nèi)然資乎體之所保，故曰心以體全亦以體傷?！? 陳祥道曰：“體從心者也，民從君者也，故上臨之以莊則下亦舒矣，上臨之以肅則下亦敬矣。心以體率，心不在焉則視而弗見(jiàn)、聽(tīng)而弗聞，豈非心好之身必安之之謂乎？君所以率民者也，君好仁則下莫不仁，君好義則下莫不義，茍君不為之則民無(wú)從焉。體衛(wèi)心者也，體全則心與之全，體傷則心與之傷，故曰心以體全亦以體傷。民衛(wèi)君者也，民歸之然后可以君，天下民去之則亦不能以獨(dú)君矣，故曰君以民存亦以民亡?！? 臣按：《緇衣》此篇即心體相須以喻君民相資之意，以見(jiàn)肢體之運(yùn)動(dòng)皆由心神之主使，亦猶庶民之休戚皆由君上之好惡也。然肢體之運(yùn)動(dòng)，心神固資之以為榮衛(wèi)，然而運(yùn)動(dòng)之極至于疲廢而痿痹焉，則人心之神亦因之而傷損矣。人民之供役，人君固資之以為奉養(yǎng)，然而役使之過(guò)至于貧苦而怨叛焉，則人君之國(guó)亦因之而喪亡矣。所謂君以民存亦以民亡，此二言者為人上者宜常書(shū)于座右以為朝夕之儆，以比丹書(shū)之戒焉。 《春秋左氏傳》：穆子曰：“吾聞諸叔向曰：‘好惡不愆，民知所適，事無(wú)不濟(jì)?！? 孔穎達(dá)曰：“所好必善，所惡必惡，在上者所好所惡不有過(guò)愆，則下民知所適歸，言皆知?dú)w于善也?！? 臧武仲曰：“夫上之所為民之歸也，上所不為而民或?yàn)橹且约有塘P焉而莫敢不懲，若上之所為而民亦為之，乃其所也，又何禁乎？” 陸贄曰：“凡上之所為以導(dǎo)下也，上所不為以檢下也。上所不為而下或?yàn)橹?，然后可以設(shè)峻防、置明辟；若上為之而下亦為之，固其理也，又何禁乎？” 臣按：武仲此言雖為季武子而發(fā)，然萬(wàn)世之下居人上者立法制、明禁令，必先有諸己然后為之，夫然則所令無(wú)不行、所禁無(wú)不止矣。茍徒知責(zé)人而不知責(zé)己，是豈《大學(xué)》絜矩之道哉？ 《論語(yǔ)》：季康子問(wèn)：“使民敬忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教，不能則勸?！? 朱熹曰：“莊謂容貌端嚴(yán)也。臨民以莊則民敬于己，孝于親、慈于眾則民忠于己，善者舉之而不能者教之則民有所勸而樂(lè)于為善?！? 張栻曰：“此皆在我所當(dāng)為，非為欲使民敬忠以勸而為之也，然能如是，則其應(yīng)蓋有不期然而然者矣?！? 臣按：季康子問(wèn)使民敬忠以勸，謂之使者是有意于毆使其民也。圣人答之以莊、孝慈及舉善、教不能，而加之以則之一辭，蓋謂在上者能如此臨之以莊而孝而慈而舉善、教不能，則民自有如此感應(yīng)，初非有所使亦不待于使而然也。 季康子問(wèn)政于孔子，孔子對(duì)曰：“政者，正也。子率以正，孰敢不正？”范祖禹曰：“未有己不正而能正人者?！? 臣按：《書(shū)》曰“表正萬(wàn)邦”，上者表也，下者影也，表正則影正矣。先儒謂政之所以得名，以其能以正己者正人也，己不能正焉能正人哉？居人上者誠(chéng)能以正存心、以身率先天下，則近而群臣、遠(yuǎn)而萬(wàn)民，孰敢以不正哉？ 季康子患盜，問(wèn)于孔子，孔子對(duì)曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊?！? 朱熹曰：“言子不貪欲，則雖賞民使之為盜，民亦知恥而不竊?！? 臣按：非其有而取之，盜也，非獨(dú)謂貨財(cái)，凡吾之所不當(dāng)有者而有之皆是盜之事?？底踊既吮I他人所有之貨物而欲弭之，圣人告之以不欲。所謂不欲者，凡吾所嗜好用度，茍理之不可為、義之不當(dāng)為、分之不得為而恃吾之勢(shì)以多取之、乘吾之力以強(qiáng)劫之、恣吾之材以妄為之，皆是盜也。吾為大盜而禁小民之不為小盜，豈理也哉？所謂雖賞之不竊，乃假設(shè)之言。 季康子問(wèn)政于孔子，曰：“如殺無(wú)道以就有道，何如？”孔子對(duì)曰：“子為政焉用殺，子欲善而民善矣，君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃?！? 朱熹曰：“為政者民所視效，何以殺為？欲善則民善矣。” 尹焞曰：“殺之為言，豈為人上之語(yǔ)哉？以身教者從、以言教者訟，而況于殺乎？” 張栻曰：“在上者志存于殺，則固已失長(zhǎng)人之本矣，烏能禁止其惡乎？欲善之心純篤發(fā)見(jiàn)于政教之間，則民將率從丕變，如風(fēng)之所動(dòng)，其孰有不從者？然則民之所以未之從者，則吾欲善之誠(chéng)不篤而已?！? 臣按：人君之于民，如天地之于物、父母之于子也，天地生物、父母生子，惟恐不得其所而夭閼其生生之理而或至于傷其生。君之于民，當(dāng)體天地、父母之心，庶幾盡君之道也。是故人君之于民，賢者則保恤之，不肖者則哀憐之，養(yǎng)之教之、懲之戒之，至于再至于三，不得已而后加之刑焉。而刑亦有等第，非至于逆天理、敗人倫不加之以極刑也?？底幽擞麣o(wú)道以就有道，夫道有諸己然后可以責(zé)人，吾居人之上，所謂道者或出或入焉，乃欲責(zé)下之人無(wú)道而殺之，又何以知其為無(wú)道也？圣人告之以子欲善而民善，欲其反諸身而自盡其道也。所謂善者天理之公、人道之正，純粹而無(wú)惡者也，我有是善人亦有是善，上以善而自為則下之人同有是善者，亦感發(fā)而興起矣。 子曰：“上好禮則民莫敢不敬，上好義則民莫敢不服，上好信則民莫敢不用情，夫如是則四方之民襁（織縷為之，以約小兒于背者）負(fù)其子而至矣?！? 朱熹曰：“好義則事合宜、情誠(chéng)實(shí)也，敬服用情蓋各以其類(lèi)而應(yīng)也?！? 臣按：在己者皆盡其道則在下者各以類(lèi)而應(yīng)之，所謂正己而物正者也。子曰：“上好禮則民易使也?！敝x良佐曰：“禮達(dá)而分定，故民易使?！? 輔廣曰：“上好禮則品節(jié)分明而誠(chéng)意退遜，故觀(guān)感于下者亦皆安己之分、聽(tīng)上之命而易使?！? 《大學(xué)》：《詩(shī)》云：“樂(lè)只君子，民之父母?！泵裰煤弥?，民之所惡惡之，此之謂民之父母。 朱熹曰：“能絜矩而以民心為己心，則是愛(ài)民如子而民愛(ài)之如父母矣。”又曰：“君子有絜矩之道，故能以己之好惡知民之好惡，又能以民之好惡為己之好惡也。夫好其所好而與之聚之，惡其所惡而不以施焉，則上之愛(ài)下真猶父母之愛(ài)其子矣，彼民之親其上豈不亦猶子之愛(ài)其父母哉？” 臣按：先儒謂愛(ài)民之道不過(guò)順其好惡之心而已，大約民所好者飽暖安樂(lè)、所惡者饑寒勞苦，使民常得其所好而不以所惡之事加之，則愛(ài)民之道也。雖然上下之分雖殊，好惡之情則一，民之所好惡者即吾之所好惡者也，因己之所好惡而知人之所好惡，又以民之所好惡而為己之所好惡焉，非真心于愛(ài)民而以父母斯民為心者，能若是乎？茍為不然，好人之所惡、惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身，不獨(dú)用人為然。 《詩(shī)》云：“節(jié)（截然高大貌）彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具（俱也）爾瞻?！庇袊?guó)者不可以不慎，辟（偏也）則為天下翙矣。 朱熹曰：“《詩(shī)》，《小雅節(jié)南山》之篇。師尹，周太師尹氏也。言在上者人所瞻仰，不可不謹(jǐn)，若不能絜矩而好惡徇于一己之偏，則身弒國(guó)亡為天下之大翙矣?！? 臣按：先儒謂傳引二詩(shī)以明為人上者民所共仰，則其好惡當(dāng)與民同之，茍徇一己之偏私焉，則逆人心之所同而為天下之所戮矣。蓋上人者下人之所瞻仰者也，民有不平賴(lài)以平之，民有不公賴(lài)以公之，而上之人先以不平、不公自居而好惡徇于一己之偏，是謂拂人之性、逆人之情，雖其位高勢(shì)重，一時(shí)無(wú)如之何，雖未必至于戮而有可戮之理。噫，為人父母者而不能盡父母之道而為天下之大戮，亦惟于好惡之公與偏而已，可不謹(jǐn)哉。 孟子曰：“君仁莫不仁，君義莫不義?！? 朱熹曰：“張氏謂此章重出，然上篇主言人臣，當(dāng)以正君為急；此章直戒人君，義亦小異耳。” 臣按：此章即君道以明感化之機(jī)，蓋有堯、舜之君則有堯、舜之民，有桀、紂之君則有桀、紂之民，茍所行者桀、紂之事而求堯、舜之治，無(wú)此理也。人君行仁義而下之人逆天悖理以不仁不義應(yīng)之，天理昭昭亦不之容也，不久旋即淪敗，自古及今無(wú)不然者，是以人君為治必存仁義之心以行仁義之政。 漢章帝時(shí)，馬廖上疏曰：“昔元帝罷服官、成帝御浣衣、哀帝去樂(lè)府，然而侈費(fèi)不息至于衰亂者，百姓從行不從言也。夫改政移風(fēng)必有其本，傳曰‘吳王好劍客，百姓多創(chuàng)瘢；楚王好細(xì)腰，宮中多餓死’，長(zhǎng)安語(yǔ)曰‘城中好高結(jié)（與髻同），四方高一尺；城中好廣眉，四方且半額；城中好大袖，四方全匹帛?！寡匀鐟颍星惺聦?shí)，前下制度未幾后稍不行，雖或吏不奉法，良由慢起京師。今陛下素簡(jiǎn)所安發(fā)自圣性，誠(chéng)令斯事一竟則四海誦德，聲薰天地，神明可通，況行令乎？” 臣按：廖所謂百姓從行不從言，是誠(chéng)識(shí)治化之體、風(fēng)化之原者也。是言也，始于成王命君陳曰“違上所命，從厥攸好”，《大學(xué)》所謂“所令反其所好而民不從”、《禮記》謂“不從其所令從其所行”，皆此意也。蓋人君一身風(fēng)化之本原，而京師者又風(fēng)化始出之地，君人上者誠(chéng)能正身齊家而不為非禮非義之事，而于京師首善之地于凡事之營(yíng)為、物之創(chuàng)造有不合于禮、不當(dāng)于義者，一切禁革而惟古初之是式、禮義之是程，茍有違焉必加以罪并坐其監(jiān)領(lǐng)之官、制造之工，不但己也。后世世主其所頒之律令格式非不嚴(yán)而謹(jǐn)也，然而能行之于暫而不能久者何也？上之人既不能率先以身，以故貴近者仿效而先犯之，然后天下從風(fēng)而靡焉。所謂百姓從行不從言，豈不信哉？ 第五倫又言于章帝曰：“諸王主貴戚驕奢逾制，京師尚然，何以示遠(yuǎn)？故曰其身不正雖令不行，以身教者從，以言教者訟。夫陰陽(yáng)和歲乃豐，君臣同心化乃成也?！? 臣按：第五倫言以身教者從、以言教者訟，是即《大學(xué)》所謂“其所令反其所好而民不從”者也，是故人君既正身修德、躬行節(jié)儉，以身示教為天下先，復(fù)立為制度、嚴(yán)為禁令，以戒飭夫妃嬪宗戚之屬、左右侍御之臣，內(nèi)而朝著、近而京邑，使各安其分守，不得越禮逾制，則天下靡然從其化而不敢犯矣。茍徒責(zé)人而不責(zé)己，限疏而不限親，禁遠(yuǎn)而不禁近，耳目所及者則若罔聞知，而于郡縣之遠(yuǎn)、閭里之間乃詳為之制、嚴(yán)為之法，則亦虛費(fèi)文移，徒掛墻壁而已，安能戢其泛泛之心、杜其呶呶之議而革其靡靡之俗哉？ 以上謹(jǐn)好尚以率民