▲重臺(tái)諫之任 《周禮》：御史掌邦國(guó)都鄙及萬(wàn)民之治令，以贊冢宰（春官）。 臣按：御史之名始見于此，然其所職者乃邦國(guó)都鄙之治令以贊冢宰者也，漢因秦制而設(shè)此官，則專以司糾察之任，名雖同而其制則異也。 《通典》（唐杜佑作）：御史之名，《周官》有之，蓋掌贊書而授法令，非今任也。戰(zhàn)國(guó)時(shí)亦有御史，秦、趙澠池之會(huì)各命書其事，又淳于髡謂齊王曰“御史在前”，則皆記事之職也，至秦、漢為糾察之任。所居之署，漢謂之御史府，亦謂之御史大夫寺，亦謂之憲臺(tái)（此御史稱臺(tái)之始），后漢以來(lái)謂之御史臺(tái)，亦謂之蘭臺(tái)寺，隋及唐皆曰御史臺(tái)，龍朔二年改為憲臺(tái)，咸亨元年復(fù)舊。門北辟，主陰殺也，故御史為風(fēng)霜之任，彈糾不法，百僚震恐，官之雄峻莫之比焉。 臣按：御史臺(tái)即今都察院是也。前代有中書省而御史臺(tái)之職專掌糾察，不得與之并列，我朝罷中書省而以政權(quán)分屬六部，而都察院之設(shè)品級(jí)與六部同，其權(quán)視前代尤重云。 唐制，御史大夫一人，中丞二人，其屬有三院：一曰臺(tái)院，侍御史隸焉；二曰殿院，殿中侍御史隸焉；三曰察院，監(jiān)察御史隸焉。大事奏裁，小事專達(dá)，凡有彈劾，御史以白大夫。 臣按：御史大夫即今左、右都御史之職，中丞即今左、右副僉都御史之職。唐有三院，今并其三于察院。祖宗設(shè)都御史六員，職專糾劾百司，辯明冤枉，提督各道，凡事之不公不法者皆在所理。其屬有十三道，各設(shè)監(jiān)察御史，曰浙江、曰江西、曰福建、曰湖廣、曰山東、曰河南、曰山西、曰陜西、曰廣東、曰廣西、曰四川、曰云南、曰貴州，分掌其各布政司事，其京衛(wèi)并直隸府衛(wèi)則分隸焉。御史之職在糾劾百司，照刷文卷，問擬刑名，巡按郡縣，是則朝廷耳目之任，所以振肅紀(jì)綱而防邪革弊者也。六部之職各有攸司，而都察院惟所見聞，不系職司，皆得以糾察焉。 御史大夫李承嘉嘗召諸御史責(zé)曰：“近日御史言事不咨大夫，禮乎？”御史蕭至忠曰：“御史，人君耳目，比肩事主，得自彈事，不相關(guān)白。若先白大夫而許彈事，如彈大夫不知白誰(shuí)也！” 臣按：今六部官屬皆書其部，如吏部屬則曰吏部文選清吏司、兵部屬則曰兵部武選清吏司之類是也，惟都察院則書其道而不系于都察院焉，是亦唐人之意也。 武后以法制群下，許諫官、御史得以風(fēng)聞言事。 胡寅曰：“武后使諫官、御史以風(fēng)聞言事，其興奸慝、來(lái)讒譖、害忠良、傷公道之符契乎？朝廷者，眾正之原，是非所仰以決，譖訴所望以明，毀譽(yù)所賴以公，人心服與不服一在是焉。彼風(fēng)聞?wù)?，得于道聽途說(shuō)或兩怒溢惡，豈皆真實(shí)？遽然按之以施刑罰，其差失多矣。既以風(fēng)聞多不審諦，被言者又泯默被罪，不得申理而冤結(jié)無(wú)告，傷平明之政亦甚矣?！? 臣按：后世臺(tái)諫風(fēng)聞言事始此，前此未有也，有之始自武氏。宋人因按以為故事，而說(shuō)者遂以此為委任臺(tái)諫之專。嗟乎，此豈治朝盛德之事哉！夫泛論事情風(fēng)聞可也，若乃訐人陰私，不究其實(shí)而輒加以惡聲，是豈忠厚誠(chéng)實(shí)之道哉？夫有是實(shí)而后可加以是名，有是罪而后可施以是刑，茍不察其有無(wú)虛實(shí)，一聞人言即形之奏牘、置于憲典，嗚呼，莫須有何以服天下哉？我祖宗著為憲綱，許御史糾劾百司不公不法事，須要明著年月、指陳實(shí)跡，不許虛文泛言、搜求細(xì)事，蓋恐言事者假此以報(bào)復(fù)私仇、中傷善類、污蔑正人，深合圣人至誠(chéng)治天下之旨。 睿宗時(shí)，侍御史楊孚彈糾不避權(quán)貴，權(quán)貴毀之，上曰：“鷹搏狡兔須急救之，不爾必反為所噬。御史懲奸慝亦然，茍非人主保衛(wèi)之，則亦為奸慝所噬矣?！? 臣按：睿宗此言可以為世主任用風(fēng)憲之法。 肅宗在靈武時(shí)，武臣崛興無(wú)法度，大將管崇嗣背闕坐，笑語(yǔ)喧縱，監(jiān)察御史李勉劾其不恭，帝嘆曰：“吾有李勉，朝廷始尊?！? 穆宗時(shí)，夏州節(jié)度使李祐拜大金吾，違詔進(jìn)馬，侍御史溫造劾之，祐曰：“吾夜入蔡州擒吳元濟(jì)未嘗心動(dòng)，今日膽落于溫御史矣。” 臣按：御史之設(shè)所以為朝廷，非為其人也。既授之以是職，必假之以是權(quán)，彼持其權(quán)以舉厥職，則人知所嚴(yán)憚而不敢為惡，其為朝廷之益大矣。唐人有言：“御史為天子之耳目，宸居之堂陛未有耳目聰明、堂陛峻正而天子不尊者也。天子尊，未有奸臣賊子而不滅也。奸臣賊子滅矣，可以自朝廷至于海隅，蕩蕩然何所不理哉？”觀于此言，則知古人設(shè)官之意。 宋制，御史入臺(tái)，滿十旬無(wú)章疏者，有辱臺(tái)之罰。 臣按：宋朝切責(zé)御史以舉其職，其嚴(yán)如此，蓋惟恐其不言也。上之所以責(zé)之于其下者必欲其言，如此，居是職者雖欲緘默不言，不可得矣。 石介曰：“君有佚豫失德、悖亂亡道、荒政咈諫、廢忠慢賢，御史府得以諫責(zé)之；相有依違順旨、蔽上罔下、貪寵忘諫、專福作威，御史府得以糾繩之；將有兇悍不順、恃武肆害、玩兵棄戰(zhàn)、暴刑毒民，御史府得以彈劾之。君至尊也，相與將至貴也，且得諫責(zé)糾劾，之余可知也?！? 曾肇曰：“御史責(zé)人者也，將相大臣非其人，百官有司失其職，天下之有敗法亂紀(jì)、服讒搜慝者，御史皆得以責(zé)之。然則御史獨(dú)無(wú)責(zé)乎？居其位有所不知，知之有所不言，言之有所不行，行之而君子病焉小人幸焉，御史之責(zé)也。” 臣按：宋二臣之言，可見御史責(zé)任之重且難如此。為御史者必如二臣所言，然后為能舉其職，不然，則于是職有愧矣。由是觀之，則凡其在任之日所以形于言論、見之章疏者，乃其職分之所當(dāng)為，非好為是以求名也。（以上臺(tái)官） 周禮：保氏掌諫王惡（地官）。 臣按：官以保為名而職以諫惡為事，蓋欲其陳王之過(guò)失以保佑王之躬，輔之翼之以歸諸道也。自周人有是官，漢人因之以設(shè)諫諍之員，其名雖異而制則同也。 秦始置諫議大夫，掌論議，無(wú)常員。漢武帝更置諫大夫，光武又以為諫議大夫。唐承隋制，復(fù)置，隨宰相入閣。宋置諫院。 唐置左右補(bǔ)闕、左右拾遺，宋改左右補(bǔ)闕為左右司諫、左右拾遺為左右正言。 臣按：諫議大夫、補(bǔ)闕、拾遺、司諫、正言皆前代之諫官也，我朝革去前代中書省，并其所謂諫官者不復(fù)置焉，惟設(shè)六科給事中以掌封駁之政而兼以言責(zé)付之。 秦始置給事中，漢因之，唐定為四員。宋制，凡制敕有所不便，準(zhǔn)故事封駁。 臣按：給事中自秦以來(lái)為加官，至宋元豐中始有定職，其職專以封駁而已。我朝始分為六科，科設(shè)都給事中、左右給事中、給事中，隨其科事繁簡(jiǎn)而設(shè)員，凡章奏出入咸必經(jīng)由，有所違失抵牾、更易紊亂皆得封駁。不特此也，凡朝政之得失、百官之賢佞皆許聯(lián)署以聞，蓋實(shí)兼前代諫議、補(bǔ)闕、拾遺之職也。祖宗設(shè)官不以諫諍名官，欲人人皆得以盡其言也，而又專寓其責(zé)于科道。吁，四海無(wú)不可言之人，百官無(wú)非當(dāng)言之職，又于泛然散處之中而寓隱然專責(zé)之意，祖宗設(shè)官之意深矣，求言之意切矣。 唐太宗貞觀元年制曰：“自今中書門下及三品以上入閣議事，皆命諫官隨之，有失輒奏。” 臣按：宋王安石言，唐太宗之時(shí)，所謂諫官者與丞相俱進(jìn)于前，故一言之謬、一事之失可救之將然，不使其命已布于天下然后從而爭(zhēng)之也。君不失其所以為君，臣不失其所以為臣，其亦庶乎其近古也。今也上之所欲為、丞弼所以言于上皆不得而知也，及其命之已出然后從而爭(zhēng)之，上聽之而改，則是士制命而君聽也；不聽之而逐，則是臣不得其言而君恥過(guò)也。臣竊以謂唐宋之制與今不同，前代宰相行事諫官無(wú)由得知，今則六部之事無(wú)一不經(jīng)于六科，則雖不必隨大臣入閣議事，當(dāng)其章疏初入之時(shí)、制敕始出之際，則固可以先事而諫矣。 憲宗謂李絳曰：“比諫官多朋黨，論奏不實(shí)，皆陷謗訕，欲出其尤者，若何？”絳曰：“此非陛下意，必憸人以此熒誤上心。自古納諫者昌，拒諫者亡，夫人臣進(jìn)言于上豈易哉？君尊如天，臣卑如地，如有雷霆之威，彼晝度夜思始欲陳十事，俄而去五六，及將以聞則又憚而削其半，故上達(dá)者財(cái)十二耳。何哉？干不測(cè)之禍，顧身不利耳，雖開納獎(jiǎng)勵(lì)尚恐不至，今乃欲譴訶之使直士杜口，非社稷利也?！钡墼唬骸胺乔溲?，我不知諫之益。” 臣按：李絳此言非但以破憸人之謀，亦使其君知諫臣之難也如此。憲宗聞其言即知諫之為益，此其所以為唐令主，后世稱治者必宗之歟。 宋歐陽(yáng)修曰：“諫官者，天下之得失、一時(shí)之公議系焉。諫官雖卑，與宰相等。天子曰是，諫官曰非；天子曰必行，諫官曰必不可行，立殿陛之間與天子爭(zhēng)是非者，諫官也?！彼抉R光曰：“古者諫無(wú)官，自公卿大夫至于工商無(wú)不得諫者。漢興以來(lái)始置官，以天下之政、四海之眾，得失利病萃于一官使言之，其為任亦重矣。” 臣按：今世諫官雖無(wú)定職，然祖宗設(shè)立六科，實(shí)以言責(zé)付之，凡內(nèi)而百司、外而藩郡，應(yīng)有封章無(wú)有不經(jīng)由者，矧列署內(nèi)廷、侍班殿陛，日近清光，咫尺天顏，上無(wú)所于屬，下有所分理，歐陽(yáng)修所謂“爭(zhēng)是非于殿陛之間”。今雖無(wú)此比，至于司馬光所謂“天下之政、四海之眾，得失利病萃于一官”，則今猶古也。然則是職也亦豈易得其人哉？必如光所謂擇言事官當(dāng)以三事為先，第一不愛富貴，次則重惜名節(jié)，次則曉知治體。必得如是之人以居諫官，則上而君德必有所助，下而朝政必?zé)o所缺矣。（以上諫官） 蔡襄告其君（仁宗）曰：“任諫非難，聽諫為難；聽諫非難，用諫為難。陛下深憂政教未孚、賞罰未明，群臣之邪正未分、四方之利害未究，故增耳目之官以廣言路，群邪惡之必有御之之說(shuō)，不過(guò)曰某人也好名也、好進(jìn)也、彰君過(guò)也，或進(jìn)此說(shuō)正是邪人欲蔽天聰，不可不察焉?！? 臣按：自古小人欲蔽人主之聰明，恐其耳目之官攻己過(guò)、發(fā)己私不得久安其位者，必假此三說(shuō)以誑惑其君。其君不明，或信其說(shuō)，以至于屏棄正言、疏遠(yuǎn)正人以馴致于危亡之地者多矣。聽言者盍反思曰彼之言當(dāng)歟否歟？己之過(guò)有歟無(wú)歟？彼之言果當(dāng)，用之而有益于國(guó)，則其得敢言之名、進(jìn)顯要之位乃所固有者也，豈謂好哉？己之過(guò)果有焉，因之而不陷于惡，則彼有進(jìn)忠之益而我有從諫之美，乃所謂善補(bǔ)過(guò)也，豈謂彰哉？以是而反求于心，則知其言真有益于己，雖無(wú)益焉亦未必有損也。為人上者惟恐其臣之不好名、不好進(jìn)，吾不得以聞其過(guò)而改之耳，尚何咎之有哉？ 蘇軾言于其君（神宗）曰：“宋朝自建隆以來(lái)未嘗罪一言者，縱有薄責(zé)，旋即超升，許以風(fēng)聞而無(wú)官長(zhǎng)，言及乘輿則天子改容，事關(guān)廊廟則宰相待罪，故仁宗之世，議者譏宰相但奉行臺(tái)諫風(fēng)旨而已。圣人深意流俗，豈知擢用臺(tái)諫固未必皆賢，所言亦未必皆是，然須養(yǎng)其銳氣而借之重權(quán)者，豈徒然哉？將以折奸臣之萌而救內(nèi)重之弊也。夫奸臣之始，以臺(tái)諫折之而有余；及其既成，以干戈取之而不足。今法令嚴(yán)密，朝廷清明，所謂奸臣萬(wàn)無(wú)此理，然而養(yǎng)貓以去鼠，不以無(wú)鼠而養(yǎng)不捕之貓，蓄狗以防盜，不以無(wú)盜而蓄不吠之狗。陛下得不上念祖宗設(shè)此官之意，下為子孫萬(wàn)世之防，朝廷紀(jì)綱孰大于此。紀(jì)綱一廢，何事不生？孔子曰：‘鄙夫可與事君也與哉？其未得之也患得之，既得之患失之，茍患失之，無(wú)所不至矣。’臣始讀此書疑其太過(guò)，以為鄙夫之患失不過(guò)備位以茍容，及觀李斯憂蒙恬之奪其權(quán)則立二世以亡秦，盧杞憂懷光之?dāng)?shù)其惡則誤德宗以再亂其心，本生于患失，其禍乃至于喪邦，孔子之言良不為過(guò)。是以知、為國(guó)者平居必有亡軀犯顏之士，則臨難庶幾有徇義守死之臣。若平居尚不能一言，則臨難何以責(zé)其死節(jié)？人臣茍皆如此，言無(wú)不同，意無(wú)不合，更唱迭和，何者非賢，萬(wàn)一有小人居其間，則人主何緣知覺，天下豈不殆哉？臣所謂存紀(jì)綱者，此之謂也?！? 臣按：蘇軾此言以為朝廷之紀(jì)綱專在于臺(tái)諫，蓋有見之言也。有志立紀(jì)綱以正朝廷安天下者，尚念之哉。 呂祖謙曰：“天子以一身之微處法宮之邃，百僚之邪正、吾躬之得失皆奚自而察之，于是設(shè)為耳目之官以司風(fēng)憲之任，故一人不必用其聰、恃其明，舉天下之事無(wú)不聞而見之。漢宣之時(shí)，蕭望之遷諫議出補(bǔ)郡守，則亦民之師帥，非不美也，望之上疏且以出諫官以補(bǔ)郡守，所謂憂其末而忘其本。蓋朝無(wú)諍臣則不知過(guò)，以是知臺(tái)諫之選不容少緩。” 臣按：臺(tái)諫之任非素稟剛正者未易居也，然人臣之稟性剛正者恒少，間有一二，或訥于言辭，或短于章疏，求其稱是任者蓋甚難也。幸而得其人，又使不得久居其位而遷之于外，此望之所以有憂末忘本之論也。雖然，為官擇人遷而用之固猶可也，不幸而有奸邪小人處乎當(dāng)?shù)?，惡其剛正不隱或至發(fā)己之陰私，假遷除以去之亦或有矣，有志于求諫者不可不知。（以上總論臺(tái)諫） 以上論重臺(tái)諫之任