欽定四庫全書　　　　　經(jīng)部九
　　古樂經(jīng)傳　　　　　　　樂類
　　提要
　　【臣】等謹案古樂經(jīng)傳五卷
　　國朝李光地撰光地所著尚書解義諸書已別著録是書乃所作古樂經(jīng)解詁取大司樂以下二十官為經(jīng)以樂記為之記又有附樂經(jīng)附樂記統(tǒng)為五卷樂經(jīng)樂記為光地所自訂其樂教樂用二篇則其孫清植以遺稿集成者也樂經(jīng)之最不易通為千古聚訟者莫若大司樂一篇葢竇公以后久失其?康成之注亦自隱奧難曉學(xué)者各為之説遂至紛紜轇轕無所折衷光地之論謂經(jīng)文圜鐘為宮當(dāng)作黃鐘為宮葢即以黃鐘為宮也黃鐘為角則黃鐘角調(diào)也其起調(diào)畢曲之律以姑洗太蔟為徴則太蔟徴調(diào)也其起調(diào)畢曲之律以南呂姑洗為羽則姑洗羽調(diào)也其起調(diào)畢曲之律以大呂據(jù)此則黃鐘為角乃姑洗為黃鐘之角太蔟為徴乃南呂為太蔟之徴姑洗為羽乃大呂為姑洗之羽經(jīng)文自當(dāng)為黃鐘之角太蔟之徴姑洗之羽不得以黃鐘為角太蔟為徴姑洗為羽光地錯綜比附亦未免迂曲而不可通然其以上文祀天神四望所用之律為證亦自有意義雖近于穿鑿正不妨存一解以補前人所未備其他立説則多考核確當(dāng)議論精詳葢其用功甚深逈非師心臆度者所可及矣乾隆四十六年六月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M　墀

　　欽定四庫全書
　　古樂經(jīng)傳卷一
　　大學(xué)士李光地撰
　　樂經(jīng)
　　漢書文帝時得魏文侯樂工竇公年一百八十歲出其本經(jīng)一篇卽今周官大司樂章則知此篇乃古樂經(jīng)也
　　大司樂中大夫二人樂師下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
　　大司樂掌成均之法以治建國之學(xué)政而合國之子弟焉凡有道者有德者使敎焉死則以爲(wèi)樂祖祭于瞽宗以樂德敎國子中和祗庸孝友以樂語敎國子興道諷誦言語以樂舞敎國子舞云門大卷大咸大防大夏大?大武
　　成均五帝之學(xué)名也周人兼立四代之學(xué)其所以敎則皆古者之遺法故舉成均爲(wèi)尊而大司樂掌焉其法則下文樂德樂語樂舞之類是也國之子弟公卿大夫之子弟也瞽宗殷學(xué)也立師敎之死而祀之于學(xué)所謂釋菜于先師者也只敬也庸常也體中達和所謂至德也敬業(yè)有常所謂敏德也仁孝友悌所謂孝德也此養(yǎng)士之本故與師氏之教同興者以物興懐道者自述其意所謂詩言志者也倍文曰諷以聲節(jié)之曰誦所謂歌永言者也發(fā)端曰言答述曰語所謂君子于是語于是道古者也云門以下黃帝至周列代之樂也蓋樂德則以理義養(yǎng)其心樂語則以聲音養(yǎng)其耳樂舞則以舞蹈養(yǎng)其血脈古人所謂以樂敎者以此
　　以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神以和邦國以諧萬民以安賓客以說逺人以作動物
　　大合樂乃肄習(xí)于學(xué)之事以致鬼神以下則推言其用之之效蓋用樂多端各從類應(yīng)非專主一事而言也六律陽律也六同陰律也律以爲(wèi)聲之和聲以爲(wèi)音之綱音以爲(wèi)舞之節(jié)作樂本末其序如此用之祭祀則鬼神以致用之邦國則邦國以和用之鄉(xiāng)黨閭里則萬民以諧用之饗燕之屬則賓客以安遠人以說至于凡有血氣能動之物莫不興起其序以自尊而卑自近而遠也○案大司樂即尚書典樂之職國之子弟即胄子也六德即直溫寛栗之類異其文耳興道諷誦言語于是乎有詩歌然后以聲依之以律和之播之以音動之以舞而樂之用廣矣所謂神人以和者也然則樂者蓋先王之所以敎而因推之于宗廟朝廷邦國以和神人書禮所稱其致一也后世不知樂爲(wèi)敎之具故其職領(lǐng)于有司而已學(xué)士先生鮮有知者其精微之防不傳而徒索之鏗鏘節(jié)奏以庶幾和神人之治亦不可得已
　　乃分樂而序之以祭以享以祀
　　自此以下皆用樂之事也祭者地享者人鬼祀者天神
　　乃奏黃鐘歌大呂舞云門以祀天神
　　上言祭享祀三事而此下乃有六樂者蓋有祀日月星辰不系于天祭岳瀆山川不系于地特祠閟宮分享羣廟之時也然其曰祀曰祭曰享則仍蒙上文其實三事而已凡陽律言奏陰律言歌者陽律則尚陰而樂器陰也陰律則尚陽而人聲陽也陰陽和而后樂成也祀天之樂以陽律爲(wèi)重天主生物之始故用黃鐘陽生之律而合以陰之大呂也
　　乃奏大簇歌應(yīng)鐘舞咸池以祭地
　　祭地之樂以陰律爲(wèi)重地主成物之終故用應(yīng)鐘陰成之律而從陽之大簇也
　　乃奏姑洗歌南呂舞大磬以祀四望
　　四望之義不一此所指則日月星辰也四望以成天之功故用姑洗陽成之律而合以陰之南呂也
　　乃奏防賓歌函鐘舞大夏以祭山川
　　山川代地生物故用函鐘陰生之律而從陽之防賓也
　　乃奏夷則歌小呂舞大?以享先妣
　　周特尊祀姜嫄故妣先于祖人道陰陽參焉但以生物終始爲(wèi)義而已妣主育養(yǎng)自己至申萬物致養(yǎng)故用夷則小呂之合律也
　　乃奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖
　　祖主生成自卯至戌萬物形就故用無射夾鐘之合律也六樂用律與舞蓋以尊卑爲(wèi)次然于陰陽象類各有合者又如此○又案合辰之説以斗建交會左右相逢然天運日行旣有歲差則今不與古合矣蓋星日有差而氣候之溫寒晷刻之長短則不差也今子月與丑月寅月與亥月氣候晷刻莫不相似可知合辰之理萬古不易也
　　凡六樂者文之以五聲播之以八音
　　凡樂之所謂五聲者有調(diào)有音調(diào)則全樂而名之如曰宮調(diào)曰商調(diào)者是已音則逐字而命之如曰宮音曰商音者是已前六樂十二律者皆不言是何調(diào)理應(yīng)皆爲(wèi)宮也至此節(jié)云文之以五聲乃是調(diào)中之五聲爾凡其律雖爲(wèi)主以名調(diào)然中閑和應(yīng)之律五聲具備此凡樂之大綱也
　　凡六樂者一變而致羽物及川澤之再變而致臝物及山林之三變而致鱗物及丘陵之四變而致毛物及墳衍之五變而致介物及土六變而致象物及天神
　　變猶更也樂稍歇則更奏故曰一成亦曰一變此一條承上而論爲(wèi)樂感召之理以起下六變八變九變之端也人鬼神百物莫不有感召之理焉羽物輕清得氣之先其次則臝物爲(wèi)其近于人也其次則鱗次毛次介以動靜之性而別也川澤之竅大山林之氣疏其次丘陵次墳衍次土以氣之通塞爲(wèi)敘也象物即日月星辰之屬在天成象者也天神即上下文所祀之天神也六變而致此故下云天神皆降可得而禮也由是而八變以興地由是而九變以來人鬼此不究言之者緣下有其文則此固可省也○注家以此六變爲(wèi)大蠟之樂特因上下各言鬼神之祀中間乃及百物緣文生義爲(wèi)此說爾無所據(jù)也夫大蠟而用樂則有之矣其索物而致之感通之理當(dāng)與此同然考之經(jīng)則祭蠟而龡豳頌擊土鼓以息老物蓋籥章氏之掌非大司樂之司也且經(jīng)文上蒙六樂故知是通言樂理非指蠟祭其及于百物者因此與下節(jié)皆論鬼神之感而邦國萬民賓客遠人之屬乃是同類感應(yīng)易曉故言此以備作動物之意猶虞書既言神人以和而必終之以百獸率舞者爾非自爲(wèi)一事也
　　凡樂圜鐘爲(wèi)宮【當(dāng)作黃鐘】黃鐘爲(wèi)角大簇爲(wèi)征姑洗爲(wèi)羽靁鼔靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云門之舞冬日至于地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鐘爲(wèi)宮大簇爲(wèi)角姑洗爲(wèi)征南呂爲(wèi)羽靈鼔靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于澤中之方丘奏之若樂八變則地皆出可得而禮矣凡樂黃鐘爲(wèi)宮【當(dāng)作圜鐘】大呂爲(wèi)角大簇爲(wèi)征應(yīng)鐘爲(wèi)羽路鼓路鼗陰竹之管龍門之琴瑟九德之歌九防之舞于宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣
　　上六樂者用以祀祭享各有二焉此則合二者而一之蓋陽生而郊天配以日月星辰陰生而祭地配以岳瀆山川大禘大祫有事太廟配以羣后之時也其所分以祀以祭以享之律則與前文同但黃鐘圜鐘兩字錯互諸儒相承遂不復(fù)正原其所以蓋以黃鐘一律宮角兩用或者疑其重復(fù)而以意易之致誤之根當(dāng)緣于此不知黃鐘爲(wèi)宮則黃鐘宮調(diào)也其起調(diào)畢曲之律即以黃鐘黃鐘爲(wèi)角則黃鐘角調(diào)也其起調(diào)畢曲之律則以姑洗太簇爲(wèi)征則太簇征調(diào)也其起調(diào)畢曲之律則以南呂姑洗爲(wèi)羽則姑洗羽調(diào)也其起調(diào)畢曲之律則以大呂此四律者皆前所祀天神四望之樂故此大祀則合而用之至下二樂莫不皆然但祭祀之大者廢商故調(diào)止于四而地樂中有太簇本黃鐘之商聲人樂中有無射乃西方之窮律緣去商調(diào)之義故此二律有應(yīng)爲(wèi)起調(diào)畢曲者則并去之蓋防賓與太簇同類南呂與無射同方故其樂可以相代也至于三宮之義應(yīng)乎三始子天氣之始也午地氣之始也卯人事之始也然午者正陽之位故地始于未義旣如此氣亦相應(yīng)冬至祀天則黃鐘之月也夏至祭地則林鐘之合也揆以春禘之文則夾鐘之月也此三宮所以爲(wèi)樂之本不可移易其余三調(diào)之次乃各以六律五聲之序求之則當(dāng)之者名其調(diào)也音有八而用止于革絲竹者鼓鼗以命管琴瑟以升歌皆舉其重者言六代之舞在天則統(tǒng)以天神之所用在地則統(tǒng)以地之所用在廟則亦以古爲(wèi)尊故舍近而用大防焉其三樂之變數(shù)多寡不同者天動而地靜動者速靜者遲神伸而人鬼屈伸者易求屈者難致也然上六變者山林川澤丘陵墳衍土皆已畢至而此謂樂八變地乃出者前之所致山川之類爾經(jīng)別地于山川而所謂土者原隰之稱非地也故以此三樂而通上文之說則自一至九樂之每變所感愈遠作樂者各以所欲致而求之則凡在天地之間者幽明上下無不以其類至此樂之成也
　　凡樂事
　　包下祭祀饗射侑食愷獻之類
　　大祭祀宿縣遂以聲展之王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏帥國子而舞
　　大祭祀即上天神地人鬼之祀也宿縣謂前宿而豫縣之展者陳其聲而省聽之也王夏肆夏昭夏樂章之名九夏之三也祭祀用樂既詳前文故此但言豫期展省之事及正樂之外有此三夏以贊出入而已樂之諸工各有所屬而國子六舞者大司樂所以敎故又特言之
　　大饗不入牲其他皆如祭祀
　　大饗饗賓客也不入牲則不奏昭夏但王出入賓出入奏王夏肆夏而已其宿縣展聲命舞亦與祭祀同也○祀祭享各有所用聲律賓饗不言者其類至多因所宜而用之篇章既異聲律亦殊不可槩定也
　　大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞詔諸侯以弓矢舞
　　騶虞樂章名王射以騶虞爲(wèi)節(jié)也舞謂執(zhí)弓挾矢揖讓進退之儀
　　王大食三侑皆令奏鐘鼔
　　大食朔月月半也常日亦以樂侑食而不奏鐘鼓
　　王師大獻則令奏愷樂
　　大獻獻防于祖也愷樂獻功之樂也趙商問于鄭康成云大司馬師有功則愷樂獻于社大司樂注云獻防于祖未達異意答曰司馬以軍之功故獻于社大司樂宗伯之屬主于宗廟之禮故獻于祖也
　　凡日月食四鎭五岳崩大傀異烖諸侯薨令去樂大札大兇大烖大臣死凡國之大憂令弛縣
　　傀猶怪也大怪異烖若星辰犇霣及震裂爲(wèi)害者札疫癘也兇兇年也大烖水火也大臣王朝之大臣也大憂敗軍亡將之類也去樂者不作樂也弛縣者釋下其器也弛縣亦去樂而弛縣蓋久矣
　　凡建國禁其淫聲過聲兇聲慢聲
　　國諸侯之國也政教有得失風(fēng)俗有邪正則聲音異矣蓋太師陳列國之詩以觀民風(fēng)則大司樂因而禁之也淫者軼于禮之謂樂之蕩也鄭衛(wèi)之聲是也過謂過其節(jié)如憂而至于傷儉而至于嗇唐魏之聲是也兇者惡逆之聲如北鄙殺伐是也慢者暴慢之聲如傲僻喬志是也此四者喜怒哀樂之偏本乎人情流于風(fēng)俗者也政敎善則人得其性情之正而又以和聲感之故風(fēng)移而俗易矣○又按大司樂所職王朝之樂也鄉(xiāng)三物六藝之?dāng)滅軆?nèi)民庶之樂也至于九州列國習(xí)尚耆好不同聲音言語不通雖王道之行四達不悖然大司樂亦禁其淫過兇慢而已所謂修其敎不易其俗使之樂其所自生不忘其所本蓋禮樂之善經(jīng)也推此而論則后世之樂亦豈必一一合于古哉就其時俗之所宜而去其所爲(wèi)導(dǎo)淫增悲者固足以興人心之善成化中之理殷天地之和是則孟氏所謂今之樂由古之樂者舉而措之存乎其人而已
　　大喪涖廞樂器及葬藏樂器亦如之
　　廞興也謂作之也蓋以爲(wèi)明器之用故葬則藏之穴中凡言令言帥言涖者其職尊也
　　樂師掌國學(xué)之政以敎國子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞
　　樂師貳大司樂者大司樂所敎六代之舞成人所舞也此小舞謂幼小時所舞者內(nèi)則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏然則自成童以前皆小舞也大夏者前六舞之一二十而舞此則其余以次徧舞之可知帗析五采繒羽者析羽皇雜五采羽如鳳皇色旄者牦牛之尾干者兵舞人者手舞此包大小舞而言也
　　敎樂儀行以肆夏趨以采薺車亦如之環(huán)拜以鐘鼓爲(wèi)節(jié)凡射王以騶虞爲(wèi)節(jié)諸侯以貍首爲(wèi)節(jié)大夫以采蘋爲(wèi)節(jié)士以采蘩爲(wèi)節(jié)
　　此所敎者自王以下非國子也樂儀凡行趨登車環(huán)拜及射其節(jié)應(yīng)乎樂者皆是也肆夏采薺皆樂章名爾雅曰堂上謂之行門外謂之趨然則王出至堂而肆夏作出路門而采薺作其反亦如之此謂歩迎賓客如以車出入則亦如之也環(huán)旋也周旋拜跪節(jié)以鐘鼓也騶虞見大司樂貍首采蘋采蘩皆樂章名
　　凡樂掌其序事治其樂政
　　凡下祭饗射獻之事也序事者陳列之次序樂政者作樂之政令
　　凡國之小事用樂者令奏鐘鼓
　　小事小祭祀之事也大祭祀以鐘鼓奏九夏則大司樂令之
　　凡樂成則告?zhèn)湓t來瞽臯舞
　　此節(jié)先鄭以瞽爲(wèi)鼔謂呼擊鼓者與舞偕來也后鄭仍字謂詔眡了扶瞽者來入也愚謂瞽工升歌樂之初事此言于告?zhèn)渲髣t疑先鄭之說爲(wèi)長臯號告也使鼓來而告當(dāng)舞者此鼔蓋所以節(jié)舞也按尚書箾韶九成舜樂之終記言升歌清廟下而管象然后舞作則知凡舞皆在合樂之時故于告?zhèn)渲笱灾?br />　　及徹帥學(xué)士而歌徹
　　歌徹歌雍也學(xué)士主舞瞽人主歌今云帥學(xué)士而歌徹則是學(xué)士亦歌也疏謂學(xué)士自舞瞽者自歌恐非文義
　　令相
　　樂之始終皆令相瞽出入也按前言小祭祀者專以令奏鐘鼓言耳及后又言凡樂則大祭祀皆在其中
　　饗食諸侯序其樂事令奏鐘鼔令相如祭之儀
　　饗食殺于大饗者也令奏鐘鼔令相而無來鼓臯舞歌徹之事則知饗食之禮比于小祭祀矣
　　燕射帥射夫以弓矢舞
　　燕射殺于大射者也射夫眾耦也大司樂詔諸侯樂師則帥射夫
　　樂出入令奏鐘鼓
　　兼上祭祀饗射而言也大司樂于王與尸賓及牲出入令奏夏樂而已樂出入則無文故樂師令之但言鐘鼓者皆殺九夏也
　　凡軍大獻敎愷歌遂倡之
　　大司樂言王師大獻者王自行也此言凡軍則命將帥皆包之預(yù)敎愷樂之歌而遂倡其端也
　　凡喪陳樂器則帥樂官及序哭亦如之
　　言凡喪亦不止大喪也樂器明器也帥樂官者往陳樂器也序哭謂入壙序哭之時
　　凡樂官掌其政令聽其治訟
　　樂官自大胥以下至于司干之屬皆是
　　大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人
　　大胥掌學(xué)士之版以待致諸子春入學(xué)舍采合舞秋頒學(xué)合聲以六樂之防正舞位以序出入舞者
　　胥有才智之稱大胥小胥皆與樂師佐大司樂而經(jīng)紀學(xué)政者學(xué)士即諸子也自隸于學(xué)則曰學(xué)士自出于國則曰諸子諸子及年然后入學(xué)故待而致之而掌其版也舍采釋菜也蓋祭樂祖于瞽宗因而合舞也頒學(xué)者頒其所習(xí)之業(yè)因而合聲也合者齊其綴兆均其節(jié)奏之謂下但言正舞位不言聲者按月令仲春命樂正習(xí)舞釋菜季春大合樂故鄭氏以六樂之防爲(wèi)大合樂之事也蓋習(xí)之經(jīng)月又大防而正其位使出而舞者舞罷而入者無不以其序焉然此合樂者敎舞而已至大司樂以六律五聲八音六舞大合樂則聲音齊奏歌舞畢陳視此爲(wèi)備然則大胥必先期序正以待大司樂之陳肄非兩事也
　　比樂官展樂器
　　比挍也展省也以上敎國子之事此則兼及大師以下之官皆所以待合樂而爲(wèi)有事之用也
　　凡祭祀之用樂者以鼓征學(xué)士
　　大胥擊鼓以召之樂師告當(dāng)舞者而大司樂帥以舞焉
　　序?qū)m中之事
　　兼序?qū)m中之事其意深矣商書曰敢有恒舞于宮酣歌于室此所以大爲(wèi)之坊也
　　小胥掌學(xué)士之征令而比之觵其不敬者巡舞列而撻其怠慢者
　　不敬謂慢期不時至也觵罰爵也
　　正樂縣之位王宮縣諸侯軒縣卿諸侯判縣士特縣辨其聲凡縣鐘磬半爲(wèi)堵全爲(wèi)肆
　　樂縣謂鐘磬之屬懸于笱簴者宮縣如宮墻然四面懸也軒縣如軒車然三面懸也判縣東西懸也特縣一面懸也既正其位又因而辨其聲也凡鐘磬編懸之二八十六枚而在一簴謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆此所謂縣者皆肆也若諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西懸鐘東懸磬士亦半天子之士則懸磬而已所謂堵也自大司樂樂師及大小胥皆以敎爲(wèi)職而凡樂之政令綱紀掌焉若太師以下則無與于國學(xué)之政所司者聲音之事器數(shù)之守所敎者其屬而已此周官先后之序也
　　大師下大夫二人小師上士四人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眂了三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人
　　大師掌六律六同以合陰陽之聲陽聲黃鐘大簇姑洗防賓夷則無射陰聲大呂應(yīng)鐘南呂函鐘小呂夾鐘皆文之以五聲宮商角征羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹
　　六律五聲八音大司樂既言之蓋大司樂總其事而序其用大師則專其職而辨其聲也凡陽律自子左旋以終于戌陰律自丑右轉(zhuǎn)以終于卯左右相配謂之合律其理見大司樂分祀中十二律皆有五聲而旋相爲(wèi)宮有調(diào)有音調(diào)則云某宮調(diào)某轉(zhuǎn)調(diào)而盡于六十音則各用其爲(wèi)調(diào)之律所轉(zhuǎn)生之聲加以變宮變征而窮于八十四所謂文之以五聲也金鐘镈也石磬也土塤也革鼓鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫也金石以紀律樂之綱也琴瑟以應(yīng)人聲在堂上笙管塤貴人氣在堂下樂之用也鼓鼗柷敔所以節(jié)樂而已故序其輕重之次則曰金石絲竹匏土革木國語伶州鳩所言是也此則以成于天地者爲(wèi)貴故先以金石土成于動物者次之故繼以革絲成于植物者又次之故繼以木匏竹也所謂播之以八音也
　　敎六詩曰風(fēng)曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六德爲(wèi)之本以六律爲(wèi)之音
　　風(fēng)雅頌詩之三部也賦比興詩之三體也詩始于風(fēng)故首風(fēng)有風(fēng)而賦比興具矣故次以賦比興而后曰雅曰頌也六徳中和祗庸孝友也詩以言志故必以六徳爲(wèi)之本歌以詠之聲以依之故以六律爲(wèi)之音也虞典先言詩后言聲律者敎胄子之事辨志爲(wèi)要也此先言聲律后言詩者敎瞽蒙之事審音爲(wèi)重也○或疑瞽蒙賤工不當(dāng)以六德爲(wèi)敎夫欲使之歌詩奏樂以和神人而乃以其藝賤之使之不知其意不平其心精粗本末判然兩途此后世禮樂所以崩壊也以是而說三代之制誤矣
　　大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼓朄大饗亦如之
　　帥瞽登堂而歌將歌之時則令奏擊拊乃歌也下堂下也堂下之樂以管爲(wèi)主而樂器從之下管之時樂器既播亦令奏鼓?管乃作也擊拊者或當(dāng)擊或當(dāng)拊?小鼓也按虞書曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠下管鼗鼓其文政與此合然其下有笙鏞以間則間歌也簫韶九成則合樂也儀禮雖鄉(xiāng)樂亦有升歌笙入間歌合樂之四節(jié)則此大祭祀其備四樂可知然經(jīng)不言者蓋間則歌管之迭作合則歌管之并興而已故言登歌下管足以該之也
　　大射帥瞽而歌射節(jié)
　　大司樂令奏大師則帥瞽而歌之
　　大師執(zhí)同律以聽軍聲而詔吉兇
　　大師大軍旅之事也史記武王伐紂吹律聽聲春秋傳師曠曰南風(fēng)不競楚必?zé)o功此皆以律聽聲而知吉兇者也
　　大喪帥瞽而廞作匶諡
　　匶柩也按王之諡稱天以誄則非大師所可作也蓋帥瞽而歌述其平生行跡以興起其作諡之事耳
　　凡國之瞽蒙正焉
　　明大師之所屬
　　小師掌敎鼓鼗柷敔塤簫管?歌
　　教敎瞽蒙也鼓鼗柷敔所以節(jié)樂也塤簫管堂下之樂也?歌堂上之樂也敎人習(xí)業(yè)者自粗而精故其序如此其無金石與匏者以下磬師鐘師笙師镈師各有專掌也
　　大祭祀登歌擊拊下管擊應(yīng)鼔徹歌大饗亦如之大師令奏擊拊則小師擊拊大師令奏鼓朄則小師擊應(yīng)鼓也應(yīng)?皆小鼓徹而歌雍蓋與學(xué)士并歌之
　　大喪與廞
　　與于廞作匶諡之事
　　凡小祭祀小樂事鼔?
　　小事無登歌之事者則鼓朄而已
　　掌六樂聲音之節(jié)與其和
　　六樂即大司樂分序之六樂節(jié)者六律五聲之節(jié)度和者六律五聲之諧和也
　　瞽蒙掌播鼗柷敔塤簫管?歌
　　皆小師之所以敎者而瞽蒙眾習(xí)焉
　　諷誦詩世奠系鼓琴瑟
　　奠系謂前代一定之譜系也此謂人君燕居之時則諷誦詩章又世次歴代之奠系以戒勸之復(fù)鼓琴瑟以安樂之也國語曰瞍賦蒙誦又曰敎之世而爲(wèi)之昭明德而癈幽昏焉以怵懼其動
　　掌九德六詩之歌以役大師
　　九德大司樂所謂九德之歌者古樂也六詩大師之六詩今樂也
　　眡了掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬
　　言凡樂事于樂作之時則播鼗而又擊其頌磬笙磬也頌即庸也與歌聲相應(yīng)者曰頌磬頌鐘與笙聲相應(yīng)者曰笙磬笙鐘皆于樂既作而奏之故虞書曰下管鼗鼔笙鏞以間也惟擊磬不擊鐘者鐘則磬師之屬擊之
　　掌大師之縣
　　縣之使得其位
　　凡樂事相瞽
　　扶相樂工出入行坐
　　大喪廞樂器大旅亦如之
　　此所廞者蓋鼗柷敔塤簫管琴瑟之類凡瞽蒙所掌者皆眡了代廞之然眡了之職既云擊頌磬笙磬又云掌大師之縣則編鐘編磬亦必眡了廞之也故下磬師無廞器之文而此不云廞其樂器但云廞樂器以包之又自笙師以下皆曰奉而藏之此不言者眡了非士奉樂器而藏于墓非士不可親也意此之所廞皆笙師奉藏之器故惟此與笙師有大旅之文其器多故也其余各廞一器者則不復(fù)舉大旅旅非常祭故亦于時興造樂器也
　　賓射皆奏其鐘鼔鼜愷獻亦如之
　　賓射亦掌其縣也鼜戒守鼔也鼜與愷獻鐘鼔之事亦皆眡了掌之
　　典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人典同掌六律六同之和以辨天地四方陰陽之聲以爲(wèi)樂器
　　有律有同獨言典同律同可互舉也六律爲(wèi)陽六同爲(wèi)陰陽者從天陰者從地應(yīng)十二月之氣以順四時故能知律同之和則可以辨天地四方陰陽之聲矣樂器金石之類造樂器必本于律也
　　凡聲高聲防正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達聲贏微聲韽回聲衍侈聲筰弇聲郁薄聲甄厚聲石
　　防其聲鏗然清也韽暗也筰暴疾也弇如弇蓋不舒也甄讀如震掉也高謂聲高也高則鏗鎗正謂聲平正也正則和緩下謂聲下也下則?肆此三者聲之正也其余則皆聲之病也然其諸病亦由三者推之陂險皆正之反陂者聲不正也險者聲不平也不正則氣不根于內(nèi)而散不平則氣不達于外而斂此二者正聲所以失之原也太高而四達其過則盈溢太下而沈微或紆回其失則暗昧而衍余達之甚而侈放則暴疾而不蓄回之甚而弇掩則郁抑而不舒高而薄則至于掉而不收下而厚則至于如石而無韻二者幾于不成聲矣此七者皆高下之過必去其病然后清濁適均可與正聲相宣而諧和也按鄭氏專指鐘之一器而言其理蓋亦相通然所謂高下陂險達微之類皆以鐘形爲(wèi)說則字義多有難解且于下文凡爲(wèi)樂器與和樂之義爲(wèi)不合耳
　　凡爲(wèi)樂器以十有二律爲(wèi)之?dāng)?shù)度以十有二聲爲(wèi)之齊量
　　以十有二律爲(wèi)之?dāng)?shù)度如黃鐘管長九寸則倍之又加半總二尺二寸半以爲(wèi)鐘口之徑十九寸爲(wèi)九尺半之以爲(wèi)琴長之類是也十有二聲即上高聲防之十二聲也以器冩聲以聲制器然后諧和
　　凡和樂亦如之
　　器既均調(diào)矣至和樂之時則其擊拊鼓吹輕重疾徐之節(jié)亦必以十二聲劑量之然后樂乃和也
　　磬師中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人
　　磬師掌敎擊磬擊編鐘
　　敎者雜敎其屬及眡了也磬亦編獨于鐘言之鐘有不編者也作樂之時眡了擊磬磬師之屬擊鐘不編之鐘則鐘師擊之
　　敎縵樂燕樂之鐘磬
　　鄭氏曰縵謂雜聲之和樂者學(xué)記曰不學(xué)操縵不能安?是也燕樂房中之樂也○愚按先王之世自大司樂以下瞽蒙眡了以上所掌者固無非雅正之音和神人之樂矣然于雜弄之調(diào)燕私之曲未嘗不兼收存肄而時出而用之所以周物理而盡人情其誘人也易其入人也深但皆領(lǐng)之樂官俾無流放淫僻而已故班固曰今漢郊廟詩歌未有祖宗之事八音調(diào)均又不協(xié)于鐘律而內(nèi)有掖庭材人外有上林樂府皆以鄭聲施于朝廷蓋言雅樂不興燕樂雜樂亦不正也自時厥后太常敎坊別爲(wèi)二事學(xué)士恥言俗樂而奸聲日以轉(zhuǎn)盛使其有典領(lǐng)之官肄習(xí)訂正豈有此失哉
　　及祭祀奏縵樂
　　燕樂則鐘師奏之也但縵樂惟用之祭祀燕樂則祭祀饗食皆用之
　　鐘師中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人
　　鐘師掌金奏凡樂事以鐘鼔奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏
　　金謂大鐘及镈不編者也镈比大鐘爲(wèi)小比編鐘則大也金奏擊此鐘镈以爲(wèi)奏樂之節(jié)也鐘師擊鐘镈镈師擊鼓九夏者杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賓來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏驁夏按杜鄭皆以九夏爲(wèi)詩篇名愚謂言歌又言奏者則有詩篇下騶虞貍首采蘋采蘩是也言奏不言歌者則但如笙吹之類而無詩篇九夏是也杜鄭但以春秋傳肆夏文王鹿鳴并舉故斷爲(wèi)詩頌然既別言金奏工歌則二樂固有分矣
　　凡祭祀饗食奏燕樂
　　凡射王奏騶虞諸侯奏貍首?大夫奏采蘋士奏采蘩四樂者大師帥瞽而歌之鐘師則以鐘鼔應(yīng)之
　　掌鼙鼔縵樂
　　磬師奏縵樂鐘師則以鼙而鼓之使作
　　笙師中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人
　　笙師掌敎龡竽笙塤籥簫篪篴管
　　塤簫管者小師所敎瞽蒙所習(xí)眡了所廞今笙師亦敎焉則是與小師雜敎之下所廞樂器亦是與眡了雜廞之也其奉而藏之者蓋并眡了所廞而奉藏之故眡了無藏器之文
　　舂牘應(yīng)雅以敎祴樂
　　牘應(yīng)雅三器也上八器者則吹之此三器則舂之舂謂以筑地舂此三器專爲(wèi)祴樂之用賓醉而出奏祴夏筑此三器于庭以爲(wèi)奏樂之節(jié)也
　　凡祭祀饗射共其鐘笙之樂燕樂亦如之
　　鐘笙笙與鐘聲相應(yīng)也言鐘以包磬言笙以包塤篪簫管之屬
　　大喪廞其樂器及葬奉而藏之大旅則陳之
　　廞其樂器者廞其所掌之樂器也眡了所掌笙師則不廞而奉藏之所以知者以塤簫管之器同又大旅則眡了廞器而笙師陳之知其職相通也○按旅大祭也獨于眡了笙師見之者所掌樂器獨多故于此兩處言廞器陳器以見凡也其余職一器者則蒙大喪之文以從簡省
　　镈師中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　镈師掌金奏之鼓凡祭祀鼔其金奏之樂饗食賓射亦如之
　　镈師所擊者镈至作樂之時則惟擊其鼓而已鼔人職云以晉鼔鼓金奏
　　軍大獻則鼓其愷樂凡軍之夜三鼜皆鼔之守鼜亦如之
　　軍夜謂行軍之夜三鼜者初昏夜半旦明也守鼜備守之鼔
　　大喪廞其樂器奉而藏之
　　此所廞藏謂镈鼔并大鐘也故鐘師無文
　　韎師下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人
　　韎師掌敎韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之韎東夷之樂也東夷之俗于三方爲(wèi)美則其樂亦于諸夷爲(wèi)優(yōu)故其官特稱師而祭祀大饗皆舞之不與諸方同也
　　旄人下士四人舞者眾寡無數(shù)府二人史二人胥二人徒二十人
　　旄人掌敎舞散樂舞夷樂
　　散樂列國之樂也夷樂雜居中國夷狄之樂也所以知者以下文掌四方之舞仕者而又不言四夷則非遠裔可知
　　凡四方之以舞仕者屬焉凡祭祀賓客舞其燕樂不言大饗又但于奏燕樂之時舞之則殺于韎樂矣
　　籥師中士四人府二人史二人胥二人徒二十人籥師掌敎國子舞羽龡籥
　　持羽吹籥文舞也按文王世子小學(xué)正敎干大胥贊之籥師敎戈籥師丞贊之是籥師未嘗不敎戈舞也此不言者以文舞統(tǒng)之重文德也○又按樂師所敎有六舞而此唯言羽舞蓋皇亦羽之類而既兼戈舞則干帗亦當(dāng)兼之樂師總其事籥師專其職爾惟旄舞則意是旄人所掌人舞則意是韎師所掌蓋皆夷舞也故司徒舞人四舞獨無旄舞人舞者以此與
　　祭祀則鼓羽籥之舞賓客饗食則亦如之
　　國子舞羽則籥師鼔之○按書傳言干戚之舞不一此言祭祀獨鼓羽籥之舞不及干者蓋朱干玊戚惟施于大武之樂而已其余諸舞皆不用也大武之舞總干山立遲而又久卒以皆坐復(fù)綴終焉故孔子極言其偃武修文之事以曉牟賈則雖干舞亦以羽舞槩之此與大祭不用商聲之意正同樂記賓牟賈一節(jié)聲舞答問可與周官相發(fā)明也
　　大喪廞其樂器奉而藏之
　　此所廞惟羽籥而已○按聲之后則及于舞故镈師之次則以韎師旄人籥師繼之然夷舞散舞先于國子之舞者示四方歸化爲(wèi)文德所懐也
　　籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人
　　籥章掌土鼓豳籥
　　土鼓筑土爲(wèi)鼔上古之樂也豳籥吹籥之聲章豳人之樂也
　　中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之
　　豳詩豳風(fēng)之七月也
　　凡國祈年于田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯國祭蠟則龡豳頌擊土鼓以息老物
　　田祖神農(nóng)也田畯古之始耕田者農(nóng)夫也蠟者歲十二月合聚萬物而索饗之也萬物助天以成歲事至此爲(wèi)其老而勞乃祀而息養(yǎng)之于是國亦養(yǎng)老焉蓋建亥之月月令孟冬勞農(nóng)以休息之是也豳雅豳頌先儒或破七月之詩當(dāng)之朱子以爲(wèi)雅之甫田大田頌之載芟良耜或其類也然不可考矣迎寒暑則先擊鼓尊天氣也故先上古之樂祈年祭蠟則先吹籥重農(nóng)事也故先豳人之樂也○按豳諸侯之國以其爲(wèi)受命之基故不可夷于列國之樂而特以籥章掌之其用之必于田事者后稷以來世勤稼穯王業(yè)所肇用之歲事不忘本也然宗廟之中列國四夷之樂莫不陳而觀焉豳風(fēng)王者之本獨不陳之者以其非王者之樂故不可與韶夏?武等若與燕樂縵樂散樂夷樂混而陳之又非所以尊祖宗之德推受命之符也用之以與上古之樂配其防逺矣
　　鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之
　　曰四夷者方外四裔之夷也樂謂其所用之器也此視旄人所掌之夷又加遠矣故其舞容或鄙怪而不足觀存其樂器聲歌所以通遠俗示無外也然韎師用之大饗旄人用之賓客此則曰燕而已以是而推其所用之祭祀亦當(dāng)有等也
　　典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人典庸器掌藏樂器庸器
　　镈師以上樂器各有所司而典庸器并藏之庸器伐國所獲之器存以示子孫者官以典庸器爲(wèi)名重其器也文以藏樂器爲(wèi)先蓋大司樂之屬
　　及祭祀帥其屬而設(shè)筍簴陳庸器饗食賓射亦如之眡了將懸樂器則爲(wèi)設(shè)筍簴以待之庸器亦陳之者所以告功昭德惕子孫示臣下也
　　大喪廞筍簴
　　不言藏者筍簴不藏也記曰有鐘磬而無筍簴
　　司干下士二人府二人史二人徒二十人
　　司干掌舞器
　　舞器兼羽籥干戚之類籥師之?dāng)渼t槩以羽修文事也司干所藏則槩以干存武備也文則修之武則備之周公名官之意也
　　祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賓饗亦如之
　　言授舞器則非一器可知
　　大喪廞舞器及葬奉而藏之
　　除羽是籥師所廞余舞器皆司干廞之凡所職應(yīng)廞一器者則不言葬因其少畧之也應(yīng)廞多器者則下必言葬因其多詳之也
　　右凡樂職二十自大司樂至小胥皆以學(xué)校之教爲(wèi)職而掌樂之政令焉自大師至眡了則專乎聲樂之事故次之典同本律呂審聲音以造樂器故又次之樂器之司自磬師至镈師備矣故又次之有聲必有舞故韎師旄人籥師又次之籥章鞮鞻氏或爲(wèi)上古先世之樂或爲(wèi)外方逺裔之音故又次之典庸器聲器也司干舞器也皆藏器以待事而已故又次之凡散見書傳如樂正司業(yè)父師司成之類乃異代之制而雜出他官若鼓人舞人鳬氏韗人磬人梓人之屬則各執(zhí)藝事以役于此者也
　　辯證
　　圜鐘爲(wèi)宮以下說異于古何也曰調(diào)與聲不同從來說者皆未別明聲調(diào)是以特就經(jīng)上之律起意而不復(fù)以前文參考爾且以黃鐘之五調(diào)論則所謂黃鐘宮調(diào)者用黃鐘所生之七律而以黃鐘起調(diào)黃鐘畢曲也所謂黃鐘商調(diào)黃鐘角調(diào)黃鐘征調(diào)黃鐘羽調(diào)者則亦用黃鐘所生之七律而或以太簇或以姑洗或以林鐘南呂起調(diào)畢曲也所以然者黃鐘以太簇爲(wèi)商以姑洗爲(wèi)角以林鐘爲(wèi)征以南呂爲(wèi)羽如此節(jié)用黃鐘爲(wèi)角調(diào)則必以其所生之角聲起調(diào)畢曲自然之理也故如黃鐘之爲(wèi)角聲也則必曰夷則角而不曰黃鐘角如太簇之爲(wèi)征聲也則必曰林鐘征而不曰太簇征如姑洗之爲(wèi)羽聲也則必曰林鐘羽而不曰姑洗羽漢魏以來樂部未之有改然則黃鐘爲(wèi)角之爲(wèi)角調(diào)而用姑洗太簇爲(wèi)征之爲(wèi)征調(diào)而用南呂姑洗爲(wèi)羽之爲(wèi)羽調(diào)而用大呂無疑也攷禮運雖有旋相爲(wèi)宮之言然并未著其例然則六經(jīng)中大樂聲調(diào)之理惟周官此文爲(wèi)可據(jù)爾況其證之前文又相符合則圣人之微辭奧義殆未易以曲說通也鄭氏而下爲(wèi)說頗多其中亦有推論巧合如沈氏筆談之云者然終于聲調(diào)之理無當(dāng)故不敢從
　　其易圜鐘黃鐘也何據(jù)曰案班氏律志黃鐘爲(wèi)天統(tǒng)林鐘爲(wèi)地統(tǒng)太簇爲(wèi)人統(tǒng)則黃鐘當(dāng)爲(wèi)天宮林鐘當(dāng)爲(wèi)地宮明矣故前文亦以黃鐘祀天林鐘祭地也太簇雖屬人統(tǒng)然前文既與應(yīng)鐘合而爲(wèi)祭地之樂則施之宗廟之宮義有未允而夾鐘者前文所用以享于先祖者也蓋天氣始于子地氣始于午人事始于卯者陰陽晝夜之正也地退一位而始于未則避南方之正陽也人進一位而始于寅則重民事之蚤作也然則宗廟之祭以圜鐘爲(wèi)宮既合享祖之文又著人事之始比于援引星辰舍經(jīng)證緯不亦善乎漢書郊祀志蓋仍此誤至唐祖孝孫以黃鐘祀天林鐘祭地乃爲(wèi)能復(fù)古者獨其以太簇享廟則但據(jù)三統(tǒng)之義而未知周官之有互文爲(wèi)少失爾
　　商調(diào)之避他書亦有足征者與曰孔子謂賓牟賈曰聲淫及商何也曰非武音也有司失其傳也孔子曰唯某之聞諸萇?亦若吾子之言是也鄭康成解此爲(wèi)有貪商天下之心揆之文義爲(wèi)不類按國語武王以夷則之上宮畢陣以黃鐘之下宮布戎以太簇之下宮布令于殷以無射之上宮施舍百姓史記亦云武王伐紂吹律聽聲殺氣相幷而音尚宮然則大武之樂蓋尚宮聲而末流之失其音節(jié)乃有濫入于商者故曰聲淫及商猶所謂歲在星紀淫于元枵者云爾非貪商天下之謂也夫大武之樂以武功著然于商聲猶不用況此三祭所奏者云門咸池大韶之舞則其去商調(diào)也何疑其爲(wèi)緣此之義于太簇?zé)o射二律有應(yīng)爲(wèi)起調(diào)畢曲者則幷去之又何據(jù)也曰國語伶州鳩謂太簇所以金奏注云正聲爲(wèi)商故爲(wèi)金奏又景王將鑄無射之鐘而州鳩以爲(wèi)不可是亦必有說矣蓋黃鐘一律爲(wèi)諸聲之本而太簇爲(wèi)其商則是太簇之正聲商也呂令西方其音商而無射者又窮秋之律金氣之盛也三祭之樂既去商調(diào)故于此二律之起調(diào)畢曲者而幷去之是亦求之聲音之理而可通者即以本經(jīng)之文爲(wèi)據(jù)可矣
　　前文奏太簇以祭地奏無射以享先祖何也曰前文言歌奏而不言其所爲(wèi)之調(diào)則知是共一調(diào)也既兩律共爲(wèi)一調(diào)則陰陽相宣高下相濟可以無嫌矣此三樂者各自爲(wèi)調(diào)者也各自爲(wèi)調(diào)則其一聲之起調(diào)畢曲者必獨盛而孤行是以避之也且大祭與分祭不同前者大武之樂用以享祖矣而此宗廟之中乃舍武而用韶圣人于此必有精意存焉其前后異同之閑正可參伍之以求其說爾
　　合辰之說謂氣候晷刻皆同信乎曰此據(jù)入氣之一日言耳故交子月之一日必與交丑月之一日同也交寅月之一日必與交亥月之一日同也其余合辰無不皆然古以斗建合朔爲(wèi)說者亦謂至此一日則斗柄移宮而日月遷次故指此以爲(wèi)標識焉爾今既天與歲差而此説不可用則當(dāng)明其意焉可也
　　十二月之合氣候晷刻相似十二律之合則分寸長短懸殊何也曰十二月之合其氣候晷刻則同矣然而陰陽之消長進退豈可同乎哉律也者冩陽氣之消長者也故亥則陽消于外而寅則陽息于中蓋相應(yīng)而相反雖相反而實相應(yīng)者也故比而合之陰陽之道乃備發(fā)斂之氣乃和律之有合也又豈與天地不相似哉
　　十二聲之説何如曰十二聲者以聲論而形在其中也故謂侈弇厚薄之類爲(wèi)器之形則可以高下陂險達微之類爲(wèi)器之形則不可惟但以聲言之則其制器以合之者自有小大長短厚薄侈弇之法且其于諸器皆有以包之而不獨鐘制爲(wèi)然矣考工磬人章云已上則摩其旁已下則摩其端已上聲太高也故摩旁以薄之已下聲太下也故摩端以厚之此則不獨鐘器之證而國語云鐘尚羽琴瑟尚宮磬尚角匏竹尚制蓋鐘聲洪大故其器不當(dāng)過于大而尚羽其擊撞之節(jié)則亦不當(dāng)過于大而尚羽也琴瑟之聲細微故其器不當(dāng)過于細而尚宮其搏拊之節(jié)則亦不當(dāng)過于細而尚宮也磬聲和平而角音爲(wèi)清濁之中故磬之制與夫敲戛之節(jié)貴得其平而尚角也匏竹者以人氣吹之者也人聲之高下清濁本有裁制故匏竹之制與夫吹之之節(jié)一唯以人聲爲(wèi)之凖則而已此又不獨鐘器爲(wèi)然且不獨制器爲(wèi)然之證矣夫高下者聲之所不能無者也故高聲正聲下聲非聲之病也今專指其病而絶無一聲之得其正者則亦何所據(jù)以爲(wèi)齊量之凖乎
　　磬師以下官名次第如何曰典同以聲律造樂器自磬師至镈師所掌皆是也故次于典同之后除琴瑟爲(wèi)升歌之用大師小師之職此外則金石音之綱也故首以磬師鐘師竹匏土音之用也故次以笙師鼓音之節(jié)也故終以镈師也磬師兼敎編鐘編磬而官以磬名者蓋八音磬最難辨亦惟磬音最中虞書夔之自言惟曰擊石拊石又曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠那之詩曰既和且平依我磬聲故八音之次金爲(wèi)先者其聲鏗訇而大猶五聲之先宮也審音之職石爲(wèi)重者其聲清越而和猶五聲之中角也前眡了專擊頌磬笙磬亦此意也鐘師雖以鐘名官然所掌者大鐘而非編鐘則次于磬師宜矣金石既調(diào)樂器從之笙師所掌竹匏土三器皆堂下之樂也專以笙名官者簫管雖重而笙之用廣自堂下之樂奏而與歌相終始故鐘磬系之歌笙非他音之不應(yīng)鐘磬以歌與笙爲(wèi)主也镈帥主鼓而已而官以镈名蓋必知鐘镈之節(jié)而后可以命鼓人避鐘師之名故但舉镈也就數(shù)者職掌先后名義輕重之閑而古樂之意可求此所以爲(wèi)圣人之經(jīng)也

　　古樂經(jīng)傳卷一
<經(jīng)部,樂類,古樂經(jīng)傳>
　　欽定四庫全書
　　古樂經(jīng)傳卷二
　　大學(xué)士李光地撰
　　樂記
　　樂記蓋孔門之遺書先儒以爲(wèi)公孫尼子次撰而曰通天地貫人情辨政治其語精矣然又謂河閑獻王與諸生等采周官及諸子言樂事者以爲(wèi)樂記則似此書爲(wèi)漢儒編輯蓋當(dāng)時禮樂道微傳說不同故也又劉向校書時得樂記二十三篇與河閑所傳于王禹者不同今樂記斷取才十一篇曰樂本曰樂論曰樂施曰樂言曰樂禮曰樂情曰樂化曰樂象曰賓牟賈曰師乙曰魏文侯此外尚有十二篇曰奏樂曰樂器曰樂作曰意始曰樂穆曰說律曰季札曰樂道曰樂義曰昭本曰昭頌曰竇公二十三篇之目具于劉向別錄既與河閑異傳而前十一篇之文不異益知記樂者在漢以前非諸生采集之書矣但十一篇之說皇氏以爲(wèi)事不分明熊氏亦曰依別錄十一篇之次賓牟賈師乙魏文侯今此記有魏文侯乃次賓牟賈師乙爲(wèi)末則是今之樂記十一篇之次與別錄不同推此而言其樂本以下亦雜亂矣愚謂此書章段正義雖以十一篇分屬而條理甚疎則皇氏熊氏之疑是也然戴氏集禮司馬遷作史記皆在劉向之前自魏文侯以下章句微有先后而文義無甚差互則凡正說樂理之處仍是古人原本未經(jīng)后來變亂其十一篇名目或者劉向加增耳皇氏以爲(wèi)事不分明則可熊氏謂古有十一篇之次而今雜亂則恐未然也今定篇第以別錄爲(wèi)主而刪去十一篇之說案其辭指離合別爲(wèi)十章大抵不離所謂通天地貫人情辨政治者而其詞達理粹前后互相發(fā)明則非洙泗之徒斷不能及抑此十一篇以魏文侯終后十二篇又以竇公終竇公即文侯樂工漢文帝時獻其本經(jīng)者也文侯戰(zhàn)國賢君獨能留心禮樂之事意此記即是子夏竇公諸人之所論述故以其篇退而居后者讓也
　　凡音之起由人心生也人心之動物使之然也感于物而動故形于聲聲相應(yīng)故生變變成方謂之音比音而樂之及干戚羽旄謂之樂
　　心感物而動則形于言而有聲矣所謂詩言志者也有言則自相應(yīng)和而高下疾徐之變生焉所謂歌永言者也其相應(yīng)之變合節(jié)成調(diào)則謂之音所謂聲依永者也于是比合人之聲音被之樂器以爲(wèi)之樂復(fù)爲(wèi)之舞蹈之器以動其容焉而樂成矣所謂律和聲八音克諧者也皆所以發(fā)明首句音由心生之義以下數(shù)節(jié)則皆申此節(jié)之意也
　　樂者音之所由生也其本在人心之感于物也是故其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲啴以緩其喜心感者其聲發(fā)以散其怒心感者其聲粗以厲其敬心感者其聲直以廉其愛心感者其聲和以柔六者非性也感于物而后動是故先王慎所以感之者故禮以道其志樂以和其聲政以一其行刑以防其奸禮樂刑政其極一也所以同民心而出治道也
　　此節(jié)言聲也申感物而動故形于聲之意首句乃是言音樂以引起之○此記言樂而每兼禮又并及于刑政蓋四事惟一理故于此曰禮樂刑政其極一也本意既明以后仿此
　　凡音者生人心者也情動于中故形于聲聲成文謂之音是故治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣宮爲(wèi)君商爲(wèi)臣角爲(wèi)民征爲(wèi)事羽爲(wèi)物五者不亂則無怗懘之音矣宮亂則荒其君驕商亂則陂其臣壊角亂則憂其民怨征亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣鄭衞之音亂世之音也比于慢矣桑閑濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也
　　此節(jié)言音也申變成方謂之音之意宮商角征羽之配皆兼調(diào)與聲言之而以調(diào)爲(wèi)主宮調(diào)洪厚君之道也商調(diào)激烈臣之操也角調(diào)和暢民之理也征調(diào)疾速事之宜也羽調(diào)繁細物之象也其調(diào)中之聲亦然○案上言聲則推其出于人心此言音則本其由于政治其實則一而已矣蓋政治者所以同民之心而和其聲音也前后語脈相承細玩可見
　　凡音者生于人心者也樂者通倫理者也是故知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者眾庶是也唯君子爲(wèi)能知樂是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道備矣是故不知聲者不可與言音不知音者不可與言樂知樂則幾于禮矣禮樂皆得謂之有德德者得也
　　此節(jié)言樂也申此音而樂之之意審樂知政所以幾于禮也故曰見其禮而知其政
　　右第一章○此章論音樂之本生于人心原于政治蓋推其始而言之也
　　是故樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟之瑟朱?而疏越壹倡而三嘆有遺音者矣大饗之禮尚?酒而俎腥魚大羮不和有遺味者矣是故先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也將以敎民平好惡而反人道之正也
　　大樂之音希淡大饗之禮素質(zhì)則是非極音致味以窮口腹耳目之欲也皆爲(wèi)民情有好惡焉而易于失其正故制爲(wèi)禮樂以平其情以復(fù)其性而已矣蓋樂者生于人心而感乎人心起于風(fēng)俗而移乎風(fēng)俗其道相爲(wèi)終始者也故此節(jié)承上章慎所以感之者而言作樂之用以下亦皆申此節(jié)之意也○陳氏曰朱?練朱絲以爲(wèi)??不練而聲清練之則聲濁越瑟底之孔也疏而通之使其聲遲緩皆質(zhì)素之聲非要眇之音也初發(fā)倡之時僅有三人從而和之言和者少也愚謂詩惟頌多不葉韻而且深厚簡短故以琴瑟歌清廟之詩者常以一人唱之而使三人應(yīng)和而贊嘆之所以成其聲響而足其余音是其本章之疎淡而有所遺也
　　人生而靜天之性也感于物而動性之欲也物至知知然后好惡形焉好惡無節(jié)于內(nèi)知誘于外不能反躬天理滅矣夫物之感人無窮而人之好惡無節(jié)則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人欲者也于是有悖逆詐僞之心有淫泆作亂之事是故強者脅弱眾者暴寡知者詐愚勇者苦怯疾病不養(yǎng)老幼孤獨不得其所此大亂之道也
　　此言民之好惡所以不平而人道所以不正反申上節(jié)之意以起下文之端也○人生而靜古注以人初生未有情欲時言之非也乃泛論人之有生其靜而未發(fā)則天性具焉爾須以程朱之說爲(wèi)至
　　是故先王之制禮樂人爲(wèi)之節(jié)衰麻?泣所以節(jié)喪紀也鐘鼓干戚所以和安樂也昏姻冠笄所以別男女也射鄉(xiāng)食饗所以正交接也禮節(jié)民心樂和民聲政以行之刑以防之禮樂刑政四達而不悖則王道備矣此又正申敎民平好惡而反人道之正之意節(jié)喪紀喪也和安樂祭也別男女冠昏也正交接射鄉(xiāng)朝聘也此節(jié)專以禮言而樂在其中亦禮先樂后之意也
　　樂者爲(wèi)同禮者爲(wèi)異同則相親異則相敬樂勝則流禮勝則離合情飾貌者禮樂之事也禮義立則貴賤等矣樂文同則上下和矣好惡著則賢不肖別矣刑禁暴爵舉賢則政均矣仁以愛之義以正之如此則民治行矣相親則不離故惡平而得其正也相敬則不流故好平而得其正也此節(jié)又承節(jié)民心和民聲而言其敎之效也
　　樂由中出禮自外作樂由中出故靜禮自外作故文大樂必易大禮必簡樂至則無怨禮至則不爭揖讓而治天下者禮樂之謂也暴民不作諸侯賓服兵革不試五刑不用百姓無患天子不怒如此則樂達矣合父子之親明長幼之序以敬四海之內(nèi)天子如此則禮行矣樂以心言和平生于中故易而靜禮以身言中正形于外故簡而文至于不怨不爭則天下化之而無有作惡無有作好矣此節(jié)又承相親相敬而言其效之極也
　　右第二章○此章論作樂之用感乎人心成乎政治蓋要其終而言之也然人心感政治成則和樂又興焉故曰其道相爲(wèi)終始
　　大樂與天地同和大禮與天地同節(jié)和故百物不失節(jié)故祀天祭地明則有禮樂幽則有鬼神如此則四海之內(nèi)合敬同愛矣禮者殊事合敬者也樂者異文合愛者也禮樂之情同故明王以相沿也故事與時并名與功偕故鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也簠簋俎豆制度文章禮之器也升降上下周還裼襲禮之文也故知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述作者之謂圣述者之謂明明圣者述作之謂也
　　禮樂之理原于天地惟與天地同和故于天地所生之物而能使之各得其情也惟與天地同節(jié)故用以報本反始而能使之各安其位也禮樂之道與天地鬼神同運并行此所以能通天下爲(wèi)一心而合敬同愛也是之謂禮樂之情而百王不能變者若夫事則因時而異名則以功而殊器數(shù)文爲(wèi)則隨宜而損益是皆所謂禮樂之文也必知禮樂之情而后可以有作其文則明者述之而已此節(jié)因上二章而極論禮樂之原本以下亦皆申此節(jié)之意
　　樂者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆別樂由天作禮以地制過制則亂過作則暴明于天地然后能興禮樂也
　　此申同和同節(jié)之意而言興禮樂者必先明乎此也
　　論倫無患樂之情也欣喜歡愛樂之官也中正無邪禮之質(zhì)也莊敬恭順禮之制也若夫禮樂之施于金石越于聲音用于宗廟社稷事乎山川鬼神則此所與民同也
　　此申禮樂情文之意論倫無患者講論人倫而出于心之所安無拘苦之意也四者皆所謂禮樂之情惟圣人爲(wèi)能盡之至于金石聲音之節(jié)享祀鬼神之事則是以其文措之天下者耳非其本也
　　王者功成作樂治定制禮其功大者其樂備其治辯者其禮具干戚之舞非備樂也孰享而祀非達禮也五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮樂極則憂禮粗則偏矣及夫敦樂而無憂禮備而不偏者其惟大圣乎此申事與時并名與功偕之意百王所相沿者禮樂之情爾若禮樂之文則各象其功德而不必相沿襲也所以不相沿襲者蓋文久而偏弊則必因其時俗而更新之使之樂而不憂正而不偏非達于禮樂之情之圣能如是乎
　　天高地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉春作夏長仁也秋斂冬藏義也仁近于樂義近于禮樂者敦和率神而從天禮者別宜居鬼而從地故圣人作樂以應(yīng)天制禮以配地禮樂明備天地官矣此又復(fù)申同和同節(jié)之意至于禮制樂作則百物不失而可以祀天祭地故曰天地官矣官猶位也
　　天尊地卑君臣定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常小大殊矣方以類聚物以羣分則性命不同矣在天成象在地成形如此則禮者天地之別也地氣上齊天氣下降陰陽相摩天地相蕩鼔之以雷霆奮之以風(fēng)雨動之以四時暖之以日月而百化興焉如此則樂者天地之和也
　　申天高地下四句之意
　　化不時則不生男女無辨則亂升天地之情也及夫禮樂之極乎天而蟠乎地行乎陰陽而通乎鬼神窮高極遠而測深厚樂著大始而禮居成物著不息者天也著不動者地也一動一靜者天地之閑也故圣人曰禮樂云
　　申天地官焉之意禮樂之理既原于天地則其效至于格天地可知矣故推其功用以爲(wèi)窮極乎天蟠結(jié)乎地流行乎陰陽感通乎鬼神蓋所以和同天人之際使之無閑者也極天蟠地則是窮高極遠而測深厚也行乎陰陽鬼神則是著大始而居成物也天則不息地則不動陰陽鬼神則一動一靜于天地之閑惟禮樂有以幽贊而潛通之此圣人之?dāng)溗远Y云樂云者以此也
　　右第三章○此章論作樂之理本于天地之中和而其終成于位育之至化學(xué)者必通其情而不可以徒泥其文也
　　昔者舜作五?之琴以歌南風(fēng)夔始制樂以賞諸侯故天子之爲(wèi)樂也以賞諸侯之有德者也德盛而敎尊五谷時熟然后賞之以樂故其治民勞者其舞行綴遠其治民逸者其舞行綴短故觀其舞知其德聞其諡知其行也
　　天子既作樂以自象其功德又于諸侯之有功德者則作樂以賞之其舞之行綴各稱其治民之優(yōu)劣故見其舞則知其德猶聞其諡而知其行也
　　大章章之也咸池備矣韶繼也夏大也殷周之樂盡矣此即大司樂之六舞也因上言賞樂之舞節(jié)象其德政故極言德政之盛者至六代之舞無以加也
　　天地之道寒暑不時則疾風(fēng)雨不節(jié)則饑敎者民之寒暑也敎不時則傷世事者民之風(fēng)雨也事不節(jié)則無功然則先王之爲(wèi)樂也以法治也善則行象德矣
　　寒暑風(fēng)雨者天地所以感物之和也敎化政事者王者所以感民之和也敎化修而德尊政事舉而功成則天地之和應(yīng)之而樂可作矣樂以法治故治善則舞綴之行各象其德也此總說上兩節(jié)之意
　　右第四章○此章申第一章之意明樂之由于政治但第一章以音言此章以舞言也
　　夫豢豕爲(wèi)酒非以爲(wèi)禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也是故先王因爲(wèi)酒禮壹獻之禮賓主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍也故酒食者所以合歡也樂者所以象德也禮者所以綴淫也是故先王有大事必有禮以哀之有大福必有禮以樂之哀樂之分皆以禮終樂也者圣人之所樂也而可以善民心其感人深其移風(fēng)易俗【漢志俗下有易字】故先王著其敎焉窮口腹之欲則酒能生禍矣惟主于合歡而已則意不在于飲食也禮樂之作猶是故禮以節(jié)哀樂之情而樂以感人心之善皆所謂敎民平好惡而反人道之正也以下亦皆申說此意
　　夫民有血氣心知之性而無哀樂喜怒之常應(yīng)感起物而動然后心術(shù)形焉是故志微噍殺之音作而民思憂啴諧慢易繁文簡節(jié)之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅廉直勁正莊誠之音作而民肅敬寛裕肉好順成和動之音作而民?愛流辟邪散狄成滌濫之音作而民淫亂
　　此即第一章喜怒哀樂愛敬之六事也然彼言有是情故發(fā)是聲此則言感是聲而動是情蓋承上節(jié)感人深之意而申第二章人生而靜以下之義也
　　是故先王本之情性稽之度數(shù)制之禮義合生氣之和道五常之行使之陽而不散陰而不宻剛氣不怒柔氣不懾四暢交于中而發(fā)作于外皆安其位而不相奪也然后立之學(xué)等廣其節(jié)奏省其文采以繩德厚律小大之稱比終始之序以象事行使親疎貴賤長幼男女之理皆形見于樂故曰樂觀其深矣
　　承上節(jié)而言先王所以作樂敎人者其序如此皆安其位以上作樂之本也以下則皆作樂之用也本之情性故有以合生氣之和稽之度數(shù)故有以道五常之行四暢者陰陽剛?cè)嶂畾夂推蕉鴷尺_也簡省文采專務(wù)德厚亦以本情性者言也律小大比終始以象事行亦以稽度數(shù)者言也
　　土敝則草木不長水煩則魚鼈不大氣衰則生物不遂世亂則禮慝而樂淫是故其聲哀而不莊樂而不安慢易以犯節(jié)流湎以忘本廣則容奸狹則思欲感條暢之氣滅平和之德是以君子賤之也
　　此節(jié)與上節(jié)相反蓋時俗之樂而非先王之樂也其哀樂等六聲亦正與志微噍殺六聲相應(yīng)
　　凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應(yīng)之順氣成象而和樂興焉倡和有應(yīng)回邪曲直各歸其分而萬物之理各以類相動也
　　并承上兩節(jié)而結(jié)其意
　　是故君子反情以和其志比類以成其行奸聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術(shù)惰慢邪僻之氣不設(shè)于身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義然后發(fā)以聲音而文以琴瑟動以干戚飾以羽旄從以簫管奮至徳之光動四氣之和以著萬物之理是故清明象天廣大象地終始象四時周旋象風(fēng)雨五色成文而不亂八風(fēng)從律而不奸百度得數(shù)而有常小大相成終始相生倡和清濁迭相爲(wèi)經(jīng)故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風(fēng)易俗天下皆寧
　　上言正樂淫樂以類相動故此言學(xué)樂之君子必先謹淫樂之感然后發(fā)以正樂之和以之治已則心平而氣順措之天下則風(fēng)移而俗易也○清明廣大至徳之化也終始周旋四氣之和也五色成文以下萬物之理也
　　故曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲以道制欲則樂而不亂以欲忘道則惑而不樂是故君子反情以和其志廣樂以成其敎樂行而民鄉(xiāng)方可以觀德矣申上節(jié)修己治人之意以結(jié)首節(jié)所謂感人之深移風(fēng)易俗之易也
　　右第五章○此章申第二章之意明樂之感乎人心成乎政治而其語益加詳矣
　　徳者性之端也樂者徳之華也金石絲竹樂之器也詩言其志也歌詠其聲也舞動其容也三者本于心然后樂器從之是故情深而文明氣盛而化神和順積中而英華發(fā)外惟樂不可以爲(wèi)僞
　　此即第三章情文之指明文之生于情也以下亦皆申說其意
　　樂者心之動也聲者樂之象也文采節(jié)奏聲之飾也君子動其本樂其象然后治其飾是故先鼓以警戒三歩以見方再始以著往復(fù)亂以飭歸奮疾而不拔極幽而不隱獨樂其志不厭其道備舉其道不私其欲是故情見而義立樂終而徳尊君子以好善小人以聽過故曰生民之道樂爲(wèi)大焉
　　此申第一節(jié)之意言君子之厚于情而不輕于著其文者如此也樂將作必先播鼗鼓以警戒舞將動必三舉歩以示其方舞者之進而往也必再起樂節(jié)以著其意而不急于往其退而歸也則爲(wèi)之亂樂以飭之而不緩于歸是故其始也情余于文從容暇豫雖奮疾而不拔也其既也情見乎文發(fā)揚昭宣雖極幽而不隱也情余于文者獨樂其志不厭其道者也情見乎文者備舉其道不私其欲者也獨樂其志故情見而義立不私其欲故樂終而德尊
　　樂也者施也禮也者報也樂樂其所自生禮反其所自始樂章徳禮報情反始也樂也者情之不可變者也禮也者理之不可易者也樂統(tǒng)同禮辨異禮樂之說管乎人情矣
　　此復(fù)兼禮樂以申第一節(jié)之意至愛從心而出故曰施品節(jié)稱情而立故曰報樂所自生反所自始孟子所謂禮樂之實事親從兄者是也從心而出故情不可變而至愛周流稱情而立故理不可易而品節(jié)有定凡此皆禮樂之情也
　　窮本知變樂之情也著誠去僞禮之經(jīng)也禮樂偩天地之情達神明之徳降興上下之神而凝是精粗之體領(lǐng)父子君臣之節(jié)是故大人舉禮樂則天地將爲(wèi)昭焉天地防合陰陽相得煦嫗覆育萬物然后草木茂區(qū)萌達羽翼奮角觡生蟄蟲昭蘓羽者嫗伏毛者孕鬻胎生者不防而卵生者不殈則樂之道歸焉耳
　　此又推禮樂之情達于天地即第三章天地官焉之意人情之變不可勝窮故窮本則知變?nèi)饲橹畠^尤難于去故著誠以去僞本窮誠著則禮樂之情得矣故作禮樂以依像天地之情則神明之德可通而上下之神可致也天地之情神明之徳理之精者也而不越乎人倫日月之閑故禮樂之道精粗之體妙合而凝雖微極于天地鬼神之幽而顯則領(lǐng)乎父子君臣之節(jié)也爲(wèi)昭者言其理察乎天地也天地防合以下則是至和之感而萬物育焉者第三章之極乎天而蟠乎地者是也
　　樂者非謂黃鐘大呂?歌干揚也樂之末節(jié)也故童者舞之鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降爲(wèi)禮者禮之末節(jié)也故有司掌之樂師辨乎聲詩故北面而?宗祝辨乎宗廟之禮故后尸商祝辨乎喪禮故后主人是故德成而上藝成而下行成而先事成而后是故先王有上有下有先有后然后可以有制于天下也
　　又總結(jié)上數(shù)節(jié)以盡首節(jié)之意
　　右第六章○此章申第二章之意明樂有本原而不在乎聲容之跡彼以明圣之沿革明之此以德藝之貴賤證之也
　　君子曰禮樂不可斯須去身致樂以治心則易直子諒之心油然生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則久久則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也致禮以治躬則莊敬莊敬則嚴威心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣外貌斯須不莊不敬而易慢之心入之矣
　　子諒韓詩外傳作?良此言禮樂之切于身心者如此
　　故樂也者動于內(nèi)者也禮也者動于外者也樂極和禮極順內(nèi)和而外順則民瞻其顔色而弗與爭也望其容貌而民不生易慢焉故德煇動于內(nèi)而民莫不承聽理發(fā)諸外而民莫不承順故曰致禮樂之道舉而錯之天下無難矣
　　此節(jié)言以禮樂治身心則其感于人者如此顔色發(fā)于心極和故民不與爭容貌形于身極順故不生易慢
　　樂也者動于內(nèi)者也禮也者動于外者也故禮主其減樂主其盈禮減而進以進爲(wèi)文樂盈而反以反爲(wèi)文禮減而不進則銷樂盈而不反則放故禮有報而樂有反禮得其報則樂樂得其反則安禮之報樂之反其義一也
　　此節(jié)言禮樂之道相濟治其身心者亦當(dāng)相濟乃不偏也禮者撙節(jié)退讓故曰減樂者欣喜歡愛故曰盈撙節(jié)退讓而粲然有文者減而進者也欣喜歡愛而秩然有節(jié)者盈而反者也報者往來報答之謂有往來報答則和行乎其中矣有終始節(jié)奏則敬存于其內(nèi)矣
　　夫樂者樂也人情之所不能免也樂必發(fā)于聲音形于動靜人之道也聲音動靜性術(shù)之變盡于此矣故人不耐無樂樂不耐無形形而不爲(wèi)道不耐無亂先王恥其亂故制雅頌之聲以道之使其聲足樂而不流使其文足論而不息使其曲直繁瘠廉肉節(jié)奏足以感動人之善心而已矣不使放心邪氣得接焉是先王立樂之方也
　　上文并論禮樂此下又專言樂也此節(jié)則言樂之因人心而作者如此○案其文足論而不息即所謂可以語可以道古者也蓋古人之爲(wèi)樂者必有事實而非虛詞故可以講論而知其意如孔子之說大武其一端也
　　是故樂在宗廟之中君臣上下同聽之則莫不和敬在族長鄉(xiāng)里之中長幼同聽之則莫不和順在閨門之內(nèi)父子兄弟同聽之則莫不和親故樂者審一以定和比物以飾節(jié)節(jié)奏合以成文所以合和父子君臣附親萬民也是先王立樂之方也
　　此節(jié)言樂之感乎人心者如此審其情之一所以定和比其物之殊所以飾節(jié)○案此言先王作樂達乎鄉(xiāng)黨閭巷閨門此所以風(fēng)移而俗易也與后世但議于朝廟之閑專爲(wèi)具文者異矣
　　故聽其雅頌之聲志意得廣焉執(zhí)其干戚習(xí)其俯仰詘伸容貌得莊焉行其綴兆要其節(jié)奏行列得正焉進退得齊焉故樂者天地之命中和之紀人情之所不能免也夫樂者先王之所以飾喜也軍旅鈇鉞者先王之所以飾怒也故先王之喜怒皆得其儕焉喜則天下和之怒則暴亂者畏之先王之道禮樂可謂盛矣
　　此節(jié)言樂之聲容皆本于天地中和之理人情所不能自已者故習(xí)之則得其情不可徒觀其飾而忘其意也
　　右第七章○此章總論樂之本末功效蓋通前六章而發(fā)明其未盡之意也章首兼論禮樂于身心之要最爲(wèi)深切其后論樂亦分三節(jié)始于人心之動中于感人之效而終于天地之命中和之紀故知此章是總論也
　　賓牟賈侍坐于孔子孔子與之言及樂曰夫武之備戒之已久何也對曰病不得其眾也
　　孔子問大武之樂擊鼔備戒已久而后興舞何也賈對武王憂人心之未得故欲集眾而后動也
　　詠嘆之淫液之何也對曰恐不逮事也
　　詠嘆淫液謂歌者咨嗟留連之聲也對言武王順天應(yīng)人恐不及于事故其形于聲者如此○案此非舞者之自歌也蓋堂下自舞而堂上歌以應(yīng)之歌言其志舞動其容故合之而當(dāng)日之事可見
　　發(fā)揚蹈厲之已蚤何也對曰及時事也
　　謂初舞時手足即發(fā)揚蹈地而猛厲也對言及時成功故其見于容者如此
　　武坐致右憲左何也對曰非武坐也
　　憲舊讀爲(wèi)軒言舞者之跪右足至地而左足軒仰也愚謂以下文分左右觀之疑是招右列之人如左法而皆坐耳賈以武王初得天下未敢寧居故疑其非武坐也
　　聲淫及商何也對曰非武音也子曰若非武音則何音也對曰有司失其傳也若非有司失其傳則武王之志荒矣子曰唯丘之聞諸萇?亦若吾子之言是也聲淫及商謂歌奏之聲雜以商調(diào)也案國語引武王牧野之事音皆尚宮周官大祭祀之樂無商故大武之樂于時有濫入商聲者而賈以非武音對云若果是武音則是殺伐之心動而武王之志荒矣賈之對惟此爲(wèi)得故夫子亟是之
　　賓牟賈起免席而請曰夫武之備戒之已久則既聞命矣敢問遲之遲而又久何也子曰居吾語汝夫樂者象成者也總干而山立武王之事也發(fā)揚蹈厲太公之志也武亂皆坐周召之治也
　　上遲字待也當(dāng)舞之初備戒已久賈言之而夫子不以爲(wèi)非故曰既聞命矣又問其終舞者若有所待而立于綴遲而且久是何意也然賈前數(shù)對者能知其意而未能指其實又疑左右并坐之非故夫子復(fù)從初告之曰當(dāng)其備戒之時舞人持干山立不動者敬天之命乃武王之事也及其發(fā)揚蹈厲之蚤救民伐暴乃太公之志也至于武樂將終左右皆坐偃武修文乃周召之治也若詠嘆淫泆與聲淫及商則聲歌之事非關(guān)舞節(jié)且賈對亦已得之故不復(fù)告也
　　且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復(fù)綴以崇天子欲答賈遲久之問故又總武樂六成而通說其意其始也舞者自南而北以象武之北出則備戒而總干山立時也再成而象武之滅商則發(fā)揚蹈厲時也三成舞者象武返南四成則象其威服南國而疆理之之事五成舞者分爲(wèi)左右以象周召則武亂皆坐時也六成復(fù)歸綴位以象天子尊居則所謂遲之又久者即此時矣
　　夾振之而駟伐盛威于中國也分夾而進事蚤濟也久立于綴以待諸侯之至也
　　其初成再成五成北出滅商及周召左右之事前文已言之故此但言三成四成六成之事南回之后二人振鐸以夾舞者而以干戈四外擊刺乃武旣克殷而威服中國也既伐則分夾而進不復(fù)遲留乃武功早成不黷其威也至復(fù)于綴位久立不動則武王垂拱以治天下而待諸侯之自歸也此句已答賈遲久問意下文復(fù)推言之
　　且女獨未聞牧野之語乎武王克殷反商未及下車而封黃帝之后于薊封帝堯之后于祝封帝舜之后于陳下車而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋封王子比干之墓釋箕子之囚使之行商容而復(fù)其位庶民弛政庶士倍祿濟河而西馬散之華山之陽而弗復(fù)乘牛散之桃林之野而弗復(fù)服車甲釁而藏之府庫而弗復(fù)用倒載干戈包之以虎皮將帥之士使爲(wèi)諸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不復(fù)用兵也散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也禆冕搢笏而虎賁之士説劒也祀乎明堂而民知孝朝覲然后諸侯知所以臣耕耤然后諸侯知所以敬五者天下之大敎也食三老五更于大學(xué)天子袒而割牲執(zhí)醬而饋執(zhí)爵而酳冕而總干所以敎諸侯之弟也若此則周道四達禮樂交通則夫武之遲久不亦宜乎
　　此復(fù)推久立于綴之意以答賈之問也言武王偃武功之速而修文徳之深漸仁摩義以致太平則非遲而又久不足以形像之也合此章而觀之則其始也備戒之久以見圣人無尚武之心其終也立綴之久以見圣人惟德化之務(wù)其閑所謂發(fā)揚蹈厲盛威中國者亦皆不俄頃而功成此所以商聲之淫必知其非武聲而左右皆坐正所以爲(wèi)武坐也○案古舞法之不傳久矣近代又爲(wèi)五聲五行之説空有俯仰之節(jié)而無復(fù)功德之象則其失先王之意遠矣幸而此章問答至爲(wèi)詳明不獨見古人之曲折而且可以爲(wèi)后世之折衷不獨備雅舞之形容而且可以知俗樂之變態(tài)有意禮樂之事者不可不反覆于茲焉
　　右第八章○此章專言樂舞之理
　　子贛見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也師乙曰乙賤工也何足以問所宜請誦其所聞而吾子自執(zhí)焉寛而靜柔而正者宜歌頌廣大而靜疏達而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而靜廉而謙者宜歌風(fēng)肆直而?愛者宜歌商溫良而能斷者宜歌齊夫歌者直已而陳德也動已而天地應(yīng)焉四時和焉星辰理焉萬物育焉
　　國風(fēng)雅頌凡三言靜者非靜則不能涵濡體味而得其性情之正也言寛而靜又言廣大而靜者寛則已造于廣大之域而安焉廣大所以至于寛也恭儉即廉謙然好禮則有學(xué)矣廉謙者資質(zhì)之美而已六者各就其德性所近者而歌之蓋取其聲之易入而因以涵養(yǎng)成就其所未至也
　　故商者五帝之遺聲也商人識之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識之故謂之齊明乎商之音者臨事而屢斷明乎齊之音者見利而讓臨事而屢斷勇也見利而讓義也有勇有義非歌孰能保此
　　風(fēng)雅頌之義世所共知故獨舉商齊言之肆直而能?愛則斷而不傷物矣溫良而能斷則讓而不失已矣蓋皆因其德而成之專言濟其偏者非也
　　故歌者上如抗下如隊曲如折止如槀木倨中矩句中鉤累累乎端如貫珠故歌之爲(wèi)言也長言之也說之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故不知手之舞之足之蹈之也子貢問樂如抗者其聲斗然而升如隊者其聲頓然而落如折者轉(zhuǎn)音之清如槀木者收音之靜蓋無余聲泛調(diào)以夾雜乎其閑故其高下作止之節(jié)分明如此歌有安置齊整而方者則其倨中矩歌有宛轉(zhuǎn)回環(huán)而圓者則其句中鉤蓋得乎緩急疾徐之中故其聲自與規(guī)矩合者又如此總一歌之全體而象之則其聲氣接續(xù)而句字明潔所謂累累乎端如貫珠也末又極言聲由心生之趣至于手舞足蹈則舞之理亦具是矣
　　右第九章○此章專言詩歌之理
　　魏文侯問于子夏曰吾端冕而聽古樂則惟恐臥聽鄭衞之音則不知倦敢問古樂之如彼何也新樂之如此何也子夏對曰今夫古樂進旅退旅和正以廣?匏笙簧防守拊鼓始奏以文復(fù)亂以武治亂以相訊疾以雅君子于是語于是道古修身及家平均天下此古樂之發(fā)也
　　旅言其齊也進退皆齊則和正而且廣所謂三歩以見方也琴瑟笙簧必待拊鼔而動所謂先鼔以警戒也始奏則從容而象文所謂再始以著往也復(fù)亂則謹嚴而象武所謂復(fù)亂以飭歸也相雅皆樂器名相以治其雜亂所謂極幽而不隱也雅以察其疾速所謂奮疾而不拔也凡此皆言古樂和緩中正之美而且有理義事實以貫乎其中故可以講論善道稱說古人而用之爲(wèi)修已治人之方也
　　今夫新樂進俯退俯奸聲以濫溺而不止及優(yōu)侏防獶雜子女不知父子樂終不可以語不可以道古此新樂之發(fā)也
　　進俯退俯容之陋也溺而不止聲之淫也甚而至于倡優(yōu)侏防之類子女溷雜則絶無父子之禮矣無義理而不足以講論無事實而不足以道古今之與古不同如此兩言發(fā)者由其根本異也
　　今君之所問者樂也所好者音也夫樂者與音相近而不同文侯曰敢問何如子夏對曰夫古者天地順而四時當(dāng)民有徳而五谷昌疾疢不作而無妖祥此之謂大當(dāng)然后圣人作爲(wèi)父子君臣以爲(wèi)紀綱紀綱既正天下大定天下大定然后正六律和五聲?歌詩頌此之謂德音德音之謂樂詩云莫其德音其德克明克明克類克長克君王此大?克順克俾俾于文王其德靡悔既受帝祉施于孫子此之謂也
　　此言古樂所由作也引皇矣之詩本不甚切于樂必盡其詞者勉君故也
　　今君之所好者其溺音乎文侯曰敢問溺音何從出也子夏對曰鄭音好濫淫志宋音燕女溺志衞音趨數(shù)煩志齊音敖辟喬志此四者皆淫于色而害于德是以祭祀弗用也
　　此言新樂所由起也古者天子祭祀亦陳列國四夷之樂而觀之獨此四者不用是大司樂所謂淫聲過聲兇聲慢聲者與
　　詩云肅雝和鳴先祖是聽夫肅肅敬也雝雝和也夫敬以和何事不行爲(wèi)人君者謹其所好惡而已矣君好之則臣爲(wèi)之上行之則民從之詩云誘民孔易此之謂也溺音既不用于祭祀故必和敬之音然后先祖聽之也音樂淫正之閑好惡不可不謹蓋上行而下化之乃移風(fēng)易俗之機也
　　然后圣人作爲(wèi)鞉鼔椌楬壎篪此六者德音之音也然后鐘磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之廟也所以獻酬酳酢也所以官序貴賤各得其宜也所以示后世有尊卑長防之序也
　　此起處然后兩字發(fā)語辭也椌楬柷敔也鐘磬以爲(wèi)樂之紀綱琴瑟笙竽以爲(wèi)樂之音奏是四者莫重焉故前文云正六律和五聲?歌詩頌是謂徳音者此也鞉鼔椌楬所以節(jié)樂而已塤篪亦竽笙簫管之次而此乃特表六器以爲(wèi)德音之音者蓋先質(zhì)后文樂而有節(jié)之意前謂?匏笙簧防守拊鼔治亂以相訊疾以雅正此意也夫樂聲淡則聽心平樂容正則禮節(jié)得此所以用之祭祀饗燕而貴賤尊卑長幼各安其位也
　　鐘聲鏗鏗以立號號以立橫橫以立武君子聽鐘聲則思武臣石聲磬磬以立辨辨以致死君子聽磬聲則思死封疆之臣絲聲哀哀以立廉廉以立志君子聽琴瑟之聲則思志義之臣竹聲濫濫以立會防以聚眾君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣鼓鼙之聲讙讙以立動動以進眾君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣君子之聽音非聽其鏗鏘而已也彼亦有所合之也
　　鐘聲遠達故曰號磬聲堅確故曰辨絲聲細密故曰廉竹聲繁雜故曰聚鼓聲振作故曰動○案是諸器者皆圣人所以動至和之氣消殺伐之聲非如此所云也子夏對君之言若此者抑恐其湛于淫樂而忽封疆之憂惑于聲色而忘文武之士故言是以惕其心焉亦賢者告君之術(shù)也抑此五聲者即前所謂鐘磬竽瑟之類也而鞉塤椌楬不與焉蓋就所謂鏗鏘可聽之音者而樂不忘憂則知所以反求其本而德音在是矣
　　右第十章○此章總論聲舞樂器今樂古樂之別
　　古樂經(jīng)?卷二
　　欽定四庫全書
　　古樂經(jīng)?卷三
　　大學(xué)士李光地撰
　　附樂經(jīng)
　　易風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教【觀大象?】
　　記云天子巡狩命太師陳詩以觀民風(fēng)即其事也
　　雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考【豫大象傳】
　　記云王者功成作樂夫樂者象成者也?曰聞其樂而知其徳孝經(jīng)云周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝皆其事也　案天地之氣聚而成聲者風(fēng)雷是也風(fēng)行地上是生萬籟然而有和風(fēng)有烈風(fēng)有凄風(fēng)物之受感者不同而其聲亦各異此則聲音?于民心之象也雷出地奮陽氣無不逹而正聲無不感此則作樂以揚功徳之象也風(fēng)聲出于萬物而因以散萬物之郁聲音出于萬民而因以導(dǎo)萬民之傷此風(fēng)詩所由采而鄉(xiāng)黨閭巷之樂所由興也雷動于太和而因以宣太和之化樂本于盛徳而因以助盛徳之治此雅頌所由隆而郊廟朝廷之樂所由作也此葢樂由天作自然之理記所謂流而不息合同而化而樂生焉又曰鼓之以雷霆潤之以風(fēng)雨而百化興焉如此則樂者天地之和也皆謂此也
　　書協(xié)時月正日同律度量衡
　　律者自然之聲自然之氣其髙下清濁皆有天機其長短大小皆有天則故可以律萬事而為之本也自然之道既合乎天故其立法以天為凖一管之長九寸而三分之以上下生是皆天之?dāng)?shù)也天包乎地一而涵三三三之衍不可勝窮此天之?dāng)?shù)而律凖之故日月星辰皆紀于天度量權(quán)衡皆紀于律日有度之義晷刻永短與時進退是也律之外分屬陽而度生焉故其法以十為率十干之節(jié)也終于九十而一氣備矣月有量之義受日為光有滿有虧是也律之內(nèi)積屬隂而量生焉故其法一分之冪十三黍有奇月每日退天之分也終于千二百黍而一龠成矣斗有權(quán)衡之義隨時低昻斟酌余分是也長短多寡一以輕重為斷而權(quán)生焉故其法合龠為二十四銖成兩十六兩成斤三十斤成鈞四鈞成石三十二日而閏一日三十二月而閏一月四閏而交食一終之?dāng)?shù)也記大人作則必以天地為本以日星為紀月以為量四時以為柄本者律為萬事根本也紀者度也量者量也柄者權(quán)衡也故協(xié)時月正日與同律度量衡其道相為經(jīng)緯也
　　帝曰夔命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和【以上舜典】
　　聲者宮商角徴羽也之五聲者之于樂也有調(diào)焉有音焉調(diào)則綂一曲而名之以宮商角徴羽者是已音則每字而別其為宮商角徴羽者是已如唐開元樂譜鹿鳴三篇魚麗三篇為黃鐘宮調(diào)闗雎三篇鵲巢三篇為無射商調(diào)此統(tǒng)一曲而名之者也然黃鐘之宮黃鐘也無射之商亦黃鐘也皆用黃鐘之律以起調(diào)畢曲其間雜用七律則皆黃鐘所生之商角徴羽與夫變宮變徴也此則隨其音之所冝毎字而別然每字之音雖亦蒙以五聲之號大要因其字音之抑揚葉律髙下而已調(diào)之五聲則其氣象音節(jié)逈然不侔若知聲而不知調(diào)則非知五聲者
　　予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言
　　案漢書引此云予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言據(jù)理求之漢志為長葢七始者宮徴商羽角變宮變徴也七音之清濁皆始于人聲故曰七始也詠即舜典所謂歌詠言也而五言即所謂詩言志之言也以其言不離乎五音故曰五言雖有七始究亦五音也葢上所謂五聲者以調(diào)言也通調(diào)而名之以宮名之以商是也下所謂七始者以音言也逐字而名之以宮名之以商是也變宮變徴不為調(diào)故聲止于五若歌奏而有清濁髙下之音則七者備焉故始究于七七始之音歌詠言者用之而八音取法焉其音有清濁髙下則有開?收閉故曰詠以出納五言也葢舜典先言志詠言而后及于五聲六律八音者以人聲為主然后被以五聲節(jié)以六律而成以八音循本以及末也此先六律五聲八音而后七始詠以出納五言者以律呂為主然后五聲應(yīng)之八音和之雖人聲亦必受其均節(jié)焉制法以存神也舜典言五聲可包七始然彼以調(diào)為重故只舉五聲此以音為重則非七而音有缺矣葢二變之不為調(diào)與調(diào)之外又有音皆賴此文而可見也
　　夔曰戞撃鳴球搏拊琴瑟以詠袓考來格虞賓在位羣后徳譲下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀【以上益稷謨】
　　戞擊搏拊古注皆以為樂器之名惟沈括以屬于鳴球琴瑟而為作樂之義于理為優(yōu)虞賔一讀在位連羣后讀之葢祭祀時丹朱無不至諸侯則有在位者有不在位者故言虞賔及在位之羣后皆徳讓也據(jù)儀禮作樂凡四節(jié)升歌一也笙入二也閑歌三也合樂四也葢堂上之樂工鼓琴瑟而歌堂下之樂或主笙或主管各以所冝故曰歌者在上匏竹在下匏竹即笙管之謂也上下迭作則謂之間上下竝作則謂之合凖此以求則戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠升歌之樂也下管鼗鼓合止柷敔下管之樂也笙鏞以閑閑歌之樂也簫韶九成合作之樂也葢鐘與笙相應(yīng)者曰笙鐘與歌相應(yīng)者曰鏞鐘今曰笙鏞以閑則為歌笙迭作明矣合樂之時則舞入故春秋傳曰見舞韶箾者然則簫韶九成之為合樂又明矣此舜享于宗廟之樂也
　　詩猗與那與置我鞉鼓奏鼓簡簡衎我烈祖湯孫奏假綏我思成鞉鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲于赫湯孫穆穆厥聲庸鼓有斁萬舞有奕我有嘉客亦不夷懌【商頌】
　　朱傳云言鞉鼓管籥作于堂下其聲依堂上之玉磬無相奪倫者至九獻之后鐘鼓交作萬舞陳于庭則祀事畢矣愚謂鐘有頌鐘有笙鐘磬亦有頌磬有笙磬庸即頌也與歌聲相應(yīng)者也此庸字亦當(dāng)包鐘磬然乃在懸者與上玉磬別也虞書云笙鏞以間此直言庸以人聲為重也以虞周之樂推之庸鼓有斁當(dāng)為閑歌萬舞有奕當(dāng)為合樂葢未至閑歌則笙庸未舉未至合樂則萬舞末陳而上管聲磬聲之相依者則渾升歌下管而言之實則兩叚也
　　有瞽有瞽在周之庭設(shè)業(yè)設(shè)虡崇牙樹羽應(yīng)田縣鼓鞉磬柷圉既備乃奏簫管備舉喤喤厥聲肅雝和鳴先祖是聽我客戾止永觀厥成【周頌】
　　瞽即升歌之工也虡業(yè)崇牙鼓鞉柷圉備而簫管奏焉則下管之樂也朱傳磬謂石磬者堂下懸磬所以別于虞書商頌鳴球依磬之文也
　　周禮膳夫王日一舉以樂侑食卒食以樂徹于造【天官】注云殺牲盛饌曰舉王日一舉以朝食也疏曰一日食有三時同食一舉案玉藻云皮弁以日視朝遂以食日中而馂馂者馂朝之余則遂以食之為朝食明矣以樂侑食即王制云天子食日舉以樂案論語亞飯三飯四飯鄭云皆舉食之樂彼諸侯禮則天子日有舉食之樂可知又大司樂云王大食皆令奏鐘鼓彼大食自是朔食日舉之樂大司樂或不令奏故不言之爾造謂造食處即?是也天子祭祀歌雍以徹徹食器之時樂章未聞
　　鼓人掌教六鼓四金之音聲以節(jié)聲樂以和軍旅以正田役敎為鼓而辨其聲用以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓軍事以鼛鼓鼓役事以晉鼓鼓金奏以金錞和鼓以金鐲節(jié)鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓凡軍旅夜鼓鼜軍動則鼓其眾田役亦如之注云雷鼓八面鼓也靈鼓六面鼓也路鼓四面鼓也大鼓謂之鼖鼖鼓長八尺鼛鼓長丈二尺晉鼓長六尺六寸錞錞于也圜如碓頭大上小下樂作鳴之與鼓相和鐲鉦也形如小鐘軍行鳴之以為鼓節(jié)鐃如鈴無舌有秉執(zhí)而鳴之以止擊鼓鐸大鈴也振之以通鼓鼜夜戒守鼓也司馬法曰昬夜四通為大鼜夜半三通為晨戒旦明立通為?晌疏云言掌教者必教他官愚案眡了職雖不云撃鼓以上下參之其五鼓是眡了撃之則此所教者當(dāng)教眡了也其晉鼓當(dāng)教镈師故其職曰掌金奏之鼓云以節(jié)聲樂者雷鼓靈鼓路鼓晉鼓是也以和軍旅者鼖鼓是也以正田役者鼛鼓是也田獵所以習(xí)戰(zhàn)則田鼓當(dāng)與軍事同
　　鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者
　　祭祀百物之神亦謂民間所祭其蠟祭之類與
　　舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事【以上地官】
　　注云羽析白羽為之皇析五采羽為之形皆如帗疏云掌教謂教野人案春官樂師六舞并有旄舞人舞此無此二者彼教國子故有二者此教野人故無旄舞人舞愚按此職屬之地官則此之山川社稷四方旱暵葢鄉(xiāng)遂之官帥其民而祭之非朝廷所用也記曰天子自立社曰王社為百姓立社曰大社社稷之建所在有之及夫山川民所資財用也四方水旱民之所祈望禱請也若大司樂所祭之地則王社所謂山川則岳瀆又王者祭四望大雩帝用盛樂皆非舞師之事也
　　射人以射法治射儀王以六耦射三侯三?三容樂以騶虞九節(jié)五正諸侯以四耦射二侯二?二容樂以貍首七節(jié)三正大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋五節(jié)二正士以三耦射豻侯一?一容樂以采蘩五節(jié)二正
　　注云射法王射之禮治射儀謂肄之也容者乏也待獲者所蔽也三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆與賓射于朝之禮也考工梓人職曰張五采之侯則逺國屬逺國謂諸侯來朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也射者內(nèi)志正則能中焉畫五正之侯中朱次白次蒼次黃元居外三正損元黃二正去白蒼而畫以朱綠其外之廣皆居侯中三分之一中二尺大射禮豻作干胡犬也士與士射則以豻皮飾侯下大夫也大夫以上與賔射飾侯以云氣用采各如其正九節(jié)七節(jié)五節(jié)者奏樂以為射節(jié)之差疏云此言容儀禮大射鄉(xiāng)射言乏言容者以唱?者容身于其中據(jù)人而言云乏者矢至此乏極據(jù)矢而説也大射云大侯九十糝侯一十豻侯五十二侯謂七十五十弓者也一侯者五十弓而已云皆與賔射于朝之禮者葢梓人有三等侯云張皮而棲鵠及司裘云虎侯熊侯豹侯皆大射之侯也其云張五采之侯及此五正之等賔射之侯也又云張獸侯則王以息燕及鄉(xiāng)射記云天子熊侯白質(zhì)之等皆燕射之侯也畫五正之侯皆以相克為次九節(jié)者五節(jié)先以聽七節(jié)者三節(jié)先以聽五節(jié)者一節(jié)先以聽尊者先聽多卑者少為差皆留四節(jié)以乘矢拾?也
　　諸子凡樂事正舞位授舞器
　　諸子掌國子之戒令教治者而舞乃國子之事故為之正位授器焉其屬諸夏官則以春合諸學(xué)秋合諸射兼治其兵甲之事
　　儀禮鄉(xiāng)射禮主人揖讓以賔升大夫及眾賔皆升就席席工于西階上少東笙入立于縣中西面乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋
　　注云鄉(xiāng)射者州長春秋以禮防民而射于州序之禮謂之鄉(xiāng)者州鄉(xiāng)之屬卿大夫或在焉不歌不笙不閑志在射畧于樂也不畧合樂者周南召南之風(fēng)鄉(xiāng)樂也不可畧其正也六篇風(fēng)化之原用之房中以及朝廷鄉(xiāng)燕鄉(xiāng)射飲酒合金石絲竹而歌之疏云卿士大夫行射禮先行鄉(xiāng)飲酒禮鄉(xiāng)飲酒與鄉(xiāng)射自為首尾天子諸侯射先行燕禮燕禮與大射自為首尾也
　　燕禮工入升自西階北面東上坐歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入立于縣中奏南陔白華華?乃閑歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉(xiāng)樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋旅酬無算樂賔醉奏陔
　　注云笙者以笙播此三篇之詩也南陔白華華?皆小雅篇也今亡間代也謂一歌則一吹也六者皆小雅篇由庚崇丘由儀今亦亡矣周南召南國風(fēng)篇也王后國君夫人房中之樂歌也夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賔燕用之合樂也鄉(xiāng)樂者風(fēng)也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉(xiāng)飲酒升歌小雅禮盛者可以進取燕合鄉(xiāng)樂禮輕者可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明綿兩君相見之樂也然則諸侯之相與燕升歌大雅合小雅也天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙間之篇未聞無算樂升歌合樂無數(shù)也取歡而已其樂章亦然陔陔夏也賔出奏陔夏以為行節(jié)
　　若以樂納賔則賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而樂闋公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋升歌鹿鳴下管新宮笙入三成遂合鄉(xiāng)樂若舞則勺
　　主人者宰夫也凡燕卿大夫則以大夫為賔宰夫為主人注云不以所與燕者為賔者燕為序歡心賔主敬也公父文伯飲南宮敬叔酒以路堵父為客此之謂也又案下管新宮者以管奏新宮之篇也笙入三成以笙入閑歌也遂合鄉(xiāng)樂即二南也此四節(jié)之樂皆與前同但次節(jié)易笙為管耳葢管重于笙虞書周禮下管禮記升歌清廟下而管象皆重樂也至第三節(jié)以笙閑歌則上下皆同虞書曰笙鏞以閑是也此言笙入三成而不言歌言閑者蒙上笙文耳注疏謂笙入三成止謂笙奏新宮三終申説下管之義恐非文意也但因疏言新宮三終可知升歌鹿鳴者亦升歌鹿鳴之三終也閑合各三俱與前文同或不言者皆省文耳
　　大射儀樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳建鼓在阼階西南鼓應(yīng)鼙在其東南鼓西階之西頌磬東面其南鐘其南鑮皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北一建鼓在西階之東南面簜在建鼓之閑鼗倚于頌磬西纮
　　注云大射者諸侯將有祭祀之事與其羣臣射以觀其禮數(shù)中者得與于祭不數(shù)中者不得與于祭也笙猶生也東為陽中萬物以生是以東方鐘磬謂之笙皆編而縣之鑮如鐘而大建猶樹也以木貫而載之樹之跗也南鼓謂所伐面也應(yīng)鼙應(yīng)朔鼙也先撃朔鼙應(yīng)鼙應(yīng)之鼙小鼓也在東便其先撃小后撃大也鼓不在東縣南為君也言成功曰頌西為隂中萬物之所成是以西方鐘磬謂之頌朔始也奏樂先撃西鼙樂為賔所由來也鐘不言頌鼙不言東鼓義同省文也一建鼓在西階之東言面者國君于其羣臣備三面耳無鐘磬有鼓而已其為諸侯則軒縣簜竹也謂笙簫之屬纮編磬繩也疏云云鼓不在東縣南為君者決下一建鼓在其南東鼓者為賔也愚案一建鼓在其東者為君一建鼓在其南者為賔則一建鼓在西階之東南面其與賔主共之者與
　　乃席工于西階上少東仆人正徒相大師仆人師相少師仆人士相上工小樂正從之乃歌鹿鳴三終主人獻工乃管新宮三終
　　注云徒空手也正仆人之長師其佐也士其吏也天子眂了相工諸侯兼管是以仆人掌之愚案歌鹿鳴三終者即鹿鳴四牡皇皇者華也注以為歌鹿鳴而不歌四牡皇華者非是

　　古樂經(jīng)?卷三
<經(jīng)部,樂類,古樂經(jīng)傳>
　　欽定四庫全書
　　古樂經(jīng)?卷四
　　大學(xué)士李光地撰
　　附樂記
　　聲律篇
　　禮記孟春之月其音角律中太簇仲春之月其音角律中夾鐘季春之月其音角律中姑洗孟夏之月其音徴律中仲呂仲夏之月其音徴律中防賔季夏之月其音徴律中林鐘中央土其音宮律中黃鐘之宮孟秋之月其音商律中夷則仲秋之月其音商律中南呂季秋之月其音商律中無射孟冬之月其音羽律中應(yīng)鐘仲冬之月其音羽律中黃鐘季冬之月其音羽律中大呂【月令】角徴宮商羽者五音屬五行也太簇至大呂者十二律配十二月也中者合也應(yīng)也以理言之則相合以氣言之則相應(yīng)也然氣之相應(yīng)必按時管逐月用調(diào)又非也聲音之道與天地隂陽自然流通者如此耳黃鐘之宮説見呂氏春秋條下有黃鐘又有黃鐘之宮葢別為一管也
　　五聲六律十二管還相為宮也【禮運】
　　宮者五音之長也宮生徴徴生商商生羽羽生角每一律自為宮則以三分損益上下相生而為宮商角徴羽故曰還相為宮也還宮之義施之于用有聲有調(diào)聲則一字為宮一字為啇者是也調(diào)則通一曲而名之為宮名之為商者是也如黃鐘宮調(diào)則是黃鐘為宮其調(diào)中之字皆葉以黃鐘所生之五聲而以黃鐘起調(diào)黃鐘畢曲也如無射商調(diào)夷則角調(diào)仲呂徴調(diào)夾鐘羽調(diào)則以黃鐘乃無射之商夷則之角仲呂之徴夾鐘之羽其調(diào)中之字則各葉以無射夷則仲呂夾鐘所生之五聲而仍以黃鐘起調(diào)黃鐘畢曲也余十一律悉可例推起調(diào)畢曲者曲中每叚首尾聲也　西山蔡氏曰古人變宮變徴不為調(diào)后世以二變參為八十四調(diào)者非也
　　左傳一氣二體三類四物五聲六律七音八風(fēng)九歌以相成也
　　二體隂陽也三類三才也四物四時四方也七音見后
　　先王之樂所以節(jié)百事也故有五節(jié)遲速本末以相及中聲以降五降之后不容彈矣
　　宮聲遲以漸而速宮聲為本余者為末宮聲中聲也宮聲之前未及乎中羽聲之后則過乎中然則五聲皆中聲而宮為中之始則中之中也故曰中聲以降
　　國語景王將鑄無射而為之大林單穆公諌不聽問之伶州鳩對曰臣聞之琴瑟尚宮鐘尚羽石尚角匏竹利制大不逾宮細不過羽夫?qū)m音之主也第以及羽故樂器重者從細輕者從大是以金尚羽石尚角瓦絲尚宮匏竹尚議革木一聲夫政象樂樂從和和從平聲以和樂律以平聲金石以動之絲竹以行之詩以道之歌以詠之匏以宣之瓦以贊之革木以節(jié)之物得其常曰樂極極之所集曰聲聲應(yīng)相保曰和細大不逾曰平如是而鑄之金磨之石系之絲木越之匏竹節(jié)之鼓而行之以遂八風(fēng)于是乎氣無滯隂亦無散陽隂陽序次風(fēng)雨時至嘉生繁祉人民和利物備而樂成
　　琴瑟細恐其過于羽故尚宮鐘聲大恐其逾于宮故尚羽惟石聲清和而角在清濁之間故其音獨相得也匏竹者人氣所吹也歌以人聲吹以人氣髙下在心有所取裁故曰利制又曰尚議革木無五聲為樂之節(jié)而已故曰一聲八音之?dāng)⒔鹗癁橄冉鹇曈裾駱分V也其次琴瑟以葉升歌諧人聲者也其次匏竹土貴人氣也又其次乃革木以為諸音之節(jié)此八音貴賤之等也
　　景王將鑄無射問律于伶州鳩對曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鐘百官軌儀紀之以三平之以六成于十二天之道也
　　律者法也萬事取法焉均者平也眾聲取平焉自黃鐘以至應(yīng)鐘皆中聲也神瞽得中聲于心而量度之于制度之間故制其聲于律又冩其聲于鐘而凡百官之職如所謂度量權(quán)衡者皆如是法則焉此律所由興也度律均鐘即所謂立均也百官軌儀即所謂出度也紀之以三者置一而三之窮于十七萬七千一百四十七也六者六律也十二者律與呂也以三紀之以十二成之皆神瞽所為量之以制而生者也愚案此條論律最精葢必考中聲而后量之以制不可泥于制而求中聲也后有作者折衷于此可矣
　　王曰七律者何對曰昔武王伐殷?在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿我姬氏出自天黿?之所在則我有周之分野也月之所在辰馬農(nóng)祥也我太祖后稷之所經(jīng)緯也王欲合是五位三所而用之自鶉及駟七列也南北之揆七同也故以七同其數(shù)而以律和其聲于是乎有七律王以二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宮畢之當(dāng)辰辰在戌上故長夷則之上宮名之曰羽所以藩屏民則也王以黃鐘之下宮布戎于牧之野故謂之厲所以厲六師也以太蔟之下宮布令于商昭顯文徳底紂之多辠故謂之宣所以宣三王之徳也反及嬴內(nèi)以無射之上宮布憲施舍于百姓故謂之嬴亂所以優(yōu)柔容民也
　　辰謂日月交防處也斗柄星紀之次之斗宿也天黿元枵之次也星注以為辰星者周以木王受之于水故占辰星也大辰之次為天駟房星辰正而農(nóng)時起故曰農(nóng)祥也五位者日月?星辰也三所者天黿天駟鶉火也案王問七律之義而鳩以天象對其末舉夷則之四律又絶與問意不相應(yīng)故此條之説莫能通曉今亦不能強為之解姑以理之可通者言之據(jù)諸家謂古惟五聲至周始加二變而七此王所以疑而問也又據(jù)史記林鐘本位在丑南呂本位在卯應(yīng)鐘本位在已以居其沖故在未酉亥之位也然則黃鐘下生林鐘林鐘上生太蔟太蔟下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應(yīng)鐘應(yīng)鐘上生防賓此七聲者乃是自子至午之律陽氣自始生至于極之?dāng)?shù)也律紀陽氣而黃鐘一均尤為聲氣之元故其七聲之用獨與陽氣終始理既如此又伐殷之月日月星辰之?自天黿子位至于鶉火午位是此七舍者諸曜所經(jīng)復(fù)適直周家受命之符故武王欲以七律應(yīng)之其言自鶉至駟七列者葢謂若止于五聲則用不及鶉而止于駟故言自鶉至駟尚有七列必兼而用之然后子午南北之揆與律同七聲合也后言四律不與七律之義應(yīng)者案司馬遷云武王伐紂吹律聽聲殺氣相并而音尚宮今此所用皆宮聲與史記合矣而云以黃鐘之宮布戎則黃鐘之聲和平深厚于殺氣為不類且云辰在戌上而用夷則之宮則夷則是申非戌義亦不應(yīng)故疑夷則之上宮黃鐘之下宮皆無射也皆以六陽律言之則無射在夷則之后黃鐘之前前者為下后者為上必兩名之者互?以見義也無射為窮秋之律戰(zhàn)干之位故云殺氣相并又當(dāng)夜陳之時日正加戌故用其律以應(yīng)之及甲子昧爽防于牧野則卯與戌合故亦遂用無射以布戎也案周官奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖則大武之樂葢用無射至下宗廟大祭則廢商聲而避無射之律葢武者一時之功而樂者崇徳之事圣人尚徳不尚功故其取舍如此及其布令施舍所謂太蔟之下宮無射之上宮則皆黃鐘也克殷之后偃武修文故去殺伐之聲而用中和之樂然黃鐘一調(diào)即是自子至午七律鳩之言此葢亦隱合七律之義而又以諷鑄無射之非也凡聲髙急則功近而徳微和緩則徳厚而功逺若如舊説則布戎之時既以黃鐘施徳之日反用無射揆以聲音之理既為難通且是贊王之鑄無射也葢難通之甚矣案十二鐘獨鑄無射之指不可測知意者王以周家用大武之樂興而其律用無射故欲尊此以立威武傳言萇?欲強周室之衰即此時也然其意既不明言故州鳩亦不顯對但述武王受命之始天象如此人事如此明應(yīng)天運且由修徳言外之意亦可推見　又案七律之變?nèi)绱苏轮h其義亦精葢自子至辰五位而陽氣畢者正也然已為純陽而午為正陽故亦必兼而用之者數(shù)之溢也舜作五?之琴以歌南風(fēng)則是時五聲而已漢志雖有七始之文亦未足據(jù)武王周公監(jiān)于前代制作彌精故説者謂七律起于周家參以此篇問答之語理或然也
　　管子凡聽徴如負豬豕覺而駭凡聽羽如鳴馬在樹凡聽宮如牛鳴窌中凡聽商如離羣羊凡聽角如雉登木牛鳴窌中言其洪大而深厚也離羣羊言其激揚而凄切也雉登木言其清和而逺暢也豬豕覺而駭言其疾速而喧鳴馬在樹朱子曰當(dāng)作鳴鳥言其嘈雜而細也樂記以屬君臣民事物者以此此序以徴羽居宮前者其下文起五音徴羽率用倍數(shù)故此先?其端也
　　凡將起五音凡首先主一而三之四開以合九九以是生黃鐘小素之首以成宮三分而益之以一為百有八為徴有三分而去其乘適足以是生商有三分而復(fù)于其所以是成羽有三分去其乘適足以是成角
　　自一而加之為三再加則三三為九三加則三九為二十七四加則為九九八十一矣故曰四開以合九九也八十一宮聲之?dāng)?shù)亦黃鐘之?dāng)?shù)十二律還相為宮然黃鐘為宮正也故以黃鐘之宮言之三分八十一而益一則一百八也為徴數(shù)三分一百八而去其一則七十二也為商數(shù)三分七十二而益一則九十六也為羽數(shù)三分九十六而去其一則六十四也為角數(shù)上生言復(fù)其所謂以本數(shù)上生也下生言去其乘謂以半數(shù)上生也葢宮商用全徴羽用半也如此則五聲皆上生與諸家之説不同然其數(shù)則一也
　　呂氏春秋昔黃帝令伶?zhèn)愖鳛槁闪鎮(zhèn)愖源笙闹髂酥铌溨幦≈裼趲O溪之谷以生空竅厚鈞者斷兩節(jié)間其長三寸九分而吹之以為黃鐘之宮次曰含少次制十二筩以之阮隃之下聽鳯皇之鳴以別十二律其雄鳴為六雌鳴亦六以比黃鐘之宮適合黃鐘之宮皆可以生之故曰黃鐘之宮律呂之本
　　黃鐘之?dāng)?shù)八十一分為八寸一分也自黃鐘八寸一分上下相生窮于應(yīng)鐘四寸二分則其中間長短相距取用之?dāng)?shù)葢三寸九分而已伶?zhèn)愊鹊脦O谿之竹斷取一均間別其三寸九分之內(nèi)穴孔而吹之以備黃鐘之五聲故總其全體而命之曰黃鐘之宮而以其所穴之孔為黃鐘所含之少聲也繼乃制十二筩以別律聲其聲皆與黃鐘之宮合而黃鐘之宮皆可以生之則是黃鐘之宮乃律呂之本月令中央土律中黃鐘之宮者此也　案此有三寸九分之文故厯代多生異説不悟呂氏本指謂先得此黃鐘之宮然后制十二筩則十二筩中之黃鐘非黃鐘之宮也葢古人樂以紀陽律數(shù)用九黃鐘九寸以九因之得八寸一分應(yīng)鐘四寸六分六厘以九因之得四寸一分九厘四毫以此數(shù)減黃鐘余三寸九分零六毫則凡管之長短聲之清濁要不出此三寸九分六毫之內(nèi)矣此武進惲遜庵之説足決千古之疑然其為説又似黃鐘之宮與黃鐘之律無甚分別姑以其數(shù)言之爾故愚謂必穴孔然后可言間而吹必備黃鐘一均之聲然后可命為黃鐘之宮而足以生十二律葢如漢京房律凖之法然者在十二律之外自為一器也
　　黃帝又命伶?zhèn)惻c榮將鑄十二鐘以和五音以施英韶黃鐘生林鐘林鐘生太簇太簇生南呂南呂生姑洗姑洗生應(yīng)鐘應(yīng)鐘生防賓防賓生大呂大呂生夷則夷則生夾鐘夾鐘生無射無射生仲呂三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黃鐘大呂太簇夾鐘姑洗仲呂防賓為上林鐘夷則南呂無射應(yīng)鐘為下古人造律之后又鑄鐘以象其聲國語所謂度律均鐘是也吳氏曰黃鐘林鐘以下皆鐘名也十二鐘之聲由律而起十二律之名則由鐘而得也按此上下生之法與史漢頗不同然其得數(shù)亦一也
　　淮南子黃鐘之律九寸而宮音調(diào)因而九之九九八十一故黃鐘之?dāng)?shù)立焉律之?dāng)?shù)六分為防雄故曰十二鐘以副十二月十二各以三成故置一而十一三之積分十七萬七千一百四十七黃鐘大數(shù)立焉
　　律者紀陽者也故以其鐘之長為九寸又因之八十一為黃鐘之?dāng)?shù)又積之十七萬七千一百四十七為黃鐘之大數(shù)其數(shù)皆以三因之而得葢八十一者所以為五聲相生之法也十七萬七千一百四十七者所以為十二律相生之法也聲窮于角其數(shù)六十四律窮于仲呂其數(shù)一十三萬一千七十二皆三分損益之所不行故聲律于是乎窮所以然者自一而至八十一五位此相生所以窮于五自一而至十七萬七千一百四十七十二位此相生所以窮于十二也
　　黃鐘為宮太簇為商姑洗為角林鐘為徴南呂為羽徴生宮【當(dāng)作宮生徴】宮生商【當(dāng)作徴生商】商生羽羽生角角生姑洗【生字當(dāng)作為字】姑洗生應(yīng)鐘比于正音故為和應(yīng)鐘生防賓不比正音故為繆
　　西山蔡氏曰五聲相去一律則音節(jié)和相去二律則音節(jié)逺故角徴之間近徴一聲比徴少下謂之變徴羽宮之間近宮一聲比宮為髙謂之變宮也角聲之實六十有四算既不行冝有以通之聲之變者二故置一而兩三之得九以九因角聲之實得五百七十六三分損益再生二變而算又不行矣此變聲所以止于二也愚謂和者合也繆者睦也比者近也正音謂黃鐘也應(yīng)鐘近于黃鐘如夫妻之合故為和防賓逺于黃鐘而與黃鐘相對如朋友之交故為繆
　　一律而生五音十二律而為六十音因而六之六六三十六故三百六十音以當(dāng)一嵗之日故律厯之?dāng)?shù)天地之道也下生者倍以三除之上生者四以三除之旋相為宮故有六十音六十音者六十調(diào)也每調(diào)又各含商角徴羽變宮變徴之六聲故曰三百六十音京房之六十律錢樂之之三百六十律皆根源于此而失之者也倍黃鐘之九寸為一尺八寸三除之得六寸為林鐘四林鐘之六寸為二尺四寸三除之得八寸為太簇余仿此
　　史記王者制事立法物度軌則一稟于六律六律為萬事根本焉至于兵械尤所重故曰望敵知吉兇聞聲效勝?百王不易之道也武王伐紂吹律聽聲推孟春以至于季冬殺氣相并而音尚宮同聲相從物之自然何足怪哉
　　六律為萬事根本者禮樂兵刑之事度量權(quán)衡之法無不由之也案兵書云太史吹律聽聲宮則兵和士卒同心音尚宮故國語稱武王畢陳布戎布令施舍皆以宮聲者此也
　　律數(shù)九九八十一以為宮三分去一五十四以為徴三分益一七十二以為商三分去一四十八以為羽三分益一六十四以為角
　　朱子曰沈括疑史記此説止是黃鐘一均之?dāng)?shù)非眾律之通法今詳通典云十一辰宮商之法亦如之葢若以十二律為宮亦用此數(shù)以乘本律之分數(shù)而損益之如林鐘為均則以八十一為五十四二十七為十八之類是也
　　又曰黃鐘長八寸十分一【宮】大呂長七寸五分三分二太簇長七寸十分二【或曰商或曰角】夾鐘長六寸七分三分一姑洗長六寸十分四【羽】仲呂長五寸九分三分二【徴】防賓長五寸六分三分二林鐘長五寸十分四【角】夷則長五寸○○三分二【商】南呂長四寸十分八【徴】無射長四寸四分三分二應(yīng)鐘長四寸二分三分二【羽】　以上皆依朱子正本
　　朱子曰凡律數(shù)十誤作七者五皆因本字而誤屈其下垂之筆本司馬貞沈括之説其夾防夷三律誤字則今以算得之愚案史記律數(shù)下又注宮商角徴羽字者八余四律無之其黃鐘下有宮太簇下有商有角姑洗下有羽林鐘下有角南呂下有徴字晉志以為求其理用防見通逹仲呂下有徴夷則下有商應(yīng)鐘下有羽字蔡氏亦謂未詳其義疑后人誤增也愚謂此數(shù)律所注皆有闗系葢其四以別四方之聲而其五以備黃鐘一均之聲也月令春月其音角夏月其音徴秋月其音商冬月其音羽今用春秋書首月之義以別四方之聲故于太簇曰角仲呂曰徴夷則曰商應(yīng)鐘曰羽也若黃鐘一均之聲則黃鐘為宮太簇為商故于太簇之下商角竝注班固亦曰寅木也為仁其聲商也為義即此意也后人不知而疑為羨其一故云或曰商或曰角非本注之舊矣姑洗當(dāng)為角而曰羽林鐘當(dāng)為徴而曰角南呂當(dāng)為羽而曰徴此三者葢字之誤所當(dāng)與寸分譌錯一例改正者爾　西山蔡氏曰大要律書用相生分數(shù)相生之法以黃鐘為八十一分今以十為寸法故有八寸一分漢前后志諸家用審度分數(shù)審度之法以黃鐘之長為九十分亦以十為寸法故有九十分法雖不同其長短則一故隋志云寸數(shù)竝同也
　　子一分丑三分二寅九分八卯二十七分十六辰八十一分六十四已二百四十三分一百二十八午七百二十九分五百一十二未二千一百八十七分一千○○二十四申六千五百六十一分四千○○九十六酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二戌五萬九千○○四十九分三萬二千七百六十八亥一十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六
　　西山蔡氏曰此即三分損益上下相生之?dāng)?shù)其分字以上者皆黃鐘之全數(shù)子律數(shù)寅寸數(shù)辰分數(shù)午厘數(shù)申毫數(shù)戌絲數(shù)其丑卯巳未酉亥則三分律寸分厘毫絲之法也其分字以下者諸律所取于黃鐘長短之?dāng)?shù)也假令子一分則一為九寸是黃鐘之全數(shù)丑三分二則一為三寸三三如九亦是黃鐘之九寸三分取其二故林鐘得六寸寅九分八則一為一寸亦是黃鐘之九寸九分取其八故太簇得八寸也其上下相生之?dāng)t晉志所謂在六律為陽則當(dāng)位自得而下生于隂六呂為隂則得其所沖而上生于陽者是也丑為林鐘卯為南呂已為應(yīng)鐘未為大呂酉為夾鐘亥為仲呂大呂夾鐘仲呂止得半聲必用倍數(shù)乃與天地之氣相應(yīng)其寸分毫厘絲皆積九以為法又曰徑圍之分以十為法而相生之分厘毫絲以九為法何也曰以十為法者天地之全數(shù)也以九為法者因三分損益而立也全數(shù)者即十而取九相生者約十而為九即十而取九者體之所以立約十而為九者用之所以行體者所以定中聲用者所以生十二律也又曰自毫絲以下雖非目力之所能分然既有其數(shù)而或一算之差則法于此而遂變不以約十為九之法分之則有終不可得而齊者故淮南太史公之書其論此也已詳特后人有不察耳
　　生鐘術(shù)曰以下生者倍其實三其法以上生者四其實三其法上九商八羽七角六宮五徴九置一而九三之以為法實如法得長一寸凡得九寸命曰黃鐘之宮故曰音始于宮窮于角數(shù)始于一終于十成于三氣始于冬至周而復(fù)生
　　下生上生之術(shù)即淮南所謂倍而以三除之四而以三除之者是也商羽角宮徴者相生之次也上九者言以九為上也必以九為上而以徴居之者欲使宮得五為中數(shù)也葢自五至一為五聲大小之次自九至五為五聲相生之次而宮之為五不異也置一而九三之得一萬九千六百八十三算以為寸法又置十七萬七千一百四十七之實而以寸法約之則得九寸矣此黃鐘之宮上下相生之本葢音之始數(shù)之始而亦氣之始也　又案人知五聲之清濁應(yīng)洪范五行之?dāng)⒉恢迓曋嗌鄳?yīng)月令四時之節(jié)葢徴生商者夏而繼以秋也商生羽者秋而繼以冬也羽生角者冬而繼以春也惟宮生徴角生宮于相生之義不合然土于四時實無位故不可以相繼論太史公言上徴而窮于角亦此意也
　　神生于無形成于有形然后數(shù)形而成聲故曰神使氣氣就形形理如類有可類或未形而未類或同形而同類類而可班類而可識圣人知天地識之別故從有以至未有以至細若氣微若聲圣人因神而存之雖微必效情核其華道者明矣非夫圣心以乘聰明孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不能知及其去來故圣人畏而欲存之唯欲存之神之亦存其欲存之者故莫貴焉
　　天地之間神則乘于氣氣則麗于形神不可知也至于形之理則如物類然有可區(qū)別故未形則未類同形則同類皆可別識也圣人知天地而識其別故因可見者以得其不可見者以我之神存天地之神亦何微之不效其情哉葢形者道之華也故核其華則道者明矣非心思睿圣而耳目聰明安能存神于形而得形之情乎夫神者物皆受之而不能知其去來者也神之去來物之休咎禍福存亡死生系焉可不畏哉操則存舍則亡故存神者貴矣律呂者圣人所以存天地之神也天地之神形于氣發(fā)于聲成于數(shù)寓于器器數(shù)非神而神之所寓也故以器數(shù)而存神則可不能存神而求之器數(shù)則離矣
　　漢書數(shù)者一十百千萬也本起于黃鐘之?dāng)?shù)始于一而三之三三積之厯十二辰之?dāng)?shù)十有七萬七千一百四十七而五數(shù)備矣
　　數(shù)以十節(jié)以九行九者數(shù)所由以乘除而不窮者也
　　聲者宮商角徴羽也五聲之本生于黃鐘之律九寸為宮或損或益以定商角徴羽九六相生隂陽之應(yīng)也律十有二陽六為律隂六為呂律以統(tǒng)氣類物呂以旅陽宣氣生治之世天地之氣合以成風(fēng)天地之風(fēng)氣正十二律定黃鐘為天統(tǒng)律長九寸林鐘為地統(tǒng)律長六寸太簇為人統(tǒng)律長八寸其于三正也黃鐘子為天正林鐘未之沖丑為地正太簇寅為人正及黃鐘為宮則太簇姑洗林鐘南呂皆以正聲應(yīng)無有忽微不復(fù)與他律為役者同心一統(tǒng)之義也非黃鐘而他律雖當(dāng)其月自宮者則其和聲之律有空積忽微不得其正此黃鐘至尊無與竝也黃鐘三分損一下生林鐘三分林鐘益一上生太簇三分太簇損一下生南呂三分南呂益一上生姑洗三分姑洗損一下生應(yīng)鐘三分應(yīng)鐘益一上生防賓三分防賓損一下生大呂三分大呂益一上生夷則三分夷則損一下生夾鐘三分夾鐘益一上生無射三分無射損一下生仲呂隂陽相生自黃鐘始而左旋八八為伍
　　以正聲應(yīng)者謂太簇姑洗林鐘南呂皆用全聲為黃鐘之應(yīng)不用半聲也無有忽微者謂林鐘太簇有全寸南呂姑洗有全分無有毫厘絲忽之算若它律為宮則其和應(yīng)之律必有空積忽微而非全寸全分且或用半聲變聲而非其全聲不得為正矣忽微言空積者自毫絲以下非目力所分虛積其算而已　西山蔡氏曰黃鐘為十二律之首故其正聲不為他律役其半聲當(dāng)為四寸五分而前圖乃云無者以十七萬七千一百四十七之?dāng)?shù)不可分又損益相生之所不及故亦無所用也至于大呂之變宮夾鐘之羽仲呂之徴防賓之變徴夷則之角無射之商自用變律半聲非復(fù)黃鐘矣此一節(jié)最為律呂旋宮用聲之綱領(lǐng)惟杜佑通典再生黃鐘之法為得之他人皆不及也
　　度者分寸尺丈引也所以度長短也本起黃鐘之長以子谷秬黍中者一黍之廣度之九十分黃鐘之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣
　　西山蔡氏曰按一黍之廣為分故累九十黍為黃鐘之長積千二百黍為黃鐘之廣古人葢參伍以存法也自晉宋以來儒者論律圍徑始有同異至隋因定為徑三分之説茍徑三分則九十黍之長止容黍八百有奇與千二百黍之廣兩不相通矣房庻不知徑三分之為誤乃欲増益漢志之文以就其説范蜀公從而信之過矣【案庶謂一黍之下脫之起積一千二百黍八字自謂得古本漢書如此葢欲先實黍而后定分不以黍為分也】
　　量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黃鐘之龠用度數(shù)審其容以子谷秬黍中者千有二百實其龠以井水凖其槩合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣其法用銅方尺而圜其外旁有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其狀如爵其重二鈞聲中黃鐘之宮【隋志載斛銘曰律嘉量斛方尺而圓其外庣旁九厘五毫冪百六十二寸深尺積一千六百二十寸容十斗　祖沖之以圜率考之此斛當(dāng)徑一尺四寸三分六厘一毫九秒二忽庣旁一分九毫有奇劉歆庣旁少一厘四毫有奇】
　　西山蔡氏曰按斛銘文云方尺者所以起數(shù)也圓其外者循四角而規(guī)圓之其徑當(dāng)一尺四寸有奇也庣旁九厘五毫者徑一尺四寸有奇之?dāng)?shù)猶未足也冪百六十二寸者方尺冪百寸圓其外毎奇約十五寸合六十寸庣其旁約二寸也深尺積一千六百二十者以十而登也漢志止言旁有庣焉不言九厘五毫祖沖之所算云少一厘四毫有奇是也律之圍徑古無明文向非因量之積分則黃鐘之龠亦無由可得其實矣　愚案方圓相函之算內(nèi)方冪百者外圓應(yīng)得五十七有奇猶未滿六十庣其旁得四寸有奇然后合于百六二之?dāng)?shù)蔡氏之算約略之辭也
　　衡權(quán)者衡平也權(quán)重也衡所以任權(quán)而均物平輕重也本起于黃鐘之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石五權(quán)謹矣
　　古者度量權(quán)衡數(shù)載則必協(xié)而同之葢以此物行于民間至為廣博其法協(xié)同則可以平物息爭而禮樂器法亦借以長存而可考焉固稽古之一助也厯世既乆圣作湮滅紛紛于尺度斗斛之間者誠為非是然必師心任智而不復(fù)事搜訪則亦非好古之心矣
　　厯志曰律容一龠積八十一寸則一日之分也
　　案此所言積寸者面冪九分以九十乘之則積八十一寸也葢謂長寸爾故與積八百一十分同法若論方面之寸止得八寸十之一論正方之寸則尚不足一百九十分而后滿法也孟康注云律長九寸圍九分以圍乘長得積康乃為徑三圍九之説者其意是以管圍之分當(dāng)之如此則當(dāng)云律徑三分或曰圍九分而所謂容一龠者為剩語矣可悟康説非也　又案西山蔡氏曰十二律圍徑自先漢以前傳記竝無明文惟班志云黃鐘八百一十分由此之義起十二律之周徑然其説乃是以律之長自乘而因之以十葢配合為説耳未可以為據(jù)也惟審度章云一黍之廣度之九十分黃鐘之長一為一分嘉量章則以千二百黍?qū)嵠滟咧敽鈾?quán)章則以千二百黍為十二銖則是累九十黍以為長積千二百黍以為廣可見也夫千九十黍容千二百黍則空圍當(dāng)有九方分容十三黍又三分黍之一以九十因之則一千二百也又嘉量之法一石積一千六百二十寸為分者一百六十二萬以至一合積一寸六分二厘為分者一千六百二十則黃鐘之龠為八百一十分明矣愚謂律志言黃鐘積八百一十分太簇積六百四十分林鐘積三百六十分誠是配合之説不足為據(jù)然厯志上言容一龠而下乃積寸則其為斗斛之實積而非虗數(shù)甚明因在論厯之中前人或未檢到爾
　　后漢書京房受學(xué)于焦延壽六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽終于中呂而十二律畢矣中呂上生執(zhí)始執(zhí)始下生去滅上下相生終于南事六十律畢矣夫十二律之變至于六十猶八卦之變至于六十四也宓羲作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黃鐘為宮太簇為商姑洗為角林鐘為徴南呂為羽應(yīng)鐘為變宮防賔為變徴此聲氣之元五音之正也其余以次運行各自為宮而商徴以類從焉禮運篇曰五聲六律十二管還相為宮此之謂也
　　西山蔡氏曰三分損益之?dāng)?shù)往而不返仲呂再生黃鐘止得八寸七分有奇不成黃鐘正聲京房覺其如此故仲呂再生別名執(zhí)始轉(zhuǎn)生四十八律其三分損益不盡之算或乘或増是葢不知變律之?dāng)?shù)止于六者不可復(fù)加雖強加之而亦無所用也況律學(xué)微妙其生數(shù)立法正在毫厘秒忽之間今乃以不盡之算不可損益遂或棄之或増之則其畸贏贅虧之積亦不得為此律矣何承天劉焯譏房之病葢得其一二然承天與焯皆欲增林鐘以下十一律之分使至仲呂反生還得黃鐘之?dāng)?shù)如此則是惟黃鐘一律成律他皆不應(yīng)三分損益之?dāng)?shù)其失又甚于房也
　　房又曰竹聲不可以調(diào)度故作凖以定數(shù)凖之狀如瑟長丈而十三?隱間九尺以應(yīng)黃鐘之律九寸中央一?下有畫分寸以為六十律清濁之節(jié)夫截竹為管吹以考聲列以物氣道之本也術(shù)家以其聲微而體難知故作凖以代之凖之聲明暢易逹分寸又粗然?之緩急清濁非管無以正也均其中?今與黃鐘相得案畫以求諸律無不如數(shù)而應(yīng)者矣
　　愚案古人為黃鐘之宮葢此意也凖之中?與黃鐘相得而不在十二?之內(nèi)則黃鐘之宮與黃鐘相得而亦不在十二管之內(nèi)也
　　五音生于隂陽分為十二律皆所以紀斗氣效物類也天效以景地效以響隂陽和則景至律氣應(yīng)則灰除是故天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陳八音聽樂均度晷景候鐘律權(quán)土灰仿隂陽候氣之法為室三重戶閉涂釁必周密布緹縵室中以木為案毎律各一內(nèi)庳外髙從其方位加律其上以葭莩灰抑其內(nèi)端按厯而候之氣至者灰去其為氣所動者其灰散人及風(fēng)所動者其灰聚
　　趙氏振芳曰月令天氣地氣已于孟冬孟春下降上騰矣如必應(yīng)葭管則當(dāng)節(jié)候未交氣應(yīng)未至彼騰降者何物豈氣應(yīng)者一氣升降者又一氣耶某律幾寸幾分地有髙下所在距地面皆幾寸幾分耶隂陽之氣升必有降右如氣之説是有升無降也應(yīng)鐘十月去冬至一間而管長四寸四分六厘則是隂陽之氣距地面四寸有奇即已潛消終?之內(nèi)二氣不得出地將何以成造化愚謂氣之法趙氏所疑是也然自蔡伯喈鄭康成皆有此説則恐古人誠有其法獨十二管未必即是十二律即是十二律而于長短之間原無所取故禮記正義云十二律各當(dāng)其辰斜埋地下入地處卑出地處髙黃鐘之管埋于子位上頭向南則是橫揷以迎諸方之氣法在于方位不存乎長短也如后齊信都芳埋輪扇二十四于地中氣至而扇自動者此必亦界其中間而周圍設(shè)輪以迎氣耳其于長短分數(shù)又何與乎然是法也亦古人所以驗氣之和不和如樂記所謂八風(fēng)從律而不奸者耳列管之固有應(yīng)有不應(yīng)而又何可據(jù)是以得管也
　　蔡邕銅龠銘曰龠黃鐘之宮長九寸空圍九分容秬黍一千二百粒稱重十二銖兩之為一合三分損益轉(zhuǎn)生十一律又月令章句曰律率也聲之管也上古圣人本隂陽別風(fēng)聲審清濁而不可以文載口傳也于是始鑄金作鐘以主十二月之聲然后以仿升降之氣鐘難分別乃截竹為管謂之律律者清濁之率法也聲之清濁以律長短為制又曰古之為鐘律者以耳齊其聲后世不能則假數(shù)以正其度度數(shù)正則音亦正矣鐘以斤兩尺寸中所容受升斗之?dāng)?shù)為法律亦以分寸長短為度故曰黃鐘之管長九寸徑三分圍九分其余皆稍短惟大小圍數(shù)無増減以度量者可以文載口?與眾共知然不如耳決之明也
　　西山蔡氏曰東都之亂樂律散亡邕之時未亂當(dāng)親見之又曉解律呂而月令章句云徑三分何也孟康韋昭之時漢斛雖在而律不存矣康昭不通律呂故康以黃鐘林鐘太簇圍徑各異而昭云黃鐘徑三分皆無足怪者愚謂伯喈諸論惟徑圍為失之其余則皆至當(dāng)而可為后世折衷也
　　通典后魏神龜元年陳仲孺請依京房立凖以調(diào)八音云調(diào)聲之體宮商宜濁徴羽冝清若依公孫崇止以十二律而云還相為宮清濁悉足非惟未練五調(diào)調(diào)器之法至于五聲次第自是不足何者黃鐘為聲氣之元其管最長故以黃鐘為宮太簇為商林鐘為徴則一往相順若以應(yīng)鐘爲(wèi)宮大呂為商防賔為徴則徴濁而宮清雖有其韻不成音曲若以無射為宮則十二律中惟得取仲呂為徴其商角羽竝無其韻若以仲呂為宮則十二律內(nèi)全無所取何則仲呂為十二律之窮變律之首也依京房書仲呂為宮乃以去滅為商執(zhí)始為徴然后成韻而崇乃以仲呂為宮猶用林鐘為商黃鐘為徴何由可諧
　　西山蔡氏曰仲孺所以攻公孫崇者當(dāng)矣然仲孺所主是京氏六十律葢但知仲呂反生不可為黃鐘而不知變至于六則數(shù)窮而不生雖或増或棄強生余律亦無所用也
　　隋開皇二年詔求知音之士沛國公鄭譯云考尋樂府鐘石律呂皆有宮商角徴羽變宮變徴之名毎常求訪終莫能通初周武帝時有龜茲人白蘇祗婆善胡琵琶聼其所奏一均之內(nèi)間有七聲因而問之以其七調(diào)勘校七聲冥若符契一曰婆陁力華言平聲即宮聲也二曰雞識華言長聲即南呂聲也【案南呂乃商字之誤葢商字稍散則似南呂耳然自諸書所引皆然則其誤當(dāng)已乆矣】三曰沙識華言質(zhì)直聲即角聲也四曰沙侯加濫華言應(yīng)聲即變徴聲也五曰沙臘華言應(yīng)聲即徴聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七曰俟利箑華言斛牛聲即變宮聲也譯因習(xí)而彈之始得七聲之正時有萬寳常者妙逹鐘律文帝召見問譯所定音樂可否寳常極言樂聲哀怨淫放非雅正之音請以水尺為律以調(diào)樂器其聲率下于譯調(diào)二律并撰六樂譜十四卷論八音旋相為宮之法改絲移柱之變?yōu)榘耸恼{(diào)時人以周禮有旋宮之義自漢魏以來知音者皆不能通見寳常特創(chuàng)其事皆哂焉又其聲雅淡不為時所好太常善聲者多排毀之
　　案此見聲音之理出于自然不以華夷有間又見俗樂多淫哀而雅淡之音每不為時所好葢審音協(xié)律者所當(dāng)知也
　　唐武徳九年始命太常少卿祖孝孫考正雅樂至貞觀二年樂成奏之初孝孫以梁陳舊樂雜用呉楚之音周齊舊樂多渉胡戎之伎于是斟酌南北考以古音而作大唐雅樂太樂有古鐘十二近代惟用其七黃鐘一均變極七音則五鐘廢而不擊反謂之啞鐘孝孫始為旋宮之法以十二律各順其月旋相為宮制十二和之樂合四十八曲八十有四調(diào)祭圜丘以黃鐘為宮方澤以林鐘為宮宗廟以太簇為宮五郊朝賀饗宴則隨月用律為宮及孝孫卒張文収復(fù)采三禮更加厘革至開元中又造三和樂共十五和樂夾鐘宮元和一變黃鐘角元和一變太簇徴元和一變姑洗羽元和一變右四曲冬至于圜丘大祭奏之以文舞六變降神替昭夏若祭五方上帝日月則黃鐘宮奏元和以文舞三變降神若其送神皆奏一變林鐘宮順和二變太簇角順和二變姑洗徴順和二變南呂羽順和二變右四曲夏至于皇地大祭奏之以文舞八變降神替昭夏若祭社稷及神州籍田則太簇宮奏順和以文舞三變降神若其送神皆奏一變黃鐘宮永和三變大呂角永和三變太簇徴永和二變應(yīng)鐘羽永和二變右四曲于宗廟大祭奏之以文舞九變降神替昭夏若四時小祭則無射宮奏永和以文舞三變降神若送神皆奏一變
　　案列代用樂惟此與周禮最相近其以四樂為四曲及分祭之樂皆用宮調(diào)者尤為得之至祖孝孫以黃鐘郊天特有逺識文収泥舊文而改之者非也
　　古之神瞽考律均聲必先立黃鐘之均黃鐘之管以九十為法故用九自乗為管?之?dāng)?shù)管數(shù)多者則下生其數(shù)少者則上生相生増減之?dāng)?shù)皆不出于三所取之?dāng)?shù)不出于八宮從黃鐘而起宮生徴徴生商商生羽羽生角此五聲大小之次也以下十二辰各有五聲其為宮商之法亦如之故合為六十聲是十二律之正聲也十二律長短相生一終于中呂又制十二鐘準為十二律之正聲焉鳧氏為鐘以律計自倍半半者準正聲之半以為十二子律制為十二子聲以子聲比正聲則正聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒釋倍半聲自有二義一云以十二正律半為十二子聲為鐘二云從仲呂之管寸數(shù)三分益一上生黃鐘以所得管之寸數(shù)然后半之以為子聲之鐘其為半正聲之法者以黃鐘九寸為均子聲則四寸半復(fù)上下?lián)p益以生十一律之子聲此半正聲法其半相生之法者以正中呂之管六寸五分有奇上生之黃鐘八寸七分有奇復(fù)以次上下相生終于中呂皆以相生所得之律寸數(shù)半之各以為子聲之律其正管長者為均之時則通自用正聲五音正管短者為均之時則通用子聲為五音亦皆三分益減還以宮商角徴羽之聲為調(diào)也黃鐘大呂太簇之調(diào)皆用正律之聲夾鐘姑洗之調(diào)四正聲一子聲中呂防賔林鐘之調(diào)三正聲二子聲夷則南呂之調(diào)二正聲三子聲無射應(yīng)鐘之調(diào)一正聲四子聲
　　西山蔡氏曰案此説黃鐘九寸生十一律有十二子聲所謂正律正半律也又自仲呂上生黃鐘得黃鐘八寸五萬九千○○四十九分寸之五萬一千八百九十六又生十一律亦有十二子聲所謂變律變半律也正變及半凡四十八聲上下相生最得漢志黃鐘不為他律役之意與律書五聲大小次第之法但變律止于應(yīng)鐘其余雖設(shè)而無所用則其實三十六聲而已其間陽律不用變聲而黃鐘又不用正半聲隂呂不用正半聲而應(yīng)鐘又不用變半聲其實又二十八聲而已愚謂黃鐘大呂太簇之調(diào)皆用正律者直以五聲言耳若兼二變則大呂太簇即有子聲矣故漢志獨指黃鐘一律和應(yīng)皆正聲也　蔡氏又曰十二律各自為宮以生五聲二變其黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應(yīng)鐘則能具足至防賔大呂夷則夾鐘無射仲呂則取黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應(yīng)鐘之聲少下不和故有變律變律者其聲近正而少髙于正律也然仲呂之實一十三萬一千○○七十二算既不行當(dāng)有以通之律當(dāng)變者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲呂之實為九千五百五十五萬一千四百八十八再生六律而算又不行矣此變律之所以止于六也
　　文獻通考宋太祖皇帝以雅樂詔有司重加考正時判太常寺和峴上言古圣設(shè)法先立尺寸作為律呂三分損益上下相生取合其音謂之形噐但以尺寸長短非書可傳故累秬黍求為準則后代試之或不符防西京銅望臬可較古法即今司天臺影表銅臬下石尺是也及以王樸所定尺比校短于石尺四分樂聲之髙葢由于此況影表測于天地則管律可以準繩上乃令依古法以造新尺黃鐘九寸之管命工人校其聲果下于樸管一律又內(nèi)出上黨羊頭山秬黍累尺校律亦相符合由是重作十二律管雅樂和暢
　　案此知樂聲嫌于太髙也萬寳常譏鄭譯為亡國之音及造樂器其聲率下于譯調(diào)二律緩急髙下之間雅鄭之始也
　　胡安定律呂議曰按厯代律呂之制黃鐘之管長九十黍之廣積九寸度之所由起也容千二百黍積八百一十分量之所由起也重十有二銖權(quán)衡之所由起也既度量權(quán)衡皆生于黃鐘之龠則黃鐘之龠圍徑容受可取四者之法交相酬驗使不失其實也今驗黃鐘律管每長一分內(nèi)實十三黍又三分黍之一圍中容九方分也后世儒者執(zhí)守孤法多不能貫知權(quán)量之法但制尺求律便為堅證因謂圍九分者取空圍圓長九分耳以是圍九分之誤遂有徑三分之説若從徑三圍九之法則黃鐘之管止容九百黍積止六百七分半如此則黃鐘之管無從而正權(quán)量之法無從而生周之嘉量漢之銅斛皆不合其數(shù)矣
　　西山蔡氏曰自孟康以律之長十之一為圍之謬其后韋昭之徒遂皆有徑三分之説而隋志始著以為定論然累九十黍徑三黍止容黍八百有奇終與千二百黍之法兩不相通而律竟不成唐因聲制樂雖近于古而律亦非是本朝承襲皆不能覺獨胡安定以為九分者九方分也以破徑三分之法然不知變律之法但見仲呂反生不及黃鐘之?dāng)?shù)乃遷就林鐘以下諸律圍徑以就黃鐘清聲夫律以空圍之同故其長短之異可以定聲之髙下今其空圍不同如此則亦不成律矣遂使十二律之聲皆不當(dāng)位反不如和峴舊樂之為條理亦可惜也　魯齋彭氏曰黃鐘律管有周有徑有面冪有空圍內(nèi)積有從長如史記論從長漢書律厯志論從長及積東漢鄭氏注月令論冪蔡氏月令章句論從長皆不易之論獨圍徑之説漢前俱無眀文東漢蔡氏始創(chuàng)為徑三分之説晉孟氏以后諸儒續(xù)為徑三分圍九分之説宋胡氏蔡氏又為徑三分四厘六毫圍十分三厘八毫之説然考之古方圍周徑冪積率皆未合如依徑三分之法以九章少廣內(nèi)祖氏宻率乘除止得面冪七分七厘奇積實六百三十六分奇如此則黃鐘之管無乃太狹其言徑三分圍九分者又用徑一圍三之法雖是古率然古人大約以此圓田若以宻率推之假如徑七則圍當(dāng)二十有二若徑三分則圍長當(dāng)九分四厘二毫一秒強不但止于九分也宋胡氏不主徑三圍九之説然所言徑三分四厘六毫圍十分三厘八毫亦用徑一圍三之率若依所言三分四厘六毫徑當(dāng)?shù)脟L十分八厘七毫六秒二忽強不止于十分三厘八毫也蔡氏説徑圍分數(shù)與胡氏同至于算法用圓田術(shù)三分益一得十有二開方除之求徑又以徑相乘以管長乘之用三分益一四分退一之法求冪積但依此徑以宻率相乘則空圍中面冪不止得九方分乃得九方分零四十厘六十毫五十七秒十四忽奇積實乃得八百四十六分五百四十五厘一百四十二秒六百忽奇如此則黃鐘之管無乃太大細攷之方內(nèi)之圓所占者不止四分三圓外之方所當(dāng)退者又不及四分一以此知三分益一四分退一乃算家大約之法此蔡氏之説所以又不能盡合也今欲求黃鐘的實定數(shù)者須依蔡氏多截竹之法又以祖沖之密率乘除方可葢以此管面空圍所容九分以平方冪法推之知一分有百厘厘有百毫毫有百秒秒有百忽積而計之九平方分通有面冪九萬萬忽乃以此九萬萬忽依密率乘除得圍周長十分六厘三毫六秒八忽奇又以圍周求徑計三分三厘八毫四秒四忽奇又以半周半徑相乘仍得九萬萬忽內(nèi)一忽弱通得面冪九平方分也面冪計九方分則積實當(dāng)有八百一十分矣算法既成各依其長作九十分乃取九十分之分計三分三厘八毫四秒四忽奇以合孔徑如此則圓長面冪與夫空圍內(nèi)積自然諧防特數(shù)自入毫以下非可細分而算法積至秒忽不容不然爾【彭氏之算庶幾密矣秒忽之下有不盡之分則亦無形之可紀也葢方體之積十四則內(nèi)容之圓其積十一故知益一退一之法為古人疎率以積求周者置積為實以八十八乘之以七除之平方開之以周求徑者置周為實以徑法七因之以周法二十二除之以周徑求積者置周折半為實以徑折半為法乘之此彭氏之説也若以積求徑則置積為實以十四乘之以十一除之平方開之以徑求周則置徑為實以周法二十二乘之以徑法七除之其所得之?dāng)?shù)亦皆符防】
　　司馬溫公與范景仁論鐘律書云蒙示房生尺法云生嘗得古本漢書云度起于黃鐘之長以子谷秬黍中者一黍之起積一千二百黍之廣度之九十分黃鐘之長一為一分今文誤脫之起積一千二百黍八字故自前世以來累黍為尺縱置之則太長橫置之則太短今新尺橫置之不能容一千二百黍則大其空徑四厘六毫是以樂聲太髙又嘗得開元中笛及方響校太常樂下五律教坊樂下三律皆由儒者誤以一黍為一分其法非是不若以一千二百黍?qū)嵐苤须S其短長斷之以為黃鐘九寸之管九十分其長一為一分取三分以度空徑數(shù)合則律正矣【以上皆房庶説】景仁比來盛稱此論以為先儒用意皆不能到光竊思之有所未喻者既云積一千二百黍之廣何必更云一黍之起此四字者將安施設(shè)景仁曰度量權(quán)衡皆生于律者也今先累黍為尺而后制律反生于度與黍無乃非古人之意乎光謂不然向使古之律存則吹其聲而知聲度其長而知度審其容而知量校其輕重而知權(quán)衡今古律已亡矣非黍無以見度非度無以見律律不生于度與黍?qū)⒑螐纳蚨攘亢馑宰袈啥娣ㄒ补湃怂鶠橹扑膰r者以相參校以為三者雖亡茍有一存則三者從可推也又謂后世噐或壊亡故載之于書形之于物夫黍者自然之物有常不變者也故于此寓法焉今四噐皆亡不取于黍?qū)踩≈参镏绕溟L短則謂之度量其多寡則謂之量稱其輕重則謂之權(quán)衡故量有虛實衡有低昻皆易差而難精等之不若因度求律之為審也房生今欲先取容一龠者為黃鐘之律是則律生于量也量與度皆非律也舍彼用此將何擇焉景仁曰量權(quán)衡皆以千二百黍為法何得度法獨用一黍光按黃鐘所生凡有五法一曰備數(shù)二曰和聲三曰審度四曰嘉量五曰權(quán)衡量與衡據(jù)其容與其重非千二百不可至于度法止于一黍為分無用其余若數(shù)與聲則無所事黍矣安在其必以一千二百為之定率也景仁曰生云今樂太髙太常黃鐘適當(dāng)古之仲呂不知生所謂仲呂者果后夔之仲呂耶開元之仲呂耶安知今之髙非古之下耶笛與方響里巷之樂庸工所為豈能盡得律呂之正乃欲取以為法考定雅樂不亦難乎
　　案溫公所以辟房庶者可謂切中其言度量權(quán)衡參伍存法不得離黍尺以求律又不應(yīng)舍度而求之量者尤見公之不茍師心而重變古也黍又案李照用縱黍生尺胡安定用橫用縱則尺長故雖徑三分而分大其容黍必多用橫則尺短故雖徑三分四厘奇而分小其容黍必少愚謂古稱秬黍中者中非獨不大不小之謂乃不長不短之謂葢圓而無縱橫者也今欲以黍參定律者須擇圓者為是
　　宋國朝防要曰古者黃鐘為萬事根本故尺量權(quán)衡皆起于黃鐘至?xí)x隋間累黍為尺而以制律容受率不能合及平陳得古樂遂用之唐興因聲以制樂其器雖無法而其聲猶不失于古五代之亂大樂淪散王樸始用尺定律而聲與器皆失之故太祖患其聲髙特減一律至是又減半律然太常樂比唐之聲猶髙五律比今燕樂髙三律帝雖勤勞于制作而未得其當(dāng)者有司失之于以尺而生律也
　　案此即范蜀公之説然謂不當(dāng)以尺生律故右聲而左尺者是已及信房庻之言則欲以積黍定法故溫公以為均非律也度量奚擇焉此范馬之論當(dāng)時所以卒于不合也
　　程子曰黃鐘之聲亦不難定世自有知音者將上下聲攷之既得正然后以黍?qū)嵐芤暺鋵崕缀稳缓笸贫ǚ梢卜蛞月晒芏ǔ哒吣耸且蕴斓刂畾鉃閮嵌€黍之比也秬黍積數(shù)在先王時惟此適與度量合故可用今時則不同
　　西山蔡氏白太史公班固劉昭之書皆以聲之清濁氣之先后求黃鐘者也夫律長則聲濁而氣先至極濁則不成聲而氣不應(yīng)律短則聲清而氣后至極短則不成聲而氣不應(yīng)此其大凡也今欲求聲氣之中而莫適為凖則莫若且多截竹以擬黃鐘之管或極其短或極其長長短之內(nèi)每差一分以為一管皆即以其長權(quán)為九寸而度其圍徑如黃鐘之法焉如是而更迭以吹則中聲可得淺深以列則中氣可驗茍聲和氣應(yīng)則黃鐘之為黃鐘者信矣黃鐘者信則十一律與度量權(quán)衡者得矣愚案蔡氏此論葢其一書之防要朱子謂之卓然者是也然其説一本于程子之意而程子所謂氣者乃指聲中之氣非求之涂屋布縵之間觀所云以上下聲攷之者其言約而盡矣夫數(shù)寸之長短不足以定地之淺深其理難信説具漢書候氣條下今用蔡氏之法而惟取其迭吹以求中聲者庶幾得之又必如程説博求世之知音者使之與學(xué)士相參質(zhì)然后有以窮理義之精而究證騐之實也
　　朱子聲律辨曰五聲之序?qū)m最大而沈濁羽最細而輕清商之大次宮徴之細次羽而角居四者之中焉然世之論中聲者不以角而以宮何也曰凡聲陽也自下而上未及其半則屬于隂而未暢故不可用上而及半然后屬于陽而始和故即其始而用之以為宮因其毎變而益上則為商為角為變徴為徴為羽為變宮而皆以為宮之用焉是以宮之一聲在五行為土在五常為信在五事為思葢以其正當(dāng)眾聲和與未和用與未用隂陽際防之中所以為盛若角則雖當(dāng)五聲之中而非眾聲之防且以七均論之又有變徴以居焉亦非五聲之所取正也然自其聲之始和者推而上之亦至于變宮而止耳自是以上則又過乎輕清而不可以為宮于是就其兩間而細分之則其別又十有二以其最大而沈濁者為黃鐘以其極細而輕清者為應(yīng)鐘及其旋相為宮而上下相生以盡五聲二變之用則宮聲常不越乎十二之中而四聲者或時出于其外以取諸律半聲之管然后七均備而一調(diào)成也黃鐘之與余律其所以為貴賤者亦然若諸半聲以上則又過乎輕清之甚而不可以為樂矣葢黃鐘之宮始之始中之中也十二之宮始之次而中少過也應(yīng)鐘之宮始之終而中已盡也諸律半聲過乎輕清始之外而中之上也半聲之外過乎輕清之甚則又外之外上之上而不可以為樂者也由是論之則審音之難不在于聲而在于律不在于宮而在于黃鐘葢不以十二律節(jié)之則無以著夫五音之實不得黃鐘之正則十一律者又無所受以為本律之宮也今有極論宮聲之妙而無曰黃鐘云者則恐其于聲音法制之間猶有所未盡也夫以聲音法制之粗而猶有所未盡則雖有黃帝大舜之君伶?zhèn)惡筚缰粢嗳缰瓮绞侄梢宰h大樂之和哉
　　按十二律為定名宮商角徴羽為虛位故朱子謂審音之難不在于聲而在于律也然此且以聲之清濁髙下論之爾若論五聲之調(diào)則有喜樂哀怒之變根于性情而動乎天地之氣其比審音于律呂者更切尤不可以不知
　　余論
　　天地之間理也氣也聲也形也數(shù)也顯微無間者也葢氣者理之用形聲者氣之化而數(shù)者形聲之紀也樂律之道其數(shù)相生故其氣相生其氣相生故其聲亦相生而無不應(yīng)也其必紀以九者何數(shù)之所以衍而不窮氣之所以運而不息也其必成以六者何數(shù)之衍所以節(jié)而氣之運所以裁也易卦尊陽而用九樂律亦尊陽而用九故窮則變變則通者用九之妙也易卦居隂而用六樂律亦居隂而用六故先后有序剛?cè)嵊信颊哂昧σ颤S鐘之律長九寸冪九分積其長八十一分積其冪八百一十分莫非九九之用故其道循環(huán)而與元氣終始成于六律究于十二管衍于六十調(diào)行于三百六十聲莫非六六之用故其道有常而與天地相似然則數(shù)有阻格則于氣有滯凝數(shù)有差繆則于氣有乖逆者亦自然之理矣
　　律之以損益相生何也曰凡象數(shù)皆起于隂陽象者方圓相變者也數(shù)者奇耦相生者也故方之內(nèi)圓必得外圓之半【皆以積實言】其外圓必得內(nèi)圓之倍圓之內(nèi)方亦必得外方之半其外方亦必得內(nèi)方之倍律之上生為下生之倍下生為上生之半其理一也葢方圓函葢奇耦乘負隂陽變化天地生生之道也茍其象之所生同數(shù)之所起同則上下無不應(yīng)也外內(nèi)無不合也倍半無不和也故司馬遷律書謂之同類今西人算學(xué)謂之比例孔子曰同聲相應(yīng)同氣相求此之謂也夫金石之鏗訇與絲?之繁細物性迥然殊矣而各以其性為聲律則無不相應(yīng)者豈非同類比例之説乎其相生必以隔八何也曰比位者隂陽相合之情也隔七者隂陽相對之義也隔八者隂避陽位偏正之分尊卑之等也夫然后理順情和而相應(yīng)矣
　　律有變律聲有變聲何也曰變猶閏也十二月有十二閏日故十二律有十二變律也五?有二閏月故五聲有二變聲也聲陽也主氣律隂也主月律備而聲余如月備而氣余聲備而律余如氣備而月余也五嵗之中有再閏則時定而?成矣五聲之中有二變則聲和而氣應(yīng)矣葢次三次五之?則節(jié)氣之相距必隔越一月而病于不相及次三次五之聲則律管之相逺亦必隔越一月而病于不相及也故有閏月則氣朔均齊有變聲則音律停調(diào)宋房庶所謂閏宮閏羽亦此意也變律者設(shè)以待用而已如閏月之積以待用也
　　度量權(quán)衡皆起于律何也曰先王制度皆以天地之氣為凖律者冩天地之氣者也一氣流行而象數(shù)生焉其長短紀于日故律之外分以起度者陽也其盈虛紀于月故律之內(nèi)積以起量者隂也其低昻上下紀于斗柄故律因度量以起權(quán)衡者隂陽之合也記曰大人作法必以天地為本以日星為紀月以為量四時以為柄此之謂也
　　五音有聲有調(diào)所謂調(diào)者但以其一聲為主用以起調(diào)畢曲而命之乎抑別有以命之乎曰如但以其一聲為主用以起調(diào)畢曲而命之也則以哀管奏樂音以急節(jié)歌慢調(diào)俱無不可矣然則調(diào)何始也始于人心者也宮調(diào)深厚于人為信之徳而其?則和也角調(diào)明暢于人為仁之徳而其?則喜也商調(diào)清厲于人為義之徳而其?則威也徴調(diào)繁喧于人為禮之徳而其?則樂也羽調(diào)叢聚于人為智之徳而其?則思也是數(shù)者生于心故形于言言之有?斂輕重長短疾徐故又寓于歌書曰詩言志歌永言者此也圣人因是制為五者之調(diào)以仿之是故聞宮音使人和厚而忠誠聞角音使人歡喜而慈愛聞商音使人奮?而好義閑徴音使人樂業(yè)而興功聞羽音使人節(jié)約而慮逺五者之調(diào)成矣又制六律以為其?斂輕重長短疾徐之節(jié)則調(diào)中之五音具焉書曰聲依永律和聲者此也然則仁義禮智信者五音之本也喜怒哀樂者五音之動也調(diào)者五音之體制而聲者五音之句字也古者先定體制而以句字從之后世先設(shè)句字而以體制從之先設(shè)句字而以體制從之者性情之失也是故調(diào)之變至于六十者調(diào)隨聲而變也聲之變至于八十有四者聲隨調(diào)而變也調(diào)隨聲而變者音響髙下之間音隨調(diào)而變則全體之節(jié)奏異矣然則不知調(diào)者不可與言聲不知詩者不可與言謂不知性情之徳者不可與言詩可與言詩而樂思過半矣議音律而不先于此者末也
　　五聲定于句字則今之韻部亦有足取者與曰奚為其無取凡人聲之?于喉者宮也其入于鼻者商也其轉(zhuǎn)于舌者角也其抵于齒者徴也其收于唇者羽也喉之聲深以厚鼻之聲鏗以轟舌之聲流以暢齒之聲細以詳唇之聲閉以藏人之聲必自喉始交于舌齒之間上于鼻而下于唇至唇之閉則又息于喉而復(fù)生矣是故古之知音者必辨韻部未有韻部之不審句字之不清而可以言歌者也然直以唇齒舌喉之聲定為宮商角徴羽則又不可必也因其調(diào)之抑揚髙下而葉之因其言之緩急輕重而命之因其情之剛?cè)嵬氯愣沃蛉缓罂谂c心相應(yīng)也響與籟相追也故韻部者音樂之助而猶非音樂之本也
　　今之俗樂亦有合于音律者與曰吾未之學(xué)也然考之傳曰大不逾宮細不過羽今俗樂之歌曲皆逾宮而過羽者也是故矜張而怪怒?昵而哀思古人所為以中聲節(jié)之者葢坊此也惟朝廟所謂雅樂者庶免此矣然其聲有髙下而無疾徐縱其應(yīng)律亦所謂知聲而不知調(diào)者也知調(diào)而不知詩者也夫不知詩不知調(diào)雖其得律固己末矣而況其未也是故古之太師必先教詩教詩者必先以六徳為之本使其性情之?無有不得其平而不由其誠者則二者之患亡矣然后以六律為之音葢亦簡易而不難也
　　六律為聲音之凖黃鐘又為六律之本此厯代議制作者所以紛紛于黍尺之多寡短長律管之徑圍冪積累千年而未有定論也然以虞書攷之則人聲者尤音樂所自出而律呂所取裁也故國語言古之神瞽考中聲而量之以制孟子又言不以六律不能正五音此則心法相須不可偏廢圣人既因神而存之又托器以?之葢以此也今欲持聰明不逮之資而自師其心滅裂古法固為不可然當(dāng)數(shù)千有余年制度殘闕器數(shù)淪亡之日而規(guī)規(guī)于比校分刌以求必與古合是猶尋周公之阡陌以制產(chǎn)摹帝舜之繪畫以作衣也何可得哉宋程張朱蔡諸儒反之徳性而欲以上下聲攷之者乃為至論然蔡氏謂多裁竹以求聲之和者則既盡之矣又曰列以氣而必其應(yīng)此則蔽于沿襲之説也元人作歴必曰得明理之儒專門之裔精算之士愚謂不獨厯爾律呂亦然葢儒者明其理必通于聲氣之元樂工専其藝必審于聲音之節(jié)算士密其術(shù)必極于制度之精三者備矣然后參論古法而取決于心勿復(fù)偏據(jù)單詞而滯泥于跡樂庶幾其有成乎抑聞之后世治者不井田亦足以養(yǎng)然必仿其意而行之則溝洫涂遂之遺不可不講也不鄉(xiāng)舉里選亦足以教然必仿其意而行之則庠序?qū)W校之典不可不稽也不必后夔周公然后可以制作然必仿其意而行之則衣冠爼豆之文律呂?管之制不可不攷也近代之言樂者至多各以其意為説而絶無所依據(jù)又豈非所謂持不逮之資滅裂古法者歟殊不若漢唐宋之規(guī)規(guī)于比校分刌者猶令后之人尋墜緒而有所折衷也故此編自朱蔡以后無述焉葢重春秋變古之戒遵夫子愛羊之義也

　　古樂經(jīng)傳卷四
　　欽定四庫全書
　　古樂經(jīng)?卷五
　　大學(xué)士李光地撰
　　附樂記
　　樂教篇
　　孟子今之樂由古之樂
　　子夏對魏文侯分別古樂今樂而孟子謂今之樂由古之樂何哉愚謂必有孟子之意以為樂之本然后子夏之説可得而申也三代以下禮樂不興其間在上之人頗有留意于斯者又為儒者迂大繁難其説以重困之故禮則必其周公之制樂則必其伶?zhèn)愔晌⒄撈湔h無一是之歸縱使得之亦止于郊廟朝廷之事而所謂移風(fēng)易俗無有議及之者又豈圣人禮云樂云之意哉劉向嘗嘅今之刑非臯陶之刑然律令之書筆則筆削則削至禮樂則曰不敢是因小不備而就大不備也班固亦謂叔孫通之書藏于理官雅樂不行而民間鄭衛(wèi)自若向與固豈不知綿蕞之所習(xí)上林之所肄未得其雅正哉殆以為且當(dāng)逹之天下與學(xué)士大夫眾庶共之然后雅正淫慝可得而論也嗚呼此孟子與民同樂之論所以為得其本也后世禮壊已極樂崩尤甚雖使有伶州鳩師曠其人能辨音節(jié)于防茫者無益也何則不逹于天下焉耳況其風(fēng)俗遷流習(xí)尚日非使五帝三王而在今日亦不能沿樂襲禮矣何則強其所不樂舉其所不行則莫之從而不能乆非所謂通其變使民不倦者也然則今日之樂就而修之其亦可以行于民間乎曰何為其不可夫能使鬼神降格者郊廟之樂具是矣能使上下歡欣者朝廷之樂具是矣能使黎庶感動而興起者鄉(xiāng)黨閭巷之樂具是矣今日之樂茍去其淫辭新聲及其節(jié)目之荒誕無實者而一均之和音被以雅曲實之以忠孝亷貞節(jié)義之事亦庶幾乎可以語可以道古者未必非風(fēng)俗之一助也然今之俗樂甚冗長而繁衍雖以忠孝亷貞節(jié)義為之根而其荒誕無實自若也愚考古之歌者舞者葢非一人歌則瞽蒙之屬在堂上者也舞則國子之屬在堂下者也舞以動其容雖貎肖而口不言也歌以詠其事雖贊嘆之而亦非其自言也聴其歌觀其容而其人可知此所以為雅樂也今能復(fù)是則至善矣如猶未也則必當(dāng)日之有是言事者使舞者象之其鋪揚贊頌播之音律者則使歌者宣之舞動歌應(yīng)亦庻幾乎一唱三嘆之義又其次也更須簡其節(jié)目如元人詞曲皆止四叚猶彷佛乎古者歌笙間合之遺意此復(fù)古之漸也
　　禮記樂正崇四術(shù)立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書【王制】
　　詩書禮樂即四術(shù)四教也術(shù)以其道言之故曰崇教以其具言之故曰立春秋寒燠之中冝于歌舞冬夏寒暑之極可以吟誦而已
　　仲春之月上丁命樂正習(xí)舞釋菜天子乃帥二公九卿諸侯大夫親往視之仲丁又命樂正入學(xué)習(xí)舞季春之月?lián)窦沾蠛蠘诽熳幽藥浫徘渲T侯大夫親往視之仲夏之月命樂師修鼗鞞鼓均琴瑟管簫執(zhí)干戚戈羽調(diào)竽笙竾簧飭鐘磬柷敔季秋之月上丁命樂正入學(xué)習(xí)吹季冬之月命樂師大合吹而罷【月令】此與周官春舍菜合舞秋頒學(xué)合聲王制春秋教以禮樂大指皆同仲夏修飭樂器者以將盛樂雩祀故謹備之嚴陵方氏曰鼗鞞鼓與鐘磬柷敔其聲質(zhì)而一故修飭之而已琴瑟管簫竽笙竾簧其聲文而雜則必均調(diào)之焉干戚戈羽以無聲執(zhí)持之待用可也
　　凡斆世子及斆士必時春夏斆干戈秋冬斆羽籥皆于東序小樂正斆干大胥贊之籥師斆戈籥師丞贊之胥鼓南
　　注云士謂司徒所升于學(xué)者四時各有所冝學(xué)干戈萬舞象武也用動作之時學(xué)之羽籥籥舞象文也用安靜之時學(xué)之愚案春合舞秋合聲則文武之舞春皆教之矣然羽籥者有聲之舞也故入于秋冬習(xí)之周官樂師教國子六舞既有羽舞矣而籥師又教舞羽吹籥則知羽籥之教又在六舞之外也春夏只言干戈省文耳小樂正即樂師也樂師教六舞大胥以六樂之防正舞位周人貴干故言干以統(tǒng)之籥師之職乃教舞羽吹籥上文亦以干戈羽籥兼稱此言戈恐羽字之誤也胥鼓南者舞必有鼓以為之節(jié)舞干羽之時胥則鼓于南焉謂鼓于堂下南方舊説南夷之樂恐非是
　　春誦夏?大師詔之瞽宗秋學(xué)禮執(zhí)禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠
　　愚按注云誦謂歌樂也?謂以絲播詩此正王制所謂春秋教以禮樂冬夏教以詩書者也注又曰周立三代之學(xué)學(xué)書于有虞氏之學(xué)典謨之教所興也學(xué)舞于夏后氏之學(xué)文武中也學(xué)禮樂于殷之學(xué)功成治定與已同也
　　凡祭與養(yǎng)老乞言合語之禮皆小樂正詔之于東序大樂正斆舞干戚語説命乞言皆大樂正授數(shù)大司成論説在東序凡侍坐于大司成者逺近間三席可以問終則?墻列事未盡不問
　　注云養(yǎng)老乞言養(yǎng)老人之賢者因從乞善言可行者也合語謂鄉(xiāng)射鄉(xiāng)飲酒大射燕射之屬鄉(xiāng)射記曰古者于旅也語小樂正教以三者之威儀大樂正教以三者之義也語説合語之説也數(shù)篇數(shù)也論説課其義之淺深才能優(yōu)劣大司成司徒之屬師氏也間猶容也容三席則得指畫相分別席之制廣三尺三寸三分則是所謂函文也愚謂鄭氏所謂三者祭也養(yǎng)老也合語也舞干戚即所以用于祭大司成知為師氏者以下有父師司成之文
　　凡三王教世子必以禮樂樂所以修內(nèi)也禮所以修外也禮樂交錯于中?形于外是故其成也懌恭敬而溫文語曰樂正司業(yè)父師司成一有元良萬國以貞世子之謂也【以上文王世子】
　　懌悅懌也懌而恭敬溫文即虞書直溫寛栗無虐無傲之效也業(yè)樂版也成樂一終也司業(yè)司成皆以樂名官后世忘其義也乆矣
　　十有三年學(xué)樂誦詩舞勺成童舞象學(xué)射御二十而冠始學(xué)禮可以衣裘帛舞大夏【內(nèi)則】
　　張子曰古者教童子先以舞者欲柔其體也心下則氣和氣和則體柔
　　樂用篇
　　孟子召太師曰為我作君臣相説之樂葢徴招角招是也
　　徴招角招者葢其調(diào)是徴角而其聲容則仿招樂為之如周禮圜丘方丘宗廟之樂有宮角徴羽四調(diào)而用云門咸池之舞與九徳之歌九韶之舞亦此類也知景公諸侯不可直用韶樂必是仿其聲容而為之則知周禮歌舞亦是仿古樂聲容而為之不是直用其樂所以此段前有作樂之文后有所作詩詞可見也宮商角徴羽有聲有調(diào)聲則一曲之中無不備調(diào)則隨取其一以命之不必五者皆具故周禮只四樂而景公所作惟徴角二者而已
　　禮記三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有兇旱水溢民無菜色然后天子食日舉以樂【王制】
　　殺牲盛饌曰舉日舉以樂言毎日舉而以樂侑食也
　　仲夏之月大雩帝用盛樂季秋上丁命樂正入學(xué)習(xí)吹是月也大饗帝【月令】
　　季秋大饗帝恐即所謂季秋祀帝于明堂配之以考者也仲夏大雩注亦言雩五精之帝配以先帝
　　凡學(xué)春官釋奠于其先師秋冬亦如之凡始立學(xué)者必釋奠于先圣先師及行事必以幣凡釋奠者必有合也有國故則否凡大合樂必遂養(yǎng)老適東序釋奠于先老遂設(shè)三老五更羣老之席位焉適饌省醴養(yǎng)老之珍具遂?詠焉退修之以孝養(yǎng)也反登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大者也下管象舞大武大合眾以事逹有神興有徳也有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養(yǎng)老幼于東序終之以仁也【文王世子】
　　春秋釋奠于先師者?之常禮也始立學(xué)而釋奠則其禮尤重故行事必用幣有合謂合樂也始立學(xué)及春秋常奠皆合樂也國故如災(zāi)異札瘥之類是也周禮春入學(xué)舍菜合舞秋頒學(xué)合聲葢于是時天子則視學(xué)焉而以其明日養(yǎng)老適東序以下則養(yǎng)老之文也先老者先代之老也更或以為叟字之誤注曰以鄉(xiāng)飲酒禮言之三老如賔五更如介羣老如眾賔其説近是適饌謂適饌所也省視酒醴及養(yǎng)老之珍具遂歌以迎賔而退修之所以致其孝養(yǎng)也退修之者即修其酒醴珍具酳饋之節(jié)在其中矣反謂獻老禮畢反而就席也語談?wù)h也歌備而談?wù)h所以成其意下文言父子君臣長幼之道合徳音之致即謂談?wù)h樂義也大合眾者合國子而舞也樂以通神明象功徳故言逹有神興有徳也公侯伯子男者畿內(nèi)五等之爵羣吏鄉(xiāng)遂之官也使之各歸養(yǎng)老皆如此禮仁之大者也
　　饗禘有樂而食嘗無樂隂陽之義也凡飲養(yǎng)陽氣也凡食養(yǎng)隂氣也故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老其義一也而食嘗無樂
　　疏云依禮三代無春禘之文周則春曰祠王制夏殷之禮云春曰禴今云春曰禘故知禘當(dāng)為禴熊氏云此夏殷禮秋嘗無樂若周則四時祭皆有樂故祭統(tǒng)云內(nèi)祭則大嘗禘升歌清廟下管象是秋嘗有樂也案王制夏后氏養(yǎng)老以饗禮則夏家養(yǎng)老用春時有樂無秋食之禮殷人養(yǎng)老以食禮用秋時不作樂無春饗之禮周人修而兼用之則周人養(yǎng)老春夏用饗禮秋冬用食禮四時皆用樂故文王世子云凡大合樂必遂養(yǎng)老注云春合舞秋合聲下云養(yǎng)老之禮遂?詠焉登歌清廟是秋時養(yǎng)老亦用樂也皇氏曰春是生養(yǎng)之時故饗孤子取長養(yǎng)之義秋是成熟之時故食耆老取老成之義
　　賔入大門而奏肆夏示易以敬也卒爵而樂闋孔子屢嘆之奠酬而工升歌?徳也歌者在上匏竹在下貴人聲也
　　疏云此論朝聘之賔設(shè)燕饗之禮奏樂之節(jié)燕則大門是寢門也饗則大門是廟門也案燕禮記賔及庭奏肆夏此入大門即奏肆夏者熊氏云燕禮燕已之臣子此謂朝聘之賔故入即奏肆夏也示易以敬者示主人和易嚴敬于賔也卒爵而樂闋者賔至庭樂作及至主人獻爵賔受爵啐酒拜告防而樂止賔飲訖酢主人主人受酢畢主人獻公而作樂公飲卒爵而樂止此卒爵兼賔以及主也依大射禮主人受胙不作樂若其饗時主君親獻賔賔親酢主君賔主俱作樂也屢嘆之者嘆美此禮善其和易恭敬之義也奠酬而工升歌者據(jù)大射禮獻卿之后大夫媵觶于公所謂酬也公奠置此酬而未舉于時工升歌也或當(dāng)饗時主君親酬賔賔初奠酬薦東于時即工升歌大射與鄉(xiāng)禮異也?徳也者歌詠其詩?明賔主之徳
　　殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然后出迎牲聲音之號所以詔告于天地之間也【以上郊特牲】
　　按那之詩曰奏鼓簡簡衎我烈祖而后曰湯孫奏假綏我思成則是未祭而先樂以降神葢商道也
　　父有服宮中子不與于樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂于其側(cè)大功將至辟琴瑟小功至不絶樂【雜記】
　　注云宮中子與父同宮者也禮由命士以上父子異宮不與于樂謂出行見之不得觀也至來也愚按此皆輕服耳若重服則父母妻之服已亦服焉自當(dāng)不與于樂而不舉樂也大功小功亦謂大功小功有服者于其將至而辟琴瑟所以助哀小功則否
　　樂以迎來哀以送往故禘有樂而嘗無樂【祭義】
　　疏云春夏陽來似神之來故春夏之祭有樂秋冬隂象神之去故秋冬之祭無樂然周禮四時之祭皆有樂殷則烝嘗之祭亦有樂故那詩云庸鼓有斁萬舞有奕下云顧予烝嘗則殷秋冬之祭亦有樂也
　　昔者周公旦有勲勞于天下周公既沒成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也內(nèi)祭則大嘗禘是也夫大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也子孫纂之至于今不廢【祭統(tǒng)】注云清廟頌文王之詩也管象吹管而舞武象之樂也愚按管象者吹管而葉象詩非舞也如升歌鹿鳴下管新宮之類是也注以有成童舞象之文故謂象為武然此之象葢以詩言未及舞也象童時所舞大武成人所舞也象武所執(zhí)不知朱干玉戚與否注連言之亦非
　　兩君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋下管象武夏籥序興陳其薦爼序其禮樂備其百官行中規(guī)還中矩和鸞中采齊客出以雍徹以振羽入門而金作示情也升歌清廟示徳也下而管象示事也【仲尼燕居】
　　注云謂饗諸侯來朝者也縣興金作也下謂堂下象武武舞也夏籥文舞也序更也愚按春秋傳云文王大明緜兩君相見之樂也此云升歌清廟其文不符故疏以為元侯相見也下管象句冝絶武夏籥序興大武之舞與夏籥之舞迭作也葢升歌而后管管而后舞其序如此注以下管為句而于象武每合言之似非是
　　左傳叔孫豹如晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜韓獻子使行人子員問之曰子以君命辱于敝邑先君之禮借之以樂以辱吾子吾子舍其大而重拜其細敢問何禮也對曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢與聞文王兩君相見之樂也臣不敢及鹿鳴君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以勞使臣也敢不重拜皇皇者華君教使臣曰必諮于周敢不重拜
　　注云肆夏樂曲名周禮以鐘鼓奏九夏其二曰肆夏一名樊三曰韶夏一名遏四曰納夏一名渠葢撃鐘而奏此三夏曲疏云天子享元侯歌肆夏則于余諸侯不得用當(dāng)歌文王與兩君相見同也然則兩元侯相見與天子享之禮同亦歌肆夏仲尼燕居兩君相見升歌清廟謂元侯也不歌肆夏避天子也諸侯來朝乃歌文王遣臣來聘必不得同矣當(dāng)歌鹿鳴也此傳言三夏天子所以享元侯則文王兩君相見之樂亦謂享也雖不言燕燕亦當(dāng)然晉侯享穆叔為歌鹿鳴穆叔以已所當(dāng)?shù)萌荻苎喽Y工歌鹿鳴則是享燕同樂矣若然肆夏之為樂章樂之最尊者兩君相見尚不得用之而燕禮者諸侯燕已羣臣之禮而記云若以樂納賓則賔及庭奏肆夏鄭云卿大夫有王事之勞者則奏此樂所以得用之者彼為納賔之樂郊特牲云賔入大門而奏肆夏鄭云賔朝聘者是朝賔聘客俱得用之與此升歌異也愚按疏解亦宻然以肆夏為升歌則不可凡九夏皆金奏也其春秋?義理所以異者或燕禮只于入門時用之而享元侯則獻酬之后升歌之前尚有此金奏之樂耳葢享元侯惟奏肆夏然升歌之樂不可廢也疏于禮記升歌清廟謂元侯相見則然矣其云不用肆夏以避天子非也
　　附樂論三篇
　　論分樂合樂
　　大司樂前云大合樂者肄習(xí)于學(xué)宮之事而統(tǒng)論其用樂功效之所至猶虞書所謂聲依永律和聲八音克諧神人以和者乃總言其理如此也下文分樂而序及圓丘方丘宗廟之樂乃正言其用樂之事周人特祀姜嫄故以妣先于祖以分樂享先祖推之則下宗廟當(dāng)為大禘大祫之祭也六樂分序固是以尊卑先后為等然各有隂陽之分義類之配焉葢樂器隂也人聲陽也陽律用以奏陽合于隂也隂律用以歌隂合于陽也祀以陽律為主陽始于子而終于辰故用子律及其合以祀天用辰律及其合以祀四望也【陽主始故以子為尊】祭以隂律為主隂始于未而終于亥故用亥律及其合以祭地用未律及其合以祭山川也【隂主終故以亥為尊】享則合隂陽而用之物始生于夘而終于戌長養(yǎng)于自已至申之間故用長養(yǎng)之律以享妣用終始之律以享祖也六樂不著宮商角徴羽之調(diào)隨其詩之所冝而用也考下大禘祫之樂則無射之律不用此享先祖用之者既用大武之舞而牧野之舉以無射布戎畢陳則武功之始不可去也時享舞大武用無射大禘祫舞大韶去無射武盡美矣韶則盡善周公之心孔子之志也方丘之樂去太簇此祭地猶用之亦此意也
　　論古今舞
　　六代之舞不可詳惟武舞見于賔牟賈之問者猶可追想古人遺意武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復(fù)綴以崇天子所謂周有六成之舞者此也又曰總干山立武王之事也?揚蹈厲太公之志也武亂皆坐周召之治也又曰夾振之而四伐盛威于中國也分夾而進事蚤濟也乆立于綴以待諸侯之至也是皆以舞之往返進退坐立歩伐言之而當(dāng)日之武功文徳可以觀容而知此樂舞之本意也又如大明之詩所謂上帝臨汝無貳爾心者則與總干山立而相應(yīng)維師尚父時惟鷹揚者則與?揚蹈厲而相宣是故聴其歌觀其舞不啻睹其事游其世焉故虞氏之亡乆矣至孔子在齊聞韶三月忘味者此物此志也降及后代古法寖微然髙帝大風(fēng)之詩起舞而歌之太宗破陣之樂有舞以?之則象武之意猶有存者近世舞乃有譜則案五聲之音制為五行之象其俯仰周旋左右進退乃不象其事之實而逐其音之變?nèi)粍t所謂盛徳之形容者奚有哉故吾謂俗樂雖淫且鄙而歌舞自相應(yīng)和猶不似雅樂之無情無理也后有作者悉此意而折中之用以?祖宗之功徳閔臣下之勤勞道述孝友貞順之休聲移易里巷黎庻之風(fēng)俗所謂君子于是語于是道古者必有取于茲焉
　　論十二律名
　　十二律之?dāng)?shù)以管而得十二律之名以鐘而定葢鑄鐘以冩律之聲而為八音之綱紀故即其器以名律也然惟四律以鐘名者案周禮祀天則分祭合祭皆長黃鐘祭地則分祭長黃鐘【祭地主隂律也】合祭長林鐘享廟則長夾鐘是四律者最尊故特列之也黃者以中色喻中聲也林者萬物至未而茂盛如林也夾者在中間之謂時惟中春四時之首也應(yīng)者窮上反下聲與氣無不終始相應(yīng)也稱呂者三呂者侶也助也大呂助陽生物者也仲呂助陽長物者也南呂助陽成物者也鐘懸之列自北而南三呂之中位獨在南故曰南呂也不稱鐘呂者五太簇者簇奏也古人金奏所用葢于時則雷出地奮威徳竝行于律則木行商聲仁義竝用故大奏尚之也姑洗者萬物始生孤穉而洗潔也防賔者正陽之時萬物相見如賔主酬酢禮容葳防也夷則者生物既盛平之以法也無射者陽律之終終則厭怠故欲其無射也然惟黃鐘為宮則陽氣在內(nèi)屬信居中徳之盛者故太簇則余隂尚固陽氣奮擊而出屬商屬義姑洗則生理畢達屬角屬仁林鐘則萬物嘉美屬徴屬禮南呂則萬物成就分別屬羽屬智應(yīng)鐘陽窮復(fù)生與黃鐘同徳為變宮防賓隂生致役于陽與林鐘同徳為變征莫不各有其象類焉此黃鐘一律之尊也
　　古樂經(jīng)?卷五
　　古樂經(jīng)傳跋
　　右古樂經(jīng)傳凡五卷先大父文貞公之遺藁也公年十七即講律呂之學(xué)慨樂書之有闕中歲嘗彚次經(jīng)傳子史諸書厘爲(wèi)八篇曰樂理樂敎樂章樂律樂器樂聲樂舞樂用而各爲(wèi)之解乙酉春燬于火比戊子秋更訂篇目據(jù)依經(jīng)傳旁羅羣籍先就藁若干帙期于次第賡續(xù)以酬夙志恭惟
　　圣祖皇帝天縱生知好古敏求逮耄齡而愈篤其時方修明四府以惠敎萬世又綜七畧之精蘊道數(shù)兼該歸于一貫律呂則
　　親授侍臣纂成正義闡制作之秘要于古未之有也先
　　公頻承
　　圣訓(xùn)于黃鐘眞度隔八相應(yīng)線體比例不同之理深有領(lǐng)受于是嘆觀海者難爲(wèi)水輟不復(fù)續(xù)獨以爲(wèi)旣就藁者于古樂書字語之隱奧難明與錯互不可解者具有詮釋足爲(wèi)學(xué)徒搜討之助存在箱篋惟樂經(jīng)樂記及附記之聲律篇經(jīng)公手定余則散而未裒丙午【淸植】與王君振聲搜尋舊帙念先公手澤罔敢失墜乃推本遺指以引經(jīng)者附之經(jīng)引史傳子集者附之聲律篇之后別爲(wèi)一卷王君與繆君湘芷割清俸镵之棃棗陳君對初任其校讐丁未長至工既竣敬紀本末于后覽者知是編之意所以爲(wèi)古書之解詁而非作也孫【清植】謹識